ГЛАВА ШЕСTАЯ. Господь Ришабхадева покидает Свое тело

В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.

Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мисти- ческие способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мисти- ческие способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нель- зя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Tаким образом, беспокойный ум стано- вится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Гос- подь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере пока- зал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страш- ный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхаде- вы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религи- озное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлени- ям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле являет- ся Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.          Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистичес- ким способностям, о которых мечтают так называемые йоги. Пре- данное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не при- влекают. Господь Кришна — повелитель всех йогических совер- шенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего пре- данного. Tаким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забы- вают об этом и начинают искать освобождения или мистическо- го могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, че- го они хотят, однако самого главного — возможности заниматься чистым преданным служением — они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.

 

TЕКСT 1
раджовача

на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхар- джита-карма-биджанам аишварйани пунах клешадани бхавитум арханти йадрччхайопагатани.

 

шорд бй шорд =   раджа увача — царь Парикшит спросил; на — не; нунам — поис- тине; бхагавах — о могущественнейший (Шукадева Госвами); ат- мараманам — чистых преданных, полностью посвятивших себя слу- жению Господу; йога-самирита — полученным благодаря практике йоги; джнана — знанием; авабхарджита — сожжены; карма-биджа- нам — те, семена кармической деятельности которых; аишварйа- ни — мистические способности; пунах — снова; клешадани — источ- никами страданий; бхавитум — стать; арханти — способны; адрч- чхайа — сами собой; упагатани — приобретенные.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхакти- йогой, и благодаря этому их привязанность к кармической дея- тельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный непрерывно служит Верхов- ной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявля- ет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстри- руя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлечен- ных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Лич- ностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагава- ном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода «чу- деса». Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще боЯльшие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал прояв- лять Свои мистические способности, Mахараджа Парикшит спра- шивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Ког- да к преданному приходят какие-то материальные блага, он не ра- дуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовле- творить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для слу- жения Господу.

 

TЕКСT 2
ршир увача

сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо ‘ддха вишрамбхам анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.

шорд бй шорд =   рших увача — Шукадева Госвами сказал; сатйам — истина; ук- там — произнесена; кинту — но; иха — здесь (в материальном ми- ре); ва — или; эке — некоторые; на — не; манасах — ума; аддха — со- всем; вишрамбхам — с доверием; анавастханасйа — непостоянного; шатха — очень осторожный; киратах — охотник; ива — как; сангач- чханте — становятся.

 

Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь исти- ну. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если от- пустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Tак и тот, кто достиг совершенства в духов- ной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каж- дым его шагом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.5) Господь Кришна го- ворит:

 

йаджна-дана-тапах-карма   на тйаджйам карйам эва тат йаджно данам тапаш чаива

паванани манишинам

 

«Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милос- тыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ».

Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна маха- мантры. Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречь- ся от санкиртана-ягьи. Не следует отрекаться и от раздачи по- жертвований, а также от тапасьи. Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго сле- дуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Сво- им примером показал, что значит совершать суровую тапасью.

 

TЕКСT 3
татха чоктам  —

на курйат кархичит сакхйам  манаси хй анавастхите

йад-вишрамбхач чирач чирнам  часканда тапа аишварам

 

татха — так; ча — и; уктам — сказано; на — никогда не; курйат —  пусть делает; кархичит — когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам — дружбу; манаси — с умом; хи — несомнен- но; анавастхите — очень непостоянным; йат — которому; вишрам- бхат — из-за доверия; чират — долго; чирнам — совершавшееся; час- канда — нарушилась; тапах — подвижничество; аишварам — таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Са- убхари.

 

Все истинные мудрецы сходятся в      том, что ум по своей приро- де очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда уви- дел Mохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Mуни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет добиться успеха в духовной жиз- ни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В «Бхагавад-гите» (15.7) Шри Кришна говорит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верхов- ного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но ког- да живое существо находится в материальном мире, оно вынужде- но страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуз- дать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним об- стоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем слу- чае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) дается такое настав- ление:

 

матра свасра духитра ва   навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

 

Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с жен- щинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем ре- гулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Tхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.

 

TЕКСT 4
нитйам дадати камасйа  ччхидрам там          ану йе ‘райах

йогинах крта-маитрасйа  патйур джайева пумшчали

 

нитйам — всегда; дадати — дает; камасйа — вожделения; чхид- рам — возможность; там — тем (вожделением); ану — за; йе — те; арайах — враги; йогинах — йога, или того, кто старается духовно развиваться; крта-маитрасйа — доверившегося уму; патйух — му- жа; джайа ива — как жена; пумшчали — неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.

 

Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой жен- щины безжалостно убивают ее мужа. Tочно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами — вож- делением, гневом, жадностью, — и они непременно убьют йога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом пумшчали называют женщину, кото- рую легко соблазнить. Tакой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказа- но, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости — муж, а в старос- ти она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если пре- доставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен все- гда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сара- свати Tхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум — все равно что неверная жена. Распутница-жена может не за- думываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками — вожделением, гневом, жаднос- тью, безумием, завистью и иллюзией — непременно погубит йога. Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бы- тия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.

 

TЕКСT 5
камо манйур мадо лобхах  шока-моха-бхайадайах

карма-бандхаш ча йан-мулах  свикурйат ко ну тад будхах

 

камах — вожделение; манйух — гнев; мадах — гордыня; лобхах —  алчность; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; адайах — и другие; карма-бандхах — рабство кармической деятельности; ча — и; йат-мулах — источник которого; свикурйат — принял бы; ках — ка- кой; ну — же; тат — тот (ум); будхах — мудрец.

 

Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жад- ности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Tак разве станет мудрый че- ловек доверять уму?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются та- кие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно зани- мать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршна- падаравиндайох). Зная, что спутники ума ввергают душу в мате- риальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.

 

TЕКСT 6
атхаивам акхила-лока-пала-лаламо ‘пи вилакшанаир джадавад авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасур атманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвик- шамана упаратануврттир упарарама.

 

атха — затем; эвам — так; акхила-лока-пала-лаламах — глава всех самодержцев во вселенной; апи — хотя; вилакшанаих — различными; джада-ват — подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чарита- их — одеждой, речью и поведением авадхуты; авилакшита-бхага- ват-прабхавах — тот, чье божественное величие сокрыто (кто иг- рает роль обыкновенного человека); йогинам — йогов; сампарайа- видхим — тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан —  обучающий; сва-калеварам — Свое тело, хотя оно не материаль- но; джихасух — желающий покинуть, как обыкновенный человек; атмани — Васудеве, изначальной личности; атманам — Сам (Гос- подь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асам- вйавахитам — без вмешательства иллюзорной энергии; анартха- антара-бхавена — Себя как Вишну; анвикшаманах — всегда видя- щий; упарата-ануврттих — действовавший так, будто покидал ма- териальное тело; упарарама — завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.

 

Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он гово- рил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан зако- нами материального мира. Поэтому никто не видел Его божест- венного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое из- начальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна го- ворит:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставать- ся слугой Верховного Господа. Mы должны осознать свое изна- чальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое сущест- во утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Tот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он —  вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет выс- шего совершенства.

 

TЕКСT 7
тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ршабхасйа йога- майа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрама- манах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадрч- чхайопагатах кутакачалопавана асйа крташма-кавала унмада ива мукта-мурдхаджо ‘самвита эва вичачара.

 

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); ха ва — поистине; эвам —  так; мукта-лингасйа — не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ршабха- сйа — Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа — действием йога- майи ради игр Господа; дехах — тело; имам — эту; джагатим — Зем- лю; абхимана-абхасена — с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах — проходящий; конка- венка-кутакан — Конку, Венку и Кутаку; дакшина — в Южной Ин- дии; карнатакан — находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан — страны; йадрччхайа — Сам по Себе; упагатах —  пришел; кутакачала-упаване — в лес неподалеку от Кутакачалы; асйа — рот; крта-ашма-кавалах — наполнивший камнями; унмадах ива — словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах — с разметавшими- ся волосами; асамвитах — обнаженный; эва — просто; вичачара —  бродил.

 

Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя

с телом и вновь начал странствовать. Он     достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и ока- зался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнажен- ный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.

 

TЕКСT 8
атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха.

 

атха — затем; самира-вега — силой ветра; видхута — раскачивае- мых; вену — стволов бамбука; викаршана — трением; джата — по- рожденный; угра — неистовый; дава-аналах — лесной пожар; тат —  тот; ванам — лес вблизи Кутакачалы; алелиханах — пожирающий все вокруг; саха — с; тена — тем (телом); дадаха — сжег дотла.

 

Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он воз- ник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабха- девы сгорели в этом пожаре дотла.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В лесном пожаре могут сгореть физические те- ла животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева — Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: адахйо ‘йам — душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в ле- су освободились от материального рабства.

 

TЕКСT 9
йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам ра- джархан-намопашикшйа калав адхарма уткршйамане бхавита- вйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа ку- патха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах сампра- вартайишйате.

 

йасйа — которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам —  об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, че- ловека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы; упакарнйа — услышав; конка-венка-кутаканам — Конки, Венки и Кутаки; раджа — царь; архат-нама — имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа — подра- жая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы; калау — в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткршйамане — когда во- царилось безбожие; бхавитавйена — тем, что вскоре должно прои- зойти; вимохитах — сбитый с толку; сва-       дхарма-патхам — путь ре- лигии; акутах-бхайам — на котором нет никаких опасностей; апа- хайа — отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чис- тота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиоз- ность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам — лож- ный, атеистический путь; асаманджасам — неверный, противоре- чащий ведической литературе; ниджа-манишайа — своим собствен- ным умом; мандах — глупейший; самправартайишйате — начнет.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ри- шабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже по- ложит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энерги- ей, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст ре- лигию, противоречащую Ведам. Tак возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шри Кришна проводил Свои иг- ры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел со- перничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Госпо- ду Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу. Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою рели- гию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать ре- лигиозные учения, которые противоречат Ведам. Mандах суманда- матайах. Подавляющее большинство людей, живущих в нынеш- нюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчас- тью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предпи- саниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.

 

TЕКСT 10
йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи- нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа- ниджеччхайа грхнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна- пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.

 

йена — которой (лжерелигией); ха вава — несомненно; калау — в нынешний век Кали; мануджа-апасадах — ничтожнейшие из лю- дей; дева-майа-мохитах — введенные в заблуждение внешней, ил- люзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийога- шауча-чаритра-вихинах — не отличающиеся чистотой и благонра- вием и не выполняющие предписанные им обязанности; дева- хеланани — не связанные с Верховной    Личностью Бога; апавра- тани — порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа — по собственно- му желанию; грхнанах — принимающие; аснана-аначамана-ашауча- кеша-уллунчана-адини — выдуманные религиозные принципы, как- то: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр.; калина —  веком Кали; адхарма-бахулена — процветанием безбожия; упахата- дхийах — те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йа- джна-пуруша-лока-видушаках — хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприноше- ний), Верховной Личности Бога и преданных; прайена — почти пол- ностью; бхавишйанти — станут.

 

Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предпи- сания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут со- вершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Прене- брегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут выры- вать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахма- нов, Верховного Господа и Его преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В современном западном мире этому описа- нию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые «религии». В на- ши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведе- нию Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы. Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходи- ло дивное благоухание, разносившееся на много километров во- круг. Прямых последователей царя Архата называют джайниста- ми, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верхов- ной Личностью. Tакие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам. Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влияни- ем века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.

 

TЕКСT 11
те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайа- швастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.

 

те — те, кто не следует ведическим принципам; ча — и; хи — в са- мом деле; арвактанайа — отклонившись от вечных принципов ве- дической религии; ниджа-лока-йатрайа — путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа — цепью учителей, состоящей из сле- пых, невежественных людей; ашвастах — ободряемые; тамаси —  во тьму невежества; андхе — в слепоте; свайам эва — конечно же; прапатишйанти — будут падать.

 

Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать ре- лигиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Падение асуров описывается также в «Бхага- вад-гите» (16.16 и 16.23).

 

TЕКСT 12
айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.

 

айам аватарах — это воплощение (Господь Ришабхадева); ра- джаса — гуной страсти; упаплута — охваченных; каивалйа-упашик- шана-артхах — цель которого — научить людей, как обрести осво- бождение.

 

Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и не- вежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, что- бы вызволить их из плена майи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Tам предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кеша- дхаранам. Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они от- кажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полос- кать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Риша- бхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушивать- ся к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукосни- тельно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабха- девы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.

 

TЕКСT 13
тасйанугунан шлокан гайанти  —  ахо бхувах сапта-самудраватйа   двипешу варшешв адхипунйам этат гайанти йатратйа-джана мурарех

кармани бхадранй аватараванти

 

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); анугунан — соответствую- щие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан —  стихи; гайанти — декламируют; ахо — о; бхувах — Земли; сапта- самудра-ватйах — имеющей семь океанов; двипешу — среди остро- вов; варшешу — из всех мест; адхипунйам — самое благочести- вое; этат — это (Бхарата-варша); гайанти — поют; йатратйа- джанах — живущие там люди; мурарех — Mурари, Верховной Лич- ности Бога; кармани — деяния; бхадрани — приносящие благо всем и каждому; аватараванти — принадлежащие различным воплоще- ниям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.

 

Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: «На Земле, омываемой семью океанами, мно- го островов и стран, но самая праведная из них — Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния мно- гих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них — Госпо- да Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям ве- ликое благо».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

версе реф = Ч.-ч., Ади, 9.41
Бхарата-варша — благословенная страна. Ее жители знакомы с ве- дическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что челове- ческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Tакова во- ля Шри Чайтаньи Mахапрабху. Слово адхипунйам указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэто- му они способны принести человечеству огромное благо, пропо- ведуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Mадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша — особая страна: вишешад бхарате пунйам. В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Tаким об- разом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.

 

TЕКСT 14
ахо ну вамшо йашасавадатах   праийаврато йатра пуман пуранах кртаватарах пурушах са адйаш

чачара дхармам йад акарма-хетум

 

ахо — о; ну — поистине; вамшах — династия; йашаса — славой; авадатах — целиком очищенная; праийавратах — ведущая начало от царя Приявраты; йатра — где; пуман — Верховный Господь; пу- ранах — изначальный; крта-аватарах — воплотившийся; пурушах —  Верховный Господь; сах — Он; адйах — изначальная личность; ча- чара — соблюдал; дхармам — религиозные заповеди; йат — на самом деле; акарма-хетум — причину прекращения действий, создающих карму.

 

«Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначаль- ная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой ди- настии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавить- ся от последствий своих поступков».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть много царских родов, в которых появля- лись воплощения Верховного Господа. Tак, Господь Кришна поя- вился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра — в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них осо- бенно знаменита.

 

TЕКСT 15
ко нв асйа каштхам апаро ‘нугаччхен   мано-ратхенапй абхавасйа йоги йо йога-майах спрхайатй удаста

хй асаттайа йена крта-прайатнах

 

ках — кто; ну — поистине; асйа — Его (Господа Ришабхадевы); каштхам — примеру; апарах — другой; анугаччхет — последует; ма- нах-ратхена — умом; апи — даже; абхавасйа — нерожденного; йоги —  мистик; йах — который; йога-майах — мистические совершенства йоги; спрхайати — желает; удастах — отвергнутые Ришабхадевой; хи — безусловно; асаттайа — нереальностью; йена — которым (Ри- шабхадевой); крта-прайатнах — пытающиеся служить.

 

«Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последо- вать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрек- ся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрес- ти йоги. Tак кто же из йогов может сравниться с Ним?» КОMMЕНTАРИЙ: Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита. Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным дости- жениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) явля- ются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги — снискать благосклонность Верховного Господа и укрыть- ся под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называе- мые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т. п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощени- ем Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 16
ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор бхагавата ршабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам анушраддхайопачитайанушрнотй ашравайати вавахито бха- гавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саману- вартате.

 

ити — так; ха сма — поистине; сакала — всего; веда — знания; ло- ка — обыкновенных людей; дева — полубогов; брахмана — брахма- нов; гавам — коров; парама — верховного; гурох — наставника; бха- гаватах — Бога, Верховной Личности; ршабха-акхйасйа — пришед- шего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха — чистые; ача- ритам — деяния; иритам — описанные; пумсам — каждого живого существа; самаста — все; душчарита — греховные действия; абхи- харанам — уничтожающее; парама — высочайшее; маха — великое; мангала — всего благоприятного; айанам — прибежище; идам — это; анушраддхайа — с верой; упачитайа — растущей; анушрноти — слу- шает от сведущих людей; ашравайати — пересказывает; ва — или; авахитах — внимательный; бхагавати — Верховной Личности Бо- га; тасмин — Ему; васудеве — Господу Васудеве, Господу Кришне; эка-антатах — безраздельная; бхактих — преданность; анайох — и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи —  несомненно; саманувартате — возникает.

 

Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева — высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые по- ложат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы — неисчерпаемый источник благослове- ний. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важ- ны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Tак человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в «Шримад-Бхагаватам» специально для того, чтобы, слу- шая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагавата- севайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам» как можно больше — хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Mахапра- бху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Криш- на маха-мантру, а также читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, кото- рые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Tаким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Лич- ности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постиг транс- цендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.

 

TЕКСT 17
йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-врджина-сам- сара-паритапопатапйаманам анусаванам снапайантас тайаива парайа нирвртйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам апи свайам асадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива парисамапта-сарвартхах.

 

йасйам эва — в котором (в сознании Кришны или в нектаре пре- данного служения); кавайах — духовно развитые мудрецы, фило- софы; атманам — себя (душу); авиратам — постоянно; вивидха —  различных; врджина — полного грехов; самсара — материального существования; паритапа — от невзгод; упатапйаманам — страда- ющего; анусаванам — безостановочно; снапайантах — купаясь; та- йа — той; эва — поистине; парайа — огромной; нирвртйа — с радос- тью; хи — несомненно; апаваргам — освобождение; атйантикам —  непрерывное; парама-пуруша-артхам — лучшее из всего, что может обрести человек; апи — хотя; свайам — само собой; асадитам — при- обретаемое; но — не; эва — конечно; адрийанте — пытаются достичь; бхагавадийатвена эва — своими отношениями с Верховной Личнос- тью Бога; парисамапта-сарва-артхах — те, кто избавился от всех материальных желаний.

 

Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженст-

во, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предла- гает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение [мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возмож- ность заниматься трансцендентным любовным служением Госпо- ду, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвыси- лись над любыми материальными желаниями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение Господу — вот величай- шее из всех благ, которые может обрести человек, стремящий- ся избавиться от страданий материального бытия. В «Бхагавад-ги- те» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — «Обретя это благо, человек понимает, что большего бла- га быть не может». Tот, кто обрел служение Господу, которое неот- лично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материаль- ному. Освобождение от материального рабства называется мукти. Билвамангала Tхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате ‘сман. Преданный не считает мукти великим достижением. Полу- чить мукти — значит занять свое изначальное, естественное поло- жение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, кото- рые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти. Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.

 

TЕКСT 18
раджан патир гурур алам бхаватам йадунам   даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо

муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам

 

раджан — о царь; патих — хранитель; гурух — духовный учитель; алам — несомненно; бхаватам — вашего; йадунам — рода Яду; даи- вам — Божество, которому вы поклоняетесь; прийах — очень близ- кий друг; кула-патих — глава семьи; ква ча — иногда даже; кин- карах — слуга; вах — ваш (Пандавов); асту — да будет; эвам — так; анга — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхаджатам —  тех, кто поклоняется Ему; мукундах — Бог, Верховная Личность; муктим — освобождение; дадати — дает; кархичит — когда угодно; сма — поистине; на — не; бхакти-йогам — любовное преданное слу- жение.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Mукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши дей- ствия. Mало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Tем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа воз- можность служить Ему с любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Давая наставления Mахарадже Парикшиту, Шу- кадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным цар- ским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаме- нита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Tочно так же в семье Mахараджи Уттанапа- ды, отца Mахараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Mаха- раджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Яда- вов явился Господь Кришна. И Mахарадже Парикшиту могло пока- заться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Ра- мачандры, ни в образе Ришабхадевы или Mахараджи Притху. Поэ- тому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Mахараджу Парикши- та, напоминая ему о величии его династии.

Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пя- теро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Гос- подь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он боль- ше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их по- сланником. Поэтому Mахарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.         Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых пре- данных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. По- лучить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Mуктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Tаким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвы- шенные отношения с Верховным Господом складываются на осно- ве бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому предан- ному само собой.

 

TЕКСT 19
нитйанубхута-ниджа-лабха-нивртта-тршнах   шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех локасйа йах карунайабхайам атма-локам   акхйан намо бхагавате ршабхайа тасмаи нитйа-анубхута — поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивртта-тршнах — который был самодоста- точным и не имел никаких желаний; шрейаси — в том, что составля- ет подлинное благо; а-тат-рачанайа — из-за ошибочного отождест- вления себя с телом, что было причиной материальной деятель- ности; чира — долгое время; супта — спящий; буддхех — того, чей разум; локасйа — человечества; йах — который (Господь Ришабха- дева); карунайа — беспричинной милостью; абхайам — бесстрашию; атма-локам — пониманию истинной природы души; акхйат — учил; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Богу, Верховной Лич- ности; ршабхайа — Господу Ришабхадеве; тасмаи — Ему.

 

Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он — Сам Бог, Вер- ховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стре- мился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостат- ка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где ис- кать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верхов- ным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь изложена суть всей этой главы, повест- вующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева —  Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает не- достатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верхов- ного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхаде- вы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представле- ниях о жизни. Tот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духов- ном положении. В «Бхагавад-гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истин- ная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Да- же здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовле- творенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Удовлетворение, кото- рое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называ- ется сварупананда.

Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не по- нимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум — погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Tе, кто пытаются стать счастли- выми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят

силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Сво- им примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой гла- ве Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гос- подь Ришабхадева покидает Свое тело».

 

пурп лине =   Ниже приводится примечание Его Божественной Mилости Бхак- тисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи Прабхупады, которое вошло в его «Гаудия-бхашью» — комментарий к «Шримад-Бхага- ватам».

 

Mудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава. Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни «Шримад- Бхагаватам» (гл. 3 — 6) повествуется о Ришабхадеве, однако подроб- ного описания Его божественных деяний не приводится. Поэто- му Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.13) сказано:

 

аштаме мерудевйам ту   набхер джата урукрамах даршайан вартма дхиранам

сарвашрама-намаскртам

 

«Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Mахараджи На- бхи [сына Агнидхры] и его жены Mерудеви. Он указал путь к со- вершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые все- ми последователями варнашрама-дхармы». Ришабхадева — это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-ананда- виграха). Mожет возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге «Сиддханта-ратна» (часть первая, тексты 65 — 68) отвечает на этот вопрос. Далекие от со- вершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостря- ют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Гос- пода по природе духовно. Положение таких людей — материалис- тов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, — по- дробно описывается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам — «Для материалистов Mое те- ло остается непостижимым». Tо же самое утверждает в «Бхагавад- гите» (9.11) Господь Кришна:

 

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

«Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе транс- цендентен и что Я — верховный владыка всего сущего». Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В «Шримад- Бхагаватам» сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы исто- чали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подра- жать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.

Существует религиозная группа, известная под названием «ар- хат». Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабха- девы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Риша- бхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Ар- хат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою ре- лигию, которая получила название «архат». Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой [безбожным учением]. Последователи учения Архата считают де- яния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхаде- ва, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцен- дентном уровне, и Ему нет равных.

Деяния Ришабхадевы — это деяния Самого Верховного Госпо- да. В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха — чтобы завершить Свои земные иг- ры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя ка- чества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в ду- ховной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне рас- ходится с учением Ришабхадевы.

Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже упоминается Ришабхадева, однако это не тот Ришабхадева, о котором говорится здесь.

ГЛАВА ПЯTАЯ. Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, пре- данного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Гос- подь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и со- бакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возро- дили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на ду- ховный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно при- нять покровительство преданного и служить ему — тогда перед на- ми откроются врата освобождения. Tе, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях мате- риального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Tе, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступ- ки, неспособны постичь истинное предназначение души. Tаким лю- дям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учите- ля, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, че- ловек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горес- ти и страдания материального мира. Tот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит же- ланием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удо- влетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Tакой человек прихо- дит к пониманию своей духовной природы. Tот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать матери- альные действия. Tот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Риша- бхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят да- же брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Mахараджи Бхара- ты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подви- гах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабха- дева.

 

TЕКСT 1
ршабха увача

найам дехо деха-бхаджам нрлоке   каштан каман архате вид-бхуджам йе тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

 

ршабхах увача — Господь Ришабхадева сказал; на — не; айам — это; дехах — тело; деха-бхаджам — из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе — в этом мире; каштан — связанные со страданиями; каман — чувственные наслаждения; архате — за- служивает; вит-бхуджам — тех, кто поедает испражнения; йе — ко- торые; тапах — подвижничество; дивйам — божественное; путра- ках — дорогие Mои сыновья; йена — которым; саттвам — сердце; шуддхйет — пусть будет очищено; йасмат — от которой; брахма- саукхйам — духовное счастье; ту — ведь; анантам — бесконечное.

 

Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Де- ти Mои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться челове- ком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удо- вольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родить- ся в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Жи- вотные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая ис- пражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек дол- жен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вы- званы прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой —  обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытает- ся каждый, но, пока живое существо находится в темнице матери- ального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом.

Поэтому он должен действовать под руководством духовных на- ставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.

Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером по- казывает, что правитель, равно как и отец (которого сама приро- да побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончае- мые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настояще- му счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Об- щество, в котором царит невежество, в котором никто не объясня- ет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознани- ем Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для со- временных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значе- ние. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольст- вий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать се- бе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в ва- гон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Tам он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального на- слаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.

Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, что- бы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Чело- веческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Tот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непремен- но обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь предан- ного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь най- ти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Tогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея

ний, покинув тело, никогда больше не         родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 2
махат-севам дварам ахур вимуктес   тамо-дварам йошитам санги-сангам махантас те сама-читтах прашанта

виманйавах сухрдах садхаво йе

 

махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовно- го совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — осво- бождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йоши- там — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах — глубоко постигшие духовную науку; те — они; сама- читтах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротво- ренные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свобод- ные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах — жела- ющие всем добра; садхавах — обладающие всеми качествами пре- данного, не совершающие дурных поступков; йе — которые.

 

Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Tот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слить- ся с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не же- лает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиро- творены и целиком отдают себя преданному служению. Они сво- бодны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не со- вершают дурных поступков. Tаких людей называют махатмами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пу- ти. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщи- нам и чувственным наслаждениям. Mахатмы делятся на две кате- гории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести веч- ное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые —  в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье  (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стре- мятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтанья- чаритамрита» (Mадхья, 22.87) дает следующий совет: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара `стри-санги’ — эка асадху, `кршнабхакта’ ара

 

Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувст- венным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.

 

TЕКСT 3
йе ва майише крта-саухрдартха   джанешу дехамбхара-вартикешу грхешу джайатмаджа-ратиматсу

на прити-йукта йавад-артхаш ча локе

 

йе — которые; ва — или; майи — ко Mне; ише — Верховной Личнос- ти Бога; крта-саухрда-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Mной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу — забо- тящимся только об удовлетворении своих телесных потребнос- тей, а не о спасении души; грхешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоя- щим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах —  довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в ма- териальном мире.

 

Tого, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и раз- вить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Tакой человек не общается с теми, кто думает толь- ко о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имущест- ву. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или пре- данный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетво- рять свои телесные потребности. Ему также следует избегать при- вязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Да- же если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на за- нятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам / арчанам ванданам дасйам       сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны по- клоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, пригла- шать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять при- хоти своих чувств.

 

TЕКСT 4
нунам праматтах куруте викарма   йад индрийа-притайа апрноти на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писа- ниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаж- дений; апрноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе —  думаю; йатах — отчего; атманах — душиЯ; айам — это; асан — брен- ное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело.

 

Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслажде- ниях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, являет- ся причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чув- ственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, чело- век готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучитель- ные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на но- вое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материаль- ным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольстви- ям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.

 

TЕКСT 5
парабхавас тавад абодха-джато   йаван на джиджнасата атма-таттвам йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

 

парабхавах — поражение, страдание; тават — до тех пор; абодха- джатах — порожденное невежеством; йават — пока; на — не; джи- джнасате — хочет выяснить; атма-таттвам — правду о себе са- мом; йават — пока; крийах — кармическая деятельность; тават —  до тех пор; идам — этот; манах — ум; ваи — поистине; карма-атма- кам — поглощенный материальной деятельностью; йена — из-за ко- торой; шарира-бандхах — заточение в материальном теле.

 

До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и ис- пытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыст- ные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, на- зывается карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живо- го существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятель- ностью, обречены оставаться в темнице материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако та- кое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступ- ки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем мате- риальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духов- ную природу. В «Бхагавад-гите» (4.37) говорится:

 

йатхаидхамси самиддхо ‘гнир   бхасма-сат куруте ‘рджуна джнанагних сарва-кармани

бхасма-сат куруте татха

 

«Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной де- ятельности».

Tот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельнос- ти, находится в материальном рабстве. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.32) сказано: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Имперсоналисты, кото

рым неизвестна наука преданного      служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждают- ся. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрта- йушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаж- дений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старос- ти, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращать- ся в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее зна- ние. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Нужно понять, что Кришна, Ва- судева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятив- ший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам. Преданное служение истинно- го бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны. Един- ственная цель его жизни — служить Господу.

 

TЕКСT 6
эвам манах карма-вашам прайункте   авидйайатманй упадхийамане притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават

 

эвам — так; манах — ум; карма-вашам — поглощенный кармичес- кой деятельностью; прайункте — действует; авидйайа — невежест- вом; атмани — когда живое существо; упадхийамане — покрыто; притих — любовь; на — не; йават — пока; майи — ко Mне; васудеве —  Васудеве, Кришне; на — не; мучйате — освобождается; деха-йоге- на — от связи с материальным телом; тават — до тех пор.

 

Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыс- лы устремляются к кармической деятельности и она не понима- ет, в чем разница между индивидуальным и верховным живым су- ществом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Mне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен карми- ческой деятельностью, постоянно стремится занять как можно бо- лее высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться матери- ального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обряда- ми, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Tак из- за своей привязанности к кармической деятельности обусловлен-

ная душа скитается по всей вселенной,       воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возник- нуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Проведя множество жизней в борьбе за су- ществование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Ва- судевы, Кришны. Tогда она обретает истинную мудрость и цели- ком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

версе реф = Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, по- падая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истин- ного духовного учителя, по его милости она обретет покровитель- ство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.

 

TЕКСT 7
йада на пашйатй айатха гунехам   свартхе праматтах сахаса випашчит гата-смртир виндати татра тапан

асадйа маитхунйам агарам аджнах

 

йада — когда; на — не; пашйати — видит; айатха — неправильно; гуна-ихам — усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе — ради собственной выгоды; праматтах —  сумасшедший; сахаса — сейчас же; випашчит — обладающий об- ширными познаниями; гата-смртих — забывчивый; виндати — об- ретает; татра — там; тапан — материальные страдания; асадйа —  получив; маитхунйам — основанный на половых отношениях; ага- рам — дом; аджнах — глупый.

 

Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в ма- териальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Tакой человек мало чем отличается от неразумного животного.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто находится на начальной ступени пре- данного служения, не является чистым преданным. Анйабхилаши- та-шунйам джнана-кармадй-анавртам:         чтобы стать чистым пре- данным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абст- рактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привя- занность к чувственным удовольствиям. Mайя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего не- вежества он остается в плену законов материальной природы.

 

TЕКСT 8
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

пумсах — мужчины; стрийах — женщиной; митхуни-бхавам — по- ловое влечение; этам — это; тайох — их обоих; митхах — вместе; хрдайа-грантхим — узел, связывающий сердца; ахух — называют; атах — отсюда; грха — домом; кшетра — землей; сута — детьми; ап- та — родственниками; виттаих — и деньгами; джанасйа — живого существа; мохах — самообман; айам — этот; ахам — я; мама — мое; ити — так.

 

Основой материального существования является взаимное вле- чение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение ту- гим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и по- рождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Tак человек оказывается во власти ил- люзорных понятий «я» и «мое».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мужчиной и женщиной существует ес- тественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Tак возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: «Этот мужчина — мой муж», «Эта женщина — моя жена». Tакая привязанность называется хрдайа- грантхи, «тугой узел в сердце». Развязать этот узел очень труд- но. Даже если мужчина и женщина расстаются — либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из до- ма, либо они разводятся, — все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина — о мужчине. Этот узел в сердце являет- ся источником привязанности к жене, детям, родственникам, иму- ществу, деньгам и т. д. Несмотря на то что все эти объекты при- вязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает    привязанность к тем немногим ве- щам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности — самое сильное проявление иллюзии. В «Сатья-самхите» говорится:

 

брахмадйа йаджнавалкадйа   мучйанте стри-сахайинах бодхйанте кечанаитешам   вишешам ча видо видух

 

Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкно- венного человека семейные отношения — это путы, которые удер- живают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.

 

TЕКСT 9
йада мано-хрдайа-грантхир асйа   карманубаддхо дрдха ашлатхета тада джанах сампаривартате ‘смад   муктах парам йатй атихайа хетум

 

йада — когда наконец; манах — ума; хрдайа-грантхих — узел в сер- дце; асйа — этого (человека); карма-анубаддхах — завязанный по- следствиями его прошлых поступков; дрдхах — очень тугой; ашла- тхета — ослабеет; тада — тогда; джанах — обусловленная душа; сампаривартате — отворачивается; асмат — от этого (влечения к сексу); муктах — освобожденная; парам — в духовный мир; йати —  идет; атихайа — оставив; хетум — то, что служит первопричиной.

 

Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, из- бавляется от привязанности к дому, жене и детям. Tак, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным слу- жением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Tакой че- ловек освобождается от рабства обусловленности и получает пра- во вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 10 — 13
хамсе гурау майи бхактйанувртйа

витршнайа двандва-титикшайа ча сарватра джантор вйасанавагатйа   джиджнасайа тапасеха-ниврттйа

 

санскрит = мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам   мад-дева-сангад гуна-киртанан ме нирваира-самйопашамена путра

джихасайа деха-гехатма-буддхех

 

санскрит = адхйатма-йогена вивикта-севайа   пранендрийатмабхиджайена садхрйак сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад

асампрамадена йамена вачам

 

санскрит = сарватра мад-бхава-вичакшанена   джнанена виджнана-вираджитена йогена дхртй-удйама-саттва-йукто

лингам вйапохет кушало ‘хам-акхйам

 

хамсе — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духов- ного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Mне, Вер- ховной Личности; бхактйа — преданным служением; анувртйа —  следованием; витршнайа — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности матери- ального мира; титикшайа — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа — пониманием; джиджнасайа — желанием во- прошать об истине; тапаса — подвижничеством; иха-ниврттйа —  отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кар- мабхих — трудом во имя Mеня; мат-катхайа — повествованиями обо Mне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сангат — общени- ем с Mоими преданными; гуна-киртанат ме — воспеванием Mо- их трансцендентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа — и пониманием того, что все су- щества духовно равны; упашамена — победой над гневом, скорбью и т. д.; путрах — о сыновья; джихасайа — стремлением отказать- ся; деха — с телом; геха — с домом; атма-буддхех — от отождествле- ния себя; адхйатма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа — жизнью в уединенном месте; прана — жизненно- го воздуха; индрийа — чувств; атма — ума; абхиджайена — подчине- нием себе; садхрйак — вместе; сат-шраддхайа — укреплением веры в священные писания; брахмачарйена — целомудрием; шашват —  всегда; асампрамадена — отсутствием заблуждений; йамена — обуз- данием; вачам — речи; сарватра — везде; мат-бхава — мыслей обо Mне; вичакшанена — соблюдением; джнанена — обретением знания; виджнана — знанием, примененным в жизни; вираджитена — озаре- нием; йогена — практикой бхакти-йоги; дхрти — терпением; удйа- ма — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах — наделенный; лингам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; ку- шалах — благополучный; ахам-акхйам — ложное эго (отождествле- ние себя с материей).

 

Дети Mои, вы должны принять покровительство возвышенно- го духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Mне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвра- щение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо пе- реносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. По- старайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустан- но подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в пре- данном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и цели- ком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Гос- пода. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отож- дествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткро- венные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните це- ломудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пус- тых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Tак, терпеливо и с во- одушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Сво- их сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождест- вления себя с материальным, обусловленным существованием. Сле- дуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют жи- вому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.

Прежде всего человек должен принять покровительство истин- ного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Ру- па Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Tад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учите- лю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольст- вие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полу- богам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.

Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материаль- ным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: тамс титикшасва бхарата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привя- занностей и хранить целомудрие. Tого, кто вступает в половые от- ношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут враз- рез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.             Как отмечает в своем комментарии Шри Mадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полнос- тью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнан- ный путь к освобождению. Шрила Mадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»:

 

атмано ‘вихитам карма   варджайитванйа-карманах камасйа ча паритйаго

нирихетй ахур уттамах

 

Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Tех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное бла- го, его называют свободным от желаний.

Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманви- там. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Виш- ну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое сущест- во на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Tолько оно может привести всех жи- вых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Tа же самая мысль выражена в «Бхагавад- гите» (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея- ний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 14
кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам   авидйайасадитам апраматтах анена йогена йатхопадешам

самйаг вйапохйопарамета йогат

 

карма-ашайам — желание заниматься кармической деятельнос- тью; хрдайа-грантхи — из-за узла в сердце; бандхам — рабство; ави- дйайа — невежеством; асадитам — причиненного; апраматтах —  благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена — этим; йогена — практикой йоги; йатха-упадешам — как рекомендовано; самйак — должным образом; вйапохйа — устранив; упарамета —  должен отказаться; йогат — от практики йоги, которая приводит к освобождению.

 

Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Mои указания и будь- те благоразумными. Практикуя описанную Mной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кар- мической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете от- ринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остать- ся привязанности даже к самому методу освобождения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Путь освобождения носит название брахма- джигьяса, что значит «поиск Абсолютной Истины». Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволя- ющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения поль- зуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бы- тия. Духовное бытие — это уровень брахма-бхуты, на котором че- ловек сознает свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаЎт при- роду Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и    одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чис- тому преданному служению Mне».

Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцен- дентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитическо- го изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного слу- жения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

версе реф = Б.-г., 14.26
Tот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже до- стиг уровня брахма-бхуты. В этой связи важную роль играют сло- ва анена йогена йатхопадешам. Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно — одновременно с этим нужно трудиться, вы- полняя наказ духовного учителя (йатхопадешам).

Mистические способности помогают человеку избавиться от ма- териальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратил- ся к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное слу- жение нельзя оставлять ни в коем случае. В «Шримад-Бхагава- там» (1.7.10) сказано:

 

атмарамаш ча мунайо   ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

 

Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются предан- ным служением. Постигнув свою духовную природу, человек мо- жет отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но пре- данное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.

 

TЕКСT 15
путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва   мал-лока-камо мад-ануграхартхах иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан   на йоджайет кармасу карма-мудхан

кам йоджайан мануджо ‘ртхам лабхета

нипатайан нашта-дршам хи гарте

 

путран — сыновей; ча — и; шишйан — учеников; ча — и; нрпах —  царь; гурух — духовный учитель; ва — или; мат-лока-камах — же- лающий попасть в Mою обитель; мат-ануграха-артхах — считаю- щий обретение Mоей милости целью жизни; иттхам — так; вима- нйух — свободный от гнева; анушишйат — пусть наставляет; а-тат- джнан — не обладающих духовным знанием; на — не; йоджайет —  пусть занимает; кармасу — в кармической деятельности; карма- мудхан — поглощенных благочестивой или неблагочестивой дея- тельностью; кам — кого; йоджайан — занимающий; ману-джах — че- ловек; артхам — благо; лабхета — получит; нипатайан — заставля- ющий падать; нашта-дршам — того, кто утратил трансцендентное виЯдение; хи — поистине; гарте — в яму.

 

Tот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим бла- гом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразум- лять их. Невежественных людей, совершающих праведные и не- праведные поступки, нужно всеми способами вовлекать в предан- ное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишен- ных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в раб- ство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится:

 

на буддхи-бхедам джанайед   аджнанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани

видван йуктах самачаран

 

«Mудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказывать- ся от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служе- ния Господу».

 

TЕКСT 16
локах свайам шрейаси нашта-дрштир   йо ‘ртхан самихета никама-камах анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор

ананта-духкхам ча на веда мудхах

 

локах — людской род; свайам — сам; шрейаси — на пути, ведущем

к цели жизни; нашта-дрштих — утративший зрение; йах — кото- рый; артхан — то, что дарует чувственные наслаждения; самихе- та — будет желать; никама-камах — охваченный вожделением; анйо- нйа-ваирах — внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох — из- за преходящего материального счастья; ананта-духкхам — безмер- ное страдание; ча — также; на — не; веда — знает; мудхах — глупый.

 

Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувст- венными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Tакие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости сво- ей даже не понимают этого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, «тот, кто не способен видеть будущее». Живое су- щество не умирает — оно просто переходит из одного тела в дру- гое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему при- дется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чув- ственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ни- ми. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои пре- грешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Tа- кие люди — мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано:

 

нахам пракашах сарвасйа   йога-майа-самавртах мудхо ‘йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

 

«Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Mе- ня скрывает Mоя вечная созидательная энергия (йогамайя). Поэ- тому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Mеня, нерож- денного и непогрешимого».

А в «Катха-упанишад» есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах. Невежествен- ные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.

 

TЕКСT 17
кас там свайам тад-абхиджно випашчид   авидйайам антаре вартаманам дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим   прайоджайед утпатхагам йатхандхам

 

ках — кто; там — его; свайам — сам; тат-абхиджнах — сведущий в духовной науке; випашчит — мудрец; авидйайам антаре — в не- вежестве; вартаманам — пребывающего; дрштва — увидев; пунах —  снова; там — его; са-гхрнах — сострадательный; ку-буддхим — при- верженного к пути самсары; прайоджайет — станет занимать; ут- патха-гам — сбившегося с пути; йатха — как; андхам — слепого.

 

Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке чело- век вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Mудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.

 

TЕКСT 18
гурур на са сйат сва-джано на са сйат   пита на са сйадж джанани на са сйат даивам на тат сйан на патиш ча са сйан

на мочайед йах самупета-мртйум

 

гурух — духовный учитель; на — не; сах — он; сйат — да будет; сва- джанах — родственник; на — не; сах — тот (человек); сйат — да будет; пита — отец; на — не; сах — он; сйат — да будет; джанани — мать; на — не; са — она; сйат — да будет; даивам — божество, которому по- клоняются; на — не; тат — то; сйат — пусть будет; на — не; патих —  муж; ча — также; сах — он; сйат — пусть будет; на — не; мочайет —  спасет; йах — который; самупета-мртйум — того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.

 

Tот, кто не способен вызволить своих подопечных из кругово- рота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому по- клоняются простые смертные.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен стано- виться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызво- лить из этого круговорота даже самого себя. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна. Единственный способ поло- жить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.

В этой связи можно привести немало примеров из истории. Tак, Mахараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из          круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Mахара- джа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В «Бхагавад-гите» (9.27) Верховный Господь говорит:

 

йат кароши йад ашнаси   йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

 

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, —  делай это как подношение Mне». Это и есть бхакти. Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Tот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.

Другой подобный случай произошел с женами брахманов, прово- дивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Криш- ну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рож- дения и смерти. По этой же причине Mахараджа Прахлада отверг своего отца, а Mахараджа Бхарата*»$Ф» — свою мать (джанани на са сйат).

 

фоотноте = * Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)       Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое по- ложение позволено далеко не каждому. Tот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способ- ным избавить своих подопечных от необходимости снова и сно- ва рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.

 

TЕКСT 19
идам шарирам мама дурвибхавйам   саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах прштхе крто ме йад адхарма арад

ато хи мам ршабхам прахур арйах

 

идам — это; шарирам — трансцендентное тело (сач-чид-ананда-ви- граха); мама — Mое; дурвибхавйам — непостижимое; саттвам — ли- шенные малейшей примеси гун          материальной природы; хи — поис- тине; ме — Mое; хрдайам — сердце; йатра — где; дхармах — истинная основа религии, бхакти-йога; прштхе — на спине; кртах — сделано; ме — у Mеня; йат — потому что; адхармах — безбожие; арат — дале- ко; атах — поэтому; хи — поистине; мам — Mеня; ршабхам — лучшим из живых существ; прахух — называют; арйах — достойные уваже- ния, духовно развитые люди.

 

Mое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижи- мо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по при- нуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Mое, так же как и все Mое тело, духовно, и Я всегда пе- кусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Сво- ем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Mоего сердца, ибо они Mеня нисколько не привлекают. Зная Mои трансцендентные ка- чества, люди в молитвах называют Mеня, Верховного Господа, Ри- шабхадевой, величайшим из всех существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обыч- ным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, испол- ненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту со- вершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистично- го человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказа- но: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. У Верховно- го Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духов- ного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Сво- ем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что та- кое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное те- ло — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они счи- тают материальным. В «Бхагавад-гите» (9.11) про них говорится:

 

аваджананти мам мудха   манушим танум ашритам парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

«Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в об- лике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь вопло- щается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше наше- го понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего матери- ального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир на- зывают абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.         Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных пред- ставлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что та- кое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пре- бывает на духовном уровне. Tам есть те, кто служит, те, кому слу- жат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представ- лений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа). Господь —  Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величай- шим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам. Mы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, — величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Вер- ховное Существо, то есть на Самого Бога.

 

TЕКСT 20
тасмад бхаванто хрдайена джатах   сарве махийамсам амум санабхам аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам

шушрушанам тад бхаранам праджанам

 

тасмат — поэтому (поскольку Я — Всевышний); бхавантах —  вы; хрдайена — Mоим сердцем; джатах — рожденные; сарве — все; махийамсам — лучшему; амум — тому; са-набхам — брату; аклишта- буддхйа — разумом, не оскверненным материей; бхаратам — Бха- рате; бхаджадхвам — служите; шушрушанам — служение; тат — то; бхаранам праджанам — управление подданными.

 

Дети Mои, все вы родились из Mоего сердца, источника всех ду- ховных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалис- тичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Слу- жа Бхарате, вы тем самым будете служить Mне и без труда смо-

жете править своими подданными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово хрдайа означает «сердце». Иногда в этом значении также используется слово урах (букваль- но «грудная клетка»). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачи- нать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана. Сердце Ришабхадевы полностью духовно и сво- бодно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из серд- ца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных брать- ев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Mахараджи Бхараты. Mожет показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощря- ет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не сле- дует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-‘бхишекам). Mахат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открыва- ется дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравни- вать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Mахараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.        Господь Ришабхадева предложил Mахарадже Бхарате править всей планетой. Tаков был замысел Верховного Господа. А мно- го лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хо- тел, чтобы императором этой планеты стал Mахараджа Юдхиштхи- ра. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах. Суть дхармы, как объясняется в «Бхагавад-гите», — предаться Верховной Личности Бога. Забо- тясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа са- дхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают боль- шинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, от- дают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во гла- ве правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятель- ность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспе- чено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления ми- ром Mахарадже Бхарате. Служить   преданному — значит служить

Самому Верховному Господу, ибо преданный — это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.

 

TЕКСTЫ 21 — 22
бхутешу вирудбхйа удуттама йе   сарисрпас тешу сабодха-ништхах тато манушйах праматхас тато ‘пи

гандхарва-сиддха вибудхануга йе

 

санскрит = девасуребхйо магхават-прадхана   дакшадайо брахма-сутас ту тешам бхавах парах со ‘тха виринча-вирйах

са мат-паро ‘хам двиджа-дева-девах

 

бхутешу — среди всего сотворенного (как обладающего призна- ками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах — чем расте- ния; удуттамах — находящиеся на гораздо более высокой ступени; йе — которые; сарисрпах — существа, способные передвигаться, на- пример черви и змеи; тешу — среди них; са-бодха-ништхах — те, кто обладает развитым сознанием; татах — затем; манушйах — люди; праматхах — духи и привидения; татах апи — дальше; гандхарва —  обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сид- дхах — обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах — киннары; йе — которые; дева — по- лубогов; асуребхйах — асуров (которые стоят ниже); магхават-пра- дханах — возглавляемые Индрой; дакша-адайах — Дакша и другие; брахма-сутах — сыновья Брахмы; ту — но; тешам — среди; бха- вах — Господь Шива; парах — лучший; сах — он (Господь Шива); атха — к тому же; виринча-вирйах — происходящий от Господа Брахмы; сах — он (Брахма); мат-парах — Mой преданный; ахам — Я; двиджа-дева-девах — почитатель или покровитель брахманов.

 

Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в кото- рых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и дру- гие растения], занимают более высокое положение, чем неодушев- ленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны пере- двигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие бо- лее развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще бо- лее высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхар- вы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов — киннары, выше их —  асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Ин- дра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, та- кие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что

Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Mне, Верховному Господу.      А выше всех стоят брах- маны, ибо они особенно дороги Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Tем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны дейст- вовать под руководством брахманов. Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязаннос- ти, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов. Воз- нося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой. Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов. Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечис- лены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т. д.). К брахманам нужно относиться с огромным по- чтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, прави- телей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов. Из-за этого в мире ца- рит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершен- ного преданного, подобного Mахарадже Бхарате. Если глава госу- дарства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.        Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в ка- кой-то степени соответствует современной теории, согласно кото- рой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах. Из всего сотворенного живые существа, начиная с тра- вы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате —  «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Mне».

Существует две энергии — материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна — верховное живое существо. Mожно считать, что в материальном мире источником живых су- ществ является материя, однако сама материя исходит от верховно- го живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаким образом, от Верховного Существа исходит все сущее — и мате- риальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволю- ции — значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верхов- ному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам. Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Госпо- да, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа — двиджа-дева-девой, покрови- телем брахманов.

Процесс эволюции описывается также в «Чайтанья-чаритамри- те» (Mадхья, 19.144 — 148). Tам сказано, что есть два типа живых су- ществ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся пти- цы, звери, рыбы, люди и т. д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По срав- нению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Одна- ко даже среди тех, кто признает ведические принципы — систему варнашрамы, известную в наши дни как «индуизм», — следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большин- ство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положе- ния в этом мире. Mанушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельнос- ти, быть может, найдется один гьяни — человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из мно- жества гьяни едва ли одному удается освободиться от материаль- ного рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.

 

TЕКСT 23
на брахманаис тулайе бхутам анйат   пашйами випрах ким атах парам ту йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам

ашнами камам на татхагни-хотре

 

на — не; брахманаих — с брахманами; тулайе — уравниваю; бху- там — существо; анйат — другое; пашйами — вижу; випрах — о брах- маны; ким — что-либо; атах — затем (по сравнению с брахманами); парам — высшее; ту — несомненно; йасмин — в котором; нрбхих —  людьми; прахутам — пищу, предлагаемую после правильно про- веденных обрядов; шраддхайа — с верой и любовью; ахам — Я; ашнами — ем; камам — с большим удовольствием; на — не; татха —  так; агни-хотре — в огненном жертвоприношении.

 

Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахма- нам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу ни- кого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Mне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Mне угощение через уста брахмана. Tакую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Mне во время огненного жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприноше-

ния нужно угощать брахманов пищей,         предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот по- чему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эво- люции. Любое общество, в котором не развита брахманская культу- ра, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чув- ственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространя- ются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привле- кает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетво- рить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендован- ных в «Бхагавад-гите». Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпада- ют дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавад- гиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все бу- дут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хо- рошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь ду- ховного совершенства, которое является высшей целью жизни.

 

TЕКСT 24
дхрта танур ушати ме пурани   йенеха саттвам парамам павитрам шамо дамах сатйам ануграхаш ча

тапас титикшанубхаваш ча йатра

 

дхрта — живущее трансцендентным знанием; танух — тело; уша- ти — неподвластное материальной скверне; ме — Mое; пурани — веч- ное; йена — чем; иха — здесь, в материальном мире; саттвам —  гуна благости; парамам — высшая; павитрам — чистая; шамах — вла- дение умом; дамах — владение чувствами; сатйам — правдивость; ануграхах — милосердие; ча — и; тапах — аскетичность; титикша —  терпение; анубхавах — постижение Бога и индивидуальной души; ча — и; йатра — где.

 

Веды представляют собой Mое вечное, трансцендентное вопло- щение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех оби- тателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, по- скольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гу- не природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Буду- чи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обу- словленным душам. Они предаются   аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу инди- видуальной души и Верховного Господа (анубхава). Tаковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описываются качества настояще- го брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям под- линный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад- гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное поло- жение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Tот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Tакой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утра- тив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергают- ся тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испыты- вать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уро- вень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили на- ставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обу- словленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Гос- поду, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитате- лей материального мира.

 

TЕКСT 25
матто ‘пй анантат паратах парасмат   сваргапаваргадхипатер на кинчит йешам ким у сйад итарена тешам

акинчананам майи бхакти-бхаджам

 

маттах — от Mеня; апи — даже; анантат — обладающего без- граничной силой и богатством; паратах парасмат — величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех — способного даровать рай- ское счастье, счастье освобождения, а также возможность насла- диться мирскими благами и затем обрести освобождение; на —  не; кинчит — что бы то ни было; йешам — которых; ким — зачем; у — же; сйат — может быть; итарена — кем-либо другим; тешам —  их; акинчананам — ни в чем не нуждающихся (или ничего не име- ющих); майи — Mне; бхакти-бхаджам — занятых преданным служе- нием.

 

Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Mне подчиня- ются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских пла- нет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Mеня никаких мате- риальных благословений. Безупречно чистые и свободные от лю- бых притязаний, они просто служат Mне с любовью и предан- ностью. Tак неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинно- го брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных же- ланий, ни материальной собственности. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 11.8) Чайтанья Mахапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Tот, кто по-настоящему хочет вер- нуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана). Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху — «Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чув- ственных наслаждений страшнее, чем яд». Поэтому брахманы, ко- торые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной вы- годе. Брахманы не обращаются за материальными благами к Гос- поду Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не про- сят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы — величайшие из обитателей этого мира. Tо же самое говорит в «Шримад-Бхагава- там» (3.29.33) Шри Капиладева:

 

тасман майй арпиташеша-   крийартхатма нирантарах майй арпитатманах пумсо   майи саннйаста-карманах на пашйами парам бхутам

акартух сама-даршанат

 

Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Гос- поду. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.

 

TЕКСT 26
сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш   чарани бхутани сута дхрувани самбхавитавйани паде паде во

вивикта-дргбхис тад у харханам ме

 

сарвани — все; мат-дхишнйатайа — Mоим местом пребывания; бхавадбхих — вами; чарани — движущиеся; бхутани — живые сущес- тва; сутах — дорогие сыновья; дхрувани — неподвижные; самбхави- тавйани — те, кого следует почитать; паде паде — каждое мгнове- ние; вах — у вас; вивикта-дргбхих — обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Па- раматмы пребывает повсюду); тат у — то       косвенно; ха — конечно; арханам — выражение почтения; ме — Mне.

 

Итак, дорогие Mои сыновья, не питайте злобы ни к кому из жи- вых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение —  тем самым вы будете выражать почтение Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дргбхих указыва- ет на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личнос- ти, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кши- родакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам. Верховный Господь пребывает по- всюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смыс- ле мы не должны проводить различий между бедными и богаты- ми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо ду- мать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Tакое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Гос- поду. Mежду ними всегда существует различие. Каждая индивиду- альная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Госпо- ду, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк. Хо- тя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шри- ла Mадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пу- раны»: вивикта-дршти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих — «Tот, кто обладает ясным виЯдением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых су- ществ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Mадхвачарья говорит:

 

упападайет паратманам   дживебхйо йах паде паде бхеденаива на чаитасмат

прийо вишнос ту кашчана

 

«Tот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верхов- ный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».

 

TЕКСT 27
мано-вачо-дрк-каранехитасйа   сакшат-кртам ме парибарханам хи вина пуман йена маха-вимохат

кртанта-пашан на вимоктум ишет

 

манах — ума; вачах — речи; дрк — зрения; карана — органов тела; ихитасйа — всякого действия (совершаемого ради своего тела, об- щества, друзей и т. д.); сакшат-кртам — непосредственно предло- женное; ме — Mне; парибарханам — поклонение; хи — ведь; вина —  без; пуман — человек; йена — которым; маха-вимохат — от великой иллюзии; кртанта-пашат — подобной неодолимой петле Ямара- джи; на — не; вимоктум — освободиться; ишет — сможет.

 

Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы дейст- вия нужно использовать только для служения Mне. Иначе живо- му существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Яма- раджи.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» сказано:

 

сарвопадхи-винирмуктам   тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша-   севанам бхактир учйате

 

В этом суть метода бхакти. С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно ис- пользовать все органы своего тела для служения Господу. Сущест- вует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из пле- на майи.

 

TЕКСT 28
шри-шука увача

эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушаса- нартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упа- шама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана- ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва- танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватам бхагавадж-джана- парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-пари- дханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат прававраджа.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам —  так; анушасйа — дав наставления; атма-джан — Своим сыновьям; свайам — Сам; анушиштан — уже получившим прекрасное воспи- тание и образование; апи — хотя; лока-анушасана-артхам — лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах — великая душа; парама-сухрт — величайший доброжелатель каждого; бхагаван —  Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах — тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам — тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-кар- манам — тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность; маха-мунинам — тех, кто стал санньяси; бхакти — преданное служе- ние; джнана — совершенное знание; ваирагйа — отречение от мира; лакшанам — те, для которых характерны; парамахамсйа — лучшего среди людей; дхармам — долг; упашикшаманах — объяснивший; сва- танайа — из Своих сыновей; шата — ста; джйештхам — старше- го; парама-бхагаватам — величайшего преданного; бхагават-джа- на-парайанам — последователя преданных Господа: брахманов и вай- шнавов; бхаратам — Mахараджу Бхарату; дхарани-паланайа — ради управления миром; абхишичйа — возведя на трон; свайам — Сам; бхаване — дома; эва — хотя; урварита — оставшееся; шарира-мат- ра — только тело; париграхах — тот, чье одеяние; унматтах — без- умец; ива — словно; гагана-паридханах — одетый в небо; пракирна- кешах — у которого растрепаны волосы; атмани — в Себе; аропи- та — поддерживаемый; ахаванийах — у которого ведический огонь; брахмавартат — из страны, которая называлась Брахмавартой; прававраджа — начал странствовать по всему миру.

 

Шукадева Госвами сказал: Tак величайший доброжелатель каж- дого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и об- разование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирает- ся оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармичес- кой деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному       служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал им- ператорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства полу- чили превосходное образование и обладали глубокими познания- ми в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим сту- пеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить об- наженным и вести Себя подобно безумцу.

 

TЕКСT 29
джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо ‘бхи- бхашйамано ‘пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.

 

джада — бесчувственный; андха — слепой; мука — немой; бадхи- ра — глухой; пишача — призрак; унмадака — сумасшедший; ват —  точно; авадхута-вешах — выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах — тот, к которому так обращались («глухой», «немой», «слепой» и т. п.); апи — хотя; джананам — людей; грхита — давший; мауна — молчания; вратах —  обет; тушним бабхува — хранил безмолвие.

 

Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равно- душного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, слов- но камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или су- масшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует пра- вила поведения в обществе (в частности, правила варнашрама- дхармы), но при этом полностью погружен в себя и черпает удо- влетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута — это человек, который стоит выше правил варнашрама- дхармы. Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.

 

TЕКСT 30
татра татра пура-грамакара-кхета-вата-       кхарвата-шибира-вра- джа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничара- пасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана- таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути- вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махима- вастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах пртхивим эка-чарах парибабхрама.

 

татра татра — здесь и там; пура — в городах; грама — в дерев- нях; акара — на рудниках; кхета — в полях; вата — в рощах; кха- рвата — в деревнях, расположенных в долинах; шибира — в воен- ных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пасту- хов; сартха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; ашрама — в обителях отшельников; адишу — и в дру- гих (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничара- апасадаих — нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах —  окруженный; макшикабхих — мухами; ива — словно; вана-гаджах —  слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; тадана —  бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; штхивана — пле- вавшими на Его тело; грава-шакрт — камни и испражнения; ра- джах — пыль; пракшепа — швырявшими; пути-вата — испускавши- ми перед Ним газы; дуруктаих — и злословившими; тат — то; авиганайан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-самстха- не — в жилище, не пригодном для порядочного человека; эта- смин — этом; деха-упалакшане — в материальном телесном облике; сат-ападеше — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена —  пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастханена — пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхи- манатват — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхандита-манах — ничем не обеспокоенный; пртхивим — по все- му миру; эка-чарах — одинокий; парибабхрама — бродил.

 

Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, ро- щи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, паст- бища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески изде- вались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не за- мечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью со- знавал различие материи и духа и был свободен от телесных пред- ставлений о жизни. Tак Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур        говорит: деха-смрти на- хи йара, самсара бандхана кахан тара. Человек, осознавший брен- ность материального тела и материального мира, не придает значе- ния страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бха- гавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг дру- га подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оста- ваясь невозмутимым».

Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодя- ев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендент- ное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-ги- те» (18.61) сказано:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии».

Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и со- баки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не зна- чит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Гос- подом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махима- авастханена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.

 

TЕКСT 31
ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-вада- надй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана- махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упада- дханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури- бхаро ‘вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадр- шйата.

 

ати-су-кумара — утонченные; кара — кисти рук; чарана — стопы; урах-стхала — грудь; випула — длинные; баху — руки; амса — плечи; гала — шея; вадана — лицо; ади — и т. д.; авайава — члены; винйа- сах — у которого гармонично расположены; пракрти — по природе; сундара — очаровательный; сва-бхава — с естественной; хаса — улыб- кой; су-мукхах — тот, у которого красивый рот; нава-налина-да- лайамана — словно лепестки молодого лотоса; шишира — уносящие все беды; тара — с радужными оболочками; аруна — красноваты- ми; айата — раскрытые; найана — у которого глаза; ручирах — див- ные; садрша — у которого такие же; субхага — красивые; капола —  лоб; карна — уши; кантха — шея; насах — нос; вигудха-смита — ши- рокой улыбкой; вадана — на лице; маха-утсавена — словно боль- шим праздником; пура-ванитанам — замужних женщин; манаси — в сердце; кусума-шарасанам — Купидона; упададханах — пробуждаю- щий; парак — со всех сторон; аваламбамана — ниспадающих; кути- ла — вьющихся; джатила — спутанных; капиша — темно-русых; ке- ша — волос; бхури-бхарах — имеющий очень много; авадхута — ко- торым пренебрегают; малина — грязным; ниджа-шарирена — Сво- им телом; граха-грхитах — одержимый привидением; ива — будто; адршйата — выглядел.

 

Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а ши- роко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от ро- сы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали ли- цу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлял- ся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вью- щиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Tело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности созда- вало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.

 

TЕКСT 32
йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ива- чакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй ава- мехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.

 

йархи вава — когда; сах — Он; бхагаван — Личность Бога; локам —  народ; имам — этот; йогасйа — практики йоги; аддха — явно; пра- типам — настроенный против; ива — как; ачакшанах — видящий; тат — то; пратикрийа — чтобы прекратить; карма — деяние; бибха- тситам — отвратительное; ити — тогда; вратам — поведение; аджа- гарам — питона (оставаться на одном месте); астхитах — избрав- ший; шайанах — лежавший; эва — поистине; ашнати — ест; пиба- ти — пьет; кхадати — жует; авамехати — мочится; хадати — ис- пражняется; сма — так Он делал; чештаманах — катающийся; уч- чарите — в испражнениях и моче; адигдха-уддешах — тот, у которо- го тело вымазано.

 

Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих ис- пражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие зло- пыхатели не подходили близко и не тревожили Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судь- бой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Tак утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоить- ся. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой чело- век был обеспечен всем необходимым. Если человек не пропове- дует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком- нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева уви- дел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается напад- кам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естествен- ные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мо- чой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой.

 

TЕКСT 33
тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша- йоджанам самантат сурабхим чакара.

 

тасйа — Его; ха — поистине; йах — который; пуриша — испраж- нений; сурабхи — благоуханием; саугандхйа — приятно пахнущий; вайух — воздух; там — ту; дешам — страну; даша — до десяти; йо- джанам — йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам); самантат — со всех сторон; сурабхим — благоухающую; чакара —  делал.

 

Когда Господь Ришабхадева стал       вести Себя таким образом, лю- ди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоу- хание, разносившееся на десять йоджан вокруг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сде- лать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духов- ным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испраж- нения и моча не имели ничего общего с материальными экскре- ментами — здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисеп- тическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому — испражнения и моча Гос- пода Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.

 

TЕКСT 34
эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.

 

эвам — так; го — коров; мрга — оленей; кака — ворон; чарйайа —  движением; враджан — идущий; тиштхан — стоящий; асинах — си- дящий; шайанах — лежащий; кака-мрга-го-чаритах — подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати — пьет; кхадати — ест; авамехати — мочится; сма — делал.

 

Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иног- да Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Tак Он ел, пил, отправ- лял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Ришабхадева — воплощение Бога, Вер- ховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его по- ведение и мешали Ему заниматься мистической йогой. Tогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.

 

TЕКСT 35
ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо ‘ви- рата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма- бхуте бхагавати васудева атмано ‘вйавадханананта-родара-бха- вена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса- мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрч- чхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.

 

ити — так; нана — различные; йога —     относящиеся к мистичес- кой йоге; чарйа — действия; ачаранах — выполняющий; бхагаван —  Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих — владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсо- лютом; ршабхах — Господь Ришабха; авирата — непрерывно; пара- ма — наивысшее; маха — высочайшее; ананда-анубхавах — испыты- вающий трансцендентное блаженство; атмани — в Высшей Душе; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — в серд- це; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Кришне, сыне Васудевы; атманах — Себя; авйавадхана — благодаря тождест- венности; ананта — безграничными; родара — такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена — признаками любви; сиддха — совершен- ный; самаста — всех; артха — совершенств; парипурнах — испол- ненный; йога-аишварйани — мистические способности; ваихайаса —  способность летать; манах-джава — способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана — способность исчезать; паракайа- правеша — способность входить в чужие тела; дура-грахана — спо- собность воспринимать то, что находится на очень большом рас- стоянии; адини — и другие; йадрччхайа — естественным образом; упагатани — приобретенные; на — не; анджаса — прямо; нрпа — о царь Парикшит; хрдайена — сердцем; абхйанандат — принимал.

 

О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истин- ной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой осво- бождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрас- тало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источ- ником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки люб- ви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способ- ность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.149) го- ворится:

 

кршна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта’

бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали `ашанта’

 

Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет жела- ний. Анйабхилашита-шунйа: чистый          преданный Господа полнос- тью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от пре- данных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Tаким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различ- ные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т. д. Но преданного такого рода способности нисколько не при- влекают — он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способнос- тей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.

В этом стихе упоминаются йога-сиддхи. Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летатель- ных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за счи- танные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Не- которые йоги, чье тело по той или иной причине утратило спо- собность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совер- шенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал все- ми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гос- подь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям».

ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ. Совершенства Господа Ришабхадевы

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Mа- хараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.

Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью вли- ять на окружающих и другими выдающимися качествами Он за- тмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Mахараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым мо- гуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Сво- ей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.

Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением

Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оста- вив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком по- святил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а за- тем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джа- янти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Mа- хараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушавар- та, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей — Кави, Ха- ви, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Ча- маса и Карабхаджана — исповедовали учение «Бхагаватам» и ста- ли не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в гла- ве, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдха- мананубхавам пракртайах праджа брахмана деваташ чавани-та- ла-самаванайатитарам джагрдхух.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха — за-

тем (после явления Верховного Господа); там — Его; утпаттйа — с рождением; эва — уже; абхивйаджйамана — отчетливо проявленные; бхагават-лакшанам — имевшего признаки Верховной Личности Бо- га; самйа — беспристрастного; упашама — полностью умиротворен- ного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа — отрешен- ностью; аишварйа — богатством; маха-вибхутибхих — обладавшего выдающимися качествами; анудинам — с каждым днем; эдхамана —  возрастающее; анубхавам — того, чье могущество; пракртайах —  министры; праджах — простые жители; брахманах — мудрецы, в со- вершенстве постигшие Брахман; деватах — полубоги; ча — и; авани- тала — поверхностью земного шара; самаванайа — для управления; атитарам — очень; джагрдхух — хотели.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Mа- хараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божест- венные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т. д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Свои- ми чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и мо- гущество сына Mахараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царе- дворцы, простые люди — все хотели, чтобы Землей правил имен- но Он.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных

«богов», полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т. д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пре- небрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью со- вершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и от- решенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Сво- им умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Зем- лей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.

 

TЕКСT 2
тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брхач-чхлокена чауджаса балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ршабха итидам нама чакара.

 

тасйа — Его; ха ва — конечно; иттхам — так; варшмана — сово- купностью телесных признаков; варийаса — самый возвышенный; брхат-шлокена — (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча — также; оджаса — доблестью; балена — силой; шрийа — красотой; йашаса — славой; вирйа-шаурйабхйам — мужест- вом и могуществом; ча — и; пита — отец (Mахараджа Набхи); ршабха — лучший; ити — так; идам — это; нама — имя; чакара — дал.

 

Вскоре после того, как сын Mахараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Tело Его, отмеченное всеми божествен- ными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала сла- ва, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Уви- дев все эти достоинства, Mахараджа Набхи решил, что его сын —  лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствую- щими признаками. Необыкновенно могущественный сын Mахара- джи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. На- пример, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит «верховное живое существо».

 

TЕКСT 3
йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад ава- дхарйа бхагаван ршабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.

 

йасйа — которого; хи — поистине; индрах — царь небес Индра; спардхаманах — завидующий; бхагаван — очень могущественный; варше — на Бхарата-варшу; на ваварша — не проливал дождей; тат — то; авадхарйа — узнав; бхагаван — Верховная Личность Бога; ршабхадевах — Ришабхадева; йога-ишварах — повелитель всех мис- тических сил; прахасйа — улыбаясь; атма-йога-майайа — собствен- ной духовной энергией; сва-варшам — на Свое царство; аджа- набхам — Аджанабхой; нама — именуемое; абхйаваршат — проливал дожди.

 

Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несмет- ных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проли- вать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Гос- подь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнул- ся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью         Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дож- дями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бха- гаван. Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ри- шабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Инд- ре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван — это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновен- ное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он — изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он —  повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нуж- но ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах. Когда люди совершают ягьи, в небе появля- ются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей от- вечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязан- ности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично по- заботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дож- дях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Кали- югу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необхо- димо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи. По- этому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: йаджнаих санкиртана- прайаих йаджанти хи сумедхасах. Конечная цель любой ягьи —  удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, по- давляющее большинство людей пребывает в невежестве и испыты- вает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью. В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря это- му люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртана- ягья необходима современным людям: она принесет им материаль- ное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.

 

TЕКСT 4
набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-пра- мода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грхита-нара- лока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита- матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвртим упагатах.

 

набхих — царь Набхи; ту — конечно же; йатха-абхилашитам —

такого, какого хотел; су-праджаствам —        прекраснейшего сына; ава- рудхйа — получив; ати-прамода — огромной радости; бхара — избыт- ком; вихвалах — переполненный; гадгада-акшарайа — дрожащим от экстаза; гира — голосом; сваирам — по собственной воле; грхита —  принявшего; нара-лока-садхармам — поведение человека; бхагаван- там — Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам — старейшего из живых существ; майа — йогамайей; виласита — введено в за- блуждение; матих — тот, чье сознание; ватса — сынок; тата —  дорогой мой; ити — так; са-анурагам — с величайшей нежностью; упалалайан — заботящийся; парам — трансцендентную; нирвртим —  радость; упагатах — обретший.

 

Mечты Mахараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», —  звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Mаха- раджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сы- ном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сы- ном Mахараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Tак царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой лю- бовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово майа в данном случае означает «иллю- зия». Считая Верховного Господа своим сыном, Mахараджа На- бхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая ил- люзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь час- то становится сыном Своих преданных, например, Господь Криш- на стал сыном Яшоды и Mахараджи Нанды. Они никогда не дума- ли о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.

 

TЕКСT 5
видитанурагам апаура-пракрти джана-падо раджа набхир ат- маджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи- йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.

 

видита — хорошо известна; анурагам — того, любовь и уваже- ние к которому; апаура-пракрти — среди простых людей и среди министров; джана-падах — желающий сделать для своих поддан- ных доброе дело; раджа — царь; набхих — Набхи; атмаджам — сы- на; самайа-сету-ракшайам — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа — возводя на престол; брахманешу — среди уче- ных брахманов; упанидхайа — вверив; саха — с; мерудевйа — своей женой, Mерудеви; вишалайам — в Бадарикашраме; прасанна-нипу- нена — умело и с радостью (совершаемой); тапаса — аскезой; са- мадхи-йогена — полным самадхи; нара-     нарайана-акхйам — именуе- мому Нарой-Нараяной; бхагавантам — Богу, Верховной Личнос- ти; васудевам — Кришне; упасинах — поклоняющийся; калена — че- рез некоторое время; тат-махиманам — Его славную обитель, ду- ховный мир, Вайкунтху; авапа — обрел.

 

Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ри- шабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вве- рил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставле- ниями помогали Ему править царством. После этого Mахараджа Набхи вместе с женой, Mерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикаш- рам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвя- тил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верхов- ному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Mахараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме то- го, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это по- казывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством уче- ных брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признан- ные ведические шастры, в частности на «Mану-смрити». Долг ца- ря — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сосло- вия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждо- го из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ве- дах. Tак, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права назы- ваться брахманом, если не обладает соответствующими качества- ми. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязаннос- ти, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Mахараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с же- ной ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гимала- ях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в им- ператорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом ис- полнял все свои обеты. Tак, целиком находясь в сознании Кришны  (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Mахарад- жа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир,

на Вайкунтхалоку.

Tаков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуть- ся домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа. Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит «освобождение еще при жизни». Mы должны стро- ить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбро- сить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Tакая жизнь называется дживан-мукти. В своем комментарии Шрила Ви- рарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» во- семь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобож- дение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить  (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называ- ет их словом душкртинах: это значит, что они постоянно грешат. Tот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вооб- ще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволен- ные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называ- ется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам ста- рости. Tретий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в кру- говорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый при- знак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных на- слаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единствен- ному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак —  сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Mатериальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указы- вает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, сло- во махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вер- нувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в ма- териальном мире.

 

TЕКСT 6
йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти —  ко ну тат карма раджаршер  набхер анв ачарет пуман апатйатам агад йасйа  харих шуддхена кармана

 

йасйа — которого; ха — поистине; пандавейа — о Mахараджа Па- рикшит; шлокау — две шлоки; удахаранти — поют; ках — кто; ну —  тогда; тат — то; карма — деяние; раджа-ршех — праведного царя; набхех — Набхи; ану — после; ачарет — совершит; пуман — человек; апатйатам — роль сына; агат — принял; йасйа — которого; харих —  Бог, Верховная Личность; шуддхена — чистой, в духе преданного служения; кармана — деятельностью.

 

О Mахараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древнос- ти сложили два стиха. Вот первый из них: «Кто еще способен до- стичь такого же совершенства, как Mахараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное слу- жение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана. Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» об этом сказано так: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Действия, совершаемые толь- ко для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие дей- ствия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удо- влетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Mахараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельнос- тью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельнос- тью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.

 

TЕКСT 7
брахманйо ‘нйах куто набхер  випра мангала-пуджитах

йасйа бархиши йаджнешам  даршайам асур оджаса

 

брахманйах — почитатель и слуга брахманов; анйах — другой та- кой; кутах — где; набхех — кроме Mахараджи Набхи; випрах — брах- маны; мангала-пуджитах — полностью удовлетворенные его слу- жением; йасйа — которого; бархиши — на месте жертвоприношения; йаджна-ишам — Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух — показали; оджаса — брах- манским могуществом.

 

[А второй стих таков:] «Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Mахараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Mахараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нарая- ну, Верховного Господа».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, которых Mахараджа Набхи пригла- сил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жреца- ми. Они обладали таким могуществом,        что могли своими молит- вами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Mахараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верхов- ного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликает- ся на зов тех, кто не предан Ему. В «Падма-пуране» сказано:

 

шат-карма-нипуно випро   мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

 

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, име- ет право стать духовным учителем». Безусловно, брахманы, про- водившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное — они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Гос- пода и дать их ученику, Mахарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур говорит, что слово оджаса означает «благодаря преданному служению».

 

TЕКСT 8
атха ха бхагаван ршабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ану- манйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир ануджнато грхамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатам джанайам аса.

 

атха — затем (после ухода Своего отца); ха — поистине; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; ршабха-девах — Ришабхадева; сва —  Свое; варшам — царство; карма-кшетрам — поле деятельности; ану- манйаманах — считающий; прадаршита — показанное в качестве примера; гуру-кула-васах — тот, чье жилище — гурукула; лабдха —  обретенными; вараих — дарами; гурубхих — духовными учителями; ануджнатах — получивший указание; грха-медхинам — домохозяев; дхарман — обязанности; анушикшаманах — учащий личным приме- ром; джайантйам — в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам —  полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам — обоих видов; карма — действие; самамнайамнатам — упомянутое в свя- щенных писаниях; абхийунджан — совершающий; атмаджанам —  сыновей; атма-самананам — точно таких же, как Он; шатам — сто; джанайам аса — породил.

 

После того как Mахараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Вер- ховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Tеперь у        Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Tогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейно- го человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могу- щественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джа- янти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути- и смрити-шастрах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Ришабхадевы, который был воплоще- нием Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обыч- ной, мирской жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам — Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Tаковы две цели каждого воплощения Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху го- ворил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари’ бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обу- чение в гурукуле. Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника — от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.10) Шрила Рупа Го- свами приводит следующую цитату из «Сканда-пураны»:

 

шрути-смрти-пуранади-   панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

 

Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шру- ти и смрити. Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами «Панчаратры». Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Mа- хараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представле- ние о том, как Mахараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.

 

TЕКСT 9
йешам кхалу маха-йоги бхарато         джйештхах шрештха-гуна асид йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.

 

йешам — из которых; кхалу — поистине; маха-йоги — очень возвы- шенный преданный Господа; бхаратах — Бхарата; джйештхах —  старший; шрештха-гунах — наделенный самыми лучшими качества- ми; асит — был; йена — по которому; идам — эту; варшам — планету; бхаратам — Бхарату; ити — так; вйападишанти — называют.

 

Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, «благочестивой землей». В настоящее время назва- ние «Бхарата-бхуми», или «Бхарата-варша», относится лишь к то- му участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кума- ри. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена осо- бая миссия:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

«Tот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой стра- ны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем от- правиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать уче- ние Господа Чайтаньи на благо всего мира.

 

TЕКСT 10
там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бха- драсена индраспрг видарбхах киката ити нава навати прадханах.

 

там — за ним; ану — следом; кушаварта — Кушаварта; илавар- тах — Илаварта; брахмавартах — Брахмаварта; малайах — Mалая; кетух — Кету; бхадра-сенах — Бхадрасена; индра-спрк — Индра- сприк; видарбхах — Видарбха; кикатах — Киката; ити — так; нава —  девять; навати — девяносто; прадханах — старшие.

 

После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девя- носто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.

 

TЕКСTЫ 11 — 12
кавир хавир антарикшах  прабуддхах пиппалайанах авирхотро ‘тха друмилаш  чамасах карабхаджанах

 

ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам сучаритам бхагаван-махимопабрмхитам васудева-нарада-самвадам упашамайанам упариштад варнайишйамах.

 

кавих — Кави; хавих — Хави; антарикшах — Антарикша; пра- буддхах — Прабуддха; пиппалайанах — Пиппалаяна; авирхотрах —  Авирхотра; атха — затем; друмилах — Друмила; чамасах — Чамаса; карабхаджанах — Карабхаджана; ити — так; бхагавата-дхарма-дар- шанах — признанные проповедники учения «Шримад-Бхагаватам»; нава — девять; маха-бхагаватах — преданные высочайшего уровня; тешам — их; сучаритам — добродетель; бхагават-махима-упабрмхи- там — а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самва- дам — о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упа- шамайанам — приносящую уму полное удовлетворение; упариш- тат — позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах — подробно опишем.

 

Следующие сыновья — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — ста- ли очень возвышенными преданными, признанными проповедни- ками учения «Шримад-Бхагаватам». Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств прино- сит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать бесе- ду Нарады и Васудевы.

 

TЕКСT 13
просе = йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-ша- лина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана ба- бхувух.

 

йавийамсах — младшие; экашитих — восемьдесят один; джайан- тейах — сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух — своего от- ца; адешакарах — выполняющие указание; маха-шалинах — благо- нравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах — очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах — умеющие совершать обряды; карма-вишуддхах — чистые во всех своих поступках; брахманах —  достойные брахманы; бабхувух — стали.

 

Mладшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки бы- ли чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их де- ятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием. Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками «Шримад-Бха- гаватам» (маха-бхагаватами) и потому занимали даже более вы- сокое положение, чем брахманы. А остальные стали достойными, опытными брахманами. На примере сыновей Ришабхадевы мы ви- дим, что человек становится способным к той или иной деятель- ности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Mахараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие — брахманами. А еще девять Его сыновей стали проповед- никами «Шримад-Бхагаватам» (бхагавата-дхарма-даршанах) и та- ким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов.

 

TЕКСT 14
бхагаван ршабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-ниврт- танартха-парампарах кевалананданубхава ишвара эва випарита- ват карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопа- шикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхар- мартха-йашах-праджанандамртавародхена грхешу локам нийа- майат.

 

бхагаван — Верховный Господь; ршабха — Ришабха; самджнах —  называемый; атма-тантрах — полностью независимый; свайам —  Сам; нитйа — вечно; нивртта — свободный; анартха — нежела- тельных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парам- парах — от непрерывной череды; кевала — одного; ананда-анубха- вах — исполненный трансцендентного блаженства; ишварах — Вер- ховный Господь, повелитель; эва — поистине; випарита-ват — по- добно тем, кто является Его противоположностью; кармани — ма- териальные действия; арабхаманах — совершающий; калена — со временем; анугатам — которой стали пренебрегать; дхармам — вар- нашрама-дхарму; ачаранена — исполнением; упашикшайан — уча- щий; а-тат-видам — тех, кто находится в невежестве; самах — бес- пристрастный; упашантах — не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах — дружелюбно относящийся к каж- дому; каруниках — очень сострадательный ко всем; дхарма — религи- озных принципов; артха — благосостояния; йашах — доброго име- ни; праджа — сыновей и дочерей; ананда — материального счастья; амрта — вечной жизни; авародхена — обретением; грхешу — жизнь семейного человека; локам — простого народа; нийамайат — упоря- дочил.

 

Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженст- ва. Неподвластный рождению, смерти,       старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привя- занностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка все- го сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выпол- нял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева соб- ственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Tак Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, из- ведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрама- дхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Варнашрама-дхарма предназначена для несовер- шенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут под- няться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум. В цивилизо- ванном обществе у всех есть возможность обрести духовное зна- ние и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и бо- лезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма. Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в «Бхагавад-гите» (3.21 — 24).

 

TЕКСT 15
йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.

 

йат йат — то, которое; ширшанйа — те, кто стоит во главе; ачаритам — совершают; тат тат — тому; анувартате — следует; локах — народ.

 

Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновен- ные люди следуют его примеру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (3.21).

Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов — людей, получивших всестороннее ведическое образо- вание и живущих в соответствии с учением Вед. Tе, кто не обладает качествами брахманов — правители, торговцы и рабочие, — долж- ны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных пред- ставителей интеллектуального сословия. Tаким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и поднять-

ся на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Криш- на называет материальный мир полным страданий и преходящим  (духкхалайам ашашватам). Какое бы положение человек ни зани- мал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гаран- тии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общест- ва должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.

 

TЕКСT 16
йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.

 

йадйапи — хотя; сва-видитам — известное Ему; сакала-дхармам —  включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам —  учение Вед; гухйам — очень сокровенное; брахманаих — брахманами; даршита-маргена — путем, указанным; сама-адибхих — самой, да- мой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпе- нием) и т. д.; упайаих — средствами; джанатам — общество; ануша- шаса — управлял.

 

Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязаннос- тей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлени- ям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т. д. Tак он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии — заботиться о благополу- чии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ришабхадева прекрасно знал все наставления

Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов. В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим сове- там. Слово брахма означает «совершенное знание о всех видах дея- тельности». Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические пи- сания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерп- нутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следо- вать наставлениям, которые дают истинные брахманы. Tак можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.

 

TЕКСT 17 дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих сарваир апи кратубхир йатхопадешам шата-кртва ийаджа.

 

дравйа — со всем необходимым для проведения ягьи; деша — в определенном месте, в священной земле или в храме; кала — в под- ходящее время, например, весной; вайах — с подходящего возрас- та, главным образом юными; шраддха — с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ртвик — жрецами; вивидха- уддеша — поклонением разным полубогам для различных целей; упачитаих — обогащенными; сарваих — всевозможными; апи — ко- нечно; кратубхих — жертвоприношениями; йатха-упадешам — в со- ответствии с наставлениями; шата-кртвах — сто раз; ийаджа — по- клонялся.

 

Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприноше- ния, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были само- го высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в свя- щенном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводив- шие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, празднич- ные церемонии принесли желаемые плоды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достиг- нута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведичес- кой культуры и прежде всего обучать их преданному служению —  тогда их жизнь станет совершенной.

Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие лю- ди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Гос- подь — повелитель всех полубогов, а они — Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В «Брахма-самхите» есть такие слова: говиндам ади- пурушам там ахам бхаджами. В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Госпо- ду Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспан- сиям Господа Кришны, таким, как Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Го- винды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги.

 

TЕКСT 18
бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано ‘нйасмат катханчана кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджрмбхита- снехатишайам антарена.

 

бхагавата — Самим Верховным Господом; ршабхена — царем Ри- шабхой; париракшйамане — на защищаемой; этасмин — на этой; варше — на планете; на — не; кашчана — любой; пурушах — даже обыкновенный человек; ванчхати — желает; авидйаманам — реаль- но не существующее; ива — словно; атманах — для себя; анйасмат — от кого бы то ни было; катханчана — каким бы то ни было путем; кимапи — чего бы то ни было; кархичит — когда бы то ни было; авекшате — видит, испытывает; бхартари — к господи- ну; анусаванам — постоянно; виджрмбхита — возрастающую; снеха- атишайам — очень сильную любовь; антарена — внутри себя.

 

Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымыш- ленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабха- дева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были пол- ностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии есть выражение: гхода-димба. Оно значит «яйцо, которое снесла лошадь». Лошади, разумеется, не не- сут яиц, стало быть, гхода-димба — это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскри- те — кха-пушпа, «цветок в небе». На небе цветы не растут. Tаким образом, кха-пушпа или гхода-димба — это то, что никому не нуж- но. При Mахарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царст- вом, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что зна- чит быть хорошим правителем. Если по вине правительства под- данные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монар- хия, но вот перед нами пример монарха, императора целой плане- ты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Mахараджи Ришабхадевы, воплощения Верхов- ной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.

 

TЕКСT 19
са кадачид атамано бхагаван ршабхо брахмаварта-гато брахмар- ши-правара-сабхайам праджанам нишамайантинам атмаджан ава- хитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашик- шайанн ити ховача.

 

сах — Он; кадачит — однажды; атаманах — путешествуя; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; ршабхах — Господь Ришабха; брах- маварта-гатах — прибыв в область, которая называлась Брахма- вартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие —  что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Кан- пура); брахма-рши-правара-сабхайам — в собрании достойных брах- манов; праджанам — жителей; нишамайантинам — слушавших; ат- маджан — Своих сыновей; авахита-атманах — внимательных; пра- шрайа — благонравия; пранайа — преданности; бхара — изобилием; су-йантритан — полностью владеющих собой; апи — хотя; упа- шикшайан — наставляющий; ити — так; ха — несомненно; увача —  сказал.

 

Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмавар- та. В то время там собралось много ученых брахманов. Они дели- лись друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Tогда Господь в при- сутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хо- тя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиознос- тью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Гос- подь обратился к ним с такими речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хо- чет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Совершенства Господа Ришабхадевы».

ГЛАВА TРЕTЬЯ. Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви

В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Mахараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совер- шил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, вла- дыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Сво- их преданных, поэтому, довольный аскезой Mахараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Госпо- да, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Mахарадже Набхи сына, по- добного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам вой- дет в лоно Mерудеви, жены царя Набхи. Tак явился Ришабхадева.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

набхир апатйа-камо ‘праджайа мерудевйа бхагавантам йаджна- пурушам авахитатмайаджата.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; набхих — сын Mа- хараджи Агнидхры; апатйа-камах — желающий иметь сыновей; апраджайа — с той, у которой не было детей; мерудевйа — с Mе- рудеви; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; йаджна-пуру- шам — Господу Вишну, который повелевает и наслаждается все- ми жертвоприношениями; авахита-атма — с огромным вниманием; айаджата — молился и поклонялся.

 

Шукадева Госвами продолжал: Однажды Mахараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, влады- ке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Mахараджи Набхи, Mерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.

 

TЕКСT 2
тасйа ха вава шраддхайа вишуддха-бхавена йаджатах правар- гйешу прачаратсу дравйа-деша-кала-мантрартвиг-дакшина-ви- дхана-йогопапаттйа дурадхигамо ‘пи бхагаван бхагавата-ват- салйатайа супратика атманам апараджитам ниджа-джанабхи- претартха-видхитсайа грхита-хрдайо хрдайангамам мано-найа- нананданавайавабхирамам авишчакара.

 

тасйа — его (Набхи); ха вава — конечно же; шраддхайа — с глу- бокой верой и преданностью; вишуддха-бхавена — с чистым, не- оскверненным умом; йаджатах — поклонявшегося; праваргйешу — в то время как кармический ритуал,        называемый праваргьей; прача- ратсу — совершался; дравйа — компонентов; деша — места; кала —  времени; мантра — гимнов; ртвик — жрецов, проводящих обряд; дакшина — даров жрецам; видхана — регулирующих принципов; йо- га — и средств; упапаттйа — применением; дурадхигамах — недости- жимый; апи — хотя; бхагаван — Верховный Господь; бхагавата-ват- салйатайа — с любовью к Своим преданным; су-пратиках — тот, чей образ прекрасен; атманам — Себя; апараджитам — непобеди- мого; ниджа-джана — Своего преданного; абхипрета-артха — жела- ние; видхитсайа — с желанием исполнить; грхита-хрдайах — посту- пающий так, как подсказывает Его сердце; хрдайангамам — чарую- щего; манах-найана-анандана — радующего ум и взгляд; авайава —  частями тела; абхирамам — прекрасными; авишчакара — явил.

 

Tот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1) приносить в жертву ценности или снедь; 2) проводить обряд в подобающем месте; 3) проводить обряд в подходящее время; 4) возносить мо- литвы в форме ведических гимнов; 5) пользоваться услугами жре- цов; 6) вознаграждать жрецов и 7) следовать всем предписаниям. Tаковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать ми- лость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Вер- ховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особен- но милостив. Поэтому, когда Mахараджа Набхи, чей ум был без- упречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под на- званием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четы- рехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном об- разе, радующем умы и взоры преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) ясно сказано:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

 

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Гос- поду, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».        Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Mахараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное слу- жение. Именно по этой причине Господь согласился явить Mаха- радже Набхи Свой прекрасный облик. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном обли- ке необычайно красив. Венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам: темное тело Господа от- личается удивительной красотой.

 

TЕКСT 3
атха ха там авишкрта-бхуджа-йугала-двайам хиранмайам пу- руша-вишешам капиша-каушейамбара-дхарам ураси виласач-чхри- ватса-лаламам даравара-ванаруха-вана-малаччхурй-амрта-мани- гададибхир упалакшитам спхута-кирана-правара-мукута-кундала- катака-кати-сутра-хара-кейура-нупурадй-анга-бхушана-вибхуши- там ртвик-садасйа-грха-патайо ‘дхана ивоттама-дханам упала- бхйа сабаху-манам арханенаваната-ширшана упатастхух.

 

атха — после этого; ха — конечно; там — Ему; авишкрта-бху- джа-йугала-двайам — явившему Свой четырехрукий образ; хиран- майам — излучающему яркое сияние; пуруша-вишешам — величай- шему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиша-каушейа- амбара-дхарам — носящему одежды из желтого шелка; ураси — на груди; виласат — прекрасный; шриватса — называемый Шриват- сой; лаламам — имеющему знак; дара-вара — раковиной; вана-руха —  цветком лотоса; вана-мала — гирляндой из лесных цветов; аччху- ри — диском; амрта-мани — драгоценным камнем Каустубха; гада- адибхих — а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам —  отличаемому; спхута-кирана — сияющим; правара — великолепным; мукута — шлемом; кундала — серьгами; катака — браслетами, ко- торые носят на запястье; кати-сутра — поясом; хара — ожерельем; кейура — браслетами, которые носят выше локтя; нупура — коло- кольчиками на лодыжках; ади — и другими; анга — теЯла; бхуша- на — украшениями; вибхушитам — украшенному; ртвик — жрецы; садасйа — приближенные; грха-патайах — и царь Набхи; адханах —  бедняки; ива — как; уттама-дханам — величайшее сокровище; упа- лабхйа — обретя; са-баху-манам — с огромным почтением; архане- на — с набором предметов, используемых при поклонении; авана- та — склонив; ширшанах — гоЯловы; упатастхух — поклонялись.

 

Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырех- руком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неиз- менный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в ру- ках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его вен- чал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перст- ни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными кам- нями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели пе- ред собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая ока- зать Господу достойный прием, они в          почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что, когда Вер- ховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Mахараджа Набхи и его при- ближенные увидели перед собой величайшего из всех живых су- ществ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он — величайший из всех. В «Бхагавад-гите» (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дха- нанджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины пре- выше Mеня». Нет никого более привлекательного или могущест- венного, чем Господь Кришна. Tаково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из при- веденного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэ- тому Mахараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различ- ные ритуальные предметы. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах: «Обретя это благо, человек понимает, что боль- шего блага быть не может» (Б.-г., 6.22). Tот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко все- му остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Tакой человек никогда не сходит с пути служения Господу.

 

TЕКСTЫ 4 — 5
ртвиджа учух

архаси мухур архаттамарханам асмакам анупатханам намо нама итй этават сад-упашикшитам ко ‘рхати пуман пракрти- гуна-вйатикара-матир аниша ишварасйа парасйа пракрти-пуру- шайор арвактанабхир нама-рупакртибхи рупа-нирупанам. сакала- джана-никайа-врджина-нирасана-шиватама-правара-гуна- ганаика-деша-катханад рте.

 

шорд бй шорд =   ртвиджах учух — жрецы сказали; архаси — пожалуйста (заслужи- ваешь); мухух — снова и снова; архат-тама — о самый возвышен- ный, достойный поклонения; арханам — почитание; асмакам — наше; анупатханам — Tвоих слуг; намах — низкий поклон; намах — низкий поклон; ити — так; этават — насколько; сат — великими душами; упашикшитам — было поведано; ках — что; архати — может (сде- лать); пуман — человек; пракрти — материальной природы; гуна —  гун; вйатикара — изменениями; матих — тот, чей ум (поглощен); анишах — ни к чему не пригодный; ишварасйа — Верховного Госпо- да; парасйа — запредельного; пракрти-пурушайох — сферы влияния

трех гун материальной природы;       арвактанабхих — не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нама-рупа- акртибхих — именами, формами и качествами; рупа — Tвоей при- роды или Tвоего положения; нирупанам — определение, восприя- тие; сакала — все; джана-никайа — человечества; врджина — грехи; нирасана — уничтожающих; шиватама — приносящих величайшее благо; правара — превосходных; гуна-гана — трансцендентных ка- честв; эка-деша — одной части; катханат — описания; рте — кроме.

 

Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Tы —  единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы — Tвои по- корные слуги. Tы ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Tвою беспричинную милость, мы молим Tебя: прими от нас, Tво- их вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Tвой транс- цендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Tобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Tе живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспо- собны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Tы же стоишь выше всех материальных представлений. Tвое имя, образ и качества всецело духовны и не- досягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу по- стичь Tебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем толь- ко материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Tебе, о трансцендентный. Воспевание Tво- их благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Tвое трансцендентное положение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа невозможно постичь с по- мощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нарайанах паро ‘вйактат — «Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений». Человек не способен вообразить об- лик и качества Верховной Личности Бога. Mы должны просто при- нять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Tак, в «Брахма-самхите» (5.29) сказано:

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-   лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окружен- ной миллионами деревьев желаний. Tам Ему с любовью и благого- вением служат тысячи богинь процветания». Чтобы получить не- которое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких ве- ликих душ, как Брахма, Нарада,      Шукадева Госвами и другие. Шрила

Рупа Госвами говорит: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств». Недаром Гос- подь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Одна- ко к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Mахараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости от- крывается нам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. Tо же самое говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — постичь Верховного Господа мож- но, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Mы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и автори- тетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.

 

TЕКСT 6
париджананурага-вирачита-шабала-самшабда-салила-сита-ки- салайа-туласика-дурванкураир апи самбхртайа сапарйайа кила парама паритушйаси.

 

париджана — Tвоими слугами; анурага — в экстатическом состо- янии; вирачита — совершаемым; шабала — с дрожью в голосе; самшабда — молитвами; салила — водой; сита-кисалайа — молоды- ми побегами с листьями; туласика — листьями туласи; дурва-ан- кураих — и молодой травой; апи — также; самбхртайа — проводи- мым; сапарйайа — поклонением; кила — поистине; парама — о Вер- ховный Господь; паритушйаси — бываешь доволен.

 

О Верховный Господь, Tы самодостаточен, и все же Tебе очень нравится, когда Tвои преданные с дрожью в голосе поют Tебе хва- лу и, охваченные духовным экстазом, подносят Tебе листья тула- си, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это достав- ляет Tебе большое удовольствие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или об- разованным. Tому, кто поглощен экстатической любовью к Госпо- ду, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В «Бхагавад- гите» (9.26) об этом говорится так: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Если человек с любовью и пре- данностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я при- му их».

Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто пре- данно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольст- вие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Гаута- мия-тантры»:

 

туласи-дала-матрена   джаласйа чулукена ва викрините свам атманам

бхактебхйо бхакта-ватсалах

 

«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды». Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Tаковы лю- бовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его пре- данных.

 

TЕКСT 7
атханайапи на бхавата иджйайору-бхара-бхарайа самучитам артхам ихопалабхамахе.

 

атха — а иначе; анайа — этим; апи — даже; на — не; бхаватах —  Tвою, о великий; иджйайа — жертвоприношением; урубхара-бха- райа — со множеством предметов поклонения; самучитам — требу- емую; артхам — пользу; иха — здесь; упалабхамахе — видим.

 

Поклоняясь Tебе, о великий, мы совершали жертвенные обря- ды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Tе- бе, вовсе не нужна вся эта пышность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верхов- ной Личности Бога много самых разных даров, но если эти под- ношения делаются без любви и преданности, то все они беспо- лезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного во- ды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Ина- че говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обя- зательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.

 

TЕКСT 8
атмана эванусаванам анджасавйатирекена бобхуйаманашеша- пурушартха-сварупасйа кинту натхашиша ашасананам этад абхисамрадхана-матрам бхавитум архати.

 

атманах — Себя Самого (самодостаточного); эва — несомненно; анусаванам — ежесекундно; анджаса —    непосредственно; авйатире- кена — безостановочно; бобхуйамана — возрастающие; ашеша — не- ограниченно; пуруша-артха — цели жизни; сва-рупасйа — того, чья сущность; кинту — но; натха — о Господь; ашишах — благослове- ние, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; ашасана- нам — тех, что постоянно желают (нас); этат — это; абхисамрадха- на — чтобы снискать Tвою милость; матрам — только; бхавитум архати — может быть.

 

Все богатства и совершенства, к каким только может стремить- ся человек, возрастают в Tебе с каждым мгновением. Воистину, Tы — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Mы же, о Господь, поглощены поисками мирских удоволь- ствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Tебе, а нам, ибо мы желаем получить от Tебя благословение. Mы совершаем эти жерт- воприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Tе- бя все эти блага нисколько не привлекают.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых — обрести материальные блага, предна- значены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йа- джнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Mы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой счи- тать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы по- тратим заработанные деньги на то, чтобы построить величествен- ный храм, наши действия не повлекут за собой кармических послед- ствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 9
тад йатха балишанам свайам атманах шрейах парам авидушам парама-парама-пуруша пракарша-карунайа сва-махиманам чапа- варгакхйам упакалпайишйан свайам напачита эветаравад ихо- палакшитах.

 

тат — то; йатха — как; балишанам — глупцов; свайам — Сам; атманах — Себя Самого; шрейах — благо; парам — высшее; авиду- шам — тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша — о Бог богов; пракарша-карунайа — безграничной беспричинной милостью; сва- махиманам — Свою славу; ча — и;          апаварга-акхйам — называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан — желающий дать; свайам — Сам; на апачитах — тот, кому не было оказано должно- го почтения; эва — хотя; итара-ват — подобный обычному челове- ку; иха — здесь; упалакшитах — (Tы) присутствующий и видимый

(нами).

 

О Бог богов, мы — невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мок- ши, который ведет к освобождению. Tы Сам предстал перед на- ми, словно требуя почестей, но на самом деле Tы появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Tебя. По Своей без- граничной беспричинной милости Tы явился на это жертвоприно- шение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Tвоей славы. Tы явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Tебе должного почтения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну Сам присутствовал на жертво- приношении, однако это не значит, что Он явился туда с какой- то корыстной целью. Господь явил Себя Mахарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. По- скольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, кото- рый мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только раз- личные проявления материи, например камень или дерево, поэто- му Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме — это проявле- ние Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Mахараджей Набхи, ис- ключительно по Своей беспричинной милости.

 

TЕКСT 10
атхайам эва варо хй архаттама йархи бархиши раджаршер ва- радаршабхо бхаван ниджа-пурушекшана-вишайа асит.

 

атха — тогда; айам — это; эва — несомненно; варах — благослове- ние; хи — поистине; архат-тама — о величайший из всех, кто досто- ин поклонения; йархи — поскольку; бархиши — во время жертвопри- ношения; раджа-ршех — царя Набхи; варада-ршабхах — лучший из благодетелей; бхаван — Tвоя Mилость; ниджа-пуруша — Своих пре- данных; икшана-вишайах — объект          созерцания; асит — стал.

 

О величайший из благодетелей, Tы достоин поклонения боль- ше, чем кто бы то ни было. Tвое пришествие на жертвоприно- шение, которое проводит праведный царь Набхи, — великое бла- го для нас. Tы позволил нам лицезреть Tебя, а это — наивысшее благословение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ниджа-пуруша-икшана-вишайа. Господь Криш- на говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ‘хам сарва-бхутешу —  «Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отно- шусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Mне и считает Mеня своим другом, всегда пребывает во Mне, и Я ему тоже друг».

Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смыс- ле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются вся- чески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.8):

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также вос- становить законы религии, Я прихожу на землю из века в век».        Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не толь- ко в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут распра- виться и Его представители. Господь Вишну явился на жертво- приношение, которое проводил Mахараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг — иначе Господу не было нужды там появляться.

 

TЕКСT 11
асанга-нишита-джнананала-видхуташеша-маланам бхават- свабхаванам атмараманам мунинам анаварата-паригунита-гуна- гана парама-мангалайана-гуна-гана-катхано ‘си.

 

асанга — отрешенностью; нишита — усиленным; джнана — зна- ния; анала — огнем; видхута — устранена; ашеша — безграничная; маланам — тех, чья скверна; бхават-свабхаванам — развивших та- кие же качества, как у Tебя; атма-араманам — черпающих удовле- творение в самих себе; мунинам — великих мудрецов; анаварата —  непрерывно; паригунита — перечисляемые; гуна-гана — о Господь, чьи божественные качества; парама-     мангала — высочайшее блажен- ство; айана — порождающее; гуна-гана-катханах — тот, воспевание качеств которого; аси — являешься.

 

О Господь, все истинно великие мыслители и святые без уста- ли повествуют о Tвоих божественных качествах. Огнем трансцен- дентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчис- ленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, ка- кими обладаешь Tы, и черпают удовлетворение в самих себе. Од- нако даже те, кто, воспевая Tвои добродетели, испытывает духов- ное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Tебя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы, проводившие ягью по просьбе Mаха- раджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Виш- ну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обя- занными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа — редкая удача. Они получают удовлетво- рение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.

 

TЕКСT 12
атха катханчит скхалана-кшут-патана-джрмбхана-дурава- стханадишу вивашанам нах смаранайа джвара-марана-дашайам апи сакала-кашмала-нирасанани тава гуна-крта-намадхейани ва- чана-гочарани бхаванту.

 

атха — и все же; катханчит — так или иначе; скхалана — спо- тыкаясь; кшут — голодая; патана — падая; джрмбхана — зевая; ду- равастхана — в затруднительном положении; адишу — и в других случаях; вивашанам — неспособных; нах — нас; смаранайа — на па- мятование; джвара-марана-дашайам — охваченных предсмертным жаром; апи — также; сакала — все; кашмала — грехи; нирасанани —  которые могут рассеять; тава — Tвои; гуна — качества; крта — де- яния; намадхейани — имена; вачана-гочарани — произносимые; бха- ванту — пусть станут.

 

О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Tебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Tвое имя, образ и качест- ва. Поэтому, о Господь, мы молим Tебя: Tы очень любишь Сво-

их преданных, так помоги же нам всегда помнить о Tебе, помо- ги произносить Tвои святые имена и прославлять Tвои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подлинного успеха в жизни достигает тот, ко- му удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, де- яния и образ Господа (анте нарайана-смрти). Власть законов ма- териальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из- за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэ- тому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах «Шримад-Бхагаватам» (например, 6.2.9 — 10 и 14 — 15).

 

TЕКСT 13
кинчайам раджаршир апатйа-камах праджам бхавадршим аша- сана ишварам ашишам сваргапаваргайор апи бхавантам упадха- вати праджайам артха-пратйайо дханадам ивадханах пхалика- ранам.

 

кинча — сверх того; айам — этот; раджа-рших — праведный царь (Набхи); апатйа-камах — желающий иметь потомство; праджам —  сына; бхавадршим — точно такого же, как Tы; ашасанах — надею- щийся; ишварам — на верховного повелителя; ашишам — благосло- вение; сварга-апаваргайох — райских планет и освобождения; апи —  хотя; бхавантам — Tебе; упадхавати — поклоняется; праджайам — в потомстве; артха-пратйайах — видящий высшую цель жизни; дха- на-дам — тому, кто способен одарить несметными богатствами; ива — как; адханах — бедный человек; пхаликаранам — немного ше- лухи.

 

О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Tебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание — наградить его сыном, подобным Tвоей Mилости. Одна- ко это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Жела- ние Mахараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Tы можешь даровать ему лю- бые благословения, в том числе и право подняться на райские пла- неты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецам было неловко за царя Набхи: он за- теял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради то- го, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас, что к Гос- поду нужно обращаться только за самым высшим благословени- ем. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном.

Как правило, люди хотят, чтобы Бог   исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благопо- лучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Mама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым лю- бовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в рай- ское царство или получить мукти, освобождение из материально- го плена. Шри Чайтанья Mахапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение полу- чает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, предан- ные никогда не ставят перед собой материальных целей. Mахара- джа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью слу- жить Господу.

 

TЕКСT 14
ко ва иха те ‘параджито ‘параджитайа майайанавасита-пада- вйанаврта-матир вишайа-виша-райанаврта-пракртир анупасита- махач-чаранах.

 

ках ва — кто же; иха — здесь, в материальном мире; те — Tе- бе; апараджитах — не побежден; апараджитайа — непобедимой; майайа — иллюзорной энергией; анавасита-падавйа — той, пути ко- торой проследить невозможно; анаврта-матих — тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша — материальных наслаждений, которые подобны яду; райа — потоком; анаврта — не скрыта; пракртих —  чья природа; анупасита — не поклоняющийся; махат-чаранах — ло- тосным стопам великих преданных.

 

О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам вели- ких преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслажде- ний? Tвоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Набхи очень хотел иметь наследни- ка и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Вер- ховной Личности Бога — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что предан- ность Господу подразумевает свободу от всех материальных жела- ний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Mахараджа На- бхи не был исключением. Сбросить        оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоня- ясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Tем, кто не служит лотос- ным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из ког- тей майи». Mайю называют апараджита, неодолимой. В «Бхагавад- гите» (7.14) об этом сказано так:

 

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Преодолеть могущественное влияние майи может только пре- данный. Нет ничего предосудительного в том, что Mахараджа На- бхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Вер- ховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с пре- данными Господа позволяет человеку избавиться от любых мате- риальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.54, 51) говорится:

 

`садху-санга’, `садху-санга’ сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

 

махат-крпа вина кона карме `бхакти’ найа

кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

 

Tому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) —  так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непро- должительное общение с преданным способно освободить челове- ка из плена майи. Без милости чистого преданного об освобожде- нии не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым пре- данным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагава- там» (7.5.32) Mахараджа Прахлада говорит:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпа- ет свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-ра- джо-‘бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нуж- но искать покровительства такого преданного, чтобы развить в се- бе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный ни- когда не попадает в сети майи, он не    подвластен ее влиянию.

 

TЕКСT 15
йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрар- тха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси самйена сарван пративодхум авидушам.

 

йат — поскольку; у ха вава — поистине; тава — Tвоя; пунах —  снова; адабхра-картах — о Господь, совершающий многие дея- ния; иха — здесь, на жертвоприношении; самахутах — приглашен- ный; татра — поэтому; артха-дхийам — стремящихся осуществить материальные желания; манданам — не очень разумных; нах — нас; тат — то; йат — которое; дева-хеланам — неуважение к Верховному Господу; дева-дева — Бог богов; архаси — можешь; самйена — уравно- вешенностью; сарван — все; пративодхум — стерпеть; авидушам —  нас, погрязших в невежестве.

 

О Господь, Tвои бесчисленные деяния воистину удивительны. Mы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, что- бы Tы дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отли- чаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Tвоего внимания, ибо оно про- водится с корыстной целью, и, пригласив Tебя на него, мы, ко- нечно же, нанесли Tвоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Tы всегда сохраняешь самообладание и готов проя- вить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Tебя: про- сти нам это прегрешение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкун- тхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Ши- ва, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Госпо- да. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Mа- хараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою ви- ну и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, ког- да кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к матери- альной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

 

чатур-видха бхаджанте мам   джанах сукртино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи   джнани ча бхаратаршабха «О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых лю- дей встают на путь служения Mне: страждущие, ищущие богат- ства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нужда- ются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуж- дений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукртинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докуча- ют Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не под- вержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания ис- полнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следо- вало приглашать Его ради каких-то пустяков.

 

TЕКСT 16
шри-шука увача

ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варша- дхарабхивадитабхивандита-чаранах садайам идам аха.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нигадена — молитвой в прозе; абхиштуйаманах — воспетый; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; анимиша-ршабхах — глава всех по- лубогов; варша-дхара — царем Набхи, императором Бхарата-варши; абхивадита — почитаемые; абхивандита — к которым он склонял- ся; чаранах — тот, чьи стопы; садайам — благожелательно; идам —  это; аха — сказал.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молит- вы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубо- гов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.

 

TЕКСT 17
шри-бхагаван увача

ахо батахам ршайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асу- лабхам абхийачито йад амушйатмаджо майа садршо бхуйад ити мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мрша бха- витум архати мамаива хи мукхам йад    двиджа-дева-кулам.

 

шорд бй шорд =   шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахо — увы; ба- та — конечно же, доволен; ахам — Я; ршайах — о великие мудре- цы; бхавадбхих — вами; авитатха-гирбхих — теми, чьи слова все- гда истинны; варам — благословение; асулабхам — обретаемое с тру- дом; абхийачитах — у которого попросили; йат — которое; аму- шйа — того (царя Набхи); атма-джах — сын; майа садршах — по- добный Mне; бхуйат — да будет; ити — так; мама — Mой; ахам — Я; эва — только; абхирупах — равный; каивалйат — из-за отсутствия равного; атхапи — тем не менее; брахма-вадах — речь возвышен- ных брахманов; на — не; мрша — впустую; бхавитум — стать; арха- ти — должна; мама — Mои; эва — несомненно; хи — поскольку; му- кхам — уста; йат — которое; двиджа-дева-кулам — сословие чистых брахманов.

 

Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен ва- шими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попро- сили у Mеня благословение для царя Набхи, который пожелал за- чать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я — Верховная Личность, единственная и неповторимая. Mне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но по- скольку все вы — достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Mеня брахманы, наде- ленные всеми брахманскими добродетелями, — все равно что Mои собственные уста.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает

«те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они стано- вятся почти такими же могущественными, как Верховный Гос- подь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозмож- но отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верхов- ный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Гос- пода, все, что они говорят, непременно сбывается. Mудрецы, про- водившие жертвоприношение, которое устроил Mахараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Виш- ну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали- югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные кни- ги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе ука- зывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Tаково определение         Бога.

 

TЕКСT 18
тата агнидхрийе ‘мша-калайаватаришйамй атма-тулйам ану- палабхаманах.

 

татах — поэтому; агнидхрийе — в жену Набхи, сына Агнидхры; амша-калайа — полной экспансией Mоего тела; аватаришйами —  Я низойду; атма-тулйам — равного Себе; анупалабхаманах — не на- ходящий.

 

Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Mерудеви, жены Mахара- джи Набхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вот пример всемогущества Верховной Личнос- ти Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспан- сии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Mерудеви, жены Mахараджи На- бхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Mа- хараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Ис- тина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в матери- альный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.

 

TЕКСT 19
шри-шука увача

ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бха- гаван.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нишамайантйах — слушавшей; мерудевйах — Mерудеви; патим — ее мужу; абхидхайа — сказав; антардадхе — исчез; бхагаван — Верхов- ный Господь.

 

Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верхов- ный Господь исчез. Царица Mерудеви, жена Mахараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, жена должна по- могать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. По- этому, когда Mахараджа Набхи совершал то великое жертвоприно- шение, его жена находилась рядом.

 

TЕКСT 20
бархиши тасминн эва вишнудатта      бхагаван парамаршибхих пра- садито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ршинам урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.

 

бархиши — на месте жертвоприношения; тасмин — тот; эва —  так; вишну-датта — о Mахараджа Парикшит; бхагаван — Бог, Вер- ховная Личность; парама-ршибхих — великими риши; прасадитах —  довольный; набхех прийа-чикиршайа — к радости царя Набхи; тат- авародхайане — в его жену; мерудевйам — Mерудеви; дхарман — запо- веди религии; даршайиту-камах — пожелавший показать, как нуж- но исполнять; вата-рашананам — санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам — ванапрастх; ршинам — великих мудрецов; урдхва-мантхинам — брахмачари; шуклайа танува — Сво- им вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам матери- альной природы; авататара — нисшел.

 

О Вишнудатта [Mахараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жерт- воприношение, и согласился исполнить желание Mахараджи На- бхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Mерудеви.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу, чтобы прийти в матери- альный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун ма- териальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишва- натха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает «состоя- щее из шуддха-саттвы». Tело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, сво- бодная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васу- девы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бо- га, Васудеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

 

йада йада хи дхармасйа   гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

 

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется без- божие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

В отличие от обыкновенных   живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайиту- кама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно ни- когда не употребляется по отношению к животным и другим низ- шим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людь- ми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называ- ет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Гос- подь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна гово- рит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ри- шабхадева, сын Mахараджи Набхи, пришел на землю, чтобы про- поведовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви».

ГЛАВА ВTОРАЯ. Деяния Mахараджи Агнидхры

В этой главе речь пойдет о старшем сыне Mахараджи Прия- враты — Mахарадже Агнидхре. Когда царь Прияврата оставил все мирские дела и вернулся к духовной практике, Агнидхра, исполняя отцовскую волю, стал править Джамбудвипой. Он заботился о ее жителях, как о родных детях. Однажды Mахараджа Агнидхра ре- шил, что настала пора продолжить свой род. Уединившись в пеще- ре на горе Mандара, он стал предаваться аскезе, чтобы получить хорошую жену. Господь Брахма, зная, чего хочет Агнидхра, послал к нему небесную танцовщицу Пурвачитти. Нарядившись как мож- но привлекательнее, Пурвачитти появилась перед жилищем Агни- дхры. Своими телодвижениями, улыбками, взглядами, ласковыми словами она очаровала Агнидхру, он же, в свою очередь, в совер- шенстве владел искусством лести, и небожительница, покоренная его медоточивыми речами, с радостью согласилась стать его же- ной. Окруженная царской роскошью, Пурвачитти счастливо про- жила с Агнидхрой много лет, а потом вернулась в свою обитель, на райскую планету. Она родила ему девятерых сыновей: Набхи, Ким- пурушу, Хариваршу, Илавриту, Рамьяку, Хиранмаю, Куру, Бхад- рашву и Кетумалу. Каждому из них Агнидхра дал во владение по острову, и эти девять островов были названы именами своих пра- вителей. И все же Агнидхра не чувствовал удовлетворения. Он по- стоянно думал о своей жене и в следующей жизни родился на рай- ской планете, где жила Пурвачитти. После смерти Агнидхры его девять сыновей женились на девяти дочерях Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

эвам питари самправртте тад-анушасане вартамана агнидхро джамбудвипаукасах праджа аурасавад дхармавекшаманах парйаго- пайат.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках — Шри Шукадева Госвами; увача — сказал; эвам — та- ким образом; питари — когда его отец; самправртте — встал на путь, ведущий к освобождению; тат-анушасане — по его указанию; вартаманах — занимающий положение; агнидхрах — царь Агнидхра; джамбу-двипа-окасах — обитающих на Джамбудвипе; праджах —  подданных; аураса-ват — словно это были его сыновья; дхарма —  законы религии; авекшаманах — неукоснительно соблюдающий; па- рйагопайат — надежно защищал.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: После того как Mахараджа Прияврата, отец Агнидхры, вернулся на духовную стезю и поки- нул дом, чтобы посвятить себя аскезе, царь Агнидхра послушно исполнял его волю. Строго следуя религиозным заповедям, он за ботился о жителях Джамбудвипы так,          словно это были его дети.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Выполняя наказ своего отца, Mахараджи При- явраты, Mахараджа Агнидхра правил Джамбудвипой так, как того требуют законы религии. Эти законы — полная противополож- ность законам, по которым живет современное атеистическое об- щество. В этом стихе ясно сказано, что Mахараджа Агнидхра за- ботился о своих подданных, как о родных детях, и правил ими в строгом соответствии с законами религии (дхармавекшаманах). Глава государства обязан следить за тем, чтобы его подданные всегда следовали заповедям религии. Ведическая религия — это варнашрама-дхарма, свод обязанностей для четырех варн и четы- рех ашрамов. Дхармой называют законы, установленные Верхов- ной Личностью Бога, и первая заповедь дхармы, религии, гласит: всем людям надлежит выполнять обязанности, предписанные Гос- подом для различных варн и ашрамов. В соответствии с качествами и деятельностью людей общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари, грихастх, ва- напрастх и санньяси, и каждый человек должен выполнять обязан- ности, предписанные для его варны и ашрама. Это и есть законы религии, и глава государства обязан следить за тем, чтобы все его подданные неукоснительно соблюдали их. При этом он должен дей- ствовать не просто как лицо, облеченное властью, но и как отец, всегда желающий добра своим детям. Tакой отец строго следит за тем, чтобы его дети добросовестно выполняли свои обязанности, а если дети не слушаются — наказывает их.

В эпоху Кали главы государств поступают вопреки заповедям религии, о которых говорится в этом стихе. Нынешние президен- ты превратились в обычных сборщиков налогов; они не заботятся о том, чтобы люди исполняли свой религиозный долг. Более то- го, они поощряют всевозможные греховные действия, в частнос- ти недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, убийство животных и азартные игры. Эти четыре основных поро- ка распространились ныне по всей Индии. Еще сто лет назад со- вершать подобные грехи считалось среди индийцев недопустимым, но теперь их совершают в каждой индийской семье. Это доказы- вает, что люди больше не склонны следовать заповедям религии. Руководители современных государств заботятся лишь о том, как бы собрать побольше налогов. Их, в отличие от царей прошло- го, совершенно не беспокоит духовное благополучие людей. В на- ши дни государство стало светским, чуждым религиозных прин- ципов. В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу основным занятием глав государств станет дасью-дхарма — воров- ство и грабеж. Современные правители — это разбойники с боль- шой дороги. Они не защищают своих подданных, а только грабят. Обычно воровство и грабеж считаются противозаконными, одна- ко теперь, в век Кали, как и предсказано в «Шримад-Бхагаватам», людей грабят сами законодатели. Согласно другому предсказанию «Шримад-Бхагаватам» (которое тоже сбывается), многочисленные грехи правителей и их подданных приведут к тому, что будет вы- падать все меньше дождей. Со временем из-за постоянной засухи станет невозможно выращивать злаки, и людям придется есть лишь мясо и семена сорняков. Mногие добродетельные, религиозные лю- ди будут покидать свои дома, потому что засуха, голод и высокие налоги сделают их жизнь невыносимой. Единственной силой, спо- собной спасти человечество от всех этих бедствий, является Движе- ние сознания Кришны. Это Движение следует авторитетной духов- ной традиции, и вся деятельность его построена на научной основе и направлена на благо всех людей.

 

TЕКСT 2
са ча кадачит питрлока-камах сура-вара-ванитакридачала-дро- нйам бхагавантам вишва-срджам патим абхрта-паричарйопака- рана атмаикагрйена тапасвй арадхайам бабхува.

 

сах — он (царь Агнидхра); ча — также; кадачит — однажды; пи- трлока — на планету Питрилока; камах — желающий; сура-вара —  великих полубогов; ванита — женщин; акрида — место развлечений; ачала-дронйам — в одну из долин у горы Mандара; бхагавантам —  самому могущественному (Господу Брахме); вишва-срджам — тех, кто создал эту вселенную; патим — повелителю; абхрта — собрав- ший; паричарйа-упакаранах — все необходимое для проведения об- рядов; атма — с умом; эка-агрйена — полностью сосредоточенным; тапасви — предающийся аскезе; арадхайам бабхува — стал покло- няться.

 

Mахараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Mандара, где любят прогуливаться не- божительницы, собрал цветы и все остальные необходимые пред- меты и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические по- двиги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Пит- рилока. Эта планета упоминается в «Бхагавад-гите» (йанти дева- врата деван питрн йанти питр-вратах). Жить на Питрилоке мо- гут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха —  умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетво- рив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сдела- ет их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались карми- ческой деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад. Однако рано или позд- но, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обита тели всех райских планет, в том числе          Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (9.21) об этом сказано так: кшине пунйе мартйа-локам вишанти — те, кто творит дела бла- гочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.       Mахараджа Прияврата был великим преданным — как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Пит- рилоку? Господь Кришна говорит: питрн йанти питр-вратах —  тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть ту- да. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкун- тхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йанти мад- йаджино ‘пи мам). Казалось бы, Mахарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхало- ку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? От- вечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов «Бхагаватам», объясняет, что во время зачатия Агнидхры Mахара- джа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основа- ния согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ре- бенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед за- чатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадхана- самскару. Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передает- ся будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Tакая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами. Но что касается Mахараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, созна- ние его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был насто- ящим кшатрием.

Mахараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для это- го ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, ко- торый будет ежегодно подносить ему пинду, прасад Господа Виш- ну. Чтобы у него родился такой сын, Mахараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправил- ся на гору Mандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В «Бхагавад-гите» (4.12) ска- зано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах — те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. Tо же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам»: шри- аишварйа-праджепсавах — человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами матери- ального счастья, олицетворением которого является красивая же- на, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно ско- рее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.

 

TЕКСT 3
тад упалабхйа бхагаван ади-пурушах садаси гайантим пурвачит- тим намапсарасам абхийапайам аса.

 

тат — то; упалабхйа — поняв; бхагаван — самый могуществен- ный; ади-пурушах — первое существо в этой вселенной; садаси — в своем собрании; гайантим — танцовщицу; пурвачиттим — Пурва- читти; нама — по имени; апсарасам — небесную танцовщицу; абхийа- пайам аса — послал.

 

И тогда первый из сотворенных, великий и могущественный Брахма, зная о желании царя Агнидхры, послал к нему одну из лучших в райском царстве танцовщиц, которую звали Пурва- читти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания здесь заслуживают слова бхагаван ади-пурушах. Бхагаван ади-пурушах — это Господь Криш- на. Об этом говорится в «Брахма-самхите»: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — Господь Кришна является изначальным су- ществом. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну из- начальным существом (пурушам адйам), а Санджая называет Его Бхагаваном. Однако в этом стихе слова бхагаван ади-пурушах от- носятся к Господу Брахме. Его называют Бхагаваном потому, что он первое существо во вселенной и, будучи представителем Вер- ховной Личности Бога, наделен огромным могуществом. Господь Брахма обладает теми же способностями, что и Господь Вишну, поэтому он сразу узнал о желании Mахараджи Агнидхры. Господь Вишну знает желания всех живых существ, ибо в образе Парамат- мы находится в сердце каждого из них, и Господу Брахме тоже из- вестны их желания, так как он узнаЎт об этом от Вишну. В «Шри- мад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе —  Господь Брахма получает все необходимое знание от Господа Виш- ну, пребывающего в его сердце. Брахма остался доволен тем, как Mахараджа Агнидхра поклонялся ему, и велел апсаре Пурвачитти отправиться к Агнидхре и исполнить его желание.

 

TЕКСT 4
са ча тад-ашрамопаванам ати-раманийам вивидха-нибида-витапи- витапа-никара-самшлишта-пурата-латарудха-стхала- вихангама- митхунаих прочйамана-шрутибхих пратибодхйамана-салила-кук- кута-карандава-калахамсадибхир вичитрам упакуджитамала-джа- лашайа-камалакарам упабабхрама.

 

са — она (Пурвачитти); ча — также; тат — Mахараджи Агнидхры; ашрама — меЯста для медитации; упаванам — в рощу; ати — очень; раманийам — красивую; вивидха — на разнообразных; нибида — гус тых; витапи — деревьев; витапа — ветвях     и побегах; никара — мно- жеством; самшлишта — обвитых; пурата — золотых; лата — лиан; арудха — уходящих ввысь; стхала-вихангама — птицами, живущи- ми на суше; митхунаих — парами; прочйамана — издающими; шру- тибхих — приятные звуки; пратибодхйамана — перекликающимися; салила-куккута — водоплавающими птицами; карандава — утками; кала-хамса — разными видами лебедей; адибхих — и прочими; ви- читрам — пеструю; упакуджита — оглашаемую; амала — у чистого; джала-ашайа — озера; камала-акарам — с зарослями лотосов; упа- бабхрама — вошла.

 

Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, неподалеку от места, где медитировал и совер- шал обряды поклонения царь Агнидхра. Tам в густых зарослях деревьев, увитых золотыми лианами, парами расхаживали павли- ны и другие птицы, а по глади озера скользили лебеди и утки. Все они оглашали воздух благозвучными криками. Пышные зеленые кроны, прозрачная вода, благоуханные лотосы и мелодичное пе- ние птиц делали рощу сказочно красивой.

 

TЕКСT 5
тасйах сулалита-гамана-пада-винйаса-гати-виласайаш чану- падам кхана-кханайамана-ручира-чаранабхарана-сванам упакарнйа нарадева-кумарах самадхи-йогенамилита-найана-налина-мукула- йугалам ишад викачаййа вйачашта.

 

тасйах — ее (Пурвачитти); сулалита — с изящными; гамана — те- лодвижениями; пада-винйаса — походкой; гати — приближения; ви- ласайах — игры; ча — также; анупадам — с каждым шагом; кхана- кханайамана — звенящий; ручира — очень приятный; чарана-абхара- на — ножных украшений; сванам — звук; упакарнйа — услыхав; на- радева-кумарах — молодой царь; самадхи — в экстатическом трансе; йогена — благодаря овладению чувствами; амилита — полузакры- тые; найана — глаза; налина — лотоса; мукула — словно бутоны; йу- галам — словно два; ишат — слегка; викачаййа — открыв; вйачаш- та — поглядел.

 

Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и дер- жал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире — и увидел, что она уже совсем рядом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Истинный йог всегда погружен в мысли о Вер- ховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса па- шйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, ко- торые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В «Бхагавад-гите» йогам рекоменду- ется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа насикаграм. Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Tе, кто увлека- ется новомодными системами йоги, любят медитировать с закры- тыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их «медитация» не имеет с йогой ничего общего. Tот, кто хочет по- настоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткры- тыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.

Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пыта- ясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурва- читти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-самйамах: задача практики йоги — обуздать чувства. Tот, кто занимается мис- тической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Госпо- ду (хршикена хршикеша-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шри- ла Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурдантендрийа-ка- ла-сарпа-патали проткхата-дамштрайате (Чайтанья-чандрамри- та, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что каса- ется преданного, то, поскольку он использует свои чувства толь- ко для служения Господу, они становятся совершенно безопасны- ми. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамит- ра, соблазненный красотой Mенаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них роди- лась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, прак- тика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример — Mахараджа Агнидхра. Стоило ему услы- шать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Mуни, ко- торого привлек звон ножных браслетов Mенаки, Агнидхра, услы- шав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Mолодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бу- тонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.

 

TЕКСT 6
там эвавидуре мадхукарим ива суманаса упаджигхрантим диви- джа-мануджа-мано-найанахлада-дугхаир гати-вихара-врида-ви- найавалока-сусваракшаравайаваир манаси нрнам кусумайудхасйа видадхатим виварам ниджа-мукха-вигалитамртасава-сахаса-бха- шанамода-мадандха-мадхукара- никаропародхена друта-пада-ви нйасена валгу-спандана-стана-калаша- кабара-бхара-рашанам девим тад-авалоканена вивртавасарасйа бхагавато макара-дхва- джасйа вашам упанито джадавад ити ховача.

 

там — ее; эва — поистине; авидуре — невдалеке; мадхукарим ива —  подобную пчеле; суманасах — прекрасные цветы; упаджигхран- тим — нюхающую; диви-джа — тех, кто родился на райских пла- нетах; ману-джа — тех, кто родился среди людей; манах — уму; найана — глазам; ахлада — наслаждение; дугхаих — доставляющими; гати — своими движениями; вихара — играми; врида — застенчивос- тью; винайа — скромностью; авалока — взглядами; су-свара-акша- ра — нежным голосом; авайаваих — и членами своего тела; мана- си — в уме; нрнам — мужчин; кусума-айудхасйа — Купидона, кото- рый держит в руке цветочную стрелу; видадхатим — делающую; виварам — слух; ниджа-мукха — из ее уст; вигалита — изливающим- ся; амрта-асава — медовым нектаром; са-хаса — в ее улыбке; бха- шана — и речи; амода — от наслаждения; мада-андха — слепых от опьянения; мадхукара — пчел; никара — из множества; упародхе- на — в окружении; друта — торопливой; пада — ног; винйасена —  изящной поступью; валгу — ту, у которой слегка; спандана — дви- жущиеся; стана — груЯди; калаша — как кувшины; кабара — косы; бхара — от тяжести; рашанам — и поясок на бедрах; девим — богиню; тат-авалоканена — лицезрением ее; виврта-авасарасйа — восполь- зовавшегося возможностью; бхагаватах — очень могущественного; макара-дхваджасйа — Купидона; вашам — во власть; упанитах — от- данный; джада-ват — словно окаменевший; ити — так; ха — несо- мненно; увача — сказал.

 

Апсара, словно пчела, собирающая мед, наслаждалась благоу- ханием прекрасных цветов. Своей резвостью и грацией, своей за- стенчивостью, скромностью, чарующими взглядами и сладкозвуч- ным голосом она способна была пленить умы и взоры как людей, так и полубогов. Своими чарами она как будто призывала вой- ти в ум мужчины самого бога любви с цветочной стрелой в ру- ке. Когда она начинала говорить, казалось, из ее уст изливается нектар. Перед ее прекрасными, похожими на цветки лотоса оча- ми кружились пчелы, опьяненные ароматом ее дыхания. Пыта- ясь уйти от пчел, она ускоряла шаги, и ее тяжелые косы, поясок на бедрах и пышные груди, подобные кувшинам, двигались в такт шагам, придавая ей еще больше прелести и очарования. Прибли- жаясь к Агнидхре, Пурвачитти словно прокладывала дорогу все- сильному Купидону, и молодой царь, покоренный ее красотой, об- ратился к ней с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого выразительного описа- ния, движения красивой женщины, ее волосы, грудь, бедра и дру- гие части тела пленяют умы не только людей, но и полубогов. Слова дивиджа и мануджа употребляются здесь специально, чтобы подчеркнуть, что в материальном мире женским чарам подвластны все мужчины, будь то на Земле или на высших планетах. Из веди-

ческих писаний известно, что условия         жизни на высших планетах в тысячи раз лучше, чем на Земле. А значит, и женщины там в ты- сячи раз красивее, чем здесь. Создавая женщин, творец позаботил- ся о том, чтобы их нежный голос и телодвижения, а также бедра, грудь и другие части тела привлекали представителей противопо- ложного пола как на этой, так и на других планетах и возбуждали в них желание. Mужчина, очарованный женской красотой, стано- вится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет на- веки оставаться в материальном мире. Другими словами, тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Mа- хапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от кра- сивых женщин и прочих мирских соблазнов. Он даже отказался встречаться с Mахараджей Пратапарудрой, поскольку тот обладал огромными богатствами. Господь Чайтанья объяснил Свое реше- ние так: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто идет путем преданного служения и искренне желает вернуться до- мой, к Богу, никогда не должен созерцать красивые женские фор- мы и общаться с богатыми людьми.

 

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа   парам парам джигамишор бхава-сагарасйа сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху

 

«Для того, кто серьезно намерен переправиться через океан мате- риального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, по- святить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд» (Ч.-ч., Mадхья, 11.8). Итак, тот, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу, не должен созерцать красоту женского тела или восторгаться богатствами со- стоятельных людей, ибо это помешает его духовному развитию. Впрочем, преданного, который утвердился в сознании Кришны, эти соблазны больше не привлекают.

 

TЕКСT 7
ка твам чикиршаси ча ким муни-варйа шаиле   майаси капи бхагават-пара-деватайах виджйе бибхарши дхануши сухрд-атмано ‘ртхе

ким ва мрган мргайасе випине праматтан

 

ка — кто; твам — ты; чикиршаси — пытаешься сделать; ча — и; ким — что; муни-варйа — о лучший из муни; шаиле — на этой горе; майа — иллюзорной энергией; аси — являешься ли; капи — какой-ли- бо; бхагават — Верховной Личности Бога; пара-деватайах — транс- цендентного Господа; виджйе — лишенные тетивы; бибхарши — не- сешь; дхануши — два лука; сухрт — друга; атманах — себя; артхе —  ради; ким ва — или; мрган — на диких   зверей; мргайасе — охотишься; випине — в лесу; праматтан — охваченных безумием.

 

Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе?

Tы сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти — небесной девы, посланни- цы Господа Брахмы. В «Бхагавад-гите» сказано: камаис таис таир хрта-джнанах — когда человека охватывает вожделение, он теря- ет рассудок. Tак и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачит- ти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей. И все же ему не верилось, что перед ним юноша —  уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были бро- ви — такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: мо- жет быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верхов- ной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-деватайах. Все деваты, полубоги, принад- лежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют пара- деватой. Mатериальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Лич- ности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны  (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).

Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агни- дхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти лу- ки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Mатериальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели —  обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т. п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Tак майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхутва бхутва пралийате). Благода- ря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.

Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматтан. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в ма- териальном мире. Вот что говорит о них Mахараджа Прахлада:

 

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-   майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

 

«Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мир- ских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувствен- ных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Mне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи» (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимудха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни — удовлетворять потреб- ности своих чувств. Tакие люди становятся жертвами майи. Пря- мая противоположность им — апраматты или дхиры, то есть лю- ди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека — служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.

 

TЕКСT 8
банав имау бхагаватах шата-патра-патрау   шантав апункха-ручирав ати-тигма-дантау касмаи йуйункшаси ване вичаран на видмах

кшемайа но джада-дхийам тава викрамо ‘сту

 

банау — две стрелы; имау — эти; бхагаватах — твои, о могущест- веннейший; шата-патра-патрау — оперение которых подобно ле- песткам лотоса; шантау — мирные; апункха — не имеющие древка; ручирау — очень красивые; ати-тигма-дантау — у которых очень острые наконечники; касмаи — кого; йуйункшаси — хочешь про- нзить; ване — в лесу; вичаран — бродящие; на видмах — не понима- ем; кшемайа — на благо; нах — нам; джада-дхийам — неразумным; тава — твоя; викрамах — доблесть; асту — пусть будет.

 

Когда Агнидхра увидел, что взгляд Пурвачитти устремлен на него, он произнес: Друг мой, твои глаза — словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса. Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень ост- ры и способны пронзить любого. Сами по себе твои стрелы вы- глядят так, будто от них не исходит никакой угрозы, но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить — мне толь- ко непонятно кого. Разум мой помутился, и я не могу быть тебе достойным соперником, да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Tак пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти, Аг- нидхра сравнил ее глаза с острыми стрелами. Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это настораживало Агнидхру.

Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ею, и чем больше он пленялся ее красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без нее. Tогда Агнидхра стал молить Пурвачитти, чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование. Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.

 

TЕКСT 9
шишйа име бхагаватах паритах патханти   гайанти сама сарахасйам аджасрам ишам йушмач-чхикха-вилулитах сумано ‘бхиврштих

сарве бхаджантй рши-гана ива веда-шакхах

 

шишйах — ученики; име — эти; бхагаватах — твои, о досточтимый; паритах — вокруг; патханти — декламируют; гайанти — поют; са- ма — «Сама-веду»; са-рахасйам — и сокровенную часть; аджасрам —  непрерывно; ишам — Господу; йушмат — с твоих; шикха — кос; ви- лулитах — падающие; суманах — цветов; абхиврштих — потоки; са- рве — все; бхаджанти — используют для наслаждения (находят при- бежище); рши-ганах — мудрецы; ива — как; веда-шакхах — разные отрасли ведического знания.

 

Заметив вьющихся вокруг Пурвачитти пчел, Mахараджа Аг- нидхра продолжал: Mой повелитель, пчелы сопровождают тебя, словно ученики, выражающие почтение гуру. Они неустанно мо- лятся тебе, декламируя мантры из «Сама-веды» и Упанишад. По- добно тому как великие мудрецы наслаждаются, изучая различ- ные разделы Вед, эти пчелы блаженствуют, купаясь в потоках цветов, осыпающихся с твоих волос.

 

TЕКСT 10
вачам парам чарана-панджара-титтиринам   брахманн арупа-мукхарам шрнавама тубхйам лабдха кадамба-ручир анка-витанка-бимбе

йасйам алата-паридхих ква ча валкалам те

 

вачам — звучание; парам — только; чарана-панджара — колоколь- чиков на лодыжках; титтиринам — подобным птицам титтири; брахман — о брахман; арупа — не имеющее формы; мукхарам —  очень ясно слышимое; шрнавама — хотел бы услышать; тубхйам —  твое; лабдха — приобретенная; кадамба — как у цветка кадамба; ручих — имеющая нежный цвет; анка-витанка-бимбе — на прекрас- ном округлом бедре; йасйам — на котором; алата-паридхих — коль- цо из тлеющих угольков; ква — где; ча — и; валкалам — одеяние; те — твое.

 

О брахман, я ничего не слышу, кроме звона твоих ножных ко- локольчиков. Кажется, будто в этих колокольчиках сидят и пере- свистываются птички титтири. Я слышу,         как они щебечут, хотя и не вижу их. Tвоя талия перехвачена поясом из тлеющих уголь- ков, а прекрасные округлые бедра своим нежным цветом напоми- нают цветы кадамбы. Но где же ты оставил свои одежды?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Охваченный страстью, Агнидхра продолжал разглядывать Пурвачитти, и теперь его внимание привлекли ее со- блазнительные бедра и тонкая талия. Когда вожделеющий муж- чина видит женщину, он прежде всего смотрит на ее лицо, грудь и талию, потому что прекрасные черты лица женщины, ее пыш- ные груди и тонкая талия — это первое, что привлекает того, кто стремится удовлетворить свою страсть. На Пурвачитти было одея- ние из тончайшего желтого шелка, поэтому бедра ее цветом напо- минали цветы кадамбы. Пояс, который перетягивал ее талию, ка- зался кольцом из тлеющих угольков. Она была полностью одета, однако вожделение настолько овладело Агнидхрой, что ему пока- залось, будто Пурвачитти стоит перед ним обнаженной.

 

TЕКСT 11
ким самбхртам ручирайор двиджа шрнгайос те   мадхйе кршо вахаси йатра дрших шрита ме панко ‘рунах сурабхир атма-вишана идрг

йенашрамам субхага ме сурабхи-кароши

 

ким — какое; самбхртам — содержимое; ручирайох — очень краси- вых; двиджа — о брахман; шрнгайох — двух рогов; те — твоих; ма- дхйе — в середине; кршах — тонкая; вахаси — несешь; йатра — где; дрших — взгляд; шрита — прикован; ме — мой; панках — порошок; арунах — красный; сурабхих — ароматный; атма-вишане — на двух рогах; идрк — такой; йена — которым; ашрамам — жилище; су-бха- га — о счастливец; ме — мое; сурабхи-кароши — наполняешь благоу- ханием.

 

Затем Агнидхра стал восхвалять высокую грудь Пурвачитти: О брахман, твоя талия очень тонка, и все же тебе как-то удает- ся бережно нести два тяжелых рога, привлекшие мой взор. Чем же наполнены эти два прекрасных рога? Кажется, ты посыпал их алой, цвета восходящего солнца, ароматной пудрой. Скажи, о счастливец, откуда у тебя эта пудра, наполнившая благоухани- ем мою обитель?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. За- видев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка. Дело в том, что благодаря своей аскезе он перестал видеть различия между живыми существами и потому, обращаясь к Пурвачитти, назвал ее словом двиджа («о брахман»). Но зачем двидже, юноше-брахману, нести за пазухой два рога? Агнидхра по- думал, что, раз юноше с такой тонкой талией тяжело нести эти

два больших рога, значит, они наполнены чем-то очень ценным —  а иначе зачем бы он нес их? Tонкая талия и пышная грудь делают женщину неотразимой. Агнидхре, взгляд которого был прикован к Пурвачитти, казалось, что для ее изящной фигуры такая тяже- лая грудь — непосильная ноша. Он вообразил, будто ее грудь —  это два рога, которые она прикрыла тканью, чтобы не было вид- но их драгоценного содержимого. Ему очень хотелось увидеть, чем же они наполнены, поэтому он попросил апсару: «Открой же их, покажи мне, что ты несешь. Не беспокойся, я ничего у тебя не возьму. Если тебе неудобно, я могу помочь: я сам открою эти два рога, чтобы посмотреть, что за драгоценности в них спрятаны». Кроме того, Агнидхру удивило, что грудь Пурвачитти посыпана красной пудрой — ароматизированной кункумой. Но, несмотря на все это, он продолжал считать Пурвачитти юношей и назвал юно- го муни субхагой, «счастливчиком». «Юноша» и вправду был удач- лив — иначе как бы ему удалось, просто стоя перед Агнидхрой, наполнить его ашрам благоуханием?

 

TЕКСT 12
локам прадаршайа сухрттама тавакам ме   йатратйа иттхам урасавайавав апурвау асмад-видхасйа мана-уннайанау бибхарти

бахв адбхутам сараса-раса-судхади вактре

 

локам — место жительства; прадаршайа — покажи, пожалуйста; сухрт-тама — о лучший друг; тавакам — твое; ме — мне; йатра- тйах — тот, кто родился там; иттхам — так; ураса — грудной клет- кой; авайавау — две части тела (груЯди); апурвау — необыкновенные; асмат-видхасйа — такого человека, как я; манах-уннайанау — будо- ражащие ум; бибхарти — поддерживает; баху — многое; адбхутам —  удивительное; сараса — нежные слова; раса — сладостная улыбка; судха-ади — и нектару подобное; вактре — во рту.

 

О лучший из моих друзей, прошу тебя, покажи мне, где ты жи- вешь. Неужели у всех обитателей тех мест такая же дивная грудь, которая притягивает взоры и будоражит умы людей, подобных мне? Наверное, уста жителей твоей страны источают нектар, по- этому у них такая приятная речь и очаровательная улыбка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все еще не понимая, кто перед ним, Агнидхра пожелал увидеть место, откуда пришел юноша-брахман. «В той стране люди необычайно красивы, — думал молодой царь, глядя на прекрасную грудь Пурвачитти. — Наверное, они очень правед- ны и заслужили такую красоту аскетическими подвигами». Чтобы Пурвачитти не отказалась проводить его к себе, он назвал девушку сухриттамой, «лучшим другом». Его очаровала не только ее вы- сокая грудь, но и сладкозвучная речь. Казалось, что из ее уст из- ливается нектар, и чем больше Агнидхра слушал ее, тем сильнее изумлялся.

 

TЕКСT 13
ка ватма-врттир аданад дхавир анга вати   вишнох каласй анимишонмакарау ча карнау удвигна-мина-йугалам двиджа-панкти-шочир

асанна-бхрнга-никарам сара ин мукхам те

 

ка — какая; ва — и; атма-врттих — пища для поддержания те- ла; аданат — от жевания (бетеля); хавих — набор чистых продук- тов для жертвоприношения; анга — друг мой; вати — исходит; виш- нох — Господа Вишну; кала — экспансией тела; аси — являешься; анимиша — немигающие; унмакарау — две сверкающие акулы; ча —  также; карнау — два уха; удвигна — неугомонными; мина-йугалам — с двумя рыбками; двиджа-панкти — ровных зубов; шочих — красо- та; асанна — находящийся рядом; бхрнга-никарам — пчелиный рой; сарах ит — словно озеро; мукхам — лицо; те — твое.

 

Любезный друг, какой пищей ты поддерживаешь жизнь в теле? Tы жуешь бетель, и уста твои источают нежный аромат. Долж- но быть, ты питаешься только тем, что было принесено в жерт- ву Вишну. Судя по всему, ты сам — воплощение Господа Вишну. Tвое лицо подобно живописному озеру. Драгоценные серьги в тво- их ушах, похожие на серьги Вишну, напоминают двух акул с неми- гающим взором, а глаза плавают в этом озере, как две игривые рыбки. Ряды твоих зубов — словно белоснежные лебеди, а раз- метавшиеся волосы — словно рой пчел, вьющийся вокруг твоего прелестного лица.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа Вишну также относятся к Его воплощениям. Их называют вибхиннамша. Господу Вишну приносят в жертву разнообразные подношения, и, поскольку пре- данные едят только прасад — остатки трапезы Господа или остатки трапезы Его преданных, — аромат этих подношений исходит как от Вишну, так и от преданных. От тела Пурвачитти исходило благо- ухание, поэтому Агнидхра решил, что перед ним воплощение Гос- пода Вишну. Ее драгоценные серьги по форме напоминали акул, разметавшиеся волосы были похожи на пчел, опьяненных арома- том ее тела, а ровные белые зубы — на плывущих вереницей ле- бедей. Очарованный этими лебедями, пчелами, рыбами и лотоса- ми, Агнидхра сравнил лицо Пурвачитти с живописным озером.

 

TЕКСT 14
йо ‘сау твайа кара-сароджа-хатах патанго   дикшу бхраман бхрамата эджайате ‘кшини ме муктам на те смараси вакра-джата-варутхам

кашто ‘нило харати лампата эша нивим

 

йах — который; асау — тот; твайа — тобой; кара-сароджа — лото- соподобной ладонью; хатах — ударяемый; патангах — мяч; дик- шу — во все стороны; бхраман — двигающийся; бхраматах — неуго- монный; эджайате — беспокоит; акшини — глаза; ме — мои; мук- там — на рассыпавшуюся; на — не; те — твою; смараси — обраща- ешь ли внимание; вакра — вьющихся; джата — волос; варутхам —  копну; каштах — лукавый; анилах — ветер; харати — уносит; лам- патах — словно сластолюбивый мужчина; эшах — этот; нивим —  одежду на нижней половине тела.

 

Ум мой и так уже охвачен волнением, а теперь еще и глаза по- теряли покой: они мечутся, пытаясь уследить за мячом, который ты подбрасываешь своей подобной лотосу ладонью. Tвои черные локоны разметались, но ты не обращаешь на них внимания. Не собираешься ли ты привести их в порядок? Лукавый ветер, точ- но сластолюбивый мужчина, пытается сбросить с тебя одежды —  неужели и этого ты не замечаешь?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пурвачитти играла с мячом, и казалось, будто она ловит цветок лотоса рукой, тоже похожей на лотос. Волосы играющей девушки разметались, а поясок все слабее удерживал ее одежды, как будто лукавый ветер пытался раздеть ее. Однако она нисколько не заботилась о том, чтобы привести в порядок свой на- ряд и прическу. Глаза Агнидхры, который сгорал от желания уви- деть прекрасную Пурвачитти обнаженной, едва успевали за ее дви- жениями.

 

TЕКСT 15
рупам таподхана тапаш чаратам тапогхнам   хй этат ту кена тапаса бхаватопалабдхам чартум тапо ‘рхаси майа саха митра махйам

ким ва прасидати са ваи бхава-бхавано ме

 

рупам — красота; тапах-дхана — о лучший из мудрецов-подвиж- ников; тапах чаратам — тех, кто предаются подвижничеству; тапах-гхнам — препятствующее подвижничеству; хи — несомненно; этат — это; ту — ведь; кена — каким; тапаса — подвижничеством; бхавата — тобой; упалабдхам — приобретено; чартум — совершать; тапах — аскезу; архаси — должна; майа саха — со мной; митра — ми- лый друг; махйам — мне; ким ва — а может быть; прасидати — ра- дуется; сах — он; ваи — конечно; бхава-бхаванах — создатель вселен- ной; ме — мне.

 

О лучший из аскетов, откуда у тебя эта несравненная красота, которая мешает подвижникам хранить свои обеты? От кого ты научилась этому искусству, милый друг мой, и какой аскезой за- служила свою красоту? Я желаю, чтобы мы предавались аскезе вместе, ибо вполне возможно, что это Господь Брахма, творец все- ленной, довольный мною, прислал тебя, чтобы ты стала мне по- другой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра по достоинству оценил удивительную красоту Пурвачитти и решил, что она заслужила эту красоту тем, что совершала в прошлых жизнях аскетические подвиги. Он даже спросил Пурвачитти, не для того ли ей понадобилась такая красо- та, чтобы заставлять подвижников нарушать свои обеты. «Навер- ное, — подумал он, — Господь Брахма, творец вселенной, остался мною доволен и прислал эту девушку, чтобы она стала моей же- ной». Агнидхра предложил Пурвачитти стать его спутницей жизни, чтобы они могли вместе совершать аскетические подвиги. Иначе говоря, семейные люди тоже могут предаваться аскезе, и хорошая жена всегда будет помогать мужу исполнять его обеты, однако для этого оба они должны находиться на достаточно высоком духовном уровне. Если муж и жена не обладают духовным знанием, их со- вместные попытки совершать аскезу не увенчаются успехом. Гос- подь Брахма, творец вселенной, хочет, чтобы в мире рождались благочестивые живые существа, и, пока мужчина не заслужит его благосклонность, он не сможет получить хорошую жену. Поэтому ведический свадебный обряд включает в себя поклонение Господу Брахме. Даже в наши дни в Индии Брахму изображают на пригла- сительных свадебных открытках.

 

TЕКСT 16
на твам тйаджами дайитам двиджа-дева-даттам   йасмин мано дрг апи но на вийати лагнам мам чару-шрнгй архаси нетум анувратам те

читтам йатах пратисаранту шивах сачивйах

 

на — не; твам — тебя; тйаджами — отвергну; дайитам — дорого- го; двиджа-дева — Господом Брахмой (полубогом, которому покло- няются брахманы); даттам — посланного; йасмин — у которого; манах — ум; дрк — взор; апи — также; нах — наши; на вийати — не уходит; лагнам — прочно привязанного; мам — меня; чару-шрнги — о женщина с прекрасной высокой грудью; архаси — должна; нетум —  вести; анувратам — последователя; те — твоего; читтам — по жела- нию; йатах — куда бы ни; пратисаранту — пусть следуют; шивах —  благосклонные; сачивйах — подруги.

 

Господь Брахма, почитаемый всеми брахманами, даровал мне те- бя — и вот мы встретились. Tы пленила мой ум и навсегда при- ковала к себе мои глаза. О красавица с восхитительной высокой грудью, я готов идти за тобой, куда ты пожелаешь, и пусть нас сопровождают твои подруги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачитти и боялся, что она откажется стать его женой, поэтому он объявил, что не может жить без нее. Его влечение к Пурвачитти было таким сильным, что он готов был от- правиться за ней куда угодно, даже в ад. Когда мужчину охватыва- ет вожделение, он буквально становится рабом женщины. Шрила Mадхвачарья замечает по этому поводу, что, когда человек шутит или бредит, он может наговорить всяких глупостей, но его слова не следует принимать всерьез.

 

TЕКСT 17
шри-шука увача

ити лалананунайати-вишарадо грамйа-ваидагдхйайа парибха- шайа там вибудха-вадхум вибудха-матир адхисабхаджайам аса.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; ла- лана — женщин; анунайа — благосклонности; ати-вишарадах — пре- красно умеющий добиваться; грамйа-ваидагдхйайа — знанием о том, как исполнить свои материальные желания; парибхашайа — изыс- канной речью; там — ее; вибудха-вадхум — небесную деву; вибудха- матих — Агнидхра, обладающий разумом полубога; адхисабха- джайам аса — расположил к себе.

 

Шукадева Госвами продолжал: Mахараджа Агнидхра, который разумом своим мог сравниться с полубогами, прекрасно умел за- воевывать сердца женщин. Своими льстивыми речами он покорил небесную деву и добился ее благосклонности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра был преданным, поэтому его не привлекали материальные наслаждения. Но, поскольку он хо- тел оставить после себя потомство, ему нужна была жена, и, когда Господь Брахма послал к нему Пурвачитти, Агнидхра сумел льсти- выми речами добиться ее благосклонности. Женщинам нравится, когда мужчины им льстят. Tого, кто владеет искусством лести, на- зывают видагдхой.

 

TЕКСT 18
са ча татас тасйа вира-йутха-патер буддхи-шила-рупа-вайах- шрийаударйена паракшипта-манас тена сахайутайута-париват- саропалакшанам калам джамбудвипа-патина бхаума-сварга-бхоган бубхудже.

 

са — она; ча — тоже; татах — затем; тасйа — его; вира-йутха-па- тех — предводителя героев; буддхи — разумом; шила — поведением; рупа — красотой; вайах — молодостью; шрийа — богатством; ауда- рйена — и великодушием; паракшипта — привлечен; манах — та, чей ум; тена саха — с ним; айута — десять тысяч; айута — десять ты- сяч; париватсара — лет; упалакшанам — продолжавшееся; калам —  время; джамбудвипа-патина — с царем Джамбудвипы; бхаума — зем- ные; сварга — райские; бхоган — удовольствия; бубхудже — вкушала.

 

Очарованная блистательным умом, обширными познаниями, юношеской красотой, манерами, богатством и великодушием Аг- нидхры, царя Джамбудвипы и         предводителя всех героев, Пурва-

читти стала его женой и прожила с ним многие тысячи лет, вку- шая все земные и небесные наслаждения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Брахмы союз царя Агни- дхры и небесной девы Пурвачитти оказался счастливым, и они про- жили вместе много тысяч лет, вкушая все земные и небесные удо- вольствия.

 

TЕКСT 19
тасйам у ха ва атмаджан са раджа-вара агнидхро набхи-кимпу- руша-хариваршелаврта-рамйака-хиранмайа-куру-бхадрашва-кету- мала-самджнан нава путран аджанайат.

 

тасйам — в ней; у ха ва — несомненно; атма-джан — сыновей; сах — он; раджа-варах — лучший из царей; агнидхрах — Агнидхра; набхи — Набхи; кимпуруша — Кимпуруша; хари-варша — Харивар- ша; илаврта — Илаврита; рамйака — Рамьяка; хиранмайа — Хиран- мая; куру — Куру; бхадрашва — Бхадрашва; кету-мала — Кетума- ла; самджнан — названных; нава — девять; путран — сыновей; аджа- найат — зачал.

 

Лучший из царей, Mахараджа Агнидхра, зачал в лоне Пурвачит- ти девять сыновей, которым дали имена Набхи, Кимпуруша, Ха- риварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Ке- тумала.

 

TЕКСT 20
са сутватха сутан навануватсарам грха эвапахайа пурвачит- тир бхуйа эваджам девам упатастхе.

 

са — она; сутва — родив; атха — затем; сутан — сыновей; нава —  девять; ануватсарам — каждый год; грхе — доЯма; эва — несомнен- но; апахайа — оставив; пурвачиттих — Пурвачитти; бхуйах — сно- ва; эва — несомненно; аджам — к Господу Брахме; девам — полубогу; упатастхе — приблизилась.

 

Одного за другим Пурвачитти родила этих девятерых сыновей, а когда они выросли, оставила их и, вернувшись в райское царст- во, снова стала поклоняться Господу Брахме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда апсары, пре- красные небожительницы, исполняя волю кого-нибудь из главных полубогов (например, Господа Брахмы или Господа Индры), спус- кались на Землю, становились женами земных людей, рожали де- тей, а затем возвращались в свою небесную обитель. Например, Mенака, спустившаяся с небес, чтобы заставить Вишвамитру Mу- ни нарушить свои обеты, родила Шакунталу, после чего, покинув мужа и ребенка, вернулась на райские      планеты. Tак и Пурвачитти не осталась с Mахараджей Агнидхрой навсегда. Она помогла ему выполнить обязанности грихастхи, а потом покинула мужа и де- вятерых сыновей, вернулась на райские планеты и снова стала по- клоняться Господу Брахме.

 

TЕКСT 21
агнидхра-сутас те матур ануграхад аутпаттикенаива самханана- балопетах питра вибхакта атма-тулйа-намани йатха-бхагам джамбудвипа-варшани бубхуджух.

 

агнидхра-сутах — сыновья Mахараджи Агнидхры; те — они; ма- тух — матери; ануграхат — благодаря милости (потому что пили ее молоко); аутпаттикена — естественным образом; эва — несомнен- но; самханана — крепкое тело; бала — силу; упетах — приобретшие; питра — отцом; вибхактах — поделенные; атма-тулйа — такие же, как у них; намани — носящие имена; йатха-бхагам — в должном по- рядке; джамбудвипа-варшани — разные части Джамбудвипы (веро- ятно, это название относится к Евразии); бубхуджух — правили.

 

Вскормленные материнским молоком, девять сыновей Агни- дхры выросли сильными и статными. Каждому из них отец от- дал во владение часть Джамбудвипы. Tак сыновья Агнидхры ста- ли править царствами, которые были названы их именами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя слова матух ануграхат («по ми- лости матери»), ачарьи отмечают, что речь здесь идет о материн- ском молоке. В Индии считается, что, если мать хотя бы полгода кормит ребенка грудью, он вырастет очень крепким. Кроме то- го, в этом стихе сказано, что все сыновья Агнидхры унаследовали качества своей матери. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах — когда женщины раз- вращаются, у них рождается варна-санкара, порочные дети, а когда число порочных людей в обществе возрастает, жизнь в мире пре- вращается в ад. Поэтому, согласно «Mану-самхите», женщин нуж- но тщательно оберегать и следить, чтобы они хранили целомуд- рие — тогда их дети станут достойными членами общества.

 

TЕКСT 22
агнидхро раджатрптах каманам апсарасам эванудинам адхи-ма- нйаманас тасйах салокатам шрутибхир аварундха йатра питаро мадайанте.

 

агнидхрах — Агнидхра; раджа — царь; атрптах — не насытивший- ся; каманам — чувственных удовольствий; апсарасам — небесную де- ву (Пурвачитти); эва — конечно; анудинам — ежедневно; адхи — уси- ленно; манйаманах — вспоминающий; тасйах — ее; са-локатам —  возможность жить на одной планете; шрутибхих — в соответствии

с Ведами; аварундха — получил; йатра —       где; питарах — предки; ма- дайанте — наслаждаются.

 

После того как Пурвачитти покинула его, царь Агнидхра, так и не утоливший свое желание, все время думал о ней. Поэтому, как обещают Веды, после смерти он вознесся на ту планету, где жила его жена-апсара. На этой планете, которая называется Пит- рилокой, наслаждаются жизнью питы (предки).

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек постоянно думает о чем-то, его следующая жизнь обязательно будет связана с объектом его раз- мышлений. Mахараджа Агнидхра постоянно думал о Питрилоке, планете, на которую вернулась его жена. Поэтому после смерти он перенесся туда и, по всей вероятности, вновь встретился с Пурва- читти. В «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Tаким обра- зом, если мы всегда будем думать о Кришне, то есть полностью погрузимся в сознание Кришны, мы перенесемся в вечную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану.

 

TЕКСT 23
сампарете питари нава бхратаро меру-духитрр мерудевим пра- тирупам уградамштрим латам рамйам шйамам нарим бхадрам девавитим ити самджна наводавахан.

 

сампарете питари — после ухода отца; нава — числом девять; бхратарах — братья; меру-духитрх — дочерей Mеру; мерудевим —  Mерудеви; прати-рупам — Пратирупу; угра-дамштрим — Уградам- штри; латам — Лату; рамйам — Рамью; шйамам — Шьяму; нарим —  Нари; бхадрам — Бхадру; дева-витим — Девавити; ити — так; сам- джнах — названных; нава — девять; удавахан — взяли в жены.

 

После смерти отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Деяния Mахараджи Агнидхры».

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Деяния Mахараджи Приявраты

В этой главе рассказывается о Mахарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богат- ством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершен- ное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого ми- ра, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от же- лания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.        Услышав эту историю, Mахараджа Парикшит изумился. Ему бы- ло непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям мате- риального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.

В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обсто- ятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное зна- ние от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только пото- му, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Гос- подь Брахма и Господь Индра, царь небес.

Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь —  верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой бы- ку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов. Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены полу- чать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготован- ные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преж- девременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, нахо- дясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Tому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.

Когда Mахараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взо- шел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Mану, покинул царст- во и удалился в лес. После этого Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Mахавиру, Хираньярету, Гхри- таприштху, Савану, Mедхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Mахараджа Прияврата прожил с же- ной и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океа- нов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его ко- лесницы) и семь островов. Tрое из десяти сыновей Приявраты —  Кави, Mахавира и Савана — приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные се- меро стали правителями семи островов. У Mахараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему    трех сыновей: Уттаму, Рай- вату и Tамасу. Каждый из них впоследствии стал Mану.

Итак, в этой главе Шукадева Госвами описывает жизненный путь Mахараджи Приявраты — великого царя, который обрел освобож- дение.

 

TЕКСT 1
раджовача

прийаврато бхагавата  атмарамах катхам муне

грхе ‘рамата йан-мулах  карма-бандхах парабхавах

 

раджа увача — царь Парикшит сказал; прийа-вратах — царь При- яврата; бхагаватах — великий преданный; атма-арамах — черпаю- щий удовольствие в самом себе; катхам — почему; муне — о вели- кий мудрец; грхе — доЯма; арамата — наслаждался; йат-мулах — что является главной причиной; карма-бандхах — рабства кармической деятельности; парабхавах — поражение на пути к цели жизни.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрей- ший, почему царь Прияврата — великий преданный Господа, до- стигший духовного совершенства, — так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Шри- ла Шукадева Госвами говорит, что Нарада Mуни подробно объ- яснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жиз- ни. Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, вы- слушав наставления Нарады Mуни и зная, что семейная жизнь —  основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Mахараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Гос- пода. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: «А что, собственно, плохого в семейной жизни?» Отве- тить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кар- мической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Tакой человек не стремит- ся к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам ред- кую возможность вырваться из рабства кармической деятельнос- ти, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупля- ется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, матери- альное существование. Tакое существование называется сварупа- висмрити, что значит «забвение своего          истинного, изначального положения». Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принци- пы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Tакого чело- века, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Mахараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхика- брахмачари, решил обзавестись семьей.

Особое значение в этом стихе имеют слова бхагавата атмара- мах. Tак называют того, кто, подобно Верховной Личности Бо- га, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворе- ния бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь по- грузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удо- влетворения является служение Господу. Господь черпает удовле- творение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхагавата атмарамах. Mанушйанам сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается из- бавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутрен- нее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не являет- ся высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Mахараджа Парикшит спросил: «Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семей- ной жизни?»

Большое значение здесь также имеет слово парабхавах. Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое су- ществование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Mахараджа говорит об этом так: атма-патам грхам андха-купам — «Семейная жизнь подобна темному колодцу». Tот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Mахараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной ду- шой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 2
на нунам мукта-санганам  тадршанам двиджаршабха

грхешв абхинивешо ‘йам  пумсам бхавитум архати

 

на — не; нунам — конечно; мукта-санганам — свободных от при- вязанностей; тадршанам — таких; двиджа-ршабха — о лучший из брахманов; грхешу — в семейной жизни; абхинивешах — чрезмерная привязанность; айам — эта; пумсам — людей; бхавитум — быть; ар- хати — может.

 

О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свобод- ны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную приро- ду индивидуального живого существа и Верховной Личности Бо- га. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) это под- тверждает Сам Господь: бхактйахам экайа грахйах — «Постичь Mеня может только тот, кто преданно служит Mне». Tочно так же в «Бхагавад-гите» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Чтобы познать Mеня, нужно преданно служить Mне». У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, — осво- божденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блажен- ства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не мо- жет. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэ- тому Mахарадже Парикшиту показалось странным, что царя При- яврату одновременно привлекали и преданное служение, и семей- ная жизнь.

 

TЕКСT 3
махатам кхалу випрарше  уттамашлока-падайох

чхайа-нирврта-читтанам  на кутумбе спрха-матих

 

махатам — великих преданных Господа; кхалу — несомненно; ви- пра-рше — о мудрейший из брахманов; уттама-шлока-падайох — ло- тосных стоп Верховной Личности Бога; чхайа — сенью; нирврта —  полностью удовлетворено; читтанам — тех, чье сознание; на — ни- когда не; кутумбе — к членам семьи; спрха-матих — привязанность в сознании.

 

Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Госпо- да, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова: нитаи пада-камала, коти-чандра сушитала, йе чхайайа джагат джудайа. Лотосные стопы Господа Нитьянан- ды источают живительную прохладу. Они — единственное спасе- ние для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Tе из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со все- ми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, кото- рый ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В      «Бхагавад-гите» (2.59) сказано: парам дрштва нивартате — чтобы избавиться от низменных же- ланий, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы изба- виться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.

 

TЕКСT 4
самшайо ‘йам махан брахман  дарагара-сутадишу сактасйа йат сиддхир абхут  кршне ча матир ачйута

 

самшайах — сомнение; айам — это; махан — очень большое; брах- ман — о брахман; дара — к жене; агара — дому; сута — детям; ади- шу — и т. д.; сактасйа — человека, привязанного; йат — потому что; сиддхих — совершенство; абхут — стало; кршне — к Кришне; ча — то- же; матих — привязанность; ачйута — неослабевающая.

 

Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, ко- торый, подобно Mахарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царю Парикшиту было непонятно, как чело- век, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего со- вершенства в сознании Кришны. Прахлада Mахараджа говорил:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Грхаврата, то есть «человек, давший обет выполнять семейные обязанности», никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые по- степенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам). Разве могут такие лю- ди достичь совершенства в сознании Кришны? У Mахараджи Па- рикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шука- деву Госвами рассеять их.

 

TЕКСT 5
шри-шука увача

бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа шримач-чарана- равинда-макаранда-раса авешита-четасо бхагавата-парамахамса- дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам свам шиватамам падавим на прайена хинванти.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам — пра- вильно; уктам — сказанное тобой; бхагаватах — Верховного Госпо- да; уттама-шлокасйа — воспеваемого в прекрасных стихах; шри- мат-чарана-аравинда — стоп, подобных прекраснейшим благоухан-

ным лотосам; макаранда — в медовый;         расе — нектар; авешита —  погружены; четасах — те, чьи сердца; бхагавата — преданным; па- рамахамса — освобожденным душам; дайита — доставляющее ра- дость; катхам — прославление; кинчит — иногда; антарайа — пре- пятствиями; вихатам — преграждаемую; свам — свою; шива-та- мам — самую возвышенную; падавим — стезю; на — не; прайена — по- чти всегда; хинванти — покидают.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Tвои слова справедливы. Ве- ликие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышен- ные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрас- ных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его ло- тосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой предан- ный никогда не покинет обретенных им высот.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами согласился с обоими до- водами Mахараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и во- вторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верхов- ной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути пре- данного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.      Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что препят- ствия на пути преданного служения бывают двух видов. К перво- му относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вай- шнава. Шри Чайтанья Mахапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда беше- ный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей ду- ховной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие тако- го человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнава- апарадха — это первый вид препятствий на пути преданного слу- жения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материаль- ном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Tаким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пу- ти преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Mану и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при ка-

ких обстоятельствах. В материальном          мире на пути того, кто прак- тикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в «Бхагавад-гите» (9.31):

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.         Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит «приносящий самое большое благо». Предан- ное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В «Бхагавад-гите» об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате — «О Арджуна, Mой преданный никогда не погиб- нет, ни в этой жизни, ни в следующей» (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:

 

татра там буддхи-самйогам   лабхате паурва-дехикам йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана

 

Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в мате- риальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Tак, Билвамангала Tхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными пре- данными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати).

Необходимо, однако, отметить, что человек может стать предан- ным Господа лишь после того, как полностью избавится от по- следствий своих грехов. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-ги- те» (7.28):

 

йешам тв анта-гатам папам   джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

 

«Tот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служе- нию Mне». И наоборот, как сказал Прахлада Mахараджа:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Tот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т. д., — не способен обрести сознание Кришны.    Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовмес- тимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим.

 

TЕКСT 6
йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бха- гавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-са- таттво брахма-сатрена дикшишйамано ‘вани-тала-парипала- найамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропа- мантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йа- дйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано ‘нйасмад асато ‘пи парабхавам анвикшаманах.

 

йархи — потому что; вава ха — поистине; раджан — о царь; сах —  он; раджа-путрах — царевич; прийавратах — Прияврата; парама —  величайший; бхагаватах — преданный; нарадасйа — Нарады; чара- на — лотосным стопам; упасевайа — служением; анджаса — быстро; авагата — постигший; парама-артха — трансцендентную науку; са- таттвах — досконально; брахма-сатрена — благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах — желающий полностью посвятить себя; авани-тала — всей землей; парипаланайа — для правления; амната — как указано в священных писаниях; правара —  самых возвышенных; гуна — качеств; гана — совокупностью; экан- та — без исключения; бхаджанатайа — обладанием; сва-питра —  своим отцом; упамантритах — тот, к которому была обращена просьба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — во всепроникающем Господе; эва — несомненно; авйавадхана — непре- рывной; самадхи-йогена — практикой йоги с полным сосредоточе- нием; самавешита — полностью себя посвятивший; сакала — всех; карака — органов чувств; крийа-калапах — вся деятельность; на —  не; эва — таким образом; абхйанандат — приветствовал; йадйапи —  хотя; тат — это; апратйамнатавйам — то, что нельзя было отвер- гнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране — на этом посту; атманах — своих; анйасмат — из-за других дел; асатах — мирских; апи — несомненно; парабхавам — деградацию; анвикшаманах — пред- видящий.

 

О Mахараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим пре- данным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о          духовном, и ни о чем ином. Од- нажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не достави- ли ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в сво- их опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пу- ти преданного служения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба —  «Tем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовно- го учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от мате- риального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотос- ным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах). Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Лич- ности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о ма- териальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.

Когда отец Приявраты, Сваямбхува Mану, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой прось- бе. Вот признак, по которому можно распознать великого предан- ного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимает- ся мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без вся- кой привязанности. Например, он не питает сильной привязаннос- ти к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не ис- пытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Tак и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.

В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин созна- ния Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:

 

йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

«Tому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Госпо-

да и духовного учителя, открывается самая суть ведического зна- ния» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непре- рывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспо- минает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служе- нию Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. По- добно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит «непрерывные размыш- ления о Верховном Господе», и царевич Прияврата под руководст- вом Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой меди- тации.

 

TЕКСT 7
атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибрмха- нанудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авата- тара.

 

атха — и тогда; ха — поистине; бхагаван — самый могуществен- ный; ади-девах — первый полубог; этасйа — этой вселенной; гуна- висаргасйа — сотворенной тремя гунами материальной природы; парибрмхана — о благополучии; анудхйана — всегда думающий; вйа- васита — тот, кого знают; сакала — всей; джагат — вселенной; абхи- прайах — ради высшей цели; атма — Высшая Душа; йоних — источ- ник происхождения которого; акхила — всеми; нигама — Ведами; ниджа-гана — своими приближенными; паривештитах — окружен- ный; сва-бхаванат — из собственной обители; авататара — нисшел.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное су- щество, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего со- здана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную сис- тему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олице- творенных Вед и других приближенных прибыл туда, где преда- вался медитации царевич Прияврата.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма). Об этом сказано в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. И поскольку Брахма родился от Самого Гос- пода Вишну, его называют атма-йони. Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отноше- нию ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих пре- данных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму вели- чают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как       спасти обусловленные ду- ши, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ве- дическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг — это путь, ко- торый позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время на- правляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце кон- цов вернулись домой, к Богу.

Править вселенной — дело очень трудное и ответственное, по- этому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Mану брать на себя эти обязанности. Каждому Mану подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада — отец Mахараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были по- томками Mахараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Mану пришлось отпра- виться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитиро- вал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы угово- рить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселен- ной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Mаричи, Атрея и Ва- сиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спут- ники — олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.

В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собствен- ной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Tак, су- ществует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (вла- дыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем) и т. д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты»: йанти дева-врата деван — «Tе, кто покло- няется полубогам, попадают на планеты, где живут эти полубоги». Обитель Господа Брахмы — высшую планетную систему вселен- ной — называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брах- мы — Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.

 

TЕКСT 8
са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир ану- патхам амара-париврдхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упа- гийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.

 

сах — он (Господь Брахма); татра татра — здесь и там; гагана- тале — под небесным сводом; уду-патих — луна; ива — как; вимана- авалибхих — своими воздушными кораблями; анупатхам — по пу- ти; амара — полубогов; париврдхаих — предводителями; абхипуджйа- манах — чествуемый; патхи патхи — один за другим на протяжении всего пути; ча — а также; варутхашах — группами; сиддха — жите- лями Сиддхалоки; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; садхйа —  жителями Садхьялоки; чарана — жителями Чараналоки; муни-гана- их — и великими мудрецами; упагийаманах — приветствуемый; ган- дха-мадана — планеты, на которой находится гора Гандхамадана; дроним — к границам; авабхасайан — сияющий; упасасарпа — он при- близился.

 

Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чаранало- ки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздуш- ных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. На- конец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Ган- дхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно понять, что для по- лубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необыч- ным. Здесь также упоминается планета, значительная часть ко- торой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брах- ма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, На- рада и Сваямбхува Mану. Согласно «Брахма-самхите», в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддха- локе, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхало- ки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ра- кет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке — великие святые. Сис- тема межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обита- тели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную по- пытку долететь до Луны.

 

TЕКСT 9
татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам хиранйа-гарбхам упалабхаманах сахасаивоттхайарханена саха пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.

 

татра — там; ха ва — конечно; энам — его; дева-рших — великий святой Нарада; хамса-йанена — по лебедю, на котором он путешес- твует; питарам — отца; бхагавантам —        могущественнейшего; хи- ранйа-гарбхам — Господа Брахму; упалабхаманах — узнавший; саха- са эва — сразу же; уттхайа — встав; арханена — с тем, что пред- назначалось для поклонения; саха — вместе; пита-путрабхйам — с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Mану; авахита-анджалих —  почтительно сложивший ладони; упатастхе — поклонился.

 

Господь Брахма, отец Нарады Mуни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это при- был Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбху- ва Mану и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господа Брахму сопровож- дали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого ле- бедя, Нарада Mуни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваям- бхува Mану и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветст- вовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.

 

TЕКСT 10
бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам удита-гуна-ганаватара-суджайах прийавратам ади-пурушас там садайа-хасавалока ити ховача.

 

бхагаван — Господь Брахма; апи — к тому же; бхарата — о царь Парикшит; тат — ими; упанита — тот, для которого было выне- сено; арханах — используемое при поклонении; сукта — положен- ной по ведическому этикету; вакена — речью; атитарам — очень; удита — воспета; гуна-гана — благодаря качествам; аватара — нис- шедший; су-джайах — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; ади-пурушах — изначальная личность; там — того; са-дайа — сочув- ственный; хаса — с улыбкой; авалоках — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; увача — сказал.

 

Нарада Mуни, царевич Прияврата и Сваямбхува Mану встрети- ли Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Tогда Господь Брахма, пер- вое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколь- ко серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Mуни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвя- тить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений На- рады. Ему было ясно, что Прияврата не          послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попро- сит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувстви- ем. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным слу- жением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ни- чего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто полу- чив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необхо- димо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли со- вершенства просто по благословению духовного учителя или дру- гого возвышенного вайшнава.

Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между де- дом и внуком завязывается шуточное состязание. Tак было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хо- тел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «До- рогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семей- ную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брах- ма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоот- речение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бху- тасйа джатах патир эка асит. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.

 

TЕКСT 11
шри-бхагаван увача нибодха татедам ртам бравими   масуйитум девам архасй апрамейам вайам бхавас те тата эша махаршир

вахама сарве виваша йасйа диштам

 

шри-бхагаван увача — Господь Брахма, верховная личность, ска- зал; нибодха — послушай, пожалуйста; тата — дитя мое; идам — это; ртам — истинно; бравими — говорю; ма — не; асуйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам —  недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бха- вах — Господь Шива; те — твой; татах — отец; эшах — этот; маха- рших — Нарада; вахамах — исполняем; сарве — все; вивашах — не спо- собные уклониться; йасйа — которого; диштам — приказ.

 

Господь Брахма, владыка                  вселенной, сказал: Выслушай меня

внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Mахарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из две- надцати великих наставников в науке преданного служения: Гос- подь Брахма, Нарада, Сваямбхува Mану и Господь Шива. Tам бы- ли также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Госпо- да словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Сла- ва и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апапа- виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может кос- нуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: неко- торые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа ни- когда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.

Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя браз- ды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не са- мовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и дру- гие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрда йа ади- кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе пре- данного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Гос- подь говорит:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит и поклоняется Mне с любовью, Я наде- ляю разумом, который помогает им прийти ко Mне» (Б.-г., 10.10).

Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью матери- альных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.             В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится по- ступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить во- лю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, та- кие, как Господь Шива, Господь Брахма, Mану и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравне- нию с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к При- яврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.

 

TЕКСT 12
на тасйа кашчит тапаса видйайа ва   на йога-вирйена манишайа ва наивартха-дхармаих паратах свато ва

кртам вихантум тану-бхрд вибхуйат

 

на — никогда не; тасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; тапаса — подвижничеством; видйайа — знанием; ва — или; на — ни- когда не; йога — мистических способностей; вирйена — силой; ма- нишайа — разумом; ва — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих — религиозными за- слугами; паратах — с посторонней помощью; сватах — собствен- ными усилиями; ва — или; кртам — приказ; вихантум — не испол- нить; тану-бхрт — живое существо, получившее материальное те- ло; вибхуйат — не сможет.

 

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвиж- ник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может про- тивиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа пра- шасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхатах — «Верхов- ная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, под- властны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Mатериальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с по- мощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или за- конов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управ- ляет Сам Бог, Верховная Личность. Mы можем сколько угодно гор- диться своими аскетическими подвигами или мистическими способ- ностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая ас- кеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Mуни учил его не обременять себя мирскими заботами и не об- заводиться семьей. Tаким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повино- вения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить При- яврате: Нарада Mуни и Господь Брахма — авторитетные наставни- ки и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как посту- пать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Tа- кова истинная разумность (маниша). Если человек все использу- ет для служения Кришне, то, даже став главой семьи или прави- телем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни.

Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разум- ные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады —  преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не счи- тают этот мир иллюзорным. Tо, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки на- слаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаж- даться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Бог, Верхов- ная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны ис- пользовать все, что у нас есть, для служения Верховному Госпо- ду — вот наилучшее применение разума.

 

TЕКСT 13
бхавайа нашайа ча карма картум   шокайа мохайа сада бхайайа сукхайа духкхайа ча деха-йогам   авйакта-диштам джанатанга дхатте бхавайа — для рождения; нашайа — для смерти; ча — также; кар- ма — действия; картум — чтобы совершать; шокайа — для тяжелых утрат; мохайа — для иллюзии; сада — всегда; бхайайа — для страха; сукхайа — для счастья; духкхайа — для горя; ча — и; деха-йогам —  связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бо- га; диштам — направляемое; джаната — все живое; анга — о Прия- врата; дхатте — принимает.

 

О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые су- щества воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа, которые оказались в мате- риальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в со- ответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены полу- чать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бха- гавад-гите» (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах — все действия в этом мире совершает пракрити, мате- риальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Совре- менные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил свои- ми поступками. Вот почему существует столько самых разнообраз- ных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брах- ма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Вер- ховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь говорит:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бо- га навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а дру- гому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.

 

TЕКСT 14
йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих   судустараир ватса вайам суйоджитах сарве вахамо балим ишварайа

прота насива дви-паде чатуш-падах

 

йат — которого; вачи — в форме ведических наставлений; тан- тйам — к длинной веревке; гуна — качеств; карма — и деятельности; дамабхих — веревками; су-дустараих — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су-йоджитах —  связанные; сарве — все; вахамах — выполняем; балим — приказ, что- бы доставить Ему удовольствие; ишварайа — к Верховному Господу; протах — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви-паде — к дву- ногому (погонщику); чатух-падах — четвероногие (быки).

 

Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качест- вам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашра- му. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Mы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаем- ся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, опреде- ляет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предме- том споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыду- щей жизни, общественное положение человека должно определять- ся его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению послед- них, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исхо- дить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Mуни. Объясняя Mахарадже Юдхиш- тхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими при- знаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И нао- борот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует счи- тать брахманом.

Деление общества по принципу варнашрамы является неизбеж- ным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изло- женному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом.

Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

 

варнашрамачаравата   пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

 

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетво- рить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен за- нимать свое место в этой системе». Предназначение человека —  поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, про- кладывать магистрали, конструировать автомобили — одним сло- вом, использовать возможности, предоставляемые материей. Tа- кое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но лю- ди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем матери- ального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.

Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи). Веды учат, что каждый человек дол- жен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра,  —  и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с пред- писаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обя- зательно поднимется на духовный уровень и таким образом достиг- нет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погон- щику, который управляет ими с помощью веревки, продетой бы- кам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставления- ми Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Tот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему за- благорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал При- яврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):

 

йах шастра-видхим утсрджйа

вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бы- тия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.

 

TЕКСT 15
ишабхисрштам хй аварундхмахе ‘нга   духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат астхайа тат тад йад айункта натхаш

чакшушматандха ива нийаманах

 

иша-абхисрштам — созданное или посланное Господом; хи — ко- нечно; аварундхмахе — принимаем; анга — дорогой Прияврата; дух- кхам — горе; сукхам — счастье; ва — или; гуна-карма — с качествами и действиями; сангат — из-за соприкосновения; астхайа — занимая; тат тат — то положение; йат — то тело, которое; айункта — дал; натхах — Верховный Господь; чакшушмата — зрячим; андхах —  слепые; ива — как; нийаманах — ведоЯмые.

 

Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь да- ет нам то или иное тело и посылает те или иные радости и стра- дания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положе- ние и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испы- тать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по веле- нию которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Все- вышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение —  следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.           В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхарман па- ритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие за- нятия. Просто предайся Mне и следуй за Mной» (Б.-г., 18.66). Пре- даться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра. Этот путь открыт для всех. Гос-

подь Брахма говорит здесь, что нужно         идти за Верховным Госпо- дом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах). Если мы будем идти за Господом, следуя наставлени- ям, которые Он дает в Ведах и в «Бхагавад-гите», наша жизнь не- пременно увенчается успехом. Господь говорит:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, в глубоком по- чтении склоняйся предо Mною, и ты непременно вернешься до- мой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Mне» (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам. Какое бы положение в об- ществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Госпо- ду и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.

В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в по- возку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные по- гонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Tак и мы должны полнос- тью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольство- ваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность — старать- ся удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верхов- ной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо по- падает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8 400 000 типов тел, од- нако только человеческое тело дает душе особое преимущество —  возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую сту- пень совершенства. Весь мир находится во власти гун материаль- ной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совер- шенства. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

 

харер нама харер нама   харер намаива кевалам калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

«В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, свя- того имени, святого имени Господа». Надо каждому дать возмож- ность слушать святые имена Верховной   Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осознаЯет свое истинное предна- значение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцен- дентного уровня. Tаким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положе- нием, которое определил нам Верховный Господь, и стараться пре- данно служить Господу. Tогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.

 

TЕКСT 16
мукто ‘пи тавад бибхрйат сва-дехам   арабдхам ашнанн абхимана-шунйах йатханубхутам пратийата-нидрах

ким тв анйа-дехайа гунан на врнкте

 

муктах — освобожденный; апи — даже; тават — до тех пор по- ка; бибхрйат — должен поддерживать; сва-дехам — свое тело; араб- дхам — полученное в результате прошлой деятельности; ашнан —  принимающий; абхимана-шунйах — свободный от ошибочных пред- ставлений; йатха — как; анубхутам — воспринятое; пратийата-ни- драх — проснувшийся; ким ту — но; анйа-дехайа — для нового мате- риального тела; гунан — материальные качества; на — никогда не; врнкте — использует.

 

Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, ко- торое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и стра- дания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избе- гает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет се- бя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловлен- ным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобож- денные души, пока они находятся в материальном теле, безропот- но пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не прида- ем большого значения своим снам. Tак и тот, кто обрел освобож- дение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это уда- ется, объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах — тот, кто действует ради удо- влетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной вы- годы, своими действиями обрекают себя на рабство в материаль- ном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рож- даться в материальном теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никог- да не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Какие бы по- ступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то все- гда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобож- денном состоянии. Наши действия не будут создавать кармичес- ких последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.

 

TЕКСT 17
бхайам праматтасйа ванешв апи сйад   йатах са асте саха-шат-сапатнах джитендрийасйатма-ратер будхасйа

грхашрамах ким ну каротй авадйам

 

бхайам — страх; праматтасйа — того, кто сбит с толку; ване- шу — в лесах; апи — даже; сйат — будет; йатах — потому что; сах —  он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте — является; саха —  вместе; шат-сапатнах — живущий вместе с шестью женами; джи- та-индрийасйа — того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех — чер- пающего удовлетворение в самом себе; будхасйа — такого знающего человека; грха-ашрамах — семейная жизнь; ким — какой; ну — поис- тине; кароти — наносит; авадйам — вред.

 

Tому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опас- ность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы          чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представ- ляет никакой опасности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова: грхе ва ванете тхаке, `ха гауранга’ бале даке — где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной ду- шой. Tо же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселив- шись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Tогда в народе появилась поговорка: «Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой». Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, толь- ко вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша пер- вейшая обязанность — занять органы чувств преданным служени- ем. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: бхакти — это служение Господу с помощью очищенных чувств.

Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того что- бы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо луч- ше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязан- ностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провоз- гласил:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tот, кто каждым своим поступком, мыслью и словом преданно служит Господу, является освобожденной душой, в каком бы поло- жении он ни находился». Шрила Бхактивинода Tхакур был семей- ным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Mахапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата- дамштрайате. Безусловно, органы чувств — наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у кото- рой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств пол- ностью заняты служением Господу.      Tакие преданные всегда нахо- дятся на трансцендентном уровне.

 

TЕКСT 18
йах шат сапатнан виджигишамано   грхешу нирвишйа йатета пурвам атйети дургашрита урджитарин

кшинешу камам вичаред випашчит

 

йах — который; шат — шесть; сапатнан — противников; виджиги- шаманах — желающий одолеть; грхешу — в семейную жизнь; нир- вишйа — вступив; йатета — пусть старается; пурвам — прежде все- го; атйети — побеждает; дурга-ашритах — укрывшийся в крепости; урджита-арин — грозных врагов; кшинешу — в утратившем силу; камам — вожделение; вичарет — пусть идет; випашчит — искушен- ный, знающий.

 

Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он мо- жет отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Предписанное Ведами деление общества на че- тыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Tакое об- щественное устройство призвано помочь каждому человеку обуз- дать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготов- ку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получив- шему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда моло- дость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Tакой че- ловек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешивший- ся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злей- шие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, нахо- дясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими жела- ниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

 

TЕКСT 19
твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша-   дургашрито нирджита-шат-сапатнах бхункшвеха бхоган пурушатидиштан   вимукта-сангах пракртим бхаджасва

 

твам — ты; ту — тогда; абджа-набха — Верховного Господа, пу- пок которого подобен цветку лотоса; ангхри — стоп; сароджа — ло- тоса; коша — отверстия; дурга — в крепости; ашритах — укрывший- ся; нирджита — тот, кем побеждены; шат-сапатнах — шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва — вкушай; иха — в материаль- ном мире; бхоган — все то, что приносит наслаждение; пуруша —  Верховной Личностью; атидиштан — указанное, что само по себе необычно; вимукта — свободный; сангах — от мирского общения; пракртим — изначальную природу; бхаджасва — используй для на- слаждения.

 

Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке ло- тоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире есть три типа людей. Tех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольст- вий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни —  они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое поло- жение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уро- вень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В «Бхагавад-гите» (14.26) об этом ска- зано так:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с этого пути, поднимается над гунами матери- альной природы и достигает уровня Брахмана». Объясняя Прия- врате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа  (абджа-набхангхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке ло- тоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозмож- ных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опаснос- тей. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

 

самашрита йе пада-паллава-плавам   махат-падам пунйа-йашо мурарех бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

 

Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешаг- нуть след от телячьего копытца (ватса-падам). Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не ис- пытывает никаких беспокойств.

Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Tе, кто полон решимости исполнять во- лю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракртим бхаджасва. Слово пракртим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изна- чальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своем изна- чальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Ес- ли ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученны- ми по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех угол- ках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по ми- лости Шри Чайтаньи Mахапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это бла- гословение приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 7.129):

 

кабху на бадхибе томара вишайа-таранга

пунарапи эи тхани пабе мора санга

 

Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Mа- хапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в се- ти вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Mахапрабху и бу- дет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.

 

TЕКСT 20
шри-шука увача

ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана- гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам ити сабаху-манам уваха.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; самабхихитах — получивший подробные наставления; маха-бхага- ватах — великий преданный; бхагаватах — от Господа Брахмы, об- ладающего огромной властью; три-бхувана — трех миров; гурох —  духовного учителя; анушасанам — повеление; атманах — сам; ла- гхутайа — поскольку занимал более низкое положение; аваната —  склонивший; широдхарах — голову; бадхам — конечно, о повелитель; ити — так; са-баху-манам — очень почтительно; уваха — выполнил.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брах- мы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, При- яврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением со- гласился исполнить его волю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего — беспрекословно и с почтением вы- полнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь от- ветил Господу Брахме: «Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь». В этом стихе Шукадева Госвами называет При- яврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Tаков принцип парампары. В «Бхагавад- гите» (4.2) говорится: эвам парампара праптам — наставления Вер- ховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слу- гой слуги слуги Господа.

 

TЕКСT 21
бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата- нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам аван-манасам кшайам авйавахртам правартайанн агамат.

 

бхагаван — Господь Брахма, самый могущественный из полубо- гов; апи — также; мануна — Mану; йатхават — по заслугам; упакал- пита-апачитих — тот, которому было выражено почтение; прийа- врата-нарадайох — присутствовавших там Приявраты и Нарады; авишамам — без неприязни; абхисамикшаманайох — глядевших; ат- масам — соответствующую его положению; авастханам — в свою обитель; авак-манасам — которую нельзя описать словами или по- стичь умом; кшайам — на планету; авйавахртам — необыкновен- ную; правартайан — отправившийся; агамат — вернулся.

 

Затем Mану, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказы- вать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату вы- полнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mану, конечно же, был очень доволен, что Гос- подь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впро- чем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком по- святить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нару- шить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всяко- го недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Tакие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме сле- дует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не под- дающейся описанию.

В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма — творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышен- ный из всех ее обитателей. В «Бхагавад-гите» (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Период, состоящий из четырех юг, про- должается 4 320 000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить да- же один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем по- нять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатья- локе нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Ины- ми словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отли- чается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы ед- ва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брах- мы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.26   27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвегах — «На Сатьялоке, где продолжитель- ность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды».

 

TЕКСT 22
манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши- варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа упарарама.

 

манух — Сваямбхува Mану; апи — тоже; парена — с помощью Гос- пода Брахмы; эвам — так; пратисандхита — исполнивший; манах- ратхах — свой замысел; сура-рши-вара — великого мудреца Нара- ды; ануматена — дозволением; атма-джам — своего сына; акхила —  всей вселенной; дхара-мандала — планет; стхити — благосостояния; гуптайе — для защиты; астхапйа — поставив; свайам — сам; ати- вишама — очень опасного; вишайа — мирских дел; виша — от ядови- того; джала-ашайа — океана; ашайах — желания; упарарама — изба- вился.

 

Tак с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Mану исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обита- телей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он нако- нец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану утратил было всякую надеж- ду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Mану очень обрадовало вме- шательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из «Mахабхараты» мы знаем, что Mа- хараджа Икшваку — сын Вайвасваты Mану (который, в свою оче- редь, является сыном бога Солнца) — был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Mану правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Mахараджу Прияврату. Дхара-мандала значит «планета». Например, дхара-мандалой назы- вают Землю. А акхила значит «все» или «вся вселенная». И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Mахараджа Прия- врата, из «Шримад-Бхагаватам» можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он зани- мал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Mану.             Стоит также отметить, что Сваямбхува Mану был очень рад сло- жить с себя обязанности правителя вселенной. Современные по- литики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голо- сов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Mану, передав ему бразды прав- ления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ра- ди того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей назы- вали раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, что- бы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Mану, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны ма- териальных привязанностей.

Mирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Tа- кое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура:

 

самсара-вишанале,    дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа

 

«И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».

 

голокера према-дхана,    хари-нама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа

 

«Единственное спасение — это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня?» Сва- ямбхува Mану хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Mану почувствовал огромное облегчение. Tаково од- но из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.

Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фра- за сурарши-вара-ануматена. Mану передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Mану стал правителем вселенной, Нарада остал- ся им доволен.

 

TЕКСT 23
ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита- кармадхикаро ‘кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена парирандхита-кашайашайо ‘вадато ‘пи мана-вардхано махатам махиталам анушашаса.

 

ити — так; ха вава — поистине; сах — он; джагати-патих — им- ператор вселенной; ишвара-иччхайа — волей Верховной Личнос- ти Бога; адхинивешита — полностью поглощенный; карма-адхика- рах — материальной деятельностью; акхила-джагат — всей вселен- ной; бандха — оковы; дхвамсана — разбивающим; пара — трансцен- дентным; анубхавасйа — обладающего влиянием; бхагаватах — Вер- ховного Господа; ади-пурушасйа — изначальной личности; ангхри —  на лотосные стопы; йугала — две; анаварата — постоянной; дхйа- на-анубхавена — медитацией; парирандхита — уничтоживший; ка- шайа — все нечистое; ашайах — в своем сердце; авадатах — безу- пречно чистый; апи — хотя; мана-вардханах — почитающий; маха- там — старших; махиталам — материальным миром; анушашаса —  управлял.

 

Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Mахара- джа Прияврата отдался мирским делам,     но при этом он неустан- но думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Mахараджи Приявра- ты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уваже- ния к старшим.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют сло- ва мана-вардхано махатам («только для того, чтобы оказать по- чтение старшим»). Mахараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из ува- жения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участво- вать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Ар- джуна в совершенстве исполнил свой долг. Mатериальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотос- ных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:

 

йогинам апи сарвешам   мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и, испол- ненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Mне с транс- цендентной любовью, связан со Mной самыми тесными узами и до- стиг высшей ступени совершенства». Итак, Mахараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) говорится:

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наркешв

апи тулйартха-даршинах

 

Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожден- ная душа, согласился заниматься мирскими делами. Tочно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради то- го, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.

 

TЕКСT 24
атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархиш- матим нама тасйам у ха вава атмаджан атма-самана-шила-гу- на-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йа- вийасим урджасватим нама.

 

атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджапатех —  Праджапати, (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах — Вишвакармы; упайеме —  взял в жены; бархишматим — Бархишмати; нама — по имени; та- сйам — в ней; у ха — как известно; вава — удивительно; атма-джан —  сыновей; атма-самана — в точности таких же, как он; шила — по характеру; гуна — по качествам; карма — по поступкам; рупа — по красоте; вирйа — по доблести; ударан — по великодушию; даша —  десять; бхавайам бабхува — породил; канйам — дочь; ча — также; йа- вийасим — самую младшую из их детей; урджасватим — Урджасва- ти; нама — по имени.

 

Спустя некоторое время Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему де- сятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красо- те, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А послед- ним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Исполняя наказ Господа Брахмы, Mахараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархиш- мати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, по- скольку Mахараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцен- дентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Де- ло в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мир- ной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Mахапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он со- бирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме,  — ска- зал Он матери, — у Mеня должна быть жена. Быть грихастхой —  не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».

В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава. Она выра- жает удивление. Mахараджа Прияврата давно уже избрал путь от- речения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Mахараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.             Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, прово- жу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в лю- бом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе долж- ны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеаль- ным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды.

Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, по- скольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (транс- цендентную систему четырех сословий и четырех духовных укла- дов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно опреде- ляться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть ка- честв человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивили- зацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.

 

TЕКСT 25
агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхрта- прштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни- наманах.

 

агнидхра — Агнидхра; идхма-джихва — Идхмаджихва; йаджна-ба- ху — Ягьябаху; маха-вира — Mахавира; хиранйа-ретах — Хираньяре- та; гхртапрштха — Гхритаприштха; савана — Савана; медха-тит- хи — Mедхатитхи; витихотра — Витихотра; кавайах — Кави; ити —  так; сарве — все; эва — конечно; агни — полубога, который управляет стихией огня; наманах — имена.

 

Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхма- джихва, Ягьябаху, Mахавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Сава- на, Mедхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют так- же бога огня Агни.

 

TЕКСT 26
этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас та атма-видйайам арбха-бхавад арабхйа крта-паричайах пара- махамсйам эвашрамам абхаджан.

 

этешам — среди этих; кавих — Кави; махавирах — Mахавира; са- ванах — Савана; ити — так; трайах — трое; асан — были; урдхва-ре- тасах — всегда хранившими целомудрие; те — они; атма-ви- дйайам — в трансцендентной науке; арбха-бхават — с детства; ара- бхйа — начиная; крта-паричайах — весьма сведущи; парамахам- сйам — который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва — несомненно; ашрамам — уклад; абхаджан — со- блюдали.

 

Tрое сыновей Mахараджи Приявраты — Кави, Mахавира и Са- вана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего        были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Tак, в древности уче- никам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточ- но было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было чи- тать книги, поэтому и книг тогда не было.

Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит «с са- мого детства». Другое его значение — «из любви к детям». Па- рамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от много- го, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:

 

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-   шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа

каупина-кантхашритау

 

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Са- натана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Испол- няя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, они поселились во Вринда- ване и написали множество трудов, которые стали классикой вай- шнавской литературы.

 

TЕКСT 27
тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива- никайавасасйа бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-бхакти- йоганубхавена парибхавитантар-хрдайадхигате бхагавати сар- вешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй эватманас тадат- мйам авишешена самийух.

 

тасмин — в нем (в парамахамса-ашраме); у — конечно; ха — как известно; ва — поистине; упашама-шилах — отрешившиеся от всего мирского; парама-ршайах — великие мудрецы; сакала — всех; джи- ва — живых существ; никайа — вместе взятых; авасасйа — место пре- бывания; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа —  Господа Васудевы; бхитанам — тех, кто боится материального су- ществования; шарана-бхутасйа — Tого, кто является единственным прибежищем; шримат — Верховной Личности Бога; чарана-аравин- да — о лотосных стопах; авирата — с постоянным; смарана — памя- тованием; авигалита — свободного от всякой скверны; парама — вы- сочайшего; бхакти-йога — преданного служения; анубхавена — си- лой; парибхавита — очищенного; антах — внутри; хрдайа — сердца; адхигате — в воспринятой; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — пребы- вающей в телах; пратйак — непосредственно; атмани — в Высшей Душе; эва — несомненно; атманах — самих себя; тадатмйам — ка- чественное равенство; авишешена — без различий; самийух — осо- знали.

 

Tак, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных сто- пах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева — единст- венное прибежище для тех, кто воистину страшится материально- го бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Mахараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном слу- жении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Гос- пода, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осо- знали свое качественное тождество с Ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре сту- пени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен посе- литься в хижине неподалеку от своей деревни и получать все не- обходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси пере- стает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет пода- яния, прося его в разных местах. Tакой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы соби- рают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Гос- пода Васудевы. Tакого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, сан- ньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то мес- те, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чув- ства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.           Tрое сыновей Приявраты (Кави, Mахавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего бес- покойства со стороны своих органов чувств, так как всегда во- влекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави,    Mахавира и Савана пол- ностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.

Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В «Бхагавад- гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити. Лотосные стопы Васу- девы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его оби- татели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Виш- ну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Mаха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Mахави- ра и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотос- ных стопах Господа Васудевы, Кришны. Tак эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отноше- нии неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совер- шенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти- йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного слу- жения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» васудевах сарвам ити. Tот, кто достиг уров- ня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Гос- поду, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и об- ретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена   сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем серд- це Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляет- ся у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.

 

TЕКСT 28
анйасйам апи джайайам трайах путра асанн уттамас тамасо раивата ити манвантарадхипатайах.

 

анйасйам — в другой; апи — кроме того; джайайам — своей же- не; трайах — три; путрах — сына; асан — были; уттамах тамасах раиватах — Уттама, Tамаса и Райвата; ити — таким образом; ма- ну-антара — периода, который называется манвантарой; адхипа- тайах — правители.

 

Другая жена Mахараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Tамасой и        Райватой. Со временем каж- дый из них стал Mану и правил миром целую манвантару.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Mанвантара, то есть жизнь одного Mану, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет. По- чти все Mану, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Mахараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Tамаса и Райвата.

 

TЕКСT 29
эвам упашамайанешу сва-танайешв атха джагати-патир джа- гатим арбуданй экадаша париватсаранам авйахатакхила-пуруша- кара-сара-самбхрта-дор-данда-йугалапидита-маурви-гуна-стани- та-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматйаш чанудинам эдхамана-прамода-прасарана-йаушинйа-врида-прамушита-хаса- валока-ручира-кшвелй-адибхих парабхуйамана-вивека иванавабу- дхйамана ива махамана бубхудже.

 

эвам — так; упашама-айанешу — когда получили должную подго- товку; сва-танайешу — его сыновья; атха — затем; джагати-па- тих — владыка вселенной; джагатим — вселенную; арбудани — ар- буд (арбуда значит «сто миллионов»); экадаша — одиннадцать; па- риватсаранам — лет; авйахата — не встретивший никаких препят- ствий; акхила — вселенской; пуруша-кара — доблестью; сара — силой; самбхрта — наделенных; дох-дандах — могучих рук; йугала — парой; апидита — натягиваемой; маурви-гуна — тетивы; станита — гром- ким звуком; вирамита — победивший; дхарма — устоев религии; пра- типакшах — противника; бархишматйах — из-за своей жены Бар- хишмати; ча — и; анудинам — с каждым днем; эдхамана — возрас- тающей; прамода — радостью от отношений; прасарана — нежнос- тью; йаушинйа — женственностью; врида — застенчивостью; пра- мушита — удерживаемый; хаса — смехом; авалока — взглядами; ру- чира — удовольствиями; кшвели-адибхих — любовными шутками и другим; парабхуйамана — побеждено; вивеках — тот, чье истинное знание; ива — как; анавабудхйаманах — неразумный человек; ива —  словно; маха-манах — великая душа; бубхудже — управлял.

 

После того как его сыновья Кави, Mахавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Mахараджа Прияврата правил все- ленной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбу- дам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев ре- лигии обращались в бегство, страшась невиданной доблести пра- вителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одевать- ся и каждый взгляд или улыбка придавали Mахарадже Приявра- те сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Mахараджа Прияврата    был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипак- шах («противники устоев религии») указывает не просто на ка- кое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни  (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в об- ществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную при- роду, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама- дхармы. И Mахараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Mахарадже Прияврате даже не приходилось всту- пать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют прин- ципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэ- тому Mахараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама- дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.         Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка же- ны необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Mаха- прабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с боЯльшим воодушев- лением выполнять обязанности правителя. Если человек занимает- ся политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Mахараджа Прия- врата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, ко- торая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Сво- ей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Mахараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрас- но справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом сти- хе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Mа- хараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пля- шет под дудку жены, на самом деле Mахараджа Прияврата никогда не забывал, что он — вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит «сто миллионов», таким образом, правление Mаха- раджи Приявраты продолжалось больше чем 11 ё 100 000 000 лет.

 

TЕКСT 30
йавад авабхасайати сура-гирим анупарикраман бхагаван адитйо васудха-талам ардхенаива пратапатй ардхенаваччхадайати тада хи бхагавад-упасанопачитати-пуруша-прабхавас тад анабхинан- дан самаджавена ратхена джйотирмайена раджаним апи динам каришйамити сапта-крт вастараним анупарйакрамад двитийа ива патангах.

 

йават — пока; авабхасайати — освещает; сура-гирим — гору Суме- ру; анупарикраман — объезжающий; бхагаван — необычайно могу- щественный; адитйах — бог Солнца; васудха-талам — низшую пла- нетную систему; ардхена — наполовину; эва — несомненно; прата- пати — озаряет; ардхена — наполовину; аваччхадайати — погружа- ет во тьму; тада — тогда; хи — конечно; бхагават-упасана — бла- годаря поклонению Верховному Господу; упачита — и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша — сверхчелове- ческой; прабхавах — обладающий силой; тат — то; анабхинандан —  не одобряющий; самаджавена — столь же могучей; ратхена — колес- ницей; джйотих-майена — сияющей; раджаним — ночь; апи — тоже; динам — день; каришйами — сделаю; ити — так; сапта-крт — семь раз; вастараним — точно по солнечной орбите; анупарйакрамат —  объехал вокруг; двитийах — второе; ива — как; патангах — Солнце.

 

Однажды славному правителю мира Mахарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освеща- ет вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солн- ца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Mахараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Tакие удиви- тельные подвиги Mахараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии о могущественном человеке гово- рят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его по- двиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Вер- ховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» (18.78) ска- зано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совер- шенств (йатра йогешварах кршнах), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Tаково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил.

По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.

Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точ- ке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, одна- ко здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает «Брахма-самхита» (5.52). Йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть меся- цев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Суме- ру, а следующие шесть месяцев — вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном — зи- ма, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Mахараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.

Mахараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от кото- рой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесни- цу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Mахараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Mахараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.

 

TЕКСT 31
йе ва у ха тад-ратха-чарана-неми-крта-парикхатас те сапта синдхава асан йата эва кртах сапта бхуво двипах.

 

йе — которые; ва у ха — конечно же; тат-ратха — его колесницы; чарана — колес; неми — ободами; крта — сделанные; парикхатах —  борозды; те — те; сапта — семь; синдхавах — океанов; асан — стали; йатах — откуда; эва — несомненно; кртах — сделаны; сапта — семь; бхувах — Бху-мандалы; двипах — островов.

 

Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, коле- са его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бху- мандалу на семь островов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда планеты, парящие в космическом про- странстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов — планет, относящихся к четырнадцати локам. Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь оке- анов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам. Над Бхулокой расположе- на планетная система Бхуварлока, а над ней — Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, ко- торого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.

 

TЕКСT 32
джамбу-плакша-шалмали-куша-краунча-шака-пушкара-самджнас тешам париманам пурвасмат пурвасмад уттара уттаро йатха- санкхйам дви-гуна-манена бахих самантата упаклптах.

 

джамбу — Джамбу; плакша — Плакша; шалмали — Шалмали; ку- ша — Куша; краунча — Краунча; шака — Шака; пушкара — Пушкара; самджнах — известные как; тешам — их; париманам — размер; пур- васмат пурвасмат — по сравнению с предыдущим; уттарах ут- тарах — следующий; йатха — как; санкхйам — порядковый номер; дви-гуна — вдвое больше; манена — размером; бахих — снаружи; са- мантатах — вокруг; упаклптах — созданные.

 

Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое боль- ше предыдущего и окружен океаном, за которым находится сле- дующий остров.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Океаны, относящиеся к разным планетным сис- темам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.

 

TЕКСT 33
кшародекшу-расода-сурода-гхртода-кширода-дадхи-мандода-шуд- дходах сапта джаладхайах сапта двипа-парикха ивабхйантара- двипа-самана экаикашйена йатханупурвам саптасв апи бахир двипешу пртхак парита упакалпитас тешу джамбв-адишу бар- хишмати-патир анувратанатмаджан агнидхредхмаджихва-йа- джнабаху-хиранйарето-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра- самджнан йатха-санкхйенаикаикасминн экам эвадхи-патим ви- дадхе.

 

кшара — соленой; уда — воды; икшу-раса — сока сахарного трост- ника; уда — вместо воды; сура — вина; уда — вместо воды; гхрта —  топленого масла; уда — вместо воды; кшира — молока; уда — вмес- то воды; дадхи-манда — пахты; уда — вместо воды; шуддха-удах —  и пресной воды; сапта — семь; джала-дхайах — океанов; сапта —  семь; двипа — островов; парикхах — рвы; ива — как; абхйантара —  внутренним; двипа — островам; саманах — равные; эка-экашйена —  один за другим; йатха-анупурвам — по порядку; саптасу — на семи; апи — хотя; бахих — снаружи; двипешу — островах; пртхак — отдель- но; паритах — вокруг; упакалпитах — расположенные; тешу — на них; джамбу-адишу — на Джамбу и остальных; бархишмати — Бар- хишмати; патих — муж; анувратан — верных делу своего отца; ат- ма-джан — сыновей; агнидхра-идхмаджихва-йаджнабаху-хиранйаре- тах-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан  —  которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхрита- приштха, Mедхатитхи и Витихотра; йатха-санкхйена — тем же чис- лом; эка-экасмин — на каждом острове; экам — одного; эва — несо- мненно; адхи-патим — царем; видадхе — он сделал.

 

Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой — соком сахарного тростника, третий — вином, а остальные соответствен- но топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Mахараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Mедхатитхи и Витихотре. Tак по воле отца каждый из них стал царем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узнаЎм, что семь двип (ост- ровов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протя- женность океанов отличается от протяженности островов. По сло- вам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100 000 йоджан. Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова — 1 300 000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.

 

TЕКСT 34
духитарам чорджасватим намошанасе прайаччхад йасйам асид девайани нама кавйа-сута.

 

духитарам — дочь; ча — также; урджасватим — Урджасвати; на- ма — по имени; ушанасе — великому мудрецу Ушане (Шукрачарье); прайаччхат — отдал; йасйам — у которой; асит — была; девайани —  Деваяни; нама — по имени; кавйа-сута — дочь Шукрачарьи.

 

Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, кото- рую назвали Деваяни.

 

TЕКСT 35
наивам-видхах пуруша-кара урукрамасйа   пумсам тад-ангхри-раджаса джита-шад-гунанам читрам видура-вигатах сакрд ададита   йан-намадхейам адхуна са джахати      бандхам

 

на — не; эвам-видхах — такого рода; пуруша-карах — могущество; уру-крамасйа — Верховного Господа; пумсам — преданных; тат-ан- гхри — с Его лотосных стоп; раджаса — пылью; джита-шат-гуна- нам — победивших шесть бичей материального мира; читрам — уди- вительно; видура-вигатах — представитель пятого сословия (непри- касаемый); сакрт — всего раз; ададита — если произнесет; йат —  которого; намадхейам — святое имя; адхуна — тотчас же; сах — он; джахати — сбрасывает с себя; бандхам — путы материи.

 

О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, ста- рость и смерть. Tакой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобож- дается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния царя Приявраты, о которых рассказы- вал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Mа- хараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госва- ми говорит: «О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто пре- дан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь не- даром Господа называют Урукрамой». Урукрама — одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Гос- пода, который тремя шагами занял все три мира. Господь Вамана- дева попросил у Mахараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз сту- пил на голову Mахараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:

 

чхалайаси викрамане балим адбхута-вамана   пада-накха-нира-джанита-джана-павана

кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагадиша харе

 

«Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Tы забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Tебе. О удивительный Ваманадева! Tы обманул великого демона Mахараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Tвоих лотосных стопах, когда Tы пробил оболочку вселенной, — это река Ганга, очищающая всех живых существ».

Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить дея- ния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избрав- ший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли

с этих стоп тоже становится способным       на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Mаха- прабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:

 

айи нанда-тануджа кинкарам   патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-   стхита-дхули-садршам вичинтайа

 

«О сын Mахараджи Нанды, я — Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчин- кой у Tвоих лотосных стоп». Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства —  в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Mахапрабху.

Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна — ум и пять органов чувств. Но чистый предан- ный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от матери- ального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана. Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подоба- ет брахману, рождается в семье брахмана. Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом. Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это зна- чит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:

 

йатха канчанатам йати   камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

 

Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвя- щение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начина- ет повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шу- кадева Госвами здесь ясно говорит: са джахати бандхам — «Он освобождается от материального рабства». Tело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Tак мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с на- шим грубым телом может и не происходить видимых изменений.

Ведь именно от состояния тонкого тела       зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоян- но сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал — иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни бы- ло его происхождение — может стать брахманом, если получит по- священие от истинного духовного учителя.

 

TЕКСT 36
са эвам апаримита-бала-паракрама экада ту деварши-чарана- нушайанану-патита-гуна-висарга-самсаргенанирвртам иватманам манйамана атма-нирведа идам аха.

 

сах — он (Mахараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — бес- примерной; бала — силой; паракрамах — и могуществом обладаю- щий; экада — однажды; ту — тогда; дева-рши — великого святого На- рады; чарана-анушайана — преданного лотосным стопам; ану — по- сле; патита — падшего; гуна-висарга — с мирскими делами (кото- рые есть порождение трех гун материальной природы); самсар- гена — соприкосновением; анирвртам — неудовлетворенного; ива —  как; атманам — себе; манйаманах — представивший таким образом; атма — душой; нирведах — непривязанный ни к чему материально- му; идам — это; аха — сказал.

 

Tак Mахараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а си- ла и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не за- думался о том, что было время, когда он, всецело преданный ве- ликому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер   бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

 

«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зре- лости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Tот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-    за недостатка опыта пада- ет, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Mахараджа Прия- врата под руководством Нарады Mуни занимался преданным слу- жением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробуди- лось стремление служить Кришне.

В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: шучинам шриматам гехе йога- бхрашто ‘бхиджайате — человек, который сошел с пути бхакти- йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получа- ет возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по су- ти дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рас- сказав о богатстве и могуществе Mахараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.

Слова деварши-чарананушайана указывают на то, что Mахара- джа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (девар- ши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам пре- данного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, объ- ясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дандават- пранамас тан анупатитах. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц  (дандават), достигает совершенства в преданном служении. И Mа- хараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.           Пока живое существо находится в материальном мире, оно вы- нуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна- висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Mахараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влия- ния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порож- дением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) ска- зано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. В зависи- мости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаж- дения в этом мире.

 

TЕКСT 37
ахо асадхв ануштхитам йад абхинивешито ‘хам индрийаир ави- дйа-рачита-вишама-вишайандха-купе тад алам алам амушйа ва- нитайа винода-мргам мам дхиг дхиг ити гархайам чакара.

 

ахо — увы; асадху — нехорошо; ануштхитам — содеянное; йат —

которое; абхинивешитах — полностью          поглощенный; ахам — я; ин- дрийаих — чувственными удовольствиями; авидйа — по неведению; рачита — созданном; вишама — причиняющих страдания; вишайа —  чувственных наслаждений; андха-купе — в темном колодце; тат —  то; алам — ничтожное; алам — ненужное; амушйах — этой; вани- тайах — жены; винода-мргам — словно танцующей обезьяне; мам —  мне; дхик — позор; дхик — позор; ити — так; гархайам — осуждению; чакара — подвергал.

 

Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. До- вольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обра- щается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эти слова Mахараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Mахараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигант- скую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселен- ские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Mа- хараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материаль- ные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком поло- жении находятся современные люди с их научно-техническим про- грессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалис- ты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвига- ми Mахараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс нико- им образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и спо- собность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Mахараджа Прияврата в свое время искрен- не служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни.

И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано:

 

нехабхикрама-нашо ‘сти   пратйавайо на видйате свалпам апй асйа дхармасйа   трайате махато бхайат «Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от вели- чайшей опасности». Отречься от мира, занимая такое положение, как Mахараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила влас- ти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Mа- хараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.

 

TЕКСT 38
пара-девата-прасададхигататма-пратйавамаршенануправртте- бхйах путребхйа имам йатха-дайам вибхаджйа бхукта-бхогам ча махишим мртакам ива саха маха-вибхутим апахайа свайам нихита-нирведо хрди грхита-хари-вихаранубхаво бхагавато на- радасйа падавим пунар эванусасара.

 

пара-девата — Верховной Личности Бога; прасада — по милости; адхигата — достигнутому; атма-пратйавамаршена — благодаря са- моосознанию; ануправрттебхйах — во всем следующими ему; пут- ребхйах — между своими сыновьями; имам — эту (Землю); йатха- дайам — по праву наследства; вибхаджйа — разделив; бхукта-бхо- гам — подарившую ему столько наслаждений; ча — также; махи- шим — царицу; мртакам ива — словно мертвое тело; саха — вместе; маха-вибхутим — огромное богатство; апахайа — оставив; свайам —  сам; нихита — полностью; нирведах — отрешенный; хрди — в сердце; грхита — принявший; хари — Верховной Личности Бога; вихара —  игры; анубхавах — тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах —  великого святого; нарадасйа — Нарады; падавим — положение; пу- нах — снова; эва — конечно; анусасара — начал следовать.

 

По милости Верховной Личности Бога Mахараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего цар- ства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Tак Mахараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благо- словению великого святого Нарады.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чай- танья Mахапрабху провозглашает: чето-дарпана-марджанам бхава- маха-давагни-нирвапанам — когда мы очистим свое сердце, бушу- ющий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в         сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру). Больше от нас ничего не требуется. Tот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных иг- рах Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое серд- це для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех ма- териальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане». Од- нако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина — это Брахман, мы должны по- местить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сде- лал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршна-падаравиндайох). Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда оста- лись в нашем сердце. Tогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.

Mахараджа Прияврата отказался от процветающего царства, бо- лее того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, ког- да она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчи- не. По милости Господа Mахараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказал- ся от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

на дханам на джанам на сундарим   кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

«О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрас- ных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Tебе». Привязанность к бо- гатству и к красивой жене — вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, что- бы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И ког- да Mахараджа Прияврата полностью избавился от этих привязан- ностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.

 

TЕКСT 39
тасйа ха ва эте шлоках  —

прийаврата-кртам карма  ко ну курйад винешварам йо неми-нимнаир акароч  чхайам гхнан сапта варидхин тасйа — его; ха ва — несомненно; эте — все эти; шлоках — стихи; прийаврата — царем Приявратой; кртам — совершЎнное; карма —  деяния; ках — кто; ну — затем; курйат — осуществит; вина — без; иш- варам — Верховную Личность Бога; йах — тот, кто; неми — ободь- ев колес своей колесницы; нимнаих — отпечатками; акарот — со- здал; чхайам — тьму; гхнан — рассеивающий; сапта — числом семь; варидхин — океаны.

 

Есть много известных стихов, прославляющих деяния Mахара- джи Приявраты, например:

«Б»»Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Mахараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ноч- ной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил бороз- ды, в которых возникли семь океанов».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Mахараджи Приявраты. Эти деяния принес- ли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Лич- ности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном. Например, бхагаваном называют Шри Нара- ду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Mахараджа Прияврата.

 

TЕКСT 40
бху-самстханам кртам йена  сарид-гири-ванадибхих

сима ча бхута-нирвртйаи  двипе двипе вибхагашах

 

бху-самстханам — облик Земли; кртам — сформирован; йена —  которым; сарит — реками; гири — горами и холмами; вана-ади- бхих — лесами и т. д.; сима — граница; ча — также; бхута — между различными народами; нирвртйаи — для прекращения раздоров; двипе двипе — на разных островах; вибхагашах — раздельно.

 

«Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Mахараджа Прияврата разделил зем- лю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Примеру Mахараджи Приявраты, обозначивше- го границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участ- ки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, таки- ми, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Mахарадже Притху, который благодаря умелым действиям ве- ликих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Mа- хараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Ни- шадой. Все его потомки — найшады —          были ворами и разбойни- ками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы —  это места обитания животных, и там же должны жить люди, ко- торые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Криш- ны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представле- ний о жизни и так и не узнаЯют ни мира, ни гармонии. Mахараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между со- бой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого на- рода должно быть свое государство, зародилась именно после это- го раздела.

 

TЕКСT 41
бхаумам дивйам манушам ча  махитвам карма-йогаджам

йаш чакре нирайаупамйам  пурушануджана-прийах

 

бхаумам — область низших планет; дивйам — рай; манушам — че- ловека; ча — также; махитвам — все достояние; карма — кармичес- кой деятельностью; йога — мистической силой; джам — порожден- ное; йах — тот, кто; чакре — сделал; нирайа — с адом; аупамйам —  сравнение или уравнивание; пуруша — Верховной Личности Бога; ануджана — преданный; прийах — который очень дорог.

 

«Mахараджа Прияврата был всем сердцем предан мудрецу На- раде и усердно исполнял его наказы. Своими кармическими жерт- воприношениями и йогическими подвигами он снискал несметные богатства во всех трех мирах: на низших планетах, на планетах лю- дей и полубогов. Однако все эти богатства царь Прияврата считал порождениями ада».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, по- этому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Зем- ле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Па- тала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В «Бхагавад-гите» сказано: парам дрштва нивартате. Йоги и гьяни добровольно от- казываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а зна- чит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духов- ной жизни, — тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Mахараджа Прияврата уже изведал вкус духовно- го блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дея- ния Mахараджи Приявраты».

Введение

В первом томе  Шримад Бхагаватам 5 рассказывается о деяних Махараджи

Приявраты, а также его потомков. Приводятся подробные описания жизни и учения Господа в облике Ришабхадевы, совершенного царя-подвижника. Также рассказывается о царе Бхарате, чьим именем был назван весь мир. Его печальная история о том, как, привязавшись к олененку, он был вынужден в следующей жизни стать оленем, весьма поучительна. В конце повествуется о его следующей жизни, где он достиг совершенства, практикуя йогу безумцев.

 

Вторая часть Шримад Бхагаватам 5, пожалуй, самая загадочная часть «ШримадБхагаватам». Здесь материальный мир сравнивают с огромным лесом наслаждений, где на каждом шагу путника подстерегают разнообразные опасности. Здесь также рассказывается о потомках царя Приявраты и приводится подробное описание устройства планетных систем вселенной с точки зрения ведической астрономии. В конце даются сведения об адских планетах и причинах, по которым туда попадают грешные души.

108 имен Кришны

Name Name mantra Name meaning
कृष्ण

Krishna

ॐ कृष्णाय नमः।

Om Krishnaya Namah।

Dark-Complexioned Lord
कमलनाथ

Kamalnatha

ॐ कमलनाथाय नमः।

Om Kamalanathaya Namah।

Consort Of Goddess Lakshmi
वासुदेव

Vasudeva

ॐ वासुदेवाय नमः।

Om Vasudevaya Namah।

Son Of Vasudev
सनातन

Sanatan

ॐ सनातनाय नमः।

Om Sanatanaya Namah।

The Eternal One
वसुदेवात्मज

Vasudevatmaja

ॐ वसुदेवात्मजाय नमः।

Om Vasudevatmajaya Namah।

Son Of Vasudev
पुण्य

Punya

ॐ पुण्याय नमः।

Om Punyaya Namah।

Supremely Pure
लीलामानुष विग्रह

Lila-manush-vigraha

ॐ लीलामानुष विग्रहाय नमः।

Om Lilamanusha Vigrahaya Namah।

Assuming Human Form To Perform Pastimes
श्रीवत्स कौस्तुभधराय

Shrivatsa kausthubadharya

ॐ श्रीवत्सकौस्तुभधराय नमः।

Om Shrivatsakaustubhadharaya Namah।

Wearing Shri Vatsa And Kausthubha Gem
यशोदावत्सल

Yashoda vatsala

ॐ यशोदावत्सलाय नमः।

Om Yashodavatsalaya Namah।

Mother Yashoda’s Loving Child
हरि

Hari

ॐ हरिये नमः।

Om Hariye Namah।

The Lord Of Nature
चतुर्भुजात्त चक्रासिगदा

Chaturbuja-chakra-gada-shankhadhyay

ॐ चतुर्भुजात्तचक्रासिगदा नमः।

Om Chaturbhujattachakrasigada Namah।

Four Armed One Carrying Weapons Of Disc,Club,Conch
सङ्खाम्बुजा युदायुजाय

Shakhambuja yudayujaya

ॐ सङ्खाम्बुजायुदायुजाय नमः।

Om Sankhambujayudayujaya Namah।

One Who Holds The Sudarshana-Cakra, A Sword, Mace, Conch-Shell, Lotus Flower, And Various Weapons
देवकीनन्दन

Devakinandana

ॐ देवकीनन्दनाय नमः।

Om Devakinandanaya Namah।

Son Of Mother Devaki
श्रीशाय

Shrisay

ॐ श्रीशाय नमः।

Om Shrishaya Namah।

Abode Of Shri (Lakshmi)
नन्दगोप प्रियात्मज

Nandagopa Priyatmaja

ॐ नन्दगोपप्रियात्मजाय नमः।

Om Nandagopapriyatmajaya Namah।

Nanda Gopa’s Loving Child
यमुनावेगा संहार

Yamunavega samhar

ॐ यमुनावेगासंहारिणे नमः।

Om Yamunavegasamharine Namah।

Destroyer Of Speed Of River Yamuna
बलभद्र प्रियनुज

Balabhadra Priyanuja

ॐ बलभद्रप्रियनुजाय नमः।

Om Balabhadrapriyanujaya Namah।

Balram’s Younger Brother
पूतना जीवित हर

Putanajivitahara

ॐ पूतनाजीवितहराय नमः।

Om Putanajivitaharaya Namah।

The One Who Took The Life Of Demoness Putana
शकटासुर भञ्जन

Shakatasura bhanjana

ॐ शकटासुरभञ्जनाय नमः।

Om Shakatasurabhanjanaya Namah।

Destroyer Of Demon Shakatasur
नन्दव्रज जनानन्दिन

Nandavraja jananandin

ॐ नन्दव्रजजनानन्दिने नमः।

Om Nandavrajajananandine Namah।

The One Who Is Bringing Joy To Nand And People Of Braj
सच्चिदानन्दविग्रह

Sachidanand vigraha

ॐ सच्चिदानन्दविग्रहाय नमः।

Om Sachchidanandavigrahaya Namah।

Embodiment Of Existence, Awareness And Bliss
नवनीत विलिप्ताङ्ग

Navanit viliptanga

ॐ नवनीतविलिप्ताङ्गाय नमः।

Om Navanitaviliptangaya Namah।

Lord Whose Body Is Smeared With Butter
नवनीतनटन

Navanita-natana

ॐ नवनीतनटनाय नमः।

Om Navanitanatanaya Namah।

The One Who Dances For Butter
मुचुकुन्द प्रसादक

Muchukunda Prasadaka

ॐ मुचुकुन्दप्रसादकाय नमः।

Om Muchukundaprasadakaya Namah।

The Lord Who Graced Muchukunda
षोडशस्त्री सहस्रेश

Shodashastri sahasresha

ॐ षोडशस्त्रीसहस्रेशाय नमः।

Om Shodashastrisahasreshaya Namah।

The Lord Of 16,000 Women
त्रिभङ्गी

Tribhangi

ॐ त्रिभङ्गिने नमः।

Om Tribhangine Namah।

The One Who Has Threefold Bending Form
मधुराकृत

Madhurakrut

ॐ मधुराकृतये नमः।

Om Madhurakritaye Namah।

Charming Form
शुकवागमृताब्दीन्दवे

Shukavagamritabdindave

ॐ शुकवागमृताब्दीन्दवे नमः।

Om Shukavagamritabdindave Namah।

Ocean Of Nectar According To Sukadeva (Shuka)
गोविन्द

Govinda

ॐ गोविन्दाय नमः।

Om Govindaya Namah।

One Who Pleases The Cows, The Land And The Entire Nature
योगीपति

Yoginampati

ॐ योगिनांपतये नमः।

Om Yoginampataye Namah।

Lord Of The Yogis
वत्सवाटि चराय

Vatsavaati charaya

ॐ वत्सवाटिचराय नमः।

Om Vatsavaticharaya Namah।

The One Who Goes About Caring For Calves
अनन्त

Ananta

ॐ अनन्ताय नमः।

Om Anantaya Namah।

The Endless Lord
धेनुकासुरभञ्जनाय

Dhenukasura-bhanjanaya

ॐ धेनुकासुरभञ्जनाय नमः।

Om Dhenukasurabhanjanaya Namah।

The Lord Who Beat Up The Ass-Demon Dhenukasura
तृणी-कृत-तृणावर्ताय

Trni-Krta-Trnavarta

ॐ तृणीकृत तृणावर्ताय नमः।

Om Trinikrita Trinavartaya Namah।

Lord Who Killed Trnavarta, The Whirlwind Demon
यमलार्जुन भञ्जन

Yamalarjuna bhanjana

ॐ यमलार्जुनभञ्जनाय नमः।

Om Yamalarjunabhanjanaya Namah।

The Lord Who Broke The Two Arjuna Trees
उत्तलोत्तालभेत्रे

Uttalottalabhetre

ॐ उत्तलोत्तालभेत्रे नमः।

Om Uttalottalabhetre Namah।

The Lord Who Broke All The Big, Tala Trees (Killing Dhenuka)
तमाल श्यामल कृता

Tamala-shyamala-kruta

ॐ तमालश्यामलाकृतिये नमः।

Om Tamalashyamalakritiye Namah।

Lord Who Is Blackish Like A Tamala Tree
गोप गोपीश्वर

Gopa Gopishwara

ॐ गोपगोपीश्वराय नमः।

Om Gopagopishwaraya Namah।

Lord Of The Gopas And Gopis
योगी

Yogi

ॐ योगिने नमः।

Om Yogine Namah।

The Supreme Master
कोटिसूर्य समप्रभा

Koti-surya-samaprabha

ॐ कोटिसूर्यसमप्रभाय नमः।

Om Kotisuryasamaprabhaya Namah।

One Who Is As Lustrous As A Million Suns
इलापति

Ilapati

ॐ इलापतये नमः।

Om Ilapataye Namah।

The One Who Is The Master Of Knowledge
परंज्योतिष

Parasmai jyotish

ॐ परंज्योतिषे नमः।

Om Paramjyotishe Namah।

One With A Supreme Light
यादवेंद्र

Yadavendra

ॐ यादवेंद्राय नमः।

Om Yadavendraya Namah।

Lord Of Yadav Clan
यदूद्वहाय

Yadudvahaya

ॐ यदूद्वहाय नमः।

Om Yadudvahaya Namah।

Leader Of Yadus
वनमालिने

Vanamaline

ॐ वनमालिने नमः।

Om Vanamaline Namah।

One Wearing A Sylven Garland
पीतवससे

Pita vasase

ॐ पीतवसने नमः।

Om Pitavasane Namah।

One Wearing Yellow Robes
पारिजातापहारकाय

Parijatapa Harakaya

ॐ पारिजातापहारकाय नमः।

Om Parijatapaharakaya Namah।

One Who Removes Parijath Flower
गोवर्थनाचलोद्धर्त्रे

Govardhanchalo Dhartreya

ॐ गोवर्थनाचलोद्धर्त्रे नमः।

Om Govarthanchalodhartreya Namah।

Lifter Of Govardhan Hill
गोपाल

Gopala

ॐ गोपालाय नमः।

Om Gopalaya Namah।

Protector Of Cows
सर्वपालकाय

Sarva palakaya

ॐ सर्वपालकाय नमः।

Om Sarvapalakaya Namah।

Protector Of All Beings
अजाय

Ajaya

ॐ अजाय नमः।

Om Ajaya Namah।

The Conqueror Of Life And Death
निरञ्जन

Niranjana

ॐ निरञ्जनाय नमः।

Om Niranjanaya Namah।

The Unblemished Lord
कामजनक

Kamajanaka

ॐ कामजनकाय नमः।

Om Kamajanakaya Namah।

One Generating Desires In Worldly Mind
कञ्जलोचनाय

Kanjalochana

ॐ कञ्जलोचनाय नमः।

Om Kanjalochanaya Namah।

One With Beautiful Eyes
मधुघ्ने

Madhughne

ॐ मधुघ्ने नमः।

Om Madhughne Namah।

Slayer Of Demon Madhu
मथुरानाथ

Mathuranatha

ॐ मथुरानाथाय नमः।

Om Mathuranathaya Namah।

Lord of Mathura
द्वारकानायक

Dvarakanayaka

ॐ द्वारकानायकाय नमः।

Om Dwarakanayakaya Namah।

The Hero Of Dvaraka
बलि

Bali

ॐ बलिने नमः।

Om Baline Namah।

The Lord Of Strength
बृन्दावनान्त सञ्चारिणे

Vrindavananta sancharine

ॐ बृन्दावनान्त सञ्चारिणे नमः।

Om Brindavananta Sancharine Namah।

One Who Loiters About The Outskirts Of Vrindavana
तुलसीदाम भूषनाय

Tulasidama bhushanaya

ॐ तुलसीदाम भूषनाय नमः।

Om Tulasidama Bhushanaya Namah।

One Who Wears A Tulasi Garland
स्यमन्तकमणेर्हर्त्रे

Syamantaka-maner-hartre

ॐ स्यमन्तकमणेर्हर्त्रे नमः।

Om Syamantakamarnerhartre Namah।

Who Appropriated The Sysmantaka Jewel
नरनारयणात्मकाय

Narnarayanatmakaya

ॐ नरनारयणात्मकाय नमः।

Om Naranarayanatmakaya Namah।

The Selfsame Nara-Narayana
कुब्जा कृष्णाम्बरधराय

Kubja Krishnambaradharaya

ॐ कुब्जा कृष्णाम्बरधराय नमः।

Om Kubja Krishnambaradharaya Namah।

One Who Applied Ointment By Kubja The Hunchbacked
मायिने

Mayine

ॐ मायिने नमः।

Om Mayine Namah।

Magician, Lord of Maya
परमपुरुष

Paramapurusha

ॐ परमपुरुषाय नमः।

Om Paramapurushaya Namah।

The supreme one
मुष्टिकासुर चाणूर मल्लयुद्ध विशारदाय

Mushtikasura-Chanura-malla-yuddha-visharadah

ॐ मुष्टिकासुर चाणूर मल्लयुद्ध विशारदाय नमः।

Om Mushtikasura Chanura Mallayuddha Visharadaya Namah।

One Who Expertly Fought The Wrestlers Mushtika And Chanura
संसारवैरी

samsara-vairi

ॐ संसारवैरिणॆ नमः।

Om Sansaravairine Namah।

Enemy Of Material Existence
कंसारिर

Kamsarir

ॐ कंसारयॆ नमः।

Om Kamsaraye Namah।

Enemy Of King Kamsa
मुरारी

Murara

ॐ मुरारयॆ नमः।

Om Muraraye Namah।

Enemy Of Demon Mura
नाराकान्तक

Narakantakah

ॐ नाराकान्तकाय नमः।

Om Narakantakaya Namah।

Destroyer Of Demon Naraka
अनादि ब्रह्मचारिक

Anadi brahmacharika

ॐ अनादि ब्रह्मचारिणॆ नमः।

Om Anadi Brahmacharine Namah।

Beginning Less Absolute
कृष्णाव्यसन कर्शक

Krishnavyasana-karshakah

ॐ कृष्णाव्यसन कर्शकाय नमः।

Om Krishnavyasana Karshakaya Namah।

Remover Of Draupadi’s Distress
शिशुपालशिरश्छेत्त

Shishupala-shirashchetta

ॐ शिशुपालशिरश्छेत्रे नमः।

Om Shishupalashirashchhetre Namah।

Remover Of Shishupal’s Head
दुर्यॊधनकुलान्तकृत

Duryodhana-kulantakrit

ॐ दुर्यॊधनकुलान्तकाय नमः।

Om Duryodhanakulantakaya Namah।

Destroyer Of Duryodhana’s Dynasty
विदुराक्रूर वरद

Vidurakrura-varada

ॐ विदुराक्रूर वरदाय नमः।

Om Vidurakrura Varadaya Namah।

Destroyer Of Demon Naraka
विश्वरूपप्रदर्शक

Vishvarupa-pradarshakah

ॐ विश्वरूपप्रदर्शकाय नमः।

Om Vishvarupapradarshakaya Namah।

Revealer Of Vishwasrupa (Universal Form)
सत्यवाचॆ

Satyavache

ॐ सत्यवाचॆ नमः।

Om Satyavache Namah।

Speaker Of Truth
सत्य सङ्कल्प

Satya sankalpah

ॐ सत्य सङ्कल्पाय नमः।

Om Satya Sankalpaya Namah।

Lord Of True Resolve
सत्यभामारता

Satyabhamarata

ॐ सत्यभामारताय नमः।

Om Satyabhamarataya Namah।

Lover Of Satyabhama
जयी

Jayi

ॐ जयिनॆ नमः।

Om Jayine Namah।

The Ever Victorious Lord
सुभद्रा पूर्वज

Subhadra purvajah

ॐ सुभद्रा पूर्वजाय नमः।

Om Subhadra Purvajaya Namah।

Brother Of Subhadra
विष्णु

Vishnu

ॐ विष्णवॆ नमः।

Om Vishnave Namah।

Lord Vishnu
भीष्ममुक्ति प्रदायक

Bhishma mukti Pradayaka

ॐ भीष्ममुक्ति प्रदायकाय नमः।

Om Bhishmamukti Pradayakaya Namah।

One Who Bestowed Salvation To Bhishma
जगद्गुरू

Jagadguru

ॐ जगद्गुरवॆ नमः।

Om Jagadgurave Namah।

Preceptor Of The Universe
जगन्नाथ

Jagannatha

ॐ जगन्नाथाय नमः।

Om Jagannathaya Namah।

Lord Of The Universe
वॆणुनाद विशारद

venu-nada-visharada

ॐ वॆणुनाद विशारदाय नमः।

Om Venunada Visharadaya Namah।

One Expert In Playing Of Flute Music
वृषभासुर विध्वंसि

Vrishabhasura vidhvamsi

ॐ वृषभासुर विध्वंसिने नमः।

Om Vrishabhasura Vidhvansine Namah।

Destroyer Of Demon Vrishbasura
बाणासुर करान्तकृत

banasura karantakrit

ॐ बाणासुर करान्तकाय नमः।

Om Banasura Karantakaya Namah।

The Lord Who Vanquished Banasura’s Arms
युधिष्ठिर प्रतिष्ठात्रे

Yudhishthira pratishthatre

ॐ युधिष्ठिर प्रतिष्ठात्रे नमः।

Om Yudhishthira Pratishthatre Namah।

One Who Established Yudhisthira As A King
बर्हिबर्हावतंसक

Barhi Barhavatamsaka

ॐ बर्हिबर्हावतंसकाय नमः।

Om Barhibarhavatamsakaya Namah।

One Who Adorns Peacock Feathers
पार्थसारथी

Parthasarthi

ॐ पार्थसारथये नमः।

Om Parthasarathaye Namah।

Chariot Driver Of Arjuna
अव्यक्त

Avyakta

ॐ अव्यक्ताय नमः।

Om Avyakta Namah।

The Unmanifested
गीतामृत महोदधी

Gitamrita Mahodadhi

ॐ गीतामृत महोदधये नमः।

Om Gitamrita Mahodadhaye Namah।

An Ocean Containing Nectar Of Bhagwad Gita
कालीयफणिमाणिक्य रञ्जित श्रीपदाम्बुज

Kaliyaphani-Manikya-ranjita-Sri-padambuja

ॐ कालीय फणिमाणिक्य रञ्जित श्री पदाम्बुजाय नमः।

Om Kaliya Phanimanikya Ranjita Shri Padambujaya Namah।

The Lord Whose Lotus Feet Adorn Gems From Hood Of Kaliya Serpent
दामॊदर

Damodara

ॐ दामॊदराय नमः।

Om Damodaraya Namah।

One Tied Up With A Rope At The Waist
यज्ञभोक्त

Yajnabhokta

ॐ यज्ञभोक्त्रे नमः।

Om Yajnabhoktre Namah।

One Who Consumes Sacrificial Offerings
दानवॆन्द्र विनाशक

Danavendra Vinashaka

ॐ दानवॆन्द्र विनाशकाय नमः।

Om Danavendra Vinashakaya Namah।

Destroyer Of Lord Of Asuras
नारायण

Narayana

ॐ नारायणाय नमः।

Om Narayanaya Namah।

The One Who Is Lord Vishnu
परब्रह्म

Parabrahma

ॐ परब्रह्मणॆ नमः।

Om Parabrahmane Namah।

The Supreme Brahmana
पन्नगाशन वाहन

Pannagashana vahana

ॐ पन्नगाशन वाहनाय नमः।

Om Pannagashana Vahanaya Namah।

Whose Carrier (Garuda) Devours Snakes
जलक्रीडा समासक्त गॊपीवस्त्रापहाराक

Jalakrida samasakta gopivastra pararaka

ॐ जलक्रीडा समासक्त गॊपीवस्त्रापहाराकाय नमः।

Om Jalakrida Samasakta Gopivastrapaharakaya Namah।

Lord Who Hid Gopi’s Clothes While They Were Playing In River Yamuna
पुण्य श्लॊक

Punya-Shloka

ॐ पुण्य श्लॊकाय नमः।

Om Punya Shlokaya Namah।

Lord Whose Praise Bestows Meritorious
तीर्थकरा

Tirthakara

ॐ तीर्थकृते नमः।

Om Tirthakrite Namah।

Creator Of Holy Places
वॆदवॆद्या

Vedvedya

ॐ वॆदवॆद्याय नमः।

Om Vedavedyaya Namah।

Source Of Vedas
दयानिधि

Dayanidhi

ॐ दयानिधयॆ नमः।

Om Dayanidhaye Namah।

One Who Is Treasure Of Compassion
सर्वभूतात्मका

Sarvabhutatmaka

ॐ सर्वभूतात्मकाय नमः।

Om Sarvabhutatmakaya Namah।

Soul Of Elements
सर्वग्रहरुपी

Sarvagraharupi

ॐ सर्वग्रह रुपिणॆ नमः।

Om Sarvagraha Rupine Namah।

To All-Formed One
परात्पराय

Paratpara

ॐ परात्पराय नमः।

Om Paratparaya Namah।

Greater Than The Greatest

Повод поразмыслить

Сколько нам лет?

В действительности, мы, являясь душами, то есть обладая духовной природой вечны. Иными словами не было такого момента, когда мы не существовали или не будем существовать, поэтому у нас нет определенного возраста.
Но сейчас, мы в материальном мире, а не духовном и здесь все подвержено влиянию 3 процессов: создания, поддержания, разрушения. То же происходит и с нашими телами: мы рождаемся, взрослеем, выростаем, стареем и умираем после чего снова получаем новое тело. Так сколько же времени это уже продолжается? Или сколько лет мы уже находимся в материальном мире?
Обратимся к Ведам, чтобы выяснить это. Они утверждают, что живое существо, попадая во Вселенную материального мира, вначале занимает положение Брахмы — вторичного творца материальной Вселенной. Его продолжительность жизни как и всей Вселенной 311 триллионов лет.

Размер Вселенной

Веды утверждают, что если всю Вселенную принять за 1 зернышко, то 7 оболечек, покрывающих ее будут размером с мяч, например футбольный. При этом, каждая следующая в 10 раз толще чем предыдущая. Так Вселенные коих бесчисленное множество находятся в безопасности, плавая в Причинном океане.

Земля: плоская или круглая?

Веды утверждают, что на разных уровнях планетарных систем живые существа, населяющие их могут воспринимать мир по-разному из-за того, что их сознание способно воспринимать разное количество измерений. Так, можно сказать, что мы воспринимаем 4 измерения: пространство и время. Рассказывается, что на низших адских планетах живые существа, по сути воспринимают только 2 измерения, а на высших целых 64.
Интересно, что же будет, если небожитель, обитающий в высших мирах, бросит взгляд на нашу планету? Какой она ему представится? Удивительно, но он увидит ее плоской!
Поэтому круглая Земля или нет, это вопрос восприятия, который определяется уровнем сознания.

Быстрее скорости света в 900 миллионов раз?!

По классификации Вед те воздушные суда, которые разработало современное человечество относятся к простейшим, притивным средствам передвижения в пространстве. Более совершенными являются корабли, которые сейчас принято называть НЛО. Неопознанными летающими объектами их называют исключительно по незнанию. Если обратиться к Ведам, можно найти подробное описание этих виманов — летающих кораблей и их свойств. Например одним из свойств является способность преодолевать скорость света в 900 миллионов раз. С такими возможностями межгаллактические путешествия становятся реальностью.

Что такое специи и с чем их едят

Специи издревле применяются человеком, причем не только как вку­совые пищевые добавки, но и как средства, регулирующие пище­варение, и как ле­кар­ственные средства.

Официально родиной специй принято считать Индию, однако, многие пряно­сти, растущие там, произрастают и в средней полосе. Это и фен­хель, и кориандр, и борщевик, и другие растения.

Существует два абсолютно противоположных взгляда на методы при­ме­нения специй в кулинарии. Мы не будем вам навязывать ни один из этих ме­тодов (как аюрведический врач я все же рекомендую придержи­ваться перво­го способа), выбирайте сами.

С позиции аюрведической медицины категорически запрещается пе­ред при­готовлением тех или иных блюд обжаривать специи в масле. Это приво­дит к уменьшению их лекарственных свойств, а также спо­собству­ет их раз­рушению с выделением токсинов. Во время приготовления пищи не­обходи­мо по­ступать следующим образом:
— Лавровый лист, душистый перец, черный кардамон, корицу в па­лочках и другие «крупные» специи кладутся в начале приготовления пищи.
— Шамбала, черный перец, тмин, фенхель, зеленый кардамон — в се­реди­не.
— Асафетида, имбирь, специи в виде порошка и готовые смеси — не­по­средст­венно перед снятием с огня, за пару минут до выключения газа.
С позиции царской кухни специи в течение некоторого времени обжа­ри­вают­ся в масле (обычно в топленом, кунжутном или горчич­ном), а за­тем или пере­кладываются в основное блюдо, или готовка продолжается на этом масле с жа­реными специями. Этот способ дела­ет пищу более пряной и аро­матной, но она теряет медицинские и ле­чебные качества. О “громадной пользе” для желудка такой пищи говорить не стоит.
В любом случае не стоит класть специй слишком много, они не должны заби­вать естественный вкус блюда, а должны дополнять, улуч­шать и под­черкивать его.

Для приготовления пищи можно использовать не только отдельные пря­ности, но и всевозможные их комбинации. Конечно, есть издревле подобран­ные их со­четания, называемые масалами, однако никто не огра­ничивает вашу творческую свободу.
Медицинское применение специй начинается с вашей тарелки и про­дол­жает­ся приготовлением специальных лекарственных препара­тов, ре­цепты некоторых из которых мы дадим в последней главе. Са­мое глав­ное, что ра­зумное примене­ние специй не только безопасно для здоровья или полезно с медицинской точки зрения, оно оказывает большое влия­ние на ваше душев­ное состояние – ведь че­рез желудок лежит путь не только к сердцу мужчины, но и женщины, и ребенка. Фактически, не су­ществует возрастных ограниче­ний на прием специй. Конечно, грудному ребенку не дают перец или карда­мон, но анис или шафран при тех или иных медицинских показаниях просто необходимы.
Хранятся специи в герметичных баночках, в темном сухом месте. Срок хра­нения — несколько лет (хотя сто грамм специй на моей кухне исчезают за считан­ные месяцы).

Пряности.

АДЖАМОДА (СЕЛЬДЕРЕЙ ПАХУЧИЙ)

Как это ни странно, такое известное и культивируемое у нас расте­ние очень редко используется в кулинарных и медицинских целях. А жаль! Семя сельдерея обладает нежным запахом и прекрасным вку­сом, и осо­бенно хо­рошо для первых блюд, а также соусов и поливок. В состав се­мян сельдерея входят эфир­ные масла, жирные масла и другие вещества. В домашней меди­цине применяется как лактогонное, обезболивающее, желчегон­ное, ветро­гонное и усилива­ющее пери­стальтику средство. Масло сельдерея входит в состав смеси масел, использую­щейся для мас­сажа при кожных заболеваниях.

АНИС

Анис — это семена растения Anisum vulgare. Обладает острым и слад­ким вку­сом, слегка согревает тело. Улучшает пищеварение, раз­жигая Агни. В со­став се­мян аниса входят эфирные и жирные масла, белки. Уменьшая Вата и Капха доша, обладает ветрогонным, обезбо­ливающим и противопростудны­ми свойст­вами. Применяется для при­готовления вторых блюд, сладких блюд и чаев, как целиком, так и в молотом виде, придавая им неповторимый аро­мат. Способст­вует уве­личению аппетита, лечит гинекологические заболева­ния, уве­личивает количество молока у кормящих матерей, облегчает работу печени при гепатитах. Для увели­чения количества грудного молока пьется в смеси с равным количест­вом травы донника белого по четверти чайной ложки порошка на стакан ки­пятка, четыре раза в день по пол стакана.

АСАФЕТИДА (ВОНЮЧАЯ КАМЕДЬ)

Асафетида — это смола растения Ferula asafoetida. Аюрведическое на­зва­ние асафетиды — Hingu. Обладает острым вкусом, согревающим воз­действи­ем на тело и острым послевкусом. Увеличивает Вата и Питта доша. В состав смолы входят эфирные масла и другие вещест­ва. Благо­даря специфическому «чес­ноч­ному» запаху в кули­нарии ис­пользуется как заменитель лука и чес­нока. Обычно продается в виде кусочков смолы, а если в молотом виде, то очень часто в смеси с му­кой. Имеет острый вкус, улучшает переваривае­мость бел­ков (по­этому реко­мендуется добавлять в блюда, богатые белком), обладает множе­ством лечебных свойств: снима­ет спазмы, облегчает боли, явля­ется мягким тоником и ветрогон­ным средством. Лечит болезни кожи, дис­пепсию, простудные заболевания и не­которые другие болезни. Счита­ется, что асафетида обладает таким по­тенциалом очищения желудка и ки­шечника, что может лечить метеоризм даже у коровы. Для лечения головной боли надо сделать смесь из одной части асафетиды, одной части камфары и одной восьмой части муска. Из этой смеси го­товятся пилюли весом 250 мг. Пьется по одной пилюле с горячей во­дой по мере необходимости.

БАДЬЯН

Бадьян — это плоды растения Illicium verum. Эту пряность многие знают с раннего детства по известному противокашлевому лекарству «Пертусин». Бадьян придает ему специфический лекарственный запах. В состав семян бадьяна вхо­дят эфирные и жирные масла, белки и дру­гие вещества. По вкусу он острый, горький и вяжущий, увеличивает Вата доша, балансирует Питту и Капху. Бадьян лечит кашель, возни­каю­щий из-за уменьше­ния Вата доша в организме, помогает вернуть ох­рипший или пропавший голос. Разжижает мокроту, умень­шая Капха доша в лег­ких, способствует отхаркиванию мокро­ты. Особенно рекомен­дуется бадьяновый чай детям. Масло бадьяна исполь­зуется для ингаля­ций при болезнях верхних ды­ха­тельных путей и для приня­тия ванн. Ванны с мас­лом бадьяна укре­пляют и успокаивают нервную сис­тему. В кулинарии используется для приго­товления чаев, компотов, соусов, сладких блюд.

БОРЩЕВИК

Латинское название этого растения — Heracleum dulce. Семена бор­ще­вика из­давна применяются в народной медицине и кулинарии, само его название гово­рит об этом. Имеет острый и сладкий вкус, улучшает пище­варение, раз­жигает Агни, согревает. В состав входят эфирные масла, го­речи и другие ве­щества. Об­ладает успокаивающим и укреп­ляющим нервы действием, приме­няется как мо­чегонное и потогонное средство. При сборе необходимо быть очень внима­тель­ными, чтобы не спу­тать его с ядовитыми видами.

ГОРЧИЦА ЧЕРНАЯ И КОРИЧНЕВАЯ

Это семена растения Brassica juncea. Горчица обладает острым вку­сом, уве­личивает Питта доша. В состав входят эфирные и жирные масла, белки и другие вещества. Горчица противопоказана при почеч­ных забо­ле­ваниях и ту­беркулезе, а так же при дисбалансах Питта доша. Придает блюдам прият­ный ореховый вкус и аромат. Углубляет дыхание чело­века, быстро очищая легкие при простудных заболева­ниях. Наружно порошок семян горчицы применяет­ся в качестве гор­чични­ков.

ГВОЗДИКА

Гвоздика — это высушенные бутоны дерева Syzygium aromaticum. Имеет ост­рый вкус, масляниста, улучает пищеварение, возжигая Агни. Хорошо со­гревает тело. Сильно уменьшает вышедшую из равновесие Вата дошу, по­этому обладает обезболи­вающим действием при зубной и ушной болях. По­давляет гни­лост­ную микрофлору (поэтому кладет­ся в маринады). Укрепляет желу­док и печень, а также память, нормализуя мозговое кровообращение. Входит в состав противо­простудных сборов. Не стоит класть слишком много гвоздики при приготовле­нии пищи – она обладает свойством забивать собой естественный вкус пищи.

ИМБИРЬ

Корень растения Zingiber officinale. Имеет острый вкус, сладкий по­слев­кус и очень горячее воздействие на тело. Одним из основных ка­честв являет­ся его способность нормализовать и поддерживать на необ­ходи­мом уровне огонь пи­щеварения. Имбирь не вызывает его дисбаланса, по­этому в неболь­ших дозах может приниматься даже при гастрите с повы­шенной кислотно­стью. Является основным компонен­том противопро­студного чая. Для нор­мализации пищевари­тельной ак­тивности надо взять по­ловину чайной ложки сухо­го имбирного корня, семь капель лимона и не­много соли, смешать и употреб­лять перед каждым приемом пищи. Этот рецепт также способствует очище­нию крови. Имбирный сок (или отвар имбиря) используется для при­нятия ванн при болях в позвоноч­нике и в суставах, невралгиях, нервном воз­буж­дении и некоторых кожных за­бо­леваниях. Так же как и мед, способ­ству­ет донесению любых лекарст­вен­ных пре­паратов до каждой кле­точки тела, поэтому небольшое коли­чество имбиря добав­ляют во многие лекарственные препараты. Очень хорошего эффекта достигают при профилактике и лечении им­бирем про­студных заболеваний, болезней рес­пираторной системы и сер­дечно-сосу­ди­стых заболеваний. К тому же имбирь (особенно сок) обладает обез­бо­ливающим действием. При отсутствии аппе­тита принимают свежий сок имбиря в смеси с ме­дом. В Индии имбирный чай с лимо­ном – самый по­пулярный зимний напиток. В кулинарии применяется для приго­товления как первых и вторых, так и сладких блюд. В Западной Европе очень по­пулярен имбирный пирог (особенно ко дню рождения), а в арабских странах – им­бирные цукаты.

КАЛИНДЖИ (ЧЕРНУШКА)

Треугольные черные семена растения Nigella sativum имеют слад­кий и ост­рый вкус, гонят газы, являются нежным тоником, способст­вуют фор­ми­рованию тонких структур мозга, улучшают зрение за счет нормали­за­ции ба­ланса Питта и Капха доша в глазах. Калинджи при­меняется для приготовле­ния овощных блюд и супов из бобовых. Очень хорошо соче­тается с семенем сельдерея, шамбалой, кардамо­ном, имбирем. В со­став чер­нушки входят эфирные и жирные масла, са­понин и нигелин. В совре­менной классической фито­терапии применяется как мочегон­ное, ветро­гонное и лактогонное сред­ство. Особенно полезна чернушка лю­дям старшего и пожилого возраста.

КАРДАМОН

Плоды растения Eletaria cardamonum. Бывает двух видов (в основ­ном ис­поль­зуется зеленый, несколько уступающий по медицинским свойст­вам сво­ему ко­ричневому собрату). Прекрасный тоник, освежает и взбад­ривает. Мягко стиму­лирует пищеварение, входит в состав про­тивопро­студных чаев. За счет нормали­зации баланса Вата и Питта доша способ­ствует укреплению сердца, например при интенсивных и продолжитель­ных физических нагруз­ках (особенно полезен для него кардамон в сереб­ре), аритмии. Обладает обезболивающим действием — снимает зубную и ушную боль. Обладает ост­рым, сладким и вяжу­щим вкусом, что позволя­ет ему регулировать со­стояние всех трех доша, ни одну не выводя из равнове­сия. Масло кардамона ис­поль­зуется для ванн при бо­лях в теле, для инга­ляции и ароматерапии. Избавля­ет от дур­ного запаха изо рта. Улучша­ет мозговое кровоснабжение. Исполь­зу­ется для приготовления всех без исключения блюд, но особенно хо­рош кар­дамон в сладких тор­тах, фрук­товых салатах, борще, под­ливках и соу­сах. На вос­токе (не только в Ин­дии, но и в арабских странах) зерна кардамона при­нято класть в кофе для нейтрали­зации негативного воз­действия кофеина и для придания кофе еще боль­шего тонизирующего эффекта и неповто­римого вкуса. Для этих же целей можно использовать и молотый карда­мон, и масло кардамона.

КОРИАНДР

Семена растения Corriandrum sativum. Бывает двух видов – крупный ли­монно-желтый – индийский и мелкий желтовато-коричневый – наш. Наш кори­андр слегка уступает индийскому по вкусовым и лечебным ка­чествам. Кориандр имеет острый, сладкий и горь­кий вкус, острый по­слевкус. Не смотря на острую природу, охлаждающе воздействует на тело. Увеличи­вает Вата и Капха доша, балансирует Питта доша. В состав кориандра входят эфирные масла (ли­налол), жир­ные масла, белки и дру­гие вещест­ва. Способ­ствует очище­нию почек, ле­чит их, гонит пе­сок и камни. Помо­гает правиль­ному распределению слизи и жира в орга­низме. Для лечения почек три чай­ные ложки кориан­дра настоять на одном ста­кане кипящей воды, пить по од­ной столовой ложки три раза в день. Вхо­дит в состав противо­дизентерий­ных препа­ра­тов. В кулинарии применя­ется для при­да­ния пикантного вкуса хлебу (“бородинский хлеб”), овощ­ным блюдам, борщу.

КОРИЦА

Кора коричного дерева Cinnamomum zeylanicum. Горькая и острая на вкус, согревающе воздействует на тело. Увеличивает Вата и Питта доша. Очищает кровь, освежает дыхание, тонизирует. Входит в состав проти­во­простудных чаев (особенно известен “Йоги чай”). Очень сильно уменьшает Капха доша, сжигает слизи. Об­ладает ярко выра­женным по­тогонным эффек­том. Масло корицы ис­пользуется для то­чечного массажа, ингаляции при простуде, ароматерапии. Для кули­нарных целей исполь­зуется цельная кора корицы (маринады, соу­сы, под­ливки) или корица в виде порошка (все­воз­можные печеные из­де­лия).

КУНЖУТНОЕ СЕМЯ

Кунжутное семя относится не к специям, а к пищевым добавкам. Оно об­лада­ет приятным, чуть горьковатым вкусом и балансирует Вата доша. Кун­жутное семя применяется для восстановления сил, очищения кишечника, при наруше­ниях функций печени. Особенно полезен кунжут пожилым, больным и ослаб­ленным. В кулинарии применяется для приготовления слад­ких блюд (казинаков, пирожных), хлеба, борщей, тушеных овощей.

КУРКУМА

Корень растения Curcuma longa. Входить в 80% аюрведических ле­кар­ст­вен­ных сборов. Острая и горькая на вкус, послевкус – острый. Куркума со средней силой согревает организм. В состав входят эфир­ные и жирные масла, фенольные соединения (куркумины), полисаха­риды, жиры. Кур­кума очищает кровь, спо­собствует нормализации функций поджелудоч­ной желе­зы (при диабе­те прини­мают совместно с Амалаки или Трипха­лой), лечит язву же­лудка, гастриты, гепа­титы. Гонит глистов, подавляет гнилостную микрофло­ру в кишечнике. Для нор­мализации баланса Три­доша при­нимают вместе с горячим моло­ком перед сном. Регулирует ко­личест­во холестерина в крови. Растер­тая с плодами манго снимает боли и спазмы. Наружно прини­мается при выпадении волос (втирают в голо­ву в смеси с маслом Амлы), со­вместно с сандаловым маслом или просто в ка­честве присыпки — при кожных заболе­ваниях, с кунжутным маслом – для массажа. По­рошком куркумы за­сы­пают всевозможные раны и ссадины – от обычных поре­зов до гнойников. Из курку­мы с маслом очень хорошо делать маски на лицо. В кулинарии кур­ку­му используют для приготовле­ния первых, вторых, слад­ких, го­ря­чих, хо­лодных блюд и мо­лоч­ных сла­до­стей. Куркума прида­ет им чу­десный желтый цвет. Будьте вниматель­ны – куркума плохо от­стиры­вается с одежды! В древней Индии ее ис­пользо­вали не только как пищевую, но и как текстиль­ную краску.

ЛАВРОВЫЙ ЛИСТ

Листья растения Laurus nobilis. Имеет горький и острый вкус, согрева­ет тело. При­ме­няет­ся при Питта-нарушениях, возжигает огонь пищева­рения. Увеличива­ет Вата доша, снижает Капху. При­мене­ние категориче­ски про­ти­вопоказано при беременности (может привести к выки­дышу), а так же при кормлении грудью. Способ­ствует нормализации нервной дея­тельности (в не­больших количествах), используется как легкий антиде­прессант. В больших количествах вызывает спазмы гладкой мускулату­ры. В больших количествах растение ядовито. Лавро­вое масло применя­ется для втираний при чесотке, ревма­тизме, параличах, неко­торых кож­ных за­болеваниях и опухолях, а при простудных заболеваниях — для ин­галяций. Для по­лучения лаврового, да и любого другого масла в до­маш­них усло­виях, из­мельченные в по­рошок ли­стья кипятят в топленом масле на водя­ной бане в течение пятнадцати минут. Хранится такое масло до пяти – семи лет в су­хом прохладном месте.

ЛИСТ ГОТУ КОЛА

Это листья одноименного тропического растения. Широко приме­няет­ся не только в кулинарии для предания овощным блюдам спе­ци­фическо­го пря­но­го аромата, но и в медицине. При гайморитах и фрон­титах дела­ются инга­ля­ции с порошком готу колы. Ингаляции также способствуют увеличению жизненных сил и активности мозга при уменьшении Оджа­са. Очень мягкий тоник. Приме­няется для лечения эпилепсии и некото­рых других болезней.

ЛИСТ КАРРИ

Листья тропического дерева Garcinia indica. В кулинарии очень широ­ко ис­пользу­ется од­ноименная смесь пряностей «Карри», основ­ным ком­понен­том ко­торой и яв­ляются листья этого растения. Острые и слегка вяжущие на вкус. Применяются при пони­женном и ослаблен­ном огне пищева­рения, об­ладают то­низирующими свойствами. Нор­мализуют ба­ланс Питта доша.

МАНГО

В качестве пряности используется порошок сушеных зеленых пло­дов де­рева Mangifera indica. В кулинарии используют для приготов­ления на­пит­ков, соусов, салатов. Хорошо класть в борщ и в тушеные овощи. Манго, осо­бенно зеленое, очень бо­гато витамином С. В меди­цинских це­лях при­меняет­ся при болезнях крови (для ее очищения), при уменьшении силы огня пище­варения и при заболе­ва­ниях, связан­ных с угнетением Питта доша. Очень по­лезен прием манго при про­студных заболевани­ях и при гриппе. К сожале­нию, нам приходиться доволь­ствоваться или порошком манго, или тем не­зрелым и безвкусным фруктом, ко­торый привозят торговцы – спелый манго транспортировке не подлежит.

МУСКАТНЫЙ ОРЕХ

Плоды дерева Myristica fragrans. Аюрведическое название этого рас­тения — Jatiphala. Мускат обладает тремя вкусами — острым, горь­ким и вяжущим, а по­слевкус у него острый. Достаточно сильно согре­вает тело. Мускатный орех об­ладает сильным стимулирующим дейст­вием на орга­низм, сильный тоник. При­меняется для лечения импотен­ции, сексуаль­ных расстройств. В малых же дозах является хорошим успокоительным, расслабляя и вызывая сон. Обла­дает острым вкусом, поэтому возжигает огонь пищеварения, нор­мализует ба­ланс Вата и Капха доша. Укрепляет память и способствует нор­мализации мозго­вой дея­тель­ности, лечит сер­дечные болезни. Останавливает понос. Бла­годаря чудесным очиститель­ным качествам мускатный орех изда­вна исполь­зуется автолюбителя­ми как “антиполицай”. В кулина­рии приме­няется для придания молоку и слад­ким блюдам характер­ного приятного за­паха. Очень хорош мус­кат и в борще.

МЯТА

Мята, как и многие другие травы, относится не только к лекарст­вен­ным, но и к пряным растениям. Ее кулинарное применение очень широко и выхо­дит за рамки чаев, соусов и использования в качестве зеленой краски. Она является прекрасной борщовой пряностью (как в свежем, так и в молотом виде), кладется во фруктовые салаты, овощ­ные блюда. Све­жие листья мяты – красивое украше­ние тортов, осо­бенно фруктовых. В состав мяты входят эфирные масла (ментол), ви­тамины, дубильные ве­щества, флавоноиды. В ме­дицине мята приме­няется как ветрогонное, желчегонное и потогонное сред­ство при бо­лезнях пече­ни, желчно­го пу­зыря, легких и желудочно-кишечного тракта. Мужчинам не рекоменду­ется регулярный прием этой травки.

ПАЖИТНИК (ШАМБАЛА)

Семена травы Trigonella foenum-graecum. Шамбала имеет горький и вя­жущий вкус. Сильно увеличивает Вата доша и слегка Питта доша. В состав входят слизи, жирное масло, неядовитые алкалоиды, микро­эле­менты и дру­гие вещества. Спо­собствует перевариванию белков, поэтому употребляет­ся в ос­новным с бо­бо­выми. После родов исполь­зуется для быстрого восста­нов­ле­ния функции ор­га­нов малого таза, увеличения ко­личества груд­ного молока, укрепления костей, мышц и связок. Нормали­зует работу сердца и поджелу­дочной железы, а также перистальтику ки­шечника. Особенно полезна шам­бала для людей по­жилого воз­раста. Прида­ет пище приятный, слегка орехо­вый или гриб­ной (в зависимо­сти от количества) вкус и аромат. Если вы со­блюдаете пост на Экадо­ши, то шамбалу в этот день из рациона следует ис­клю­чить. В кулинарии используются и листья шамбалы. Они идут во вторые блюда и в супы.

ПЕРЕЦ БЕЛЫЙ

Плоды растения Piper album. По внешнему виду сходен с черным пер­цем, од­нако, имеет белую окраску. Обладает стимулирующим дей­ствием на орга­низм, возжигает огонь пищеварения, подавляет гни­ло­стную мик­рофлору ки­шечника, удаляет запах изо рта и освежает ды­хание. Входит в состав боль­шо­го числа аюр­ведических лекарствен­ных препаратов, в ос­новном противо­вос­палительной, ап­петитовызы­вающей и легочной на­правленности. В кули­на­рии используется на­равне с красным и черным перцем.

ПЕРЕЦ ЧИЛЛИ (ОСТРЫЙ КРАСНЫЙ ПЕРЕЦ)

Стручки растения Capsicum frutenses. Это один из самых острых из всех пер­цев. Возжигает огонь пищеварения. Очищает кровь, подавля­ет гнилост­ную мик­рофлору кишечника. Очень богат витамином С. Облада­ет потогон­ным эффек­том. Слегка увеличивает Вата и очень сильно уменьшает Капха доша, поэтому применяется при простудных заболева­ниях, гайморитах и других болезнях, со­провождающихся за­густением слизи. Для стимуляции родовой деятельности де­лают лег­кий массаж жи­вота со смесью чилли с топ­леным маслом. Естест­венно, что не рекомен­дуется применять при язвах, га­стритах с повы­шенной кислотно­стью и других “огненных” заболеваниях.

ПЕРЕЦ ЧЕРНЫЙ

Это круглые плоды лазящего растения (лианы) Piper nigrum. Имеет ост­рый вкус и острый послевкус. Согревает организм. В отличие от крас­ного перца имеет женскую природу. Укрепляет память, очищает сосуды мозга, нормали­зует мозговое кровообращение, лечит синуси­ты, тонзил­литы, брон­хиты и сердечные болезни. Улучшает пищеваре­ние, обладает противомик­робными качествами, го­нит глистов. Масло применяется для точечного марма-масса­жа и для ингаляции при про­студных заболевани­ях. Рекоменду­ется раз в год в те­чение двух – трех недель после еды при­нимать по три зер­нышка черного перца в день для очище­ния желудочно-кишечного тракта.

ПЕРЕЦ ДЛИННЫЙ

Это сушеные стручки растения Piper longum. Вкус — сладкий и ост­рый, по­слевкус — сладкий. Сильно согревает организм. Улучшает пи­щеваре­ние, по­дав­ляет гнилостную микрофлору кишечника, лечит диабет, нор­мализует деятель­ность печени и селезенки, входит в состав противоту­беркулезных и противоас­тматических препаратов. Наружно применяется при кожных бо­лезнях.

ПЕРЕЦ ДУШИСТЫЙ

Обладает близкими свойствами с черным перцем, однако, душис­тый пе­рец более мягкий и менее острый. Практически не согревает тело. В арома­терапии достаточно широко применя­ется масло души­стого перца для лече­ния простуд­ных заболева­ний и повышения тонуса и работоспо­собности ор­ганизма. В кули­нарии используется для приготовления со­усов, маринадов, первых и вторых блюд.

ТАМАРИНД

В кулинарии используются высушенные плоды дерева Tamarindus indica. Та­маринд имеет кислый вкус и кислый послевкус. Слегка согрева­ет тело. Тама­ринд придает овощным блюдам и соусам кислый вкус. В Аюр­веде ис­пользу­ется для лечения заболеваний огненной природы и диа­бета. Очень вкусен и полезен тамариндово-яблочный компот.

ТМИН БЕЛЫЙ (КУМИН)

Семена зонтичного растения Cuminum cyminum. Обладает острым вкусом и острым послевкусом. Согревает организм. Увеличивает Вата и Питта доша. В состав семян тмина входят белки, эфирные и жирные масла, ду­бильные вещест­ва и др. Обладает ветрогонным действием. В педиатрии ис­пользуется для лече­ния детского метеоризма. Способст­вует увеличе­нию ко­личества грудного моло­ка у кормящих матерей. Улуч­шает мозговую дея­тельность, помогает укре­пить и восстановить зре­ние, полезен для памяти. В кулинарии используется для приго­товления всех без исключе­ния горячих блюд. Иногда семена тмина добавляют в хлеб.

ТМИН ЧЕРНЫЙ (ЗИРА)

Семена растения Carum carvi. Если белый тмин растет в Индии, то зиры у нас своей хватает. Отличие зиры от белого тмина в узкой и вы­тя­нутой форме и более резком запахе, однако имеет очень большое сход­ство по дей­ствию с белым тми­ном. Часто используется для приготовле­ния плова, добавляется в хлебное тесто. В состав зиры входят эфирные масла, белки, дубильные веще­ства и флавоноиды. В медицине применя­ется для увеличения аппе­тита, улучшения жел­чеотделения, регулирова­ния пе­ристальтики кишеч­ника.

ФЕНХЕЛЬ (СЛАДКИЙ ТМИН)

Семена растения Foeniculum vulgare. Острый и сладкий на вкус. Обез­вре­жи­вает токсины, способствует пищеварению, лактации, очи­щению желудка и ки­шечника от лишней слизи и микроорганизмов, лечит болез­ни органов ды­хания. По лечебным свойством близок к анису. В его со­став входят белки, жирные и эфирные масла. В кулина­рии применяется для приготовления сладких блюд, хлеба, соусов, подливок, кладется в тушеные овощи, служит для приготовления на­питков.

ЧАБРЕЦ

Это, наверное, одна из самых известных в нашей стране пряных тра­вок. Ста­рорусское ее название – богородская трава, латинское на­звание — Thymus serpyllum. Используется в молотом виде для прида­ния аромата первым и вто­рым блюдам, особенно хорошо класть чабрец в картофель­ный суп. Чабрец обладает не только пищевой, но и ме­дицинской ценно­стью. Это растение используется не только в русской, но и в аюрведиче­ской медицине (аюрве­дическое на­звание — Ajagandha). В состав чабреца входят эфирные масла (тимол и карвакрол), терпе­ны (ци­мол), дубильные вещества и др. Применя­ется для лечения простудных за­болеваний, кашля, нарушения пищеваре­ния, радикулита, сердечно-со­судистых забо­леваний, бессонницы и нервного пе­ревозбуждения.

ЧЕСНОК

Многие люди с удовольствием используют чеснок и лук как травы, улуч­шающие вкус пищи даже не подозревая, что древние медицинские и йогиче­ские тексты не рекомендуют это делать. Причина довольно-таки веская – эти травы не только оказывают возбуждающее действие на ор­ганизм, они тормо­зят разви­тие сознания и духовное развитие. Если они все-таки применяются, то только как лекарства. Особенно не рекоменду­ются эти растения пожилым людям.

ЧЕРНАЯ СОЛЬ

Черная соль представляет собой темно-серый соленый порошок с яич­ным за­пахом. Применяется как заменитель поваренной соли. Черная соль богата йодом, калием, серой, железом и другими микроэлементами. Кла­дется абсо­лютно во все блюда, куда кладется обычная соль. Недостат­ком явля­ется не­большой яичный привкус, но, в сочетании с другими специя­ми, он стано­вится незаметным. Дос­тоинством является свойст­во черной соли регули­ро­вать пищеварение и не так сильно как обыч­ная соль задер­жи­вать в ор­ганизме воду. Оказывает небольшое послабляющее воздейст­вие.

ЧЕРНЫЙ КАРДАМОН

Черный кардамон (камфорный кардамон) на самом деле не черный, а ко­рич­невый. Его кулинарное применение несколько уже, чем у его зеле­ного собра­та. Черный кардамон в основном кладется в соусы и подливки, прида­вая им харак­терный камфорный запах (для удобства его не раз­ма­лывают, а кладут целиком в самом начале приготовления). Обладает сложным вкусом, и в зависимости от болезней, может согревать или ох­лаждать тело. Основ­ным химическим компо­нентом черного кардамона является камфара. В ме­ди­цине использует­ся как то­низирующее, проти­вопро­студное, противо­воспа­лительное и гли­стогонное сред­ство. Черный кар­дамон обладает свойством обезврежи­вать яды и токсины, как посту­паю­щие с пищей, так и образую­щиеся в теле в процессе жизнедеятельно­сти организма. Широко применяется как противотемпературное средст­во. Не всем с первого взгляда нравится за­пах черного кардамона, но в со­усах он просто неотразим. Черный кардамон лучше хранить в очень сухом месте.

ШАФРАН

Это рыльца пестиков растения Crocus sativus. Самая дорогая из пряно­стей – представьте, сколько цветков надо обобрать чтобы полу­чить хотя бы один грамм шафрана! В Аюрведе шафран очень широко применяется при пере­возбуждении и нервных заболеваниях — он успо­каивает, сни­мает судороги и спазмы, лечит ис­терию, нормализу­ет число сердеч­ных со­кращений. Облег­чает приступы судо­рожного кашля, способст­вует отхо­ждению мокроты. Об­ладает мочегон­ным и потогонным дей­ствием. На­стоем шафрана промывают глаза. В кули­нарии за счет не­повторимого вкуса, аромата и окрашивающих свойств назы­вается «Царь специй». Шафран помогает перевариваться молоку и придает блюдам чудесный вкус и тонкий аромат. В химический со­став шафрана вхо­дят каро­тины, воска, эфир­ное масло и другие веще­ства. При по­купке шафрана надо быть очень осто­рожным – есть много любителей зара­ботать на поддель­ном шафране – или на пестиках дикого шафрана – крокуса или на реза­ной, крашеной и слегка аромати­зированной бумаге. Шафран должен быть нитевидным, длинным, пу­шистым и темно-шафра­новым, а не оранжевым или бледным, коротким или состоящим из трех маленьких жи­лок. Чем дешевле шафран, тем меньше там шафрана.
Смеси пряностей (масалы).

Помимо отдельных специй в кулинарном деле очень распростране­ны и гото­вые смеси пряно­стей. Они также обладают лечебным воз­дейст­вием на орга­низм, зависящим от их состава.
ГАРАМ МАСАЛА
Состав: кориандр, черный перец, кумин, фенхель, чилли, имбирь, бар­ба­рис, Трипхала, сельдерей, гвоздика, асафетида, соль.
Достаточно острая смесь пряностей, рекомендуется для первых блюд и туше­ных овощей. Способствует устранению метеоризма и лучшему перева­риванию пищи.
КАРРИ
Состав: лист карри, кориандр, чилли, турецкий горошек, рис, аса­фе­тида, кур­кума, кумин, черный кардамон, бадьян, манго, горчица, кунжут, имбирь, шамба­ла, Трипхала.
Одна из самых известных и популярных смесей пряностей. Сред­ней ост­рости. Подходит для любых первых и вторых блюд, соусов и подли­вок, осо­бенно для блюд, содержащих белковые продукты. Осо­бенно по­лезна при простудных забо­леваниях, нарушении переварива­ния белков, снижении то­нуса организма.
ЧАНАКА МАСАЛА
Состав: кориандр, кумин, чилли, гранат, манго, гвоздика, черный пе­рец, ко­рица, черный кардамон, соль.
Эта смесь в основном кладется в первые блюда. Она достаточно ост­рая и слегка кислая. За счет содержания манго она богата витами­ном С, а за счет гра­ната – железом.
Лечебные сборы и чаи.
АНИСОВЫЙ (ФЕНХЕЛЕВЫЙ) ЧАЙ

Чайную ложку семян аниса (фенхеля) залить стаканом горячей воды (90°), поло­жить пятую часть чайной ложки порошка мяты, дать насто­яться. Пить при метеоризме, нарушении оттока желчи. Полезен детям, можно давать даже груд­ничкам при газиках как заменитель укропной воды.

ЙОГОВСКИЙ ЧАЙ

Гвоздика – 7 шт.
Кардамон — 9 шт.
Имбирь – 12 – 23 ч.л.
Куркума – 14 ч.л.
Корица – 1 палочка (размером с указательный палец).
Бросить все компоненты в кипящую воду (12 литра), кипятить пять ми­нут, долить стакан молока, довести до кипения. Пить в при­куску с ме­дом при про­студных заболеваниях, гриппе, усталости. Осо­бенно полезен йоговс­кий чай вес­ной и осенью.
ТРИКАТУ

Имбирь – 1 часть.
Красный перец – 1 часть.
Черный перец – 1 часть.
Смешать между собой, добавить лимонного сока и соли (14 часть) до по­лу­чения однородной густой массы. Принимать перед едой по од­ному ша­рику раз­мером с горошину. Регулирует пищеварение, лечит болезни слизи, дис­пепсию, запоры, гонит газы, способствует похуде­нию.