108 имен Кришны

Name Name mantra Name meaning
कृष्ण

Krishna

ॐ कृष्णाय नमः।

Om Krishnaya Namah।

Dark-Complexioned Lord
कमलनाथ

Kamalnatha

ॐ कमलनाथाय नमः।

Om Kamalanathaya Namah।

Consort Of Goddess Lakshmi
वासुदेव

Vasudeva

ॐ वासुदेवाय नमः।

Om Vasudevaya Namah।

Son Of Vasudev
सनातन

Sanatan

ॐ सनातनाय नमः।

Om Sanatanaya Namah।

The Eternal One
वसुदेवात्मज

Vasudevatmaja

ॐ वसुदेवात्मजाय नमः।

Om Vasudevatmajaya Namah।

Son Of Vasudev
पुण्य

Punya

ॐ पुण्याय नमः।

Om Punyaya Namah।

Supremely Pure
लीलामानुष विग्रह

Lila-manush-vigraha

ॐ लीलामानुष विग्रहाय नमः।

Om Lilamanusha Vigrahaya Namah।

Assuming Human Form To Perform Pastimes
श्रीवत्स कौस्तुभधराय

Shrivatsa kausthubadharya

ॐ श्रीवत्सकौस्तुभधराय नमः।

Om Shrivatsakaustubhadharaya Namah।

Wearing Shri Vatsa And Kausthubha Gem
यशोदावत्सल

Yashoda vatsala

ॐ यशोदावत्सलाय नमः।

Om Yashodavatsalaya Namah।

Mother Yashoda’s Loving Child
हरि

Hari

ॐ हरिये नमः।

Om Hariye Namah।

The Lord Of Nature
चतुर्भुजात्त चक्रासिगदा

Chaturbuja-chakra-gada-shankhadhyay

ॐ चतुर्भुजात्तचक्रासिगदा नमः।

Om Chaturbhujattachakrasigada Namah।

Four Armed One Carrying Weapons Of Disc,Club,Conch
सङ्खाम्बुजा युदायुजाय

Shakhambuja yudayujaya

ॐ सङ्खाम्बुजायुदायुजाय नमः।

Om Sankhambujayudayujaya Namah।

One Who Holds The Sudarshana-Cakra, A Sword, Mace, Conch-Shell, Lotus Flower, And Various Weapons
देवकीनन्दन

Devakinandana

ॐ देवकीनन्दनाय नमः।

Om Devakinandanaya Namah।

Son Of Mother Devaki
श्रीशाय

Shrisay

ॐ श्रीशाय नमः।

Om Shrishaya Namah।

Abode Of Shri (Lakshmi)
नन्दगोप प्रियात्मज

Nandagopa Priyatmaja

ॐ नन्दगोपप्रियात्मजाय नमः।

Om Nandagopapriyatmajaya Namah।

Nanda Gopa’s Loving Child
यमुनावेगा संहार

Yamunavega samhar

ॐ यमुनावेगासंहारिणे नमः।

Om Yamunavegasamharine Namah।

Destroyer Of Speed Of River Yamuna
बलभद्र प्रियनुज

Balabhadra Priyanuja

ॐ बलभद्रप्रियनुजाय नमः।

Om Balabhadrapriyanujaya Namah।

Balram’s Younger Brother
पूतना जीवित हर

Putanajivitahara

ॐ पूतनाजीवितहराय नमः।

Om Putanajivitaharaya Namah।

The One Who Took The Life Of Demoness Putana
शकटासुर भञ्जन

Shakatasura bhanjana

ॐ शकटासुरभञ्जनाय नमः।

Om Shakatasurabhanjanaya Namah।

Destroyer Of Demon Shakatasur
नन्दव्रज जनानन्दिन

Nandavraja jananandin

ॐ नन्दव्रजजनानन्दिने नमः।

Om Nandavrajajananandine Namah।

The One Who Is Bringing Joy To Nand And People Of Braj
सच्चिदानन्दविग्रह

Sachidanand vigraha

ॐ सच्चिदानन्दविग्रहाय नमः।

Om Sachchidanandavigrahaya Namah।

Embodiment Of Existence, Awareness And Bliss
नवनीत विलिप्ताङ्ग

Navanit viliptanga

ॐ नवनीतविलिप्ताङ्गाय नमः।

Om Navanitaviliptangaya Namah।

Lord Whose Body Is Smeared With Butter
नवनीतनटन

Navanita-natana

ॐ नवनीतनटनाय नमः।

Om Navanitanatanaya Namah।

The One Who Dances For Butter
मुचुकुन्द प्रसादक

Muchukunda Prasadaka

ॐ मुचुकुन्दप्रसादकाय नमः।

Om Muchukundaprasadakaya Namah।

The Lord Who Graced Muchukunda
षोडशस्त्री सहस्रेश

Shodashastri sahasresha

ॐ षोडशस्त्रीसहस्रेशाय नमः।

Om Shodashastrisahasreshaya Namah।

The Lord Of 16,000 Women
त्रिभङ्गी

Tribhangi

ॐ त्रिभङ्गिने नमः।

Om Tribhangine Namah।

The One Who Has Threefold Bending Form
मधुराकृत

Madhurakrut

ॐ मधुराकृतये नमः।

Om Madhurakritaye Namah।

Charming Form
शुकवागमृताब्दीन्दवे

Shukavagamritabdindave

ॐ शुकवागमृताब्दीन्दवे नमः।

Om Shukavagamritabdindave Namah।

Ocean Of Nectar According To Sukadeva (Shuka)
गोविन्द

Govinda

ॐ गोविन्दाय नमः।

Om Govindaya Namah।

One Who Pleases The Cows, The Land And The Entire Nature
योगीपति

Yoginampati

ॐ योगिनांपतये नमः।

Om Yoginampataye Namah।

Lord Of The Yogis
वत्सवाटि चराय

Vatsavaati charaya

ॐ वत्सवाटिचराय नमः।

Om Vatsavaticharaya Namah।

The One Who Goes About Caring For Calves
अनन्त

Ananta

ॐ अनन्ताय नमः।

Om Anantaya Namah।

The Endless Lord
धेनुकासुरभञ्जनाय

Dhenukasura-bhanjanaya

ॐ धेनुकासुरभञ्जनाय नमः।

Om Dhenukasurabhanjanaya Namah।

The Lord Who Beat Up The Ass-Demon Dhenukasura
तृणी-कृत-तृणावर्ताय

Trni-Krta-Trnavarta

ॐ तृणीकृत तृणावर्ताय नमः।

Om Trinikrita Trinavartaya Namah।

Lord Who Killed Trnavarta, The Whirlwind Demon
यमलार्जुन भञ्जन

Yamalarjuna bhanjana

ॐ यमलार्जुनभञ्जनाय नमः।

Om Yamalarjunabhanjanaya Namah।

The Lord Who Broke The Two Arjuna Trees
उत्तलोत्तालभेत्रे

Uttalottalabhetre

ॐ उत्तलोत्तालभेत्रे नमः।

Om Uttalottalabhetre Namah।

The Lord Who Broke All The Big, Tala Trees (Killing Dhenuka)
तमाल श्यामल कृता

Tamala-shyamala-kruta

ॐ तमालश्यामलाकृतिये नमः।

Om Tamalashyamalakritiye Namah।

Lord Who Is Blackish Like A Tamala Tree
गोप गोपीश्वर

Gopa Gopishwara

ॐ गोपगोपीश्वराय नमः।

Om Gopagopishwaraya Namah।

Lord Of The Gopas And Gopis
योगी

Yogi

ॐ योगिने नमः।

Om Yogine Namah।

The Supreme Master
कोटिसूर्य समप्रभा

Koti-surya-samaprabha

ॐ कोटिसूर्यसमप्रभाय नमः।

Om Kotisuryasamaprabhaya Namah।

One Who Is As Lustrous As A Million Suns
इलापति

Ilapati

ॐ इलापतये नमः।

Om Ilapataye Namah।

The One Who Is The Master Of Knowledge
परंज्योतिष

Parasmai jyotish

ॐ परंज्योतिषे नमः।

Om Paramjyotishe Namah।

One With A Supreme Light
यादवेंद्र

Yadavendra

ॐ यादवेंद्राय नमः।

Om Yadavendraya Namah।

Lord Of Yadav Clan
यदूद्वहाय

Yadudvahaya

ॐ यदूद्वहाय नमः।

Om Yadudvahaya Namah।

Leader Of Yadus
वनमालिने

Vanamaline

ॐ वनमालिने नमः।

Om Vanamaline Namah।

One Wearing A Sylven Garland
पीतवससे

Pita vasase

ॐ पीतवसने नमः।

Om Pitavasane Namah।

One Wearing Yellow Robes
पारिजातापहारकाय

Parijatapa Harakaya

ॐ पारिजातापहारकाय नमः।

Om Parijatapaharakaya Namah।

One Who Removes Parijath Flower
गोवर्थनाचलोद्धर्त्रे

Govardhanchalo Dhartreya

ॐ गोवर्थनाचलोद्धर्त्रे नमः।

Om Govarthanchalodhartreya Namah।

Lifter Of Govardhan Hill
गोपाल

Gopala

ॐ गोपालाय नमः।

Om Gopalaya Namah।

Protector Of Cows
सर्वपालकाय

Sarva palakaya

ॐ सर्वपालकाय नमः।

Om Sarvapalakaya Namah।

Protector Of All Beings
अजाय

Ajaya

ॐ अजाय नमः।

Om Ajaya Namah।

The Conqueror Of Life And Death
निरञ्जन

Niranjana

ॐ निरञ्जनाय नमः।

Om Niranjanaya Namah।

The Unblemished Lord
कामजनक

Kamajanaka

ॐ कामजनकाय नमः।

Om Kamajanakaya Namah।

One Generating Desires In Worldly Mind
कञ्जलोचनाय

Kanjalochana

ॐ कञ्जलोचनाय नमः।

Om Kanjalochanaya Namah।

One With Beautiful Eyes
मधुघ्ने

Madhughne

ॐ मधुघ्ने नमः।

Om Madhughne Namah।

Slayer Of Demon Madhu
मथुरानाथ

Mathuranatha

ॐ मथुरानाथाय नमः।

Om Mathuranathaya Namah।

Lord of Mathura
द्वारकानायक

Dvarakanayaka

ॐ द्वारकानायकाय नमः।

Om Dwarakanayakaya Namah।

The Hero Of Dvaraka
बलि

Bali

ॐ बलिने नमः।

Om Baline Namah।

The Lord Of Strength
बृन्दावनान्त सञ्चारिणे

Vrindavananta sancharine

ॐ बृन्दावनान्त सञ्चारिणे नमः।

Om Brindavananta Sancharine Namah।

One Who Loiters About The Outskirts Of Vrindavana
तुलसीदाम भूषनाय

Tulasidama bhushanaya

ॐ तुलसीदाम भूषनाय नमः।

Om Tulasidama Bhushanaya Namah।

One Who Wears A Tulasi Garland
स्यमन्तकमणेर्हर्त्रे

Syamantaka-maner-hartre

ॐ स्यमन्तकमणेर्हर्त्रे नमः।

Om Syamantakamarnerhartre Namah।

Who Appropriated The Sysmantaka Jewel
नरनारयणात्मकाय

Narnarayanatmakaya

ॐ नरनारयणात्मकाय नमः।

Om Naranarayanatmakaya Namah।

The Selfsame Nara-Narayana
कुब्जा कृष्णाम्बरधराय

Kubja Krishnambaradharaya

ॐ कुब्जा कृष्णाम्बरधराय नमः।

Om Kubja Krishnambaradharaya Namah।

One Who Applied Ointment By Kubja The Hunchbacked
मायिने

Mayine

ॐ मायिने नमः।

Om Mayine Namah।

Magician, Lord of Maya
परमपुरुष

Paramapurusha

ॐ परमपुरुषाय नमः।

Om Paramapurushaya Namah।

The supreme one
मुष्टिकासुर चाणूर मल्लयुद्ध विशारदाय

Mushtikasura-Chanura-malla-yuddha-visharadah

ॐ मुष्टिकासुर चाणूर मल्लयुद्ध विशारदाय नमः।

Om Mushtikasura Chanura Mallayuddha Visharadaya Namah।

One Who Expertly Fought The Wrestlers Mushtika And Chanura
संसारवैरी

samsara-vairi

ॐ संसारवैरिणॆ नमः।

Om Sansaravairine Namah।

Enemy Of Material Existence
कंसारिर

Kamsarir

ॐ कंसारयॆ नमः।

Om Kamsaraye Namah।

Enemy Of King Kamsa
मुरारी

Murara

ॐ मुरारयॆ नमः।

Om Muraraye Namah।

Enemy Of Demon Mura
नाराकान्तक

Narakantakah

ॐ नाराकान्तकाय नमः।

Om Narakantakaya Namah।

Destroyer Of Demon Naraka
अनादि ब्रह्मचारिक

Anadi brahmacharika

ॐ अनादि ब्रह्मचारिणॆ नमः।

Om Anadi Brahmacharine Namah।

Beginning Less Absolute
कृष्णाव्यसन कर्शक

Krishnavyasana-karshakah

ॐ कृष्णाव्यसन कर्शकाय नमः।

Om Krishnavyasana Karshakaya Namah।

Remover Of Draupadi’s Distress
शिशुपालशिरश्छेत्त

Shishupala-shirashchetta

ॐ शिशुपालशिरश्छेत्रे नमः।

Om Shishupalashirashchhetre Namah।

Remover Of Shishupal’s Head
दुर्यॊधनकुलान्तकृत

Duryodhana-kulantakrit

ॐ दुर्यॊधनकुलान्तकाय नमः।

Om Duryodhanakulantakaya Namah।

Destroyer Of Duryodhana’s Dynasty
विदुराक्रूर वरद

Vidurakrura-varada

ॐ विदुराक्रूर वरदाय नमः।

Om Vidurakrura Varadaya Namah।

Destroyer Of Demon Naraka
विश्वरूपप्रदर्शक

Vishvarupa-pradarshakah

ॐ विश्वरूपप्रदर्शकाय नमः।

Om Vishvarupapradarshakaya Namah।

Revealer Of Vishwasrupa (Universal Form)
सत्यवाचॆ

Satyavache

ॐ सत्यवाचॆ नमः।

Om Satyavache Namah।

Speaker Of Truth
सत्य सङ्कल्प

Satya sankalpah

ॐ सत्य सङ्कल्पाय नमः।

Om Satya Sankalpaya Namah।

Lord Of True Resolve
सत्यभामारता

Satyabhamarata

ॐ सत्यभामारताय नमः।

Om Satyabhamarataya Namah।

Lover Of Satyabhama
जयी

Jayi

ॐ जयिनॆ नमः।

Om Jayine Namah।

The Ever Victorious Lord
सुभद्रा पूर्वज

Subhadra purvajah

ॐ सुभद्रा पूर्वजाय नमः।

Om Subhadra Purvajaya Namah।

Brother Of Subhadra
विष्णु

Vishnu

ॐ विष्णवॆ नमः।

Om Vishnave Namah।

Lord Vishnu
भीष्ममुक्ति प्रदायक

Bhishma mukti Pradayaka

ॐ भीष्ममुक्ति प्रदायकाय नमः।

Om Bhishmamukti Pradayakaya Namah।

One Who Bestowed Salvation To Bhishma
जगद्गुरू

Jagadguru

ॐ जगद्गुरवॆ नमः।

Om Jagadgurave Namah।

Preceptor Of The Universe
जगन्नाथ

Jagannatha

ॐ जगन्नाथाय नमः।

Om Jagannathaya Namah।

Lord Of The Universe
वॆणुनाद विशारद

venu-nada-visharada

ॐ वॆणुनाद विशारदाय नमः।

Om Venunada Visharadaya Namah।

One Expert In Playing Of Flute Music
वृषभासुर विध्वंसि

Vrishabhasura vidhvamsi

ॐ वृषभासुर विध्वंसिने नमः।

Om Vrishabhasura Vidhvansine Namah।

Destroyer Of Demon Vrishbasura
बाणासुर करान्तकृत

banasura karantakrit

ॐ बाणासुर करान्तकाय नमः।

Om Banasura Karantakaya Namah।

The Lord Who Vanquished Banasura’s Arms
युधिष्ठिर प्रतिष्ठात्रे

Yudhishthira pratishthatre

ॐ युधिष्ठिर प्रतिष्ठात्रे नमः।

Om Yudhishthira Pratishthatre Namah।

One Who Established Yudhisthira As A King
बर्हिबर्हावतंसक

Barhi Barhavatamsaka

ॐ बर्हिबर्हावतंसकाय नमः।

Om Barhibarhavatamsakaya Namah।

One Who Adorns Peacock Feathers
पार्थसारथी

Parthasarthi

ॐ पार्थसारथये नमः।

Om Parthasarathaye Namah।

Chariot Driver Of Arjuna
अव्यक्त

Avyakta

ॐ अव्यक्ताय नमः।

Om Avyakta Namah।

The Unmanifested
गीतामृत महोदधी

Gitamrita Mahodadhi

ॐ गीतामृत महोदधये नमः।

Om Gitamrita Mahodadhaye Namah।

An Ocean Containing Nectar Of Bhagwad Gita
कालीयफणिमाणिक्य रञ्जित श्रीपदाम्बुज

Kaliyaphani-Manikya-ranjita-Sri-padambuja

ॐ कालीय फणिमाणिक्य रञ्जित श्री पदाम्बुजाय नमः।

Om Kaliya Phanimanikya Ranjita Shri Padambujaya Namah।

The Lord Whose Lotus Feet Adorn Gems From Hood Of Kaliya Serpent
दामॊदर

Damodara

ॐ दामॊदराय नमः।

Om Damodaraya Namah।

One Tied Up With A Rope At The Waist
यज्ञभोक्त

Yajnabhokta

ॐ यज्ञभोक्त्रे नमः।

Om Yajnabhoktre Namah।

One Who Consumes Sacrificial Offerings
दानवॆन्द्र विनाशक

Danavendra Vinashaka

ॐ दानवॆन्द्र विनाशकाय नमः।

Om Danavendra Vinashakaya Namah।

Destroyer Of Lord Of Asuras
नारायण

Narayana

ॐ नारायणाय नमः।

Om Narayanaya Namah।

The One Who Is Lord Vishnu
परब्रह्म

Parabrahma

ॐ परब्रह्मणॆ नमः।

Om Parabrahmane Namah।

The Supreme Brahmana
पन्नगाशन वाहन

Pannagashana vahana

ॐ पन्नगाशन वाहनाय नमः।

Om Pannagashana Vahanaya Namah।

Whose Carrier (Garuda) Devours Snakes
जलक्रीडा समासक्त गॊपीवस्त्रापहाराक

Jalakrida samasakta gopivastra pararaka

ॐ जलक्रीडा समासक्त गॊपीवस्त्रापहाराकाय नमः।

Om Jalakrida Samasakta Gopivastrapaharakaya Namah।

Lord Who Hid Gopi’s Clothes While They Were Playing In River Yamuna
पुण्य श्लॊक

Punya-Shloka

ॐ पुण्य श्लॊकाय नमः।

Om Punya Shlokaya Namah।

Lord Whose Praise Bestows Meritorious
तीर्थकरा

Tirthakara

ॐ तीर्थकृते नमः।

Om Tirthakrite Namah।

Creator Of Holy Places
वॆदवॆद्या

Vedvedya

ॐ वॆदवॆद्याय नमः।

Om Vedavedyaya Namah।

Source Of Vedas
दयानिधि

Dayanidhi

ॐ दयानिधयॆ नमः।

Om Dayanidhaye Namah।

One Who Is Treasure Of Compassion
सर्वभूतात्मका

Sarvabhutatmaka

ॐ सर्वभूतात्मकाय नमः।

Om Sarvabhutatmakaya Namah।

Soul Of Elements
सर्वग्रहरुपी

Sarvagraharupi

ॐ सर्वग्रह रुपिणॆ नमः।

Om Sarvagraha Rupine Namah।

To All-Formed One
परात्पराय

Paratpara

ॐ परात्पराय नमः।

Om Paratparaya Namah।

Greater Than The Greatest

Повод поразмыслить

Сколько нам лет?

В действительности, мы, являясь душами, то есть обладая духовной природой вечны. Иными словами не было такого момента, когда мы не существовали или не будем существовать, поэтому у нас нет определенного возраста.
Но сейчас, мы в материальном мире, а не духовном и здесь все подвержено влиянию 3 процессов: создания, поддержания, разрушения. То же происходит и с нашими телами: мы рождаемся, взрослеем, выростаем, стареем и умираем после чего снова получаем новое тело. Так сколько же времени это уже продолжается? Или сколько лет мы уже находимся в материальном мире?
Обратимся к Ведам, чтобы выяснить это. Они утверждают, что живое существо, попадая во Вселенную материального мира, вначале занимает положение Брахмы — вторичного творца материальной Вселенной. Его продолжительность жизни как и всей Вселенной 311 триллионов лет.

Размер Вселенной

Веды утверждают, что если всю Вселенную принять за 1 зернышко, то 7 оболечек, покрывающих ее будут размером с мяч, например футбольный. При этом, каждая следующая в 10 раз толще чем предыдущая. Так Вселенные коих бесчисленное множество находятся в безопасности, плавая в Причинном океане.

Земля: плоская или круглая?

Веды утверждают, что на разных уровнях планетарных систем живые существа, населяющие их могут воспринимать мир по-разному из-за того, что их сознание способно воспринимать разное количество измерений. Так, можно сказать, что мы воспринимаем 4 измерения: пространство и время. Рассказывается, что на низших адских планетах живые существа, по сути воспринимают только 2 измерения, а на высших целых 64.
Интересно, что же будет, если небожитель, обитающий в высших мирах, бросит взгляд на нашу планету? Какой она ему представится? Удивительно, но он увидит ее плоской!
Поэтому круглая Земля или нет, это вопрос восприятия, который определяется уровнем сознания.

Быстрее скорости света в 900 миллионов раз?!

По классификации Вед те воздушные суда, которые разработало современное человечество относятся к простейшим, притивным средствам передвижения в пространстве. Более совершенными являются корабли, которые сейчас принято называть НЛО. Неопознанными летающими объектами их называют исключительно по незнанию. Если обратиться к Ведам, можно найти подробное описание этих виманов — летающих кораблей и их свойств. Например одним из свойств является способность преодолевать скорость света в 900 миллионов раз. С такими возможностями межгаллактические путешествия становятся реальностью.

Что такое специи и с чем их едят

Специи издревле применяются человеком, причем не только как вку­совые пищевые добавки, но и как средства, регулирующие пище­варение, и как ле­кар­ственные средства.

Официально родиной специй принято считать Индию, однако, многие пряно­сти, растущие там, произрастают и в средней полосе. Это и фен­хель, и кориандр, и борщевик, и другие растения.

Существует два абсолютно противоположных взгляда на методы при­ме­нения специй в кулинарии. Мы не будем вам навязывать ни один из этих ме­тодов (как аюрведический врач я все же рекомендую придержи­ваться перво­го способа), выбирайте сами.

С позиции аюрведической медицины категорически запрещается пе­ред при­готовлением тех или иных блюд обжаривать специи в масле. Это приво­дит к уменьшению их лекарственных свойств, а также спо­собству­ет их раз­рушению с выделением токсинов. Во время приготовления пищи не­обходи­мо по­ступать следующим образом:
— Лавровый лист, душистый перец, черный кардамон, корицу в па­лочках и другие «крупные» специи кладутся в начале приготовления пищи.
— Шамбала, черный перец, тмин, фенхель, зеленый кардамон — в се­реди­не.
— Асафетида, имбирь, специи в виде порошка и готовые смеси — не­по­средст­венно перед снятием с огня, за пару минут до выключения газа.
С позиции царской кухни специи в течение некоторого времени обжа­ри­вают­ся в масле (обычно в топленом, кунжутном или горчич­ном), а за­тем или пере­кладываются в основное блюдо, или готовка продолжается на этом масле с жа­реными специями. Этот способ дела­ет пищу более пряной и аро­матной, но она теряет медицинские и ле­чебные качества. О “громадной пользе” для желудка такой пищи говорить не стоит.
В любом случае не стоит класть специй слишком много, они не должны заби­вать естественный вкус блюда, а должны дополнять, улуч­шать и под­черкивать его.

Для приготовления пищи можно использовать не только отдельные пря­ности, но и всевозможные их комбинации. Конечно, есть издревле подобран­ные их со­четания, называемые масалами, однако никто не огра­ничивает вашу творческую свободу.
Медицинское применение специй начинается с вашей тарелки и про­дол­жает­ся приготовлением специальных лекарственных препара­тов, ре­цепты некоторых из которых мы дадим в последней главе. Са­мое глав­ное, что ра­зумное примене­ние специй не только безопасно для здоровья или полезно с медицинской точки зрения, оно оказывает большое влия­ние на ваше душев­ное состояние – ведь че­рез желудок лежит путь не только к сердцу мужчины, но и женщины, и ребенка. Фактически, не су­ществует возрастных ограниче­ний на прием специй. Конечно, грудному ребенку не дают перец или карда­мон, но анис или шафран при тех или иных медицинских показаниях просто необходимы.
Хранятся специи в герметичных баночках, в темном сухом месте. Срок хра­нения — несколько лет (хотя сто грамм специй на моей кухне исчезают за считан­ные месяцы).

Пряности.

АДЖАМОДА (СЕЛЬДЕРЕЙ ПАХУЧИЙ)

Как это ни странно, такое известное и культивируемое у нас расте­ние очень редко используется в кулинарных и медицинских целях. А жаль! Семя сельдерея обладает нежным запахом и прекрасным вку­сом, и осо­бенно хо­рошо для первых блюд, а также соусов и поливок. В состав се­мян сельдерея входят эфир­ные масла, жирные масла и другие вещества. В домашней меди­цине применяется как лактогонное, обезболивающее, желчегон­ное, ветро­гонное и усилива­ющее пери­стальтику средство. Масло сельдерея входит в состав смеси масел, использую­щейся для мас­сажа при кожных заболеваниях.

АНИС

Анис — это семена растения Anisum vulgare. Обладает острым и слад­ким вку­сом, слегка согревает тело. Улучшает пищеварение, раз­жигая Агни. В со­став се­мян аниса входят эфирные и жирные масла, белки. Уменьшая Вата и Капха доша, обладает ветрогонным, обезбо­ливающим и противопростудны­ми свойст­вами. Применяется для при­готовления вторых блюд, сладких блюд и чаев, как целиком, так и в молотом виде, придавая им неповторимый аро­мат. Способст­вует уве­личению аппетита, лечит гинекологические заболева­ния, уве­личивает количество молока у кормящих матерей, облегчает работу печени при гепатитах. Для увели­чения количества грудного молока пьется в смеси с равным количест­вом травы донника белого по четверти чайной ложки порошка на стакан ки­пятка, четыре раза в день по пол стакана.

АСАФЕТИДА (ВОНЮЧАЯ КАМЕДЬ)

Асафетида — это смола растения Ferula asafoetida. Аюрведическое на­зва­ние асафетиды — Hingu. Обладает острым вкусом, согревающим воз­действи­ем на тело и острым послевкусом. Увеличивает Вата и Питта доша. В состав смолы входят эфирные масла и другие вещест­ва. Благо­даря специфическому «чес­ноч­ному» запаху в кули­нарии ис­пользуется как заменитель лука и чес­нока. Обычно продается в виде кусочков смолы, а если в молотом виде, то очень часто в смеси с му­кой. Имеет острый вкус, улучшает переваривае­мость бел­ков (по­этому реко­мендуется добавлять в блюда, богатые белком), обладает множе­ством лечебных свойств: снима­ет спазмы, облегчает боли, явля­ется мягким тоником и ветрогон­ным средством. Лечит болезни кожи, дис­пепсию, простудные заболевания и не­которые другие болезни. Счита­ется, что асафетида обладает таким по­тенциалом очищения желудка и ки­шечника, что может лечить метеоризм даже у коровы. Для лечения головной боли надо сделать смесь из одной части асафетиды, одной части камфары и одной восьмой части муска. Из этой смеси го­товятся пилюли весом 250 мг. Пьется по одной пилюле с горячей во­дой по мере необходимости.

БАДЬЯН

Бадьян — это плоды растения Illicium verum. Эту пряность многие знают с раннего детства по известному противокашлевому лекарству «Пертусин». Бадьян придает ему специфический лекарственный запах. В состав семян бадьяна вхо­дят эфирные и жирные масла, белки и дру­гие вещества. По вкусу он острый, горький и вяжущий, увеличивает Вата доша, балансирует Питту и Капху. Бадьян лечит кашель, возни­каю­щий из-за уменьше­ния Вата доша в организме, помогает вернуть ох­рипший или пропавший голос. Разжижает мокроту, умень­шая Капха доша в лег­ких, способствует отхаркиванию мокро­ты. Особенно рекомен­дуется бадьяновый чай детям. Масло бадьяна исполь­зуется для ингаля­ций при болезнях верхних ды­ха­тельных путей и для приня­тия ванн. Ванны с мас­лом бадьяна укре­пляют и успокаивают нервную сис­тему. В кулинарии используется для приго­товления чаев, компотов, соусов, сладких блюд.

БОРЩЕВИК

Латинское название этого растения — Heracleum dulce. Семена бор­ще­вика из­давна применяются в народной медицине и кулинарии, само его название гово­рит об этом. Имеет острый и сладкий вкус, улучшает пище­варение, раз­жигает Агни, согревает. В состав входят эфирные масла, го­речи и другие ве­щества. Об­ладает успокаивающим и укреп­ляющим нервы действием, приме­няется как мо­чегонное и потогонное средство. При сборе необходимо быть очень внима­тель­ными, чтобы не спу­тать его с ядовитыми видами.

ГОРЧИЦА ЧЕРНАЯ И КОРИЧНЕВАЯ

Это семена растения Brassica juncea. Горчица обладает острым вку­сом, уве­личивает Питта доша. В состав входят эфирные и жирные масла, белки и другие вещества. Горчица противопоказана при почеч­ных забо­ле­ваниях и ту­беркулезе, а так же при дисбалансах Питта доша. Придает блюдам прият­ный ореховый вкус и аромат. Углубляет дыхание чело­века, быстро очищая легкие при простудных заболева­ниях. Наружно порошок семян горчицы применяет­ся в качестве гор­чични­ков.

ГВОЗДИКА

Гвоздика — это высушенные бутоны дерева Syzygium aromaticum. Имеет ост­рый вкус, масляниста, улучает пищеварение, возжигая Агни. Хорошо со­гревает тело. Сильно уменьшает вышедшую из равновесие Вата дошу, по­этому обладает обезболи­вающим действием при зубной и ушной болях. По­давляет гни­лост­ную микрофлору (поэтому кладет­ся в маринады). Укрепляет желу­док и печень, а также память, нормализуя мозговое кровообращение. Входит в состав противо­простудных сборов. Не стоит класть слишком много гвоздики при приготовле­нии пищи – она обладает свойством забивать собой естественный вкус пищи.

ИМБИРЬ

Корень растения Zingiber officinale. Имеет острый вкус, сладкий по­слев­кус и очень горячее воздействие на тело. Одним из основных ка­честв являет­ся его способность нормализовать и поддерживать на необ­ходи­мом уровне огонь пи­щеварения. Имбирь не вызывает его дисбаланса, по­этому в неболь­ших дозах может приниматься даже при гастрите с повы­шенной кислотно­стью. Является основным компонен­том противопро­студного чая. Для нор­мализации пищевари­тельной ак­тивности надо взять по­ловину чайной ложки сухо­го имбирного корня, семь капель лимона и не­много соли, смешать и употреб­лять перед каждым приемом пищи. Этот рецепт также способствует очище­нию крови. Имбирный сок (или отвар имбиря) используется для при­нятия ванн при болях в позвоноч­нике и в суставах, невралгиях, нервном воз­буж­дении и некоторых кожных за­бо­леваниях. Так же как и мед, способ­ству­ет донесению любых лекарст­вен­ных пре­паратов до каждой кле­точки тела, поэтому небольшое коли­чество имбиря добав­ляют во многие лекарственные препараты. Очень хорошего эффекта достигают при профилактике и лечении им­бирем про­студных заболеваний, болезней рес­пираторной системы и сер­дечно-сосу­ди­стых заболеваний. К тому же имбирь (особенно сок) обладает обез­бо­ливающим действием. При отсутствии аппе­тита принимают свежий сок имбиря в смеси с ме­дом. В Индии имбирный чай с лимо­ном – самый по­пулярный зимний напиток. В кулинарии применяется для приго­товления как первых и вторых, так и сладких блюд. В Западной Европе очень по­пулярен имбирный пирог (особенно ко дню рождения), а в арабских странах – им­бирные цукаты.

КАЛИНДЖИ (ЧЕРНУШКА)

Треугольные черные семена растения Nigella sativum имеют слад­кий и ост­рый вкус, гонят газы, являются нежным тоником, способст­вуют фор­ми­рованию тонких структур мозга, улучшают зрение за счет нормали­за­ции ба­ланса Питта и Капха доша в глазах. Калинджи при­меняется для приготовле­ния овощных блюд и супов из бобовых. Очень хорошо соче­тается с семенем сельдерея, шамбалой, кардамо­ном, имбирем. В со­став чер­нушки входят эфирные и жирные масла, са­понин и нигелин. В совре­менной классической фито­терапии применяется как мочегон­ное, ветро­гонное и лактогонное сред­ство. Особенно полезна чернушка лю­дям старшего и пожилого возраста.

КАРДАМОН

Плоды растения Eletaria cardamonum. Бывает двух видов (в основ­ном ис­поль­зуется зеленый, несколько уступающий по медицинским свойст­вам сво­ему ко­ричневому собрату). Прекрасный тоник, освежает и взбад­ривает. Мягко стиму­лирует пищеварение, входит в состав про­тивопро­студных чаев. За счет нормали­зации баланса Вата и Питта доша способ­ствует укреплению сердца, например при интенсивных и продолжитель­ных физических нагруз­ках (особенно полезен для него кардамон в сереб­ре), аритмии. Обладает обезболивающим действием — снимает зубную и ушную боль. Обладает ост­рым, сладким и вяжу­щим вкусом, что позволя­ет ему регулировать со­стояние всех трех доша, ни одну не выводя из равнове­сия. Масло кардамона ис­поль­зуется для ванн при бо­лях в теле, для инга­ляции и ароматерапии. Избавля­ет от дур­ного запаха изо рта. Улучша­ет мозговое кровоснабжение. Исполь­зу­ется для приготовления всех без исключения блюд, но особенно хо­рош кар­дамон в сладких тор­тах, фрук­товых салатах, борще, под­ливках и соу­сах. На вос­токе (не только в Ин­дии, но и в арабских странах) зерна кардамона при­нято класть в кофе для нейтрали­зации негативного воз­действия кофеина и для придания кофе еще боль­шего тонизирующего эффекта и неповто­римого вкуса. Для этих же целей можно использовать и молотый карда­мон, и масло кардамона.

КОРИАНДР

Семена растения Corriandrum sativum. Бывает двух видов – крупный ли­монно-желтый – индийский и мелкий желтовато-коричневый – наш. Наш кори­андр слегка уступает индийскому по вкусовым и лечебным ка­чествам. Кориандр имеет острый, сладкий и горь­кий вкус, острый по­слевкус. Не смотря на острую природу, охлаждающе воздействует на тело. Увеличи­вает Вата и Капха доша, балансирует Питта доша. В состав кориандра входят эфирные масла (ли­налол), жир­ные масла, белки и дру­гие вещест­ва. Способ­ствует очище­нию почек, ле­чит их, гонит пе­сок и камни. Помо­гает правиль­ному распределению слизи и жира в орга­низме. Для лечения почек три чай­ные ложки кориан­дра настоять на одном ста­кане кипящей воды, пить по од­ной столовой ложки три раза в день. Вхо­дит в состав противо­дизентерий­ных препа­ра­тов. В кулинарии применя­ется для при­да­ния пикантного вкуса хлебу (“бородинский хлеб”), овощ­ным блюдам, борщу.

КОРИЦА

Кора коричного дерева Cinnamomum zeylanicum. Горькая и острая на вкус, согревающе воздействует на тело. Увеличивает Вата и Питта доша. Очищает кровь, освежает дыхание, тонизирует. Входит в состав проти­во­простудных чаев (особенно известен “Йоги чай”). Очень сильно уменьшает Капха доша, сжигает слизи. Об­ладает ярко выра­женным по­тогонным эффек­том. Масло корицы ис­пользуется для то­чечного массажа, ингаляции при простуде, ароматерапии. Для кули­нарных целей исполь­зуется цельная кора корицы (маринады, соу­сы, под­ливки) или корица в виде порошка (все­воз­можные печеные из­де­лия).

КУНЖУТНОЕ СЕМЯ

Кунжутное семя относится не к специям, а к пищевым добавкам. Оно об­лада­ет приятным, чуть горьковатым вкусом и балансирует Вата доша. Кун­жутное семя применяется для восстановления сил, очищения кишечника, при наруше­ниях функций печени. Особенно полезен кунжут пожилым, больным и ослаб­ленным. В кулинарии применяется для приготовления слад­ких блюд (казинаков, пирожных), хлеба, борщей, тушеных овощей.

КУРКУМА

Корень растения Curcuma longa. Входить в 80% аюрведических ле­кар­ст­вен­ных сборов. Острая и горькая на вкус, послевкус – острый. Куркума со средней силой согревает организм. В состав входят эфир­ные и жирные масла, фенольные соединения (куркумины), полисаха­риды, жиры. Кур­кума очищает кровь, спо­собствует нормализации функций поджелудоч­ной желе­зы (при диабе­те прини­мают совместно с Амалаки или Трипха­лой), лечит язву же­лудка, гастриты, гепа­титы. Гонит глистов, подавляет гнилостную микрофло­ру в кишечнике. Для нор­мализации баланса Три­доша при­нимают вместе с горячим моло­ком перед сном. Регулирует ко­личест­во холестерина в крови. Растер­тая с плодами манго снимает боли и спазмы. Наружно прини­мается при выпадении волос (втирают в голо­ву в смеси с маслом Амлы), со­вместно с сандаловым маслом или просто в ка­честве присыпки — при кожных заболе­ваниях, с кунжутным маслом – для массажа. По­рошком куркумы за­сы­пают всевозможные раны и ссадины – от обычных поре­зов до гнойников. Из курку­мы с маслом очень хорошо делать маски на лицо. В кулинарии кур­ку­му используют для приготовле­ния первых, вторых, слад­ких, го­ря­чих, хо­лодных блюд и мо­лоч­ных сла­до­стей. Куркума прида­ет им чу­десный желтый цвет. Будьте вниматель­ны – куркума плохо от­стиры­вается с одежды! В древней Индии ее ис­пользо­вали не только как пищевую, но и как текстиль­ную краску.

ЛАВРОВЫЙ ЛИСТ

Листья растения Laurus nobilis. Имеет горький и острый вкус, согрева­ет тело. При­ме­няет­ся при Питта-нарушениях, возжигает огонь пищева­рения. Увеличива­ет Вата доша, снижает Капху. При­мене­ние категориче­ски про­ти­вопоказано при беременности (может привести к выки­дышу), а так же при кормлении грудью. Способ­ствует нормализации нервной дея­тельности (в не­больших количествах), используется как легкий антиде­прессант. В больших количествах вызывает спазмы гладкой мускулату­ры. В больших количествах растение ядовито. Лавро­вое масло применя­ется для втираний при чесотке, ревма­тизме, параличах, неко­торых кож­ных за­болеваниях и опухолях, а при простудных заболеваниях — для ин­галяций. Для по­лучения лаврового, да и любого другого масла в до­маш­них усло­виях, из­мельченные в по­рошок ли­стья кипятят в топленом масле на водя­ной бане в течение пятнадцати минут. Хранится такое масло до пяти – семи лет в су­хом прохладном месте.

ЛИСТ ГОТУ КОЛА

Это листья одноименного тропического растения. Широко приме­няет­ся не только в кулинарии для предания овощным блюдам спе­ци­фическо­го пря­но­го аромата, но и в медицине. При гайморитах и фрон­титах дела­ются инга­ля­ции с порошком готу колы. Ингаляции также способствуют увеличению жизненных сил и активности мозга при уменьшении Оджа­са. Очень мягкий тоник. Приме­няется для лечения эпилепсии и некото­рых других болезней.

ЛИСТ КАРРИ

Листья тропического дерева Garcinia indica. В кулинарии очень широ­ко ис­пользу­ется од­ноименная смесь пряностей «Карри», основ­ным ком­понен­том ко­торой и яв­ляются листья этого растения. Острые и слегка вяжущие на вкус. Применяются при пони­женном и ослаблен­ном огне пищева­рения, об­ладают то­низирующими свойствами. Нор­мализуют ба­ланс Питта доша.

МАНГО

В качестве пряности используется порошок сушеных зеленых пло­дов де­рева Mangifera indica. В кулинарии используют для приготов­ления на­пит­ков, соусов, салатов. Хорошо класть в борщ и в тушеные овощи. Манго, осо­бенно зеленое, очень бо­гато витамином С. В меди­цинских це­лях при­меняет­ся при болезнях крови (для ее очищения), при уменьшении силы огня пище­варения и при заболе­ва­ниях, связан­ных с угнетением Питта доша. Очень по­лезен прием манго при про­студных заболевани­ях и при гриппе. К сожале­нию, нам приходиться доволь­ствоваться или порошком манго, или тем не­зрелым и безвкусным фруктом, ко­торый привозят торговцы – спелый манго транспортировке не подлежит.

МУСКАТНЫЙ ОРЕХ

Плоды дерева Myristica fragrans. Аюрведическое название этого рас­тения — Jatiphala. Мускат обладает тремя вкусами — острым, горь­ким и вяжущим, а по­слевкус у него острый. Достаточно сильно согре­вает тело. Мускатный орех об­ладает сильным стимулирующим дейст­вием на орга­низм, сильный тоник. При­меняется для лечения импотен­ции, сексуаль­ных расстройств. В малых же дозах является хорошим успокоительным, расслабляя и вызывая сон. Обла­дает острым вкусом, поэтому возжигает огонь пищеварения, нор­мализует ба­ланс Вата и Капха доша. Укрепляет память и способствует нор­мализации мозго­вой дея­тель­ности, лечит сер­дечные болезни. Останавливает понос. Бла­годаря чудесным очиститель­ным качествам мускатный орех изда­вна исполь­зуется автолюбителя­ми как “антиполицай”. В кулина­рии приме­няется для придания молоку и слад­ким блюдам характер­ного приятного за­паха. Очень хорош мус­кат и в борще.

МЯТА

Мята, как и многие другие травы, относится не только к лекарст­вен­ным, но и к пряным растениям. Ее кулинарное применение очень широко и выхо­дит за рамки чаев, соусов и использования в качестве зеленой краски. Она является прекрасной борщовой пряностью (как в свежем, так и в молотом виде), кладется во фруктовые салаты, овощ­ные блюда. Све­жие листья мяты – красивое украше­ние тортов, осо­бенно фруктовых. В состав мяты входят эфирные масла (ментол), ви­тамины, дубильные ве­щества, флавоноиды. В ме­дицине мята приме­няется как ветрогонное, желчегонное и потогонное сред­ство при бо­лезнях пече­ни, желчно­го пу­зыря, легких и желудочно-кишечного тракта. Мужчинам не рекоменду­ется регулярный прием этой травки.

ПАЖИТНИК (ШАМБАЛА)

Семена травы Trigonella foenum-graecum. Шамбала имеет горький и вя­жущий вкус. Сильно увеличивает Вата доша и слегка Питта доша. В состав входят слизи, жирное масло, неядовитые алкалоиды, микро­эле­менты и дру­гие вещества. Спо­собствует перевариванию белков, поэтому употребляет­ся в ос­новным с бо­бо­выми. После родов исполь­зуется для быстрого восста­нов­ле­ния функции ор­га­нов малого таза, увеличения ко­личества груд­ного молока, укрепления костей, мышц и связок. Нормали­зует работу сердца и поджелу­дочной железы, а также перистальтику ки­шечника. Особенно полезна шам­бала для людей по­жилого воз­раста. Прида­ет пище приятный, слегка орехо­вый или гриб­ной (в зависимо­сти от количества) вкус и аромат. Если вы со­блюдаете пост на Экадо­ши, то шамбалу в этот день из рациона следует ис­клю­чить. В кулинарии используются и листья шамбалы. Они идут во вторые блюда и в супы.

ПЕРЕЦ БЕЛЫЙ

Плоды растения Piper album. По внешнему виду сходен с черным пер­цем, од­нако, имеет белую окраску. Обладает стимулирующим дей­ствием на орга­низм, возжигает огонь пищеварения, подавляет гни­ло­стную мик­рофлору ки­шечника, удаляет запах изо рта и освежает ды­хание. Входит в состав боль­шо­го числа аюр­ведических лекарствен­ных препаратов, в ос­новном противо­вос­палительной, ап­петитовызы­вающей и легочной на­правленности. В кули­на­рии используется на­равне с красным и черным перцем.

ПЕРЕЦ ЧИЛЛИ (ОСТРЫЙ КРАСНЫЙ ПЕРЕЦ)

Стручки растения Capsicum frutenses. Это один из самых острых из всех пер­цев. Возжигает огонь пищеварения. Очищает кровь, подавля­ет гнилост­ную мик­рофлору кишечника. Очень богат витамином С. Облада­ет потогон­ным эффек­том. Слегка увеличивает Вата и очень сильно уменьшает Капха доша, поэтому применяется при простудных заболева­ниях, гайморитах и других болезнях, со­провождающихся за­густением слизи. Для стимуляции родовой деятельности де­лают лег­кий массаж жи­вота со смесью чилли с топ­леным маслом. Естест­венно, что не рекомен­дуется применять при язвах, га­стритах с повы­шенной кислотно­стью и других “огненных” заболеваниях.

ПЕРЕЦ ЧЕРНЫЙ

Это круглые плоды лазящего растения (лианы) Piper nigrum. Имеет ост­рый вкус и острый послевкус. Согревает организм. В отличие от крас­ного перца имеет женскую природу. Укрепляет память, очищает сосуды мозга, нормали­зует мозговое кровообращение, лечит синуси­ты, тонзил­литы, брон­хиты и сердечные болезни. Улучшает пищеваре­ние, обладает противомик­робными качествами, го­нит глистов. Масло применяется для точечного марма-масса­жа и для ингаляции при про­студных заболевани­ях. Рекоменду­ется раз в год в те­чение двух – трех недель после еды при­нимать по три зер­нышка черного перца в день для очище­ния желудочно-кишечного тракта.

ПЕРЕЦ ДЛИННЫЙ

Это сушеные стручки растения Piper longum. Вкус — сладкий и ост­рый, по­слевкус — сладкий. Сильно согревает организм. Улучшает пи­щеваре­ние, по­дав­ляет гнилостную микрофлору кишечника, лечит диабет, нор­мализует деятель­ность печени и селезенки, входит в состав противоту­беркулезных и противоас­тматических препаратов. Наружно применяется при кожных бо­лезнях.

ПЕРЕЦ ДУШИСТЫЙ

Обладает близкими свойствами с черным перцем, однако, душис­тый пе­рец более мягкий и менее острый. Практически не согревает тело. В арома­терапии достаточно широко применя­ется масло души­стого перца для лече­ния простуд­ных заболева­ний и повышения тонуса и работоспо­собности ор­ганизма. В кули­нарии используется для приготовления со­усов, маринадов, первых и вторых блюд.

ТАМАРИНД

В кулинарии используются высушенные плоды дерева Tamarindus indica. Та­маринд имеет кислый вкус и кислый послевкус. Слегка согрева­ет тело. Тама­ринд придает овощным блюдам и соусам кислый вкус. В Аюр­веде ис­пользу­ется для лечения заболеваний огненной природы и диа­бета. Очень вкусен и полезен тамариндово-яблочный компот.

ТМИН БЕЛЫЙ (КУМИН)

Семена зонтичного растения Cuminum cyminum. Обладает острым вкусом и острым послевкусом. Согревает организм. Увеличивает Вата и Питта доша. В состав семян тмина входят белки, эфирные и жирные масла, ду­бильные вещест­ва и др. Обладает ветрогонным действием. В педиатрии ис­пользуется для лече­ния детского метеоризма. Способст­вует увеличе­нию ко­личества грудного моло­ка у кормящих матерей. Улуч­шает мозговую дея­тельность, помогает укре­пить и восстановить зре­ние, полезен для памяти. В кулинарии используется для приго­товления всех без исключе­ния горячих блюд. Иногда семена тмина добавляют в хлеб.

ТМИН ЧЕРНЫЙ (ЗИРА)

Семена растения Carum carvi. Если белый тмин растет в Индии, то зиры у нас своей хватает. Отличие зиры от белого тмина в узкой и вы­тя­нутой форме и более резком запахе, однако имеет очень большое сход­ство по дей­ствию с белым тми­ном. Часто используется для приготовле­ния плова, добавляется в хлебное тесто. В состав зиры входят эфирные масла, белки, дубильные веще­ства и флавоноиды. В медицине применя­ется для увеличения аппе­тита, улучшения жел­чеотделения, регулирова­ния пе­ристальтики кишеч­ника.

ФЕНХЕЛЬ (СЛАДКИЙ ТМИН)

Семена растения Foeniculum vulgare. Острый и сладкий на вкус. Обез­вре­жи­вает токсины, способствует пищеварению, лактации, очи­щению желудка и ки­шечника от лишней слизи и микроорганизмов, лечит болез­ни органов ды­хания. По лечебным свойством близок к анису. В его со­став входят белки, жирные и эфирные масла. В кулина­рии применяется для приготовления сладких блюд, хлеба, соусов, подливок, кладется в тушеные овощи, служит для приготовления на­питков.

ЧАБРЕЦ

Это, наверное, одна из самых известных в нашей стране пряных тра­вок. Ста­рорусское ее название – богородская трава, латинское на­звание — Thymus serpyllum. Используется в молотом виде для прида­ния аромата первым и вто­рым блюдам, особенно хорошо класть чабрец в картофель­ный суп. Чабрец обладает не только пищевой, но и ме­дицинской ценно­стью. Это растение используется не только в русской, но и в аюрведиче­ской медицине (аюрве­дическое на­звание — Ajagandha). В состав чабреца входят эфирные масла (тимол и карвакрол), терпе­ны (ци­мол), дубильные вещества и др. Применя­ется для лечения простудных за­болеваний, кашля, нарушения пищеваре­ния, радикулита, сердечно-со­судистых забо­леваний, бессонницы и нервного пе­ревозбуждения.

ЧЕСНОК

Многие люди с удовольствием используют чеснок и лук как травы, улуч­шающие вкус пищи даже не подозревая, что древние медицинские и йогиче­ские тексты не рекомендуют это делать. Причина довольно-таки веская – эти травы не только оказывают возбуждающее действие на ор­ганизм, они тормо­зят разви­тие сознания и духовное развитие. Если они все-таки применяются, то только как лекарства. Особенно не рекоменду­ются эти растения пожилым людям.

ЧЕРНАЯ СОЛЬ

Черная соль представляет собой темно-серый соленый порошок с яич­ным за­пахом. Применяется как заменитель поваренной соли. Черная соль богата йодом, калием, серой, железом и другими микроэлементами. Кла­дется абсо­лютно во все блюда, куда кладется обычная соль. Недостат­ком явля­ется не­большой яичный привкус, но, в сочетании с другими специя­ми, он стано­вится незаметным. Дос­тоинством является свойст­во черной соли регули­ро­вать пищеварение и не так сильно как обыч­ная соль задер­жи­вать в ор­ганизме воду. Оказывает небольшое послабляющее воздейст­вие.

ЧЕРНЫЙ КАРДАМОН

Черный кардамон (камфорный кардамон) на самом деле не черный, а ко­рич­невый. Его кулинарное применение несколько уже, чем у его зеле­ного собра­та. Черный кардамон в основном кладется в соусы и подливки, прида­вая им харак­терный камфорный запах (для удобства его не раз­ма­лывают, а кладут целиком в самом начале приготовления). Обладает сложным вкусом, и в зависимости от болезней, может согревать или ох­лаждать тело. Основ­ным химическим компо­нентом черного кардамона является камфара. В ме­ди­цине использует­ся как то­низирующее, проти­вопро­студное, противо­воспа­лительное и гли­стогонное сред­ство. Черный кар­дамон обладает свойством обезврежи­вать яды и токсины, как посту­паю­щие с пищей, так и образую­щиеся в теле в процессе жизнедеятельно­сти организма. Широко применяется как противотемпературное средст­во. Не всем с первого взгляда нравится за­пах черного кардамона, но в со­усах он просто неотразим. Черный кардамон лучше хранить в очень сухом месте.

ШАФРАН

Это рыльца пестиков растения Crocus sativus. Самая дорогая из пряно­стей – представьте, сколько цветков надо обобрать чтобы полу­чить хотя бы один грамм шафрана! В Аюрведе шафран очень широко применяется при пере­возбуждении и нервных заболеваниях — он успо­каивает, сни­мает судороги и спазмы, лечит ис­терию, нормализу­ет число сердеч­ных со­кращений. Облег­чает приступы судо­рожного кашля, способст­вует отхо­ждению мокроты. Об­ладает мочегон­ным и потогонным дей­ствием. На­стоем шафрана промывают глаза. В кули­нарии за счет не­повторимого вкуса, аромата и окрашивающих свойств назы­вается «Царь специй». Шафран помогает перевариваться молоку и придает блюдам чудесный вкус и тонкий аромат. В химический со­став шафрана вхо­дят каро­тины, воска, эфир­ное масло и другие веще­ства. При по­купке шафрана надо быть очень осто­рожным – есть много любителей зара­ботать на поддель­ном шафране – или на пестиках дикого шафрана – крокуса или на реза­ной, крашеной и слегка аромати­зированной бумаге. Шафран должен быть нитевидным, длинным, пу­шистым и темно-шафра­новым, а не оранжевым или бледным, коротким или состоящим из трех маленьких жи­лок. Чем дешевле шафран, тем меньше там шафрана.
Смеси пряностей (масалы).

Помимо отдельных специй в кулинарном деле очень распростране­ны и гото­вые смеси пряно­стей. Они также обладают лечебным воз­дейст­вием на орга­низм, зависящим от их состава.
ГАРАМ МАСАЛА
Состав: кориандр, черный перец, кумин, фенхель, чилли, имбирь, бар­ба­рис, Трипхала, сельдерей, гвоздика, асафетида, соль.
Достаточно острая смесь пряностей, рекомендуется для первых блюд и туше­ных овощей. Способствует устранению метеоризма и лучшему перева­риванию пищи.
КАРРИ
Состав: лист карри, кориандр, чилли, турецкий горошек, рис, аса­фе­тида, кур­кума, кумин, черный кардамон, бадьян, манго, горчица, кунжут, имбирь, шамба­ла, Трипхала.
Одна из самых известных и популярных смесей пряностей. Сред­ней ост­рости. Подходит для любых первых и вторых блюд, соусов и подли­вок, осо­бенно для блюд, содержащих белковые продукты. Осо­бенно по­лезна при простудных забо­леваниях, нарушении переварива­ния белков, снижении то­нуса организма.
ЧАНАКА МАСАЛА
Состав: кориандр, кумин, чилли, гранат, манго, гвоздика, черный пе­рец, ко­рица, черный кардамон, соль.
Эта смесь в основном кладется в первые блюда. Она достаточно ост­рая и слегка кислая. За счет содержания манго она богата витами­ном С, а за счет гра­ната – железом.
Лечебные сборы и чаи.
АНИСОВЫЙ (ФЕНХЕЛЕВЫЙ) ЧАЙ

Чайную ложку семян аниса (фенхеля) залить стаканом горячей воды (90°), поло­жить пятую часть чайной ложки порошка мяты, дать насто­яться. Пить при метеоризме, нарушении оттока желчи. Полезен детям, можно давать даже груд­ничкам при газиках как заменитель укропной воды.

ЙОГОВСКИЙ ЧАЙ

Гвоздика – 7 шт.
Кардамон — 9 шт.
Имбирь – 12 – 23 ч.л.
Куркума – 14 ч.л.
Корица – 1 палочка (размером с указательный палец).
Бросить все компоненты в кипящую воду (12 литра), кипятить пять ми­нут, долить стакан молока, довести до кипения. Пить в при­куску с ме­дом при про­студных заболеваниях, гриппе, усталости. Осо­бенно полезен йоговс­кий чай вес­ной и осенью.
ТРИКАТУ

Имбирь – 1 часть.
Красный перец – 1 часть.
Черный перец – 1 часть.
Смешать между собой, добавить лимонного сока и соли (14 часть) до по­лу­чения однородной густой массы. Принимать перед едой по од­ному ша­рику раз­мером с горошину. Регулирует пищеварение, лечит болезни слизи, дис­пепсию, запоры, гонит газы, способствует похуде­нию.

Кулинарные курсы Шри Джишну прабху

ГАНЖЕР ВАДА (Морковные шарики)
0,5 кг моркови натереть на мелкой тёрке, чтобы получились длинные ниточки, отжать руками сок. Добавить 100 гр нутовой (гороховой) муки, 1 ч.л. соли, 1 ч.л. асафетиды, ¼ ч.л. соды. Понадобится треть стакана грецких орехов, чтобы класть их внутрь шариков. Скатать шарики диаметром 4-5 см и обжарить, опуская шарики в раскалённое масло примерно на половину. Залить готовые шарики примерно 1,5 л ряженки на 10 мин.

СВЕКОЛЬНЫЕ САБДЖИ
800 гр свеклы (5 шт.), 800 гр моркови (5 шт.), 1,2 кг картофеля порезать соломкой. Свеклу и морковь тушить 15-20 мин. в кастрюле, налив 3 см воды, при закрытой крышке. Затем тщательно слить воду. Картофель запекать при 200-250 градусах, налив 3 см масла на противень.
Томатный соус: налить 3-4 ст.л. масла (лучше топлёного) в абсолютно сухую сковородку, добавить 1 ст.л. муки, 1 ч.л. асафетиды, 1 ч.л. черного перца, 1 ч.л. кориандра молотого, жарить 10 секунд и влить 0,5 л томатного сока, помешивать до загустения, посолить (1 ст.л.), добавить 3 ст.л. сахара.
Смешать все овощи с томатным соусом, добавить порционно зелень.
*** Свекла убивает раковые клетки.
*** «сабджи» — овощи, «сабджи базар» — овощной рынок
*** Если свеклу тушить при малом объёме воды, она не теряет свой цвет.
*** Для получения томатного сока можно смешать 1 ст. томатной пасты с 1,5 ст. воды (бульона, сыворотки).

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ:
*** Молоко – это продукт святых и мудрецов. Молоко нужно всегда пить горячим. Горячее молоко сразу входит в кровь, питает мозг. Перед тем, как выпить, нужно перелить из чашки в чашку горячее молоко 7 раз, что насытит молоко воздухом (праной) и уберёт излишнее воздействие слизи.

*** Шафран (5 жилок на стакан молока) вводит в кровь 96% молока. Добавить 5 жилок на 4 ст.л. воды, кипятить 1-2 мин., затем добавить стакан молока и закипятить.

*** При больной печени нужно разбавлять молоко 1:1

*** В молоко можно так же добавлять корицу, куркуму.

*** При болях в ухе нужно насыпать щепотку асафетиды на ватку и вложить вату в больное ухо.

*** При больном горле нужно развести 1,5 ч.л. асафетиды в стакане воды и полоскать, при болях в желудке – пить 3 р/ день по полстакана.

БОРЩ
Нарезать соломкой капусту (800 гр), высыпать в кастрюлю, налить примерно 5 см воды. Картофель (5-6 шт.) нарезать кубиками (1,5 на 1.5 см). Картошку и капусту варим вместе до готовности при закрытой крышке. Морковь (1 шт. среднего размера) и свеклу (1 шт. среднего размера) натереть на крупной тёрке. Смешать морковь и капусту, налить воды 2 см, сварить вместе до готовности при закрытой крышке. Картофель с капустой варим отдельно от свеклы с морковью для получения насыщенного цвета бульона. Когда овощи сварились, их нужно смешать вместе и влить 1 л томатного сока (сок нежнее томатной пасты и готовится не из испорченных томатов, в отличие от пасты). Добавить 1,5 л воды или сыворотки, оставшейся от приготовления панира. После закипания добавить болгарский перец (1 шт.) и выключить огонь. Приготовить масалу для борща: растопить топлёное масло (2-3 ст.л.), добавить асафетиду (1 ч.л.), молотый кориандр (1 ч.л.), черный перец (1 ч.л.), жарить 10 сек. и вылить эту смесь в борщ. Добавить 3-4 ст.л. сахара. Посолить, добавить порционно в тарелки зелень.

ХЛЕБ (на соде)
Мука (1 кг), можно взять 500 гр муки и 500 гр отрубей (или овсяных хлопьев). Добавить 100-150 гр растительного масла, 1 ст.л. соли, 3 ст.л. сахара, 2 ч.л. соды. Растереть. Добавить 2 ст. кефира, для получения консистенции густой сметаны доливайте воду. Противень смазать маслом (лучше топлёным сливочным) и посыпать сверху равномерно мукой (это не позволит хлебу пригореть). Запекать в духовке примерно 20 мин. при температуре 200 градусов.
*** Для приготовления бисквитного теста, нужно добавить 1 ст. сахара, корицу, ванилин.
*** Хороший способ гашения соды: на стакан кефира кладётся 1 ч.л. соды.

СЫРНИКИ
400 гр творога, 4 ст.л. сахара, 4-5 ст.л. манной крупы. Порезать банан овальными пластинками 5 мм в толщину. Руки смазать маслом , сделать из творога шарики 5 см диаметром., положить шарик на ладонь, приплюснуть, положить пластинку банана сверху и залепить края, чтобы утопить банан в твороге. Обвалять в муке, обжарить в обеих сторон. Масла нужно наливать для обжарки чуть-чуть, иначе сырники будут растекаться. Обвалять готовые сырники в сахарной пудре с ванилином.

БУТЕРБРОДЫ с паниром
Нарезать панир или адыгейский сыр (обязательно, чтобы не было сычужного фермента в составе сыра) в ширину толщиной 5 мм, обжарить с двух сторон на масле, положить в горячую солёную воду на 5-10 мин. Нарезать помидоры тонкими овалами. Нарезать оливки. Положить всё это на свежеиспеченный хлеб.

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ
***Зерно еще более чем остальная пища при нагревании огнём запечатлевает сознание повара. На хлебокомбинатах очень грязно, люди работают неопрятные, поэтому, покупая хлеб, вы впитываете всю эту грязь в себя. Пеките хлеб сами и кормите людей, рецепт простого и вкусного хлеба будет в сегодняшней лекции. Важно печь хлеб без дрожжей. Дрожжевой хлеб очень засоряет желудок, буквально останавливая пищеварение. Ржаную муку нужно смешивать с пшеничной, иначе хлеб просто не поднимется. Лучше всего использовать муку грубого помола (она максимально насыщена жизненной энергией, праной). Вместо отрубей можно использовать геркулесовые хлопья.

***Пища впитывает умонастроение того, кто готовит, того, кто предлагает пищу Богу, того, кто раздаёт и того, кто её вкушает. Последнее означает, что вкушать пищу нужно в спокойной обстановке. Обязательно сидя, потому как, стоя, человек выказывает своё непочтение к пище.

***Для лучшего переваривания пищи её нужно кушать правой рукой, без указательного пальца. Указательный палец связан с меридианом толстой кишки, поэтому он энергетически загрязнён. Правая рука считается чистой, левая – грязной, поэтому священных предметов лучше касаться только правой рукой, а левую руку использовать для омовений, к примеру. Нельзя указывать на человека указательным пальцем, потому что энергетически Вы пробиваете его тонкое тело, нарушая как бы защитную оболочку, и человек будет болеть. Когда человек берёт пищу остальными пальцами правой руки и, касаясь языка, кладёт в рот, начинает вырабатываться особая энергия и, на материальном уровне — желудочный сок, что способствует лучшему перевариванию пищи. Кончиками пальцев Вы также идеально чувствуете температуру пищи. Так же такой способ принятия пищи способствует излечению от болезней.

***Согласно Аюрведе существует 4 условия для хорошего переваривания пищи.
Для этого нужно, чтобы пищу готовили:
1. мама
2. любимый человек
3. мы сами
4. духовный человек или священник.

***Предложение пищи Богу является служение Ему. Предложенная Богу пища очищает от плохой кармы. Для предложения пищи Богу достаточно прочитать Маха-мантру:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

***Асафетиду в порошке нельзя использовать в Экадаши, т.к. в неё добавлена рисовая мука. В Экадаши используют цельную асафетиду в виде куска смолы.

***Специи важно обжаривать в масле отдельно и добавлять в уже готовое блюдо, иначе в процессе приготовления блюда пропадает аромат специй.

*** Самая лучшая соль – розовая. Она вкуснее белой соли и совсем не откладывается в суставах Чёрная соль менее солёная, чем белая.

САБДЖИ
1/4 кострюли заполнить нарезанной кубиками морковью, добавить воды (2 см). После закипания варить 5 мин. Затем выложить слоями сочные овощи (болгарский перец, кабачки, капуста кочанная, капуста цветная, брокколи, фасоль стручковая, огурцы, тыква) общим объёмом на половину кострюли, оставшуюся 1/4 часть кастрюли заполнить картофелем (кубики).Закрыть крышкой кастрюлю и варить 25 минут на среднем огне. Готовность овощей определять по картофелю. Тщательно слить всю воду. Овощи для сабджи готовы.
Теперь приготовим соусы для сабджи.

СМЕТАННЫЙ СОУС (на 3 л овощей)
Растопить 4ст.л. топлёного масла (можно кукурузного, хуже — подсолнечного), добавить 1 ст.л. муки (мука должна плавать в масле), размешать, обжарить. Добавить в эту смесь 1,5ч.л. асафетиды, 4ч.л. чёрного перца, 1ч.л. куркумы, 1ч.л. молотого кориандра. Жарить 10 секунд и добавить 200 гр сметаны и 300 гр воды, помешивая, довести до кипения. Убрать с огня, добавить 1ст.л. соли, 2,5ст.л. сахара, добавить зелень.

ТОМАТНЫЙ СОУС
Обжарить в масле муку и специи также, как и для сметанного соуса. Вместо сметаны залить 1ст. томатной пасты, 300 гр воды. Сахара положить в 3-3,5 раза больше, чем соли.

МОЛОЧНЫЙ СОУС
Обжарить в масле муку и специи также, как и в предыдущих соусах. Залить 0,5 л молока, добавить соль и сахар в одинаковых пропорциях.
***Зелень класть порционально перед раздачей, иначе молоко скиснет.
***В молочные соусы нельзя добавлять порошек манго (амчур).
Разделить все приготовленные овощи на три части и каждую залить одним из соусов.

КАРТОФЕЛЬНЫЕ ОЛАДЬИ
Сварить в солёной воде 2 кг очищенного картофеля, воду слить, картофель потолочь, остудить, и добавить 3 горстки муки.
Для начинки натереть на крупной тёрке 400 гр панира, 3-4 помидора порезать мелкими кубиками, смешать, добавить зелень, соль, черный перец и можно совсем немного жидкого дыма для придания копчёного аромата блюду.
Скатать из картофеля шарик диаметром 5 см, обвалять в муке, раскатать в лепёшку, положить на руку лепёшку и в середину положить 1ст.л. начинки, сверху накрыть еще одной лепёшкой из картофеля и по кругу сминать большими пальцами края лепёшек в единое целое. Жарить около 1 мин. с каждой стороны.

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ
***Красный перец желательно совсем не употреблять в пищу, т.к. он разжижает кровь, вызывает диарею, выводит из равновесия вату, приводит к язве желудка.

***Черный перец уравновешивает доши, сжигает аму, разжигает огонь пищеварения, даёт тепло. Желательно употреблять 6-8 горошен черного перца в день. Способ повышения иммунитета: 1/2ч.л. черного перца (примерно 6-8 горошен) насыпать в 1/2ч.л. мёда и размешать средним пальцем правой руки по часовой стрелке, повторяя примерно 100 раз «Вишну, Вишну, Вишну, …»

***Адыгейский сыр, панир после обжаривания в топлёном масле нужно положить в солёный кипяток на 5-10 мин. для придания сыру мягкости.

***Панир лучше готовить на кефире, сыр будет получаться нежнее. Способ: Закипятить 3 л молока, добавить 0,5 л кефира, слить отделившуюся сыворотку (подойдёт для приготовления борщей), а получившуюся белковую массу отжать через марлю.

***Когда в блюде много масла, печени будет тяжело переваривать, для облегчения процесса переваривания нужно добавлять черный перец.

***После жаренного и жирного (например, после халавы), лучше выпить немного выдавленного в воду сока лимона

ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ. Нарада дает наставления Прачетам

TЕКСT 1
маитрейа увача

тата утпанна-виджнана  ашв адхокшаджа-бхашитам смаранта атмадже бхарйам  висрджйа правраджан грхат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; татах — после этого; утпан- на — развили; виджнанах — обладая совершенным знанием; ашу —  очень скоро; адхокшаджа — Верховной Личностью Бога; бхаши- там — то, что было сказано; смарантах — помня; атма-дже — сво- ему сыну; бхарйам — свою жену; висрджйа — отдав; правраджан —  ушли; грхат — из дома.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, об- рели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о бла- гословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получи- ли благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Пра- четов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в по- ложенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубо- гов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сы- на по имени Дакша. Tаков закон ведической цивилизации. В на- чале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с жен- щинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключает- ся в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институ- тах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас боль- шинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире ца- рит хаос. В действительности же человеческая цивилизация долж- на строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижни- ческий образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Tак он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.            Tот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, ког- да дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Пра- чинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвра- щения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачи- набархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Tак он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Mахараджи: хитватма-патам грхам андха-купам,  — чтобы покончить с материалистическим об- разом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего ую- та, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с тем- ным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Tаким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСT 2
дикшита брахма-сатрена  сарва-бхутатма-медхаса

пратичйам диши велайам  сиддхо ‘бхуд йатра джаджалих

 

дикшитах — исполненные решимости; брахма-сатрена — осознав Всевышнего; сарва — все; бхута — живые существа; атма-медха- са — считая подобными себе; пратичйам — в западном; диши — на- правлении; велайам — к морскому побережью; сиддхах — совершен- ства; абхут — достиг; йатра — где; джаджалих — великий мудрец Джаджали.

 

Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково отно- ситься ко всем живым существам и достигли совершенства в со- знании Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-сатра значит «постижение духовного знания». На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит «Абсолютная

Истина». Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В «Бхага- вад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу   мад-бхактим лабхате парам «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает при- роду Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чис- тому преданному служению Mне».

Tот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы под- няться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внеш- нюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключен- ную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Tот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зре- ния все живые существа равны между собой. Tакой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Mесто, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садху- сангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

 

TЕКСT 3
тан нирджита-прана-мано-вачо-дршо   джитасанан шанта-самана-виграхан паре ‘мале брахмани йоджитатманах

сурасуредйо дадрше сма нарадах

 

тан — все они; нирджита — полностью подчинив себе; прана —  жизненный воздух (посредством пранаямы); манах — ум; вачах —  речь; дршах — и зрение; джита-асанан — овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта — умиротворенные; самана — прямо; виграхан — чьи тела; паре — трансцендентным; амале — полностью свободным от материальной скверны; брахмани — Всевышним; йо- джита — заняты; атманах — умы которых; сура-асура-идйах — кото- рому поклоняются демоны и полубоги; дадрше — увидели; сма — в прошлом; нарадах — великого мудреца Нараду.

 

Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Праче- ты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Tак, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, пе- ред ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняют- ся и демоны, и полубоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале. Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бха- гаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как без- личное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих мо- литвах главным образом описывал личностные черты Парабрахма- на: снигдха-праврд-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брах- ман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личност- ный аспект верховного Брахмана является высшей целью и послед- ней ступенью познания трансцендентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у по- лубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым ува- жением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед На- радой Mуни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубо- ги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Mуни. Как известно, Нараду считают одним из по- лубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Mуни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести се- бя так же, как Нарада Mуни, то есть он должен ни от кого не за- висеть и всегда оставаться беспристрастным.

 

TЕКСT 4
там агатам та уттхайа  пранипатйабхинандйа ча

пуджайитва йатхадешам  сукхасинам атхабруван

 

там — ему; агатам — прибывшему; те — все Прачеты; уттхайа — поднявшись; пранипатйа — отдали поклоны; абхинан- дйа — приветствуя; ча — также; пуджайитва — оказав почести; йа- тха адешам — в соответствии с регулирующими принципами; сукха- асинам — удобно расположившемуся; атха — так; абруван — они ска- зали.

 

Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Mуни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты зани-

мались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Лич- ности Бога.

 

TЕКСT 5
прачетаса учух

свагатам те сурарше ‘дйа  диштйа но даршанам гатах тава чанкраманам брахманн  абхайайа йатха равех

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; су-агатам — приветствуем; те — тебя; сура-рше — о мудрец среди полубогов; адйа — сегодня; диштйа — по счастью; нах — нашему; даршанам — встречу; гатах —  ты прибыл; тава — твои; чанкраманам — странствия; брахман — о великий брахман; абхайайа — чтобы избавить от страха; йатха —  как; равех — солнце.

 

Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя — великая удача. Благодаря тому что солнце обхо- дит вселенную, люди избавляются от страха, который им внуша- ет ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Tак и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tемной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как Нью- Йорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в дерев- не, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Tоч- но так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых стра- хов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духов- ный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных не- вежеством.

 

TЕКСT 6
йад адиштам бхагавата  шивенадхокшаджена ча

тад грхешу прасактанам  прайашах кшапитам прабхо

 

йат — что; адиштам — было велено; бхагавата — возвышенной личностью; шивена — Господом Шивой; адхокшаджена — Господом Вишну; ча — также; тат — то; грхешу — делами семьи; прасакта- нам — мы, которые были слишком поглощены; прайашах — почти; кшапитам — забыто; прабхо — о повелитель.

 

О       учитель,       мы       должны       признаться тебе в том, что, поглощен-

ные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, кото- рые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь — это сво- его рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет на- добности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих. Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслажде- ния, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в те- ле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удоволь- ствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.

 

TЕКСT 7
тан нах прадйотайадхйатма  джнанам таттвартха-даршанам йенанджаса таришйамо  дустарам бхава-сагарам

 

тат — поэтому; нах — в нас; прадйотайа — пожалуйста, пробуди; адхйатма — трансцендентное; джнанам — знание; таттва — Абсо- лютную Истину; артха — с целью; даршанам — философию; йе- на — с помощью которой; анджаса — легко; таришйамах — мы смо- жем преодолеть; дустарам — непреодолимый; бхава-сагарам — океан неведения.

 

Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им транс- цендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возмож- ность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведе- ния. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материаль- ной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходи- мо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых лю- дей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не ре- комендуют нам искать подобных благословений.

 

TЕКСT 8
маитрейа увача

ити прачетасам пршто  бхагаван нарадо муних

бхагаватй уттама-шлока  авиштатмабравин нрпан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасам —  Прачетов; прштах — выслушав просьбу; бхагаван — великий пре- данный Верховной Личности Бога; нарадах — Нарада; муних — по- груженный в мысли; бхагавати — о Верховной Личности Бога; уттама-шлоке — обладающей безупречной репутацией; авишта —  погружен; атма — ум которого; абравит — ответил; нрпан — царям.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, выслу- шав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий пре- данный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Лич- ности Бога, дал им следующий ответ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван на- радах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштат- ма. У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагаван значит «обладающий всеми богатствами». Tого, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакравар- ти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Вер- ховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку ду- ховный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неот- личным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном. Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хра- нит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нара- де, можно назвать бхагаваном. Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Назы- ваться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагава- на, владеющего всеми богатствами.

 

TЕКСT 9
нарада увача

тадж джанма тани кармани  тад айус тан мано вачах

нрнам йена хи вишватма  севйате харир ишварах

 

нарадах увача — Нарада сказал; тат джанма — то рождение; та- ни — та; кармани — кармическая деятельность; тат — тот; айух —  срок жизни; тат — тот; манах — ум; вачах — слова; нрнам — людей; йена — которыми; хи — несомненно; вишва-атма — Сверхдуше; се- вйате — служат; харих — Верховной Личности Бога; ишварах — вер- ховному повелителю.

 

Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью слу- жить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нрнам. Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Mуни говорит о рождении в теле челове- ка. Существуют разные категории людей. Tех из них, кто облада- ет духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями. А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нрнам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе зани- маться преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Mежду теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой лю- ди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономичес- кое процветание. Mы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бо- га. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную рели- гию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философ- ские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, ког- да они заняты служением Господу. В сущности, заниматься предан- ным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они слу- жат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.

Увидев Господа Чайтанью Mахапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».

 

TЕКСT 10
ким джанмабхис трибхир веха  шаукра-савитра-йаджникаих кармабхир ва трайи-проктаих  пумсо ‘пи вибудхайуша

 

ким — что толку; джанмабхих — в рождениях; трибхих — трех; ва — или; иха — в этом мире; шаукра — из семени; савитра — через духовное посвящение; йаджникаих — став безупречным брахманом; кармабхих — действиями; ва — или; трайи — Веды; проктаих — ко- торым учат; пумсах — человека; апи — даже; вибудха — полубогов; айуша — с продолжительностью жизни.

 

Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рож- дение — от чистых отца и матери — называется рождением из се- мени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвя- щение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда чело- век получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен дол- голетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой време- ни, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Tак рождаются не только люди, но и животные. Однако чело- век, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Пе- ред рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-сам- скарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представи- тели высших каст, и прежде всего брахманы. В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана- самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится так- же, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары. Tаковы законы веди- ческой цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-сам- скары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность под- няться на трансцендентный уровень преданного служения. Движе- ние сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:

 

йатха канчанатам йати   камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

 

«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека мож- но превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвяще- ние» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Tаким образом, получив посвя- щение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней — право повто- рять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не об- ладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Гос- поду Вишну. Это называется йаджника-джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позво- ляющего повторять мантру гаятри,  — не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязан- ности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.

 

чандало ‘пи двиджа-шрештхо   хари-бхакти-парайанах хари-бхакти-вихинаш ча

двиджо ‘пи швапачадхамах

 

«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, стано- вится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, на- ходится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг вы- сокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очища- ется от материальной скверны. Шри Прахлада Mахараджа говорил:

 

випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха-   падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам

 

Бхаг., 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует счи- тать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин сла- вы, даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же вре- мя чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах сво- ей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть пе- реставал быть брахманом. Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уров- ня брахмана. Поэтому Нарада Mуни говорит:

 

йасйа йал лакшанам проктам

пумсо варнабхивйанджакам йад анйатрапи дршйета

тат тенаива винирдишет

 

Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обя- зательно является брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, ес- ли он обладает всеми брахманическими качествами. С другой сто- роны, если брахманические качества обнаруживает человек, ро- дившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бха- гаватам», «Mахабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.

Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Гос- поде Брахме, например, говорится следующее:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы —  в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша ука- зывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое су- щество — вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знат- ное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.

 

TЕКСT 11
шрутена тапаса ва ким  вачобхиш читта-врттибхих

буддхйа ва ким нипунайа  баленендрийа-радхаса

 

шрутена — изучая Веды; тапаса — совершая аскезы; ва — или; ким — какой смысл; вачобхих — словами; читта — сознания; врттибхих — выполняя предписанные обязанности; буддхйа — разу- мом; ва — или; ким — что толку; нипунайа — искусным; балена — те- лесной силой; индрийа-радхаса — силой чувств.

 

Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении про- износить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, креп- ком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из Упанишад (Mундака- упанишад, 3.2.3) мы узнаЎм следующее:

 

найам атма правачанена лабхйо   на медхайа на бахуна шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотно- шения с Верховным Господом. Mногие санньяси-майявади погло- щены изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к сожа- лению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть — Кришну? В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Mеня».

Mногие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в ито- ге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Tо- му, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе «Бхага- вад-гиты» метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведичес- ких писаний, которые декламируют такие произведения, как «Ра- маяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти про- фессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не являет- ся преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо это- го, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими — никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множест- во открытий, предоставляющих людям новые возможности для на- слаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчер- пывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмыслен- ны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Лич- ность Бога.

Что касается органов чувств, то многие представители животно- го мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, подняв- шись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следу- ет, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем

жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в «Шримад- Бхагаватам». Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они аб- солютно бесполезны.

 

TЕКСT 12
ким ва йогена санкхйена  нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча  на йатратма-прадо харих

 

ким — что толку; ва — или; йогена — занимаясь мистической йогой; санкхйена — изучая философию санкхьи; нйаса — приняв санньясу; свадхйайайох — и изучая ведические писания; апи — даже; ким —  что толку; ва — или; шрейобхих — благоприятной деятельностью; анйаих — другой; ча — и; на — никогда; йатра — где; атма-прадах —  полное удовлетворение души; харих — Верховная Личность Бога.

 

Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, со- вершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических пи- саний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Вер- ховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не уда- ется постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти ме- тоды оказались бесполезными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 24.109) сказано:

 

бхакти вина кевала джнане `мукти’ нахи хайа

бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа’

 

Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочи- тая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение раз- личия между материей и духом и систему мистической йоги. Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они со- четаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Mахапраб- ху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и фило- софией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсона- листы хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину по- стигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься предан- ным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брах- ман — сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начи- нают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт. Какой бы путь ни избрал человек — карму, гьяну или йогу,  — без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Tаков смысл данного стиха.

 

TЕКСT 13
шрейасам апи сарвешам  атма хй авадхир артхатах

сарвешам апи бхутанам  харир атматмадах прийах

 

шрейасам — деятельности, приносящей благо; апи — несомненно; сарвешам — всей; атма — душа; хи — безусловно; авадхих — цель; ар- тхатах — в сущности; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхута- нам — живых существ; харих — Верховная Личность Бога; атма —  Сверхдуша; атма-дах — которая поможет нам осознать нашу изна- чальную природу; прийах — очень дорогая.

 

В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотвор- ной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо — это пограничная, а матери- альный мир — внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и ду- ха является Верховный Господь. В седьмой главе «Бхагавад-ги- ты» (7.4 — 5) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являют- ся живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое су- щество никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэ- тому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источ- ником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Tогда Кришна даст ему все воз- можности для того, чтобы подняться на уровень преданного слу- жения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:

 

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

кееп = В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне». Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга- йоги. Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.

 

TЕКСT 14
йатха тарор мула-нишечанена   трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

 

йатха — как; тарох — дерева; мула — корень; нишечанена — поли- вая; трпйанти — насыщаются; тат — его; скандха — ствол; бху- джа — ветви; упашакхах — и веточки; прана — жизненный воздух; упахарат — питая; ча — и; йатха — как; индрийанам — чувств; та- тха эва — подобно этому; сарва — всем полубогам; арханам — покло- нение; ачйута — Верховной Личности Бога; иджйа — поклонение.

 

Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а от- правляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим час- тям тела. Tочно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетво- ряет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Гос- пода.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение со- знания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, от- вергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказа- но: урдхва-мулам адхах-шакхам — материальный космос простира- ется сверху вниз, а его корнем является     Верховная Личность Бо- га. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах  —  «Я источник всех духов- ных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, по- этому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует доба- вить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для дости- жения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны. Но в действительности бхакти не нуждается в помо- щи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Ру- пы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны. Современные люди занимаются разного рода бла- готворительной, филантропической и тому подобной деятельнос- тью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо покло- няться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желу- док, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии. Если же он попытается накормить глаза или уши, ни- чего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобнос- ти, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Tаким обра- зом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.62) в подтверждение это- му говорится: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — че- ловек, который занимается преданным служением Верховной Лич- ности Бога, достигает всего.

 

TЕКСT 15
йатхаива сурйат прабхаванти варах   пунаш ча тасмин правишанти кале бхутани бхумау стхира-джангамани

татха харав эва гуна-правахах

 

йатха — как; эва — безусловно; сурйат — от солнца; прабхаван- ти — происходит; варах — вода; пунах — опять; ча — и; тасмин — в него; правишанти — входит; кале — в положенный срок; бхутани —  все живые существа; бхумау — в землю; стхира — неподвижные; джангамани — и движущиеся; татха — так и; харау — в Верховную Личность Бога; эва — безусловно; гуна-правахах — исходящая из Гос- пода материальная природа.

 

В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии неко- торого времени, летом, снова поглощает ее. Tак и все живые су- щества, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и че- рез некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-импер- соналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В «Брах- ма-самхите» (5.40) сказано:

 

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-   котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Tрансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это под- тверждается в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани. Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный кос- мос — не что иное, как проявление энергии Кришны.

В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту расте- ний, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущи- еся живые существа, изначально возникают из земли. Они выхо- дят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Tочно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А ког- да Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В «Брахма- самхите» (5.48) это объясняется следующим образом:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Mатериальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Mаха-Вишну, который является лишь частичной экспан- сией Господа Кришны.

 

TЕКСT 16
этат падам тадж джагад-атманах парам   сакрд вибхатам савитур йатха прабха йатхасаво джаграти супта-шактайо

дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах

 

этат — это космическое проявление; падам — место обитания; тат — той; джагат-атманах — Верховной Личности Бога; па- рам — трансцендентной; сакрт — иногда; вибхатам — проявлено; са- витух — солнца; йатха — как; прабха — свет; йатха — как; асавах —  чувства; джаграти — проявляются; супта — бездействующие; шак- тайах — энергии; дравйа — материальные элементы; крийа — дея- тельность; джнана — знание; бхида-бхрама — различия, возникаю- щие из-за неправильного понимания; атйайах — исчезающие.

 

Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бо- га пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, ког- да тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтья- бхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и раз- личия), которой учил Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесу- щей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэто- му материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя мо- жет казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отли- чен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца —  еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Са- мого Господа.

Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в «Ишопанишад», иша- васйам идам сарвам. Владелец дома может занимать в нем всего од- ну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король мо- жет занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дво- рец считается королевской резиденцией.

Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, из- лучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы). Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и тра- вы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет — это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и пото-

му полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом ви- де Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутству- ет во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.

Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, матери- альный космос тоже переходит то в проявленное, то в непрояв- ленное состояние, как сказано в «Бхагавад-гите» (бхутва бхутва пралийате). После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, неза- висимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова «появление» и «исчезновение» относятся только к мирозданию.

 

TЕКСT 17
йатха набхасй абхра-тамах-пракаша   бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат эвам паре брахмани шактайас тв аму   раджас тамах саттвам ити правахах

 

йатха — как; набхаси — в небе; абхра — тучи; тамах — тьма; пра- кашах — и свет; бхаванти — существуют; бху-пах — о цари; на бха- ванти — не появляются; анукрамат — последовательно; эвам — так; паре — в верховном; брахмани — Абсолюте; шактайах — энергии; ту — тогда; амух — те; раджах — страсть; тамах — тьма; саттвам —  благость; ити — так; правахах — эманация.

 

Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Tочно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, не- вежества и благости проявляются в определенной последователь- ности. Они то появляются, то вновь исчезают.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняет- ся, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи прихо- дит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никако- го влияния. Tак и Верховный Господь не подвержен влиянию ма- териальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии».

Хотя материальные, или физические, элементы являются энер- гией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому матери- альные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах — при- чиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Госпо- да изменения, происходящие с материальными элементами, не ока- зывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха («эманация»). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Tак и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвер- жен влиянию материальных элементов. Это подтверждает «Брах- ма-самхита» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах   сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Лич- ность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блажен- ства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Господь являет- ся высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело — сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна — прибежи- ще всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа — непосредственной причиной возникновения материального космоса. В «Чайтанья-ча- ритамрите» сказано, что считать первопричиной пракрити (приро- ду) — все равно что считать сосцы на шее козла источником мо- лока. Mатериальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина — это Нараяна, Кришна. Неко- торые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сде- лать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что при- чиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина — это гончар, который приносит гли- ну и вращает круг. Mатериальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

 

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

 

«О сын Кунти, материальная природа действует под Mоим надзо- ром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».        Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Tак начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причи- ной материального космоса. Причиной всех причин является Вер- ховный Господь.

 

TЕКСT 18
тенаикам атманам ашеша-дехинам   калам прадханам пурушам парешам сва-теджаса дхваста-гуна-правахам

атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха

 

тена — поэтому; экам — одной; атманам — Верховной Душе; аше- ша — бесчисленных; дехинам — индивидуальных душ; калам — вре- мя; прадханам — вещественная причина; пурушам — Верховной Лич- ности; пара-ишам — трансцендентному повелителю; сва-теджаса —  Своей духовной энергией; дхваста — отстраненному; гуна-права- хам — от материальных элементов; атма — душу; эка-бхавена — счи- тая равной в качественном отношении; бхаджадхвам — занимайтесь преданным служением; аддха — непосредственно.

 

Поскольку Верховный Господь — причина всех причин, Он яв- ляется Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь не- посредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повели- телем материальной природы. Поэтому вы должны преданно слу- жить Господу, считая себя в качественном отношении неотличны- ми от Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины тво- рения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит «три причины». Благодаря этим при- чинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Лич- ности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы на- сыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое предан- ное служение включает в себя все виды благочестивой деятель- ности. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — тот, кто поклоняется Верховному Госпо- ду, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами бла- гочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являют- ся слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хо- тя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действи- тельно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы свя- зано с Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 19
дайайа сарва-бхутешу  сантуштйа йена кена ва

сарвендрийопашантйа ча  тушйатй ашу джанарданах

 

дайайа — оказывая милость; сарва-бхутешу — всем живым сущес- твам; сантуштйа — будучи удовлетворенными; йена кена ва — так или иначе; сарва-индрийа — все чувства; упашантйа — обуздывая; ча — также; тушйати — становится удовлетворенным; ашу — очень быстро; джанарданах — Повелитель всех живых существ.

 

Tот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быст- ро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанар- даны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Пер- вый из перечисленных здесь способов — дайайа сарва-бхутешу —  милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего су- щего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Tе, кто дей- ствительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную нау- ку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.

Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, при- надлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повто- рение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное ду- ховное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Криш- на, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетво- ренными при любых обстоятельствах.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

Бхаг., 6.17.28
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отпра-

виться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, предан- ный остается чистым благодаря постоянному общению с Верхов- ной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.

 

TЕКСT 20
апахата-сакалаишанамалатманй   авиратам эдхита-бхаванопахутах ниджа-джана-ваша-гатвам атмано ‘йан

на сарати чхидравад акшарах сатам хи

 

апахата — изгнаны; сакала — все; эшана — желания; амала — безу- пречно чистому; атмани — к уму; авиратам — постоянно; эдхита —  нарастающим; бхавана — с чувством; упахутах — отвечая на зов; ниджа-джана — Своих преданных; ваша — во власти; гатвам — от- правляясь; атманах — Своих; айан — зная; на — никогда не; сара- ти — покидает; чхидра-ват — как небо; акшарах — Верховная Лич- ность Бога; сатам — преданных; хи — несомненно.

 

Избавившись от всех материальных желаний, преданные очища- ют от скверны свой ум. Tак они обретают способность постоян- но думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Гос- подь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый предан- ный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шрнва- там сва-катхах кршнах. Постоянно думая о Кришне, чистый пре- данный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В ма- териальном мире сердце живого существа переполняют материаль- ные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Tот, кто полностью очистил свой ум, дости- гает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах). А когда в сердце предан- ного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Пока живое су- щество находится во власти трех гун природы, его обуревают ма- териальные желания и оно строит всевозможные планы, осущест- вление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум предан- ного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Tак преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чай- танья Mахапрабху в Своих молитвах говорит:

 

айи нанда-тануджа кинкарам   патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-   стхита-дхули-садршам вичинтайа

 

«О Господь, я — Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Tхакур обращает- ся к Господу с похожей молитвой:

 

ха ха прабху нанда-сута,    вршабхану-сута-йута, каруна караха эи-бара

нароттама-даса кайа,    на тхелиха ранга-пайа, тома вине ке ачхе амара

 

«О Господь, сейчас Tы предо мной вместе с дочерью царя Вриша- бхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не про- гоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».             Tак Верховный Господь попадает в зависимость от Своего пре- данного. Господь непобедим, однако чистый преданный может по- бедить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зави- сеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, ца- рю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепе- том и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Tаким образом, Господа и Его предан- ного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как не- бо у нас над головой.

 

TЕКСT 21
на бхаджати куманишинам са иджйам   харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе

видадхати папам акинчанешу сатсу

 

на — никогда не; бхаджати — принимает; ку-манишинам — людей с оскверненным сердцем; сах — Он; иджйам — подношение; харих —  Верховный Господь; адхана — к тем, у кого нет никакой материаль- ной собственности; атма-дхана — кто во всем зависит от Господа; прийах — который дорог; раса-джнах — принимающий самую суть жизни; шрута — образованием; дхана — богатством; кула — знатнос- тью; карманам — и успехами в кармической деятельности; мадаих —  из-за гордости; йе — все те, кто; видадхати — оказывает; папам — не- почтение; акинчанешу — не имеющим материальной собственности; сатсу — преданным.

 

Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог пре- данным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное на- слаждение. Tе же, кто кичится материальным образованием, бо- гатством, знатным происхождением и достижениями в кармичес- кой деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие лю- ди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их покло- нения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не прини- мает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владе- ют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в ма- териальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Tакие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Гос- подь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верхов- ный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых пре- данных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог-мистик Дурваса Mуни оскорбил великого пре- данного Амбаришу Mахараджу, и в наказание за это его стала пре- следовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Гос- пода.

 

TЕКСT 22
шрийам анучаратим тад-артхинаш ча   двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах на бхаджати ниджа-бхртйа-варга-тантрах

катхам амум удвисрджет пуман крта-джнах

 

шрийам — богиня процветания; анучаратим — следующая за Ним; тат — ее; артхинах — те, кто хочет обрести благосклонность; ча — и; двипада-патин — правители людей; вибудхан — полубоги; ча — также; йат — поскольку; сва-пурнах — самодостаточен; на — ни- когда не; бхаджати — любит; ниджа — Своих; бхртйа-варга — от преданных; тантрах — зависящий; катхам — как; амум — Его; уд- висрджет — может отвергнуть; пуман — человек; крта-джнах — бла- годарный.

 

Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до бо- гини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее бла- госклонности. Tак какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе ве- ликие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются боги- не процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услу- жить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В «Брахма-самхите» говорится, что Господу поклоняются тыся- чи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Воз- можно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклонять- ся Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что Верхов- ного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендент- ные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайи- бхава и т.д.), описанных в «Нектаре преданности». Tе, кому неиз- вестно истинное положение живого существа и Верховной Личнос- ти Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.

 

TЕКСT 23
маитрейа увача

ити прачетасо раджанн  анйаш ча бхагават-катхах

шравайитва брахма-локам  йайау свайамбхуво муних

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасах —  Прачетам; раджан — о царь; анйах — другим; ча — также; бхагават- катхах — рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва — рассказав; брахма-локам — на Брах- малоку; йайау — вернулся; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; му- них — великий мудрец.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Mуни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о вза- имоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После

этого он вернулся на Брахмалоку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты полу- чили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.

 

TЕКСT 24
те ‘пи тан-мукха-нирйатам  йашо лока-малапахам

харер нишамйа тат-падам  дхйайантас тад-гатим йайух

 

те — все Прачеты; апи — также; тат — Нарады; мукха — из уст; нирйатам — изошедшие; йашах — повествования, прославляющие; лока — мира; мала — грехи; апахам — уничтожающие; харех — Госпо- да Хари; нишамйа — услышав; тат — Господа; падам — на стопы; дхйайантах — медитируя; тат-гатим — в Его обитель; йайух — от- правились.

 

Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прослав- ляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчас- тий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Лич- ности Бога. Mедитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осо- знавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без тру- да развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели — обители Всевышнего, Виш- нулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прослав- ляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно до- стигнет этой трансцендентной обители. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна говорит:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг».

 

TЕКСT 25
этат те ‘бхихитам кшаттар  йан мам твам парипрштаван

прачетасам нарадасйа  самвадам хари-киртанам

 

этат — это; те — тебе; абхихитам — рассказал; кшаттах — о Ви- дура; йат — все, о чем; мам — меня; твам — ты; парипрштаван —  спрашивал; прачетасам — Прачетов;         нарадасйа — с Нарадой; сам- вадам — о беседе; хари-киртанам — прославляющей Господа.

 

Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о бе- седе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» собраны повествова- ния, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. По- скольку главная цель этого произведения — прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в «Шримад-Бхагава- там» прославляются и Его преданные.

 

TЕКСT 26
шри-шука увача

йа эша уттанападо  манавасйануварнитах

вамшах прийавратасйапи  нибодха нрпа-саттама

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йах — которой; эшах — об этой династии; уттанападах — царя Уттанапады; ма- навасйа — сына Сваямбхувы Mану; ануварнитах — рассказал, сле- дуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах — о династии; прийавра- тасйа — царя Приявраты; апи — тоже; нибодха — послушай; нрпа- саттама — о лучший из царей.

 

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Mахараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбху- вы Mану, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану. Слушай же меня внимательно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был сыном царя Уттанапа- ды, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Mахараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Tеперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Mахараджи Прия- враты, второго сына Сваямбхувы Mану.

 

TЕКСT 27
йо нарадад атма-видйам  адхигамйа пунар махим

бхуктва вибхаджйа путребхйа  аишварам самагат падам

 

йах — тот, кто; нарадат — от великого мудреца Нарады; атма- видйам — духовное знание; адхигамйа — получив; пунах — опять; ма- хим — Землю; бхуктва — насладившись; вибхаджйа — разделив; пут- ребхйах — между своими сыновьями; аишварам — трансцендентного; самагат — достиг; падам — уровня.

 

Получив от великого мудреца Нарады наставления, Mахараджа

Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдо-

воль   насладился материальными     благами, то поделил все, чем вла- дел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уров- ня, с которого смог вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 28
имам ту каушаравинопаварнитам   кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам праврддха-бхаво ‘шру-калакуло мунер

дадхара мурдхна чаранам хрда харех

 

имам — все это; ту — тогда; каушаравина — Mайтреей; упаварни- там — описанное; кшатта — Видура; нишамйа — услышав; аджи- та-вада — прославление Верховного Господа; сат-катхам — транс- цендентное послание; праврддха — усилились; бхавах — экстатичес- кие переживания; ашру — слез; кала — каплями; акулах — перепол- няемый чувствами; мунех — великого мудреца; дадхара — склонился; мурдхна — головой; чаранам — к лотосным стопам; хрда — сердцем; харех — Верховной Личности Бога.

 

Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Mай- треи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бо- га и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на гла- зах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая на- ставления от освобожденной души, преданный испытывает транс- цендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Пра- хлада Mахараджа:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, толь- ко дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Челове- ка, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной. Чтобы осознать свою духовную природу и вернуть- ся домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учите- лю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помо- гает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Mайтрее как своему духовному учителю.

 

TЕКСT 29
видура увача

со ‘йам адйа маха-йогин  бхавата карунатмана

даршитас тамасах паро  йатракинчана-го харих

 

видурах увача — Видура сказал; сах — то; айам — это; адйа — се- годня; маха-йогин — о великий мистик; бхавата — тобой; каруна- атмана — самым милостивым; даршитах — мне была показана; та- масах — тьмы; парах — другая сторона; йатра — где; акинчана-гах —  достичь которой могут те, кто освободился из материального плена; харих — Верховная Личность Бога.

 

Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был ука- зан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, иду- щий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуть- ся домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют тамах, что зна- чит «мир тьмы», тогда как духовный мир — это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознав- шей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех ма- териальных желаний. Как только человек освободится от матери- альных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.

 

TЕКСT 30
шри-шука увача

итй анамйа там амантрйа  видуро гаджасахвайам

сванам дидркшух прайайау  джнатинам нирврташайах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; анамйа — склонившись; там — перед Mайтреей; амантрйа — испро- сив разрешение; видурах — Видура; гаджа-сахвайам — в Хастинапур; сванам — своих; дидркшух — желая увидеть; прайайау — покинул то место; джнатинам — своих родственников; нирврта-ашайах — ли- шенный материальных желаний.

 

Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому муд- рецу Mайтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось ни- каких материальных желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со сво- ими родственниками, его желание не следует считать материаль- ным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи. Tакие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи. Итак, почтительно поклонив- шись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастина- пур, столицу царства Кауравов.

 

TЕКСT 31
этад йах шрнуйад раджан  раджнам харй-арпитатманам

айур дханам йашах свасти  гатим аишварйам апнуйат

 

этат — это; йах — тот, кто; шрнуйат — слушает; раджан — о царь Парикшит; раджнам — о царях; хари — Верховной Личности Бога; арпита-атманам — посвятивших свою жизнь; айух — долгую жизнь; дханам — богатство; йашах — славу; свасти — удачу; гатим — выс- шую цель жизни; аишварйам — материальное могущество; ап- нуйат — обретает.

 

О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, без- раздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вер- нуться домой, к Богу.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая на- зывается «Нарада дает наставления Прачетам».

ГЛАВА TРИДЦАTАЯ. Деяния Прачетов

TЕКСT 1
видура увача

йе твайабхихита брахман  сутах прачинабархишах

те рудра-гитена харим  сиддхим апух пратошйа кам

 

видурах увача — Видура сказал; йе — те, о ком; твайа — ты; абхи- хитах — рассказал; брахман — о брахман; сутах — сыновья; прачи- набархишах — царя Прачинабархи; те — все они; рудра-гитена —  песнью, которую сложил Господь Шива; харим — Господу; сид- дхим — совершенства; апух — достигли; пратошйа — доставив удо- вольствие; кам — что.

 

Видура спросил у Mайтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя мо- литвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилости- вили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в резуль- тате?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вначале мудрец Mайтрея Риши рассказал Виду- ре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачи- набархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчаст- ливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Tем временем мудрец Нарада по- бывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической дея- тельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегоричес- кую историю о царе Пуранджане. Tеперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особен- но интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верхов- ной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит «достигли совершенства». В «Бха- гавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе — из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершен- ства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

 

мам упетйа пунар джанма   духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

 

«Достигнув Mоей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты дейст- вительно достигли совершенства и, испытав всевозможные мате- риальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и соби- рается рассказать Видуре Mайтрея.

 

TЕКСT 2
ким бархаспатйеха паратра ватха   каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах асадйа девам гиришам йадрччхайа

прапух парам нунам атха прачетасах

 

ким — чего; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; иха — здесь; па- ратра — на разных планетах; ва — или; атха — поэтому; каивалйа- натха — тому, кто дарует освобождение; прийа — дорог; паршва- вартинах — поскольку связан с Ним; асадйа — встретив; девам —  великого полубога; гири-шам — повелителя горы Кайласа; йадрч- чхайа — волей провидения; прапух — достигли; парам — Всевышнего; нунам — несомненно; атха — поэтому; прачетасах — сыновья Бар- хишата.

 

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархиша- та, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так до- рог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы по- лучаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на дру- гих планетах вселенной. Живое существо блуждает по материаль- ной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Tе печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни —  паратра.

Господь Mахадева (Шива) — один из величайших полубогов ма- териального мира. Благословения, которые он дарует обыкновен- ным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Mахадеве, Гирише. Поэтому Господь Mахадева может даровать че- ловеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоня- ются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Mахадеву по воле провидения. Господь Mахадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бо- га, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обра- щался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные на- слаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в ду- ховный мир, дает им возможность насладиться жизнью в матери- альном мире. Tакие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Mахарлоку, Tаполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэ- тому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам. Итак, Видура спросил Mайтрею, ученика Брихаспа- ти, о том, чего достигли Прачеты.

 

TЕКСT 3
маитрейа увача

прачетасо ‘нтар удадхау  питур адеша-каринах

джапа-йаджнена тапаса  пуранджанам атошайан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; прачетасах — Прачеты; ан- тах — в глубинах; удадхау — морских; питух — своего отца; адеша- каринах — выполняя волю; джапа-йаджнена — повторяя мантры; тапаса — совершая суровые аскезы; пурам-джанам — Верховную Личность Бога; атошайан — удовлетворили.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Пра- чинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верхов- ную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Лич- ности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благо- склонности Верховной Личности Бога. Tак, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-   лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из праро- дителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окружен- ных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Tам Ему с любовью и благогове- нием неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи». Эту мо- литву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его сто- пам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — об- ращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Tаким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной. Со- гласно Mадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, по- скольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной при- роды. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Гос- подь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пу- ранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны — стараться доставить удовольствие верховному пуранджане. Tаков путь пре- данного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сам- прадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

 

TЕКСT 4
даша-варша-сахасранте  пурушас ту санатанах

тешам авирабхут крччхрам  шантена шамайан руча

 

даша-варша — десятилетий; сахасра-анте — когда прошла тысяча; пурушах — Верховная Личность; ту — тогда; санатанах — вечная; тешам — Прачетов; авирабхут — появился; крччхрам — за суровые аскезы; шантена — удовлетворяя; шамайан — умиротворяя; руча —  Своей красотой.

 

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты со- вершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что совершать в течение де- сяти тысяч лет суровые аскезы — занятие не из приятных. Tем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать ми- лость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Валь- мики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в тече- ние шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой вели- ких усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Tак и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, за- бывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Mахараджа, кото- рому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Лич- ность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и ска- зал: свамин кртартхо ‘сми — «Дорогой Господь, я полностью удо- влетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапара- югу и Tрета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не со- вершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру. Поскольку люди, жи- вущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Криш- на, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше лю- ди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Mахапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повто- рение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Криш- на, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 5
супарна-скандхам арудхо  меру-шрнгам ивамбудах

пита-васа мани-гривах  курван витимира дишах

 

супарна — Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам — на плечах; арудхах — восседая; меру — горы Mеру; шрнгам — на верши- не; ива — как; амбудах — туча; пита-васах — облаченный в желтые одежды; мани-гривах — с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван — делая; витимирах — свободными от тьмы; дишах — все сто- роны света.

 

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, кото- рая покоится на вершине горы Mеру. Tрансцендентное тело Вер- ховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустуб- ха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во все- ленной тьму.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.31) ска- зано:

 

кршна — сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахан кршна, тахан нахи майара адхикара

 

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покры- тую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховно- го Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я — сияние, исходящее от солнца и луны». Tаким образом, причиной возник- новения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходя- щее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царя- щую в мире тьму.

 

TЕКСT 6
кашишнуна канака-варна-вибхушанена   бхраджат-капола-вадано виласат-киритах аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир

асевито гаруда-киннара-гита-киртих

 

кашишнуна — сияющими; канака — золотого; варна — цвета; ви- бхушанена — украшениями; бхраджат — сияющий; капола — лоб; ва- данах — Его лицо; виласат — ослепительный; киритах — Его шлем; ашта — восемь; айудхаих — видов оружия; анучараих — спутниками; мунибхих — великими мудрецами; сура-индраих — полубогами; асе- витах — которые прислуживали; гаруда — Гарудой; киннара — оби- тателем планеты киннаров; гита — воспеваемая; киртих — Его слава.

 

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми укра- шениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каж- дой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружа- ли полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислу- живали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, напол- нили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в об- разе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе гово- рится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он дер- жал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ра- ковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех — стре- лу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и вое- начальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его при- ближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обита- тели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указы- вает на то, что обитатели Киннаралоки — искусные певцы, кото- рые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорит- ся: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам. В материальных вселенных много разных планет, каждая из кото-

рых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть так- же планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Tаким образом, обитатели каж- дой планеты наделены уникальными способностями, отличающи- ми их от обитателей других планет. Именно это разнообразие де- лает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

 

TЕКСT 7
пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа   спардхач-чхрийа париврто вана-малайадйах бархишматах пуруша аха сутан прапаннан

парджанйа-нада-рутайа сагхрнавалоках

 

пина — могучих; айата — длинных; ашта — восемь; бхуджа — рук; мандала — кольцо; мадхйа — посреди; лакшмйа — с богиней процве- тания; спардхат — соперничая; шрийа — своей красотой; паривр- тах — обвитые; вана-малайа — цветочной гирляндой; адйах — изна- чальная Личность Бога; бархишматах — царя Прачинабархи; пу- рушах — Господь, Верховная Личность; аха — обратился; сутан — к сыновьям; прапаннан — предавшимся; парджанйа — как туча; на- да — чей звук; рутайа — голосом; са-гхрна — милостиво; авалоках —  Его взор.

 

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлян- да своей красотой бросала вызов богине процветания. Mилостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабар- хишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раска- ты грома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах. Верховная Личность Бога является источни- ком даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам — основой Абсолютной Исти- ны является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бо- га, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

 

парам брахма парам дхама   павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

 

«Tы — Верховный Брахман, Tы — высшее начало, Tы — выс- шая обитель, Tы — очистительная сила, Tы — Абсолютная Исти- на и вечная божественная личность, Tы — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Tы — нерожденный и Tы же —  живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: анадир адир говиндах сарва- карана-каранам — «У Верховного Господа        нет иной причины, кро- ме Него Самого, (анади), ибо Он — причина всех причин». Соглас- но «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина —  начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей. Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.

 

TЕКСT 8
шри-бхагаван увача

варам врнидхвам бхадрам во  йуйам ме нрпа-нанданах

саухарденапртхаг-дхармас  тушто ‘хам саухрдена вах

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, ска- зал; варам — благословения; врнидхвам — просиЯте; бхадрам — счас- тья; вах — вашего; йуйам — вы; ме — у Mеня; нрпа-нанданах — о сы- новья царя; саухардена — благодаря дружбе; апртхак — неотличное; дхармах — занятие; туштах — доволен; ахам — Я; саухрдена — друж- бой; вах — вашей.

 

Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие —  преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Mожете просить у Mеня любого благосло- вения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховно- го Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В матери- альном мире такого единства не существует. Даже если люди фор- мально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Tак, у каждой страны, входящей в Организацию Объединен- ных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны по- рой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнени- ях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в про- цессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следу- ет считать духовными. Tех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Гос- поду, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих предан- ных всевозможными благословениями. Mы видим, что Господь го- тов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Пра- чинабархишата.

 

TЕКСT 9
йо ‘нусмарати сандхйайам  йушман анудинам нарах

тасйа бхратршв атма-самйам  татха бхутешу саухрдам

 

йах — тот, кто; анусмарати — всегда вспоминает; сандхйайам —  вечером; йушман — вас; анудинам — каждый день; нарах — человек; тасйа бхратршу — со своими братьями; атма-самйам — равенст- во; татха — а также; бхутешу — со всеми живыми существами; саухрдам — дружбу.

 

Господь продолжал: Tот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

 

TЕКСT 10
йе ту мам рудра-гитена  сайам пратах самахитах

стувантй ахам кама-варан  дасйе праджнам ча шобханам

 

йе — те, кто; ту — но; мам — Mне; рудра-гитена — с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам — вечером; пратах — ут- ром; самахитах — внимательно; стуванти — возносят молитвы; ахам — Я; кама-варан — всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе — одарю; праджнам — разумом; ча —  также; шобханам — трансцендентным.

 

Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет об- ращаться ко Mне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести ясный разум — значит вернуться до- мой, к Богу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Tому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется до- мой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из мате- риального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредст- венно связанных с Верховной Личностью Бога? Tак действует сис- тема парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать приме- ру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал «Бхага- вад-гиту» Сам Господь, — все равно что слушать «Бхагавад-гиту» от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть «Бхагавад-гиту» — это все равно что услышать ее от Са- мого Господа, при условии, что мы принимаем «Гиту» такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять «Бхагавад-гиту», давая ей собственные толкования, никогда не про- никнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он — вели- кий ученый.

 

TЕКСT 11
йад йуйам питур адешам  аграхишта муданвитах

атхо ва ушати киртир  локан ану бхавишйати

 

йат — поскольку; йуйам — вы; питух — своего отца; адешам —  приказ; аграхишта — приняли; муда-анвитах — с великой радостью; атхо — благодаря этому; вах — ваша; ушати — притягательная; кир- тих — слава; локан ану — по всей вселенной; бхавишйати — разне- сется.

 

Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших доброде- телях разнесется по всему миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Лич- ности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независи- мостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находят- ся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пре- небрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Гос- пода, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Tаким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навя- зывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполни- ли указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховно- го Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.

 

TЕКСT 12
бхавита вишрутах путро  ‘навамо брахмано гунаих

йа этам атма-вирйена  три-локим пурайишйати

 

бхавита — будет; вишрутах — прославленный; путрах — сын; ана- вамах — не уступающий; брахманах — Господу Брахме; гунаих — до- стоинствами; йах — который; этам — все это; атма-вирйена — своим потомством; три-локим — три мира; пурайишйати — населит.

 

У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Гос- поду Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сы- новья и внуки заселят все три мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну го- ворит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих от- ца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брах- му. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благород- ного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родил- ся в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.

 

TЕКСT 13
кандох прамлочайа лабдха  канйа камала-лочана

там чапавиддхам джагрхур  бхуруха нрпа-нанданах

 

кандох — мудреца Канду; прамлочайа — от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха — родившаяся; канйа — дочь; камала- лочана — лотосоокая; там — ее; ча — тоже; апавиддхам — оставлен- ную; джагрхух — взяли; бхурухах — деревья; нрпа-нанданах — о сы- новья царя Прачинабархишата.

 

О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прам- лоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка ро- дилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубо- ги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хо- тя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брах- мой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материаль- ного мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспо- койство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Mатериальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый биз- несмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Лич- ностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий   мудрец          Канду          совершает   суровые аскезы, и послал к не- му Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обе- ты. Tо же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, кото- рые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заста- вить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девоч- ку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамло- ча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и со- гласились вырастить ее.

 

TЕКСT 14
кшут-кшамайа мукхе раджа  сомах пийуша-варшиним

дешиним родаманайа  нидадхе са дайанвитах

 

кшут — голод; кшамайах — когда ее мучил; мукхе — в рот; ра- джа — царь; сомах — Луны; пийуша — нектар; варшиним — сочился; дешиним — указательный палец; родаманайах — когда она плакала; нидадхе — положил; сах — он; дайа-анвитах — из сострадания.

 

Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, прого- лодалась и стала плакать. Tогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из кото- рого сочился нектар. Tаким образом, девочка выросла по милос- ти царя Луны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, уви- дел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.

 

TЕКСT 15
праджа-висарга адиштах  питра мам анувартата

татра канйам варарохам  там удвахата ма чирам

 

праджа-висарге — производить потомство; адиштах — получив повеление; питра — от своего отца; мам — Mоему указанию; ану- вартата — следуя; татра — там; канйам — дочь; вара-арохам — об- ладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно кра- сивая; там — на ней; удвахата — женитесь; ма — не; чирам — теряя времени.

 

Поскольку все вы послушны Mоей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добро- детелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление свое- го отца, вы должны зачать с ней потомство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты были не только великими преданны- ми Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь ве- лел им жениться на дочери Прамлочи.

 

TЕКСT 16
апртхаг-дхарма-шиланам  сарвешам вах сумадхйама

апртхаг-дхарма-шилейам  бхуйат патнй арпиташайа

 

апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шиланам —  чей характер; сарвешам — все; вах — вы; су-мадхйама — девушка с тонкой талией; апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шила — благонравная; ийам — эта; бхуйат — пусть станет; патни —  женой; арпита-ашайа — безраздельно преданной.

 

Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находи- тесь с ней на одном уровне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одно- го мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями- Пандавами. Tак и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она смо- жет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная жен- щина на это неспособна. Tолько наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчи- ну. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. По- этому в писаниях сказано: калау панча виварджайет. В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Tем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранил- ся до сих пор.

Господь говорит: апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпи- ташайа. Все становится возможным, если на то есть благослове- ние Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благо- словение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в «Бхага- вад-гите». В «Бхагавад-гите» есть три основных раздела: карма- йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит «деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога». «Бхагавад-гита» (3.9) подтверждает это:

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

«На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприноше- ние Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей».             Исполняя предписанные обязанности, человек должен действо- вать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой. Разные части тела имеют раз- личные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна —  поддерживать жизнедеятельность всего организма. Tочно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Лич- ности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Mы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма. В «Бхагавад-гите» (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Mне». Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель — действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма.

 

TЕКСT 17
дивйа-варша-сахасранам  сахасрам ахатауджасах

бхауман бхокшйатха бхоган ваи  дивйамш чануграхан мама

 

дивйа — райских планет; варша — лет; сахасранам — тысяч; сахас- рам — тысяча; ахата — беспрепятственно; оджасах — ваша сила; бха- уман — этого мира; бхокшйатха — вы будете наслаждаться; бхо- ган — удовольствия; ваи — несомненно; дивйан — райских планет; ча — также; ануграхат — по милости; мама — Mоей.

 

Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Mоей милости вы сможете насладиться всеми земными и небес- ными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете бес- препятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны две- надцати часам на высших планетах. Mесяц на этих планетах состо- ит из тридцати таких дней, а год — из двенадцати месяцев. Tаким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По ми- лости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь,

но и неубывающая телесная сила. Tому,      кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты мог- ли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность бы- ла предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали зани- маться полноценным преданным служением Господу.

 

TЕКСT 18
атха майй анапайинйа  бхактйа паква-гунашайах

упайасйатха мад-дхама  нирвидйа нирайад атах

 

атха — поэтому; майи — Mне; анапайинйа — устойчивого; бхак- тйа — в процессе преданного служения; паква-гуна — очистив от материальной скверны; ашайах — свой ум; упайасйатха — вы до- стигнете; мат-дхама — Mоей обители; нирвидйа — полностью из- бавившись от привязанности; нирайат — к материальной жизни; атах — так.

 

Когда ваше преданное служение Mне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а так- же на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны осо- бые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны бы- ли полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Mатериальные привязанности очень сильны. В течение жизни мате- риалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хо- чет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми матери- альными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В «Бхагавад-гите» (14.26) положение преданного описано следующим образом:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при ка- ких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Tот, кто достиг уровня не- поколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вер- нуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными бла- гами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удо- вольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.

Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек мо- жет выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам. Mес- то, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Tаким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никог- да не вернемся в материальный мир.

 

TЕКСT 19
грхешв авишатам чапи  пумсам кушала-карманам

мад-варта-йата-йаманам  на бандхайа грха матах

 

грхешу — в семейную жизнь; авишатам — те, кто вступил; ча —  также; апи — даже; пумсам — людей; кушала-карманам — занятых благотворной деятельностью; мат-варта — в беседах обо Mне; йата — проходит; йаманам — чье каждое мгновение; на — не; банд- хайа — в рабство; грхах — жизнь домохозяина; матах — считается.

 

Tе, кто занят благотворной деятельностью в преданном служе- нии Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятель- ности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, че- ловек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек со- держит          семью,         ему    не      придется     пожинать плоды своих действий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными слова- ми, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам). Поэтому преданный не считает себя вправе рас- поряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Tого, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы нахо- дим в «Бхагавад-гите» (3.9):

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, стано- вится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических послед- ствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для то- го, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды сво- его труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безуслов- но, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Ру- па Госвами говорит:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Tако- го человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Tе же, кто не обладает сознанием Кришны и за- нимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутывают- ся в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и на- слаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Tаким образом, Движение сознания Кришны — величайшее бла- го для всего человечества, ибо оно дает людям возможность по- стоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действу- ют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Tаким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Tого, чья жизнь целиком проходит в созна- нии Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхакти- сиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа говорил:

 

кршна-бхаджане йаха хайа анукула

вишайа балийа тйаге таха хайа бхула

 

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увя- зывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Mы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Имен- но в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

 

тасмад асактах сататам   карйам карма самачара асакто хй ачаран карма

парам апноти пурушах

 

«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, ко- торой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, со- поставляется с материальной деятельностью, направленной на удо- влетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Mатериальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молоч- ных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может рас- строиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочно- го продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и по- нос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога ста- новится обладателем материальных богатств, он не должен смот- реть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зре- лый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Mахараджа, Прахлада Mахараджа, Джанака, Дхрува, Вай- васвата Mану и Mахараджа Икшваку. Все они были великими ца- рями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих  —  «Когда Я хочу про- явить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства меша- ют преданному служению, Господь отбирает их, однако преданно-

му, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.

 

TЕКСT 20
навйавад дхрдайе йадж джно  брахмаитад брахма-вадибхих на мухйанти на шочанти  на хршйанти йато гатах

 

навйа-ват — все возрастающая свежесть; хрдайе — в сердце; йат — как; джнах — всеведущая Параматма; брахма — Брахман; этат — этот; брахма-вадибхих — теми, кто постиг Абсолютную Ис- тину; на — никогда не; мухйанти — впадают в иллюзию; на — никог- да не; шочанти — скорбят; на — никогда не; хршйанти — ликуют; йатах — когда; гатах — достигли.

 

Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, по- стоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Tе, кто постиг Абсо- лютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брах- мана. Tак человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выхо- дит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помо- гает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного ни- когда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое- нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-на- стоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повто- рение Харе Кришна маха-мантры. Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому су- ществу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с лю- бовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельнос- тью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), посколь- ку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой свя- зи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспан- сия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендент- ное блаженство от служения Господу.

 

TЕКСT 21
маитрейа увача

эвам бруванам пурушартха-бхаджанам   джанарданам пранджалайах прачетасах тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала

гирагрнан гадгадайа сухрттамам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; эвам — так; бруванам — гово- ря; пуруша-артха — высшую цель жизни; бхаджанам — помогаю- щий достичь; джана-арданам — устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах — молитвенно сложив ладони; пра- четасах — братья Прачеты; тат — Его; даршана — созерцая; дхвас- та — исчезла; тамах — тьмой; раджах — страстью; малах — их оскверненность; гира — голосом; агрнан — вознесли молитвы; гад- гадайа — срывающимся; сухрт-тамам — величайшему из друзей.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав Верховного Госпо- да, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим бла- годетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, кото- рый стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бха- джанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по ми- лости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Госпо- да, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Tочно так же, по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

 

шрнватам сва-катхах кршнах   пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

 

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхду- ша] пребывает в сердце каждого живого существа и является бла- годетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремле- ния к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны са- ми по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Святое имя Господа — это Сам Господь, и всякий, кто произ- носит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материаль- ная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благо- даря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям ма- териальной скверны, что подтверждает «Бхагавад-гита»: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Порой преданные испы- тывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредст- венно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Гос- подь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.

 

TЕКСT 22
прачетаса учух намо намах клеша-винашанайа   нирупитодара-гунахвайайа мано-вачо-вега-пуро-джавайа

сарвакша-маргаир агатадхване намах

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; намах — поклоны; намах —  поклоны; клеша — материальные страдания; винашанайа — тому, кто разрушает; нирупита — установлено; удара — возвышенные; гу- на — качества; ахвайайа — чье имя; манах — ума; вачах — речи; ве- га — быстрота; пурах — прежде; джавайа — чья быстрота; сарва-ак- ша — всех материальных чувств; маргаих — путями; агата — недо- ступный восприятию; адхване — чей путь; намах — мы выражаем свое почтение.

 

Прачеты сказали: Дорогой Господь, Tы способен избавить жи- вые существа от всех материальных страданий. Tвои возвышен- ные трансцендентные качества и Tвое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Tы быстрее ума и речи, и Tебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово ни- рупита, что значит «установлено». Чтобы постичь Бога или об- рести духовное знание, не нужно проводить научные исследова- ния, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шри- кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно по- стичь грубыми материальными чувствами. Но севонмукхе хи джих- вадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств челове- ка заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Tаков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек не- пременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личнос- ти Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служени- ем, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он спосо- бен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспри- чинной милости. Tаким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.

 

TЕКСT 23
шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа   манасй апартхам виласад-двайайа намо джагат-стхана-лайодайешу

грхита-майа-гуна-виграхайа

 

шуддхайа — перед чистейшим; шантайа — самым умиротворен- ным; намах — мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа — заняв свое положение; манаси — в уме; апартхам — незначительным; ви- ласат — представляется; двайайа — в котором мир двойственности; намах — поклоны; джагат — проявленного мира; стхана — поддер- жания; лайа — уничтожения; удайешу — и для сотворения; грхита —  принял; майа — материальных; гуна — гун природы; виграхайа —  формы.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой. Когда ум сосредоточен на Tебе, этот мир с его противополож- ностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Tвоя трансцен- дентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Tвоим стопам. Tы принимаешь об- раз Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы со- здавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Для    чистого       преданного, ум которого всегда по- глощен служением Господу, очевидна бренность материального ми- ра. Даже если такой преданный занимается материальной дея- тельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. У преданного никогда не возникает при- вязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел осво- бождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Гос- пода.

Mатериальный мир называется двайтой, миром противополож- ностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире — не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действо- вать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Гос- пода Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун ма- териальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tаким образом, хотя деятельность чистого преданного в служе- нии Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.

 

TЕКСT 24
намо вишуддха-саттвайа  харайе хари-медхасе васудевайа кршнайа  прабхаве сарва-сатватам

 

намах — поклоны; вишуддха-саттвайа — Tебе, чье бытие свобод- но от любых материальных воздействий; харайе — избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе — кто силой Свое- го разума всегда старается спасти обусловленные души; васуде- вайа — вездесущей Верховной Личности Бога; кршнайа — Кришны; прабхаве — умножающему силы; сарва-сатватам — всех преданных.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой, ибо материя никак не может повлиять на Tвое бытие. Разум Tвой всегда размышляет о том, как избавить преданных от стра- даний. В образе Параматмы Tы пребываешь всюду, поэтому Tе- бя называют Васудевой. Tы также почитаешь Васудеву Своим от- цом, и Tебя славят, называя Кришной. Tы так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грхита- майа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных фор- мах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tрех богов, управляющих ма- териальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гуна- аватарами. У Господа, Верховной Личности Бога, множество раз- нообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива). Господь Брах- ма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Гос- пода Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой. Он не подвержен оскверняющему влиянию ма- териальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя прирав- нивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

 

Tот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое по- ложение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брах- ма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между

Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

 

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат   санджайате на хи татах пртхаг асти хетох йах шамбхутам апи татха самупаити карйад

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт — это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могущест- вом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кршнайа. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну — это полные экспан- сии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, так- же называются амша. Все вишну-таттвы — это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нан- даной, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.

Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарва- сатватам. Сатваты — это вайшнавы, чистые преданные Госпо- да. Mогущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным мо- гуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяют- ся среди всех остальных живых существ.

Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-ме- дхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи. Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).

Господь стремится освободить все обусловленные души из ког- тей майи, поэтому Его называют хари-медхас. В перечне воплоще- ний Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.

 

эте чамша-калах пумсах   кршнас ту бхагаван свайам индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге

 

Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Гос- пода, начинают досаждать демоны.

 

TЕКСT 25
намах камала-набхайа  намах камала-малине

намах камала-падайа  намас те камалекшана

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа —  перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый ло- тос; намах — поклоны; камала-малине — который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; камала-падайа — чьи сто- пы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те — склоняемся перед Tобой; камала-икшана — чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо из Tвоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Tебя всегда украшает гирлян- да из цветов лотоса; Tвои стопы напоминают благоухающий ло- тос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и сно- ва в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Гос- подь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, кото- рый затем творит вселенную. Tаким образом, причиной возникно- вения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Криш- на — источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-ги- те» (10.8):

 

ахам сарвасйа прабхаво   маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

 

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне». «Я — источник всего сущего», — го- ворит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исхо- дит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина — это тот, кто является источ- ником всего сущего».

 

TЕКСT 26
намах камала-кинджалка  пишангамала-васасе

сарва-бхута-нивасайа  намо ‘йункшмахи сакшине

 

намах — поклоны; камала-кинджалка — как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга — желтоватого цвета; амала — чистейшие; васасе — тому, чьи одежды; сарва-бхута — всех живых существ; ни- васайа — прибежищу; намах — в поклоне; айункшмахи — склонимся; сакшине — перед верховным свидетелем.

 

Дорогой Господь, Tы облачен в желтые одежды, которые сво- им цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Tы наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Mы снова и снова в глу- боком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Гос- пода и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материаль- ными. Одежды Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Са- мого Господа, ибо духовны по природе.

Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловлен- ная душа испытывает различные желания и действует в соответ- ствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каж- дого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Вер- ховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им за- быть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего слу- жить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предостав- ляет нам возможность действовать так, как мы хотим.

 

TЕКСT 27
рупам бхагавата тв этад  ашеша-клеша-санкшайам

авишкртам нах клиштанам  ким анйад анукампитам

 

рупам — форма; бхагавата — Tвоей Mилостью; ту — но; этат —  эта; ашеша — бесчисленные; клеша — страдания; санкшайам — кото- рая прогоняет; авишкртам — явлена; нах — нам; клиштанам — стра- дающим в материальном мире; ким анйат — что говорить; ану- кампитам — о тех, к кому Tы неизменно благосклонен.

 

Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты не- вежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное ма- териальное существование. Чтобы вызволить нас из материально- го плена, Tы Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Tвоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о предан- ных, к которым Tы неизменно благосклонен?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злоде- ев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Гово- рится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, об- рели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На пер- вый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Гос- подь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорит- ся, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавле- ние от материальных страданий всем живым существам.

В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкртам нах клиштанам. Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам. Господь всегда благоволит к Своим предан- ным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.

Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча- виграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в фор- ме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается из- начально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме — самый ценный дар, который получают от Господа начи- нающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, уста- новив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару).

 

TЕКСT 28
этават твам хи вибхубхир  бхавйам динешу ватсалаих

йад анусмарйате кале  сва-буддхйабхадра-рандхана

 

этават — так; твам — Tвоя Mилость; хи — несомненно; вибху- бхих — через экспансии; бхавйам — постигаемая; динешу — к смирен- ным преданным; ватсалаих — сострадательный; йат — о котором; анусмарйате — всегда помнят; кале — в положенный срок; сва-буд- дхйа — занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана — о Tы, уничтожающий все беды.

 

Дорогой Господь, Tы один способен уничтожить все беды и не- счастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Tы пред- стаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Tвоими вечными слугами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-вигра- хой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением пре- данного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Предан- ный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Гос- подь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Сво-

их преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — любовь, с ко- торой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющий- ся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его слу- жение и в положенный срок забирает его домой.

В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который од- нажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклонять- ся Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирал- ся предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его до- мой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен уста- новить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священ- ных писаний и духовного учителя.

 

TЕКСT 29
йенопашантир бхутанам  кшуллаканам апихатам

антархито ‘нтар-хрдайе  касман но веда нашишах

 

йена — благодаря чему; упашантих — исполнение всех желаний; бхутанам — живых существ; кшуллаканам — самых падших; апи —  хотя; ихатам — обуреваемые желаниями; антархитах — скрытые; антах-хрдайе — глубоко в сердце; касмат — почему; нах — наши; веда — Он знает; на — не; ашишах — желания.

 

Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполня- ются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтож- ного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Вер- ховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что не- преданным Господь также дает возможность исполнить свои жела- ния (маттах смртир джнанам апоханам ча).

Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живо- го существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только од- ного — служить Господу, избавившись от всех материальных же- ланий. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, на- ходящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искрен- ний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому предан- ный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

 

TЕКСT 30
асав эва варо ‘смакам  ипсито джагатах пате

прасанно бхагаван йешам  апаварга-гурур гатих

 

асау — то; эва — несомненно; варах — благоговение; асмакам — на- ше; ипситах — желаемое; джагатах — вселенной; пате — о Господь: прасаннах — удовлетворен; бхагаван — Верховная Личность Бога; йешам — кем; апаварга — трансцендентного любовного служения; гурух — учитель; гатих — высшая цель жизни.

 

О Господь вселенной, Tы — истинный наставник в науке пре- данного служения. Зная, что Tвоя Mилость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Tебя о том, что- бы Tы тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Mы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Tы был полностью удовлетворен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют сло- ва апаварга-гурур гатих. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Лич- ность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Аб- солютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брах- ман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в от- личие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать но- вое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Tаков круговорот ма- териальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противопо- ложное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобож- дение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются после- дователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, со- всем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Tому, кто удовлетворил Вер- ховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безлич- ное сияние Господа, называемое Брахманом.

 

TЕКСT 31
варам врнимахе ‘тхапи  натха тват паратах парат

на хй антас твад-вибхутинам  со ‘нанта ити гийасе

 

варам — о благословении; врнимахе — мы будем молить; атха апи — поэтому; натха — о Господь; тват — от Tебя; паратах па- рат — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах — конец; тват — Tвоих; вибхутинам — достояний; сах — Tе- бя; анантах — безграничного; ити — так; гийасе — прославляют.

 

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Tвоего благословения, ибо Tы — Всевышний, Tы выше даже трансцендентной реальнос- ти, и Tвоим богатствам нет числа. Вот почему Tебя прославляют, называя Анантой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верхов- ной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовле- творенными. Дхрува Mахараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое поло- жение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем». Tак думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.        Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Tебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Госпо- да благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах. Верховная Личность Бога — паратах парат. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его на- зывают парам падам. Арухйа крччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув кото- рого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безлич- ный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Tа-

ким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат «лучше само- го лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называ- ют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрах- маном. Поэтому паратах парат означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили про- сить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и име- на Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Tем не менее, слушая о беско- нечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказы- вая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бес- конечно углубляется.

 

TЕКСT 32
париджате ‘нджаса лабдхе  саранго ‘нйан на севате

твад-ангхри-мулам асадйа  сакшат ким ким врнимахи

 

париджате — у небесного дерева париджата; анджаса — полнос- тью; лабдхе — оказавшись; сарангах — пчела; анйат — в другом; на севате — не ищет прибежища; тват-ангхри — к Tвоим лотосным стопам; мулам — основе всего сущего; асадйа — приблизившись; сак- шат — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; врнимахи — нам просить.

 

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа пари- джата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет не- обходимости. Tочно так же, оказавшись у Tвоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Tебя о каком-то другом благословении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотос- ным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершен- но, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на дру- гое дерево. Tот, кто поглощен служением лотосным стопам Госпо- да, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэто- му никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому назы- вают калпа-врикшей, «древом желаний». Tакое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом де- реве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельси- ны или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Tа- кие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу.         Калпа-         врикши растут в духовном ми- ре, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царст- ве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских пла- нет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа по- добны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

 

TЕКСT 33
йават те майайа спршта  бхрамама иха кармабхих

тавад бхават-прасанганам  сангах сйан но бхаве бхаве

 

йават — все время, пока; те — Tвоей; майайа — иллюзорной энер- гией; спрштах — оскверненные; бхрамамах — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих — пожиная плоды кармичес- кой деятельности; тават — до тех пор; бхават-прасанганам — с лю- бящими Tебя преданными; сангах — общение; сйат — пусть будет; нах — наше; бхаве бхаве — во всех формах жизни.

 

Дорогой Господь, мы молим Tебя о том, чтобы все то время, ко- торое нам, оскверненным Tвоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по раз- ным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Tвоих играх. Mы просим, что- бы Tы благословил нас на это и чтобы Tвое благословение оста- валось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Mахапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ван- манобхих. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказа- лись, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чис- тый преданный не молит Господа об освобождении из круговоро- та рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в ду- ховном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Tатра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах. Mесто, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращает- ся в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые      имена и прославлять Господа,

чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкун- тху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них бы- ла возможность слушать повествования, прославляющие Господа  (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырвать- ся из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Mа- хапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхак- тир ахаитуки твайи — «Дорогой Господь, позволь Mне жизнь за жизнью оставаться Tвоим чистым преданным и служить Tебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным воз- вращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — зна- чит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Tаким образом, чистый пре- данный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданны- ми, которые слушают и пересказывают повествования, прославля- ющие Господа.

 

TЕКСT 34
тулайама лавенапи  на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа  мартйанам ким уташишах

 

тулайама — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на — не; сваргам — достижение райских планет; на — не; апунах- бхавам — погружение в сияние Брахмана; бхагават — Верховной Личности Бога; санги — со спутниками; сангасйа — общения; мар- тйанам — тех, кому суждено умереть; ким ута — насколько мень- ше; ашишах — благословения.

 

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое срав- нение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого пре- данного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, пре- данный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате три- даша-пур акаша-пушпайате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи,  — все рав- но что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаша- пур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными сло- вами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для предан- ного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого предан- ного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестан- но меняя материальные тела, общение с чистыми преданными яв- ляется величайшим благословением. Mы должны найти таких пре- данных и всегда общаться с ними. Tогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое при- звано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные оби- татели материального мира смогут общаться с преданными и об- рести трансцендентное счастье.

 

TЕКСT 35
йатредйанте катха мрштас  тршнайах прашамо йатах нирваирам йатра бхутешу  нодвего йатра кашчана

 

йатра — где; идйанте — почитаются или обсуждаются; катхах —  слова; мрштах — чистые; тршнайах — материальных желаний; пра- шамах — удовлетворение; йатах — посредством которых; нирваи- рам — отсутствие зависти; йатра — где; бхутешу — среди живых су- ществ; на — не; удвегах — страх; йатра — где; кашчана — какой бы то ни было.

 

Когда преданные пересказывают чистые повествования о транс- цендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на вре- мя, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово ваикунтха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального ми- ра. Как сказал Прахлада Mахараджа, сада самудвигна-дхийам асад- грахат. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ве- дут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превра- щается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слу- шание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

 

нахам тиштхами ваикунтхе   йогинам хрдайешу ва татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

 

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Mои чистые преданные поют Mое святое имя и слушают повествования о Mоем образе, играх и качествах». Tам, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тре- вог, где одно живое существо не боится    другого. Tот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занима- ется благочестивой деятельностью. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано со- здать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свобод- ный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество рас- пространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока лю- ди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять свя- тые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

 

TЕКСT 36
йатра нарайанах сакшад  бхагаван нйасинам гатих

самстуйате сат-катхасу  мукта-сангаих пунах пунах

 

йатра — где; нарайанах — Господь Нараяна; сакшат — непосред- ственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; нйасинам — тех, кто дал обет отречения; гатих — высшая цель; самстуйате — покло- няются; сат-катхасу — обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сангаих — те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах — вновь и вновь.

 

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, кото- рые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистивши- еся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторя- ют святое имя Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности нахо- диться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое сущест- во храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концеп- ция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отож- дествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Да- же приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета   са пашанди бхавед дхрувам «Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Tогда Нараяна нис- ходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Госпо- да Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:

 

кршна-варнам твишакршнам   сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах

 

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Гос- пода и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Криш- на. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и предан- ными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие На- раяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Tам, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, ко- торому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.

В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служе- нию Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали На- раяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верхов- ному Господу. Tаким образом, пытаясь стать Нараяной, он нано- сит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет свя- тое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые сущест- ва завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных же- ланий. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопони- мание и братство, только когда люди перестанут завидовать Вер- ховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в мате- риальном мире не может быть мира.

 

TЕКСT 37
тешам вичаратам падбхйам  тиртханам паванеччхайа

бхитасйа ким на рочета  таваканам самагамах

 

тешам — их; вичаратам — идущих; падбхйам — пешком; тиртха-

нам — в святые места; павана-иччхайа — желая очистить; бхита- сйа — постоянно охваченного страхом материалиста; ким — разве; на — не; рочета — радует; таваканам — с Tвоими преданными; са- магамах — встреча.

 

Дорогой Господь, Tвои ближайшие слуги, преданные, странству- ют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые мес- та паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бха- джанананди. Бхаджанананди — это преданный, который не путе- шествует, а всегда остается на одном месте. Tакой преданный по- стоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по все- му миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

пртхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нама

 

Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его последователи пу- тешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и дерев- не. Tе, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путе- шествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бха- гаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Tаких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странст- вуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. На- рада Mуни постоянно путешествует по вселенной, делая предан- ными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Mаха- раджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед ве- ликим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Пре- данный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Tакие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действи- тельно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не на- ходят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня     за          материальными     удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разу- мом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.    Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение мно- жество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, прихо- дя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Mатхура. Благо- даря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там много- численными паломниками. Tиртхи-курванти тиртхани свантах- стхена гада-бхрта (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в сво- ем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Tаким обра- зом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с един- ственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

 

TЕКСT 38
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа   прийасйа сакхйух кшана-сангамена судушчикитсйасйа бхавасйа мртйор

бхишактамам твадйа гатим гатах сма

 

вайам — мы; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — о Господь; бхавасйа — с Господом Шивой; прийасйа — очень дорогим; сакхйух — Tвоим другом; кшана — благодаря мгновению; сангаме- на — общения; судушчикитсйасйа — трудноизлечимую; бхавасйа —  материального существования; мртйох — смерти; бхишак-тамам —  самый искусный врач; тва — Tы; адйа — сегодня; гатим — цели; гатах — достигли; сма — несомненно.

 

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Tвоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Tебя. Tы — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материально- го существования. Mы считаем величайшим даром судьбы предо- ставленную нам возможность найти прибежище в сени Tвоих ло- тосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина на сртим таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, ста- реть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевыш- него по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух:

Господь      Шива      является      самым      возвышенным из вайшнавов, поэто-

му истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Ши- ва обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не об- манывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Ши- ва, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко при- водят его псевдопреданных к гибели. Tак, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к то- му, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничто- жены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получи- ли от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благослове- ние. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ни- чего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться до- мой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за мате- риальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принима- ют покровительство полубогов и поклоняются им, следуя опреде- ленным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называ- ют хрта-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг дру- гу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: «Единственный верховный вла- дыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слу- ги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Tаково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не воз- никает разногласий. В священных писаниях нет ни одного мес- та, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Виш- ну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные за- явления: йас ту нарайанам девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые яв- ляются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Ши- ва и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бо- га, а все остальные — Его вечные слуги.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йан нах свадхитам гуравах прасадита   випраш ча врддхаш ча сад-ануврттйа арйа натах сухрдо бхратараш ча

сарвани бхутанй анасуйайаива

 

йан нах сутаптам тапа этад иша   нирандхасам калам адабхрам апсу сарвам тад этат пурушасйа бхумно

врнимахе те паритошанайа

 

йат — что; нах — нами; свадхитам — изучено; гуравах — авторите- ты, духовные учители; прасадитах — удовлетворены; випрах — брах- маны; ча — и; врддхах — старцы; ча — и; сат-ануврттйа — нашей благовоспитанностью; арйах — перед теми, кто постиг духовную на- уку; натах — склонились; су-хрдах — к друзьям; бхратарах — брать- ям; ча — и; сарвани — всем; бхутани — живым существам; ана- суйайа — без зависти; эва — несомненно; йат — что; нах — наши; су- таптам — суровые; тапах — аскезы; этат — это; иша — о Господь; нирандхасам — обходясь без пищи; калам — времени; адабхрам — в течение долгого; апсу — в воде; сарвам — все; тат — то; этат —  это; пурушасйа — Верховной Личности Бога; бхумнах — величайшей; врнимахе — если мы хотим этого благословения; те — Tебя; пари- тошанайа — ради удовлетворения.

 

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учите- ля и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возрас- та, которые достигли духовного совершенства. Mы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Tебе, чтобы Tы остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Tебя, — ничего другого нам не нужно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: самсиддхир хари-тошанам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед — постичь Верхов- ную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно от- носится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они дела- ли это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельнос- тью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти сти- хи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Tот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называ- ют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит «достигший вы- сокой ступени». В прежние времена ариями имели право называть- ся только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария.

 

шри-бхагаван увача кутас тва кашмалам идам   вишаме самупастхитам анарйа-джуштам асваргйам

акирти-карам арджуна

 

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Tвое поведение не достойно то- го, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Само- го Господа, отказывался вступить в сражение. Tогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием. Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений от- носительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть испол- нено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые ас- кезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовно- му совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.             Слово нирандхасам означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это воз- можно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь го- ворит в связи с этим:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Tаким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овоща- ми, фруктами, молоком и т.д. Tаким образом, эти стихи описыва- ют деятельность тех, кто называет себя ариями.

 

TЕКСT 41
манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча   йе ‘нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах адршта-пара апи йан-махимнах

стувантй атхо тватма-самам грнимах

 

манух — Сваямбхува Mану; свайамбхух — Господь Брахма; бха- гаван — самый могущественный; бхавах — Господь Шива; ча — так- же; йе — кто; анйе — другие; тапах — благодаря аскезам; джнана —  обладая знанием; вишуддха — чистое; саттвах — чье бытие; адрш- та-парах — которые не видят предела; апи — хотя; йат — Tвоего; махимнах — величия; стуванти — они возносят молитвы; атхо —  поэтому; тва — Tебе; атма-самам — как могли; грнимах — мы воз- несли молитвы.

 

Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благо- даря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого ду- ховного уровня и полностью очистили свое бытие, а также вели- кие личности, такие, как Mану, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Tвое величие и Tвои энергии. Tем не менее они возносят Tебе молитвы, в которых прославляют Tебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не ме- нее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Tебе эти мо- литвы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Mа- ну (прародитель человечества), ни великие святые и великие муд- рецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служени- ем, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относит- ся ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозмож- но. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно про- славляет Господа в течение великого множества лет, Ему не уда- лось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить мо- гущество и славу Верховного Господа невозможно.

Однако любой, кто занимается преданным служением, может воз- нести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершен- ным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного

Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соот- ветствующее нашей карме. Tем не менее все мы в той мере, в ка- кой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему иск- ренние молитвы. Tак мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

 

мам хи партха вйапашритйа   йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас

те ‘пи йанти парам гатим

 

«О сын Притхи, приняв Mое покровительство, даже люди низко- го происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [ра- бочие] — смогут достичь высшей цели жизни».

Tот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милос- ти Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

(Бхаг., 2.4.18). Tот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовно- го учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 42
намах самайа шуддхайа  пурушайа парайа ча

васудевайа саттвайа  тубхйам бхагавате намах

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; самайа — тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа — кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа — Верховной Личности; парайа — трансцендентной; ча — также; васудевайа — вез- десущей; саттвайа — пребывающей на трансцендентном уровне; тубхйам — Tебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах —  поклоны.

 

Дорогой Господь, у Tебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Tы ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Tебя, и Tвоя трансцендентная форма всегда находится вне мате- риального творения. Tы — Верховная Личность Бога, пребываю- щая всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает «жить». В «Брахма- самхите» сказано: эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим —  Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из все- ленных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он вхо-

дит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения  (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пре- бывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и про- низывает Собой весь материальный мир, гуны материальной при- роды не оскверняют Его. Вот почему в «Ишопанишад» Господа называют апапа-виддхам. Он не подвержен оскверняющему влия- нию материальных гун. Приходя на землю, Господь занимается раз- нообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда соверша- ет запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29), само ‘хам сарва- бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах — Господь ко всем относит- ся одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.

Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она — сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Его тело отличается от наших ма- териальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бо- га материальное тело, такое же, как у нас.

 

TЕКСT 43
маитрейа увача

ити прачетобхир абхиштуто харих   притас татхетй аха шаранйа-ватсалах аниччхатам йанам атрпта-чакшушам

йайау сва-дхаманапаварга-вирйах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетобхих —  Прачетами; абхиштутах — восхваляемый; харих — Господь, Верхов- ная Личность Бога; притах — довольный; татха — тогда; ити —  так; аха — сказал; шаранйа — к предавшимся душам; ватсалах —  благоволящий; аниччхатам — не желая; йанам — Его ухода; атрп- та — неудовлетворенные; чакшушам — их глаза; йайау — Он удалил- ся; сва-дхама — в Свою обитель; анапаварга-вирйах — обладающий непревзойденным могуществом.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, после то- го как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Вер- ховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа. Ана значит «без», паварга — «материалистичес- кий образ жизни», а вирйа — «могущество». Mогущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда об- ладает шестью достояниями, одним из которых является отрешен- ность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Mахапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвай- ты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Tаким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Сво- им преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милос- тив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех плане- тах вселенной.

 

TЕКСT 44
атха нирйайа салилат  прачетаса уданватах

викшйакупйан друмаиш чханнам  гам гам роддхум ивоччхритаих

 

атха — затем; нирйайа — выйдя; салилат — из воды; прачета- сах — все Прачеты; уданватах — из моря; викшйа — увидев; аку- пйан — сильно разгневались; друмаих — деревьями; чханнам — по- крыт; гам — земной шар; гам — райские планеты; роддхум — чтобы преградить; ива — словно; уччхритаих — очень высокими.

 

Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что рас- тущие на земле деревья стали такими высокими, как будто реши- ли преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сы- новья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в за- пустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Mало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты де- ревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в кос- мос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили рас- чистить землю под посевы.

Tе, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке зем- ного шара. А коровы помогут им решить все экономические про- блемы. Все, что для этого необходимо, — выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, что- бы каждый мог построить себе дом. Tаким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехват- ки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано:

 

аннад бхаванти бхутани   парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

 

«Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертво- приношения], а ягья — это результат исполнения людьми предпи- санных обязанностей». Если люди станут совершать жертвоприно- шения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.

 

TЕКСT 45
тато ‘гни-марутау раджанн  амунчан мукхато руша

махим нирвирудхам картум  самвартака иватйайе

 

татах — тогда; агни — огонь; марутау — и воздух; раджан — о царь; амунчан — они выпустили; мукхатах — из своих ртов; руша — в гневе; махим — Землю; нирвирудхам — свободной от деревьев; кар- тум — чтобы сделать; самвартаках — опустошающий огонь; ива —  как; атйайе — в час разрушения.

 

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Tак и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mайтрея, обращаясь к Видуре, го- ворит: раджан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного мож- но назвать раджан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Tакого че- ловека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

 

TЕКСT 46
бхасмасат крийаманамс тан  друман викшйа питамахах

агатах шамайам аса  путран бархишмато найаих

 

бхасмасат — в пепел; крийаманан — превращаются; тан — все;

друман — деревья; викшйа — увидев; питамахах — Господь Брахма; агатах — прибыл туда; шамайам аса — успокоил; путран — сыновей; бархишматах — царя Бархишмана; найаих — рассудительными ре- чами.

 

Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете про- исходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Tак, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровы- ми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреж- дения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Tак и Господу Брахме поручено заботиться о сохране- нии мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.

 

TЕКСT 47
татравашишта йе вркша  бхита духитарам тада

уджджахрус те прачетобхйа  упадиштах свайамбхува

 

татра — там; авашиштах — уцелевшие; йе — которые; вркшах —  деревья; бхитах — в страхе; духитарам — свою дочь; тада — тог- да; уджджахрух — отдали; те — они; прачетобхйах — Прачетам; упа- диштах — по совету; свайамбхува — Господа Брахмы.

 

По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым уда- лось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадца- том стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прам- лоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к пла- чущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следу- ющего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Mаришей и Праче- там передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вркшах тад-адхиштхатр-деватах —  «Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства». В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревь- ями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности зем- ли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревь- ев, Mаришу.

 

TЕКСT 48
те ча брахмана адешан  маришам упайемире

йасйам махад-аваджнанад  аджанй аджана-йониджах

 

те — все Прачеты; ча — также; брахманах — Господа Брахмы; аде- шат — по указанию; маришам — Mаришу; упайемире — взяли в же- ны; йасйам — от которой; махат — к великой личности; аваджна- нат — из-за непочтения; аджани — родился; аджана-йони-джах —  сын Господа Брахмы, Дакша.

 

Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дак- ше пришлось появиться на свет из чрева Mариши из-за того, что он ослушался Господа Mахадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат. В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Mахадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия. Tак он стал сыном Прачетов. Более то- го, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше при- шлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Mариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли извест- ные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с мо- литвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево жен- щины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Tак дейст- вуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в на- ше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не уми- рает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в «Бха- гаватам» (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудач- ливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тре- воге.

 

TЕКСT 49
чакшуше тв антаре прапте  прак-сарге кала-видруте

йах сасарджа праджа иштах  са дакшо даива-чодитах

 

чакшуше — называемая Чакшуша; ту — но; антаре — манванта- ра; прапте — когда это произошло; прак — предыдущее; сарге — тво- рение; кала-видруте — разрушенное в положенный срок; йах — тот, кто; сасарджа — создал; праджах — живых существ; иштах — желае- мых; сах — он; дакшах — Дакша; даива — Верховной Личностью Бо- га; чодитах — вдохновленный.

 

Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необхо- димых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению лю- дей и ровно столько же длится его ночь». Tысяча циклов из четы- рех юг — Сатьи, Tреты, Двапары и Кали — составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шес- тая называется Чакшуша-манвантарой. Mану, сменяющие друг дру- га в течение одного дня Брахмы, это: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Tамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Са- варни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудра-саварни, 13) Дева-саварни и 14) Индра-саварни.

Tаким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год — 5 040 Mану. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504 000 Mану. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчислен- ное множество. Все эти Mану приходят и уходят в течение одного вздоха Mаха-Вишну. В «Брахма-самхите» говорится:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Джагад-анда-натха — это Господь Брахма. Tаких джагад-анда- натх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем толь- ко представить себе, сколько насчитывается Mану. Сейчас вселен- ной правит Вайвасвата Mану. Каждый Mану живет 71 ё 4 320 000 лет. Из них нынешний Mану уже прожил 28 ё 4 320 000 лет. Но да- же долгая жизнь Mану по законам природы рано или поздно под- ходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сва- ямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакра- варти Tхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совер- шал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.

 

TЕКСTЫ 50 — 51
йо джайаманах сарвешам  теджас      теджасвинам руча свайопадатта дакшйач ча  карманам дакшам абруван

 

там праджа-сарга-ракшайам  анадир абхишичйа ча

йуйоджа йуйудже ‘нйамш ча  са ваи сарва-праджапатин

 

йах — тот, кто; джайаманах — сразу после рождения; сарвешам —  всех; теджах — блеск; теджасвинам — блестящим; руча — сияни- ем; свайа — своим; упадатта — затмил; дакшйат — как искусного; ча — и; карманам — в кармической деятельности; дакшам — Дакшей; абруван — назвали; там — его; праджа — живых существ; сарга — по- рождением; ракшайам — в вопросах содержания; анадих — перво- рожденный, Господь Брахма; абхишичйа — назначив; ча — также; йуйоджа — занял; йуйудже — занял; анйан — других; ча — и; сах — он; ваи — несомненно; сарва — всех; праджа-патин — прародителей жи- вых существ.

 

Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень иску- сен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкно- венно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дак- ше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет по- томство и заботиться о нем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Mаричи про- изводить на свет потомство, благодаря чему число обитателей все- ленной возросло.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называ- ется «Деяния Прачетов».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ. Беседы Нарады и царя Прачинабархи

TЕКСT 1
прачинабархир увача

бхагавамс те вачо ‘смабхир  на самйаг авагамйате кавайас тад виджананти  на вайам карма-мохитах

 

прачинабархих увача — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах — слова; асмабхих — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах — искушенные; тат — это; виджананти — могут понять; на — никогда не; вайам —  мы; карма — кармической деятельностью; мохитах — прельщенные.

 

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знани- ем, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком при- вязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна го- ворит:

 

трибхир гунамайаир бхаваир   эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

 

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благос- тью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, непод- властном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тре- мя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекаю- щей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предна- значена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные ду- ши встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, ко- торые заняты не служением Господу, а удовлетворением собствен- ных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признает- ся в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что че- ловек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материаль- ных привязанностей и обретает освобождение.

 

TЕКСT 2
нарада увача

пурушам пуранджанам видйад  йад вйанактй атманах пурам эка-дви-три-чатуш-падам  баху-падам ападакам

 

нарадах увача — Нарада сказал; пурушам — живое существо, на- слаждающегося; пуранджанам — царя Пуранджану; видйат — следу- ет знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; атманах —  для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух-падам — с четырьмя ногами; баху-падам — с большим количеством ног; ападакам — без ног.

 

Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пу- ранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными по- ступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, че- тырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое су- щество, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духов- ная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, хо- дят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старо- го и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четверо- ногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-пада относит- ся к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насеко- мых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», от- носится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

 

TЕКСT 3
йо ‘виджнатахртас тасйа  пурушасйа сакхешварах

йан на виджнайате пумбхир  намабхир ва крийа-гунаих

 

йах — тот, кто; авиджната — неизвестным; ахртах — назван; та- сйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха — вечный друг; иш- варах — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; виджнайа- те — Его постигают; пумбхих — живые существа; намабхих — через имена; ва — либо; крийа-гунаих — через деяния или качества.

 

Tот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не зна- ет о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспри- нять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощен- ные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верхов- ная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Госпо- да непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара —  «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» го- ворится:

 

атах шри-кршна-намади   на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

 

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувства- ми. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприя- тию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем всЎ. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его име- на, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обыч- ных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верхов- ной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безли- чен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют,

что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Гос- пода есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

 

TЕКСT 4
йада джигхркшан пурушах  картснйена пракртер гунан нава-дварам дви-хастангхри  татраманута садхв ити

 

йада — когда; джигхркшан — желая наслаждаться; пурушах — жи- вое существо; картснйена — в совокупности; пракртех — матери- альной природы; гунан — гунами; нава-дварам — имеющее девять во- рот; дви — две; хаста — рукиЯ; ангхри — ногиЯ; татра — там; аману- та — он думал; садху — очень хорошо; ити — так.

 

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами мате- риальной природы сразу, оно из множества телесных форм выби- рает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными сло- вами, оно становится человеком или полубогом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как ду- ховное по своей природе существо, неотъемлемая частица Криш- ны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной ме- ре наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите»

(7.27) Господь Кришна говорит:

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно па- дает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое су- щество получает тело человека, но, погрязая в греховной деятель- ности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает те- ло человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не су- меет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.        Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одур- манивающих средств, не играют в азартные игры и не вступа- ют в недозволенные половые отношения, может возникнуть жела- ние насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробо- вать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азарт- ных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спор- та. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной де- ятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в са- мых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существо- вание. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каж- дому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело че- ловека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотив- шись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет долж- ной подготовки, он становится жертвой гун материальной приро- ды, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле со- вершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно ока- зывается во власти материальной энергии и помимо воли попада- ет в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

 

TЕКСT 5
буддхим ту прамадам видйан  мамахам ити йат-кртам

йам адхиштхайа дехе ‘смин  пуман бхункте ‘кшабхир гунан

 

буддхим — разум; ту — тогда; прамадам — юную женщину (Пу- ранджани); видйат — следует знать; мама — мое; ахам — я; ити —  так; йат-кртам — созданное разумом; йам — такой разум; адхиш- тхайа — сделав своим прибежищем; дехе — в теле; асмин — этом; пуман — живое существо; бхункте — страдает и наслаждается; ак- шабхих — посредством чувств; гунан — гуны материальной природы.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой свя- зи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к не- вежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разу- мом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начи-

нает     наслаждаться    и    страдать    с      помощью материальных органов

чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального существования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают жи- вые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежест- во. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить же- лания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, да- ет живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необосно- ванные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно дума- ет: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Tак проявляется его не- вежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ни- чего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не вла- дея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум  (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, жи- вое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Криш- ны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ниче- го. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает ма- териальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все при- надлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

 

TЕКСT 6
сакхайа индрийа-гана  джнанам карма ча йат-кртам сакхйас тад-врттайах пранах  панча-врттир йатхорагах

 

сакхайах — друзья; индрийа-ганах — чувства; джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат-кртам — которой занимают- ся чувства; сакхйах — подруги; тат — чувств; врттайах — занятия; пранах — жизненный воздух; панча-врттих — выполняющий пять функций; йатха — как; урагах — змей.

 

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пу- ранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств —  это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представ- ленный в теле пятью воздушными потоками.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо по- лучает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — воз- можность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства —  это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждает- ся материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприят- ностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

 

уткрамантам стхитам вапи   бхунджанам ва гунанвитам вимудха нанупашйанти

пашйанти джнана-чакшушах

 

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает мате- риальное тело и что представляет собой тело, которым наслажда- ется живое существо, околдованное гунами материальной природы.

Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который цир- кулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизнен- ного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползу- щей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, зме- ей. Панча-вртти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосно- вение.

 

TЕКСT 7
брхад-балам мано видйад  убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа  йан-мадхйе             нава-кхам пурам

 

брхат-балам — необыкновенно могущественный; манах — ум; ви- дйат — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; найа- кам — глава; панчалах — царство, называемое Панчалой; панча —  пять; вишайах — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посре- ди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

 

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, —  это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и орга- нами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала —  это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит «необыкно- венно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, мате- риальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения най- дет хорошего управляющего, в его владениях все будет в поряд- ке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Tочно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предо- ставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его на- слаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mа- хараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, —  го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой че- рез различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

 

TЕКСT 8
акшини насике карнау  мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати  йас тад-индрийа-самйутах

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; карнау — два уха; му- кхам — рот; шишна — гениталии; гудау — и задний проход; ити —  так; две — двое; две — двое; дварау — ворот; бахих — наружу; йати —  выходит; йах — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; самйутах — сопровождаемый.

 

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже яв- ляются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и на- слаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое су- щество, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительно- го контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак на- зываемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные зна- ния о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях ма- териальной жизни.

 

TЕКСT 9
акшини насике асйам  ити панча пурах кртах дакшина дакшинах карна  уттара чоттарах смртах

пашчиме итй адхо дварау  гудам шишнам ихочйате

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; асйам — рот; ити —  так; панча — пять; пурах — спереди; кртах — сделаны; дакшина —  южные ворота; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттара — север- ные ворота; ча — также; уттарах — левое ухо; смртах — считается; пашчиме — на западе; ити — так; адхах — внизу; дварау — двое ворот; гудам — задний проход; шишнам — детородный орган; иха — здесь; учйате — говорится.

 

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — располо- жены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а ле- вое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солн- це. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела —  глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.

 

TЕКСT 10
кхадйотавирмукхи чатра  нетре экатра нирмите

рупам вибхраджитам табхйам  вичаште чакшушешварах

 

кхадйота — называемый Кхадьотой; авирмукхи — называемый Авирмукхи; ча — также; атра — здесь; нетре — два глаза; экатра — в одном месте; нирмите — созданные; рупам — форму; вибхраджи- там — называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам — через глаза; вичаште — воспринимает; чакшуша — с помощью зрения; ишварах — повелитель.

 

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, —  это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном мес- те. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные      формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сия- нием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые фор- мы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ло- вушку, как летящие на огонь мотыльки.

 

TЕКСT 11
налини налини насе  гандхах саурабха учйате

гхрано ‘вадхуто мукхйасйам  випано ваг расавид расах

 

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; насе — две ноздри; гандхах — запах; саурабхах — Саурабха (аромат); учйате — называется; гхранах — чувство обоняния; авадхутах — на- зываемое Авадхутой; мукхйа — называемые Mукхьей (главными); асйам — рот; випанах — называемые Випаной; вак — дар речи; раса- вит — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах — вкус.

 

Двое ворот Налини и Налини — это две ноздри, а город Сау- рабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Mукхья, — это рот, а ворота Ви- пана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свобо- дой». Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться ни- каким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

 

чанчалам хи манах кршна   праматхи балавад дрдхам тасйахам ниграхам манйе

вайор ива судушкарам

 

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».          Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

 

TЕКСT 12
апано вйавахаро ‘тра  читрам андхо бахуданам

питрхур дакшинах карна  уттаро девахух смртах

 

апанах — называемый Апаной; вйавахарах — занятие языка; ат- ра — здесь; читрам — всевозможную; андхах — пищу; бахуданам —  называемый Бахуданой; питр-хух — называемый Питриху; дакши- нах — правое; карнах — ухо; уттарах — левое; дева-хух — Деваху; смртах — называется.

 

Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Де- ваху.

 

TЕКСT 13
праврттам ча ниврттам ча  шастрам панчала-самджнитам питр-йанам дева-йанам  шротрач чхрута-дхарад враджет

 

праврттам — путь чувственных наслаждений; ча — также; ни- врттам — путь отречения; ча — также; шастрам — священное писа- ние; панчала — Панчала; самджнитам — названный; питр-йанам —  отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам — отправляющиеся на Девалоку; шротрат — благодаря слушанию; шрута-дхарат — с по- мощью спутника по имени Шрутадхара; враджет — можно под- няться.

 

Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панча- лой, — это священные писания, ведущие человека по пути пра- вритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаж- дения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармичес- кую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возмож- ным благодаря наличию двух ушей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое по- лучают, слушая Веды, —  шрута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорит- ся, что посредством слушания можно подняться на планеты полу- богов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

 

TЕКСT 14
асури медхрам арваг-двар  вйавайо граминам ратих

упастхо дурмадах прокто  нирртир гуда учйате

 

асури — называемый Асури; медхрам — детородный орган; ар- вак — глупцов и негодяев; двах — ворота; вйавайах — вступающих в половые отношения; граминам — обыкновенных людей; ратих —  соблазн; упастхах — способность производить потомство; дурма- дах — Дурмадой; проктах — называется; нирртих — Ниррити; гу- дах — анальное отверстие; учйате — называется.

 

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое су- щество входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, ко- торые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Да- же в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями. Со- гласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще толь- ко арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень труд- но исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «иду- щий по неверному пути», а ниррти — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти яв- ляется грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потвор- ствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выда- ют себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спра- шивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут ис- купить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезь- янами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духов- ного уровня.

 

TЕКСT 15
ваишасам наракам пайур  лубдхако ‘ндхау ту ме шрну

хаста-падау пумамс табхйам  йукто йати кароти ча

 

ваишасам — называемый Вайшасой; наракам — ад; пайух — орган действия в заднем проходе; лубдхаках — называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау — слепой; ту — тогда; ме — меня; шрну —  слушай; хаста-падау — руки и ноги; пуман — живое существо; та- бхйам — с ними; йуктах — занятое; йати — идет; кароти — действу- ет; ча — и.

 

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в зад- нем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевоз- можные действия и передвигается.

 

TЕКСT 16
антах-пурам ча хрдайам  вишучир мана учйате

татра мохам прасадам ва  харшам прапноти тад-гунаих

 

антах-пурам — личные покои; ча — и; хрдайам — сердце; вишу- чих — слуга по имени Вишучина; манах — ум; учйате — говорится; татра — там; мохам — иллюзия; прасадам — удовлетворение; ва —  или; харшам — ликование; прапноти — обретает; тат — ума; гуна- их — под влиянием гун материальной природы.

 

Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что зна- чит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое сущест- во наслаждается различными проявлениями влияния гун матери- альной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает лико- вание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материаль- ном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого су- щества блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия мате- риальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в матери- альном теле, живое существо бездействует. Вместо него действу- ют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

 

TЕКСT 17
йатха йатха викрийате  гунакто викароти ва

татха татхопадраштатма  тад-врттир анукарйате

 

йатха йатха — так же, как; викрийате — возбужден; гуна-ак- тах — из-за общения с гунами природы; викароти — как он де- лает; ва — или; татха татха — подобным образом; упадрашта —  наблюдатель; атма — душа; тат — разума; врттих — занятия; ану- карйате — подражает.

 

Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодр- ствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в сво- ем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум дей- ствует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в матери- альном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само жи- вое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находит- ся в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли на- блюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернен- ным разумом, который сам по себе является пассивным посред- ником.

 

TЕКСTЫ 18 — 20
дехо ратхас тв индрийашвах  самватсара-райо ‘гатих

дви-карма-чакрас три-гуна  дхваджах панчасу-бандхурах

 

мано-рашмир буддхи-суто  хрн-нидо двандва-кубарах

панчендрийартха-пракшепах  сапта-дхату-варутхаках

 

акутир викрамо бахйо  мрга-тршнам прадхавати

экадашендрийа-чамух  панча-суна-винода-крт

 

дехах — тело; ратхах — колесница; ту — но; индрийа — познаю- щие чувства; ашвах — лошади; самватсара — ход времени; райах —  продолжительность жизни; агатих — не двигаясь; дви — два; кар- ма — действия; чакрах — колеса; три — три; гуна — гуны природы; дхваджах — флаги; панча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах — рабство; манах — ум; рашмих — вожжи; буддхи — разум; сутах — колесничий; хрт — сердце; нидах — сиденье; двандва — двой- ственность; кубарах — дышла; панча — пять; индрийа-артха — объ- ектов чувств; пракшепах — виды оружия; сапта — семь; дхату —  элементов; варутхаках — покрытие; акутих — функции пяти орга- нов действия; викрамах — сила или процессы; бахйах — внешние; мрга-тршнам — несбыточные мечты; прадхавати — гонится за; эка- даша — одиннадцать; индрийа — чувств; чамух — солдаты; панча —  пять; суна — зависть; винода — удовольствие; крт — делая.

 

Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за го- дом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких пре- град, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благо- честивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять пото- ков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, серд- це — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений дви- жения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. По- глощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольст- виями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удо- вольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам- ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неде- лей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожи- ная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает со- ответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бха- гавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволю- ция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволю- ционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.138) го- ворится:

 

эита брахманда бхари’ ананта джива-гана

чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

 

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных пла- нетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бха- гавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуть- ся на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, нахо- дящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослеплен- ное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать дви- жением вперед.

Подобно царю, восседающему         на колеснице, живое существо

сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бес- цельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом На- роттама дас Tхакур:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

Поглощенное кармической деятельностью и философскими раз- мышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за сущест- вование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и пре- дается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в бу- дущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить карми- ческую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рожде- ний и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существова- ние. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удо- вольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправля- ется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставлен- ной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув сво- ей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tог- да он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

 

TЕКСT 21
самватсараш чандавегах  кало йенопалакшитах тасйаханиха гандхарва  гандхарвйо ратрайах смртах

харантй айух парикрантйа  шаштй-уттара-шата-трайам

 

самватсарах — год; чанда-вегах — называемое Чандавегой; ка- лах — время; йена — которым; упалакшитах — символически обо- значено; тасйа — жизненного срока; ахани — дни; иха — в этой жиз- ни; гандхарвах — гандхарвы; гандхарвйах — гандхарви; ратрайах —  ночи; смртах — считается; харанти — они сокращают; айух — время жизни; парикрантйа — путешествуя; шашти — шестьдесят; утта- ра — больше; шата — сотен; трайам — трех.

 

Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окру- жен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Сме- на дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального        тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в те- чение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

 

TЕКСT 22
кала-канйа джара сакшал  локас там набхинандати

свасарам джагрхе мртйух  кшайайа йаванешварах

 

кала-канйа — дочь Времени; джара — старость; сакшат — непо- средственно; локах — все живые существа; там — ее; на — никог- да не; абхинандати — приветствуют; свасарам — как свою сестру; джагрхе — принял; мртйух — смерть; кшайайа — для разрушения; йавана-ишварах — царь яванов.

 

Tа, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встреча- ется с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванеш- вара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джа- ру, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает со- знанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Чело- век, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

 

TЕКСTЫ 23 — 25
адхайо вйадхайас тасйа  саиника йаванаш чарах

бхутопасаргашу-райах  праджваро дви-видхо джварах

 

эвам баху-видхаир духкхаир  даива-бхутатма-самбхаваих

клишйаманах шатам варшам  дехе дехи тамо-вртах

 

пранендрийа-мано-дхарман  атманй адхйасйа ниргунах

шете кама-лаван дхйайан  мамахам ити карма-крт

 

адхайах — расстройства ума; вйадхайах — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиниках — воины; йаванах — яваны; чарах — спутники; бхута — живых существ; упасарга — в горестный час; ашу — очень скоро; райах — очень могущественный; праджва- рах — по имени Праджвара; дви-видхах — два вида; джварах — лихо- радки; эвам — так; баху-видхаих — разнообразными; духкхаих — стра- даниями; даива — провидением; бхута — другими живыми сущест- вами; атма — телом и умом; самбхаваих — вызванными; клишйа- манах — подверженное страданиям; шатам — сто; варшам — лет; де- хе — в теле; дехи — живое существо; тамах-вртах — покрытое ма- териальным сознанием; прана — жизни; индрийа — чувств; манах —  ума; дхарман — свойства; атмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргунах — будучи трансцендентным; шете — ложится; кама — чувственных наслаждений; лаван — на осколки; дхйайан —  медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-крт — выполня- ющий действия.

 

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воина- ми смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозмож- ным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, не- смотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одер- жимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему неве- жеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Tак оно проживает сто лет в матери- альном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго ‘йам пурушах. На са- мом деле живое существо не связано с материальным миром, по- скольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а матери- альные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что зна- чит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает много- численные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также го- ворит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах —  находясь в материальном теле, живое существо испытывает все- возможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, переедани- ем, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных час- тей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех матери- альных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом ти-

фа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Пра- джварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас на- логи, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми су- ществами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти стра- дания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причи- нами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что ма- териальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не прино- сит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуж- дено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчислен- ные страдания обрушиваются на трансцендентное живое сущест- во только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо переста- нет потворствовать органам чувств и займет их служением Госпо- ду, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оста- вив тело, вернется домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 26 — 27
йадатманам авиджнайа  бхагавантам парам гурум

пурушас ту вишаджджета  гунешу пракртех сва-дрк

 

гунабхимани са тада  кармани куруте ‘вашах

шуклам кршнам лохитам ва  йатха-кармабхиджайате

 

йада — когда; атманам — Сверхдушу; авиджнайа — забыв; бхага- вантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум —  наставника; пурушах — живое существо; ту — тогда; вишадждже- та — отдает себя; гунешу — гунам; пракртех — материальной при- роды; сва-дрк — тот, кто способен позаботиться о своем благо- получии; гуна-абхимани — отождествляя себя с гунами природы; сах — он; тада — тогда; кармани — кармической деятельностью; ку- руте — занимается; авашах — естественным образом; шуклам — бе- лый; кршнам — черный; лохитам — красный; ва — или; йатха — в со- ответствии; карма — с деятельностью; абхиджайате — рождается.

 

От природы живое существо наделено некоторой независимос- тью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хо- рошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается

к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — бла- гости. Tак живое существо получает тела различных типов, под- верженные влиянию разных гун материальной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, поче- му живое существо получает тела разных типов:

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракрти-джан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материальной при- родой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает раз- личные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независи- мостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться под- ражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хо- зяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приво- дят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая части- ца Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы- майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Ког- да такие философы думают, что обрели освобождение, это, по су- ти дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

 

TЕКСT 28
шуклат пракаша-бхуйиштхаП  локан апноти кархичит духкходаркан крийайасамс  тамах-шокоткатан квачит

 

шуклат — благости; пракаша — светом; бхуйиштхан — озарен- ный; локан — планет; апноти — достигает; кархичит — иногда; дух- кха — страдание; ударкан — получая в результате; крийа-айасан —  полную тяжких трудов; тамах — тьму; шока — в скорби; утка- тан — чрезмерной; квачит — иногда.

 

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельнос- тью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благо- даря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются раз- ного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозмож- ные страдания и обитают в животном царстве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верх- ние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благос- ти, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Са- тьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попа- дают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Пата- лу или в царство животных. В качественном отношении живое су- щество неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различ- ные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заво- дах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источ- ником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная дея- тельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют ка- питалистами, а тех, кто занимается производительным трудом, —  рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и ра- бочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В ре- зультате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются до- стичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с быти- ем Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пре- делах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 29
квачит пуман квачич ча стри  квачин нобхайам андха-дхих дево манушйас тирйаг ва  йатха-карма-гунам бхавах

 

квачит — иногда; пуман — мужчина; квачит — иногда; ча — так- же; стри — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и дру- гое; андха — слеп; дхих — тот, чей разум; девах — полубог; ману- шйах — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва — или; йа- тха — в соответствии; карма — с деятельностью; гунам — качества; бхавах — рождение.

 

Живое существо, находящееся в материальном мире и покры- тое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зве- рем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет со- бой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материаль- ным: его материальные представления — просто ошибка, вызван- ная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Лич- ность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные обла- ком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, ес- ли ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Вер- ховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Tаким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи явля- ется забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.

Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести се- бя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являют- ся иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно —  вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Жи- вые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, жи- вое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иног- да брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — де- моном. Иногда оно рождается слугой, а иногда — господином. Tак живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Криш- ны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотвор- но для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бха- гавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим об- разом:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния».

Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не по- могут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по ми- лости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремит- ся оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобожда- ется от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколе- бим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающи- ми Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

 

тате кршна бхадже, каре гурура севана

майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана

 

«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается пре- данным служением под руководством духовного учителя. Tак оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью ло- тосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).

 

TЕКСTЫ 30 — 31
кшут-парито йатха динах  сарамейо грхам грхам

чаран виндати йад-диштам  дандам оданам эва ва

 

татха камашайо джива  уччавача-патха бхраман

упарй адхо ва мадхйе ва  йати диштам прийаприйам

 

кшут-паритах — терзаемая голодом; йатха — как; динах — не- счастная; сарамейах — собака; грхам — от одного дома; грхам — к другому дому; чаран — бродя; виндати — получает; йат — чье; диш- там — уготованное судьбой; дандам — наказание; оданам — пищу; эва — несомненно; ва — или; татха — аналогичным образом; кама- ашайах — стремясь осуществить различные желания; дживах — жи- вое существо; учча — высоко; авача — низко; патха — на пути; бхра- ман — странствующее; упари — высшие; адхах — низшие; ва — или; мадхйе — на средние; ва — или; йати — отправляется; диштам — что уготовано судьбой; прийа — приятный; априйам — неприятный.

 

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немно- го еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными жела- ниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравни- вается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У бога- того хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных стра- нах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым не- чего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоя- нии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благо- денствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшна- ва. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В про- тивном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад- гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качества- ми (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; на- ходящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних плане- тах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вы- нуждены рождаться в низших формах жизни.

 

TЕКСT 32
духкхешв экатаренапи  даива-бхутатма-хетушу

дживасйа на вйаваччхедах  сйач чет тат-тат-пратикрийа

 

духкхешу — в том, что касается страданий; экатарена — от од- ного вида; апи — даже; даива — высшие силы; бхута — другие живые существа; атма — тело и ум; хетушу — из-за; дживасйа — живого су- щества; на — никогда не; вйаваччхедах — прекращение; сйат — воз- можно; чет — хотя; тат-тат — этим страданиям; пратикрийа —  противодействие.

 

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмот- ря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых ски- таниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь из- бежать материальных страданий. Это называется борьбой за су- ществование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать од- ной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит прео- долеть очень много трудностей. На самом деле это не способ из- бавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энер- гию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомен- дуют все ведические писания.

 

тасйаива хетох прайатета ковидо   на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса

 

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стре- миться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обой- дя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные на- слаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Един- ственное, что мы должны делать — это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое ма- териальное положение. На самом деле улучшить материальное по- ложение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам толь- ко новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести       сознание     Кришны,      материальные страдания исчезнут са- ми собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждо- му, что Mой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Tот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмот- ря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие жи- вые существа и высшие силы, — страдания, которых не может из- бежать никто.

 

TЕКСT 33
йатха хи пурушо бхарам  шираса гурум удвахан там скандхена са адхатте  татха сарвах пратикрийах

 

йатха — как; хи — безусловно; пурушах — человек; бхарам — груз; шираса — на голове; гурум — тяжелый; удвахан — несущий; там —  тот; скандхена — на плечо; сах — он; адхатте — кладет; татха —  так и; сарвах — все; пратикрийах — противодействия.

 

Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибе- гал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое.

Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человечес- кое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, на- зывая это прогрессом цивилизации. В современном обществе про- изводится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появи- лось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают про- блемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы проти- востоять страданиям или свести их к минимуму, в действительнос- ти не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Един- ственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму —  это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех ма- териальных страданий.

 

TЕКСT 34
наикантатах пратикарах  карманам карма кевалам двайам хй авидйопасртам  свапне свапна иванагха на — никогда не; экантатах — окончательно; пратикарах — про- тиводействие; карманам — разной деятельности; карма — другая де- ятельность; кевалам — только; двайам — обе; хи — потому что; ави- дйа — вследствие иллюзии; упасртам — принимаемые; свапне — во сне; свапнах — сон; ива — как; анагха — о безгрешный.

 

Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой де- ятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кош- марный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. По- добно этому, наша жизнь в материальном мире является резуль- татом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлю- щее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы дума- ем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сдела- ем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глуп- цы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, — всего лишь майя. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно об- рести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира — идите на свет духовного мира». Пыта- ясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навле- кает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не смо- жет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 35
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

манаса линга-рупена  свапне вичарато йатха

 

артхе — истинная причина; хи — несомненно; авидйамане — не существующая; апи — хотя; самсртих — материальное существова- ние; на — не; нивартате — прекращает; манаса — умом; линга-ру- пена — в тонкой форме; свапне — во сне; вичаратах — действуя; йа- тха — словно.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед на- ми нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой фор- ме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо все- гда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубо- го. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источ- ником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмути- мым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, свя- занные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в ма- териальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы — Брахман, дух  (ахам брахмасми). Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служени- ем Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленнос- ти, необходимо вступить на путь сознания Кришны — другого спо- соба не существует.

 

TЕКСTЫ 36 — 37
атхатмано ‘ртха-бхутасйа  йато ‘нартха-парампара

самсртис тад-вйаваччхедо  бхактйа парамайа гурау

 

васудеве бхагавати  бхакти-йогах самахитах

садхричинена ваирагйам  джнанам ча джанайишйати

 

атха — поэтому; атманах — живого существа; артха-бхута- сйа — имеющего свои подлинные интересы; йатах — от которого; анартха — всех нежелательных вещей; парам-пара — непрерывная цепь; самсртих — материальное существование; тат — того; вйа- ваччхедах — прекращение; бхактйа — преданным служением; пара- майа — беспримесным; гурау — Верховному Господу или Его пред- ставителю; васудеве — Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; самахитах — применен- ное; садхричинена — полностью; ваирагйам — отречение; джнанам —  полное знание; ча — и; джанайишйати — заставит проявиться.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему ра- зорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят пре- данным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести ис- тинное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавить- ся от привязанности к противоестественному существованию в ма- териальном мире. Сделать это можно, только развив в себе созна- ние Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастли- вым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, назы- ваются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обу- словленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материаль- ное существование, начинается с иллюзорных, телесных представ- лений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх). Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что жи- вое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким обра- зом очистить возникающие в нем желания. В «Нарада-панчаратре» этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В «Шри- мад-Бхагаватам» (1.7.6) сказано:

 

анартхопашамам сакшад   бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам

 

«Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного слу- жения, связывающего живое существо со Всевышним. Но боль- шинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева соста- вил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной». Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нуж- но встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Криш- не, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение при- обретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как «тяжелый» или «верховный». Иными словами, гуру — это духов- ный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, гово- рит: гурур на са сйат’ на мочайед йах самупета-мртйум — «Tот, кто не способен помочь своему ученику вырваться из круговоро- та рождений и смертей, не должен брать на себя роль духовного учителя» (Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составля- ющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.

Бхакти — это деятельность в служении Господу Васудеве. По- скольку Васудева — это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюде- ния правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного слу- жения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель — удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высо- кого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязан- ности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tа- кая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапраб- ху говорит: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ —  «По своей природе каждое живое существо является вечным слу- гой Кришны». Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное со- стояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел осво- бождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в со- знании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению об- ществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями «я» и «мое».

 

кееп пара =   Во второй главе Первой песни говорится:

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

«Tот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, сразу обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материаль- ному миру» (Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить се- бя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.

 

TЕКСT 38
со ‘чирад эва раджарше  сйад ачйута-катхашрайах

шрнватах шраддадханасйа  нитйада сйад адхийатах

 

сах — то; ачират — очень быстро; эва — несомненно; раджа- рше — о лучший из царей; сйат — становится; ачйута — о Верхов- ной Личности Бога; катха — повествования; ашрайах — зависящий от; шрнватах — того, кто слушает; шраддадханасйа — исполненный веры; нитйада — всегда; сйат — становится; адхийатах — благода- ря развитию.

 

О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бо- га, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным лю- бовным служением Васудеве — значит постоянно слушать повест- вования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам виш- нох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам ат- ма-ниведанам. Просто слушая повествования, прославляющие Гос- пода, человек достигает трансцендентного уровня.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йатра бхагавата раджан  садхаво вишадашайах

бхагавад-гунанукатхана  шравана-вйагра-четасах

 

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-   пийуша-шеша-саритах паритах сраванти та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис

тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах

 

йатра — где; бхагаватах — великие преданные; раджан — о царь; садхавах — святые люди; вишада-ашайах — с чистым сердцем; бха- гават — Верховной Личности Бога; гуна — качества; анукатхана —  регулярно пересказывать; шравана — слушать; вйагра — горящие желанием; четасах — чье сознание; тасмин — там; махат — вели- ких святых; мукхаритах — льющиеся из уст; мадху-бхит — того, кто убил демона Mадху; чаритра — деяния или качества; пийуша — нек- тара; шеша — избыток; саритах — реки; паритах — вокруг; сраван- ти — текут; тах — все они; йе — те, кто; пибанти — пьет; авитр- шах — не пресыщаясь; нрпа — о царь; гадха — внимательный; кар- наих — ушами; тан — их; на — никогда не; спршанти — касается; ашана — голод; трт — жажда; бхайа — страх; шока — скорбь; мо- хах — иллюзия.

 

Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очис- тили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о по- требностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от стра- ха, скорби и иллюзии.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Развивать    в        себе   сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Господа. В таких свя- тых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые не- устанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чис- тых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безуслов- но, поднимается над телесными представлениями о жизни. Чело- век, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, переста- ет отождествлять себя с материальным телом.

Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунану- катхана-шравана-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Tак же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, пре- данный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Вер- ховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя созна- ния Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая это- му свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привя- занность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истин- ная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливает- ся желание слушать и пересказывать повествования, прославляю- щие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, предан- ность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он мо- жет очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — по- требности в еде, сне, сексе и самозащите.

 

TЕКСT 41
этаир упадруто нитйам  джива-локах свабхаваджаих

на кароти харер нунам  катхамрта-нидхау ратим

 

этаих — этими; упадрутах — терзаемая; нитйам — вечно; джива- локах — обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джа- их — естественными; на кароти — не делает; харех — Верховной Личности Бога; нунам — конечно же; катха — слов; амрта — некта- ра; нидхау — в океане; ратим — привязанности.

 

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верхов- ной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрес- ти сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджана- бхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потреб- ность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, кото- рые очень легко относятся к практике преданного служения, никог- да не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут грехов- ную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Криш- ны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с гре- ховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСTЫ 42 — 44
праджапати-патих сакшад  бхагаван гиришо манух

дакшадайах праджадхйакша  наиштхиках санакадайах

 

маричир атрй-ангирасау  пуластйах пулахах кратух

бхргур васиштха итй эте  мад-анта брахма-вадинах

 

адйапи вачас-патайас  тапо-видйа-самадхибхих

пашйанто ‘пи на пашйанти  пашйантам парамешварам

 

праджапати-патих — Брахма, отец всех прародителей; сак- шат — непосредственно; бхагаван — самый могущественный; гири- шах — Господь Шива; манух — Mану; дакша-адайах — возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах — правители человечества; наи- штхиках — стойкие брахмачари; санака-адайах — во главе с Сана- кой; маричих — Mаричи; атри-ангирасау — Атри и Ангира; пу- ластйах — Пуластья; пулахах — Пулаха; кратух — Крату; бхргух —  Бхригу; васиштхах — Васиштха; ити — так; эте — все они; мат- антах — заканчивая мной; брахма-вадинах — брахманы, знатоки ве- дических писаний; адйа апи — по сей день; вачах-патайах — владею- щие искусством красноречия; тапах — благодаря аскезам; видйа —  знаниям; самадхибхих — и занятиям медитацией; пашйантах — ли- цезрея; апи — хотя; на пашйанти — не видят; пашйантам — того, кто видит; парама-ишварам — Верховную Личность Бога.

 

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Анги- ра, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям ме- дитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могу- ществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на во- оружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не бы- ло гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступе- ни. Но исторические хроники ведической цивилизации — Пураны и «Mахабхарата» — рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Ши- ва, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совер- шенное знание, предназначенное для людей и всех остальных жи- вых существ. Все перечисленные выше великие личности не толь- ко обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность не- посредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Виш- ну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании без- граничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхага- вад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцен- дентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Вер- ховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершен- ные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Госпо- да. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его зна- ния останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-   прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам бхагаван махимно   на чанйа эко ‘пи чирам вичинван  Бхаг., 10.14.29

 

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рас- суждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомя- нутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудреца- ми — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. По- лярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звез- ды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, со- гласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называ- емые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включа- ет в себя бесчисленные звезды и планеты.

 

TЕКСT 45
шабда-брахмани душпаре  чаранта уру-вистаре мантра-лингаир вйаваччхиннам  бхаджанто на видух парам

 

шабда-брахмани — в ведических писаниях; душпаре — безгранич- ное; чарантах — занимаясь; уру — очень; вистаре — обширное; ман- тра — ведических гимнов; лингаих — символами; вйаваччхиннам —  обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах —  поклоняясь; на видух — они не знают; парам — Всевышнего.

 

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклоне- ние полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определен- ным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих лю- дей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый раститель- ный покров. В Ведах сказано: ваджра- хастах пурандарах. Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Аг- ни, Варуна, Чандра, Сурья — также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обя- зательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот поче- му в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам. Покло- няясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных по- следователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 46
йада йасйанугрхнати  бхагаван атма-бхавитах

са джахати матим локе  веде ча париништхитам

 

йада — когда; йасйа — кому; анугрхнати — оказывает беспричин- ную милость; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхави- тах — которую постиг преданный; сах — такой преданный; джаха- ти — лишается; матим — сознания; локе — на материальном мире; веде — на ведических обрядах; ча — также; париништхитам — сосре- доточенного.

 

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обре- тает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верхов- ную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто со- вершает ведические ритуалы и занимается кармической деятель- ностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не облада- ют качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховно- го Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнана- кармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданнос- тью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смыс- ловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах:

Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгнове- ние прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы сатата- йуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам прити- пурвакам — это служение Господу с любовью и преданностью. Да- вая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведичес- кие обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Гос- подь Кришна говорит:

 

йанти дева-врата деван   питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; покло- няющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной».

Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятель- ностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госва- ми говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-сам- стхапакау локанам хита-каринау. Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обу- словленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками со- страдательного преданного помочь падшим душам, по Своей бес- причинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, по- лучивший благословение другого преданного, перестает занимать- ся деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде. Как сказано в «Брахма-самхите», ведешу дурлабхам — Верховную Лич- ность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гья- на-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может толь- ко Его искренний преданный.

Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Лич- ностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, сле- дуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения — иллюзия, и сво- ими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся не- много выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ве- дах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной де- ятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические риту- алы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя пре- данного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверж- дение этому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кршна- прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во влас- ти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хрши- кена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с по- мощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Tак предан- ный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобож- дается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать се- бя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Mахапрабху.

 

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро   нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

 

Падьявали, 63

 

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по це- пи ученической преемственности, и, получив его, человек подни- мается на трансцендентный уровень.

 

TЕКСT 47
тасмат кармасу бархишманн  аджнанад артха-кашишу

мартха-дрштим кртхах шротра  спаршишв аспршта-вастушу

 

тасмат — поэтому; кармасу — в кармической деятельности; бар- хишман — о царь Прачинабархишат; аджнанат — из-за невежества; артха-кашишу — блеск плодов такой деятельности; ма — никогда не; артха-дрштим — считая целью жизни; кртхах — делай; шротра- спаршишу — ласкающие слух; аспршта — не касаясь; вастушу — ис- тинного блага.

 

Дорогой       царь   Бархишман, никогда не позволяй невежеству за- ставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кар- мической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.42 — 43) сказано:

 

йам имам пушпитам вачам   правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах

 

каматманах сварга-пара   джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

 

«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кар- мической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».

Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совер- шая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые прово- дил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал занимать- ся кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современ- ные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной при- роды с помощью научных методов и называют это прогрессом ци- вилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха — «Mатериальные знания — это всего лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека».

Преходящие блага, которые человек получает на этой или дру- гих планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятель- ностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что ис- тинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жерт- воприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-са- маджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данно-

го стиха следует, что подобные жертвоприношения являются ил- люзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна за- ключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей сво- ей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помо- гают человеку достичь истинной цели жизни.

 

TЕКСT 48
свам локам на видус те ваи  йатра дево джанарданах ахур дхумра-дхийо ведам  сакармакам атад-видах

 

свам — свою; локам — обитель; на — никогда не; видух — знают; те — такие люди; ваи — безусловно; йатра — где; девах — Верховная Личность Бога; джанарданах — Кришна, или Вишну; ахух — гово- рят; дхумра-дхийах — люди, лишенные разума; ведам — четыре Ве- ды; са-кармакам — заполненные описаниями ритуальных церемо- ний; а-тат-видах — те, кто лишен знания.

 

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — по- мочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верхов- ная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в дру- гих домах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью чело- веческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Криш- налокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пы- тается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной все- ленной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продик- тованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино ‘пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвра- щаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие пла- неты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вер- нуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начи- нается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох). Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагава- там» (12.3.51):

 

калер доша-нидхе раджанн   асти хй эко махан гунах киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет

 

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцен- дентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преиму- щество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.

 

TЕКСT 49
астирйа дарбхаих праг-аграих  картснйена кшити-мандалам стабдхо брхад-вадхан мани  карма наваиши йат парам тат карма хари-тошам йат  са видйа тан-матир йайа

 

астирйа — покрыв; дарбхаих — травой куша; прак-аграих — с кончиками, обращенными на восток; картснйена — всю; кши- ти-мандалам — поверхность земного шара; стабдхах — гордец; брхат — великий; вадхат — убивая; мани — считая себя великим; карма — деятельность; на аваиши — ты не знаешь; йат — которая; парам — трансцендентная; тат — та; карма — деятельность; хари- тошам — удовлетворяющая Верховного Господа; йат — которое; са — то; видйа — образование; тат — к Господу; матих — сознание; йайа — которым.

 

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому

из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни от- крыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец На- рада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гор- диться. Любая деятельность, не способствующая развитию созна- ния Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если че- ловек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут оши- бочными, а попытки обрести знание — тщетными.

 

TЕКСT 50
харир деха-бхртам атма  свайам пракртир ишварах

тат-пада-мулам шаранам  йатах кшемо нрнам иха

 

харих — Шри Хари; деха-бхртам — живых существ, получивших материальные тела; атма — Сверхдуша; свайам — Сам; пракртих —  материальная природа; ишварах — повелитель; тат — Его; пада-му- лам — стопы; шаранам — убежище; йатах — от которых; кшемах —  благополучие; нрнам — людей; иха — в этом мире.

 

Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, кото- рая руководит действиями всех существ, получивших материаль- ные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной приро- ды. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, об- ретет счастье в жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати — «Верховный Гос- подь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

матах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас — это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого  (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые по- стоянно служат Ему. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) гово- рится:

 

тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана

кршна-пада-падме йе карайе стхира мана

 

«Tого, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «Чайтанья- бхагаваты»:

 

сеи се видйара пхала джаниха нишчайа

кршна-пада-падме йади читта-вртти райа

 

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на ло- тосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).

 

`диг-виджайа кариба,’ — видйара карйа нахе

ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа’ кахе

 

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).

 

паде кене лока —  — кршна-бхакти джанибаре

се йади нахила, табе видйайа ки каре

 

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накоплен- ные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).

 

тахаре се бали дхарма, карма садачара

ишваре се прити джанме саммата сабара

 

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждо- го любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны.

Господь Чайтанья однажды спросил   Шри Рамананду Рая, что явля- ется сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть обра- зования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

 

TЕКСT 51
са ваи прийатамаш чатма  йато на бхайам анв апи

ити веда са ваи видван  йо видван са гурур харих

 

сах — Он; ваи — несомненно; прийа-тамах — самый дорогой; ча — также; атма — Сверхдуша; йатах — от которого; на — никог- да не; бхайам — страха; ану — малейшего; апи — даже; ити — так; веда — (тот, кто) знает; сах — он; ваи — несомненно; видван — образо- ванный; йах — тот, кто; видван — обладает знанием; сах — он; гурух —  духовный учитель; харих — неотличный от Господа.

 

Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в ма- териальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверх- душой и другом каждого живого существа. Человек, которому из- вестна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур гово- рит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйа- та эва садбхих. Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку та- кой учитель — Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа).

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но чело- век, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным по- лубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материаль- ных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он — настоящий гуру. В «Падма-пуране» ска- зано:

 

шат-карма-нипуно випро   мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

 

«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духов- ным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учи- телем, даже если родился в семье собакоедов». Tаким образом, ду- ховным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше прин- ципам преданного служения, нужно считать олицетворением Вер- ховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духов- ному учителю — все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих. Поэтому каждый должен принять покровительство истинно- го духовного учителя. Достичь цели жизни — значит принять ду- ховного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каж- дый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.

 

TЕКСT 52
нарада увача

прашна эвам хи санчхинно  бхаватах пурушаршабха

атра ме вадато гухйам  нишамайа сунишчитам

 

нарадах увача — Нарада сказал; прашнах — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; санчхиннах — ответил; бхаватах — твой; пуруша- ршабха — о великая личность; атра — здесь; ме вадатах — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; нишамайа — услышь; су-нишчитам — твердо установленное.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надле- жащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и ис- полненный сокровенного смысла.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли ду- ховного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармичес- кую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался пере- дать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слуша- ют его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и цели- ком посвятить себя преданному служению, они не могут решить- ся на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жиз- ни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся предан- ным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельнос- ти. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну ал- легорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семей- ной жизни и порвать связи с материальным миром.

 

TЕКСT 53
кшудрам чарам суманасам шаране митхитва   рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам агре вркан асу-трпо ‘виганаййа йантам

прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам

 

кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманасам — в саду со множеством прекрасных цветов; шаране — под сенью; митхитва —  вместе с самкой; рактам — привязанный; шат-ангхри — шмелей; гана — роящихся; самасу — жужжанием; лубдха-карнам — слух кото- рого привлечен; агре — впереди; вркан — тигры; асу-трпах — кото- рые питаются чужой плотью; авиганаййа — не обращая внима- ния; йантам — на крадущегося; прштхе — сзади; мргам — оленя; мргайа — ищи; лубдхака — охотника; бана — стрелами; бхиннам —  пронзенный.

 

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжани- ем шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый про- нзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую исто- рию, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сто- рон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредо- точены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мело- дичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олице- творяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом ко- торого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, жи- вое существо только обрекает себя на новые опасности и оказы- вается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают челове- ка осознать свою изначальную природу и встать на путь преданно- го служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

 

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте   манушйам артхадам анитйам апиха дхирах турнам йатета на патед анумртйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

 

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ра- ди этого человек появляется на свет.

 

TЕКСT 54
просе =   суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху- гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха- лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад- абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха- ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам агре врка-йутхавад атмана айур харато ‘хо-ратран тан кала- лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва парокшам ануправртто лубдхаках кртанто ‘нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам драштум архасити.

 

шорд бй шорд =   суманах — цветы; сама-дхарманам — в точности как; стринам —  женщин; шаране — в убежище; ашраме — семейной жизни; пуш- па — в цветах; мадху — меда; гандха — аромат; ват — как; кшудра- тамам — крайне несущественное; камйа — желаемое; карма — дея- тельности; випака-джам — полученное как результат; кама-сукха —  чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслажде- ние языка; аупастхйа — любовные утехи; ади — начиная с; ви- чинвантам — всегда думая о; митхуни-бхуйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивешита — всегда поглощен; манасам — ум которого; шат-ангхри — шмелей; гана — множеством; сама — мело- дичное; гита — жужжание; ват — как; ати — очень; манохара —  привлекательное; ванита-ади — начиная с жены; джана — людей; алапешу — к разговорам; атитарам — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карнам — слух которого; агре — впереди; врка-йутха — стая тигров; ват — как; атманах — живого существа; айух — срок жизни; харатах — сокращая; ахах-ратран — дни и ночи; тан — все они; кала-лава-вишешан — мгновения; авиганаййа — не принимая в расчет; грхешу — в семейной жизни; вихарантам — на- слаждаясь; прштхатах — сзади; эва — несомненно; парокшам — не- замеченный; ануправрттах — идущий по пятам; лубдхаках — охот- ник; крта-антах — повелитель смерти; антах — в сердце; шарена —  стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; паравидхйати — про- нзает; там — тот; имам — этот; атманам — ты; ахо раджан — о царь; бхинна-хрдайам — чье сердце пронзено; драштум — видеть; арха- си — ты должен; ити — так.

 

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас сво-

ей красотой, а затем начинает вызывать      раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец вну- шает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любов- ной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя ор- ганы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой за- ставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, по- добные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понима- ет, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положе- нии, и враги окружают тебя со всех сторон.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает за- бвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставля- ет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина при- вязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена гото- вит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к се- мейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кру- гу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. По- глощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь ока- зался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое су- щество забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запу- тывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахла- да Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функцио- нируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оста- вить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта сис- тема общественного устройства, основанная на ведических прин- ципах, называется варнашрама-дхармой. Tот, кто, насладившись се- мейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удо- влетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, осно- ванному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

 

TЕКСT 55
са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано ‘нташ   читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам

принихи хамса-шаранам вирама крамена

 

сах — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мрга- чештитам — поведение оленя; атманах — души; антах — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хрди — в сердце; кар- на-дхуним — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джа- хи — откажись; ангана-ашрамам — от семейной жизни; асат-та- ма — самых отвратительных; йутха-гатхам — заполненной расска- зами о мужчинах и женщинах; принихи — просто прими; хамса- шаранам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавь- ся от привязанности; крамена — постепенно.

 

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной ал- легорической истории об олене. Полностью осознав свою духов- ную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу раз- говоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основа- на на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести по- кровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и из- бавься от привязанности к материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре,

тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размыш- ления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини- мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув- ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».    Большинству людей плоды кармической деятельности и фило- софских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гени- талий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учи- телю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):

 

тасмад гурум прападйета   джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

 

«Tот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти ис- тинного духовного учителя и принять его покровительство, полу- чив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Tакие великие души, которые, отбросив все материаль- ные соображения, полностью предались Верховной Личности Бо- га, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровитель- ство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек по- лучил посвящение от духовного учителя, который является па- рамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подго- товку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внима- ния заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влия- нием не только своей жены, но и разнообразной эротической лите- ратуры, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам чело- век не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать ду- ховную жизнь.

Заманчивые        посулы        Вед,   разжигающие в человеке желание по- пасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллю- зорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны при- нять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавив- шись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванат- ха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам — это хи- жина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но то- му, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится при- глашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек дол- жен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жи- телей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поис- ки святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селить- ся в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобст- вам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Един- ственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Tот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).    Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны ис- пользовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распро- странялось по всему миру. Иными словами, человек может пользо- ваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

 

TЕКСT 56
раджовача

шрутам анвикшитам брахман  бхагаван йад абхашата наитадж джанантй упадхйайах  ким на бруйур видур йади раджа увача — царь сказал; шрутам — было выслушано; анвик- шитам — было обдумано; брахман — о брахман; бхагаван — самый могущественный; йат — которое; абхашата — ты поведал; на — не; этат — это; джананти — знают; упадхйайах — те, кто учит принци- пам кармической деятельности; ким — почему; на бруйух — они не научили; видух — они постигли; йади — если.

 

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслу- шал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объ- яснить то, что они не открыли мне их?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к го- лосу которых прислушиваются люди материалистического общест- ва, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрта-джнанах. Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энер- гия лишила их знаний. Обладать истинным знанием — значит стре- миться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель ведического знания — дать людям возможность найти Кришну, ибо Он — источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В «Бхагавад- гите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я — источ- ник всех полубогов». Tаким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Ши- вы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удо- влетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изна- чальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Mуни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верхов- ной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последова- телей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помо- гающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утра- тили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лише- ны возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представите- лей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, за- нятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Сана- тана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руко- водство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвяща- ют себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной ду- ши, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

 

TЕКСT 57
самшайо ‘тра ту ме випра  санчхиннас тат-крто махан

ршайо ‘пи хи мухйанти  йатра нендрийа-врттайах

 

самшайах — сомнения; атра — здесь; ту — но; ме — мои; вип- ра — о брахман; санчхиннах — рассеял; тат-кртах — произведенное этим; махан — огромное; ршайах — великие мудрецы; апи — даже; хи — конечно же; мухйанти — сбиты с толку; йатра — где; на — не; индрийа — чувств; врттайах — деятельность.

 

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставле- ниям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармичес- кой деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между пре- данным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рас- сеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинст- ва людей, но человек, желающий заниматься преданным служени- ем, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень ред- ко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны про- никнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувст- венных наслаждений во имя трансцендентного любовного служе- ния Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Криш- ны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движе- ние, священники донесли на Него Кази, представителю мусульман- ских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать дви- жение гражданского неповиновения. Tаких людей называют карма- джада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных це- ремоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути  (ршайо ‘пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джада- смарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личнос- ти Бога.

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

 

TЕКСT 58
карманй арабхате йена  пуман иха вихайа там

амутранйена дехена  джуштани са йад ашнуте

 

кармани — кармическая деятельность; арабхате — начинает со- вершать; йена — который; пуман — живое существо; иха — в этой жизни; вихайа — оставляя; там — то; амутра — в следующей жизни; анйена — другим; дехена — телом; джуштани — результаты; сах —  оно; йат — то; ашнуте — наслаждается.

 

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынеш- нее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким об- разом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаж- даться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяс- нить, каким образом карма живого существа переносится с одно- го тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуаль- ной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совер- шенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заклю- чается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в сле- дующем теле.

 

TЕКСT 59
ити веда-видам вадах  шруйате татра татра ха

карма йат крийате проктам  парокшам на пракашате

 

ити — так; веда-видам — от тех, кто постиг мудрость Вед; ва- дах — утверждение; шруйате — приходится слышать; татра та- тра — повсюду; ха — безусловно; карма — деятельность; йат — кото- рая; крийате — совершается; проктам — как было сказано; па- рокшам — неизвестная; на пракашате — не проявленная непосред- ственно.

 

Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем на- слаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство то- го, что мои нынешние наслаждения и страдания — результат мо- ей прошлой кармы? » Они не понимают, как тонкое тело перено- сит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и пе- реносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело пол- ностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело опреде- ляет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

 

TЕКСT 60
нарада увача

йенаиварабхате карма  тенаивамутра тат пуман

бхункте хй авйавадханена  лингена манаса свайам

 

нарадах увача — Нарада сказал; йена — которым; эва — безуслов- но; арабхате — начинается; карма — кармическая деятельность; те- на — этим телом; эва — несомненно; амутра — в следующей жизни; тат — это; пуман — живое существо; бхункте — наслаждается; хи —  потому что; авйавадханена — без всяких изменений; лингена — тон- ким телом; манаса — умом; свайам — само.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое су- щество действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое те- ло умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не ме- няется.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состо- ящего из ума, разума и эго. Грубое тело — это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа — ум, разум и эго — продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспре- станно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочес- тивая или греховная, создает условия, в которых живому сущест- ву придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энер- гия лишила знания, слишком материалистичны и потому не спо- собны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком те- ле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает дейст- вовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела мо- жет сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуаль- ная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Ины- ми словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, про- исходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуаль- ной души сохраняется преемственность.

 

TЕКСT 61
шайанам имам утсрджйа  швасантам пурушо йатха

карматманй ахитам бхункте  тадршенетарена ва

 

шайанам — лежа в постели; имам — это тело; утсрджйа — оста- вив; швасантам — дыша; пурушах — живое существо; йатха — как; карма — деятельностью; атмани — в уме; ахитам — совершаемой; бхункте — наслаждается; тадршена — таким же телом; итарена —  другим телом; ва — или.

 

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в дру- гое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно мате- риальное тело, живое существо входит в тело животного или по- лубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум,

разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Ес- ли живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуж- дено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Жи- вое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам — грубое те- ло может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжа- ет работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, полу- чив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Под- водя итог, можно сказать, что тонкое тело — ум, разум и эго —  своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое су- щество меняет грубые тела, становясь обитателем различных пла- нет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение —  значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубо- го тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое су- щество приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на выс- шие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном ми- ре. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Лич- ностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оста- вив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Вер- ховный Господь.

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).          Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим приме- ром в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум кото- рого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы то- же должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотос- ных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арча- виграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях   Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следо- вать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достиг- нем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очи- щаются от материальной скверны, все органы чувств живого су- щества одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид- ананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей при- роде оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад- гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не- пременно придешь ко Mне».

 

TЕКСT 62
мамаите манаса йад йад  асав ахам ити бруван

грхнийат тат пуман раддхам  карма йена пунар бхавах

 

мама — ум; эте — все эти; манаса — умом; йат йат — какие бы ни; асау — то; ахам — я (есть); ити — так; бруван — принимая; грхнийат — берет с собой; тат — то; пуман — живое существо; раддхам — выполненную; карма — работу; йена — из-за которой; пу- нах — вновь; бхавах — материальное существование.

 

Живое существо трудится, находясь во власти телесных пред- ставлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть та- кие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое су- щество имеет возможность действовать в соответствии с ними. Tак оно получает очередное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководст- воваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж труд- но. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзой- ти все остальные, а каждый человек — достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации.

Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевоз- можные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы со- храняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью гру- бого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчи- вается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело поги- бает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следую- щей жизни. Tак действует закон кармы. Пока ум живого сущест- ва будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблаго- приятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомне- ний в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с со- бой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находит- ся в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наде- ляет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуман- ные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе

«Бхагавад-гиты»:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в ма- шине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитает- ся по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои пла- ны. При этом оно думает: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я амери- канец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и воз- никают под влиянием гун материальной природы.

 

TЕКСT 63
йатханумийате читтам  убхайаир индрийехитаих

эвам праг-дехаджам карма  лакшйате читта-врттибхих

 

йатха — как; анумийате — можно составить представление; читтам — о сознании или состоянии ума; убхайаих — двух видов; индрийа — чувств; ихитаих — по деятельности; эвам — точно так же; прак — предыдущим; дехаджам — при посредстве тела; карма — дея- тельность; лакшйате — можно судить; читта — сознания; вртти- бхих — по занятиям.

 

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: «Лицо — зерка- ло ума». Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражают- ся в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относят- ся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Во- левая функция ума проявляется в деятельности физического те- ла. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют по- ступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во вза- имодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же прояв- ляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, чело- век кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пы- тается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая дея- тельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экста- зе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите на- зываются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара — это изме- нения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

 

TЕКСT 64
нанубхутам ква чанена  дехенадрштам ашрутам

кадачид упалабхйета  йад рупам йадрг атмани

 

на — никогда не; анубхутам — испытываемое; ква — когда-либо; ча — также; анена дехена — этим телом; адрштам — никогда не виденное; ашрутам — никогда не слышанное; кадачит — иногда; упалабхйета — можем испытывать; йат — которая; рупам — форма; йадрк — какая угодно; атмани — в уме.

 

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынеш- нем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего ни- когда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астро- навтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасни- ках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не до- водилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыс- лях. Tаким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следова- тельно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохра- няется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда назы- вают кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mаха- радже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перене- семся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бха- гавад-гите» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневать- ся, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

 

TЕКСT 65
тенасйа тадршам раджаП  лингино деха-самбхавам

шраддхатсвананубхуто ‘ртхо  на манах спраштум архати

 

тена — поэтому; асйа — живого существа; тадршам — как это; раджан — о царь; лингинах — покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам — созданной в предыдущем теле; шраддхатсва —  прими это как истину; ананубхутах — не воспринятая; артхах —  вещь; на — никогда не; манах — в уме; спраштум — проявиться; ар- хати — способна.

 

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в ис- тинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаж- дающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого на- чинается его падение. Живое существо странствует по материаль- ному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различ- ных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали на- ше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким об- разом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое жи- вое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни ста- новится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтвержда- ет это:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tого, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному слу- жению Господу, следует считать освобожденной душой независи- мо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить лю- дей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это есте- ственное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым пре- данным служением, поднимается над гунами материальной приро- ды и достигает духовного уровня». Tаким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман мо- жет попасть под оскверняющее влияние двух низших гун — раджо- гуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающий- ся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

 

TЕКСT 66
мана эва манушйасйа  пурва-рупани шамсати

бхавишйаташ ча бхадрам те  татхаива на бхавишйатах

 

манах — ум; эва — безусловно; манушйасйа — человека; пурва —  на прошлые; рупани — формы; шамсати — указывает; бхавишйа- тах — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тебе; татха — так; эва — несомненно; на — не; бхавишйатах — того, кто родится.

 

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соот- ветствующее характеру его взаимодействия с материальной при- родой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служени- ем. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в преды- дущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следу- ющей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха   адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятель- ность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и бу- дущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благо- словляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ве- дические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь бу- дет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все те- ла на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем то- же в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума

(мано-ратха). Вот почему говорится:

 

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана   сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна   мано-ратхенасати дхавато бахих

 

«Tот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском матери- альной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью изба- виться от материальных желаний и прекратить заниматься фило- софскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека — это посвятить себя трансцендентному лю- бовному служению Господу. В этом высшее совершенство челове- ческой жизни.

 

TЕКСT 67
адрштам ашрутам чатра  квачин манаси дршйате

йатха татханумантавйам  деша-кала-крийашрайам

 

адрштам — никогда не виданное; ашрутам — никогда не слы-

шанное; ча — и; атра — в этой жизни; квачит — когда-то; манаси — в уме; дршйате — предстает взору; йатха — как; татха — соответ- ственно; анумантавйам — следует считать; деша — меЯста; кала —  времени; крийа — деятельности; ашрайам — в зависимости от.

 

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но по- чему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорит- ся, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимос- ти от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем преж- де никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения — все- го лишь наложение различных явлений и событий, пережитых на- ми в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву сущест- вует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Бо- лее подробно это явление объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 68
сарве крамануродхена  манасиндрийа-гочарах

айанти бахушо йанти  сарве саманасо джанах

 

сарве — все; крама-ануродхена — в хронологическом порядке; ма- наси — в уме; индрийа — чувствами; гочарах — пережитые; айан- ти — приходят; бахушах — многочисленными способами; йанти —  уходят; сарве — все; саманасах — с умом; джанах — живые существа.

 

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, по- рожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мыс- ли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое су- щество совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему жи- вому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бо- га, Кришны, непременно станет искать материальных удовольст- вий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хро- нологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного ма- териального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждать- ся в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осущест- вления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из пе- сен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:

 

гуру-мукха-падма-вакйа,    читтете карийа аикйаи, ара на кариха мане аша

 

Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим прин- ципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть со- вершенство жизни.

 

TЕКСT 69
саттваика-ништхе манаси  бхагават-паршва-вартини

тамаш чандрамасиведам  упараджйавабхасате

 

саттва-эка-ништхе — в полном сознании Кришны; манаси — в уме; бхагават — с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини —  постоянно общаясь; тамах — темная планета; чандрамаси — на фо- не Луны; ива — как; идам — это мироздание; упараджйа — соединен- ное; авабхасате — проявляется.

 

Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общать- ся с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно от- крывается человеку, подобно темной планете Раху, которая стано- вится доступной нашим взорам, только когда на небе светит пол- ная луна.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме    живого существа в опре- деленной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Лич- ности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им жела- ния. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в со- знании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к фор- мированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Лич- ности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открыва- ются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во вре- мя лунных затмений, — это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иног- да, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которы- ми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутстви- ем Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они до- стигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубо- го тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вы- рваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе яс- но сказано: саттваика-ништхе — тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возника- ли в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновре- менно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Криш- ны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. По- добно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла пере- рождений. Tакая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему со- знанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, за- печатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

 

TЕКСT 70
нахам мамети бхаво ‘йам  пуруше вйавадхийате

йавад буддхи-мано-‘кшартха  гуна-вйухо       хй анадиман

 

на — не; ахам — я; мама — мое; ити — так; бхавах — сознание; айам — это; пуруше — в живом существе; вйавадхийате — отделено; йават — до тех пор, пока; буддхи — разум; манах — ум; акша — чув- ства; артха — объекты чувств; гуна — материальных гун; вйухах —  проявление; хи — безусловно; анади-ман — тонкое тело (существую- щее с незапамятных времен).

 

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия ма- териальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без гру- бого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной при- роды. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум про- должают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда оста- ется с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамят- ных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспо- коить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

 

TЕКСT 71
супти-мурччхопатапешу  пранайана-вигхататах

нехате ‘хам ити джнанам  мртйу-праджварайор апи

 

супти — в состоянии глубокого сна; мурччха — теряя сознание; упатапешу — или при сильном потрясении; прана-айана — движе- нию жизненного воздуха; вигхататах — из-за препятствия; на —  не; ихате — думает о; ахам — я; ити — так; джнанам — знание; мртйу — в момент смерти; праджварайох — или при сильном жаре; апи — также.

 

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потря- сении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жиз- ненного воздуха. При этом живое существо перестает отождест- влять себя с материальным телом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отож- дествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отож- дествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем

о деятельности грубого тела, а действуя      в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти со- стояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глу- бокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забыва- ет о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда че- ловек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих слу- чаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останав- ливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллю- зорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но ес- ли по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действо- вать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и ду- ховные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты та- ким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

 

TЕКСT 72
гарбхе балйе ‘пй апаушкалйад  экадаша-видхам тада

лингам на дршйате йунах  кухвам чандрамасо йатха

 

гарбхе — во чреве; балйе — в детстве; апи — также; апаушка- лйат — вследствие незрелости; экадаша — десять органов чувств и ум; видхам — в форме; тада — в это время; лингам — тонкое тело или ложное эго; на — не; дршйате — видны; йунах — юноши; кухвам — в ночь новолуния; чандрамасах — луна; йатха — как.

 

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве ма- тери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не пол- ностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не      снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать да- же во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семя- извержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолу- ния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подоб- но этому, живое существо обладает всеми органами чувств с само- го рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тон- кое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком те- ле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

 

TЕКСT 73
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

дхйайато вишайан асйа  свапне ‘нартхагамо йатха

 

артхе — объекты чувств; хи — несомненно; авидйамане — не при- сутствующие; апи — хотя; самсртих — материальное существование; на — никогда не; нивартате — прекращается; дхйайатах — медити- рующего; вишайан — на объекты чувств; асйа — живого сущест- ва; свапне — во сне; анартха — нежелательного; агамах — появление; йатха — как.

 

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как тако- вые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое сущест- во уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существо- вать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный кон- такт с объектами чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тон- ком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (ко- рень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоя- нии живого существа его тонкое или грубое тело может бездейст- вовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобож- денной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о се- бе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое сущест- во в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда матери- альные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течени- ем времени это становится очевидным. Даже если последствия дея- тельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального пле- на. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

 

TЕКСT 74
эвам панча-видхам лингам  три-врт шодаша вистртам

эша четанайа йукто  джива итй абхидхийате

 

эвам — так; панча-видхам — пять объектов чувств; лингам — тон- кое тело; три-врт — испытывающие влияние трех гун; шодаша —  шестнадцать; вистртам — распространившиеся; эшах — так; чета- найа — с живым существом; йуктах — соединившиеся; дживах —  обусловленную душу; ити — так; абхидхийате — следует понимать.

 

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материаль- ных экспансий. Они соединяются с живым существом и находят- ся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положе- ние обусловленной души в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна го- ворит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что жи- вое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальны- ми элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность мате- риальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в мате- риальном мире. Сначала три гуны материальной природы приво- дят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возни- кают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, возду- ха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое те- ло, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в мате- риальных условиях.

 

TЕКСT 75
анена пурушо дехан  упадатте вимунчати

харшам шокам бхайам духкхам  сукхам чанена виндати

 

анена — таким образом; пурушах — живое существо; дехан — гру- бые тела; упадатте — получает; вимунчати — оставляет; харшам —  наслаждение; шокам — скорбь; бхайам — страх; духкхам — несчастье; сукхам — счастье; ча — также; анена — в грубом теле; виндати — ис- пытывает.

 

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в сво- ем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на од- ном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого су- щества оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается его существование в материальном мире, где живое существо вы- нуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Криш- ны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое су- щество может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне — значит постоянно ду- мать о Нем.

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в хра- ме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные пси- хологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятель- ность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения. кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (4.2)          сказано:

 

эвам парампара-праптам   имам раджаршайо видух са каленеха махата

його наштах парантапа

 

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемст- венности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходи- мо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад- гите» (2.13):

 

дехино ‘смин йатха дехе   каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

 

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

 

TЕКСTЫ 76 — 77
йатха трна-джалукейам  напайатй апайати ча

на тйаджен мрийамано ‘пи  праг-дехабхиматим джанах

 

йавад анйам на виндета  вйавадханена карманам

мана эва манушйендра  бхутанам бхава-бхаванам

 

йатха — как; трна-джалука — гусеница; ийам — эта; на апайа- ти — не идет; апайати — идет; ча — также; на — не; тйаджет —  оставляет; мрийаманах — в момент смерти; апи — даже; прак —  прежним; деха — с телом; абхиматим — отождествление; джанах —  человек; йават — пока; анйам — другое; на — не; виндета — получит; вйавадханена — прекратив; карманам — кармическую деятельность; манах — ум; эва — несомненно; манушйа-индра — о повелитель лю- дей; бхутанам — всех живых существ; бхава — материального су- ществования; бхаванам — причина.

 

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынеш- нее тело, живое существо должно обрести следующее, тип кото- рого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина это- го в том, что ум является хранилищем всех желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материаль- ной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к ма- териальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жиз- ни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не прихо- дит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политичес- кими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как пра- вило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуж- дают его сделать это.

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляет- ся в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, при- надлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающий- ся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознаЎт, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не рас- ставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью та- кие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случа- лось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно те- ло, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и пла- ны остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привя- занным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходит- ся оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они при- чиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяет- ся состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуж- дено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-ги-

те» (8.6):

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракртиджан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жиз- ни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зави- симости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое су- щество в гуне невежества рождается в теле животного или нециви- лизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему чело- вечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Го- локу Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва   вишате тад анантарам «Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар- ство Бога». Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Что- бы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бо- га, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Криш- ной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

 

TЕКСT 78
йадакшаиш чаритан дхйайан  карманй ачинуте ‘сакрт

сати карманй авидйайам  бандхах карманй анатманах

 

йада — когда; акшаих — с помощью чувств; чаритан — об удо- вольствиях, получаемых; дхйайан — думая; кармани — действия; ачинуте — совершает; асакрт — всегда; сати кармани — когда про- должается материальная деятельность; авидйайам — во власти ил- люзии; бандхах — рабство; кармани — в деятельности; анатманах —  материального тела.

 

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовле- творяет свои чувства и при этом создает новую цепь материаль- ных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочис- ленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывает- ся в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и же- лая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря слова- ми Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади’ бхаварнава- джале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельнос- ти, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это не- обходимо для сохранения души в теле. Все остальное время сле- дует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной дея- тельности.

 

TЕКСT 79
атас тад апавадартхам  бхаджа сарватмана харим пашйамс тад-атмакам вишвам  стхитй-утпаттй-апйайа йатах

 

атах — следовательно; тат — этому; апавада-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-атмана — используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; пашйан — созерцая; тат — Господа; атмакам — под надзором; вишвам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайах — и уничтожение; йатах — от ко- торого.

 

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким обра- зом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного слу- жения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвига- ясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духов- ную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

 

майй асакта-манах партха   йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну

 

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, за- нимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе созна- ние Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявлен- ный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает созна- нием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы также       являемся     неотъемлемыми          частицами Господа. Все находит- ся под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчи- ниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовно- му служению Ему.

 

TЕКСT 80
маитрейа увача

бхагавата-мукхйо бхагаван  нарадо хамсайор гатим прадаршйа хй амум амантрйа  сиддха-локам тато ‘гамат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; бхагавата — преданных; мукхйах — глава; бхагаван — могущественнейший; нарадах — Нарада Mуни; хамсайох — живого существа и Господа; гатим — природу; прадаршйа — открыв; хи — несомненно; амум — его (царя); аман- трйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах — затем; агамат — отбыл.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из предан- ных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи при- роду Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к од- ной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой все- ленной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддха- локи обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддха- локи способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способнос- тями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на дру- гую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mу- ни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

 

TЕКСT 81
прачинабархи раджарших  праджа-саргабхиракшане адишйа путран агамат  тапасе капилашрамам

 

прачинабархих — Прачинабархи; раджа-рших — святой царь; пра- джа-сарга — всех подданных; абхиракшане — защищать; адишйа —  велев; путран — своим сыновьям; агамат — удалился; тапасе — что- бы совершать аскезы; капила-ашрамам — в святое место, называе- мое Капилашрамом.

 

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвя- тить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершав- шие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на че- тыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирую- щие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннья- си). Управлять подданными, не организовав общество в соответст- вии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управ- лять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год со- зывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Со- словие брахманов должно состоять из разумных людей, обладаю- щих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый че- ловек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно со- блюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшана, что значит «забота о под- данных».

Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благода- ря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человечес- кой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немед- ленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновь- ям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовно- го совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.           Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится не- далеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара- санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.

 

TЕКСT 82
татраикагра-мана дхиро  говинда-чаранамбуджам

вимукта-санго ‘нубхаджан  бхактйа тат-самйатам агат

 

татра — там; эка-агра-манах — с полной сосредоточенностью;

дхирах — разумный; говинда — Кришны; чарана-амбуджам — лотос- ным стопам; вимукта — освободившийся; сангах — из материально- го плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служе- нием; бхактйа — чистой преданностью; тат — с Господом; самйа- там — равенства в качественном отношении; агат — достиг.

 

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и нала- гал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел ду- ховное тело, в качественном отношении неотличное от тела Вер- ховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь осо- бую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного поло- жению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хо- тя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обуслов- ленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатери- альную среду обитания живого существа называют майей. Криш- на говорит:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто пре- дался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендент- ным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно зани- мается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях замене- но на слово вира. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит «здравомыслящий», а вира — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто доста- точно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, на- зывают дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив геро- изма, невозможно обрести духовное просветление.

 

TЕКСT 83
этад адхйатма-парокшйам  гитам деваршинанагха йах шравайед йах шрнуйат  са лингена вимучйате

 

этат — это; адхйатма — духовное; парокшйам — авторитетное описание; гитам — представленное; дева-ршина — великим мудре- цом Нарадой; анагха — о безгрешный Видура; йах — всякий, кто; шравайет — расскажет; йах — всякий, кому; шрнуйат — доведется услышать; сах — он; лингена — от телесных представлений о жизни; вимучйате — освобождается.

 

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу жи- вого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение — это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в матери- альном мире — не что иное, как сон Mаха-Вишну:

 

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-   нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

 

Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, ре- альная природа — это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез — в материальный мир. Соприкоснув- шись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу по- счастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободит- ся из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

 

TЕКСT 84
этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам   деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам

насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

 

этат — это повествование; мукунда-йашаса — прославляющее Господа Кришну; бхуванам — материальный мир; пунанам — освя- щающее; дева-рши — среди великих мудрецов; варйа — главного; мукха — из уст; нихсртам — изошедшее; атма-шаучам — очищаю- щее сердце; йах — всякий, кто; киртйаманам — пересказываемое; адхигаччхати — возвращается; парамештхйам — в духовный мир; на — никогда не; асмин — в этом; бхаве — материальном мире; бхра- мати       —        скитается;   мукта —        освободившийся; самаста — от всех; бандхах — оков.

 

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэто- му тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материаль- ный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно бу- дет скитаться по материальному миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как мож- но скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только стро- го научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана- марджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Криш- не и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова по- лучать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела — вместо этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пе- ресечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам — это другое название Брахмало- ки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брах- малоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибе- ли материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по мате- риальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам.

 

TЕКСT 85
адхйатма-парокшйам идам  майадхигатам адбхутам эвам стрийашрамах пумсаш  чхинно ‘мутра ча самшайах

 

адхйатма — духовное; парокшйам — описанное авторитетным человеком; идам — это; майа — мной; адхигатам — услышанное; ад- бхутам — удивительное; эвам — так; стрийа — с женой; ашрамах —  убежище; пумсах — живого существа; чхиннах — покончено; амут- ра — о жизни после смерти; ча — также; самшайах — сомнение.

 

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духов- ным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении ду- ши, получит его, изучив это повествование.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь пред- ставителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Вза- имное влечение существ мужского и женского пола является осно- вой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь об- щение между мужчинами и женщинами должно быть регламенти- ровано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это вле- чение приковывает живое существо к материальному миру и затя- гивается тугим узлом в его сердце.

 

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

Бхаг., 5.5.8
Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному ми- ру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сута- апта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он ока- зывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуран- джаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что из- за привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

 

ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампра- даи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ни- же стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два — за семьдесят девятым.

 

TЕКСTЫ 1а — 2а
сарвешам эва джантунам  сататам деха-пошане

асти праджна самайатта  ко вишешас тада нрнам

 

лабдхвеханте манушйатвам  хитва дехадй-асад-грахам

атма-сртйа вихайедам  дживатма са              вишишйате

 

сарвешам — всех; эва — безусловно; джантунам — животных; са- татам — всегда; деха-пошане — заботиться об удовлетворении по- требностей тела; асти — есть; праджна — разум; самайатта — со- средоточенный на; ках — каково; вишешах — отличие; тада — тогда; нрнам — людей; лабдхва — получив; иха — здесь; анте — после мно- гих рождений; манушйатвам — человеческую жизнь; хитва — от- бросив; деха-ади — в грубом и тонком теле; асат-грахам — ошибоч- ное представление о жизни; атма — духовного знания; сртйа — пу- тем; вихайа — оставив; идам — это тело; джива-атма — индивидуаль- ная духовная душа; сах — та; вишишйате — поднимается.

 

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуаль- ных душ, подобно Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек — это разумное живот- ное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удо- влетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Бы- ло бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако оче- видно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

 

TЕКСT 1б

 

 

шорд бй шорд =   бхактих — преданное служение; кршне — Кришне; дайа — мило- сердие; дживешу — к другим живым существам; акунтха-джна- нам — совершенное знание; атмани — о душе; йади — если; сйат —  становится; атманах — души; бхуйат — должно быть; апаваргах —  освобождение; ту — тогда; самсртех — из материального плена.

 

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духов- ную науку самоосознания, оно тут же освободится из материаль- ного плена.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа джи- вешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что че- ловек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен про- являть милосердие к другим существам.          Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Tакая проповедь — проявление истинно- го милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к не- му будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной приро- де. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое живое сущест- во является слугой Кришны». Mы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слу- гой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вай- шнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Tаким об- разом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не за- нимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действи- тельности их так называемая духовная практика в уединенном мес- те сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшна- ва называют каништха-адхикари:

 

арчайам эва харайе   пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракртах смртах

 

Бхаг., 11.2.47
TЕКСT 2б

 

 

шорд бй шорд =   адрштам — будущее счастье; дршта-ват — как непосредствен- ное переживание; нанкшет — исчезает; бхутам — материальное бы- тие; свапнават — как сон; анйатха — иначе; бхутам — происходив- шее в прошлом; бхават — в настоящем; бхавишйат — в будущем; ча — также; суптам — сон; сарва — всех; рахах-рахах — сокровенный вывод.

 

Все, что происходит во времени — в прошлом, настоящем и бу- дущем, — не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех веди- ческих писаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди,          которых привлекает карма-канда- вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого бу- дущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и на- стоящее счастье — всего лишь сон. Истинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те  —  «Tе, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под влияния Mоей иллюзорной энергии».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ. Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

TЕКСT 1

 

нарада увача

саиника бхайа-намно йе  бархишман дишта-каринах праджвара-кала-канйабхйам  вичерур аваним имам

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиниках — воины; бхайа-намнах — Бхаи (Страха); йе — все те, кто; бархишман — о царь Прачинабархишат; дишта-каринах — подруч- ные; праджвара — с Праджварой; кала-канйабхйам — и с Калакань- ей; вичерух — странствовал; аваним — по земле; имам — этой.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабар- хишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Ка- лаканьей и своими воинами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безу- словно, очень опасен, потому что в это время на людей, как пра- вило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, кото- рый является их главнокомандующим, на что указывает употреб- ленное здесь слово дишта-каринах. Когда человек молод, он не ду- мает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в мо- лодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

 

TЕКСT 2
та экада ту рабхаса  пуранджана-пурим нрпа

рурудхур бхаума-бхогадхйам  джарат-паннага-палитам

 

те — они; экада — однажды; ту — тогда; рабхаса — стремительно; пуранджана-пурим — город Пуранджаны; нрпа — о царь; рурудхух —  окружили; бхаума-бхога-адхйам — полный чувственных удовольст- вий; джарат — старым; паннага — змеем; палитам — защищаемый.

 

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказал- ся старый змей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело человека, предающегося чувственным на- слаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравни- вают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со зме- ем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямарад- жи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим прин- ципам, человек должен до наступления этого времени уйти из до- ма и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Tот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязан- ности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. По- этому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с много- численными семейными обязанностями. В результате перед смер- тью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протя- жении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни опреде-

ляют, каким будет его следующее тело (дехантара). Tот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о сво- ей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и небла- гочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

 

TЕКСT 3
кала-канйапи бубхудже  пуранджана-пурам балат

йайабхибхутах пурушах  садйо нихсаратам ийат

 

кала-канйа — дочь Калы; апи — также; бубхудже — завладела; пу- ранджана-пурам — городом Пуранджаны; балат — силой; йайа — ко- торой; абхибхутах — одолеваемый; пурушах — человек; садйах — тут же; нихсаратам — недееспособным; ийат — становится.

 

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одно- го жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэ- тому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик дол- жен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он дол- жен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетне- го возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Mальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятиде- сяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него се- мейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.          Tакова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Tот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с са- мого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспи- тания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

 

TЕКСT 4
тайопабхуджйаманам ваи  йаванах сарвато-дишам

дварбхих правишйа субхршам  прардайан сакалам пурим

 

тайа — Калаканьей; упабхуджйаманам — захваченный; ваи — не- сомненно; йаванах — яваны; сарватах-дишам — со всех сторон; двар- бхих — через ворота; правишйа — войдя; су-бхршам — жестоко; прар- дайан — истязая; сакалам — по всему; пурим — городу.

 

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные вои- ны царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жес- токо мучить всех его жителей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две нозд- ри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека на- падает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится де- лать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Tак воины Явана-раджи через разные ворота на- пали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все воро- та тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппа- ратов.

 

TЕКСT 5
тасйам прапидйаманайам  абхимани пуранджанах

авапору-видхамс тапан  кутумби маматакулах

 

тасйам — когда город; прапидйаманайам — оказался в трудном положении; абхимани — слишком поглощенный; пуранджанах —  царь Пуранджана; авапа — стал испытывать; уру — много; видхан —  видов; тапан — страданий; кутумби — семейный человек; мамата- акулах — сильно привязанный к своей семье.

 

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Кала- каньей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к сво- ей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только гру- бое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бха- гавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец те- ла (кшетра-джна), а тело — поле его деятельности (кшетра). Ког- да поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бес- смертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бре- менем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций орга- низма делают эту ношу еще тяжелее.

 

TЕКСT 6
канйопагудхо нашта-шрих  крпано вишайатмаках

нашта-праджно хртаишварйо  гандхарва-йаванаир балат

 

канйа — дочерью Времени; упагудхах — обнятый; нашта-шрих —  лишенный всей своей красоты; крпанах — скупец; вишайа-атма- ках — привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-прадж- нах — лишенный разума; хрта-аишварйах — лишенный богатств; гандхарва — гандхарвами; йаванаих — и яванами; балат — силой.

 

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со време- нем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной при- вязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой со- крушили его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продол- жает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противосто- ять мощному натиску дочери Времени.

 

TЕКСT 7
виширнам сва-пурим викшйа  пратикулан анадртан

путран паутранугаматйан  джайам ча гата-саухрдам

 

виширнам — разрушенный; сва-пурим — его город; викшйа — уви- дев; пратикулан — противников; анадртан — относящихся непо- чтительно; путран — сыновей; паутра — внуков; ануга — слуг; ама- тйан — министров; джайам — жена; ча — и; гата-саухрдам — безраз- личная.

 

Tогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращают- ся в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Tогда органы и объекты чувств оборачива- ются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положе- нии, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почи- тать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домаш- ние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждения- ми. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крпана, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова брахмана. Tот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсо- лютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело чело- века, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможнос- тью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человечес- кая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Tочно так же тот, кто из-за чрезмер- ной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

 

TЕКСT 8
атманам канйайа грастам  панчалан ари-душитан

дуранта-чинтам апанно  на лебхе тат-пратикрийам

 

атманам — он сам; канйайа — Калаканьей; грастам — обнятый; панчалан — Панчала; ари-душитан — пораженный врагами; дуран- та — неодолимой; чинтам — тревогой; апаннах — охваченный; на —  не; лебхе — достиг; тат — того; пратикрийам — противодействие.

 

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домаш- ние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не мо- жет с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

 

TЕКСT 9
каман абхилашан дино  йата-йамамш ча канйайа вигататма-гати-снехах  путра-дарамш ча лалайан каман —        объекты       наслаждения;        абхилашан — вечно желая; ди- нах — несчастный человек; йата-йаман — поблекший; ча — также; канйайа — под воздействием Калаканьи; вигата — утратил; атма- гати — истинный смысл жизни; снехах — привязанность; путра — к сыновьям; даран — жене; ча — и; лалайан — нежно заботясь.

 

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуран- джане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привле- кательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В таком положении находится сейчас все чело- веческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем за- ключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что жи- вут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, лю- ди ничего не знают о ней.

 

TЕКСT 10
гандхарва-йаванакрантам  кала-канйопамардитам

хатум прачакраме раджа  там пурим аникаматах

 

гандхарва — воинами-гандхарвами; йавана — и воинами-яванами; акрантам — побежденный; кала-канйа — Калаканьей (дочерью Вре- мени); упамардитам — разгромленный; хатум — уходить; прачакра- ме — стал; раджа — царь Пуранджана; там — тот; пурим — из города; аникаматах — против воли.

 

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджа- ны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к это- му обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться мате- риальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом мик- роба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаЎм, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, со- здавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Tаким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совер- шенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно мо- жет стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по ми- лости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается

к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему не- исчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернет- ся туда. Tочно так же свинья живет в грязи и питается испражне- ниями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Tак, изучив поведение каж- дого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджа- ны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой го- род. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных на- слаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекра- щается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, не- смотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное сущест- вование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хо- чет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынужде- ны трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении ду- ши. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется ухо- дить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэто- му тот, кто способствует расширению Движения сознания Криш- ны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.             Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и об- рести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, по- скольку положение, которое он занимает, является вечным. Чело- век, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находит- ся в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

 

TЕКСT 11
бхайа-намно ‘граджо бхрата  праджварах пратйупастхитах дадаха там пурим кртснам  бхратух прийа-чикиршайа бхайа-намнах — Бхаи (Страха); агра-джах — старший; бхрата —  брат; праджварах — по имени Праджвара; пратйупастхитах — на- ходясь там; дадаха — сжег; там — тот; пурим — город; кртснам — до- тла; бхратух — своему брату; прийа-чикиршайа — чтобы доставить удовольствие.

 

Tогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется пра- джварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтвержда- ет, что, когда температура тела поднимается до сорока двух гра- дусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

 

TЕКСT 12
тасйам сандахйаманайам  сапаурах сапариччхадах

каутумбиках кутумбинйа  упатапйата санвайах

 

тасйам — когда тот город; сандахйаманайам — запылал; са-пау- рах — вместе со всеми жителями; са-париччхадах — со всеми слуга- ми и спутниками; каутумбиках — царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа — вместе со своей женой; упатапйа- та — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах — вместе с потомками.

 

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники —  оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень не- счастным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджа- ны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет со- знание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько бес- помощным, что ему приходится против воли покидать свое ны- нешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страда- ний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти

в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, что- бы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Не- вежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

 

TЕКСT 13
йаванопаруддхайатано  грастайам кала-канйайа

пурйам праджвара-самсрштах  пура-пало ‘нватапйата

 

йавана — яванами; упаруддха — атакована; айатанах — его рези- денция; грастайам — захваченный; кала-канйайа — дочерью Време- ни; пурйам — город; праджвара-самсрштах — к которому прибли- жался Праджвара; пура-палах — градоначальник; анватапйата —  тоже сильно горевал.

 

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан на- падает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными обо- лочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы ви- дим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело перено- сит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь го- род охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть толь- ко до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сде- лать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился поки- нуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

 

TЕКСT 14
на шеке со ‘витум татра  пуру-крччхрору-вепатхух

гантум аиччхат тато вркша  котарад ива саналат

 

на — не; шеке — был способен; сах — он; авитум — защитить; та- тра — там; пуру — очень; крччхра — трудность; уру — огромная; вепа- тхух — страдание; гантум — уйти; аиччхат — пожелал; татах — от- туда; вркша — дерева; котарат — из дупла; ива — как; са-аналат —  горящего.

 

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, ста- рается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть го- род, чтобы спастись от невыносимого жара.

КОMMЕНTАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгора- ют в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

 

TЕКСT 15
шитхилавайаво йархи  гандхарваир хрта-паурушах

йаванаир арибхи раджанн  упаруддхо рурода ха

 

шитхила — ослаблены; авайавах — его члены; йархи — когда; ган- дхарваих — гандхарвами; хрта — сокрушена; паурушах — его телес- ная сила; йаванаих — яванами; арибхих — врагами; раджан — о царь Прачинабархишат; упаруддхах — задержанный; рурода — громко сте- нал; ха — поистине.

 

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался поки- нуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и род- ственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Mукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

 

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам   адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

 

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы ле- бедь моего ума запутался в стеблях Tвоих лотосных стоп. А ина- че как я вспомню о Tебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опуты- вать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебе- дя — радость, игра. Tот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдав- лено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

 

TЕКСT 16
духитрх путра-паутрамш ча  джами-   джаматр-паршадан сватвавашиштам йат кинчид  грха-коша-париччхадам

 

духитрх — дочери; путра — сыновья; паутран — внуки; ча — и; джами — невестки; джаматр — зятья; паршадан — свита; сватва —  имущество; авашиштам — оставшиеся; йат кинчит — что бы ни; грха — дом; коша — накопленные богатства; париччхадам — домаш- няя утварь.

 

Tогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к мате- риальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с по- мощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умира- ет. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающе- го продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

 

TЕКСT 17
ахам мамети свикртйа  грхешу куматир грхи

дадхйау прамадайа дино  випрайога упастхите

 

ахам — я; мама — мое; ити — так; сви-кртйа — принимая; грхе- шу — в доме; ку-матих — ум которого полон порочных мыслей; грхи — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прама- дайа — со своей женой; динах — очень бедный; випрайоге — когда разлука; упастхите — произошла.

 

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в мо- мент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаж- дениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под вли- янием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишает- ся этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонко- го тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, ког-

да человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему при- шел конец. Tонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществле- ния этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных на- слаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое су- щество очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в матери- альном мире.

На санскрите слово стри значит «расширение». Благодаря же- не расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сы- новья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к чле- нам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сы- нок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о се- мейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

 

TЕКСT 18
локантарам гатавати  майй анатха кутумбини

вартишйате катхам тв эша  балакан анушочати

 

лока-антарам — в другую жизнь; гатавати майи — когда я уйду; анатха — оставшись без мужа; кутумбини — вместе со всеми чле- нами семьи; вартишйате — будет жить; катхам — как; ту — тогда; эша — эта женщина; балакан — о детях; анушочати — сокрушаясь.

 

Tревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудрен- ная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, на- сколько это опасно. Tот, кто в момент смерти думает не о Криш- не, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вы- нужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 19
на майй анашите бхункте  наснате снати мат-пара

майи руште сусантраста  бхартсите йата-ваг бхайат

 

на — никогда не; майи — когда я; анашите — не поел; бхункте —

она ела; на — никогда не; аснате — не совершил омовения; снати —  она совершала омовение; мат-пара — всегда преданная мне; майи —  когда я; руште — гневался; су-сантраста — испуганная; бхартси- те — когда я ругал; йата-вак — полностью владея своей речью; бхайат — из страха.

 

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Ес- ли жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей же- не, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привя- занная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится жен- щиной.

 

TЕКСT 20
прабодхайати мавиджнам  вйушите шока-каршита

вартмаитад грха-медхийам  вира-сур апи нешйати

 

прабодхайати — дает разумный совет; ма — мне; авиджнам — глу- пому; вйушите — во время моего отсутствия; шока — горем; кар- шита — иссушенная горем; вартма — путь; этат — этот; грха-мед- хийам — с домашними обязанностями; вира-сух — мать великих ге- роев; апи — хотя; нешйати — сможет ли она справиться.

 

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, ког- да он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она пе- чалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью столь- ких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отноше- нии оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ни- ми состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Mамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Оказавшись в материальном мире и став обусловлен- ной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная ду- ша, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и со- знание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынужде- но вести борьбу за существование в материальном мире. Посколь- ку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существова- ние не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Tаким образом, причиной рабства живого существа яв- ляется его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдо- религиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освобо- диться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхага- вад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма- бандханах. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать вла- чить обусловленное существование в материальном мире. Как ска- зано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах-шаштханиндрийани пракрти- стхани каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать матери- альное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в ма- териальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по се- бе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоя- щее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атин- дрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только транс- цендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разо- вьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Гос- поду.   Tолько         тогда душа обретет       истинное счастье и освобождение.

 

кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

 

шарирам йад авапноти   йач чапй уткраматишварах грхитваитани самйати

вайур гандхан ивашайат

 

«В материальном мире живое существо переносит свои представле- ния о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух пе- реносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их аро- матом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Tак и царь Пуранджана, живое су- щество, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему при- дется родиться в женском теле.

 

TЕКСT 21
катхам ну дарака дина  даракир вапарайанах

вартишйанте майи гате  бхинна-нава иводадхау

 

катхам — как; ну — поистине; дараках — сыновья; динах — несчас- тные; дараких — дочери; ва — или; апарайанах — которым больше не на кого положиться; вартишйанте — буду жить; майи — когда я; гате — уйду из этого мира; бхинна — потерпевший крушение; на- вах — корабль; ива — как; удадхау — в океане.

 

Tревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и до- чери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, полити- ческие деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуран- джана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыс- лями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Tоч- но так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по оконча- нии своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противника- ми, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой        жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они заду- мались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными про- блемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное буду- щее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и по- литической необходимостью или интересами нации.

 

TЕКСT 22
эвам крпанайа буддхйа  шочантам атад-арханам

грахитум крта-дхир энам  бхайа-намабхйападйата

 

эвам — так; крпанайа — скупым; буддхйа — разумом; шочантам —  скорбя; а-тат-арханам — о том, что не заслуживало скорби; гра- хитум — чтобы арестовать; крта-дхих — полный решимости царь яванов; энам — его; бхайа-нама — которого звали Страх; абхйапа- дйата — немедленно явился туда.

 

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Tем време- нем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к ца- рю, чтобы арестовать его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивиду- альная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представле- ние о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, доб- росовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Mало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возмож- ности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был по- глощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое сущест- во с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стре- мятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекать- ся деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Tакая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что та- кое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получи- ли возможность продвигаться по духовному пути, но предпочита- ют оставаться скупцами. Tакие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родствен- никам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг —  научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Tот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смер- ти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Бо- гу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, люб- ви, о своих родных и близких. Однако участники Движения созна- ния Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказы- вают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сртим таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покрови- тельство Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 23
пашувад йаванаир эша  нийаманах свакам кшайам

анвадраванн анупатхах  шочанто бхршам атурах

 

пашу-ват — как животное; йаванаих — яванами; эшах — Пуран- джана; нийаманах — арестованный и уведенный; свакам — в их; кшайам — обитель; анвадраван — последовали; анупатхах — сопро- вождающие лица; шочантах — скорбя; бхршам — очень; атурах —  огорчился.

 

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, по- ка они горевали, их заставили отправиться вслед за своим госпо- дином.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизнен- ный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорит- ся в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано ‘нуткраманти), а после ухода жизненного возду-

ха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизнен- ный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. По- сле этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое сущест- во покидает грубое материальное тело, оно продолжает существо- вать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее те- ло живого существа в зависимости от поступков, которые оно со- вершило в прошлом.

 

TЕКСT 24
пурим вихайопагата  упаруддхо бхуджангамах

йада там эвану пури  виширна пракртим гата

 

пурим — город; вихайа — оставив; упагатах — вышедший; упаруд- дхах — арестованный; бхуджангамах — змей; йада — когда; там —  его; эва — несомненно; ану — вслед; пури — город; виширна — разру- шили; пракртим — в материю; гата — превратили.

 

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и об- ращен в прах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — поки- дают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагает- ся на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начина- ют разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Tолько глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Tак поступает живое существо, не об- ладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем те- ле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Tолько освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» гово- рится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ос- лам (са эва го-кхарах). Корова — очень наивное существо, а осел —  вьючное животное. Tот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная,

что принесет ему истинное благо.                Поэтому говорится:

 

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке   сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

 

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достой- ной поклонения, человек, который отправляется в места паломни- чества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встре- чи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, гово- рить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В со- временной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заня- ты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

 

TЕКСT 25
викршйаманах прасабхам  йаванена балийаса

навиндат тамасавиштах  сакхайам сухрдам пурах

 

викршйаманах — которого тащил; прасабхам — с силой; йаване- на — Явана; балийаса — необыкновенно могущественный; на авин- дат — не мог вспомнить; тамаса — тьмой невежества; авиштах —  покрытый; сакхайам — своего друга; сухрдам — всегда желающего ему добра; пурах — с самого начала.

 

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек ца- ря Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна го- ворит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живо- го существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных         представлений      о        жизни,         материальная природа будет по- стоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действитель- ности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живо- му существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от су- ровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Tолько в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Гос- пода также иногда называют сухрдам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает жи- вым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Tак и Господь, Верховная Лич- ность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежитель- ное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покорим- ся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблаго- приятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удо- вольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верхов- ной Личности Бога.

 

TЕКСT 26
там йаджна-пашаво ‘нена  самджнапта йе ‘дайалуна кутхараиш чиччхидух круддхах  смаранто ‘мивам асйа тат

 

там — его; йаджна-пашавах — жертвенные животные; анена — им; самджнаптах — убитые; йе — все те, которые; адайалуна — очень жестоким; кутхараих — топорами; чиччхидух — разрывали на куски; круддхах — в великом гневе; смарантах — помня; амивам — о грехах; асйа — его; тат — то.

 

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприноше- ний убил множество животных, и теперь, пользуясь возможнос- тью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему ка- залось, что его рубят на куски топорами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями ре- лигии или потребностью в мясе. Слово мамса («мясо») указыва- ет на то, что убитые нами животные в будущем получат возмож- ность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронза- емый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное          общество     открыло      многочисленные бойни, где жи- вотных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Tе, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе дей- ствует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опе- кой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

 

тан ахам двишатах круран   самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

 

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождать- ся в различных демонических формах жизни». Убийцы животных  (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

 

TЕКСT 27
ананта-паре тамаси  магно нашта-смртих самах

шашватир анубхуйартим  прамада-санга-душитах

 

ананта-паре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах — погруженный; нашта-смртих — лишенный разу- ма; самах — на протяжении многих лет; шашватих — практичес- ки вечно; анубхуйа — испытывая; артим — тройственные страда- ния; прамада — с женщинами; санга — общением; душитах — осквер- ненный.

 

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и на- веки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Mа- териальное существование начинается, когда мужчина привязыва- ется к женщине и забывает (нашта-смртих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяет- ся из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилиза- цию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основ- ная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее   им      сознание,     сознание      Кришны. Это позволит живому

существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необ- ходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:

 

анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа

э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале, мана кабху сукха нахи пайа

 

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и те- перь не вижу никакой возможности выбраться из него. Mы пыта- емся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущ- ности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Mатериальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Лю- ди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сек- се. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с по- мощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пре- бывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в мате- риальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с са- мого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, вто- рой — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — саннья- са. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине изба- виться от стремления к общению с женщинами.

 

TЕКСT 28
там эва манаса грхнан  бабхува прамадоттама

анантарам видарбхасйа  раджа-симхасйа вешмани

 

там — ее; эва — несомненно; манаса — умом; грхнан — принимая; бабхува — стал; прамада — женщиной; уттама — занимающей высо- кое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарб- хи; раджа-симхасйа — самого могущественного царя; вешмани — в доме.

 

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщи- ной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в цар- ском дворце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал

о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-ги- ты» (8.6)

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Tо, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам при- роды, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не по- лучит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о ма- териальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, кото- рый может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно ес- ли постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхага- ватам» (3.31.1), кармана даива-нетрена. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родил- ся женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозри- тельному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он полу- чает возможность родиться в знатной и богатой семье. Tак предста- вители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следу- ющей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочести- вым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все,

что мы         совершили в этой жизни.          Поэтому, давая наставления Вья- садеве, Нарада Mуни сказал, что человек должен целиком посвя- тить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Tакой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосо- знания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 29
упайеме вирйа-панам  ваидарбхим малайадхваджах

йудхи нирджитйа раджанйан  пандйах пара-пуранджайах

 

упайеме — женился; вирйа — за доблесть или удаль; панам — в на- граду; ваидарбхим — дочь Видарбхи; малайа-дхваджах — Mалаядва- джа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; раджанйан — дру- гих царевичей; пандйах — лучший из мудрецов, или уроженец стра- ны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах — за- воеватель.

 

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет за- муж за необыкновенно могущественного Mалаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки доче- ри царя Видарбхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желаю- щий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могу- чих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдар- бхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Mалаядваджа удовлетворял всем требованиям. Mалаядваджа — это символ великого преданного, не- сокрушимого, как Mалайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Mогущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Вся- кий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пандйа происходит от слова панда, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто облада- ет глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пу- ра — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чис- тый преданный, который непоколебим в своем преданном служе

нии и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкун- тху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный мо- жет с легкостью покорить Его своим самоотверженным служени- ем и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной во- ле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кро- ме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

 

TЕКСT 30
тасйам са джанайам чакра  атмаджам аситекшанам йавийасах сапта сутан  сапта дравида-бхубхртах

 

тасйам — в ее лоне; сах — царь; джанайам чакре — зачал; атма- джам — дочь; асита — синий или черный; икшанам — глаза кото- рой; йавийасах — младших и очень могущественных; сапта — семе- рых; сутан — сыновей; сапта — семь; дравида — область Дравида, или Южная Индия; бху — земли; бхртах — цари.

 

У царя Mалаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Tаким образом той землей стали править семь царей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Mа- лаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Mалаядваджи — это семь ме- тодов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служе- ние и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов пре- данного служения сразу даются только семь. До остальных двух —  дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорас- ти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Tакие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного слу- жения. Для неофита пригодны только такие методы, как слуша- ние и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное слу- жение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шра- ванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанно

го преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью дру- гими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованны- ми для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Mадхвачарья, тоже были вы- ходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам.

 

TЕКСT 31
экаикасйабхават тешам  раджанн арбудам арбудам

бхокшйате йад-вамша-дхараир  махи манвантарам парам

 

эка-экасйа — у каждого; абхават — стало; тешам — из них; ра- джан — о царь; арбудам — десять миллионов; арбудам — десять мил- лионов; бхокшйате — управляемый; йат — которых; вамша-дхара- их — потомками; махи — весь мир; ману-антарам — до конца жизни одного Mану; парам — и после его смерти.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Mалаядваджи роди- лись тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Mану и даже после его смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Mа- ну. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Mа- ну, составляет 71 ё 4 320 000 лет. После смерти одного Mану этот пост занимает другой. Tаков жизненный цикл вселенной. Соглас- но «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Mану вступает в свои пра- ва, ему передаются основы науки сознания Кришны.

 

шри-бхагаван увача имам вивасвате йогам   проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха

манур икшвакаве ‘бравит

 

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Mану, прароди- телю человечества, а Mану, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Mану, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание друго- му Mану. Это значит, что распространение сознания Кришны ни- когда не прекращалось. Не следует думать, что Движение созна

ния Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Mану другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной лич- ностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпа- дать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение созна- ния Кришны должно развиваться. Mы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Tхакура, развернул организован- ную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи являются духов- ными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой рас- ходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая много- численных учеников, которые распространят это Движение по все- му миру. Что же касается меня, то я организовал Mеждународное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяет- ся, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участво- вать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Оста- новить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подоб- но тому как царь заботится о безопасности своих подданных, пре- данные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди стра- дают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы про- поведуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей все- ленной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануд- жа-сампрадая, Mадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Ним- барка-сампрадая. Mадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Mахапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

 

TЕКСT 32
агастйах праг духитарам  упайеме дхрта-вратам

йасйам дрдхачйуто джата  идхмавахатмаджо муних

 

агастйах — великий мудрец Агастья; прак — на первой; духита- рам — дочери; упайеме — женился; дхрта-вратам — хранящей обеты; йасйам — от которой; дрдхачйутах — по имени Дридхачьюта; джа- тах — родился; идхмаваха — по имени Идмаваха; атма-джах — сын; муних — великий мудрец.

 

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Mалаядва- джи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне.

У        нее    родился       сын    по      имени          Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В имени Агастьи Mуни заключен глубокий смысл. Агастья Mуни олицетворяет ум. Слово агастйа указыва- ет на то, что органы чувств не могут действовать самостоятель- но, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служени- ем Господу. Культ бхакти (бхакти-лата)  — это первородная дочь Mалаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устрем- лен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в осно- ве отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну  (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину ли- шенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти отно- сится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или лю- бые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум чело- века целиком поглощен преданным служением, возможность паде- ния полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертво- приношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достиг- нув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах ска- зано:

 

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

 

TЕКСT 33
вибхаджйа танайебхйах кшмам  раджаршир малайадхваджах арирадхайишух кршнам  са джагама кулачалам

 

вибхаджйа — разделив; танайебхйах — между своими сыновьями; кшмам — весь мир; раджа-рших — великий царь и святой; малайа- дхваджах — по имени Mалаядваджа; арирадхайишух — желая покло- няться; кршнам — Господу Кришне; сах — он; джагама — отправился; кулачалам — в Кулачалу.

 

После этого великий царь и святой Mалаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя по- клонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, назы- ваемое Кулачалой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий царь Mалаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь предан- ным служением Господу, он вырастил множество сыновей и уче- ников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать рели- гию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духов- ный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, жи- вя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не спо- собен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур не рекомендо- вал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уеди- ненном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

 

душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала каитава

 

«Mой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популяр- ности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторя- ешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учи- теля, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Tолько достигнув духовной зрелости, преданный может отой- ти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уе- диненном месте. Следуя этому принципу, члены Mеждународного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отой- ти от активной проповеднической деятельности. На заключитель- ном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять про- поведническую деятельность в свои руки. Tогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

 

TЕКСT 34
хитва грхан сутан бхоган  ваидарбхи мадирекшана

анвадхавата пандйешам  джйотснева раджани-карам

 

хитва — оставив; грхан — дом; сутан — детей; бхоган — материаль- ное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйа- ишам — за царем Mалаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.

 

Когда царь Mалаядваджа отправился в Кулачалу, его верная же- на с обворожительными глазами отказалась от всех семейных ра- достей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некото- рые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвер- гнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и лю- бовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духов- ному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божест- во, становится опьяненным, такого человека можно назвать ма- дирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворо- жительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

 

TЕКСTЫ 35 — 36
татра чандраваса нама  тамрапарни ватодака

тат-пунйа-салилаир нитйам  убхайатратмано мрджан

 

кандаштибхир мула-пхалаих  пушпа-парнаис трнодакаих вартаманах шанаир гатра  каршанам тапа астхитах

 

татра — там; чандраваса — река Чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Tамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат —  тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежеднев- но; убхайатра — двояко; атманах — с себя; мрджан — смывая; кан- да — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пха- лаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трна —  травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; ша- наих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах —  аскезы; астхитах — он совершал.

 

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Tамрапарни и Ватодака. Царь Mалаядваджа ежедневно ходил к этим священ- ным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Tак он умерщ- влял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет про- грессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем ду- ховном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур бес- пощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовно- му пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, со- вершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие хол- мы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явле- ния и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — умень- шить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за пере- едания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Чело- веческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы —  значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит челове- ку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снару- жи и внутри. Tолько так можно очистить свое тело и ум.

 

TЕКСT 37
шитошна-вата-варшани  кшут-пипасе прийаприйе

сукха-духкхе ити двандванй  аджайат сама-даршанах

 

шита — холод; ушна — и жару; вата — ветер; варшани — и се- зон дождей; кшут — голод; пипасе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; духкхе — и горе; ити —  так; двандвани — проявления двойственности; аджайат — он побе- дил; сама-даршанах — одинаково относящийся.

 

Совершая аскезы, царь Mалаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойствен- ности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Tак он одержал победу над миром относительности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести освобождение — значит выйти