Глава двадцать шестая. Описание адских планет 

В двадцать шестой главе рассказывается о том, как грешники попадают на адские планеты и как слуги Ямараджи подвергают их там различным наказаниям. В

«Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

 

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Глупцы воображают, будто они не подчиняются никаким законам. Они считают, что не существует Бога или высшей силы и потому каждый может поступать, как ему вздумается. Такие люди совершают всевозможные грехи и несут за это наказание по законам природы, жизнь за жизнью рождаясь в адских условиях. Основная причина их страданий в том, что они по глупости своей считают себя независимыми, хотя на самом деле целиком находятся во власти законов материальной природы. Действие этих законов определяется влиянием трех гун, поэтому каждый человек тоже действует под влиянием гун. В зависимости от своих поступков он испытывает разные их последствия в этой или в следующей жизни. Верующие люди действуют не так, как безбожники, а значит, и последствия их действий будут иными.

 

Шукадева Госвами описывает двадцать восемь адских миров. Вот их названия: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана,          Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха.

 

человек, отнявший у ближнего деньги, имущество или жену, попадает в ад Тамисра, а тот, кто завладевает чужой женой обманным путем, отправляется в еще более страшное место — Андхатамисру. Глупца, который руководствуется телесными представлениями о жизни и, чтобы кормить себя и свою семью, совершает насилие над другими живыми существами, ждет наказание в аду Раурава. Убитые им животные рождаются там в облике свирепых хищников руру и разрывают его на части, причиняя ему страшную боль. Того, кто варит живьем зверей и птиц, посланцы Ямараджи тащат в ад Кумбхипака и там бросают в котел с кипящим маслом. Человек, убивший брахмана, попадает в ад Каласутра. Гладкая медная поверхность этой планеты раскалена, как сковорода, и убийца брахмана мучится там много лет. Того, кто, пренебрегая предписаниями шастр, действует по собственной прихоти или следует какому-нибудь нечестивцу, ждет ад Аси-патравана. Государственного чиновника, который вершит неправедный суд, наказывая невиновных, помощники Ямараджи бросают в ад Сукарамукха и там жестоко избивают.

 

Бог наделил людей развитым сознанием, которое позволяет им чувствовать, как страдают или радуются другие живые существа. Но, если у человека нет совести, он склонен причинять им страдания. Помощники Ямараджи бросают такого грешника в ад Андхакупа, где его жертвы сурово расправляются с ним. Тот, кто не оказал должного приема гостю или, не накормив его, сам принялся за еду, идет в ад Кримибходжана. Там грешника непрестанно кусают бесчисленные черви и насекомые.

 

Вор попадает в ад, называемый Сандамша; тому, кто вступает в недозволенные половые отношения, уготован ад Таптасурми, а человеку, который совокупляется с животными, — ад Ваджракантака-шалмали. Того, кто родился в благородной семье, но ведет себя недостойно, бросают в адскую реку Вайтарани, состоящую из крови, гноя, мочи и прочих нечистот. Люди, ведущие скотоподобное существование, идут в ад Пуйода. Тот, кто, не имея на то права, безжалостно истребляет лесных зверей и птиц, попадает в ад Пранародха, а кто убивает животных под видом религиозных жертвенных обрядов, — в ад Вишасана. Муж, заставляющий жену пить его сперму, несет наказание в аду Лалабхакша. Поджигатели чужих домов и отравители падают в ад Сарамеядана, а те, кто зарабатывает на жизнь лжесвидетельством, — в ад Авичи.

 

Ад Аяхпана предназначен для тех, кто питает пагубное пристрастие к хмельному, а ад Кшаракардама — для тех, кто не оказывает должного почтения старшим. Тот, кто приносит в жертву Бхайраве людей, низвергается в ад Ракшогана-бходжана, а кто истязает прирученных зверей и птиц, — в ад Шулапрота. Человек, причиняющий боль другим живым существам, попадает в ад Дандашука, а тот, кто заточил живое существо в пещеру, идет в ад, называемый Авата-ниродхана. Негостеприимного хозяина, встречающего гостей сердитыми взглядами, ждет ад Парьявартана, а того, кто, как безумец, дрожит над своим богатством и день и ночь думает о том, как накопить еще больше денег, постигнет суровая кара в аду Сучимукха.

 

Закончив описывать адские планеты,          Шукадева Госвами говорит, что праведники возносятся на планеты полубогов, но, исчерпав плоды своих благочестивых дел, вынуждены вернуться на Землю. В конце главы Шукадева Госвами описывает вселенский облик Господа и воздает хвалу деяниям Всевышнего.

 

ТЕКСТ 1

 

раджовача  махарша этад ваичитрйам локасйа катхам ити.

 

раджа увача — царь сказал; махарше — о великий святой (Шукадева Госвами); этат — это; ваичитрйам — разнообразие; локасйа — живых существ; катхам — как; ити — так.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Мой господин, почему живые существа в материальном мире оказываются в разном положении? Будь добр, объясни мне это.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что адские планеты в этой вселенной расположены прямо над океаном Гарбходака. В этой главе рассказывается о том, как грешники отправляются на эти планеты и как их там наказывают слуги Ямараджи. Живые существа, находящиеся в разных телах, наслаждаются или страдают по-разному, в зависимости от своих прошлых поступков.

 

ТЕКСТ 2

 

ришир увача

три-гунатват картух шраддхайа карма-гатайах притхаг-видхах сарва эва сарвасйа таратамйена бхаванти.

 

риших увача — великий святой (Шукадева Госвами) сказал; три-гунатват — благодаря трем гунам материальной природы; картух — того, кто действует; шраддхайа — отношением; карма-гатайах — последствия, к которым приводит деятельность; притхак — различные; видхах — виды; сарвах — все; эва — так; сарвасйа — всего; таратамйена — в разной степени; бхаванти — становятся возможными.

 

Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: О царь, действия, совершаемые в материальном мире, бывают трех видов — в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Под влиянием этих трех гун находятся все люди, а потому последствия действий людей тоже бывают трех видов. Человек, действующий в гуне благости, следует заповедям религии и всегда счастлив; тот, кто действует в гуне страсти, встречает на своем пути и счастье, и страдания, а действующий под влиянием гуны невежества все время несчастен и живет подобно животному. Из-за того что живые существа подвержены влиянию гун природы в разной степени, условия, в которых они рождаются, тоже отличаются друг от друга.

 

ТЕКСТ 3

 

атхеданим пратишиддха-                             лакшанасйадхармасйа татхаива картух

шраддхайа ваисадришйат карма-пхалам висадришам бхавати йа хй анадй-авидйайа крита-каманам тат-паринама-лакшанах сритайах сахасрашах правриттас тасам прачурйенануварнайишйамах.

 

атха — затем; иданим — сейчас; пратишиддха — недозволенностью; лакшанасйа — характеризуемых; адхармасйа — неблагочестивых поступков; татха — также; эва — несомненно; картух — того, кто совершает; шраддхайах — веры; ваисадришйат — из-за различия; карма-пхалам — последствия кармической деятельности; висадришам — разные; бхавати — существуют; йах — которые; хи — поистине; анади — с незапамятных времен; авидйайа — невежеством; крита — осуществлены; каманам — тех, кто одержим очень сильным половым желанием; тат-паринамалакшанах — признаки последствий таких греховных желаний; сритайах — пути в ад; сахасрашах — тысячами тысяч; правриттах — произошедшие; тасам — их; прачурйена — как можно подробнее; ануварнайишйамах — объясним.

 

Совершая разного рода благочестивые поступки, живое существо попадает в разные условия райской жизни, и точно так же разные греховные поступки приводят его в разные условия адской жизни. Те, кто движим гуной невежества, совершают грехи и в зависимости от того, насколько они невежественны, подвергаются разным по тяжести адским наказаниям. Того, кто действует в невежестве из-за безумия, ожидают наименее тяжкие страдания. Тот, кто грешит, но при этом сознает разницу между грехом и праведным делом, попадает в ад, где его ждут страдания средней тяжести. А тому, чьи невежественные и греховные поступки коренятся в безбожии, уготованы самые тяжкие адские муки. Так с незапамятных времен различные греховные желания, порожденные невежеством, заставляют живое существо рождаться на тысячах самых разнообразных адских планет. Я постараюсь рассказать о них все, что мне известно.

 

ТЕКСТ 4

 

раджовача

нарака нама бхагаван ким деша-вишеша атхава бахис три-локйа ахосвид антарала ити.

 

раджа увача — царь сказал; нараках — адские миры; нама — называемые; бхагаван — о господин; ким — ли; деша-вишешах — определенные страны; атхава — или; бахих — снаружи; три-локйах — трех миров (вселенной); ахосвит — или; антарале

— в промежуточном пространстве внутри вселенной; ити — так.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой повелитель, где находятся эти адские миры — за пределами вселенной, внутри ее или же в разных частях этой планеты?

 

ТЕКСТ 5

 

ришир увача

антарала эва три-джагатйас ту диши дакшинасйам адхастад бхумер упариштач ча джалад йасйам агнишваттадайах питри- гана диши сванам готранам парамена самадхина сатйа эвашиша ашасана нивасанти.

 

риших увача — великий мудрец ответил; антарале — в промежуточном пространстве; эва — несомненно; три-джагатйах — трех миров; ту — но; диши — в направлении; дакшинасйам — южном; адхастат — ниже; бхумех — земли; упариштат — выше; ча — и; джалат — океана Гарбходака; йасйам — котором; агнишватта- адайах — Агнишватта и другие; питри-ганах — питы; диши — в направлении; сванам — своих; готранам — семей; парамена — с огромной; самадхина — сосредоточенностью на мыслях о Господе; сатйах — истинные; эва — несомненно; ашишах — благословений; ашасанах — желающие; нивасанти — живут.

 

Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: Все адские планеты расположены в пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они находятся в южной части вселенной, ниже Бху- мандалы, прямо над водами этого океана. Там же, между океаном Гарбходака и низшими планетными системами, расположена Питрилока. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой, глубоко погрузившись в самадхи, размышляют о Верховной Личности Бога и всегда желают добра членам своих семей.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, под средними планетами расположены семь низших планетных систем, самая последняя из которых — Паталалока. Ниже Паталалоки расположены планеты, называемые Наракалокой, или адскими мирами. А под ними, в нижней части вселенной, находится океан Гарбходака. Таким образом, адские планеты расположены между Паталалокой и океаном Гарбходака.

 

ТЕКСТ 6

 

йатра ха вава бхагаван питри-раджо ваивасватах сва-вишайам прапитешу свапурушаир джантушу сампаретешу йатха-карма- вадйам дошам эвануллангхитабхагавач-чхасанах сагано дамам дхарайати.

 

йатра — где; ха вава — поистине; бхагаван — очень могущественный; питри-раджах — Ямараджа, царь питов; ваивасватах — сын бога Солнца; сва-вишайам — в его царство; прапитешу — доставленные; сва-пурушаих — его посланниками; джантушу — люди; сампаретешу — умершие; йатха-карма-авадйам — настолько, насколько они нарушали предписания шастр; дошам — вина; эва — несомненно; ануллангхитабхагават-шасанах — тот, кто никогда не нарушает закон Верховной Личности Бога; са-ганах — со своими приближенными; дамам — наказание; дхарайати — осуществляет.

 

Царством питов правит Ямараджа, необычайно могущественный сын бога Солнца. Он живет на Питрилоке вместе со своими помощниками, ямадутами. Строго соблюдая законы, установленные Верховным Господом, Ямараджа велит ямадутам хватать души всех умирающих грешников и сразу приводить к нему. Когда души грешников предстают перед Ямараджей, он вершит над ними справедливый суд, учитывая все их прегрешения, и отправляет эти души на соответствующие адские планеты, где их подвергают заслуженному наказанию.

 

КОММЕНТАРИЙ: Ямараджа — не мифический образ и не вымышленный персонаж. Он живет на своей собственной планете, Питрилоке, и правит ею. Агностики не верят в существование ада, но Шукадева Госвами подтверждает, что между океаном Гарбходака и Паталалокой находятся    адские планеты — Нарака. Ямараджа исполняет волю Верховного Господа, следя, чтобы люди не нарушали законов Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) сказано:

 

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам

гахана кармано гатих

 

«Очень трудно разобраться во всех хитросплетениях деятельности, поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что — запретное действие и что — бездействие». Человек должен понять природу кармы, викармы и акармы и поступать в соответствии с этим пониманием. Таков закон, установленный Верховной Личностью Бога. Обусловленным душам, которые пришли в материальный мир за чувственными наслаждениями, разрешено наслаждаться, придерживаясь определенных ограничений. Если же они пренебрегают этими ограничениями, то должны будут предстать перед судом Ямараджи. Он отправляет их на адские планеты и подвергает заслуженному наказанию, чтобы помочь им вернуться к сознанию Кришны. Однако из-за влияния майи обусловленные души по-прежнему остаются во власти гуны невежества. Несмотря на то что Ямараджа раз за разом наказывает их, они не одумываются и продолжают вести материальную жизнь, совершая все новые и новые грехи.

 

ТЕКСТ 7

 

татра хаике наракан эка-вимшатим ганайанти атха тамс те раджан нама-рупалакшанато ‘нукрамишйамас тамисро ‘ндхатамисро раураво махарауравах кумбхипаках каласутрам асипатраванам сукарамукхам андхакупах кримибходжанах сандамшас таптасурмир ваджракантака-шалмали ваитарани пуйодах пранародхо вишасанам лалабхакшах сарамейаданам авичир айахпанам ити. кинча кшаракардамо ракшогана-бходжанах шулапрото дандашуко ‘вата-ниродханах парйавартанах сучимукхам итй ашта- вимшатир нарака вивидха-йатана-бхумайах.

 

татра — там; ха — несомненно; эке — одни; наракан — адские планеты; экавимшатим — двадцать одна; ганайанти — насчитывают; атха — затем; тан — их; те — тебе; раджан — о царь; нама-рупа-лакшанатах — с названиями, формами и признаками; анукрамишйамах — перечислим одну за другой; тамисрах — Тамисра; андха- тамисрах — Андхатамисра; рауравах — Раурава; маха-рауравах — Махараурава; кумбхи-паках — Кумбхипака; кала-сутрам — Каласутра; асипатраванам — Аси-патравана; сукара-мукхам — Сукарамукха; андха-купах — Андхакупа; крими-бходжанах — Кримибходжана; сандамшах — Сандамша; таптасурмих — Таптасурми; ваджра-кантака-шалмали — Ваджракантака-шалмали; ваитарани — Вайтарани; пуйодах — Пуйода; прана-родхах — Пранародха; вишасанам — Вишасана; лала-бхакшах — Лалабхакша; сарамейаданам — Сарамеядана; авичих — Авичи; айах-панам — Аяхпана; ити — так; кинча — еще некоторые; кшара-кардамах — Кшаракардама; ракшах- гана-бходжанах —

Ракшогана-бходжана; шула-протах — Шулапрота; данда-шуках — Дандашука; аватаниродханах — Авата-ниродхана; парйавартанах — Парьявартана; сучи-мукхам — Сучимукха; ити — итак; ашта-вимшатих — двадцать восемь; нараках — адских планет; вивидха — разнообразные; йатана-бхумайах — адские миры.

 

По мнению одних мудрецов, существует двадцать одна адская планета, другие же считают, что таких планет двадцать восемь. О царь, я расскажу тебе вкратце об этих планетах: я упомяну их названия и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга. Вот названия двадцати восьми адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани,

Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Каждая из этих планет является местом наказания живых существ.

 

ТЕКСТ 8

 

татра йас ту пара-виттапатйа-калатранй апахарати са хи кала-паша-баддхо йамапурушаир ати-бхайанакаис тамисре нараке балан нипатйате анашананудапанаданда-тадана-сантарджанадибхир йатанабхир йатйамано джантур йатра кашмалам асадита экадаива мурччхам упайати тамисра-прайе.

 

татра — там (на адских планетах); йах — который; ту — а; пара-витта-апатйакалатрани — чужие деньги, жену и детей; апахарати — отнимает; сах — этот (человек); хи — несомненно; кала-паша-баддхах — связанный петлей времени, или петлей Ямараджи; йама-пурушаих — помощниками Ямараджи; ати-бхайанакаих — очень страшными; тамисре нараке — в ад под названием Тамисра; балат — силой; нипатйате — низвергается; анашана — голодом; анудапана — отсутствием воды; данда-тадана — избиением розгами; сантарджана-адибхих — руганью и прочим; йатанабхих — суровым наказаниям; йатйаманах — подвергаемый; джантух — живое существо; йатра — где; кашмалам — мучение; асадитах — вынужденный терпеть; экада — иногда; эва — несомненно; мурччхам — обморок; упайати — получает; тамисра-прайе — почти в полной темноте.

 

О царь, к тому, кто силой отнимает у ближнего законную жену, детей или деньги, в момент смерти приходят грозные ямадуты. Набросив на грешника петлю времени, они хватают его и тащат на адскую планету под названием Тамисра. На этой погруженной во мрак планете ямадуты безжалостно избивают грешника и бранят его. Изнуренный голодом и жаждой, он тяжко страдает под ударами лютых посланцев Ямараджи и порой от боли лишается чувств.

 

ТЕКСТ 9

 

эвам эвандхатамисре йас ту ванчайитва пурушам дарадин упайункте йатра шарири нипатйамано йатана-стхо веданайа нашта-матир нашта-дриштиш ча бхавати йатха ванаспатир вришчйамана-мулас тасмад андхатамисрам там упадишанти.

 

эвам — так; эва — несомненно; андхатамисре — на адской планете Андхатамисра; йах — который; ту — а; ванчайитва — обманув; пурушам — человека; дара-адин — жену и детей; упайункте — использует для наслаждения; йатра — куда; шарири — воплощенный; нипатйаманах — насильно брошенный; йатана-стхах — терпящий постоянные муки; веданайа — страданием; нашта — утрачено; матих — тот, чье сознание; нашта — утрачено; дриштих — зрение; ча — также; бхавати — становится; йатха — словно; ванаспатих    — дерево; вришчйамана — отрублен; мулах — корень которого; тасмат — из-за этого; андхатамисрам — Андхатамисра; там — то; упадишанти — называют.

 

Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения. Вот почему ученые мужи дали этому аду такое название *.

 

* Андха значит «слепой». (Прим. переводчика.)

 

ТЕКСТ 10

 

йас тв иха ва этад ахам ити мамедам ити бхута-дрохена кевалам сва-кутумбам эванудинам прапушнати са тад иха вихайа свайам эва тад-ашубхена раураве нипатати.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; этат — это (тело); ахам — я; ити — так; мама — мое; идам — это; ити — так; бхута-дрохена — из-за враждебности к другим живым существам; кевалам — один; сва-кутумбам — членов своей семьи; эва — только; анудинам — день за днем; прапушнати — поддерживает; сах — он; тат — то; иха — здесь; вихайа — покинув; свайам — сам; эва — несомненно; тат — тем; ашубхена — грехом; раураве — в Раураву; нипатати — падает.

 

человек, отождествляющий себя с материальным телом, тяжко трудится день и ночь, стремясь заработать денег для удовлетворения собственных нужд, а также нужд жены и детей. При этом он часто совершает насилие над другими живыми существами. Такой грешник в момент смерти помимо своей воли расстается и с телом, и с семьей и низвергается в ад Раурава, где его сурово наказывают за жестокое обращение с живыми существами.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13) сказано:

 

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

 

«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов [желчи, слизи и воздуха], и слишком привязан к своей жене и детям, если он считает землю, на которой родился, достойной поклонения, а посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах, но не ищет встречи с людьми, обладающими истинным знанием, — значит, он ничем не лучше осла или коровы». Есть два типа людей, находящихся во власти мирских представлений о жизни. Одни из-за невежества отождествляют себя с телом и потому мало чем отличаются от животных (са эва го-кхарах), тогда как другие не только думают о себе как о материальном теле, но и совершают множество грехов, чтобы поддерживать свое тело. Стремясь добыть денег для себя и своей семьи,    они пользуются обманом и без всякой причины жестоко обращаются с другими. Такие люди после смерти попадают в ад, называемый Раурава. Просто отождествлять себя с телом, подобно животному, еще не такой большой грех. Но, если ради удовлетворения нужд тела человек совершает греховные действия, он попадает в Раураву. Об этом говорит Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур. Животные, безусловно, полностью отождествляют себя с телом, однако, поддерживая существование своего тела или тел своих самок и детенышей, они не совершают грехов. Поэтому животным ад не грозит. Но человек, движимый злобой и завистью и готовый ради удовлетворения потребностей своего тела обмануть любого, непременно попадет в адские условия жизни.

 

ТЕКСТ 11

 

йе тв иха йатхаивамуна вихимсита джантавах паратра йама- йатанам упагатам та эва рураво бхутва татха там эва вихимсанти тасмад рауравам итй аху рурур ити сарпад ати-крура- саттвасйападешах.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; йатха — как; эва — несомненно; амуна — им; вихимситах — те, которым была причинена боль; джантавах — живые существа; паратра — в следующей жизни; йама-йатанам упагатам — помещенного Ямараджей в условия, где он подвергается страданиям; те — те (живые существа); эва — поистине; руравах — руру (вид злобных хищников); бхутва — став; татха — так; там — ему; эва — несомненно; вихимсанти — причиняют боль; тасмат — из-за этого; рауравам — Раурава; ити — так; ахух — говорят (мудрецы); рурух — руру; ити — так; сарпат — чем змея; ати-крура — гораздо более жестокое и злобное; саттвасйа — существа; ападешах — название.

 

За свою жизнь злой человек причиняет страдания очень многим существам. Поэтому, когда он умирает и Ямараджа забирает его душу в ад, существа, которых этот человек мучил, являются к нему в образе кровожадных чудовищ — руру — и терзают его, причиняя ему страшную боль. Ученые мудрецы называют этот ад Раурава. Здесь, на земле, руру не встречаются, однако известно, что они еще более злобны, чем змеи.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шридхара Свами, зверей руру еще называют словом бхара-шринга: сарпад ати-крурасйа бхара-шрингакхйа-саттвасйа ападешах самджна — « Бхара-шринга (хищная антилопа) отличается еще большей злобностью, чем змея». Шрила Джива Госвами тоже пишет о них в своей «Сандарбхе»: руру- шабдасйа свайам мунинаива тика-видханал локешв апрасиддха эвайам джантувишешах — «Из разных комментариев явствует, что слово руру, используемое Шукадевой Госвами, указывает на вид существ, не известных на этой планете». Итак, хотя на этой планете мы не встречаем руру, шастры подтверждают, что такие звери действительно существуют.

 

ТЕКСТ 12

 

эвам эва махараураво йатра нипатитам пурушам кравйада нама руравас там кравйена гхатайанти йах кевалам дехамбхарах.

 

эвам — так; эва — несомненно; маха- рауравах — ад, называемый Махараурава; йатра — куда; нипатитам — упавшего; пурушам — человека; кравйадах нама — те, которых называют кравьядами; руравах — руру; там — его (приговоренного); кравйена — чтобы пожирать его плоть; гхатайанти — убивают; йах — который; кевалам — только; дехамбхарах — заботящийся о своем теле.

 

человека, который поддерживает существование своего тела ценой жизни или благополучия других, неизбежно ждет наказание в аду Махараурава. Там на него набрасываются свирепые кравьяды (разновидность руру). Они рвут грешника на куски и пожирают его плоть.

 

КОММЕНТАРИЙ: человеку, который, подобно животному, находится в плену телесных представлений о жизни, не избежать наказания. Он попадает в ад Махараурава, где на него набрасываются злобные кравьяды .

 

ТЕКСТ 13

 

йас тв иха ва уграх пашун пакшино ва праната упарандхайати там апакарунам пурушадаир апи вигархитам амутра йаманучарах кумбхипаке тапта-таиле упарандхайанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; уграх — очень жестокий; пашун — животных; пакшинах — птиц; ва — или; пранатах — живьем; упарандхайати — варит; там — его; апакарунам — немилосердного; пуруша-адаих — людоедами; апи — даже; вигархитам — осуждаемого; амутра — в следующей жизни; йама- анучарах — слуги Ямараджи; кумбхипаке — в аду Кумбхипака; тапта-таиле — в кипящем масле; упарандхайанти — варят.

 

Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.

 

ТЕКСТ 14

 

йас тв иха брахма-дхрук са каласутра-самджнаке нараке айута- йоджана-

паримандале тамрамайе тапта-кхале упарй-адхастад агнй-аркабхйам ати-тапйамане ‘бхинивешитах кшут-пипасабхйам ча дахйаманантар-бахих-шарира асте шете чештате ‘ватиштхати паридхавати ча йаванти пашу-романи тавад варша- сахасрани.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; брахма-дхрук — убийца брахмана; сах — он; каласутра-самджнаке — называемом Каласутра; нараке — в аду; айутайоджана-паримандале — равном в окружности 10 000 йоджан (130 000 км); тамрамайе — в сделанном из меди; тапта — нагретом; кхале — на ровное место; упари- адхастат — сверху и снизу; агни — огнем; аркабхйам — и солнцем; ати-тапйамане — сильно нагреваемое; абхинивешитах — тот, кого заставляют войти; кшутпипасабхйам — голодом и жаждой; ча — и; дахйамана — сжигаемое; антах — внутри; бахих — и снаружи; шарирах — тот, чье тело; асте — пребывает; шете — лежит; чештате — шевелит (частями тела); аватиштхати — встает; паридхавати — бегает туда-сюда; ча — также; йаванти       — сколько; пашу-романи — волосков на теле животного; тават — столько; варша-сахасрани — тысяч лет.

 

человек, виновный в убийстве брахмана, попадает на адскую планету Каласутра. Эта планета, окружность которой равна 10 000 йоджан, целиком состоит из меди. Ее поверхность постоянно раскалена: снизу ее нагревает огонь, а сверху — палящее солнце. В этом аду убийца брахмана жестоко страдает, сгорая как снаружи, так и изнутри. Снаружи его жгут солнечные лучи и огонь, пылающий под поверхностью планеты, а изнутри он сгорает от голода и жажды. Измученный грешник не знает покоя: он то ложится, то садится, то вскакивает, то мечется из стороны в сторону. Его страдания будут продолжаться много тысяч лет — столько, сколько волосков на теле животного.

 

ТЕКСТ 15

 

йас тв иха ваи ниджа-веда-патхад анападй апагатах пакхандам чопагатас там асипатраванам правешйа кашайа прахаранти татра хасав итас тато дхавамана убхайато дхараис тала-ванаси-патраиш чхидйамана-сарванго ха хато ‘смити парамайа веданайа мурччхитах паде паде нипатати сва-дхармаха пакханданугатам пхалам бхункте.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; ниджа-веда-патхат — от своего пути, указанного Ведами; анапади — без крайней необходимости; апагатах — отклонившийся; пакхандам — к выдуманному, атеистическому учению; ча — и; упагатах — пришедший; там — его; аси-патраванам — в ад, называемый Асипатравана; правешйа — заставив войти; кашайа — кнутом; прахаранти — бьют; татра — там; ха — несомненно; асау — тот; итах татах — туда-сюда; дхаваманах — бегающий; убхайатах — с обеих сторон; дхараих — острыми краями; тала-вана-аси- патраих — пальмовыми листьями, подобными мечам; чхидйамана — изрезанное; сарва-ангах — все тело которого; ха — увы; хатах — убит; асми — я есть; ити — так; парамайа — сильнейшей; веданайа — болью; мурччхитах — теряющий сознание; паде паде — на каждом шагу; нипатати — падает; сва-дхарма-ха — разрушитель устоев своей религии; пакханда-анугатам пхалам — результат следования атеистическому пути; бхункте — испытывает.

 

человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджи бросают в ад Аси- патравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну, то в другую сторону, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «что же мне делать? Как мне спастись?» Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.

 

КОММЕНТАРИЙ: В сущности, есть только одна заповедь религии: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — человек должен следовать указаниям Верховной Личности Бога. К сожалению, сейчас, в век Кали, большинство людей — атеисты. Они не верят даже в само существование Бога, не говоря уже о том, чтобы следовать Его указаниям. Слово ниджа-веда-патха может также означать «своя религия». Раньше была только одна религия (веда-патха), теперь же их много. Какую из них человек исповедует, не так важно; главное, чтобы он строго соблюдал все ее заповеди. Того, кто не верит в Веды, называют      настикой, атеистом. Но, даже если человек принял другую религию, он, согласно этому стиху, должен строго соблюдать ее заповеди. Кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, его долг — следовать принципам своей религии. Если же кто-то сам выдумывает себе религию или вообще пренебрегает религиозными принципами, его ждет наказание в аду Аси-патравана. Другими словами, человек должен исповедовать какую-то религию, иначе он ничем не лучше животного. По мере того как Кали-юга набирает силу, все больше людей становятся безбожниками и провозглашают свое государство светским. Они не знают, что за это попадут в Аси-патравану, где их подвергнут наказанию, описанному в этом стихе.

 

ТЕКСТ 16

 

йас тв иха ваи раджа раджа-пурушо ва адандйе дандам пранайати брахмане ва шарира-дандам са папийан нараке ‘мутра сукарамукхе нипатати татратибалаир винишпишйаманавайаво йатхаивехекшукханда арта-сварена сванайан квачин мурччхитах кашмалам упагато йатхаивеха-дришта-доша упаруддхах.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджа — царь; раджапурушах — царский чиновник; ва — или; адандйе — на того, кого нельзя наказывать; дандам — наказание; пранайати — налагает; брахмане — на брахмана; ва — или; шарира- дандам — телесное наказание; сах — он (царь или государственный чиновник); папийан — очень грешный; нараке — в ад; амутра — в следующей жизни; сукарамукхе — называемый Сукарамукха; нипатати — падает; татра — там; ати-балаих — могучими (помощниками Ямараджи); винишпишйамана — расплющиваемые; авайавах — тот, чьи части тела; йатха — как; эва — несомненно; иха — здесь; икшу-кхандах — сахарный тростник; арта-сварена — с жалобными криками; сванайан — рыдающий; квачит — иногда; мурччхитах — потерявший сознание; кашмалам упагатах — впавший в заблуждение; йатха — как; эва — поистине; иха — здесь; адришта- дошах — невиновные; упаруддхах — задержанные и приговоренные к наказанию.

 

Царя или представителя власти, который наказывает ни в чем не повинных людей либо подвергает телесному наказанию брахманов, после смерти ямадуты бросают в ад Сукарамукха. Там могучие помощники Ямараджи ломают ему все кости и давят его тело, словно сахарный тростник, из которого выжимают сок. Злосчастный грешник то теряет сознание, то жалобно плачет, моля о пощаде, так же как плакали его безвинные жертвы. Такая расплата ждет всякого, кто наказывает невиновных.

 

ТЕКСТ 17

 

йас тв иха ваи бхутанам ишваропакалпита-вриттинам авивикта- пара-вйатханам свайам пурушопакалпита-вриттир вивикта-пара- вйатхо вйатхам ачарати са паратрандхакупе тад-абхидрохена нипатати татра хасау таир джантубхих пашумрига-пакши-сарисрипаир машака-йука-маткуна-макшикадибхир йе ке чабхидругдхас таих сарвато ‘бхидрухйаманас тамаси вихата-нидра-нирвритир алабдхавастханах парикрамати йатха кушарире дживах.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутанам — живых существ; ишвара — верховным повелителем; упакалпита — устроены; вриттинам — тех, чьи средства к существованию;    авивикта — не сознающие; паравйатханам — чужую боль; свайам — сам; пуруша-упакалпита — устроены Верховной Личностью Бога; вриттих — тот, чьи средства к существованию; вивикта — сознающий; пара-вйатхах — чужую боль; вйатхам ачарати — причиняет боль; сах — он; паратра — в следующей жизни; андхакупе — в ад Андхакупа; тат — к ним; абхидрохена — грехом злобы; нипатати — падает; татра — там; ха — поистине; асау — тот; таих джантубхих — этими существами; пашу — животными; мрига — дикими зверями; пакши — птицами; сарисрипаих — и змеями; машака — комарами; йука — вшами; маткуна — червями; макшика-адибхих — мухами и прочими; йе ке — те, которые; ча — и; абхидругдхах — преследуемые; таих — ими; сарватах — повсюду; абхидрухйаманах — получающий раны; тамаси — в темноте; вихата — подвергающееся нападениям; нидра-нирвритих — тот, чье место отдыха; алабдха — не найдено; авастханах — место для отдыха; парикрамати — бродит; йатха — словно; ку-шарире — в теле низшего типа; дживах — живое существо.

 

По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие, как клопы и комары, питаются высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей — брахманы, кшатрии и вайшьи — наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают. Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, не способных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого весьма поучительного стиха мы узнаем, что низшие существа, созданные материальной природой специально, чтобы причинять человеку беспокойства, не подлежат наказанию. Но сам человек, поскольку он обладает развитым сознанием, несет ответственность за каждый свой поступок, идущий вразрез с принципами варнашрама-дхармы. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна- карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и для каждого из них Веды дают соответствующие предписания. Люди не вправе уклониться от выполнения этих предписаний, одно из которых гласит, что человек не должен причинять вреда ни одному существу, даже если оно досаждает ему. Тигр, нападая на другое животное и пожирая его плоть, не совершает греха, но, когда так поступает обладающий развитым разумом человек, он несет за это наказание. Иначе говоря, если человек не использует свой разум по назначению и действует подобно животному, он непременно будет наказан за это: ему придется пройти через много адов.

 

ТЕКСТ 18

 

йас тв иха ва асамвибхаджйашнати йат       кинчанопанатам анирмита-панча-йаджно вайаса-самстутах са паратра кримибходжане наракадхаме нипатати татра шатасахасра-йоджане крими-кунде крими-бхутах свайам кримибхир эва бхакшйаманах крими-бходжано йават тад апраттапрахутадо ‘нирвешам атманам йатайате.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; асам-вибхаджйа — не поделившись; ашнати — съедает; йат кинчана — что бы то ни было; упанатам — полученные (по милости Кришны); анирмита — не совершив; панча-йаджнах — пять видов жертвоприношений; вайаса — вороной; самстутах — называемый; сах — он; паратра — в следующей жизни; кримибходжане — в Кримибходжану; нарака-адхаме — в самый отвратительный из всех адов; нипатати — падает; татра — там; шатасахасра-йоджане — размером в 100 000 йоджан (1 300 000 км); крими-кунде — в озере, полном червей; крими-бхутах — ставший червем; свайам — сам; кримибхих — червями; эва — несомненно; бхакшйаманах — поедаемый; крими-бходжанах — поедающий червей; йават — сколько; тат — то (ширина этого озера); апраттаапрахута — неподеленную и нерозданную (пищу); адах — тот, кто ест; анирвешам — не искупившему грехи; атманам — себе; йатайате — причиняет боль.

 

человек, который съедает свою трапезу, не поделившись с гостями, стариками и детьми, или принимается за еду, не совершив пять видов жертвоприношений, считается не лучше вороны. После смерти он попадает на самую отвратительную из адских планет — Кримибходжану. Там находится огромное озеро, шириной в 100 000 йоджан, кишащее червями. Став одним из червей в этом озере, грешник пожирает других червей, а те, в свою очередь, пожирают его. Если человек еще при жизни не искупит свои грехи, ему придется провести в адском озере Кримибходжаны столько лет, сколько йоджан составляет ширина озера.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.13) сказано:

 

йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих бхунджате те тв агхам папа

йа пачантй атма-каранат

 

«Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех». Всю пищу нам дает Верховный Господь. Эко бахунам йо видадхати каман: Бог обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Он очень милостив, поэтому мы должны выражать Ему признательность, совершая ягью (жертвоприношение). Это долг каждого. По сути дела, смысл жизни состоит именно в том, чтобы совершать ягью. Кришна говорит:

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

«Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального          рабства» (Б.-г., 3.9). Если мы не совершаем ягью и не раздаем прасад, значит, мы заслуживаем наказания. Человеку разрешается поесть только тогда, когда он совершил ягью и раздал прасад всем, кто нуждается в опеке, — детям, брахманам и старикам. Тот же, кто готовит лишь для себя или своей семьи, обречен на страдания, и та же участь ждет тех, вместе с кем он ест. После смерти такой грешник попадает в ад Кримибходжана.

 

ТЕКСТ 19

 

йас тв иха ваи стейена балад ва хиранйа-ратнадини брахманасйа вапахаратй анйасйа ванапади пурушас там амутра раджан йама-пуруша айасмайаир агнипиндаих сандамшаис твачи нишкушанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; стейена — воровством; балат — силой; ва — или; хиранйа — золото; ратна — драгоценности; адини — и прочее; брахманасйа — брахмана; ва — или; апахарати — крадет; анйасйа — другого; ва — или; анапади — без крайней необходимости; пурушах — человек; там — его; амутра — в следующей жизни; раджан — о царь; йама-пурушах — слуги Ямараджи; айах-майаих — сделанными из железа; агни-пиндаих — шарами, нагретыми на огне; сандамшаих — щипцами; твачи — на коже; нишкушанти — отрывают.

 

О царь, нечестивцу, который крадет либо отнимает силой у ближнего, особенно у брахмана, золото, драгоценные камни или другую собственность, (если его к этому не вынуждают чрезвычайные обстоятельства), уготован ад Сандамша. В этом аду ямадуты обжигают его кожу раскаленными железными шарами и сдирают ее щипцами. Постепенно они разрывают на части все его тело.

 

ТЕКСТ 20

 

йас тв иха ва агамйам стрийам агамйам ва пурушам йошид абхигаччхати тав амутра кашайа тадайантас тигмайа сурмйа лохамаййа пурушам алингайанти стрийам ча пуруша-рупайа сурмйа.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; агамйам — неподходящей; стрийам — к женщине; агамйам — неподходящему; ва — или; пурушам — к мужчине; йошит — женщина; абхигаччхати — приближается, чтобы вступить в половые отношения; тау — обоих; амутра — в следующей жизни; кашайа — кнутами; тадайантах — избивающие; тигмайа — раскаленным; сурмйа — изваянием; лоха-маййа — сделанным из железа; пурушам — мужчину; алингайанти — обнимают; стрийам — женщину; ча — тоже; пуруша-рупайа — имеющим форму мужчины; сурмйа — изваянием.

 

Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджи жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину — такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно                            общепринятым нормам, мужчина не

должен вступать в половые отношения ни с какой другой женщиной, кроме своей законной жены. По традициям ведического общества к чужой жене следует относиться как к своей матери, а половые отношения с матерью, сестрой или дочерью строго запрещены. Вступать в интимную связь с чужой женой — все равно что сожительствовать с собственной матерью. Это очень тяжкий грех. То же самое касается и женщин: половые отношения с мужчиной вне брака равносильны сожительству с собственным отцом или сыном. Иначе говоря, внебрачные связи запрещены для всех без исключения, и, если человек, будь то мужчина или женщина, нарушит этот запрет, он понесет наказание, описанное в этом стихе.

 

ТЕКСТ 21

 

йас тв иха ваи сарвабхигамас там амутра нирайе вартаманам ваджракантакашалмалим аропйа нишкаршанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; сарва-абхигамах — совокупляющийся со всеми подряд: и с людьми, и с животными; там — его; амутра

— в следующей жизни; нирайе — в аду; вартаманам — существующего; ваджракантака- шалмалим — на хлопковое дерево с шипами, подобными молниям; аропйа — подняв; нишкаршанти — стаскивают.

 

человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджи подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль.

 

КОММЕНТАРИЙ: Половое чувство настолько сильно, что заставляет некоторых мужчин совокупляться с коровами, а некоторых женщин — с собаками. Для таких мужчин и женщин существует ад под названием Ваджракантака-шалмали. В Движении сознания Кришны недозволенные половые связи запрещены. Читая эти стихи, можно понять, что недозволенный секс — это один из самых тяжких грехов. Кто-то может не верить приведенным здесь описаниям адских планет, но это не имеет значения: ему все равно не избежать приговора, который выносится по законам природы.

 

ТЕКСТ 22

 

йе тв иха ваи раджанйа раджа-пуруша ва апакханда дхарма-сетун бхинданти те сампаретйа ваитаранйам нипатанти бхинна- марйадас тасйам нирайа-парикхабхутайам надйам йадо-ганаир итас тато бхакшйамана атмана на вийуджйаманаш часубхир ухйаманах свагхена карма-пакам анусмаранто вин-мутра-пуйа- шонитакеша-накхастхи-медо-мамса-васа-вахинйам упатапйанте.

 

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджанйах — члены царской семьи, кшатрии; раджа-пурушах — государственные чиновники; ва — или; апакхандах — происходящие из знатных семей; дхарма-сетун — религиозные предписания; бхинданти — нарушают; те — они; сампаретйа — умерев; ваитаранйам — в Вайтарани; нипатанти — падают;       бхинна-марйадах — нарушившие правила; тасйам — в ту; нирайа-парикха-бхутайам — в окружающую ад; надйам — в реку; йадах-ганаих — свирепыми обитателями вод; итах татах — здесь и там; бхакшйаманах — поедаемые; атмана — с телом; на — не; вийуджйаманах — расстающиеся; ча — и; асубхих — потоками жизненного воздуха; ухйаманах — несомые; сва-агхена — своим грехом; карма-пакам — результат своих неправедных поступков; анусмарантах — вспоминающие; вит — испражнений; мутра — мочи; пуйа — гноя; шонита — крови; кеша — волос; накха — ногтей; астхи — костей; медах — костного мозга; мамса — мяса; васа — жира; вахинйам — в реке; упатапйанте — подвергаются страданиям.

 

человек, который родился в знатной семье, — например в семье кшатрия, потомка царского рода или государственного чиновника, — но пренебрегает своими религиозными обязанностями и погрязает в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет из себя огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает все адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища тут же набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но, из-за того что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. Постоянно вспоминая свои прегрешения, он безмерно страдает в этой реке из испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.

 

ТЕКСТ 23

 

йе тв иха ваи вришали-патайо нашта-шаучачара-нийамас тйакта-ладжджах пашучарйам чаранти те чапи претйа пуйа-вин- мутра-шлешма-мала-пурнарнаве нипатанти тад эватибибхатситам ашнанти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; вришали-патайах — мужья падших женщин; нашта — утеряна; шауча-ачара-нийамах — те, чья чистота, благонравие и упорядоченная жизнь; тйакта-ладжджах — потерявшие стыд; пашучарйам — жизнь животных; чаранти — ведут; те — они; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; пуйа — гноя; вит — испражнений; мутра — мочи; шлешма — слизи; мала — слюны; пурна — полный; арнаве — в океан; нипатанти — падают; тат — то; эва — только; атибибхатситам — омерзительное; ашнанти — едят.

 

Потерявшие всякий стыд мужья падших женщин, дочерей шудр, живут как животные, не зная благонравия, чистоты и самоограничения. После смерти они попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. Шудр, не сумевших подняться на более высокий уровень бытия, бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость.

 

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

 

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда, амрита балийа йеба кхайа

 

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

Те, кто идет путем карма-канды         (кармической деятельности) или гьянаканды (философских поисков), упускают дарованную человеку возможность вырваться из материального плена и возвращаются в круговорот рождения и смерти. Такие люди рискуют попасть в Пуйода-Нараку — ад, называемый Пуйода, где грешников заставляют глотать испражнения, мочу, гной, слизь, слюну и прочую мерзость. Важно отметить, что в этом стихе речь идет главным образом о шудрах. Если человек родился шудрой и просто ведет жизнь шудры, ему придется снова и снова падать в океан Пуйоды и есть нечистоты. Поэтому даже тем, кто родились шудрами, надо стать брахманами — именно в этом смысл человеческой жизни. Каждый должен стремиться к совершенству. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Даже тот, кто обладает качествами шудры, должен стараться достичь более высокого уровня бытия и стать брахманом. Какое бы общественное положение ни занимал человек, никто не имеет права мешать ему развивать в себе качества брахмана или вайшнава. Лучше всего, если он поднимется до уровня вайшнава, тогда он естественным образом станет и брахманом. Такая возможность появится у каждого, только если мы будем развивать Движение сознания Кришны, потому что именно это Движение ставит перед собой задачу возвысить всех людей до уровня вайшнавов. Кришна говорит: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Человек должен оставить обязанности шудры, кшатрия или вайшьи и начать выполнять обязанности вайшнава, которые включают в себя также обязанности брахмана. В «Бхагавад-гите» (9.32) Кришна объясняет это следующим образом:

 

мам хи партха вйапашритйа йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас

те ‘пи йанти парам гатим

 

«О сын Притхи, приняв Мое покровительство, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) — смогут достичь высшей цели жизни». Цель человеческой жизни — вернуться домой, к Богу. Нужно дать такую возможность каждому, будь то шудра, вайшья, женщина или кшатрий, и именно в этом цель Движения сознания Кришны. Если же кто-то предпочитает оставаться шудрой, он обрекает себя на страдания, описанные в этом стихе: тад эватибибхатситам ашнанти.

 

ТЕКСТ 24

 

йе тв иха ваи шва-гардабха-патайо брахманадайо мригайа вихара атиртхе ча мриган нигхнанти тан апи сампаретал лакшйа-бхутан йама-пуруша ишубхир видхйанти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; шва — собак; гардабха — и ослов; патайах — хозяева; брахмана- адайах — брахманы, кшатрии и вайшьи; мригайа вихарах — получающие удовольствие от охоты на диких зверей; атиртхе — тех, которых не разрешается; ча — также; мриган — животных; нигхнанти — убивают; тан — их; апи — поистине; сампаретан — умерших; лакшйа-бхутан — ставших мишенями; йама-пурушах —          помощники Ямараджи; ишубхих — стрелами; видхйанти — пронзают.

 

Представитель высшего сословия (брахман, кшатрий или вайшья), который держит собак, мулов или ослов и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц, после смерти попадает в ад под названием Пранародха. Там слуги Ямараджи ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Многие аристократы на Западе держат собак и лошадей специально, чтобы выезжать на охоту. Да и не только на Западе — в странах Востока в Кали-югу бессмысленное убийство диких зверей и птиц тоже стало излюбленным развлечением знати. Долг представителей высших сословий (брахманов, кшатриев и вайшьев) — совершенствоваться в познании Брахмана и помогать подняться на этот уровень шудрам. Если же они, позабыв о своем долге, проводят время на охоте, их ждет наказание, описанное в этом стихе. Помощники Ямараджи пронзают таких грешников стрелами, а потом еще бросают их в океан гноя, мочи и испражнений, о котором говорилось в предыдущем стихе.

 

ТЕКСТ 25

 

йе тв иха ваи дамбхика дамбха-йаджнешу пашун вишасанти тан амушмил локе ваишасе нараке патитан нирайа-патайо йатайитва вишасанти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дамбхиках — очень гордые (своим богатством и положением); дамбха- йаджнешу — в

жертвоприношениях, совершаемых ради престижа; пашун — животных; вишасанти — убивают; тан — их; амушмин локе — в том мире; ваишасе — в Вайшасу (Вишасану); нараке — в ад; патитан — падших; нирайа-патайах — помощники Ямараджи; йатайитва — причинив огромные страдания; вишасанти — убивают.

 

Тот, кто гордится своим высоким положением в обществе и приносит в жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж, после смерти попадает в ад Вишасана. Там слуги Ямараджи подвергают грешника изощренным, мучительным пыткам и в конце концов убивают его.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41) Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате — «Тот, кто занимался бхакти-йогой, в следующей жизни появится на свет в уважаемой семье брахмана или богатого и знатного человека». Каждый, кто родился в такой семье, должен воспользоваться этим, чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге. Однако, как это нередко случается, из-за дурного общения такие люди забывают, что высокое положение в обществе было даровано им по милости Верховной Личности Бога. Злоупотребляя этим положением, они совершают разного рода сомнительные ягьи вроде кали-пуджи или дурга-пуджи, в ходе которых приносят в жертву несчастных животных. Таким грешникам определено наказание, описанное в этом стихе. Особого внимания здесь заслуживает слово дамбха-йаджнешу. Тот, кто совершает ягью, отступая от предписаний Вед, и под видом жертвоприношения просто убивает животных, после смерти непременно будет наказан. В Калькутте есть много скотобоен, которые продают мясо животных, якобы принесенных в жертву богине Кали. На самом деле шастры разрешают приносить в жертву          богине Кали лишь небольших животных, в частности козлов, и не чаще чем раз в месяц. Нигде не говорится, что можно содержать бойни и под видом религиозных обрядов ежедневно убивать ни в чем не повинный скот. Тех, кто так поступает, ждет наказание, описанное в этом стихе.

 

ТЕКСТ 26

 

йас тв иха ваи саварнам бхарйам двиджо ретах пайайати кама- мохитас там папакритам амутра ретах-кулйайам патайитва ретах сампайайанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; саварнам — относящуюся к той же касте; бхарйам — жену; двиджах — представитель высших каст (брахман, кшатрий или вайшья); ретах — сперму; пайайати — заставляет пить; кама-мохитах — потерявший разум из-за похоти; там — его; папа-критам — совершающего грех; амутра — в следующей жизни; ретах-кулйайам — в поток спермы; патайитва — бросив; ретах — сперму; сампайайанти — заставляют пить.

 

Обуянный похотью и потерявший разум представитель сословия дваждырожденных (брахманов, кшатриев или вайшьев), который, стремясь держать свою жену в повиновении, заставляет ее пить извергаемую им сперму, после смерти идет в ад Лалабхакша. Там грешника бросают в поток спермы и заставляют пить ее.

 

КОММЕНТАРИЙ: Половое извращение, когда муж заставляет жену пить его сперму, относится к черной магии, — этим занимаются крайне похотливые люди. По их мнению, если жена пьет сперму мужа, она всегда будет верна ему. Обычно к этому отвратительному виду черной магии прибегают только люди из низов общества. Если же это делает человек, принадлежащий к высшему сословию, после смерти он попадает в ад Лалабхакша. Там его бросают в реку спермы, Шукра-нади, и заставляют пить эту жидкость.

 

ТЕКСТ 27

 

йе тв иха ваи дасйаво ‘гнида гарада граман сартхан ва вилумпанти раджано раджабхата ва тамш чапи хи паретйа йамадута ваджра-дамштрах шванах сапта-шатани вимшатиш ча сарабхасам кхаданти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дасйавах — воры и грабители; агни-дах — поджигатели; гара-дах — отравители; граман — деревни; сартхан — торговцев; ва — или; вилумпанти — грабят; раджанах — цари; раджабхатах — государственные чиновники; ва — или; тан — их; ча — тоже; апи — поистине; хи — несомненно; паретйа — умерев; йамадутах — помощники Ямараджи; ваджра-дамштрах — с подобными молниям зубами; шванах — собаки; сапта-шатани — семьсот; вимшатих — двадцать; ча — и; сарабхасам — жадно; кхаданти — пожирают.

 

Есть люди, которые промышляют воровством и разбоем, подсыпая своим жертвам яд или поджигая их дома. Так же и некоторые члены царских семей или государственные чиновники грабят торговое сословие с помощью непомерных налогов или как-то иначе. Такие демоны после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там обитает семьсот двадцать кровожадных псов, чьи зубы подобны молнии. По команде слуг Ямараджи эта лютая свора       набрасывается на грешников и жадно пожирает их.

 

КОММЕНТАРИЙ: В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в век Кали людей будут постоянно преследовать три несчастья: засуха, голод и непомерные налоги. Человечество погрязнет в грехах, из-за чего дожди будут выпадать очень редко, а значит, не будет зерна. Настанет голод, и тогда власти под предлогом помощи голодающим начнут облагать подданных, особенно богатых коммерсантов, высокими налогами. В этом стихе такие правители названы разбойниками (дасью). Их основным занятием станет грабеж. В следующей жизни воры и разбойники — и те, что промышляют на большой дороге, и те, что грабят сидя в министерском кресле, — понесут суровое наказание: они попадут в ад Сарамеядана, где их будут разрывать на части свирепые псы.

 

ТЕКСТ 28

 

йас тв иха ва анритам вадати сакшйе дравйа-винимайе дане ва катханчит са ваи претйа нараке ‘вичиматй адхах-шира ниравакаше йоджана-шаточчхрайад гиримурдхнах сампатйате йатра джалам ива стхалам ашма-приштхам авабхасате тад авичимат тилашо виширйамана-шариро на мрийаманах пунар аропито нипатати.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анритам — ложь; вадати — говорит; сакшйе — свидетельствуя; дравйа-винимайе — при обмене товаром; дане — при раздаче милостыни; ва — или; катханчит — каким-то образом; сах — тот; ваи

— поистине; претйа — умерев; нараке — в ад; авичимати — Авичимат («безводный»); адхах-ширах — вниз головой; ниравакаше — без поддержки; йоджана-шата — сто йоджан; уччхрайат — высота которой; гири — горы; мурдхнах — с вершины; сампатйате — сбрасываемый; йатра — где; джалам ива — словно вода; стхалам — земля; ашма- приштхам — имеющая каменную поверхность; авабхасате — кажется; тат — та; авичимат — на которой нет воды (волн); тилашах — на мелкие (размером с семечко) кусочки; виширйамана — разбиваемое; шарирах — тело; на мрийаманах — не умирающее; пунах — снова; аропитах — поднятое (на вершину); нипатати — падает.

 

Того, кто лжесвидетельствует, мошенничает при заключении сделки или, пообещав дать пожертвование, не сдерживает своего слова, после смерти постигнет суровая кара. Слуги Ямараджи затаскивают такого грешника на вершину горы высотой в сто йоджан и бросают вниз головой в ад под названием Авичимат. В этом аду негде укрыться: кругом лишь голые скалы. Хотя по форме они напоминают морские волны, воды на всей планете нет ни капли, за что ее и назвали Авичимат, «безводной». Грешника снова и снова сбрасывают со скалы, и каждый раз тело его разбивается вдребезги, однако он не умирает, а продолжает без конца подвергаться этому жестокому наказанию.

 

ТЕКСТ 29

 

йас тв иха ваи випро раджанйо ваишйо ва сома-питхас тат- калатрам ва сурам врата-стхо ‘пи ва пибати прамадатас тешам нирайам нитанам ураси падакрамйасйе вахнина драваманам каршнайасам нишинчанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; випрах — ученый брахман; раджанйах — кшатрий; ваишйах — вайшья; ва — или; сома-питхах — пьющий сома-расу; тат — его; калатрам — жена; ва — или; сурам — хмельное; врата-стхах — давший обет; апи — несомненно; ва — или; пибати — пьет; прамадатах — под влиянием иллюзии; тешам — их; нирайам — в ад; нитанам — приведенных; ураси — на грудь; пада — ногой; акрамйа — наступив; асйе — в рот; вахнина — огнем; драваманам — расплавленное; каршнайасам — железо; нишинчанти — вливают. Брахмана или жену брахмана, которые питают пристрастие к хмельному, посланцы Ямараджи бросают в ад Аяхпана. Туда же попадают те, кто предается этому пороку во время исполнения священного обета, а также кшатрии и вайшьи, которые под влиянием иллюзии пьют сома-расу. В Аяхпане слуги Ямараджи, встав грешникам на грудь, вливают им в горло расплавленное железо.

 

КОММЕНТАРИЙ: человек не имеет права называть себя брахманом и при этом совершать всевозможные грехи, особенно пить спиртное. Брахманы, кшатрии и вайшьи должны вести себя так, как подобает их сословию. Если же они скатываются до уровня шудр, для которых выпивка считается в порядке вещей, их ждет наказание, описанное в этом стихе.

 

ТЕКСТ 30

 

атха ча йас тв иха ва атма-самбхаванена свайам адхамо джанма- тапо-видйачараварнашрамавато варийасо на баху манйета са мритака эва мритва кшаракардаме нирайе ‘вак-шира нипатито дуранта йатана хй ашнуте.

 

атха — кроме того; ча — также; йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атма-самбхаванена — гордыней; свайам — сам; адхамах — очень низко опустившийся; джанма — высокое происхождение; тапах — подвижничество; видйа — знание; ачара — благонравие; варна-ашрама-ватах — в соответствии с правилами варнашрамы; варийасах — того, кто заслуживает большего почтения; на — не; баху — много; манйета — станет уважать; сах — он; мритаках — мертвое тело; эва — только; мритва — умерев; кшаракардаме — в Кшаракардаму; нирайе — в ад; авакшира — вниз головой; нипатитах — брошенный; дурантах йатанах — жестокие мучения; хи — поистине; ашнуте — терпит.

 

Низкий, порочный человек, который мнит себя великим и не оказывает должного почтения тем, кто выше его по происхождению, аскетичности, образованности, благонравию или кто занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов, еще при жизни становится подобен мертвецу, а после смерти падает вниз головой в ад Кшаракардама. Там слуги Ямараджи хватают его и подвергают страшным истязаниям.

 

КОММЕНТАРИЙ: Никто не должен взращивать в себе гордыню. Нужно с уважением относиться к каждому, кто выше нас по происхождению, образованности, кто обладает более возвышенными качествами или занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов. Если же человек движим гордыней и не оказывает почтения достойным людям, он обрекает себя на муки в аду Кшаракардама.

 

ТЕКСТ 31

 

йе тв иха ваи пурушах пуруша-медхена       йаджанте йаш ча стрийо нри-пашун кхаданти тамш ча те пашава ива нихата йама-садане йатайанто ракшо-ганах сауника ива свадхитинавадайасрик пибанти нритйанти ча гайанти ча хришйамана йатхеха пурушадах.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; пурушах — люди; пуруша-медхена — принесением в жертву людей; йаджанте — поклоняются (богине Кали, или Бхадре Кали); йах — которые; ча — и; стрийах — женщины; нри-пашун — людей, приносимых в жертву; кхаданти — едят; тан — тех; ча — и; те — они; пашавах ива — как животные; нихатах — забиваемые; йама-садане — в обители Ямараджи; йатайантах — наказывающие; ракшах- ганах — ракшасы; сауниках — убийцы; ива — как; свадхитина — мечом; авадайа — разрубив на куски; асрик — кровь; пибанти — пьют; нритйанти — танцуют; ча — и; гайанти — поют; ча — также; хришйаманах — радующиеся; йатха — как; иха — в этом мире; пуруша-адах

— людоеды.

 

В этом мире есть мужчины и женщины, которые, поклоняясь Бхайраве или Бхадре Кали, приносят в жертву людей, а потом едят их плоть. Такие нечестивцы после смерти отправляются в обитель Ямараджи [в ад под названием Ракшоганабходжана], где их жертвы, приняв облик ракшасов, острыми мечами разрубают их тела на куски. Точно так же как раньше эти людоеды с дикими песнями и плясками пили кровь своих безвинных жертв, теперь эти самые жертвы устраивают свой праздник и с наслаждением пьют кровь своих палачей.

 

ТЕКСТ 32

 

йе тв иха ва анагасо ‘ранйе граме ва ваишрамбхакаир упасритан упавишрамбхаййа джидживишун шула-сутрадишупапротан криданакатайа йатайанти те ‘пи ча претйа йама-йатанасу шуладишу протатманах кшут-тридбхйам чабхихатах канкаватадибхиш четас татас тигма-тундаир аханйамана атма-шамалам смаранти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анагасах — невинных; аранйе — в лесу; граме — в деревне; ва — или; ваишрамбхакаих — доверчивостью; упасритан — приведенных; упавишрамбхаййа — вселяя уверенность; джидживишун — ищущих защиты; шула-сутра-адишу — копье, веревку и т.п..; упапротан — продев; криданакатайа — как игрушка; йатайанти — причиняют боль; те — те люди; апи — несомненно; ча — и; претйа — умерев; йама- йатанасу — в мучениях у Ямараджи; шула-адишу — копьями и прочим; прота-атманах — те, чьи тела пронзены; кшут-тридбхйам — голодом и жаждой; ча — также; абхихатах — охваченные; канка- вата-адибхих — птицами вроде цапель и грифов; ча — и; итах татах — там и здесь; тигма-тундаих — с острыми клювами; аханйаманах — терзаемые; атма-шамалам — свои грехи; смаранти — вспоминают.

 

Некоторые люди подбирают в лесу или в своей деревне зверей и птиц, которые нуждаются в защите. Приютив у себя этих существ, они дают им почувствовать себя в безопасности, а потом пронзают их насквозь острыми пиками, продевают им в раны веревку и забавляются несчастными созданиями, как игрушками, причиняя им страшную боль. Такие люди после смерти оказываются в аду Шулапрота, где слуги Ямараджи пронзают их острыми как иглы копьями. Грешники изнемогают от голода и жажды, а со всех сторон на них набрасываются страшные птицы, похожие на стервятников и чудовищных цапель, и своими острыми клювами разрывают их тела на части. Корчась в страшных муках, эти люди вспоминают грехи, совершенные ими в земной жизни.

 

ТЕКСТ 33

 

йе тв иха ваи бхутанй удведжайанти нара улбана-свабхава йатха дандашукас те ‘пи претйа нараке дандашукакхйе нипатанти йатра нрипа дандашуках панча-мукхах сапта-мукха упасритйа грасанти йатха билешайан.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутани — живые существа; удведжайанти — неоправданно причиняют боль; нарах — люди; улбанасвабхавах — злобные по природе; йатха — словно; дандашуках — змеи; те — они; апи — тоже; претйа — умерев; нараке — в ад; дандашука-акхйе — называемый Дандашука; нипатанти — падают; йатра — где; нрипа — о царь; дандашуках — змеи; панча-мукхах — пятиглавые; сапта-мукхах — семиглавые; упасритйа — подползая; грасанти — едят; йатха — как; билешайан — мышей.

 

Люди, которые злобны и жестоки, как змеи, и всегда готовы причинить боль другим существам, после смерти падают в ад Дандашука. О царь, в этом аду обитают пятиглавые и семиглавые змеи. Они пожирают грешников, так же как обычные змеи заглатывают мышей.

 

ТЕКСТ 34

 

йе тв иха ва андхавата-кусула-гухадишу бхутани нирундханти татхамутра тешв эвопавешйа сагарена вахнина дхумена нирундханти.

 

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; андха-авата — в глубокие колодцы; кусула — в амбары; гуха-адишу — и в пещеры; бхутани — живые существа; нирундханти — заточают; татха — так; амутра — в следующей жизни; тешу — туда же; эва — несомненно; упавешйа — загоняя; сагарена — с ядовитыми испарениями; вахнина — с огнем; дхумена — с дымом; нирундханти — заточают.

 

человек, который бросал живые существа в колодец, заточал в горную пещеру или в погреб, после смерти попадает в ад Авата- ниродхана. Там его сталкивают в глубокую яму, где он терпит невыносимые муки, задыхаясь от дыма и ядовитых испарений.

 

ТЕКСТ 35

 

йас тв иха ва атитхин абхйагатан ва гриха-патир асакрид упагата-манйур дидхакшур ива папена чакшуша нирикшате тасйа чапи нирайе папа-дриштер акшини ваджратунда гридхрах канка- кака-ватадайах прасахйору-балад утпатайанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атитхин — гостей; абхйагатан — посетителей; ва — или; гриха-патих — хозяин дома; асакрит — много раз; упагата — охвативший; манйух — гнев; дидхакшух — тот, кто хочет сжечь; ива — как; папена — грешными; чакшуша — глазами; нирикшате — смотрит; тасйа — его; ча — и; апи — несомненно; нирайе — в ад; папа-дриштех — того, чье зрение осквернилось грехом; акшини — глаза;      ваджра-тундах — те, у кого мощные клювы; гридхрах — грифы; канка — цапли; кака — вороны; вата-адайах — и другие птицы; прасахйа — насильственно; уру-балат — с огромной силой; утпатайанти — выклевывают.

 

Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза.

 

КОММЕНТАРИЙ: По ведическому обычаю гостей следует встречать очень радушно: даже если к вам в дом приходит ваш недруг, надо принять его так, чтобы он забыл, что находится в доме своего врага. Таковы ведические законы гостеприимства. Даже с незваным гостем хозяин должен быть очень обходительным и ни в коем случае не смотреть на него сердито, иначе после смерти такой нерадушный хозяин попадет в ад Парьявартана, где на него набросятся полчища злобных птиц — стервятников, ворон и цапель — и выклюют ему глаза.

 

ТЕКСТ 36

 

йас тв иха ва адхйабхиматир аханкритис тирйак-прекшанах сарвато ‘бхивишанки артха-вйайа-наша-чинтайа паришушйамана- хридайа-вадано нирвритим анавагато граха ивартхам абхиракшати са чапи претйа тад-утпаданоткаршана-самракшанашамала- грахах сучимукхе нараке нипатати йатра ха витта-грахам папа- пурушам дхармараджа-пуруша вайака ива сарвато ‘нгешу сутраих паривайанти.

 

йах — который; ту — а; иха — в этом мире; ва — или; адхйа- абхиматих — гордый своим богатством; аханкритих — эгоистичный; тирйак-прекшанах — тот, чье видение искажено; сарватах абхивишанки — всегда боящийся, что его обманут, даже если это старшие; артха-вйайа-наша-чинтайа — мыслями о тратах и убытках; паришушйамана — высушено; хридайа-ваданах — тот, чье сердце и лицо; нирвритим — счастье; анавагатах — не обретший; грахах — привидение; ива — как; артхам — богатство; абхиракшати — охраняет; сах — он; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; тат — тех (богатств); утпадана — приобретения; уткаршана — увеличения; самракшана — хранения; шамала-грахах — совершающий грех; сучимукхе — в Сучимукху; нараке — в ад; нипатати — падает; йатра — где; ха

— поистине; витта-грахам — словно привидение, хватающее деньги; папа-пурушам — грешника; дхармараджа-пурушах — слуги Ямараджи; вайаках ива — как искусные ткачи (или портные); сарватах — повсюду; ангешу — члены его тела; сутраих — нитками; паривайанти — прошивают.

 

человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто- нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомо истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджи сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда у человека появляются лишние деньги, он становится очень гордым и заносчивым. Это можно видеть повсюду в современном мире. По традициям ведического общества у брахманов не должно быть богатства. Богатством могут владеть кшатрии, но они должны тратить его только на жертвоприношения и другие праведные цели, указанные в Ведах. Вайшьям тоже позволяется иметь деньги: они честно зарабатывают их, занимаясь сельским хозяйством, торговлей и заботясь о коровах. Но, если деньги появятся у шудры, он растранжирит их либо будет копить, сам не зная для чего. В нынешнюю эпоху не осталось настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев: подавляющее большинство людей — шудры (калау шудра-самбхавах). Поэтому образ мыслей шудры доминирует в современном обществе, нанося всем огромный вред. Шудры не знают, как использовать деньги для трансцендентного любовного служения Господу. Деньги еще называют лакшми, а богиня Лакшми постоянно служит Господу Нараяне. Поэтому деньги всегда следует использовать для служения Господу Нараяне.

Каждый должен тратить свои деньги на то, чтобы расширять великое духовное Движение сознания Кришны. Если же, вместо этого, человек занимается накопительством, у него появится больше денег, чем ему необходимо, и он непременно возгордится этим незаконно присвоенным богатством. Истинный владелец всех денег — Кришна. В «Бхагавад-гите» (5.29) Он говорит: бхоктарам йаджна- тапасам сарва-лока-махешварам — «Я наслаждаюсь всеми

жертвоприношениями, Мне принадлежат плоды всех аскетических подвигов, и Я — владыка всех планет». Итак, все принадлежит Кришне, и никому другому. Если у кого-то есть лишние деньги, он должен потратить их на служение Кришне. Иначе такой человек возгордится «своим» богатством и в следующей жизни понесет наказание, описанное в этом стихе.

 

 

ТЕКСТ 37

 

эвам-видха нарака йамалайе санти шаташах сахасрашас тешу сарвешу ча сарва эвадхарма-вартино йе кечид иходита анудиташ чавани-пате парйайена вишанти татхаива дхарманувартина итаратра иха ту пунар-бхаве та убхайа-шешабхйам нивишанти.

 

эвам-видхах — такие; нараках — ады; йама-алайе — во владениях Ямараджи; санти — существуют; шаташах — сотни; сахасрашах — тысячи; тешу — на тех (адских планетах); сарвешу — на всех; ча — также; сарве — все; эва — поистине; адхармавартинах — те, кто не следует предписаниям Вед; йе кечит — кто бы ни; иха — здесь; удитах — упомянуты; анудитах — не упомянуты; ча — и; авани- пате — о царь; парйайена — сообразно тяжести своих грехов; вишанти — входят; татха эва — точно так же; дхарма-анувартинах — благочестивые, выполняющие предписания Вед; итаратра — в другом месте; иха — на эту планету; ту — но; пунах-бхаве — снова родившись; те — все они; убхайа-шешабхйам — из-за остающихся последствий (благочестивых или греховных поступков); нивишанти — входят.

 

О царь Парикшит, во владениях Ямараджи сотни тысяч адских планет. Все нечестивцы, которых я упомянул, а также те, что остались неупомянутыми, неизбежно попадают на ту или иную адскую планету и несут наказание, соответствующее их грехам. Праведники же отправляются на другие планеты — планеты полубогов. Но рано или поздно        и праведники, и грешники, вкусив плоды своих благочестивых или греховных поступков, возвращаются на Землю.

 

КОММЕНТАРИЙ: О том же самом говорит Господь Кришна в начале «Бхагавад-гиты»:

татха дехантара-праптих — в материальном мире живое существо без конца переселяется из одного тела в другое, путешествуя по разным планетным системам. Ардхвам гаччханти саттва-стхах: те, кто находится в гуне благости, поднимаются на райские планеты. Адхо гаччханти тамасах: а те, кто погряз в невежестве, падают в ад. При этом и те и другие вынуждены снова и снова рождаться и умирать. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже необычайно праведные души, вкусив райских наслаждений на высших планетах, вынуждены будут вернуться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Иначе говоря, путешествуя с планеты на планету, мы не решим основных проблем жизни. Решить их под силу только тому, кто избавился от необходимости воплощаться в материальном теле, а для этого достаточно обрести сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Вот совершенство жизни и подлинное решение всех проблем. Нет никакого смысла стремиться на высшие, райские планеты, так же как и нет смысла совершать поступки, за которые мы потом попадем в ад. Материальный мир создан вовсе не для этого. Его предназначение — помочь нам восстановить знание о своей изначальной, духовной природе и вернуться домой, к Богу. Верховный Господь дает для этого очень простой метод: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нет нужды совершать благочестивые или греховные поступки. Надо просто стать преданным и склониться к лотосным стопам Кришны. Тут нет ничего трудного, это может даже ребенок. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Все, что от нас требуется, — это постоянно думать о Кришне, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нужно стать преданным слугой Кришны, поклоняться Ему и выражать почтение. Иными словами, все свои действия мы должны посвящать Господу Кришне.

 

ТЕКСТ 38

 

нивритти-лакшана-марга адав эва вйакхйатах. этаван эванда- кошо йаш чатурдашадха пуранешу викалпита упагийате йат тад бхагавато нарайанасйа сакшан маха-пурушасйа стхавиштхам рупам атмамайа-гунамайам ануварнитам адритах патхати шриноти шравайати са упагейам бхагаватах параматмано ‘грахйам апи шраддха-бхакти-вишуддха-буддхир веда.

 

нивритти-лакшана-маргах — путь отречения, или путь освобождения; адау — в начале (во Второй и Третьей песнях); эва — поистине; вйакхйатах — описан; этаван — так много; эва — несомненно; анда-кошах — вселенная, похожая на большое яйцо; йах — которая; чатурдаша-дха — на четырнадцать частей; пуранешу — в Пуранах; викалпитах — разделенная;          упагийате — описывается; йат — которая; тат — та; бхагаватах — Верховной Личности Бога; нарайанасйа — Господа Нараяны; сакшат — непосредственно; маха-пурушасйа — Верховной Личности; стхавиштхам — грубое; рупам — тело; атма-майа — Его внутренней энергии; гуна — из качеств; майам — состоящее; ануварнитам — описано; адритах —

благоговеющий; патхати — читает; шриноти — слушает; шравайати — рассказывает; сах — тот; упагейам — песнь; бхагаватах — Верховной Личности Бога; параматманах — Сверхдуши; аграхйам — трудную для понимания; апи — хотя; шраддха — верой; бхакти — и преданностью; вишуддха — очищен; буддхих — тот, чей разум; веда — понимает.

 

В начале нашей беседы [во Второй и Третьей песнях «Шримад-Бхагаватам»] я уже объяснил, как идти путем освобождения. В Пуранах говорится, что гигантская вселенная подобна яйцу, разделенному на четырнадцать частей. Это необъятное мироздание, которое обычно называют вират-рупой, считается физическим телом Господа, возникшим из Его энергии и качеств. Тот, кто с глубокой верой читает описание этого вселенского тела, кто слушает или рассказывает о нем другим, проповедуя таким образом бхагавата-дхарму, или сознание Кришны, постепенно сам обретет сознание Кришны. Его вера и преданность Господу будут неуклонно расти, и, хотя развить в себе духовное сознание необычайно трудно, идущий этим путем сможет очиститься и со временем постигнет Высшую Абсолютную Истину.

 

КОММЕНТАРИЙ: Участники Движения сознания Кришны стараются как можно быстрее издать «Шримад-Бхагаватам», в котором изложена наука, призванная помочь современному человеку пробудить свое изначальное сознание. Лишенные этого сознания, обусловленные души блуждают во тьме. Куда бы они ни отправились — на высшие планеты или на адские, — они лишь впустую тратят время. Вот почему необходимо слушать о вират-рупе — вселенском теле Господа, описанном в «Шримад-Бхагаватам». Это знание поможет человеку вырваться из сетей обусловленной жизни в материальном мире и встать на путь освобождения, который в конце концов приведет его домой, к Богу.

 

ТЕКСТ 39

 

шрутва стхулам татха сукшмам рупам бхагавато йатих стхуле нирджитам атманам

шанаих сукшмам дхийа найед ити

 

шрутва — услышав (от того, кто принадлежит к цепи духовных учителей); стхулам — грубое; татха — а также; сукшмам — тонкое; рупам — тело; бхагаватах — Верховной

Личности Бога; йатих — санньяси (преданный); стхуле — в грубом теле; нирджитам — побежденный; атманам — ум; шанаих — постепенно; сукшмам — к тонкому, духовному облику Господа; дхийа — разумом; найет — пусть ведет; ити — так.

 

Того, кто, стремясь вырваться из материального плена, встает на путь освобождения и не прельщается мирской жизнью, называют яти, преданным. Услышав о материальном и духовном проявлениях Господа, такой человек должен прежде всего укротить свой ум. Для этого ему нужно сосредоточиться на вират-рупе, гигантском вселенском теле, а затем он сможет постепенно погрузиться в мысли о духовном образе Кришны [сач-чид-ананда-         виграхе]. Так ум его утвердится в самадхи. Служа Господу, он обретет то, к чему стремятся все преданные: постигнет духовный образ Господа, — и тогда его жизнь увенчается успехом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Махат-севам дварам ахур вимуктех: тот, кто хочет идти путем освобождения, должен общаться с махатмами, освобожденными преданными. Общаясь с ними, он сможет постоянно слушать об описанных в «ШримадБхагаватам» имени, облике, свойствах и атрибутах Верховного Господа, рассказывать о них другим и повторять святое имя Господа. Тех же, кто избрал путь рабства, ждет лишь бесконечная вереница рождений и смертей. Если человек желает освободиться от этого рабства, ему следует присоединиться к Международному обществу сознания Кришны, слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении преданных и самому пересказывать его, проповедуя повсюду сознание Кришны.

 

ТЕКСТ 40

 

бху-двипа-варша-сарид-адри-набхах-самудра- патала-дин-нарака-бхагана-лока-самстха гита майа тава нрипадбхутам ишварасйа

стхулам вапух сакала-джива-никайа-дхама

 

бху — планеты Земля; двипа — и других планетных систем; варша — областей; сарит — рек; адри — гор; набхах — неба; самудра — океанов; патала — низших планет; дик — сторон света; нарака — адских планет; бхагана-лока — светил и высших планет; самстха — положение; гита — описано; майа — мной; тава — тебе; нрипа — о царь; адбхутам — удивительное; ишварасйа — Верховной Личности Бога; стхулам — грубое; вапух — тело; сакала-джива-никайа — мириад живых существ; дхама — то, которое служит прибежищем.

 

Итак, о царь, я рассказал тебе об этой планете, Земле, и других планетных системах с их областями (варшами), реками и горами. Я также описал небо, океаны, низшие планетные системы, стороны света, адские планеты и звезды. Их совокупность образует вират-рупу, гигантское материальное проявление Господа, дающее приют бесчисленным живым существам. Таково описание удивительного вселенского тела Господа, проявленного Его внешней энергией.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание адских планет».

 

Закончено 5 июня 1975 г. в храме Панча-таттвы в Гонолулу.

 

Глава двадцать пятая. Величие Господа Ананты           

В этой главе Шукадева Госвами рассказывает об Ананте, от которого изначально происходит Господь Шива. Господь Ананта, чье тело полностью духовно, живет в обители, расположенной ниже планетной системы Патала. Он всегда пребывает в сердце Господа Шивы и помогает ему разрушать вселенную. Поскольку Он учит Господа Шиву уничтожать космос, Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной тьмы. Он, изначальный повелитель материального сознания, привлекает к Себе всех живых существ, и за это Его еще называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Господа Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Господь Шива разрушает материальный мир. Господь Санкаршана — воплощение Верховной Личности Бога, поэтому множество преданных возносят Ему молитвы, а все суры, асуры, гандхарвы, видьядхары и мудрецы посещают планетную систему Патала, чтобы в глубоком почтении склониться перед Ним. Господь беседует с ними, и Его речи очень приятны. Тело Его целиком духовно и неописуемо прекрасно. Каждый, кто услышит о Господе Анантадеве от истинного духовного учителя, полностью избавится от телесных представлений о жизни. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Анантадевы, поэтому Его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Господа Ананты безгранично, Его величие не смог бы описать даже тот, у кого бесчисленное множество уст. Вот почему Его называют Анантой, «безграничным». Из милости ко всем живым существам Он являет обитателям этого мира Свой духовный облик. Так Шукадева Госвами повествует Махарадже Парикшиту о величии Анантадевы.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

тасйа мула-деше тримшад-йоджана-сахасрантара асте йа ваи кала бхагаватас тамаси самакхйатананта ити сатватийа драштри-дришйайох санкаршанам ахам итй абхимана-лакшанам йам санкаршанам итй ачакшате.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — той (планетной системы Патала); мула-деше — в области, расположенной под нижней частью; тримшат — тридцать; йоджана — йоджана; сахасра-антаре — через промежуток, равный тысяче; асте — пребывает; йа — которая; ваи — поистине; кала — экспансия экспансии; бхагаватах — Верховной Личности Бога; тамаси — имеющая отношение к тьме; самакхйата — называемая;     анантах — Анантой; ити — так; сатватийах — преданные; драштри- дришйайох — материи и духа; санкаршанам — соединение; ахам — я; ити — так; абхимана — представлением о себе; лакшанам — характеризуемого; йам — о котором; санкаршанам — Санкаршане; ити — так; ачакшате — рассказывают великие мудрецы.

 

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О царь, ниже Паталы, на расстоянии примерно тридцати йоджан, находится обитель одного из воплощений Верховной Личности Бога, Вишну, — Господа Ананты, или Санкаршаны. Он всегда стоит выше гун материальной природы, но, из-за того что Ему поклоняется Господь Шива, повелитель тамо-гуны, или гуны тьмы, Его иногда называют Тамаси. Господь Ананта управляет материальной гуной невежества, а также ложным эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я — наслаждающийся, этот мир существует лишь для моего удовольствия», эти представления внушает ему Санкаршана. Так падшая, обусловленная душа мнит себя Верховным Господом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди, по своим взглядам близкие к философам- майявади, ошибочно истолковывают ведические афоризмы ахам брахмасми и со ‘хам как «Я — Верховный Брахман» и «Я тождествен Господу». Подобные заблуждения, когда человек считает себя верховным наслаждающимся, есть одна из разновидностей иллюзии, которая описывается в другом стихе «Шримад-

Бхагаватам» (5.5.8): джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. А в этом стихе объясняется, что такие ложные представления находятся во власти Господа Санкаршаны. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господь в образе Санкаршаны пребывает в сердце каждого, и, когда какой-нибудь демон мнит себя Всевышним, Господь помогает ему оставаться во тьме своих иллюзий. Это демоническое существо всего лишь крошечная частица Верховного Господа, однако оно забывает о своем истинном положении и воображает себя

Верховной Личностью Бога. Такое забвение возникает по воле Санкаршаны, за что Его иногда называют Тамаси. Этот эпитет вовсе не означает, что тело Господа материально, — оно всегда духовно. Слово тамаси указывает на то, что Санкаршана является Сверхдушой Господа Шивы, который совершает действия, относящиеся к тамо-гуне.

 

ТЕКСТ 2

 

йасйедам кшити-мандалам бхагавато ‘нанта-муртех сахасра- шираса экасминн эва ширшани дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

 

йасйа — которого; идам — эта; кшити-мандалам — вселенная; бхагаватах — Верховного Господа; ананта-муртех — в облике Анантадевы; сахасра-ширасах — того, у которого тысячи голов; экасмин — на одной; эва — только; ширшани — голове; дхрийаманам — держится; сиддхартхах ива — как белое горчичное зерно; лакшйате — наблюдается.

 

Вся эта необъятная вселенная покоится на одной из тысяч голов Господа Анантадевы и похожа на белое горчичное зерно. По сравнению с головой Господа Ананты она кажется совсем крошечной.

 

ТЕКСТ 3

 

йасйа ха ва идам каленопасанджихиршато ‘марша-вирачита-ручира-бхрамад-бхрувор антарена санкаршано нама рудра экадаша-вйухас трй-акшас три-шикхам шулам уттамбхайанн удатиштхат.

 

йасйа — которого; ха ва — поистине; идам — это (материальный мир); калена — в должный срок; упасанджихиршатах — желающий разрушить; амарша — гневом; вирачита — изогнутыми; ручира — очень красивыми; бхрамат — движущимися; бхрувох — двумя бровями; антарена — между; санкаршанах нама — тот, чье имя Санкаршана; рудрах — воплощение Господа Шивы; экадаша-вйухах — тот, у кого одиннадцать экспансий; три-акшах — трехглазый; три- шикхам — с тремя остриями; шулам — трезубец; уттамбхайан — поднимающий; удатиштхат — возник.

 

Когда приходит время разрушения вселенной, Господь Анантадева, желая уничтожить все творение, начинает слегка сердиться, и из Его межбровья появляется трехглазый Рудра с трезубцем в руке. Этот Рудра, которого еще называют Санкаршаной, объединяет в себе одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы. Он приходит, чтобы уничтожить все мироздание.

 

КОММЕНТАРИЙ: Каждый раз, когда создается материальный мир, живые существа получают возможность покончить со своей обусловленной жизнью. Однако большинство из них упускают эту возможность и не возвращаются домой, к Богу, и тогда Господь Санкаршана начинает сердиться. Его гнев принимает облик одиннадцати Рудр, воплощений Господа Шивы. Они появляются из межбровья Санкаршаны и, действуя сообща, разрушают всю вселенную.

 

ТЕКСТ 4

 

йасйангхри-камала-йугаларуна-вишада-накха-мани-шанда-мандалешв ахи-патайах саха сатватаршабхаир эканта-бхакти-йогенаванамантах сва-ваданани париспхураткундала-прабха-мандита-ганда-стхаланй ати-манохарани прамудита-манасах кхалу вилокайанти.

 

йасйа — которого; ангхри-камала — лотосных стоп; йугала — пары; аруна-вишада — ярко-розовых; накха — ногтей; мани-шанда — подобных драгоценным камням; мандалешу — на округлых поверхностях; ахи-патайах — предводители змеев; саха — вместе; сатвата-ришабхаих — с лучшими из преданных; эканта-бхакти-йогена — чистым преданным служением; аванамантах — склоняющиеся; сва- ваданани — свои лица; париспхурат — блестящих; кундала — серег; прабха — сиянием; мандита — украшены; ганда-стхалани — те, чьи щеки; ати-манохарани — очень красивые; прамудита-манасах — те, чей ум оживлен; кхалу — поистине; вилокайанти — видят.

 

Прозрачные розовые ногти на лотосных стопах Господа напоминают драгоценные камни, отшлифованные до зеркального блеска. Когда чистые преданные, а также предводители змеев с благоговением и          любовью склоняются к стопам Господа Санкаршаны, они весело смеются, видя в Его ногтях свое отражение. И любой, кто созерцает их прекрасные лица, озаренные блеском драгоценных серег, испытывает огромное удовольствие.

 

ТЕКСТ 5

 

йасйаива хи нага-раджа-кумарйа ашиша ашасанаш чарв-анга- валайа-виласитавишада-випула-дхавала-субхага-ручира-бхуджа- раджата-стамбхешв агуру-чанданакункума-панканулепенавалимпаманас тад-абхимаршанонматхита-хридайа-макарадхваджавеша- ручира-лалита-смитас тад-анурага-мада-мудита-мада-вигхурнитарунакарунавалока-найана-ваданаравиндам савридам кила вилокайанти.

 

йасйа — которого; эва — несомненно; хи — даже; нага-раджа-кумарйах — незамужние дочери змеиных царей; ашишах — благословения; ашасанах — надеющиеся на; чару — красивые; анга-валайа — на Его теле; виласита — светящиеся; вишада — чистые; випула — длинные; дхавала — белые; субхага — несущие счастье; ручира — прекрасные; бхуджа — на Его руки; раджата-стамбхешу — подобные колоннам из серебра; агуру — алоэ; чандана — сандалового дерева; кункума — шафрана; панка — из мякоти; анулепена — мазью; авалимпаманах — наносящие; тат-абхимаршана — от соприкосновения с Его телом; унматхита — от возбуждения; хридайа — в их сердца; макара-дхваджа — Купидон; авеша — из-за того, что входит; ручира — очень красивые; лалита — нежные; смитах — те, чьи улыбки; тат — к Нему; анурага — от привязанности; мада — опьяненные; мудита — восторженные; мада — от опьянения; вигхурнита — вращающиеся; аруна — розовые; каруна-авалока — излучающие доброту; найана — глаза; вадана — лица; аравиндам — лотоса; са-вридам — стыдливо; кила — поистине; вилокайанти — они взирают.

 

Пленительные длинные руки Господа Ананты, унизанные великолепными браслетами, всецело духовны и из-за своей белизны похожи на серебряные колонны. Когда прекрасные дочери змеиных царей в надежде снискать благосклонность Господа умащают Его руки кункумой, бальзамом из агуру и сандаловой пастой, от прикосновения к Его телу в них пробуждается желание. Понимая, о чем они думают, Господь милостиво улыбается им, и царевны смущаются, видя, что Ему известны их сокровенные помыслы. Тогда на их лицах тоже появляется очаровательная улыбка, и они обращают свой взор на лотосоподобное лицо Господа. Оно светится любовью к преданным, и розоватые глаза, которыми Он слегка вращает от опьянения, делают Его еще более привлекательным.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда мужчина и женщина прикасаются друг к другу, в них естественным образом пробуждается желание. Из этого стиха явствует, что подобные чувства присущи и духовным телам. Тело Господа Ананты и тела девушек, доставляющих Ему удовольствие, духовны, — стало быть, в духовном теле изначально присутствуют все ощущения и переживания. Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур поясняет, что слово ади в этой сутре указывает на ади-расу, изначальное половое влечение, которое берет начало во Всевышнем. Это духовное вожделение, однако, в корне отличается от материального, так же как золото отличается от железа. Понять интимные чувства, которые испытывают          друг к другу Радха и Кришна или Кришна и девушки Враджа, способен только тот, кто достиг высочайшего духовного уровня. Человеку духовно незрелому нельзя обсуждать темы, связанные с любовными отношениями Кришны и гопи. Но если преданный достаточно чист и искренен, то, обсуждая эти темы, он может полностью изгнать из своего сердца материальное вожделение и быстро достичь вершин духовной жизни.

 

ТЕКСТ 6

 

са эва бхагаван ананто ‘нанта-гунарнава ади-дева упасамхритамарша-роша-вего локанам свастайа асте.

 

сах — тот; эва — несомненно; бхагаван — Верховный Господь; анантах — Анантадева; ананта-гуна-арнавах — вместилище бесчисленных божественных качеств; ади-девах — изначальный Господь или тот, кто неотличен от изначальной Верховной Личности; упасамхрита — обузданы; амарша — нетерпимость; роша — и гнев; вегах — побуждение; локанам — обитателей всех планет; свастайе — ради блага; асте — пребывает.

 

Господь Санкаршана исполнен бесчисленных духовных качеств, за что Его и величают Анантадевой. Он — Сам Бог, Верховная Личность. Ради блага всех живых существ в материальном мире, Он остается в Своей обители, сдерживая гнев и терпеливо ожидая Своего часа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Основная миссия Господа Анантадевы — разрушать материальное творение, однако Он сдерживает Свой гнев и терпеливо ждет назначенного срока. Материальный мир создается для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, но большинство из них пренебрегают этой возможностью. После очередного сотворения вселенной они снова проявляют свою прежнюю склонность господствовать над материальной природой. Такое поведение обусловленных душ вызывает у Анантадевы гнев и желание разрушить весь материальный мир. Но, будучи Верховной Личностью Бога, Он очень добр к нам и потому сдерживает Свое негодование. Лишь иногда, через определенные промежутки времени, Анантадева дает волю гневу и уничтожает материальную вселенную.

 

ТЕКСТ 7

 

дхйайаманах сурасурорага-сиддха-гандхарва-видйадхара-муни- ганаир анаваратамада-мудита-викрита-вихвала-лочанах сулалита- мукхарикамритенапйайаманах свапаршада-вибудха-йутха-патин апаримлана-рага-нава-туласикамода-мадхв-асавена мадйан мадхукара-врата-мадхура-гита-шрийам ваиджайантим свам ванамалам нилаваса эка-кундало хала-какуди крита-субхага-сундара-бхуджо бхагаван махендро варанендра ива канчаним какшам удара-лило бибхарти.

 

дхйайаманах — созерцаемый; сура — полубогов; асура — демонов; урага — змеев; сиддха — обитателей Сиддхалоки; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; видйадхара — видьядхаров; муни — и великих мудрецов; ганаих — группами; анаварата — постоянно; мада- мудита — веселые от опьянения; викрита — движущиеся из стороны в сторону; вихвала — вращающиеся; лочанах — тот, чьи глаза; су-лалита — изысканной;     мукхарика — речи; амритена — нектаром; апйайаманах — радующий; сва-паршада — Своих приближенных; вибудха-йутха-патин — возглавляющих разные группы полубогов; апаримлана — неисчезающий; рага — блеск которых; нава — всегда свежих; туласика — цветков туласи; амода — ароматным; мадху- асавена — медом; мадйан — опьяненный; мадхукара-врата — пчел; мадхура-гита — от сладостного пения; шрийам — которая становится красивее; ваиджайантим — называемую вайджаянти; свам — Свою; ванамалам — гирлянду; нила-васах — носящий синие одежды; эка-кундалах — носящий только одну серьгу; хала-какуди — на рукоять плуга; крита — положенные; субхага — несущие благо; сундара — красивые; бхуджах — руки; бхагаван — Верховная Личность Бога; маха-индрах — царь рая; варана-индрах — слон; ива — как; канчаним — золотой; какшам — пояс; удара-лилах — занятый божественными играми; бибхарти — носит.

 

Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны, ураги [полубоги в облике змеев], сиддхи, гандхарвы, видьядхары и многие возвышенные мудрецы неустанно возносят Господу Ананте молитвы. Господь немного опьянен и оттого выглядит удивленным, а глаза Его, похожие на широко раскрывшиеся бутоны, неустанно двигаются. Своими сладкозвучными речами Он радует Своих приближенных, главных полубогов. Он облачен в синие одежды и двумя изящными руками держит на плече плуг. В одном ухе у Него красуется серьга. Тело Господа Ананты такое же белое, как у царя небес, Индры. Талия Его перехвачена золотым поясом, а шею украшает гирлянда вайджаянти из неувядающих цветов туласи. Опьяненные медовым ароматом этих цветов, вокруг гирлянды с приятным жужжанием вьются пчелы, и от этого гирлянда кажется еще прекраснее. Пребывая в Своей обители, Господь наслаждается Своими божественными играми.

 

ТЕКСТ 8

 

йа эша эвам анушруто дхйайамано мумукшунам анади-кала-карма- васана-гратхитам авидйамайам хридайа-грантхим саттва-раджас- тамомайам антар-хридайам гата ашу нирбхинатти тасйанубхаван бхагаван свайамбхуво нарадах саха тумбуруна сабхайам брахманах самшлокайам аса.

 

йах — который; эшах — этот; эвам — так; анушрутах — тот, о ком было услышано от истинного духовного учителя; дхйайаманах — являющийся объектом медитации; мумукшунам — тех, кто ищет освобождения от рабства обусловленности; анади — с незапамятных; кала — времен; карма-васана — стремлением к кармической деятельности; гратхитам — туго завязанный; авидйа-майам — состоящий из иллюзорной энергии; хридайа-грантхим — узел в сердце; саттва-раджах-тамахмайам — созданный из трех гун материальной природы; антах-хридайам — в глубину сердца; гатах — вошедший; ашу — очень скоро; нирбхинатти — разрубает; тасйа — Его (Санкаршаны); анубхаван — величие; бхагаван — очень

могущественный; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; нарадах — мудрец Нарада; саха — вместе; тумбуруна — со струнным инструментом тумбуру; сабхайам — в собрании; брахманах — Господа Брахмы; самшлокайам аса — описал в стихах.

 

Те, кто серьезно намерен освободиться от оков материальной жизни, должны слушать о величии Анантадевы из уст духовного учителя, принадлежащего к парампаре. Если преданный все время размышляет о Санкаршане, Господь войдет в самую глубину его сердца и, изгнав     оттуда всю скверну гун природы, разрубит тугой узел материальных привязанностей, возникший в незапамятные времена, когда живое существо пожелало добиться господства над материальной природой с помощью кармической деятельности. Нарада Муни, сын Господа Брахмы, всегда восхваляет Анантадеву в собрании приближенных своего отца. Он слагает в честь Санкаршаны чудесные, несущие блаженство стихи и поет их под звуки музыкального инструмента тумбуру [или вместе с райским певцом Тумбуру].

 

КОММЕНТАРИЙ: Все эти описания Господа Анантадевы — отнюдь не вымысел. Они исполнены духовного блаженства и несут истинное знание. Однако понять их может только тот, кто слушает их из уст истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре. Господь Брахма передал это знание Нараде, а великий мудрец Нарада вместе со своим спутником Тумбуру распространяет его по всей вселенной. Верховного Господа иногда называют Уттамашлокой, что значит «тот, кого восхваляют в прекрасных стихах». А здесь употреблены слова самшлокайам аса, «воспеваемый в изысканных стихах», — они указывают на то, что Нарада слагает во славу Господа Ананты множество стихов.

 

Цепь духовных учителей, к которой принадлежат вайшнавы Гаудия-сампрадаи, ведет начало от Господа Брахмы. Господь Брахма — это духовный учитель Нарады, а Нарада — учитель Вьясадевы, написавшего «Шримад-Бхагаватам» в качестве комментария к «Веданта-сутре». Поэтому все преданные Гаудия-сампрадаи считают приведенные в «Бхагаватам» описания Господа Ананты достоверными, и это помогает им вернуться домой, к Богу. Скверна, заполнившая сердце обусловленной души, подобна огромной куче мусора. Она состоит из трех гун материальной природы, и прежде всего из раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества). Эта скверна проявляется в форме вожделения и жажды материальных богатств. Очиститься от нее, как явствует из этого стиха, можно, только получая трансцендентное знание по цепи духовных учителей.

 

ТЕКСТ 9

 

утпатти-стхити-лайа-хетаво ‘сйа калпах саттвадйах пракрити-гуна йад-икшайасан йад-рупам дхрувам акритам йад экам атман

нанадхат катхам у ха веда тасйа вартма

 

утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и разрушения; хетавах — первопричины; асйа — этого (материального мира); калпах — способные действовать; саттва-адйах — начиная с саттва-гуны; пракрити-гунах — гуны материальной природы; йат — которого; икшайа — взглядом; асан — стали; йатрупам — облик которого; дхрувам — безграничный; акритам — несотворенный; йат — который; экам — один; атман — Сам в Себе; нана — по-разному; адхат — проявился; катхам — как; у ха — несомненно; веда — понимает; тасйа — Его; вартма — путь.

 

Своим взглядом Верховный Господь наделяет гуны материальной природы способностью творить, поддерживать и разрушать вселенную. Он — Высшая Душа, Он безграничен и не имеет начала; Он один, и в то же время Он являет Себя во множестве ипостасей. Так разве могут люди постичь пути Всевышнего?

 

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания говорят, что, когда Верховный Господь бросает взгляд (са аикшата) на материальную энергию, проявляются три гуны природы, которые создают все многообразие этого мира. Пока Господь не взглянет на материальную энергию, не может быть и речи о сотворении мира, его сохранении или уничтожении. Господь существовал до начала творения, — стало быть, Он вечен и неизменен. Как может человек, будь он даже великим ученым или философом, постичь пути Верховной Личности Бога?

 

Ниже приводятся стихи из «чайтанья-бхагаваты» (Ади-кханда, 1.48 — 52 и 1.58 — 69), повествующие о величии Господа Ананты.

 

ки брахма, ки шива, ки санакади `кумара’

вйаса, шука, нарадади, `бхакта’ нама йанра

 

«Господь Брахма, Господь Шива, четыре Кумара (Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар), Вьясадева, Шукадева Госвами и Нарада — все они чистые преданные Господа, Его вечные слуги».

 

сабара пуджита шри-ананта-махашайа

сахасра-вадана прабху — бхакти-расамайа

 

«Все эти безгрешные преданные поклоняются Господу Шри Ананте. У Анантадевы тысячи голов, и в Нем берет начало преданное служение».

 

адидева, маха-йоги, `ишвара’, `ваишнава’

махимара анта инха на джанайе саба

 

«Господь Ананта — изначальное существо и величайший мистик, владыка всего сущего. В то же время Он вайшнав, слуга Бога. Слава Анантадевы не знает границ, поэтому нет никого, кто мог бы до конца постичь Его».

 

севана шунила, эбе шуна тхакурала

атма-тантре йена-мате ваисена патала

 

«Я уже рассказал тебе о Его служении Господу. А теперь послушай о том, как самодостаточный Анантадева пребывает в подземном царстве планетной системы Патала».

 

шри-нарада-госани `тумбуру’ кари’ санге

се йаша гайена брахма-стхане шлока-вандхе

 

«Держа на плече свой струнный инструмент, тумбуру, великий мудрец Нарада Муни неустанно поет хвалу Господу Ананте. Он сложил во славу Господа много божественных стихов».

 

сришти, стхити, пралайа, саттвади йата гуна

йанра дришти-пате хайа, йайа пунах пунах

 

«Просто благодаря взгляду Господа   Ананты три гуны материальной природы, взаимодействуя друг с другом, творят, поддерживают и уничтожают материальный мир. Это повторяется снова и снова».

 

адвитийа-рупа, сатйа анади махаттва татхапи `ананта’ хайа, ке буджхе се таттва?

 

«О Господе говорят, что Он единственный и неповторимый, Его воспевают как

Высшую Истину, не имеющую начала. Поэтому Его величают Анантадевой,

«безграничным». Кто способен постичь Его?»

 

шуддха-саттва-мурти прабху дхарена карунайа йе-виграхе сабара пракаша сулилайа

 

«Тело Его целиком духовно, и Он проявляет его в этом мире только лишь по Своей милости. Именно это воплощение Господа является источником всей деятельности в материальном мире».

 

йанхара таранга шикхи’ симха махавали

ниджа-джана-мано рандже хана кутухали

 

«Он необычайно могуществен и всегда стремится порадовать Своих приближенных и всех остальных преданных».

 

йе ананта-намера шравана-санкиртане

йе-те мате кене нахи боле йе-те джане

 

ашеша-джанмера бандха чхинде сеи-кшане

атаэва ваишнава на чхаде кабху тане

 

«Если мы просто попытаемся вместе воспеть величие Господа Анантадевы, это сразу очистит наше сердце от скверны, накопившейся там за много жизней. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву».

 

`шеша’ ба-и самсарера гати нахи ара

анантера наме сарва-дживера уддхара

 

«Господа Анантадеву называют Шешей [что значит «предел»], ибо Он кладет предел нашим скитаниям по материальному миру. Просто восхваляя Его, каждый может обрести освобождение».

 

ананта притхиви-гири самудра-сахите

йе-прабху дхарена гире палана карите

 

«Анантадева держит на Своей голове всю вселенную, которая вмещает миллионы планет с их огромными горами и океанами».

 

сахасра пханара эка-пхане `бинду’ йена

ананта викрама, на джанена, `ачхе’ хена

 

«Тело Господа и Его могущество столь        велики, что гигантская вселенная лежит на одной из Его голов, словно капля воды. Он ее даже не замечает».

 

сахасра-вадане кришна-йаша нирантара

гаите ачхена ади-дева махи-дхара

 

«Держа на голове вселенную, Анантадева тысячами Своих уст поет славу Кришне».

 

гайена ананта, шри-йашера нахи анта

джайа-бханга нахи кару, донхе — балаванта

 

«Он пытается описать величие Кришны с незапамятных времен и никак не может остановиться».

 

адйапиха `шеша’-дева сахасра-шри-мукхе

гайена чаитанйа-йаша анта нахи декхе

 

«И по сей день Господь Ананта воспевает величие Шри чайтаньи Махапрабху и не видит ему предела».

 

ТЕКСТ 10

 

муртим нах пуру-крипайа бабхара саттвам самшуддхам сад-асад идам вибхати татра йал-лилам мрига-патир ададе ‘навадйам

адатум сваджана-манамсй удара-вирйах

 

муртим — разные воплощения (Верховного Господа); нах — нас; пуру-крипайа — из великой милости; бабхара — показал; саттвам — бытие; самшуддхам — целиком духовное; сат-асат идам — это материальное проявление причин и следствий; вибхати — сияет; татра — там; йат-лилам — чьи игры; мрига-патих — повелитель всех живых существ, подобный льву (повелителю зверей); ададе — учил; анавадйам — лишенные материальной скверны; адатум — покорять; сва-джана-манамси — умы Своих преданных; удара-вирйах — великодушный и могущественный.

 

Верховный Господь вмещает в Себя все проявление грубой и тонкой материи. Оказывая беспричинную милость Своим преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен. Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, и Он необычайно великодушен. Чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в этот мир в образе различных воплощений и являет Свои бесчисленные игры.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так: «Верховная Личность Бога — это причина всех причин. По Его воле взаимодействуют грубые и тонкие элементы материи. Господь приходит в этот мир в образе Своих различных воплощений только для того, чтобы порадовать Своих чистых преданных».

Например, Господь принял облик Варахи (вепря) и поднял Землю из океана Гарбходака только ради того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным.

 

ТЕКСТ 11

 

йан-нама шрутам анукиртайед акасмад арто ва йади патитах праламбханад ва хантй амхах сапади нринам ашешам анйам

кам шешад бхагавата ашрайен мумукшух

 

йат — которого; нама — святое имя; шрутам — услышанное; анукиртайет — произнесет или повторит; акасмат — случайно; артах — несчастный; ва — или; йади

— если; патитах — падший; праламбханат — в шутку; ва — или; ханти — уничтожает; амхах — грех; сапади — в тот же миг; нринам — людей; ашешам — безграничный; анйам — другое; кам — что; шешат — кроме Господа Шеши; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ашрайет — пусть ищет покровительства; мумукшух — стремящийся к освобождению.

 

Любой, даже страждущий или падший человек, может немедленно очиститься, если будет повторять святое имя Господа, услышав его от истинного духовного учителя. Даже если человек произнесет имя Господа в шутку или случайно, и он сам, и каждый, кто его услышит, избавятся от последствий всех своих грехов. Так разве станут те, кто стремится сбросить путы материальной жизни, пренебрегать повторением имени Господа Шеши? У кого еще им искать прибежища?

 

ТЕКСТ 12

 

мурдханй арпитам ануват сахасра-мурдхно бху-голам сагири-сарит-самудра-саттвам анантйад анимита-викрамасйа бхумнах

ко вирйанй адхи ганайет сахасра-джихвах

 

мурдхани — на голове; арпитам — расположенная; ану-ват — словно атом; сахасрамурдхнах — того, у которого тысячи голов; бхуголам — вселенная; са-гири-саритсамудра-саттвам — в которой много гор, деревьев, океанов и живых существ; анантйат — поскольку Он безграничен; анимита-викрамасйа — того, чья сила неизмерима; бхумнах — Верховного Господа; ках — кто; вирйани — проявления энергии; адхи — после; ганайет — сосчитает; сахасра- джихвах — имеющий тысячи языков.

 

Господь безграничен, поэтому никому не дано измерить Его могущество. Целая вселенная с ее огромными горами, реками, океанами, деревьями и бесчисленным множеством живых существ покоится на одной из тысяч Его голов, подобно крошечному атому. Так есть ли кто-нибудь, пусть даже с тысячью языков, способный описать Его величие?

 

ТЕКСТ 13

 

эвам-прабхаво бхагаван ананто дуранта-вирйору-гунанубхавах муле расайах стхита атма-тантро

йо лилайа кшмам стхитайе бибхарти

 

эвам-прабхавах — тот, кто необычайно       могуществен; бхагаван — Верховный Господь; анантах — Ананта; дуранта-вирйа — неодолимой силой; уру — великими; гуна-анубхавах — обладающий божественными качествами и добродетелями; муле — у основания; расайах — низшей планетной системы; стхитах — пребывающий; атма-тантрах — полностью самодостаточный; йах — который; лилайа — легко; кшмам — вселенную; стхитайе — для устойчивости; бибхарти — поддерживает.

 

Возвышенным, славным качествам всемогущего Анантадевы нет предела. Сила Его поистине безгранична. Он самодостаточен, и в то же время Он поддерживает все сущее. Пребывая в Своей обители, расположенной под низшими планетными системами, Он без труда держит на Себе целую вселенную.

 

ТЕКСТ 14

 

эта хй эвеха нрибхир упагантавйа гатайо йатха-карма-винирмита йатхопадешам ануварнитах каман камайаманаих.

 

этах — эти; хи — поистине; эва — несомненно; иха — здесь (во вселенной); нрибхих — живыми существами; упагантавйах — достижимые; гатайах — цели; йатха-карма — в соответствии с прошлыми делами; винирмитах — созданные; йатха-упадешам — как научили; ануварнитах — описанные; каман — материальные наслаждения; камайаманаих — теми, кто к нему стремится.

 

О Махараджа Парикшит, я подробно описал тебе сотворение материального мира, который был создан сообразно желаниям и карме обусловленных душ. Охваченные множеством материальных желаний, эти души скитаются с одной планеты на другую и попадают в самые разные условия жизни. Так они и живут в материальном мире. Я передал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

 

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

 

анади карама-пхале,

 

пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа

 

«О Господь, я не знаю, когда началась моя материальная жизнь. Мне ясно лишь то, что я оказался в бескрайнем океане неведения. Я понял, что единственный способ выбраться отсюда — это найти прибежище у Твоих лотосных стоп». С подобной молитвой обращается к Господу и Шри чайтанья Махапрабху:

 

айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крипайа тава пада-панкаджа- стхита-дхули-садришам вичинтайа

 

«О мой Господь, о сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан неведения. Сжалься надо мной, спаси меня от мук материального бытия».

 

ТЕКСТ 15

 

этаватир хи раджан пумсах правритти-лакшанасйа дхармасйа випака-гатайа уччавача висадриша йатха-прашнам вйачакхйе ким анйат катхайама ити.

 

этаватих — такие; хи — несомненно; раджан — о царь; пумсах — человека; правритти-лакшанасйа — характеризуемого наклонностями; дхармасйа — выполнения обязанностей; випака-гатайах — пути, зависящие от результата; уччаавачах — высокие и низкие; висадришах — различные; йатха-прашнам — как спрашивал; вйачакхйе — было описано; ким анйат — о чем еще; катхайама — рассказать; ити — так.

 

О царь, я поведал о том, как люди действуют, стремясь осуществить свои желания, и в итоге получают различные тела на высших или низших планетах. Ты спрашивал об этом, и я рассказал тебе все, что слышал от своих наставников. О чем бы ты еще хотел узнать?

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Пятой песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Господа Ананты».

Глава двадцать четвертая. Подземные райские планеты            

В этой главе описывается планета Раху, расположенная на 10 000 йоджан (130 000 км) ниже Солнца, а также Атала и другие низшие планетные системы. Раху находится ниже Солнца и Луны, но выше Земли. Когда Раху заслоняет солнце или луну, происходит солнечное или лунное затмение. В зависимости от того, как движется Раху — прямо или по кривой, — затмение бывает полным или частичным.

 

На 10 000 йоджан ниже Раху расположены планеты сиддхов, чаранов и видьядхаров, а еще ниже — такие планеты, как Якшалока и Ракшалока. Под ними находится Земля, а на 70 000 йоджан ниже Земли начинаются низшие планетные системы: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Там живут демоны и ракшасы. Вместе со своими женами и детьми они предаются чувственным наслаждениям, не помня о том, что им          придется умирать и снова рождаться. В эти планетные системы не проникает солнечный свет, но их освещает сияние драгоценных камней на головах обитающих там змеев. Поэтому там почти никогда не бывает темно. Обитатели этих планет не знают ни старости, ни болезней, и им не грозит преждевременная смерть. Единственное, что может оборвать их жизнь, — это время, проявление Верховной Личности Бога.

 

На Атале живет демон Бала, который из своего зевка создал три типа женщин: свайрини (независимых), камини (похотливых) и пумшчали (тех, кого легко соблазнить). Ниже Аталы находится Витала, где пребывает Господь Шива со своей супругой, Гаури. Благодаря им там образуется особый вид золота, называемый хатакой. Ниже Виталы расположена Сутала, обитель Махараджи Бали, самого удачливого царя. Своим бескорыстным служением Махараджа Бали снискал милость Верховного Господа, Ваманадевы. Господь пришел на жертвоприношение, устроенное Махараджей Бали, и, попросив у царя три шага земли, отобрал у него все владения. Но царь не стал этому противиться, и позже Господь Ваманадева, очень довольный им, стал его привратником. О Махарадже Бали рассказывается в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

 

Иногда Верховный Господь дарует Своему преданному материальное счастье, однако это нельзя считать Его высшей милостью. Полубоги очень гордятся своими богатствами и молят Господа только о материальном счастье, ибо не знают ничего лучшего. Но таких преданных, как Махараджа Прахлада, материальное счастье совсем не привлекает. Они не стремятся и к освобождению, хотя оно доступно любому, кто просто повторяет святое имя Господа, даже произнося его неправильно.

 

Ниже Суталы расположена планетная система Талатала, где живет демон Майя. Ему покровительствует Господь Шива, поэтому Майя Данава безмерно наслаждается материальным счастьем, однако духовное счастье ему недоступно. Ниже Талаталы расположена планета Махатала, населенная множеством стоглавых и тысячеглавых змеев. Еще ниже находится Расатала, а под ней — Патала, где живет со своими приближенными змей Васуки.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

адхастат савитур йоджанайуте сварбханур накшатравач чаратитй эке йо ‘сав амаратвам грахатвам чалабхата бхагавад-анукампайа свайам асурапасадах саимхикейо хй атад-архас тасйа тата джанма кармани чопариштад вакшйамах.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; адхастат — ниже; савитух — солнца; йоджана — расстояние, равное тринадцати километрам; айуте — десять тысяч; сварбханух — планета Раху; накшатра-ват — как звезда; чарати — вращается; ити — так; эке — некоторые (знатоки Пуран); йах — который; асау — тот; амаратвам — продолжительность жизни как у полубогов; грахатвам — положение одной из главных планет; ча — и; алабхата — получил; бхагаватанукампайа — состраданием, проявленным Верховной Личностью Бога; свайам — сам; асура-апасадах — низший из асуров; саимхикейах — сын Симхики; хи — поистине; а-тат- архах — недостоин того (положения); тасйа — его; тата — о царь; джанма — рождение; кармани — и         деяния; ча — также; упариштат — потом; вакшйамах — опишу.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, как сообщают летописцы, рассказчики Пуран, на расстоянии 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Солнца расположена планета Раху, которая движется подобно звездам. Этой планетой управляет сын Симхики — самый гнусный из асуров. Он совершенно недостоин занимать трон полубога, повелителя планеты, однако по милости Верховного Господа он все же добился этого положения. Позже я расскажу о нем более подробно.

 

ТЕКСТ 2

 

йад адас таранер мандалам пратапатас тад вистарато йоджанайутам ачакшате двадаша-сахасрам сомасйа трайодаша-сахасрам рахор йах парвани тад-вйавадханакрид ваиранубандхах сурйа-чандрамасав абхидхавати.

 

йат — который; адах — тот; таранех — Солнца; мандалам — шар; пратапатах — излучающего тепло; тат — тот; вистаратах — по ширине; йоджана — расстояние, равное тринадцати километрам; айутам — десять тысяч; ачакшате — сообщают; двадаша-сахасрам — 20 000 йоджан (260 000 км); сомасйа — Луны; трайодаша — тридцать; сахасрам — тысяча; рахох — планеты Раху; йах — который; парвани — по возможности; тат-вйавадхана-крит — создающий препятствие (для Солнца и Луны во время раздачи нектара); ваира-анубандхах — враждебно настроенный; сурйа — Солнце; чандрамасау — и Луну; абхидхавати — преследует (в ночь полнолуния и в день новолуния).

 

Солнечный шар, неиссякаемый источник тепла, в диаметре равен 10 000 йоджан [130 000 км]. Диаметр Луны — 20 000 йоджан [260 000 км], а диаметр Раху — 30 000 йоджан [390 000 км]. Давным-давно, в минувшие века, когда полубоги и демоны делили нектар, Раху встал между Солнцем и Луной и попытался поссорить их. Он — заклятый враг Солнца и Луны и потому в дни новолуния и ночи полнолуния стремится заслонить солнечный и лунный свет.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится, что диаметр Солнца — 10 000 йоджан, а Луны — 20 000, то есть вдвое больше. Здесь слово двадаша означает «дважды десять», или «двадцать». По мнению комментатора «Бхагаватам» Виджаядхваджи, диаметр Раху вдвое больше диаметра Луны, то есть составляет 40 000 йоджан. Это противоречит тексту «Бхагаватам», но Виджаядхваджа в подтверждение своих слов приводит следующую цитату из шастр: раху-сома- равинам ча мандалад двигуноктитам*. Это значит, что Раху вдвое больше Луны, которая, в свою очередь, вдвое больше Солнца. К такому выводу приходит в своем комментарии Виджаядхваджа.

 

* См. Бхаг., 5.16.8, ком. (Прим. переводчика.)

 

ТЕКСТ 3

 

тан нишамйобхайатрапи бхагавата ракшанайа прайуктам сударшанам нама бхагаватам дайитам астрам тат теджаса дурвишахам мухух паривартаманам абхйавастхито мухуртам удвиджаманаш      чакита-хридайа арад эва нивартате тад упарагам ити ваданти локах.

 

тат — о той ситуации; нишамйа — услышав; убхайатра — вокруг обоих (Солнца и Луны); апи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; ракшанайа — для защиты; прайуктам — используемое; сударшанам — колесо Кришны; нама — по имени; бхагаватам — которое является близким преданным; дайитам — любимое; астрам — оружие; тат — то; теджаса — излучением; дурвишахам — нестерпимым жаром; мухух — снова и снова; паривартаманам — движущееся вокруг (Солнца и Луны); абхйавастхитах — находящийся; мухуртам — в течение мухурты (сорока восьми минут); удвиджаманах — необычайно встревоженный; чакита — напуган; хридайах — в глубине сердца; арат — далеко; эва — несомненно; нивартате — спасается бегством; тат — то; упарагам — затмение; ити — так; ваданти — говорят; локах — люди.

 

Когда Раху нападает на бога Солнца или бога Луны, они обращаются за помощью к

Верховной Личности Бога, Вишну, и тогда Господь, чтобы защитить их, пускает в ход Свой диск Сударшану. Сударшана-чакра, самый близкий преданный Господа, пользуется Его особой благосклонностью. Излучая огонь и нестерпимый жар, он несет смерть всем, кто не предан Господу, и перепуганный Раху, будучи не в силах вынести этот жар, спасается от Сударшаны- чакры бегством. Когда Раху заслоняет солнце или луну, происходит то, что обычно называют солнечным или лунным затмением.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Вишну, всегда защищает Своих преданных, к которым относятся и полубоги. Полубоги всегда послушны воле Господа Вишну, однако они привязаны к материальным удовольствиям, из-за чего их и называют полубогами, то есть почти божественными. Время от времени Раху нападает на Солнце или Луну, но Господь Вишну всегда защищает их. Раху очень боится чакры Господа Вишну и потому не может стоять перед Солнцем или Луной дольше, чем одну мухурту (сорок восемь минут). Это явление, когда Раху заслоняет свет солнца или луны, называют солнечным или лунным затмением. Попытки современных ученых достичь Луны имеют такую же демоническую природу, что и нападения Раху. Их усилия никогда не увенчаются успехом, так как попасть на Луну или на Солнце совсем непросто. Подобно нападениям Раху, все современные полеты на Луну обречены на провал.

 

ТЕКСТ 4

 

тато ‘дхастат сиддха-чарана-видйадхаранам саданани таван матра эва.

 

татах — той (планеты Раху); адхастат — ниже; сиддха-чарана — планет Сиддхалока и чараналока; видйадхаранам — и планеты видьядхаров; саданани — обители; тават матра — на такое расстояние (130 000 км); эва — поистине.

 

На 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Раху расположены планеты Сиддхалока, чараналока и Видьядхаралока.

 

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что жители       Сиддхалоки от природы наделены мистическими способностями, которые позволяют им путешествовать с планеты на планету без помощи ракет или других летательных аппаратов.

 

ТЕКСТ 5

 

тато ‘дхастад йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам вихараджирам антарикшам йавад вайух правати йаван мегха упалабхйанте.

 

татах адхастат — под теми (планетами, на которых живут сиддхи, чараны и видьядхары); йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам — якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие; вихара- аджирам — место, где предаются чувственным наслаждениям; антарикшам — в небе, или космическом пространстве; йават — докуда; вайух — ветер; правати — дует; йават — докуда; мегхах — облака; упалабхйанте — видны.

 

Ниже Видьядхаралоки, чараналоки и Сиддхалоки, в пространстве, называемом антарикша, находятся обители, где предаются наслаждениям якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие подобные им существа. Верхняя граница антарикши проходит там, где уже нет ветра и облаков, то есть там, где начинается безвоздушное пространство.

 

ТЕКСТ 6

 

тато ‘дхастач чхата-йоджанантара ийам притхиви йавад дхамса- бхаса-шйенасупарнадайах пататтри-правара утпатантити.

 

татах адхастат — под этим; шата-йоджана — в 100 йоджан; антаре — через промежуток; ийам — эта; притхиви — планета Земля; йават — докуда; хамса — лебеди; бхаса — грифы; шйена — орлы; супарна-адайах — и другие птицы; пататтри-праварах — главные среди птиц; утпатанти — взлетают; ити — так.

 

На 100 йоджан [1 300 км] ниже владений якшей и ракшасов находится планета Земля. Ее верхняя граница определяется максимальной высотой, на которую поднимаются лебеди, орлы, грифы и другие крупные птицы.

 

ТЕКСТ 7

 

упаварнитам бхумер йатха-саннивешавастханам аванер апй адхастат сапта бхувивара экаикашо йоджанайутантаренайама- вистаренопаклрипта аталам виталам суталам талаталам махаталам расаталам паталам ити.

 

упаварнитам — сказано ранее; бхумех — планеты Земля; йатха- саннивешаавастханам — в соответствии с расположением разных мест; аванех — Земли; апи — несомненно; адхастат — внизу; сапта — семь; бху-виварах — другие планеты; экаэкашах — одна за другой (до границы вселенной); йоджана-айута-антарена — с интервалом в 10 000 йоджан (130 000 км); айама-вистарена — шириной и длиной; упаклриптах — расположены; аталам — Атала; виталам — Витала; суталам — Сутала; талаталам — Талатала; махаталам — Махатала; расаталам — Расатала; паталам — Патала; ити — так.

 

О царь, ниже Земли находятся еще семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших систем имеют такие же размеры, как и Земля.

 

ТЕКСТ 8

 

этешу хи била-сваргешу сваргад апй адхика-кама-бхогаишварйананда-бхутивибхутибхих сусамриддха-бхаванодйанакрида-вихарешу даитйа-данава-кадравейа нитйа-прамудитануракта-калатрапатйа-бандху-сухрид-анучара гриха-патайа ишварад апй апратихата-кама майа-винода нивасанти.

 

этешу — в этих; хи — несомненно; била-сваргешу — в известных как подземные райские миры; сваргат — райские планеты; апи — даже; адхика — намного превосходящими; кама-бхога — чувственными удовольствиями; аишварйа-ананда — блаженством, вызванным роскошью; бхути — влиянием; вибхутибхих — богатством; су-самриддха — в улучшенных; бхавана — домах; удйана — в садах; акридавихарешу — в местах для развлечений; даитйа — демоны; данава — призраки; кадравейах — змеи; нитйа — всегда; прамудита — очень радостные; ануракта — изза привязанности; калатра — к женам; апатйа — к детям; бандху — к семейным отношениям; сухрит — к друзьям; анучарах — к своим последователям; грихапатайах — главы семейств; ишварат — чем те, кто обладает большими возможностями, например полубоги; апи — даже; апратихата-камах — которые беспрепятственно удовлетворяют свое половое желание; майа — иллюзорное; винодах — те, которые испытывают счастье; нивасанти — живут.

 

Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством. Там много великолепных дворцов, садов и мест для отдыха и развлечений. По своей роскоши эти дворцы и сады превосходят даже те, в которых проводят время полубоги на высших планетах, ибо демоны больше всех пристрастны к чувственным удовольствиям, богатству и власти. На подземных райских планетах обитают Дайтьи, Данавы и наги, и почти все они ведут семейную жизнь. Вместе со своими женами, детьми, друзьями и последователями они наслаждаются иллюзорным, материальным счастьем. Даже полубоги и те не всегда могут свободно предаваться чувственным наслаждениям, однако обитателям этих планет ничто не мешает наслаждаться жизнью. Поэтому все они очень привязаны к иллюзорному счастью.

 

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада называет материальные наслаждения майясукхой, иллюзорными. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы вызволить все живые существа из сетей этих так называемых наслаждений. Махараджа Прахлада говорит: майа- сукхайа бхарам удвахато вимудхан — глупцы (вимудхи) гоняются за материальным счастьем, которому рано или поздно придет конец. На любых планетах — будь то на райских, средних или низших — живые существа упиваются мимолетным материальным счастьем, забывая о том, что придет время и по законам материальной природы им придется переселиться в другое тело и снова страдать от мук рождения, старости, болезней и смерти. Не задумываясь над тем, что ждет их после смерти, закоренелые материалисты растрачивают в наслаждениях свою недолгую жизнь. Вайшнав же стремится дать этим заблудшим людям истинное, духовное счастье.

 

ТЕКСТ 9

 

йешу махараджа майена майавина винирмитах пуро нана-мани- правара-правекавирачита-вичитра-бхавана-пракара-гопура-сабха- чаитйа-чатварайатанадибхир нагасура-митхуна-паравата-шука-сарикакирна-критрима-бхумибхир виварешварагрихоттамаих самаланкриташ чакасати.

 

йешу — в которых (в низших планетных системах); маха-раджа — о великий царь; майена — демоном Майей; майа-вина — тем, который в совершенстве умеет создавать материальные удобства; винирмитах — построены; пурах — города; нанамани-правара — из драгоценных камней; правека — с превосходными; вирачита — построенными; вичитра — с замечательными; бхавана — домами; пракара — стенами; гопура — воротами; сабха — с залами для собраний; чаитйа — с храмами; чатвара — со школами; айатана-адибхих — с помещениями для отдыха; нага — змеев; асура — демонов, безбожников; митхуна — парами; паравата — голубей; шука — попугаев; сарика — дроздов; акирна — которые полны; критрима — искусственные; бхумибхих — с районами; вивара-ишвара — для правителей планет; гриха-уттамаих — роскошными домами; самаланкритах — украшенные; чакасати — сияют.

 

О царь, в этом царстве била-сварги, созданном по образу райских планет, живет талантливый художник и архитектор — знаменитый демон Майя Данава. Он построил множество неописуемой красоты городов с изысканно отделанными жилыми домами, оградами, воротами, залами собраний, храмами, внутренними дворами, а также домами для приема чужестранцев. Дворцы правителей этих планет украшены редчайшими драгоценными камнями, и в них всегда собирается много нагов и асуров. Там обитают целые стаи голубей, попугаев и других птиц. Одним словом, эти города, созданные в подражание райским, построены и убраны с большим вкусом и выглядят очень привлекательно.

 

ТЕКСТ 10

 

удйанани чатитарам мана-индрийанандибхих кусума-пхала-стабака-субхагакисалайаваната-ручира-витапа-витапинам латангалингитанам шрибхих самитхунавивидха-вихангама-джалашайанам амала-джала-пурнанам джхашакулоллангханакшубхита-нира- нираджа-кумуда-кувалайа-кахлара-нилотпала-лохита-шатапатрадиванешу крита-никетананам эка-вихаракула-мадхура-вивидха- сванадибхир индрийотсаваир амара-лока-шрийам атишайитани.

 

удйанани — сады и парки; ча — тоже; атитарам — очень; манах — уму; индрийа — и чувствам; анандибхих — которые доставляют удовольствие; кусума — с цветами; пхала — с плодами; стабака — букетами; субхага — с очень красивыми; кисалайа — молодыми побегами; аваната — низко наклоненных; ручира — привлекательных; витапа — имеющих ветви; витапинам — деревьев; лата- анга-алингитанам — увитых лианами; шрибхих — красотами; са- митхуна — парами; вивидха — разных видов; вихангама — куда часто прилетают птицы; джала-ашайанам — водоемов; амаладжала- пурнанам — полных чистой, прозрачной воды; джхаша-кула- уллангхана — игрой рыб; кшубхита — возбужденных; нира — в воде; нираджа — лотосов; кумуда — лилий; кувалайа — цветов кувалая; кахлара — цветов кахлара; нила-утпала — голубых лотосов; лохита — красных;          шата-патра-ади — лотосов с сотней лепестков и других цветов; ванешу — в лесах; крита-никетананам — птиц, свивших гнезда; эка-вихара-акула — исполненными нескончаемой радости; мадхура — сладостными; вивидха — разнообразными; свана-адибхих — звуками; индрийаутсаваих — доставляющими удовольствие чувствам; амара-лока-шрийам — красоту планет, где живут полубоги; атишайитани — превосходящие.

 

Живописные сады и парки этого искусственного рая по красоте своей даже превосходят сады на высших райских планетах. Там растут сказочно красивые деревья. Их стволы и ветви, увитые лианами, сгибаются под тяжестью плодов, а цветки источают нежный аромат. Эта красота никого не оставляет равнодушным. Она пленяет ум, наполняя его предвкушением чувственных удовольствий. Там много чистых, прозрачных озер и прудов, где игриво плещутся рыбы и в изобилии растут прекрасные цветы: кувалаи, кахлары, лилии, а также голубые и красные лотосы. По берегам этих водоемов парами гнездятся чакраваки и другие водоплавающие птицы. Радуясь жизни, они издают приятные, мелодичные звуки, которые услаждают слух и усиливают желание вкушать все новые и новые райские удовольствия.

 

ТЕКСТ 11

 

йатра ха вава на бхайам ахо-ратрадибхих кала-вибхагаир упалакшйате.

 

йатра — где; ха вава — несомненно; на — не; бхайам — страх; ахах-ратра-адибхих — днями и ночами; кала-вибхагаих — на которые делится время; упалакшйате — ощущается.

 

В подземное царство не проникает солнечный свет, так что время там не делится на дни и ночи. Оттого обитатели этих миров не ведают страха, порождаемого ходом времени.

 

ТЕКСТ 12

 

йатра хи махахи-правара-широ-манайах сарвам тамах прабадханте.

 

йатра — где; хи — поистине; маха-ахи — огромных змеев; правара — лучших; ширах-манайах — драгоценные камни на головах; сарвам — всю; тамах — тьму; прабадханте — прогоняют.

 

Там живет много огромных змеев, чьи головы украшены драгоценными камнями. Сверкая и переливаясь, эти камни рассеивают тьму подземного царства.

 

ТЕКСТ 13

 

на ва этешу васатам дивйаушадхи-раса-расайананна-пана-снанадибхир адхайо вйадхайо вали-палита-джарадайаш ча деха-ваиварнйа-даургандхйа-сведа-кламагланир ити вайо ‘вастхаш ча бхаванти.

 

на — не; ва — ли; этешу — на этих планетах; васатам — живущих; дивйа — удивительных; аушадхи — целебных трав; раса — соков; расайана — и эликсиров; анна — употреблением в пищу; пана — питьем; снана-адибхих — купанием и прочим; адхайах — болезни ума;          вйадхайах — физические болезни; вали — морщины; палита — седина; джара — старость; адайах — прочее; ча — и; деха- ваиварнйа — увяданием кожи; даургандхйа — неприятным запахом; сведа — потом; клама — от усталости; гланих — бессилие; ити — так; вайах авастхах — жалкое состояние, вызванное старением; ча — и; бхаванти — существуют.

 

Жители этих планет пьют соки и эликсиры, приготовленные из чудодейственных целебных трав, и купаются в них, поэтому им не знакомы страдания, вызванные болезнью тела или ума. У них не бывает седины и морщин, их кожа никогда не теряет свежести, а пот не издает дурного запаха. Им неведома усталость, они всегда бодрые, крепкие и даже в старости не знают немощности и апатии.

 

ТЕКСТ 14

 

на хи тешам калйананам прабхавати куташчана мритйур вина бхагават-теджасаш чакрападешат.

 

на хи — не; тешам — тех; калйананам — чья жизнь благополучна с самого рождения; прабхавати — властвует; куташчана — откуда бы то ни было; мритйух — смерть; вина — кроме; бхагават- теджасах — от энергии Верховной Личности Бога; чакра-ападешат — от его оружия, Сударшаны-чакры.

 

Они живут долго и счастливо, не боясь преждевременной смерти. Единственное, что может оборвать их жизнь, — это само время, которое является к ним в облике огненного сияния Сударшаны-чакры, оружия Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вот чем плохо материальное существование. В подземном раю все устроено самым замечательным образом: красивая природа, прекрасные жилища, приятная обстановка, никаких беспокойств для тела и ума, и тем не менее жители этих планет вынуждены умирать и снова рождаться, повинуясь закону кармы. Люди, которым недостает разума, не понимают, что именно к этому ведет жизнь в обществе, цель которого — наслаждаться материальными благами. Человек может создать себе условия, позволяющие предаваться самым изысканным наслаждениям, но, как бы он ни наслаждался, в конце концов ему придется умереть. Демоны пытаются окружить себя всевозможными удобствами, но им не под силу победить смерть. Придет время, и Сударшана-чакра положит конец их так называемому счастью.

 

ТЕКСТ 15

 

йасмин правиште ‘сура-вадхунам прайах пумсаванани бхайад эва сраванти патанти ча.

 

йасмин — в который; правиште — вошел; асура-вадхунам — жен демонов; прайах — обычно; пумсаванани — зародыши; бхайат — от страха; эва — несомненно; сраванти

— выскальзывают; патанти — падают; ча — и.

 

Когда диск Сударшана пролетает по подземному царству, все беременные жены демонов, завидев его сияние, в страхе разрешаются от бремени раньше срока.

 

ТЕКСТ 16

 

атхатале майа-путро ‘суро бало нивасати йена ха ва иха сриштах шан-наватир майах кашчанадйапи майавино дхарайанти йасйа ча джримбхаманасйа мукхатас трайах стри-гана удападйанта сваиринйах каминйах пумшчалйа ити йа ваи билайанам правиштам пурушам расена хатакакхйена садхайитва сва-виласавалокананурагасмита-самлапопагуханадибхих сваирам кила рамайанти йасминн упайукте пуруша ишваро ‘хам сиддхо ‘хам итй айута- маха-гаджа-балам атманам абхиманйаманах каттхате мадандха ива.

 

атха — затем; атале — на планете Атала; майа-путрах асурах — демон, сын Майи; балах — Бала; нивасати — живет; йена — которым; ха ва — поистине; иха — здесь; сриштах — распространены; шат-наватих — девяносто шесть; майах — видов иллюзии; кашчана — некоторые; адйа апи — даже сегодня; майа-винах — те, кто владеет искусством магии (например, может создавать золото); дхарайанти — используют; йасйа — которого; ча — также; джримбхаманасйа — зевавшего; мукхатах — изо рта; трайах — три; стри-ганах — типы женщин; удападйанта — возникли; сваиринйах — свайрини (те, что выходят замуж только за представителя своего сословия); каминйах — камини (те, что из-за своей похотливости готовы выйти замуж за представителя любого сословия); пумшчалйах — пумшчали (те, что хотят менять мужей одного за другим); ити — так; йах — которые; ваи — несомненно; била-айанам — на подземные планеты; правиштам — вошедшего; пурушам — мужчину; расена — соком; хатака-акхйена — сделанным из одурманивающей травы хатака; садхайитва — подготовив (к половому акту); сва- виласа — ради собственного удовольствия; авалокана — взглядами; анурага — похотливыми; смита — улыбками; самлапа — разговорами; упагухана-адибхих — объятиями и прочим; сваирам — по своему желанию; кила — поистине; рамайанти — наслаждаются (сексом); йасмин — который; упайукте — после того, как был использован; пурушах — мужчина; ишварах ахам — я самый могущественный; сиддхах ахам — я величайший; ити — так; айута — десять тысяч; маха-гаджа — больших слонов; балам — обладающим силой; атманам — себя; абхиманйаманах — мнящий; каттхате — говорит; мада-андхах — ослепленный гордыней; ива — словно.

 

А теперь, о царь, я одну за другой опишу тебе низшие планетные системы. Первая из них называется Атала. Там живет демон Бала, сын Майи Данавы, создавший девяносто шесть видов магических способностей. Даже в наши дни некоторые так называемые йоги и свами пользуются этими способностями, чтобы обманывать людей. От зевка демона Балы на свет появились три типа женщин: свайрини, камини и пумшчали. Свайрини выходят замуж только за представителей своего сословия, камини готовы выйти за мужчину любого происхождения, а пумшчали меняют мужей одного за другим. Когда какой-нибудь новый мужчина попадает на Аталу, эти женщины тут же заманивают его к себе и поят дурманящим напитком, приготовленным из снадобья под названием хатака [гашиш]. От этого снадобья половая сила мужчины безмерно возрастает, а женщины только этого и ждут. Соблазнив мужчину страстными взглядами и речами, женщина обнимает его и, обольстительно улыбаясь, побуждает сблизиться с ней и предаваться любовным утехам до тех пор, пока ее страсть не будет утолена. Гордясь своей мужской силой, такой человек считает себя сильнее десяти тысяч слонов. «Я достиг совершенства», — думает он. Ослепленный гордыней и одурманенный, он забывает о неминуемой смерти и мнит себя Богом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все так называемые свами и йоги, которые показывают разные магические фокусы, например создают из ничего кусочки золота, на самом деле демоны. Пытаясь одурачить таких же негодяев, как они сами, эти шарлатаны нередко объявляют себя Богом.

 

ТЕКСТ 17

 

тато ‘дхастад витале харо бхагаван хатакешварах сва-паршада- бхута-ганавритах праджапати-саргопабримханайа бхаво бхаванйа саха митхуни-бхута асте йатах правритта сарит-правара хатаки нама бхавайор вирйена йатра читрабханур матаришвана самидхйамана оджаса пибати тан ништхйутам хатакакхйам суварнам бхушаненасурендравародхешу пурушах саха пурушибхир дхарайанти.

 

татах — той (планетой Атала); адхастат — под; витале — на планете Витала; харах — Господь Шива; бхагаван — великий и могущественный; хатакешварах — владыка золота; сва-паршада — своими спутниками; бхута-гана — призраками; авритах — окруженный; праджапати-сарга — творения Господа Брахмы; упабримханайа — для увеличения (числа живых существ); бхавах — Господь Шива; бхаванйа саха — со своей женой, Бхавани; митхуни-бхутах — поглощенный половыми отношениями; асте — пребывает; йатах — откуда (с планеты Витала); правритта — текущая; саритправара — великая река; хатаки — Хатаки; нама — называемая; бхавайох вирйена — благодаря семени Господа Шивы и яйцеклеткам Бхавани; йатра — где; читрабханух — бог огня; матаришвана — ветром; самидхйаманах — ярко разгорающийся; оджаса — с огромной силой; пибати — пьет; тат — то; ништхйутам — выплевываемые с шипением; хатака-акхйам — называемое хатакой; суварнам — золото; бхушанена — украшениями; асура-индра — великих асуров; авародхешу — в домах; пурушах — мужчины; саха — с; пурушибхих — своими женами и другими женщинами; дхарайанти — носят.

 

Ниже Аталы находится планетная система Витала, где живет Господь Шива, владыка всех золотых месторождений. Там же обитают его спутники — призраки, духи и прочие. Чтобы производить на свет живые существа, Господь Шива соединяется в половом акте с прародительницей Бхавани, и их животворные начала, сливаясь, образуют реку под названием Хатаки. Когда огонь, ярко разгораясь под порывами ветра, поглощает воду этой реки, а затем с шипением разбрызгивает ее, она превращается в золото, которое называют хатакой. Демоны, населяющие Виталу, а также их жены носят украшения из этого золота и наслаждаются жизнью.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем, что, когда Бхава и Бхавани, то есть Господь Шива и его супруга, вступают в сексуальные отношения, их половые секреты, смешиваясь, образуют химическое соединение, которое при нагревании превращается в золото. Как известно, средневековые алхимики пытались получить золото, соединяя обычные металлы, а Шрила Санатана Госвами говорил, что золото можно получить, соединив колокольную бронзу и ртуть. Он приводил это как пример, чтобы объяснить, каким образом человек низкого происхождения, получив духовное посвящение, становится брахманом:

 

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нринам

 

«Колокольную бронзу (камсу) можно превратить в золото, соединив ее с ртутью, и точно так же человека низкого происхождения можно превратить в брахмана, если по всем правилам дать ему духовное посвящение и научить вайшнавским принципам». Международное общество сознания Кришны пытается сделать из млеччхов и яванов настоящих брахманов, давая им возможность получить истинное духовное посвящение и призывая отказаться от недозволенного секса, мясной пищи, одурманивающих веществ и азартных игр. Тот, кто отрекся от этих четырех опор греха и, получив посвящение от истинного духовного учителя, повторяет Харе Кришна маха-мантру, несомненно, может стать чистым брахманом, — именно об этом говорит Шрила Санатана Госвами.

 

Кроме того, если воспользоваться способом, который упоминает Санатана Госвами, можно научиться добывать сколько угодно золота: надо только знать, как и в какой пропорции соединить расплавленную колокольную бронзу с ртутью. Средневековые алхимики не смогли синтезировать золото просто потому, что не знали, как правильно это делать.

 

ТЕКСТ 18

 

тато ‘дхастат сутале удара-шравах пунйа-шлоко вирочанатмаджо балир бхагавата махендрасйа прийам чикиршаманенадитер лабдха-кайо бхутва вату-вамана-рупена паракшипта-лока-трайо бхагавад-анукампайаива пунах правешита индрадишв авидйаманайа сусамриддхайа шрийабхиджуштах сва-дхарменарадхайамс там эва бхагавантам арадханийам апагата-садхваса асте ‘дхунапи.

 

татах адхастат — под той (планетой Витала); сутале — на планете Сутала; ударашравах — тот, чья слава велика; пунйа-шлоках — очень благочестивый и достигший высокой ступени духовного развития; вирочана-атмаджах — сын Вирочаны; балих — Махараджа Бали; бхагавата — Верховной Личностью Бога; маха-индрасйа — царя рая, Индры; прийам — благополучие; чикиршаманена — желающим принести; адитех — от Адити; лабдха-кайах — получивший Свое тело; бхутва — явившись; вату — брахмачари; вамана-рупена — в образе карлика; паракшипта — вырвал; лока- трайах — три мира; бхагават-анукампайа — по беспричинной милости Верховного Господа; эва — несомненно; пунах — опять; правешитах — вынужденный войти; индра-адишу — даже среди таких полубогов, как царь рая; авидйаманайа — несуществующей; сусамриддхайа — возросшей (благодаря огромному богатству); шрийа — удачей; абхиджуштах — благословленный; свадхармена — преданным служением; арадхайан — поклоняющийся; там — Ему; эва — несомненно; бхагавантам — Верховной Личности Бога; арадханийам — достойному поклонения; апагата-садхвасах — тот, кто избавился от страха; асте — пребывает; адхуна апи — по сей день.

 

Ниже Виталы расположена планетная система Сутала, где по сей день живет великий сын Махараджи Вирочаны — Махараджа Бали, снискавший славу необычайно праведного царя. Когда Господь Вишну, чтобы помочь царю небес, Индре, воплотился в образе карлика-брахмачари, сына Адити, и решил хитростью отобрать у Махараджи Бали все три мира, попросив у него только три шага земли, то Махараджа Бали пожертвовал Ему      все, что имел. Тогда Господь, довольный щедростью царя, вернул ему царство и сделал его богаче самого Индры. Махараджа Бали и поныне преданно служит Верховному Господу, поклоняясь Ему у себя на Сутале.

 

КОММЕНТАРИЙ: Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, «тот, кого воспевают в изысканных санскритских стихах». А Его преданных, таких, как Махараджа Бали, прославляют в пунья-шлоках — стихах, произнося которые, человек приумножает свое благочестие. Махараджа Бали отдал Господу все: богатство, владения и даже свое тело (сарватма-ниведане балих). Господь предстал перед ним в облике нищего брахмана, и Махараджа Бали пожертвовал Ему все свое достояние. Однако он ничего не потерял. Напротив, царь Бали достиг успеха в преданном служении и Господь вернул ему всю его собственность, дав в придачу Свои благословения. Подобным же образом тот, кто жертвует Движению сознания Кришны, тем самым помогая нам расширить проповедь, никогда не останется в проигрыше — он получит свои богатства обратно вместе с благословениями Господа Кришны. При этом те, кто собирает пожертвования от имени ИСККОН, должны быть крайне осторожны, чтобы ни копейки из собранных средств не использовать на какие-либо другие цели помимо трансцендентного любовного служения Господу.

 

ТЕКСТ 19

 

но эваитат сакшаткаро бхуми-данасйа йат тад бхагаватй ашеша-джива-никайанам джива-бхутатма-бхуте параматмани васудеве тиртхатаме патра упапанне парайа шраддхайа парамадара- самахита-манаса сампратипадитасйа сакшад апаваргадварасйа йад била-нилайаишварйам.

 

но — не; эва — поистине; этат — это; сакшаткарах — непосредственный результат; бхуми-данасйа — дарения земли; йат — которое; тат — то; бхагавати — к Верховной Личности Бога; ашеша- джива-никайанам — бесчисленных живых существ; дживабхута- атма-бхуте — к тому, кто является жизнью и Сверхдушой; парама- атмани — к верховному повелителю; васудеве — к Господу Васудеве (Кришне); тиртха-таме — к лучшему из мест паломничества; патре — к самому достойному из всех, кто принимает подношения; упапанне — когда обратился; парайа — с величайшей; шраддхайа — верой; парама-адара — с огромным уважением; самахита-манаса — с сосредоточенным умом; сампратипадитасйа — дарованных; сакшат — непосредственно; апаварга-дварасйа — врат освобождения; йат — которое; биланилайа — била-сварги, подземных райских планет; аишварйам — великолепие.

 

Махараджа Бали пожертвовал Верховному Господу, Ваманадеве, все свое достояние, однако это вовсе не значит, что несметные богатства, которые он обрел на биласварге, были наградой за его щедрость. Верховный Господь, источник жизни всех существ, пребывает в их сердцах как Сверхдуша и желает блага каждому. Именно Он определяет, кому суждено наслаждаться в этом мире, а кому страдать. Восхищаясь божественными качествами Господа, Махараджа Бали сложил к Его лотосным стопам все, что у него было. При этом он не искал никакой материальной выгоды, а лишь хотел стать чистым преданным. Перед чистым преданным широко распахиваются врата освобождения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой     думать, что Махараджа Бали стал обладателем огромного материального богатства просто потому, что сделал пожертвование Господу Ваманадеве. Чистый преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может по Его воле стать сказочно богатым. Однако такое богатство преданного ни в коем случае нельзя считать наградой за его бескорыстное служение Господу. Истинный плод преданного служения — это чистая любовь к Богу, которая, однажды пробудившись в сердце, никогда уже не покидает его.

 

ТЕКСТ 20

 

йасйа ха вава кшута-патана-праскхаланадишу вивашах сакрин намабхигринан пурушах карма-бандханам анджаса видхуноти йасйа хаива пратибадханам мумукшаво ‘нйатхаивопалабханте.

 

йасйа — которого; ха вава — поистине; кшута — в голоде; патана — падая; праскхалана-адишу — спотыкаясь; вивашах — беспомощный; сакрит — один раз; нама абхигринан — произнесший святое имя Господа; пурушах — человек; кармабандханам — рабство кармической деятельности; анджаса — полностью; видхуноти — смывает; йасйа — которого; ха — определенно; эва — так; пратибадханам — сопротивление; мумукшавах — стремящихся к освобождению; анйатха — иначе; эва

— несомненно; упалабханте — испытывают.

 

Если человек, споткнувшись, упав или ослабев от голода, хотя бы раз, будь то намеренно или случайно, произнесет святое имя Господа, он сразу избавится от всех последствий своих прошлых поступков. Карми, запутавшиеся в сетях мирских дел, пытаются вырваться из них с помощью мистической йоги или других методов, однако их путь усыпан терниями.

 

КОММЕНТАРИЙ: Было бы неверным считать, что, прежде чем встать на путь преданного служения, человек должен отдать Верховной Личности Бога все свое имущество и обрести освобождение. К преданному освобождение приходит само, без особых усилий с его стороны. Махараджа Бали вновь обрел все свои богатства, однако это не было наградой за его щедрое пожертвование Господу. Когда человек, избавившись от материальных желаний и корысти, становится преданным, он принимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословение Господа, поэтому ничто не может помешать ему служить Господу. Материальные блага (бхукти) и освобождение (мукти) — это всего лишь побочные результаты преданного служения. Чтобы получить мукти, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия. Шрила Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман — чистому преданному нет нужды стремиться к мукти, ибо мукти и так всегда готово служить ему.

 

Об этом говорит и Харидас Тхакур в стихах из «чайтанья-чаритамриты» (Антья,

3.177 — 188). Он объясняет, чего достигает тот, кто повторяет святое имя Господа.

 

кеха бале, — `нама хаите хайа папа-кшайа’

кеха бале, — `нама хаите дживера мокша хайа’

 

Одни утверждают, что, повторяя святое      имя Господа, человек избавляется от последствий своих грехов, а другие считают, что повторение святого имени Господа освобождает от материального рабства.

 

харидаса кахена, — «намера эи дуи пхала найа

намера пхале кришна-паде према упаджайа

 

Но Харидас Тхакур говорит, что повторять святое имя Господа нужно не для того, чтобы освободиться от материального рабства или искупить свои грехи. Истинный результат повторения святого имени Господа — это сознание Кришны, или желание служить Господу с любовью и преданностью, которое пробуждается в нашем сердце.

 

анушангика пхала намера — `мукти’, `папа-наша’ тахара дриштанта йаичхе сурйера пракаша

 

По словам Харидаса Тхакура, и освобождение, и искупление грехов — это лишь побочные результаты повторения святого имени Господа. Если человек произносит святое имя чисто, без оскорблений, он начинает с любовью служить Верховной Личности Бога. В этой связи Харидас Тхакур привел стих, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнцем:

 

амхах самхарад акхилам сакрид удайад эва сакала-локасйа таранир ива тимира-джаладхим

джайати джаган-мангалам харер нама

 

«Когда восходит солнце, ночная тьма, подобная бескрайнему океану, мгновенно рассеивается, и точно так же все грехи человека исчезают без следа, стоит ему лишь раз без оскорблений произнести святое имя Господа. Слава святому имени, несущему благо всему миру!»

 

эи шлокера артха кара пандитера гана»

сабе кахе, — `туми каха артха-виварана’

 

Харидас Тхакур прочитал эту шлоку перед знатоками священных писаний, и они попросили его объяснить ее смысл.

 

харидаса кахена, — «йаичхе сурйера удайа удайа на хаите арамбхе тамера хайа кшайа

 

Харидас Тхакур сказал, что, как только солнце начинает восходить, ночная тьма рассеивается, хотя солнечных лучей еще не видно.

 

чаура-прета-ракшасадира бхайа хайа наша

удайа хаиле дхарма-карма-ади паракаша

 

Само солнце еще не поднялось над горизонтом, но свет зари уже прогоняет все ночные страхи: мы уже не боимся воров, призраков или ракшасов. А когда солнце появляется на небосклоне, мы приступаем к своим обязанностям.

 

аичхе намодайарамбхе папа-адира     кшайа удайа каиле кришна-паде хайа премодайа

 

Подобно этому, тот, кто повторяет святое имя, избавляется от всех последствий своих грехов, даже если он еще не достиг уровня чистого повторения, а достигнув этого уровня, такой человек обретает любовь к Кришне.

 

`мукти’ туччха-пхала хайа намабхаса хаите

йе мукти бхакта на лайа, се кришна чахе дите»

 

Преданный отказывается от мукти, освобождения, даже если его предлагает Сам Кришна. Обрести мукти и избавиться от последствий своих грехов можно просто благодаря намабхасе. Намабхаса — это отблеск сияния святого имени, который появляется еще до того, как само сияние становится доступным нашему взору.

 

Уровень намабхасы является промежуточным между нама-апарадхой — уровнем, на котором человек произносит святое имя с оскорблениями, — и уровнем чистого повторения. Всего существует три уровня повторения святого имени Господа. На первом человек совершает оскорбления десяти видов. На следующем уровне, именуемом намабхасой, оскорбления почти прекращаются, и тогда преданный постепенно достигает уровня чистого повторения. На этом уровне он повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений и в нем сразу пробуждается любовь к Кришне. Так он достигает совершенства.

 

ТЕКСТ 21

 

тад бхактанам атмаватам сарвешам атманй атмада атматайаива.

 

тат — то; бхактанам — великих преданных; атма-ватам — осознавших себя душ (таких, как Санака и Санатана); сарвешам — всех; атмани — Верховному Господу, который является душой; атма- де — тому, кто без колебаний отдает Себя; атматайа

— Высшей Душе, Параматме; эва — поистине.

 

Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, отдает Себя Своим преданным, таким, как Нарада Муни. Сначала Он дарует им чистую любовь к Нему, а потом в обмен на эту любовь отдает Самого Себя. Четыре Кумара и другие великие йоги-мистики, познавшие свою духовную природу, испытывают огромное духовное блаженство, созерцая Сверхдушу в своем сердце.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь стал привратником Махараджи Бали, но не потому, что тот отдал Ему все, чем владел, а потому, что Махараджа Бали, возвышенный преданный, всегда исполнен любви к Господу.

 

ТЕКСТ 22

 

на ваи бхагаван нунам амушйануджаграха йад ута пунар атманусмрити-мошанам майамайа-бхогаишварйам эватанутети.

 

на — не; ваи — ведь; бхагаван — Верховный Господь; нунам — конечно; амушйа — того (Махараджи Бали); ануджаграха — проявил благосклонность; йат — потому что; ута — несомненно; пунах — опять;    атма-анусмрити — память о Верховной Личности Бога; мошанам — похищающее; майа-майа — принадлежащее майе; бхога- аишварйам — материальное богатство; эва — несомненно; атанута — расширилось; ити — так.

 

Милость, которую Верховный Господь оказал Махарадже Бали, проявилась отнюдь не в том, что Он даровал ему материальное счастье и богатство, — ведь подобные благословения заставляют забыть о любовном служении Господу. Тот, кто стал обладателем огромных материальных богатств, уже не может погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Богатство бывает двух видов — материальное, то есть приходящее к человеку в соответствии с его кармой, и духовное. Чистый преданный, или тот, кто во всем полагается на Верховного Господа, не стремится к чувственным наслаждениям и не ищет материальных богатств. Поэтому, если он становится обладателем крупного богатства, нужно понимать, что причиной тому не карма преданного, а его бхакти. Иными словами, он оказывается в таком положении по воле Верховного Господа, который желает, чтобы этот преданный жил безбедно и мог делать Ему роскошные подношения. Что же касается начинающего преданного, то ему Господь оказывает особую милость, забирая у него материальные богатства. Это и в самом деле милость, ведь если незрелый преданный будет жить в роскоши, он забудет о служении Господу. Богатство, которым Господь награждает возвышенного преданного, не материально, — напротив, оно духовно, ибо дает такому преданному возможность еще лучше служить Господу. Материальные блага, которыми окружены полубоги, мешают им помнить Господа, но Махарадже Бали богатства были дарованы для того, чтобы он продолжал свое чистое, не затронутое майей преданное служение.

 

ТЕКСТ 23

 

йат тад бхагаватанадхигатанйопайена йачна-ччхаленапахрита- свашариравашешита-лока-трайо варуна-пашаиш ча сампратимукто гири-дарйам чапавиддха ити ховача.

 

йат — которое; тат — то; бхагавата — Верховным Господом; анадхигата-анйаупайена — у которого не было других способов; йачна-чхалена — обманной просьбой; апахрита — отняты; сва-шарира-авашешита — и оставлено только его тело; лока-трайах — три мира; варуна-пашаих — путами Варуны; ча — и; сампратимуктах — надежно связанный; гири-дарйам — в горной пещере; ча — и; апавиддхах — брошенный; ити — так; ха — поистине; увача — сказал.

 

Когда Верховный Господь увидел, что отобрать у Махараджи Бали все его владения можно только хитростью, Он решил обмануть его. Попросив у царя милостыню, Он отнял у него все три мира. У Махараджи Бали осталось только его собственное тело, однако Господь не удовлетворился этим и взял царя под стражу, приказав связать его путами Варуны и бросить в горную пещеру. Но, несмотря на то что Махараджа Бали лишился всего своего достояния и оказался в пещере, он, будучи великим преданным, сказал следующее.

 

ТЕКСТ 24

 

нунам батайам бхагаван артхешу на нишнато йо ‘сав индро йасйа сачиво мантрайа врита экантато брихаспатис там атихайа свайам упендренатманам айачататманаш чашишо но эва тад- дасйам ати-гамбхира-вайасах каласйа манвантара-паривриттам кийал лока-трайам идам.

 

 

нунам — несомненно; бата — увы; айам — этот; бхагаван — очень ученый; артхешу — своей выгоды; на — не; нишнатах — знающий; йах — который; асау — тот (царь рая); индрах — Индра; йасйа — которого; сачивах — главный советник; мантрайа — для наставлений; вритах — избранный; экантатах — единственно; брихаспатих — по имени Брихаспати; там — его; атихайа — отвергнув; свайам — сам; упендрена — через Упендру (Господа Ваманадеву); атманам — меня; айачата — попросил; атманах — для себя; ча — и; ашишах — благословения (три мира); но — не; эва — несомненно; тат-дасйам — любовное служение Господу; ати — очень; гамбхиравайасах — продолжительность которого необычайно велика; каласйа — времени; манвантара-паривриттам — сменяемые в конце жизни Ману; кийат — чего стоят; лока-трайам — три мира; идам — эти.

 

«Как жаль, что Индра, владыка райского царства, при всем своем могуществе и учености ничего не понимает в духовной жизни, хоть и избрал своим главным советником мудреца Брихаспати. Да и сам Брихаспати, не сумевший дать своему ученику Индре должных наставлений, не отличается особым разумом. Господь Ваманадева стоял у дверей Индры, но тот, вместо того чтобы молить Господа позволить служить Ему с любовью, послал Его просить у меня милостыню, ибо желал вернуть себе три мира и предаваться чувственным наслаждениям. Однако власть над тремя мирами немногого стоит, ведь какими бы материальными благами мы ни владели, они не сохранятся дольше одной эпохи Ману, которая суть ничтожно малый отрезок бесконечного времени».

 

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бали обладал невиданным могуществом: он отвоевал у

Индры все три мира. Индра же, хоть и был сведущ в разных науках, не стал молить Ваманадеву о возможности служить Ему, а, вместо этого, использовал Его, чтобы вернуть свои материальные богатства, которым все равно придет конец по истечении эпохи Ману. Эпоха, или жизнь, Ману длится семьдесят две юги, а одна юга составляет 4 300 000 лет, — стало быть, Ману живет 309 600 000 лет. Когда его жизнь подойдет к концу, полубоги будут вынуждены расстаться со всем, что им принадлежит. Время неодолимо. Даже если нам суждено прожить миллионы лет, жизнь пройдет очень быстро. Срок, в течение которого полубогам позволено наслаждаться своими богатствами, ограничен, поэтому Махараджа Бали говорит, что Индру можно лишь пожалеть: при всей своей учености он не понимает таких простых вещей, и, вместо того чтобы самому стать слугой Ваманадевы, он послал Ваманадеву к Махарадже Бали за материальным богатством. Так же как и его главный советник, Брихаспати, Индра обладал обширными мирскими познаниями, однако ни тот ни другой не стали просить Господа Ваманадеву позволить им служить Ему с любовью и преданностью. Вот почему Махараджа Бали сокрушается об участи Индры.

 

ТЕКСТ 25

 

йасйанудасйам эвасмат-питамахах кила       вавре на ту сва-питрйам йад утакутобхайам падам дийаманам бхагаватах парам ити бхагаватопарате кхалу свапитари.

 

йасйа — которого (Верховного Господа); анудасйам — служение; эва — несомненно; асмат — наш; пита-махах — дед; кила — поистине; вавре — принял; на — не; ту — но; сва — своего; питрйам — собственность отца; йат — которое; ута — ведь; акутах-бхайам — бесстрашие; падам — положение; дийаманам — дарованное; бхагаватах — чем у Верховной Личности Бога; парам — иное; ити — так; бхагавата — Верховным Господом; упарате — когда был убит; кхалу — поистине; сва-питари — его отец.

 

«Мой дед, Махараджа Прахлада, — единственный, кто знает, в чем заключается истинное благо. Когда Господь Нрисимхадева, убив Хираньякашипу, отца Прахлады, хотел отдать Прахладе отцовское царство и даже готов был даровать ему освобождение из материального плена, Прахлада отказался и от того и от другого. Он понимал, что освобождение и мирские богатства препятствуют преданному служению, а значит, эти дары Верховного Господа нельзя считать Его истинной милостью. Поэтому Махараджа Прахлада отринул плоды кармы и гьяны и молил Нрисимхадеву только об одном — позволить ему стать слугой слуги Господа».

 

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху учил, что чистый преданный должен всегда считать себя слугой слуги слуги Верховного Господа (гопи-бхартух падакамалайор даса-дасанудасах). Вайшнав никогда не стремится стать близким слугой Господа. Махарадже Прахладе Господь Нрисимхадева предложил все богатства материального мира и даже освобождение, то есть возможность раствориться в Брахмане, однако Прахлада отказался от всего этого. Он желал только одного — служить слуге слуги Господа. Поэтому Махараджа Бали говорит, что его дед, Махараджа Прахлада, отвергнув дарованное Господом материальное богатство и освобождение, показал, что ему хорошо известно, в чем заключается истинное благо.

 

ТЕКСТ 26

 

тасйа маханубхавасйанупатхам амриджита-кашайах ко васмад- видхах парихинабхагавад-ануграха упаджигамишатити.

 

тасйа — его (Махараджи Прахлады); маха-анубхавасйа — того, кто был возвышенным преданным; анупатхам — путь; амриджита- кашайах — оскверненный материальным; ках — какой; ва — или; асмат-видхах — подобный нам; парихинабхагават-ануграхах — тот, кто лишен милости Верховного Господа; упаджигамишати

— хочет идти; ити — так.

 

«Те, кто, подобно мне, привязан к чувственным наслаждениям, кто осквернен гунами материальной природы и лишен милости Господа, не способны идти совершенным путем этого великого преданного — Махараджи Прахлады».

 

КОММЕНТАРИЙ: чтобы познать свою духовную природу, необходимо следовать примеру великих преданных, таких, как Господь Брахма, Деварши Нарада, Господь Шива и Махараджа Прахлада. Для тех, кто идет по стопам духовных наставников, ачарьев прошлого, путь бхакти совсем         не труден, но, если человек сильно осквернен влиянием гун материальной природы, он не сможет следовать ачарьям. Махараджа Бали стал истинным последователем своего деда, но, будучи очень скромным, считал, что не способен идти этим путем. Таков отличительный признак возвышенного вайшнава, строго следующего принципам бхакти: он всегда считает себя обыкновенным человеком. Это не показное смирение — вайшнав действительно так думает и не допускает даже мысли о том, что он великая душа.

 

ТЕКСТ 27

 

тасйанучаритам упариштад вистаришйате йасйа бхагаван свайам акхила-джагадгурур нарайано двари гада-панир аватиштхате ниджа-джананукампита-хридайо йенангуштхена пада даша- кандхаро йоджанайутайутам диг-виджайа уччатитах.

 

тасйа — о нем (о Махарадже Бали); анучаритам — повествование; упариштат — позднее (в Восьмой песни); вистаришйате — будет объяснено; йасйа — которого; бхагаван — Верховный Господь; свайам — Сам; акхила-джагат-гурух — владыка трех миров; нарайанах — Сам Верховный Господь, Нараяна; двари — у ворот; гада-паних — тот, у кого в руке палица; аватиштхате — стоит; ниджа-джана-анукампитахридайах — тот, чье сердце всегда наполнено милостью к преданным; йена — которым; ангуштхена — большим пальцем; пада — ноги; даша-кандхарах — десятиглавый (Равана); йоджана-айута-айутам — на десять тысяч йоджан; диквиджайе — чтобы победить Махараджу Бали; уччатитах — отброшен.

 

[Шукадева Госвами продолжал:] О царь, где взять слова, чтобы полностью описать величие Махараджи Бали? Сам Верховный Господь, владыка трех миров, неизменно милостивый к Своим преданным, стоит у дверей Махараджи Бали с палицей в руке. Когда могущественный демон Равана пришел к Махарадже Бали, чтобы завоевать его царство, Ваманадева большим пальцем ноги отбросил демона на десять тысяч йоджан. Более подробно о качествах и деяниях Махараджи Бали я расскажу позже

[в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам»].

 

ТЕКСТ 28

 

тато ‘дхастат талатале майо нама данавендрас три-пурадхипатир бхагавата пурарина три-локи-шам чикиршуна нирдагдха- сва-пура-трайас тат-прасадал лабдхападо майавинам ачарйо махадевена париракшито вигата-сударшана-бхайо махийате.

 

татах — той (планеты Сутала); адхастат — ниже; талатале — на планете Талатала; майах — Майя; нама — по имени; данава- индрах — царь Данавов (демонов); трипура-адхипатих — владыка трех городов; бхагавата — необычайно могущественным; пурарина — Господом Шивой, которого называют Трипурари; три-локи — трех миров; шам — благополучия; чикиршуна — желавшим; нирдагдха — сожжены; свапура-трайах — чьи три города; тат-прасадат — по милости Господа Шивы; лабдха — получил; падах — царство; майа-винам ачарйах — ачарья, или учитель, всех чародеев; маха-девена — Господом Шивой; париракшитах — защищенный; вигатасударшана-бхайах — который не боится Верховного Господа и Его Сударшанычакры; махийате — почитается.

Ниже Суталы находится планетная    система Талатала, которой правит демон Майя Данава. Он известен как ачарья, или учитель, всех майяви — магов и чародеев. Однажды Господь Шива, носящий имя Трипурари, защищая обитателей трех миров, испепелил три царства демона Майи, но позже, довольный им, подарил ему новое царство. С тех пор Майя Данава пользуется покровительством Господа Шивы и из-за этого мнит себя неуязвимым даже для Сударшаны-чакры, оружия Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 29

 

тато ‘дхастан махатале кадравейанам сарпанам наика-ширасам кродхавашо нама ганах кухака-такшака-калийа-сушенади-прадхана маха-бхогавантах пататтрираджадхипатех пуруша-вахад анаваратам удвиджаманах сва-калатрапатйа-сухриткутумба- сангена квачит праматта вихаранти.

 

татах — той (планеты Талатала); адхастат — ниже; махатале — на планете Махатала; кадравейанам — потомков Кадру; сарпанам — в облике больших змеев; на эка-ширасам — многоголовых; кродха-вашах — находящихся во власти гнева; нама — называемая; ганах — группа; кухака — Кухака; такшака — Такшака; калийа — Калия; сушена — Сушена; ади — и другие; прадханах — главные; махабхогавантах — пристрастные к материальным наслаждениям; пататтри-раджаадхипатех — царя птиц, Гаруды; пуруша-вахат — того, кто носит Верховного Господа; анаваратам — постоянно; удвиджаманах — боящиеся; сва — своих; калатра-апатйа — жен и детей; сухрит — друзей; кутумба — родственников; сангена

— в обществе; квачит — иногда; праматтах — разъяренные; вихаранти — развлекаются.

 

Планетная система, расположенная ниже Талаталы, называется Махатала. Там обитают потомки Кадру — огромные многоголовые змеи, известные своей злобностью. Главные среди них — Кухака, Такшака, Калия и Сушена. Все змеи Махаталы живут в постоянном страхе перед Гарудой, птицей, которая носит Господа Вишну. И все же многие из них беспечно предаются наслаждениям вместе со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что у змеев, обитающих на планетах Махаталы, много голов и что эти змеи необычайно могущественны. Они живут там со своими женами и детьми и считают себя очень счастливыми, но при этом постоянно боятся Гаруды, который время от времени прилетает туда и уничтожает их. Такова материальная жизнь: даже тот, кто живет в самых жалких условиях, считает себя счастливым, находясь в обществе жены, детей, друзей и родственников.

 

ТЕКСТ 30

 

тато ‘дхастад расатале даитейа данавах панайо нама нивата- кавачах калейа хиранйа-пуравасина ити вибудха-пратйаника утпаттйа махауджасо маха-сахасино бхагаватах сакала-локанубхавасйа харер эва теджаса пратихата-балавалепа билешайа ива васанти йе ваи сарамайендра-дутйа вагбхир мантра-варнабхир индрад бибхйати.

татах адхастат — ниже той (планетной        системы Махатала); расатале — на планете Расатала; даитейах — сыновья Дити; данавах — сыновья Дану; панайах нама — которых называют пани; нивата-кавачах — нивата-кавачи; калейах — калеи; хиранйа-пуравасинах — хиранья-пураваси; ити — так; вибудха-пратйаниках — враги полубогов; утпаттйах — с рождения; маха-оджасах — очень могущественные; махасахасинах — очень жестокие; бхагаватах — Верховного Господа; сакала-локаанубхавасйа — несущего благо всем планетным системам; харех — Господа Хари; эва — несомненно; теджаса — Сударшаной-чакрой; пратихата — побеждены; бала — сила; авалепах — те, чья гордость; била-ишайах — змеи; ива — как; васанти — живут; йе — которые; ваи — поистине; сарамайа — Сарамой; индра-дутйа — посланницей Индры; вагбхих — словами; мантра-варнабхих — звуками мантры; индрат — царя Индры; бибхйати — боятся.

 

Ниже Махаталы находится планетная система Расатала. Ее населяют демоны, потомки Дити и Дану. К ним относятся пани, нивата-кавачи, калеи и хираньяпураваси, жители Хиранья-пуры. Все эти демоны — заклятые враги полубогов. Они живут в норах, подобно змеям, и с самого рождения отличаются необыкновенной силой и жестокостью. Но, хотя они очень гордятся своим могуществом, их неизменно побеждает Сударшана-чакра, диск Верховного Господа, владыки всех планетных систем. А когда посланница Индры по имени Сарама произносит особое заклинание, всех этих змееподобных демонов охватывает страх перед Индрой.

 

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что как-то раз между этими змееподобными демонами и царем Индрой завязалась ожесточенная битва, в которой демоны были разбиты. После этого Сарама, посланница Индры, произнесла особую мантру, и демоны в страхе бежали. С тех пор они живут на планетах Расаталы.

 

ТЕКСТ 31

 

тато ‘дхастат патале нага-лока-патайо васуки-прамукхах шанкха-кулика-махашанкхашвета-дхананджайа-дхритараштра- шанкхачуда-камбалашватара-девадаттадайо маха-бхогино махамарша нивасанти йешам у ха ваи панча-сапта-даша-шата- сахасра-ширшанам пханасу вирачита маха-манайо рочишнавах патала-виваратимира-никарам сва-рочиша видхаманти.

 

татах адхастат — под этой (планетой Расатала); патале — на планете Патала; нагалока-патайах — повелители Нагалоки; васуки — Васуки; прамукхах — возглавляемые; шанкха — Шанкха; кулика — Кулика; маха-шанкха — Махашанкха; швета — Швета; дхананджайа — Дхананджая; дхритараштра — Дхритараштра; шанкха-чуда — Шанкхачуда; камбала — Камбала; ашватара — Ашватара; дева-датта

— Девадатта; адайах — и другие; маха-бхогинах — очень привязанные к материальным удовольствиям; маха-амаршах — очень злобные по своей природе; нивасанти — живут; йешам — которых; у ха — несомненно; ваи — поистине; панча — пятью; сапта — семью; даша — десятью; шата — сотней; сахасра — тысячью; ширшанам — обладающих головами; пханасу — на головах; вирачитах — находятся; маха-манайах — редчайшие драгоценные камни; рочишнавах — сверкающие; патала-вивара — пещеры планетной системы Патала; тимира-никарам — весь мрак; сва-рочиша — своим сиянием; видхаманти — разгоняют.

А ниже Расаталы находится еще одна          планетная система — Патала, или

Нагалока, тоже населенная демонами в облике змеев. Нагалокой правят змеи Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта. Главный среди них — змей Васуки. Все обитатели Нагалоки очень злобны, и у каждого из них много голов: у кого- то пять или семь, у кого-то десять, а у некоторых сто или даже тысяча. На головах они носят драгоценные камни, сияние которых освещает все планетные системы била-сварги.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Подземные райские планеты».

Глава двадцать третья. Планетная система Шишумара            

В этой главе объясняется, что все планетные системы вселенной находятся под покровительством Полярной звезды, Дхрувалоки. Здесь также говорится, что совокупность этих планетных систем называется Шишумара и представляет собой внешнее проявление Верховной Личности Бога. Дхрувалока является обителью Господа Вишну в этой вселенной и находится на высоте 1 300 000 йоджан от звезд семи мудрецов. В планетную систему Дхрувалоки входят планеты бога огня, Индры, Праджапати, Кашьяпы и Дхармы. Все эти полубоги с огромным почтением относятся к великому преданному Дхруве, который живет на Полярной звезде. Движимые вечным временем, все планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, подобно тому как быки ходят вокруг столба, к которому привязаны. Те, кто поклоняется вират-пуруше, вселенскому воплощению Господа, представляют себе всю эту вращающуюся систему планет в образе морского животного, которое называют шишумарой. Этот воображаемый шишумара — одно из проявлений Господа. Голова его наклонена вниз, а тело свернуто кольцом, как у змеи. На конце его хвоста расположена Дхрувалока, вдоль хвоста — планеты Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у основания хвоста — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. На талии шишумары расположены звезды семи великих мудрецов. Голова его смотрит вправо, а все тело выглядит как кольцо из звезд. На правой стороне этого кольца находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу, а на левой — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи. Созвездия Пунарвасу и Пушья расположены на правом и левом бедрах шишумары, а созвездия Ардра и Ашлеша — на его правой и левой ступнях. Остальные созвездия      тоже располагаются на разных сторонах шишумары. Это подтверждают вычисления, сделанные ведическими астрономами. Йоги, чтобы обрести способность сосредоточиваться, поклоняются планетной системе Шишумара, которую еще называют кундалини-чакрой.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

атха тасмат паратас трайодаша-лакша-йоджанантарато йат тад вишнох парамам падам абхиваданти йатра ха маха-бхагавато дхрува ауттанападир агнинендрена праджапатина кашйапена дхармена ча самакала-йугбхих сабаху-манам дакшинатах крийамана иданим апи калпа-дживинам адживйа упасте тасйеханубхава упаварнитах.

 

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — далее; тасмат — той

(областью семи звезд); паратах — за; трайодаша-лакша-йоджана-антаратах — еще на 1 300 000 йоджан [16 900 000 км]; йат — которую; тат — ту; вишнох парамам падам — верховную планету, обитель, или лотосные стопы Господа Вишну; абхиваданти — восхваляют ( мантры «Риг-веды»); йатра — где; ха — поистине; маха-бхагаватах — великий преданный; дхрувах — Махараджа Дхрува; ауттанападих — сын Махараджи Уттанапады; агнина — богом огня; индрена — царем рая, Индрой; праджапатина — Праджапати; кашйапена — Кашьяпой; дхармена — Дхармараджей; ча — также; самакала-йугбхих — одновременно занятыми; са-баху- манам — с большим почтением; дакшинатах — справа; крийаманах — тот, вокруг которого обходят; иданим — сейчас; апи — даже; калпа-дживинам — живых существ, которые живут до конца калпы; адживйах — источник жизни; упасте — остается; тасйа — его; иха — здесь; анубхавах — величие преданного служения; упаварнитах — описано (в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»).

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь, на высоте 1 300 000 йоджан над планетами семи мудрецов находится планета, которую знатоки Вед называют обителью Господа Вишну. Там живет сын императора Уттанапады, великий преданный Махараджа

Дхрува. Он дарует жизненную силу всем существам, живущим до конца калпы. Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Они склоняются перед Махараджей Дхрувой и почтительно обходят вокруг него. О славных деяниях Махараджи Дхрувы я уже рассказывал [в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»].

 

ТЕКСТ 2

 

са хи сарвешам джйотир-гананам граха-накшатрадинам анимишенавйакта-рамхаса бхагавата калена бхрамйамананам стханур иваваштамбха ишварена вихитах шашвад авабхасате.

 

сах — та (планета Махараджи Дхрувы); хи — поистине; сарвешам — всех; джйотихгананам — светил; граха-накшатра-адинам — таких, как планеты и звезды; анимишена — не смыкающим глаз; авйакта — непостижима; рамхаса — тем, чья сила; бхагавата — очень могущественным; калена — временем; бхрамйамананам — вращаемых; стханух ива — как столб; аваштамбхах — точка опоры; ишварена — волей Верховной Личности Бога; вихитах — установлена; шашват — постоянно; авабхасате — сияет.

 

Эта вечно сияющая планета Махараджи Дхрувы, Полярная звезда, возникшая по воле Верховной Личности Бога, является центром вселенной, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрестанно двигаться вокруг Полярной звезды.

 

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что все светила — планеты и звезды — вращаются под действием всемогущего времени. Время — это одно из проявлений Верховной Личности Бога. Действие времени распространяется на всех, но что касается Махараджи Дхрувы, то ему Верховный Господь оказал особую милость: Он подарил Дхруве целую планету, которой подвластны все светила вселенной, и сделал его повелителем времени, так что оно действует только с согласия Дхрувы или по его распоряжению. Вот как Господь любит Своего преданного. Бог, Верховная Личность, — владыка всего сущего, и, чтобы даровать Своему преданному Дхруве власть над вселенной, Он подчинил ему вечное время.

 

ТЕКСТ 3

 

йатха медхистамбха акрамана-пашавах самйоджитас трибхис трибхих саванаир йатха-стханам мандалани чарантй эвам бхагана грахадайа этасминн антар-бахирйогена кала-чакра айоджита дхрувам эваваламбйа вайунодирйамана акалпантам паричан краманти набхаси йатха мегхах шйенадайо вайу-вашах карма-саратхайах паривартанте эвам джйотир-ганах пракрити-пуруша- самйоганугрихитах карманирмита-гатайо бхуви на патанти.

 

йатха — как; медхистамбхе — к находящемуся в центре столбу; акрамана-пашавах — быки, используемые для молотьбы риса; самйоджитах — привязанные; трибхих трибхих — тремя; саванаих — движениями; йатха-стханам — так, как они расположены; мандалани — орбиты; чаранти — проходят; эвам — так же; бха- ганах — светила: Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и другие; граха-адайах — разные планеты; этасмин — в этом; антах-бахих- йогена — связью с внутренним или с внешним (кругом); кала- чакре — в колесе вечного времени; айоджитах — прикреплены; дхрувам — к Дхрувалоке; эва — несомненно; аваламбйа — поддерживаемые; вайуна — ветром; удирйаманах — движимые; а-калпа-антам — до конца калпы; паричан краманти — вращаются; набхаси — по всему небу; йатха — словно; мегхах — тяжелые тучи; шйена-адайах — большие орлы и прочие птицы; вайу-вашах — зависящие от воздуха; карма-саратхайах — те, чьими колесницами управляют результаты прошлых поступков; паривартанте — движутся вокруг; эвам — так; джйотих-ганах — небесные светила: планеты и звезды; пракрити — материальной природы; пуруша — и Верховной Личности Бога, Кришны; самйогаанугрихитах — поддерживаемые совместными усилиями; карма-нирмита — вызвано их действиями в прошлом; гатайах — те, движение которых; бхуви — на землю; на

— не; патанти — падают.

 

Для молотьбы риса быков запрягают в одну упряжку и привязывают к столбу. Они обходят вокруг него, и при этом каждый бык всегда занимает определенное положение: один идет ближе к центру, другой посредине, а третий с краю. Подобно этому, Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и другие планеты, а также бесчисленные звезды вращаются по   своей орбите вокруг планеты Махараджи Дхрувы, Полярной звезды. Одни из них расположены выше, другие ниже. Все они — части огромного механизма материальной природы, и каждой из них Верховный Господь отвел место в соответствии с ее кармой. Гонимые космическим ветром, планеты движутся вокруг Полярной звезды, и так будет продолжаться до разрушения вселенной. Они парят в бескрайнем пространстве подобно тучам, что плывут по небу, неся в себе огромные запасы воды, или огромным орлам (шьенам), которые, благодаря своим прошлым праведным поступкам, могут взлетать выше облаков и никогда не падают на землю.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, миллионы огромных звезд и планет, таких, как Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, парят в космосе и никогда не сталкиваются друг с другом под воздействием гравитации или других сил, о которых говорят современные ученые. Все планеты и звезды — слуги Верховного Господа, Кришны, или Говинды. У каждой из них есть своя орбита, и по воле Господа они совершают обороты в космическом пространстве. Их вращение по орбите подобно работе машины, и полубоги, повелители различных планет и звезд, управляют этой машиной. Подчиняясь воле Верховной Личности Бога, они путешествуют на своих колесницах вокруг Дхрувалоки, которой правит великий преданный Махараджа Дхрува. В «Брахма- самхите» (5.52) говорится:

 

йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света». Из этого стиха «Брахма-самхиты» ясно, что даже Солнце, самая крупная и могущественная планета, повинуясь воле Верховной Личности Бога, вращается по строго определенной орбите, называемой кала-чакрой. Его движение не подчиняется закону тяготения и прочим законам, придуманным учеными- материалистами.

 

Ученые-материалисты не хотят признавать верховную власть Бога и потому выдумывают всевозможные причины движения планет в космосе. Но на самом деле есть только одна причина — воля Верховной Личности Бога. Все полубоги, владыки разных планет, — личности, и Верховный Господь тоже личность. Верховная Личность велит подчиненным личностям, полубогам, известным под разными именами, выполнять Его высшую волю. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»

(9.10), где Кришна говорит:

 

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Материальная природа, о сын Кунти,         действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

 

Планеты, движущиеся по своим орбитам, а также тела живых существ подобны машинам, которыми управляет Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

 

ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Все машины, созданные материальной природой, будь то тела живых существ или бесчисленные планеты, каждая из которых движется по своей орбите (кала-чакре), действуют, повинуясь воле Верховной Личности Бога. Верховный Господь и материальная природа, действуя сообща, поддерживают эту огромную вселенную, и не только ее одну, но и миллионы других вселенных.

 

В этом стихе дается ответ на вопрос, за счет чего звезды и планеты плавают в пространстве. Закон тяготения здесь ни при чем. Способность планет и звезд парить в пространстве объясняется движением воздушных потоков. Именно воздушные потоки поддерживают в небе большие, тяжелые тучи и огромных орлов. Тот же принцип применяется в современной авиации: реактивные самолеты поднимаются высоко в небо и летят, опираясь на потоки воздуха, которые не дают самолету упасть. Все это становится возможным благодаря взаимодействию пуруши и пракрити, или мужского и женского начала. Материальная природа (пракрити) выполняет волю Верховной Личности Бога (пуруши), и таким образом все во вселенной идет своим чередом. В «Брахма-самхите» (5.44) о материальной природе сказано следующее:

 

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Внешняя энергия, майя, — это лишь тень духовной энергии, чит. Все люди поклоняются майе в образе богини Дурги, которая создает, поддерживает и разрушает материальный мир. Я же поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чью волю выполняет Дурга». Материальную природу, внешнюю энергию Верховного Господа, еще называют Дургой. Эта энергия имеет женскую природу. Она защищает огромную крепость. Одно из значений слова дурга — «крепость». Вселенная подобна огромной крепости, в которой томятся в заточении обусловленные души. Сами они не могут выйти за ее пределы. Чтобы освободиться, им необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Итак, чтобы освободиться от заточения в крепости

материального мира, нужно обрести сознание Кришны — тогда мы получим милость Верховной Личности Бога и, выйдя за пределы вселенной, сможем попасть в духовный мир.

 

Кроме того, важно отметить, что полубоги, управляющие планетами, даже самыми большими и могущественными, получили право занять это высокое положение в награду за выдающиеся благочестивые дела, которые совершили в прошлых жизнях. В данном стихе на это указывают слова карма-нирмита-гатайах. Например, как говорилось в предыдущей главе, бога Луны называют Дживой. Иными словами, это такое же живое существо, как и мы, просто оно совершило много благочестивых поступков, и за это было назначено на пост повелителя Луны. Точно так же все остальные полубоги — это индивидуальные живые существа, которые в прошлом прославились своими добрыми делами и благодаря этому возвысились до положения повелителей Земли, Венеры и других планет. Только бог Солнца, Сурья-Нараяна, является воплощением Верховной Личности Бога. Что касается Махараджи Дхрувы, правителя Дхрувалоки, то он тоже относится к обыкновенным живым существам. Таким образом, есть два вида существ: обыкновенные живые существа, дживы, и верховное существо, то есть Верховная Личность Бога (нитйо нитйанам четанаш четананам). Все полубоги служат Верховному Господу, и именно благодаря этому во вселенной поддерживается порядок.

 

Еще в этом стихе говорится о гигантских орлах. Эти орлы столь велики, что могут охотиться на слонов и перелетать с планеты на планету. Они взлетают с одной планеты и садятся на другую. В полете они откладывают яйца, и, пока эти яйца падают, из них вылупляются новые птицы. На санскрите этих орлов называют словом шйена. Сейчас на земле едва ли кто-нибудь видел таких огромных птиц, но, по крайней мере, мы знаем, что есть орлы, которые хватают обезьян и, поднявшись в небо, бросают их с высоты, чтобы убить и потом съесть. И точно так же есть гигантские птицы, которые способны уносить слонов, а потом убивать их и съедать.

 

Этих двух примеров, с орлами и тучами, достаточно, чтобы показать, что различные тела могут летать и парить в воздухе, опираясь на воздушные потоки. Подобным же образом, огромные планеты плавают в пространстве благодаря тому, что материальная природа, действуя по воле Верховного Господа, поддерживает их с помощью потоков воздуха. Можно пытаться объяснить этот феномен действием законов тяготения, но в любом случае надо признать, что эти законы установлены Верховной Личностью Бога. Нынешние горе-ученые не способны изменить эти законы. Они самонадеянно заявляют, что Бога нет, но их слова — лишь пустой звук.

 

ТЕКСТ 4

 

кечанаитадж джйотир-аникам шишумара-самстханена бхагавато васудевасйа йогадхаранайам ануварнайанти.

 

кечана — некоторые ( йоги или астрономы); этат — это; джйотих-аникам — огромное колесо, состоящее из планет и звезд; шишумара-самстханена — имеющим вид шишумары (дельфина); бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы (сына Васудевы), Кришны; йога-дхаранайам — поглощенные поклонением; ануварнайанти — описывают.

 

Этот гигантский механизм, состоящий из планет и звезд, по форме напоминает плывущего дельфина (шишумару). Некоторые считают этого дельфина воплощением Кришны, Васудевы. Великие йоги сосредоточивают ум на Васудеве именно в этом образе, ибо он доступен их мысленному взору.

 

КОММЕНТАРИЙ: Те йоги, которые не способны сосредоточить ум на облике Господа, предпочитают создавать в своем воображении объекты огромных размеров вроде вират-пуруши. Некоторые йоги представляют себе, что планетная система Шишумара плывет по небу, словно дельфин в воде, и мысленно созерцают ее, видя в ней вират-рупу, гигантское вселенское проявление Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 5

 

йасйа пуччхагре ‘вакширасах кундали-бхута-дехасйа дхрува упакалпитас тасйа лангуле праджапатир агнир индро дхарма ити пуччха-муле дхата видхата ча катйам саптаршайах. тасйа дакшинаварта-кундали-бхута-шарирасйа йанй удагайанани дакшина- паршве ту накшатранй упакалпайанти дакшинайанани ту савйе. йатха шишумарасйа кундала-бхога-саннивешасйа паршвайор убхайор апй авайавах самасанкхйа бхаванти. приштхе тв аджавитхи акаша-ганга чодаратах.

 

йасйа — которого; пуччха-агре — на конце хвоста; авак-ширасах — того, чья голова наклонена вниз; кундали-бхута-дехасйа — того, чье тело свернуто кольцом; дхрувах — Махараджа Дхрува (на своей планете, Полярной звезде); упакалпитах — находящийся; тасйа — того; лангуле — на хвосте; праджапатих — Праджапати; агних — Агни; индрах — Индра; дхармах — Дхарма; ити — так; пуччха-муле — у основания хвоста; дхата видхата — полубоги Дхата и Видхата; ча — тоже; катйам — на бедре; сапта-ришайах — семь святых мудрецов; тасйа — того; дакшина-авартакундали-бхута-шарирасйа — чье тело подобно кольцу, вращающемуся вправо; йани — которые; удагайанани — обозначающие северный путь; дакшина-паршве — на правой стороне; ту — но; накшатрани — созвездия; упакалпайанти — расположены; дакшина-айанани — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи,

обозначающие южный путь; ту — но; савйе — слева; йатха — словно; шишумарасйа — дельфина; кундала-бхога-саннивешасйа — того, чье тело свернуто кольцом; паршвайох — на боках; убхайох — обоих; апи — несомненно; авайавах — части тела; самасанкхйах — одинаковым числом (четырнадцать); бхаванти — находятся; приштхе — на спине; ту — же; аджавитхи — первые три созвездия, обозначающие южный путь (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха); акаша-ганга — Ганга, текущая по небу (Млечный Путь); ча — также; ударатах — на животе.

 

Голова шишумары наклонена вниз, а тело свернуто кольцом. На конце его хвоста расположена планета Дхрувы, вдоль хвоста — планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у основания хвоста — планеты полубогов Дхаты и Видхаты.

В районе талии шишумары находятся планеты семи великих мудрецов, в том числе Васиштхи и Ангиры. Его свернутое кольцом тело, Шишумара-чакра, вращается по часовой стрелке. На правом боку этого тела находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу, а на левом — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи. Таким образом, тело шишумары симметрично, потому что на каждом его боку помещается равное число созвездий. На спине у него расположена группа звезд Аджавитхи, а на животе — текущая по небу Ганга [Млечный Путь].

 

ТЕКСТ 6

 

пунарвасу-пушйау дакшина-вамайох шронйор ардрашлеше ча дакшина-вамайох пашчимайох падайор абхиджид-уттарашадхе дакшина-вамайор насикайор йатхасанкхйам шравана-пурвашадхе дакшина-вамайор лочанайор дхаништха мулам ча дакшина-вамайох карнайор магхадинй ашта накшатрани дакшинайанани вамапаршва-ванкришу йунджита татхаива мрига-ширшадинй удагайанани дакшинапаршва-ванкришу пратиломйена прайунджита шатабхиша-джйештхе скандхайор дакшина-вамайор нйасет.

 

пунарвасу — созвездие Пунарвасу; пушйау — и созвездие Пушья; дакшина-вамайох — на правом и левом; шронйох — на бедрах; ардра — созвездие Ардра; ашлеше — созвездие Ашлеша; ча — также; дакшина-вамайох — на правой и левой; пашчимайох — сзади; падайох — ступней; абхиджит-уттарашадхе — созвездия Абхиджит и Уттарашадха; дакшина-вамайох — на правой и левой; насикайох — ноздрях; йатха-санкхйам — по порядку; шравана-пурвашадхе — созвездия Шравана и Пурвашадха; дакшина-вамайох — на правом и левом; лочанайох — на глазах; дхаништха мулам ча — и созвездия Дхаништха и Мула; дакшина-вамайох — на правом и левом; карнайох — на ушах; магха-адини — Магха и другие; ашта накшатрани — восемь созвездий; дакшина-айанани — обозначающие южный путь; вама-паршва — левого бока; ванкришу — на ребрах; йунджита — пусть поместит; татха эва — так же; мрига-ширша-адини — Мригаширша и другие; удагайанани — обозначающие северный путь; дакшина-паршва-ванкришу — на ребрах правого бока; пратиломйена — в обратном порядке; прайунджита — пусть поместит; шатабхиша — Шатабхишу; джйештхе — Джьештху; скандхайох — на двух плечах; дакшина-вамайох — на правом и левом; нйасет — пусть поместит.

 

На правом и левом бедре Шишумара-чакры расположены созвездия Пунарвасу и

Пушья. Созвездия Ардра и Ашлеша находятся на ее правой и левой ступне, Абхиджит и Уттарашадха — в правой и левой ноздре, Шравана и Пурвашадха — на правом и левом глазу, а Дхаништха и Мула — на правом и левом ухе. Восемь созвездий от Магхи до Анурадхи, обозначающие южный путь, расположены на левых ребрах шишумары, а восемь созвездий от Мригаширши до Пурвабхадры, обозначающие северный путь, — на правых. На правом и левом плече находятся созвездия Шатабхиша и Джьештха.

 

ТЕКСТ 7

 

уттара-ханав агастир адхара-ханау йамо мукхешу чангараках шанаишчара упастхе брихаспатих какуди вакшасй адитйо хридайе нарайано манаси чандро набхйам ушана станайор ашвинау будхах пранапанайо рахур гале кетавах сарвангешу ромасу сарве тара- ганах.

 

уттара-ханау — на верхней челюсти; агастих — звезда Агасти; адхара-ханау — на нижней челюсти; йамах — Ямараджа; мукхешу — во рту; ча — также; ангараках — Марс; шанаишчарах — Сатурн; упастхе — на половых органах; брихаспатих — Юпитер; какуди — на задней части шеи; вакшаси — на груди; адитйах — Солнце; хридайе — в сердце; нарайанах — Господь Нараяна; манаси — в уме; чандрах — Луна; набхйам — на пупке; ушана — Венера; станайох — на двух сосках; ашвинау — Ашвины (две звезды); будхах — Меркурий; пранапанайох — во внутренних потоках воздуха, пране и апане; рахух — планета Раху; гале — на горле; кетавах — кометы; сарва- ангешу — по всему телу; ромасу — в порах на коже; сарве

— все; тара-ганах — многочисленные звезды.

 

На верхней челюсти шишумары находится звезда Агасти, на нижней — Ямараджа, во рту — Марс, на гениталиях — Сатурн, на шее — Юпитер, на груди — Солнце, а в сердце — Нараяна. В уме у него — Луна, на пупке — Венера, а на сосках — Ашвиникумары. В его жизненном воздухе, который называется пранапаной, располагается Меркурий, на горле — Раху, по всему телу рассыпаны кометы, а в порах кожи скрыто великое множество звезд.

 

ТЕКСТ 8

 

этад у хаива бхагавато вишнох сарва-деватамайам рупам ахарахах сандхйайам прайато вагйато нирикшамана упатиштхета намо джйотир-локайа калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхимахити.

 

этат — это; у ха — поистине; эва — несомненно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; сарва-девата- майам — состоящее из всех полубогов; рупам — тело; ахах-ахах — всегда; сандхйайам — утром, днем и вечером; прайатах — сосредоточенно; вагйатах — сдерживая речь; нирикшаманах — наблюдающий; упатиштхета — пусть поклоняется; намах — почтительный поклон; джйотих-локайа — прибежищу всех планетных систем; калайанайа — имеющему облик верховного времени; анимишам — полубогов; патайе — повелителю; махапурушайа — Верховной Личности; абхидхимахи — давайте сосредоточенно думать; ити — так.

 

О царь, описанное мною тело шишумары следует считать внешним проявлением

Верховного Господа, Вишну. Утром, днем и вечером нужно безмолвно созерцать Шишумара-чакру и поклоняться ей, мысленно повторяя такую молитву: «О Господь, воплотившийся в образе времени! О прибежище всех планет, движущихся по своим орбитам! О повелитель полубогов, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и мысленно созерцаю Твой облик».

 

ТЕКСТ 9

 

грахаркшатарамайам адхидаивикам папапахам мантра-критам три-калам намасйатах смарато ва три-калам

нашйета тат-каладжам ашу папам

 

граха-рикша-тара-майам — состоящее из всех планет и звезд; адхидаивикам — повелевающее полубогами; папа-апахам — уничтожающее грехи; мантра-критам — тех, кто повторяет приведенную выше мантру; три-калам — три раза; намасйатах — склоняющегося; смаратах — размышляющего; ва — или; три-калам — три раза; нашйета — разрушает; тат-кала-джам — рожденный в то время; ашу — очень быстро; папам — любой грех.

 

Тело Верховного Господа, Вишну, образующее Шишумара-чакру, дает приют всем полубогам, всем звездам и планетам. Если человек трижды в день — утром, днем и вечером — поклоняется Верховной Личности, повторяя эту молитву, последствия всех его грехов непременно будут уничтожены. А тот, кто три раза в день просто склоняется перед этим проявлением Господа или хотя бы вспоминает о нем, избавится от всех последствий своих недавних грехов.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, подводя итог описанию планетных систем вселенной, говорит, что того, кто способен сосредоточить ум на образе вселенной, видя в ней внешнее проявление Верховной Личности Бога (виратрупу, или вишва-рупу), и таким образом поклоняться Господу три раза в день, никогда не коснется скверна греха. Как сообщает Вишванатха чакраварти, Дхрувалока, или Полярная звезда, расположена на 3 800 000 йоджан выше Солнца. На 10 000 000 йоджан выше Дхрувалоки находится Махарлока, на 20 000 000 йоджан выше Махарлоки — Джаналока, на 80 000 000 йоджан выше Джаналоки — Таполока, а на 120 000 000 йоджан выше Таполоки — Сатьялока. Следовательно, расстояние от Солнца до Сатьялоки составляет 233 800 000 йоджан (3 039 400 000 км). А на высоте 26 200 000 йоджан (340 600 000 км) над Сатьялокой начинаются планеты Вайкунтхи. Таким образом, согласно этой информации из «Вишну- пураны», оболочка вселенной находится на расстоянии 260 000 000 йоджан (3 380 000 000 км) от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли составляет 100 000 йоджан, а на 70 000 йоджан ниже Земли расположены семь низших планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. На 30 000 йоджан ниже этих планет начинается океан Гарбходака, на водах которого возлежит Шеша-Нага. Глубина этого океана — 249 800 000 йоджан. Отсюда можно сделать вывод, что диаметр вселенной равен примерно 500 000 000 йоджан, или 6 500 000 000 км.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Планетная система Шишумара».

Глава двадцать вторая. Орбиты планет             

В этой главе описываются орбиты разных планет. В зависимости от положения Луны и других планет, в жизни каждого обитателя вселенной происходят либо приятные, либо неприятные события. Астрологи называют это влиянием звезд.

 

Бог Солнца, которому подвластно все во вселенной, обеспечивает все планеты теплом и светом и следит за сменой времен года. Ему поклоняются как воплощению Господа Нараяны. Он олицетворяет три Веды: «Риг», «Яджур» и «Сама», поэтому его называют Трайимайей. Иногда бога Солнца также называют Сурья-Нараяной. При помощи своих двенадцати проявлений он управляет сменой шести времен года. По его воле наступают зима и лето, идет дождь и т.д. Йоги, практикующие хатха- или аштанга-йогу, и карми, которые живут по законам варнашрамы и совершают жертвоприношения агнихотра, поклоняются Сурья-Нараяне, чтобы достичь успеха на своем пути. Полубог Сурья всегда находится в близких отношениях с Верховной Личностью Бога, Нараяной. Солнце расположено в космическом пространстве посредине вселенной, между Бхулокой и Бхуварлокой. Оно движется по кругу времени, состоящему из двенадцати раши, знаков зодиака, и его называют поразному в зависимости от того, в каком знаке оно находится. По лунному календарю каждый месяц состоит из двух периодов по две недели, а по солнечному календарю месяц — это время, в течение которого Солнце находится в одном знаке зодиака; два месяца составляют одно время года, а всего в году двенадцать месяцев. За шесть месяцев Солнце обходит половину небесной сферы — этот период называется аяной. Иногда Солнце движется медленно, иногда быстро, а иногда со средней скоростью. Так оно обходит три мира — райские планеты, средние планеты и космическое пространство. Периоды обращения Солнца по своей орбите великие мудрецы называют самватсарой, париватсарой, идаватсарой, ануватсарой и ватсарой.

 

Луна расположена на 100 000 йоджан выше Солнца. День и ночь на райских планетах и на Питрилоке соответствуют периодам роста и убывания луны. На высоте 300 000 йоджан над Луной находятся лунные созвездия*, а над ними — Шукра-граха (Венера), чье влияние всегда благотворно для всех обитателей вселенной. На 200 000 йоджан выше Шукра-грахи находится Будха-граха (Меркурий), влияние которого иногда благотворно, а иногда нет. А на 200 000 йоджан выше Будха-грахи находится Ангарака (Марс), влияние которого почти всегда неблагоприятно. Еще на 200 000 йоджан выше, над Ангаракой, расположена Брихаспати-граха (Юпитер). Эта планета всегда очень благотворно влияет на истинных брахманов. Над Брихаспати-грахой находится зловещая планета Шанайшчара (Сатурн), а над Сатурном — семь звезд. На них обитают семь мудрецов, которые непрестанно заботятся о благе всей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Дхрувалоки — обители Господа Вишну в этой вселенной.

 

* Имеются в виду 28 созвездий, обозначающих путь луны по небу. (Прим. переводчика.)

 

ТЕКСТ 1

 

раджовача

йад этад бхагавата адитйасйа мерум дхрувам ча прадакшинена парикрамато рашинам абхимукхам прачалитам чапрадакшинам бхагаватопаварнитам амушйа вайам катхам анумимимахити.

 

раджа увача — царь (Махараджа Парикшит) спросил; йат — которое; этат — это; бхагаватах — от очень могущественного; адитйасйа — Солнца (Сурья-Нараяны); мерум — гору Сумеру; дхрувам ча — а также планету Дхрувалоку; прадакшинена — слева направо; парикраматах — обходящего; рашинам — зодиакальным созвездиям; абхимукхам — лицом; прачалитам — перемещаемое; ча — и; апрадакшинам — справа налево; бхагавата — тобой, мой господин; упаварнитам — описанное; амушйа — того; вайам — мы (слушающие); катхам — как; анумимимахи — придем к этому выводу логическим путем; ити — так.

 

Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О мой господин, ты сказал, что, когда великий и могущественный бог Солнца объезжает на своей колеснице вокруг Дхрувалоки, она, так же как и гора Сумеру, находится справа от него. И в то же время бог Солнца движется навстречу зодиакальным созвездиям, так что и Сумеру, и Дхрувалока оказываются слева от него. Как это понимать? Разве можно допустить, что Сумеру и Дхрувалока находятся одновременно и слева, и справа от пути, по которому следует бог Солнца?

 

ТЕКСТ 2

 

са ховача

йатха кулала-чакрена бхрамата саха бхраматам тад-ашрайанам пипиликадинам гатир анйаива прадешантарешв апй упалабхйаманатвад эвам накшатра-рашибхир упалакшитена кала-чакрена дхрувам мерум ча прадакшинена паридхавата саха паридхавамананам тад-ашрайанам сурйадинам граханам гатир анйаива накшатрантаре рашй-антаре чопалабхйаманатват.

 

сах — он (Шукадева Госвами); ха — ясно; увача — отвечал; йатха — как; кулалачакрена — гончарным кругом; бхрамата — вращающимся; саха — с; бхраматам — вращающихся; тат-ашрайанам — находящихся на том (круге); пипилика-адинам — мелких муравьев; гатих — движение; анйа — другое; эва — конечно; прадеша- антарешу — в разных местах; апи — также; упалабхйаманатват — наблюдаемое; эвам — подобно этому; накшатра-рашибхих — лунными и зодиакальными созвездиями; упалакшитена — с видимым; кала-чакрена — с огромным колесом времени; дхрувам — Дхрувалока; мерум — гора Сумеру; ча — и; прадакшинена — направо; паридхавата — движущийся вокруг; саха — с; паридхавамананам — тех, кто движется вокруг; тат-ашрайанам — находящихся на том (колесе времени); сурйа-адинам — Солнца и других; граханам — планет; гатих — движение; анйа — другое; эва — определенно; накшатра-антаре — в лунных домах; раши-антаре — в знаках зодиака; ча — и; упалабхйаманатват — восприятием.

 

Шри Шукадева Госвами дал ясный ответ: Наблюдая за вращением гончарного круга, можно видеть, что крошечные муравьи, ползающие по нему, вращаются вместе с ним, однако их вращение отличается от вращения самого круга, потому что иногда они оказываются на одной его части, а иногда на другой. Подобно этому, зодиакальные и лунные созвездия, справа от которых находятся Сумеру и

Дхрувалока, вращаются вместе с колесом времени, а вместе с ними, словно муравьи на гончарном круге, вращаются Солнце и другие планеты. Однако в разные моменты времени Солнце и планеты можно наблюдать в разных знаках зодиака. Это означает, что их вращение отлично от вращения зодиакальных созвездий и самого колеса времени.

 

ТЕКСТ 3

 

са эша бхагаван ади-пуруша эва сакшан нарайано локанам свастайа атманам трайимайам карма-вишуддхи-нимиттам кавибхир апи ча ведена виджиджнасйамано двадашадха вибхаджйа шатсу васантадишв ритушу йатхопаджошам риту-гунан видадхати.

 

сах — Он; эшах — этот; бхагаван — самый могущественный; ади- пурушах — изначальный Господь; эва — несомненно; сакшат — непосредственно; нарайанах — Верховная Личность Бога, Нараяна; локанам — всех планет; свастайе — на благо; атманам — Себя; трайи-майам — состоящего из трех Вед («Самы», «Яджур» и «Риг»); карма-вишуддхи — очищения кармической деятельности; нимиттам — причину; кавибхих — великими святыми; апи — тоже; ча — и; ведена — ведическим знанием; виджиджнасйаманах — спрошенный; двадаша-дха — на двенадцать частей; вибхаджйа — разделив; шатсу — на шесть; васанта-адишу — первое из которых весна; ритушу — времен года; йатха-упаджошам — в зависимости от того, что они заслужили своими действиями; риту-гунан — свойства различных времен года; видадхати — устраивает.

 

Изначальным источником всего материального мироздания является Верховная Личность Бога, Нараяна. В ответ на молитвы великих святых, глубоко постигших смысл ведического знания, Верховный Господь нисшел в этот мир в образе Солнца, чтобы облагодетельствовать обитателей всех планет и очистить их кармическую деятельность. Он разделил Себя на двенадцать частей и создал времена года, начиная с весны, вместе с их свойствами: теплом, холодом и прочим.

 

ТЕКСТ 4

 

там этам иха пурушас траййа видйайа варнашрамачаранупатха уччавачаих кармабхир амнатаир йога-витанаиш ча шраддхайа йаджанто ‘нджаса шрейах самадхигаччханти.

 

там — Ему (Верховному Господу); этам — это; иха — здесь (в этом мире); пурушах — люди; траййа — состоящим из трех разделов; видйайа — ведическим знанием; варна-ашрама-ачара — принципам системы варнашрамы; анупатхах — следующие; учча-авачаих — высшей или низшей, в зависимости от положения в обществе варнашрамы; кармабхих — действиями, соответствующими их положению; амнатаих — переданными; йога-витанаих — медитацией и другими методами йоги; ча — и; шраддхайа — с твердой верой; йаджантах — поклоняющиеся; анджаса — без труда; шрейах — величайшее благо; самадхигаччханти — обретают.

 

Большинство людей, воспитанных в   традициях системы четырех варн и четырех ашрамов, воздают почести Верховному Господу, Нараяне, в облике бога Солнца. Поклоняясь Верховной Личности как Сверхдуше, они с верой совершают ритуалы, описанные в трех Ведах, такие, как агнихотра и другие кармические обряды высшего и низшего порядка, а также занимаются мистической йогой. Так эти люди легко достигают высшей цели жизни.

 

ТЕКСТ 5

 

атха са эша атма локанам дйав-апритхивйор антарена набхо- валайасйа калачакрагато двадаша масан бхункте раши-самджнан самватсаравайаван масах пакша-двайам дива нактам чети сападаркша-двайам упадишанти йавата шаштхам амшам бхунджита са ваи ритур итй упадишйате самватсаравайавах.

 

атха — поэтому; сах — Он; эшах — этот; атма — жизненная сила; локанам — трех миров; дйав-а-притхивйох антарена — между верхней и нижней частью вселенной; набхах-валайасйа — космического пространства; кала-чакра-гатах — находящийся в колесе времени; двадаша масан — двенадцать месяцев; бхункте — проходит; рашисамджнан — носящие названия знаков зодиака; самватсара- авайаван — части года; масах — месяц; пакша-двайам — два двухнедельных периода; дива — день; нактам ча — и ночь; ити — так; сапада-рикша-двайам — два с четвертью лунных дома; упадишанти — учат; йавата — за столько (времени); шаштхам амшам — шестую часть (своей орбиты); бхунджита — пройдет; сах — то; ваи — поистине; ритух — время года; ити — так; упадишйате — объясняется; самватсара-авайавах — часть года.

 

Бог Солнца, который является воплощением Нараяны, или Вишну, и душой всех трех миров, путешествует в космическом пространстве между высшими и низшими областями вселенной. За двенадцать месяцев Солнце проходит через двенадцать знаков зодиака, расположенных на колесе времени, и меняет двенадцать имен, соответствующих названиям этих знаков. Вместе эти двенадцать месяцев составляют самватсару, или календарный год. Лунный месяц состоит из двух периодов по две недели. Первые две недели луна растет, а следующие две недели — убывает. Эти периоды равны одному дню и одной ночи на Питрилоке. А солнечный месяц равен периоду, за который Солнце проходит через два с четвертью лунных дома. Два месяца, или период, за который Солнце проходит одну шестую своей орбиты, составляют одно время года, — таким образом, один год состоит из шести времен года.

 

ТЕКСТ 6

 

атха ча йаватардхена набхо-витхйам прачарати там калам айанам ачакшате.

 

атха — затем; ча — тоже; йавата — насколько; ардхена — половиной; набхахвитхйам — в космическом пространстве; прачарати — движется (Солнце); там — то; калам — время; айанам — аяна; ачакшате — говорится.

 

Время, за которое Солнце проходит половину своего пути в космическом пространстве, называется аяной, или периодом движения Солнца [по северному или южному полушарию].

 

ТЕКСТ 7

 

атха ча йаван набхо-мандалам саха дйав-апритхивйор мандалабхйам картснйена са ха бхунджита там калам самватсарам париватсарам идаватсарам ануватсарам ватсарам ити бханор мандйа-шаигхрйа-сама-гатибхих самамананти.

 

атха — теперь; ча — тоже; йават — пока; набхах-мандалам — космическое пространство, находящееся между верхним и нижним миром; саха — вместе; дйау — верхнего мира; апритхивйох — и нижнего мира; мандалабхйам — сферами; картснйена — полностью; сах — он; ха — поистине; бхунджита — пройдет; там — то; калам — время; самватсарам — самватсара; париватсарам — париватсара; идаватсарам — идаватсара; ануватсарам — ануватсара; ватсарам — ватсара; ити — так; бханох — Солнца; мандйа — медленной; шаигхрйа — быстрой; сама — и средней; гатибхих — скоростями; самамананти — описывают (мудрецы).

 

Скорость движения Солнца меняется: она бывает низкой, высокой или средней. Время, за которое Солнце совершает полный оборот по своей орбите, обходя райские и средние планеты, а также пространство между ними, ученые мудрецы обозначают пятью названиями: самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно астрономическим вычислениям, солнечный год длится на шесть дней больше, чем календарный, а лунный — на шесть дней меньше. Таким образом, из-за движения Солнца и Луны солнечный год отличается от лунного на двенадцать дней. Поэтому каждые пять лет — когда проходит самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара — в календарь добавляются два месяца. Таким образом возникает еще одна, шестая самватсара, но, поскольку она является дополнительной, в астрономических расчетах фигурируют только пять упомянутых выше названий.

 

ТЕКСТ 8

 

эвам чандрама арка-габхастибхйа упариштал лакша-йоджаната упалабхйамано ‘ркасйа самватсара-бхуктим пакшабхйам маса- бхуктим сападаркшабхйам диненаива пакша-бхуктим аграчари друтатара-гамано бхункте.

 

эвам — так; чандрама — Луна; арка-габхастибхйах — солнечных лучей; упариштат — выше; лакша-йоджанатах — на 100 000 йоджан [1 300 000 км]; упалабхйаманах — наблюдаемая; аркасйа — солнечного шара; самватсара-бхуктим — путь, который оно проходит за год; пакшабхйам — за два периода по две недели; маса- бхуктим — путь, который оно проходит за месяц; сапада-рикшабхйам — за два с четвертью дня; динена — за день; эва — всего; пакша-бхуктим — путь, который оно проходит за две недели; аграчари — перемещающаяся очень быстро; друта-тара-гаманах — у которой скорость больше; бхункте — проходит.

 

На 100 000 йоджан выше Солнца находится Луна, которая движется гораздо быстрее Солнца. За два двухнедельных периода Луна проходит расстояние, которое Солнце проходит за самватсару; за два с четвертью дня — расстояние, которое Солнце проходит за месяц, а за сутки —       расстояние, которое Солнце проходит за две недели.

 

КОММЕНТАРИЙ: Принимая во внимание тот факт, что Луна расположена на 100 000 йоджан (1 300 000 км) выше Солнца, мы едва ли можем верить сообщениям о недавней высадке на Луну. Луна находится от нас на огромном расстоянии, и очень сомнительно, что нынешние космические корабли смогли бы преодолеть его. Современные научные данные постоянно меняются, поэтому они не заслуживают доверия. Нужно принять данные, которые приводятся в ведических писаниях. Они никогда не меняются: все астрономические расчеты, проведенные в незапамятные времена и записанные в Ведах, верны и по сей день. Кто-то может сомневаться, каким данным верить — ведическим или современным, но, что касается нас, мы безоговорочно принимаем все сказанное в Ведах.

 

ТЕКСТ 9

 

атха чапурйаманабхиш ча калабхир амаранам кшийаманабхиш ча калабхих питриинам ахо-ратрани пурва-пакшапара-пакшабхйам витанванах сарва-дживаниваха-прано дживаш чаикам экам накшатрам тримшата мухуртаир бхункте.

 

атха — затем; ча — тоже; апурйаманабхих — постепенно растущими; ча — и; калабхих — частями луны; амаранам — полубогов; кшийаманабхих — постепенно убывающими; ча — и; калабхих — частями луны; питриинам — жителей Питрилоки; ахах-ратрани — дни и ночи; пурва-пакша-апара-пакшабхйам — периодами роста и убывания луны; витанванах — распределяющее; сарва-джива- ниваха — всех живых существ; пранах — жизнь; дживах — главное живое существо; ча — также; экам экам — один за другим; накшатрам — лунный дом; тримшата — тридцатью; мухуртаих — мухуртами; бхункте — проходит.

 

Когда луна растет, ее светлая сторона с каждым днем увеличивается. Так у полубогов наступает день, а у питов — ночь. Когда же луна идет на убыль, то, наоборот, к полубогам приходит ночь, а к питам — день. Двигаясь по небу, Луна проходит через каждый лунный дом за тридцать мухурт [двадцать четыре часа]. Она источает живительную прохладу, которая благотворно влияет на посевы, поэтому говорится, что бог Луны — жизнь всего живого. Его еще называют Дживой, главным живым существом во вселенной.

 

ТЕКСТ 10

 

йа эша шодаша-калах пурушо бхагаван маномайо ‘ннамайо ‘мритамайо дева-питриманушйа-бхута-пашу-пакши-сарисрипа-вирудхам пранапй айана-шилатват сарвамайа ити варнайанти.

 

йах — которая; эшах — эта; шодаша-калах — имеющая шестнадцать частей (полная луна); пурушах — личность; бхагаван — обладающая огромной властью, полученной от Верховного Господа; манах-майах — божество ума; анна-майах — источник энергии, заключенной в зерне; амрита-майах — источник жизненной силы; дева — полубогов; питри — обитателей Питрилоки; манушйа — людей; бхута — всех живых существ; пашу — зверей; пакши — птиц; сарисрипа — пресмыкающихся; вирудхам — а также трав и других растений; прана — жизненный воздух; апи — несомненно; айана-шилатват — благотворным    воздействием; сарва-майах — удовлетворяющая нужды всех; ити — так; варнайанти — описывают (мудрецы).

 

Луна таит в себе неисчерпаемые запасы всех видов энергии, поэтому она олицетворяет могущество Верховной Личности Бога. Бог Луны — это божество, управляющее умом каждого, за что его называют Маномайей. Кроме того, его называют Аннамайей, потому что он дает энергию роста всем растениям, а также Амритамайей, ибо он — источник жизненной силы всех живых существ. Луна дарует счастье полубогам, питам, людям, зверям, птицам, пресмыкающимся, деревьям, травам и всем прочим. Видя луну, каждый радуется, поэтому ее еще называют Сарвамайей, удовлетворяющей нужды каждого.

 

ТЕКСТ 11

 

тата упариштад три-лакша-йоджанато накшатрани мерум дакшиненаива калайана ишвара-йоджитани сахабхиджиташта-вимшатих.

 

татах — той (области, где находится Луна); упариштат — выше; три-лакшайоджанатах — на 300 000 йоджан (3 900 000 км); накшатрани — созвездия; мерум — гора Сумеру; дакшинена эва — с правой стороны; кала-айане — в колесе времени; ишвара-йоджитани — помещенные Верховным Господом; саха — с; абхиджита — звездой Абхиджит; ашта-вимшатих — двадцать восемь.

 

На 300 000 йоджан выше Луны находятся лунные созвездия. По воле Верховной Личности Бога они расположены на колесе времени и вращаются так, что Сумеру всегда остается справа от них. Их движение отличается от движения Солнца. В этих созвездиях выделяются двадцать восемь звезд, главная из которых — Абхиджит.

 

КОММЕНТАРИЙ: Звезды, о которых здесь идет речь, расположены на 3 900 000 км выше Луны и на 6 500 000 км выше Земли.

 

ТЕКСТ 12

 

тата упариштад ушана дви-лакша-йоджаната упалабхйате пуратах пашчат сахаива варкасйа шаигхрйа-мандйа-самйабхир гатибхир аркавач чарати локанам нитйаданукула эва прайена варшайамш чаренанумийате са вришти-виштамбхаграхопашаманах.

 

татах — тех (созвездий); упариштат — выше; ушана — Венера; дви-лакшайоджанатах — 200 000 йоджан (2 600 000 км); упалабхйате — воспринимается; пуратах — впереди; пашчат — сзади; саха — с; эва — поистине; ва — и; аркасйа — Солнца; шаигхрйа — быстрыми; мандйа — медленными; самйабхих — умеренными; гатибхих — перемещениями; аркават — как Солнце; чарати — вращается; локанам — планет вселенной; нитйада — постоянно; анукулах — благоприятствующий; эва — поистине; прайена — почти всегда; варшайан — вызывающий дожди; чарена — наполняющий тучи; анумийате — воспринимается; сах — он (Венера); вриштивиштамбха — препятствующие выпадению дождей; граха-упашаманах — устраняющий влияние планет.

 

Примерно на 200 000 йоджан выше    лунных созвездий находится планета Венера. Так же как и Солнце, она движется то быстро, то медленно, то со средней скоростью, и ее движение почти совпадает с движением Солнца. Иногда Венера идет за Солнцем, иногда впереди него, а иногда рядом с ним. Венера устраняет влияние планет, мешающих выпадению дождей. Поэтому, когда она хорошо видна на небе, идут дожди. Ее влияние считается очень благотворным для всех обитателей вселенной. Таково мнение знатоков ведической мудрости.

 

ТЕКСТ 13

 

ушанаса будхо вйакхйатас тата упариштад дви-лакша-йоджанато будхах сома-сута упалабхйаманах прайена шубха-крид йадаркад вйатиричйета тадативатабхрапрайанавриштй-ади-бхайам ашамсате.

 

ушанаса — с Венерой; будхах — Меркурий; вйакхйатах — описанный; татах — того (Венеры); упариштат — выше; дви-лакша-йоджанатах — на 200 000 йоджан (2 600 000 км); будхах — Меркурий; сома-сутах — сын Луны; упалабхйаманах — наблюдаемый; прайена — обычно; шубха-крит — несущий благо (обитателям вселенной); йада — когда; аркат — от Солнца; вйатиричйета — отделится; тада — тогда; ативата — циклонов и других бедствий; абхра — туч; прайа — обычно; анавришти-ади — недостатка дождей и прочего; бхайам — явление, вызывающее страх; ашамсате — распространяет.

 

О Меркурии говорится, что он, так же как и Венера, иногда движется за Солнцем, иногда впереди него, а иногда рядом с ним. Он расположен на 200 000 йоджан выше Венеры [и на 900 000 йоджан выше Земли]. Меркурий — сын Луны, и его влияние, как правило, благотворно для обитателей вселенной, однако, если он движется не рядом с Солнцем, а впереди или позади него, это предвещает циклоны, засухи, пыльные бури и появление безводных облаков. Так, вызывая засухи или непогоду, Меркурий внушает людям страх перед силами природы.

 

ТЕКСТ 14

 

ата урдхвам ангарако ‘пи йоджана-лакша-двитайа упалабхйаманас трибхис трибхих пакшаир экаикашо рашин двадашанубхункте йади на вакренабхивартате прайенашубха-грахо ‘гха-шамсах.

 

атах — того; урдхвам — выше; ангараках — Марс; апи — также; йоджана-лакшадвитайе — на расстоянии в 200 000 йоджан (2 600 000 км); упалабхйаманах — наблюдаемый; трибхих трибхих — каждыми тремя; пакшаих — половинами лунного месяца; эка-экашах — одно за другим; рашин — знаки зодиака; двадаша — двенадцать; анубхункте — проходит; йади — если; на — не; вакрена — вспять; абхивартате — приближается; прайена — обычно; ашубха-грахах — зловещая планета; агха-шамсах — приносящая беду.

 

На 200 000 йоджан выше Меркурия [и на 1 100 000 йоджан выше Земли] расположен Марс. Когда он движется не вспять, то проходит через каждый знак зодиака за три половины лунного месяца. Так, один за другим, Марс проходит через все двенадцать знаков зодиака. Влияние этой планеты почти всегда неблагоприятно: он вызывает засухи и прочие беды.

 

ТЕКСТ 15

 

тата упариштад дви-лакша-йоджанантара-гата бхагаван брихаспатир экаикасмин рашау париватсарам париватсарам чарати йади на вакрах сйат прайенанукуло брахмана-куласйа.

 

татах — того (Марса); упариштат — выше; дви-лакша-йоджана-антара-гатах — находящаяся на расстоянии 200 000 йоджан (2 600 000 км); бхагаван — очень могущественная планета; брихаспатих — Юпитер; эка-экасмин — один за другим; рашау — знаки зодиака; париватсарам париватсарам — в течение париватсары; чарати — движется; йади — если; на — не; вакрах — вспять; сйат — станет; прайена — обычно; анукулах — очень благоприятный; брахмана-куласйа — для живущих во вселенной брахманов.

 

На 200 000 йоджан выше Марса [и на 1 300 000 йоджан выше Земли] находится планета Юпитер, которая проходит через один знак зодиака за время, равное одной париватсаре. Если Юпитер движется не вспять, его влияние очень благотворно для всех брахманов во вселенной.

 

ТЕКСТ 16

 

тата упариштад йоджана-лакша-двайат пратийаманах шанаишчара экаикасмин рашау тримшан масан виламбаманах сарван эванупарйети тавадбхир ануватсараих прайена хи сарвешам ашантикарах.

 

татах — того (Юпитера); упариштат — выше; йоджана-лакша- двайат — на 200 000 йоджан (2 600 000 км); пратийаманах — расположен; шанаишчарах — Сатурн; экаэкасмин — один за другим; рашау — знаки зодиака; тримшат масан — тридцать месяцев; виламбаманах — медлящий; сарван — все (двенадцать знаков зодиака); эва — несомненно; анупарйети — проходит; тавадбхих — за столько же; ануватсараих — ануватсар; прайена — обычно; хи — поистине; сарвешам — всех

(обитателей); ашантикарах — беспокоящий.

 

На 200 000 йоджан выше Юпитера [и на 1 500 000 йоджан выше Земли] расположена планета Сатурн, которая проходит один знак зодиака за тридцать месяцев, а весь зодиакальный круг — за тридцать ануватсар. Это зловещая планета, и ее влияние всегда очень неблагоприятно сказывается на жизни во вселенной.

 

ТЕКСТ 17

 

тата уттарасмад ришайа экадаша-лакша-йоджанантара упалабхйанте йа эва локанам шам анубхавайанто бхагавато вишнор йат парамам падам прадакшинам пракраманти.

 

татах — того (Сатурна); уттарасмат — выше; ришайах — великие мудрецы; экадашалакша-йоджана-антаре — на расстоянии в 1 100 000 йоджан (14 300 000 км); упалабхйанте — наблюдаются; йе — которые; эва — поистине; локанам — обитателей вселенной; шам — о благополучии; анубхавайантах — всегда думающие; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; йат — которую; парамам падам — высшую обитель;          прадакшинам — слева направо; пракраманти — обходят.

 

А на высоте 1 100 000 йоджан от Сатурна [и 2 600 000 йоджан от Земли] находятся семь звезд, где обитают семь великих, безгрешных мудрецов, которые неустанно пекутся о благополучии всех обитателей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Полярной звезды — обители Господа Вишну, которая еще называется Дхрувалока.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахмандапураны»:

 

джнананандатмако вишнух шишумара-вапушй атха урдхва-локешу са вйапта

адитйадйас тад-ашрита

 

«Господь Вишну, источник всего знания и духовного блаженства, приняв облик Шишумары, пребывает в райской обители, что находится в высшей части вселенной. Лишь благодаря покровительству этой планетной системы, Шишумары, существует Солнце и все остальные планеты вселенной».

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Орбиты планет».

Глава двадцать первая. Движение Солнца

Эта глава описывает движение Солнца. Солнце не стоит на месте: как и другие планеты, оно движется, и от его движения зависит продолжительность дня и ночи. Когда Солнце находится в северном полушарии, оно днем движется медленно, а ночью быстро, отчего продолжительность дня увеличивается, а продолжительность ночи уменьшается. Когда же Солнце находится в южном полушарии, то, наоборот, продолжительность дня уменьшается, а продолжительность ночи увеличивается. Когда Солнце проходит через знаки Рака (Карката-раши), Льва (Симха-раши) и т.д. до Стрельца (Дханух-раши) включительно, его путь называется Дакшинаяной, или южным путем, а когда оно проходит через знаки Козерога (Макара-раши), Водолея (Кумбха-раши) и т.д. до Близнецов (Митхуна-раши) включительно, его путь называется Уттараяной, или северным путем. Когда Солнце находится в знаке Овна

(Меша- раши) или Весов (Тула-раши), день равен ночи.

 

На горе Манасоттара находятся обители четырех полубогов. К востоку от горы Сумеру расположен город Девадхани, где живет царь Индра, к югу — Самьямани, обитель Ямараджи, повелителя смерти, к западу от Сумеру находится Нимлочани, обитель Варуны, владыки вод, а к северу — Вибхавари, где живет бог Луны. Во всех этих местах благодаря движению Солнца наступает восход, полдень, закат и полночь. Если где-то Солнце восходит и его можно видеть, значит, с другой стороны от Сумеру, в диаметрально противоположной точке, оно садится, скрываясь из виду. Точно так же, если в каком-то месте наступает полдень, с другой стороны от Сумеру, в диаметрально противоположной точке, наступает полночь. Вместе с Солнцем восходят и заходят Луна и все остальные светила и планеты.

 

У колесницы бога Солнца всего одно колесо, которое называется Самватсарой и представляет собой кала-чакру, колесо времени. Эту колесницу везут семь лошадей:

Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати,      Триштуп, Ануштуп и Панкти. Полубог Арунадева впрягает их в упряжь шириной в 900 000 йоджан и правит ими. Так путешествует Адитьядева, бог Солнца. Его постоянно окружают шестьдесят тысяч мудрецов — валакхильев, возносящих ему молитвы. А четырнадцать других его спутников, из числа гандхарвов, апсар и полубогов, разбившись попарно, совершают обряды поклонения ему как воплощению Сверхдуши. Каждый месяц они обращаются к нему под новым именем. Бог Солнца объезжает вселенную по орбите, длина которой 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км). Его колесница движется со скоростью 26 006,5 км в кшану *.

 

* Кшана — единица измерения времени, описанная в Бхаг., 3.11.7. (Прим.

переводчика.)

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача этаван эва бху-валайасйа саннивешах прамана-лакшанато вйакхйатах.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этаван — настолько; эва — несомненно; бху-валайасйа саннивешах — устройство вселенной; праманалакшанатах — с точки зрения размеров (пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км в длину и ширину) и других характеристик; вйакхйатах — описывается.

 

Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, я назвал диаметр этой вселенной [пятьдесят коти йоджан] и в общих чертах описал ее устройство. Эти сведения исходят от великих мудрецов, знатоков Вед.

 

ТЕКСТ 2

 

этена хи диво мандала-манам тад-вида упадишанти йатха дви- далайор нишпавадинам те антаренантарикшам тад-убхайа- сандхитам.

 

этена — этим (описанием); хи — поистине; дивах — высшей планетной системы; мандала-манам — размер шара; тат-видах — знающие то (мудрецы); упадишанти — учат; йатха — как; дви-далайох — в двух половинах; нишпава-адинам — зерен, например пшеничных; те — тех (двух частей); антарена — в пространстве между; антарикшам — небо (космическое пространство); тат — тех (двух); убхайа — с обеих сторон; сандхитам — соединение (двух половин).

 

Пшеничное зерно состоит из двух половин, и, зная размеры нижней его части, можно без труда определить размеры верхней. Подобно этому, опытные астрономы говорят, что, если нам известны размеры нижней части вселенной, мы можем определить и размеры верхней ее части. Пространство между средними и райскими планетами называется антарикшей, космическим пространством. Там верхняя часть земного царства граничит с нижней частью райского.

 

ТЕКСТ 3

 

йан-мадхйа-гато бхагавамс тапатам патис тапана атапена три- локим пратапатй авабхасайатй атма-бхаса са эша удагайана- дакшинайана-ваишувата-самджнабхир мандйа-шаигхрйа-саманабхир гатибхир ароханаварохана-самана-стханешу йатха-саванам абхипадйамано макарадишу рашишв ахо-ратрани диргха-храсва- саманани видхатте.

 

йат — которого (промежуточного пространства); мадхйа-гатах — расположенный в середине; бхагаван — самый могущественный; тапатам патих — повелитель всех тех, кто освещает вселенную; тапанах — Солнце; атапена — теплом; три-локим — три мира; пратапати — согревает; авабхасайати — освещает; атма- бхаса — сиянием своих лучей; сах — тот; эшах — этот (солнечный шар); удагайана — прохождением к северу от экватора; дакшина- айана — прохождением к югу от экватора; ваишувата — пересечением экватора; самджнабхих — называемыми; мандйа — для которых характерны замедленность; шаигхрйа — быстрота; саманабхих — и умеренность; гатибхих — движениями; арохана — восхода; аварохана — захода; самана — нахождение в зените; стханешу — в положениях; йатха-саванам — по воле (Верховной Личности Бога); абхипадйаманах — двигающийся; макара-адишу — в знаке Макары (Козерога) и других; рашишу — в различных знаках зодиака; ахахратрани — дни и ночи; диргха — длинными; храсва — короткими; саманани — и равными; видхатте — делает.

 

В середине этого космического пространства (антарикши) сияет великое и могущественное Солнце — царь всех светил; оно дает тепло и свет всем небесным телам, начиная с Луны. Своими лучами оно согревает вселенную и поддерживает в ней жизнь. Кроме того, солнечный свет дарует всем живым существам способность видеть. Когда Солнце, подчиняясь воле Верховной Личности Бога, движется в северном полушарии или в южном или пересекает экватор, его движение называется, соответственно, медленным, быстрым или умеренным. В зависимости от перемещений Солнца — когда оно поднимается над экватором, опускается ниже либо пересекает его и проходит при этом через разные знаки зодиака, начиная с Макары (Козерога), — продолжительность дня и ночи меняется: день становится длиннее ночи, короче или равен ей.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

 

йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света». Солнце называют бхагаваном, величайшим, ибо это самая могущественная планета во вселенной, и тем не менее оно всегда подчиняется воле Говинды, Кришны. Бог Солнца ни на йоту не может отклониться от определенной ему орбиты. Одним словом, Верховному Господу подвластно все в творении. Вся материальная природа действует, повинуясь Его воле. Но мы, наблюдая за процессами в природе, по глупости своей не понимаем, что за всей этой деятельностью стоит Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракритих — материальная природа действует под надзором Господа, и благодаря этому в творении сохраняется порядок и гармония.

 

ТЕКСТ 4

 

йада меша-тулайор вартате тадахо-ратрани саманани бхаванти йада вришабхадишу панчасу ча рашишу чарати тадаханй эва вардханте храсати ча маси масй экаика гхатика ратришу.

 

йада — когда; меша-тулайох — в Меше (Овне) и Туле (Весах); вартате — находится (Солнце); тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; саманани — равные по продолжительности; бхаванти — являются; йада — когда; вришабха-адишу — во Вришабхе (Тельце), Митхуне (Близнецах) и других; панчасу — в пяти; ча — тоже; рашишу — знаках; чарати — движется; тада — тогда; ахани — дни; эва — конечно; вардханте — увеличиваются; храсати — уменьшаются; ча — и; маси маси — каждый месяц; эка-эка — одна; гхатика — период в двадцать четыре минуты; ратришу — ночами.

 

Когда Солнце проходит через Мешу (Овен) и Тулу (Весы), день равен ночи. Когда оно проходит через пять знаков, начиная с Вришабхи (Тельца), продолжительность дня сначала возрастает [пока Солнце не войдет в знак Рака], а затем постепенно, примерно на полчаса в месяц, уменьшается, пока день опять не станет равным ночи

[когда Солнце находится в Весах].

 

ТЕКСТ 5

 

йада вришчикадишу панчасу вартате тадахо-ратрани випарйайани бхаванти.

 

йада — когда; вришчика-адишу — во Вришчике (или Скорпионе) и остальных; панчасу — в пяти; вартате — пребывает; тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; випарйайани — поменявшиеся местами (продолжительность дня уменьшается, а ночи — увеличивается); бхаванти — являются.

 

Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Вришчики (Скорпиона), продолжительность дня сначала уменьшается [пока Солнце не войдет в знак Козерога], а затем с каждым месяцем постепенно увеличивается, пока день снова не станет равным ночи [когда Солнце находится в Овне].

 

ТЕКСТ 6

 

йавад дакшинайанам ахани вардханте йавад удагайанам ратрайах.

 

йават — пока не; дакшина-айанам — движение (Солнца) в южном полушарии; ахани — дни; вардханте — увеличиваются; йават — пока не; удагайанам — движение

(Солнца) в северном полушарии; ратрайах — ночи.

 

Пока Солнце движется в северном полушарии, продолжительность дня увеличивается. А продолжительность ночи увеличивается, пока оно движется в южном полушарии.

 

ТЕКСТ 7

 

эвам нава котайа эка-панчашал-лакшани     йоджананам манасоттара-гирипаривартанасйопадишанти тасминн аиндрим пурим пурвасман мерор девадханим нама дакшинато йамйам самйаманим нама пашчад варуним нимлочаним нама уттаратах саумйам вибхаварим нама тасудайа-мадхйахнастамайа-нишитханити бхутанам правритти-нивритти-нимиттани самайа-вишешена мерош чатур-дишам.

 

эвам — так; нава — девять; котайах — по десять миллионов; эка- панчашат — пятьдесят один; лакшани — по сто тысяч; йоджананам — йоджан; манасоттара-гири — горы Манасоттара; паривартанасйа — пути вокруг; упадишанти — учат (знатоки Вед); тасмин — на той (горе Манасоттара); аиндрим — принадлежащий царю Индре; пурим — город; пурвасмат — к востоку; мерох — от горы Сумеру; девадханим — Девадхани; нама — называемый; дакшинатах — к югу; йамйам — принадлежащий Ямарадже; самйаманим — Самьямани; нама — называемый; пашчат — к западу; варуним — принадлежащий Варуне; нимлочаним — Нимлочани; нама — называемый; уттаратах — к северу; саумйам — принадлежащий богу Луны; вибхаварим — Вибхавари; нама — называемый; тасу — в тех; удайа — восход солнца; мадхйахна — полдень; астамайа — заход солнца; нишитхани — полночь; ити — так; бхутанам — живых существ; правритти — деятельности; нивритти — и прекращения деятельности; нимиттани — причины; самайа-вишешена — определенными моментами времени; мерох — горы Сумеру; чатух- дишам — четыре стороны.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь, как я уже говорил, мудрецы сообщают, что Солнце проходит вдоль вершины [кольцеобразной] горы Манасоттара, описывая окружность длиной 95 100 000 йоджан [1 236 300 000 км]. На Манасоттаре, к востоку от Сумеру, находится город Девадхани, обитель царя Индры. Точно так же к югу от Сумеру находится город Самьямани, обитель Ямараджи, к западу — обитель Варуны, Нимлочани, а к северу — Вибхавари, обитель бога Луны. В каждом из этих царств восход и заход солнца, полдень и полночь наступают в строго определенное время, побуждая всех обитателей тех мест приступать к своим делам, а также прерывать их.

 

ТЕКСТЫ 8 — 9
татратйанам диваса-мадхйангата эва сададитйас тапати савйеначалам дакшинена кароти. йатродети тасйа ха самана-сутра- нипате нимлочати йатра квачана сйанденабхитапати тасйа хаиша самана-сутра-нипате прасвапайати татра гатам на пашйанти йе там саманупашйеран.

 

татратйанам — живущих там (на горе Меру); диваса-мадхйангатах — расположенное как в полдень; эва — поистине; сада — всегда; адитйах — Солнце; тапати — греет; савйена — влево; ачалам — горы (Сумеру); дакшинена — вправо (ветер дует в правую сторону, заставляя Солнце двигаться в том же направлении); кароти — движется; йатра — где; удети — восходит; тасйа — того (положения); ха — несомненно; самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположной точке; нимлочати — заходит; йатра — где; квачана — где-то; сйандена — с испариной; абхитапати — греет (в полдень); тасйа — того; ха — несомненно; эшах — это

(Солнце); самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположной точке; прасвапайати — усыпляет (как в полночь); татра — там; гатам — ушедшего; на пашйанти — не видят; йе — которые;     там — то (заход солнца); саманупашйеран — увидят.

 

Тем, кто обитает на горе Сумеру, всегда очень тепло, как в полдень, потому что Солнце все время находится у них над головой. Обычно Солнце движется против часовой стрелки, навстречу зодиакальным созвездиям, так что Сумеру остается слева от него, но иногда, под порывами ветра дакшинаварта, оно меняет свой курс и движется по часовой стрелке — тогда гора оказывается справа от него. Когда Солнце восходит с одной стороны Сумеру, то с другой стороны, в точке, диаметрально противоположной точке восхода, можно наблюдать его закат, а когда с одной стороны Солнце достигает зенита, то с другой стороны, в диаметрально противоположной точке, наступает полночь. Если жители областей, расположенных по одну сторону Сумеру, наблюдают закат, то по другую сторону горы, в диаметрально противоположной точке, закат, разумеется, не виден.

 

ТЕКСТ 10

 

йада чаиндрйах пурйах прачалате панчадаша-гхатикабхир йамйам сапада-котидвайам йоджананам сардха-двадаша-лакшани садхикани чопайати.

 

йада — когда; ча — и; аиндрйах — принадлежащей Индре; пурйах — от обители; прачалате — оно движется; панчадаша — за пятнадцать; гхатикабхих — периодов по двадцать четыре минуты; йамйам — к обители Ямараджи; сапада-коти-двайам — две с четвертью коти (22 500 000); йоджананам — йоджан; сардха — с половиной (от ста тысяч); двадаша-лакшани — двенадцать по сто тысяч; садхикани — двадцать пять тысяч; ча — и; упайати — проходит.

 

Перемещаясь от Девадхани, обители Индры, до Самьямани, обители Ямараджи, Солнце проходит расстояние в 23 775 000 йоджан [309 075 000 км] за пятнадцать гхатик [шесть часов].

 

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово садхикани обозначает расстояние в 25 000 йоджан (панча-вимшати-сахасрадхикани). Если прибавить к этому две с четвертью коти и двенадцать с половиной лакшей йоджан, получится расстояние, которое Солнце проходит, двигаясь от одного города к другому. Это расстояние составляет 23 775 000 йоджан (309 075 000 км), а вся орбита Солнца в четыре раза больше — 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км).

 

ТЕКСТ 11

 

эвам тато варуним саумйам аиндрим ча пунас татханйе ча грахах сомадайо накшатраих саха джйотиш-чакре самабхйудйанти саха ва нимлочанти.

 

эвам — так; татах — оттуда; варуним — к обители Варуны; саумйам — к обители бога Луны; аиндрим ча — и к обители Индры; пунах — снова; татха — так; анйе — другие; ча — и; грахах — планеты; сома-адайах — Луна и прочие; накшатраих — звездами; саха — с; джйотих-чакре — в небесной сфере; самабхйудйанти — восходят; саха — с; ва — или; нимлочанти — заходят.

 

От города Ямараджи Солнце движется к      Нимлочани, обители Варуны, оттуда — к Вибхавари, обители бога Луны, а потом опять к городу Индры. Подобным же образом Луна и другие звезды и планеты восходят в небе, а потом заходят и снова становятся невидимыми.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.21) Кришна говорит: накшатранам ахам шаши — «Среди звезд Я — Луна». Это значит, что Луна — одна из звезд. В ведических писаниях сказано, что солнце во вселенной только одно и что оно движется. Теория западных ученых, согласно которой каждое небесное светило является самостоятельным солнцем, не находит подтверждения в Ведах. Неверно также считать эти светила солнцами других вселенных, потому что каждая вселенная покрыта многими оболочками, состоящими из материальных элементов, и мы не можем видеть, что происходит в других вселенных, хоть они и расположены очень близко друг к другу. Иными словами, все, что доступно нашему взору, находится в пределах одной этой вселенной. В каждой вселенной есть Господь Брахма и много других полубогов, обитающих на разных планетах, но солнце только одно.

 

ТЕКСТ 12

 

эвам мухуртена чатус-тримшал-лакша-йоджананй ашта-шатадхикани сауро ратхас трайимайо ‘сау чатасришу паривартате пуришу.

 

эвам — так; мухуртена — за мухурту (сорок восемь минут); чатух-тримшат — тридцать четыре; лакша — сотни тысяч; йоджанани — йоджан; ашта-шата-адхикани — к которым добавлено восемьсот; саурах ратхах — колесница бога Солнца; трайимайах — та, которой поклоняются, повторяя мантру гаятри ( ом бхур бхувах свах тат савитур и т.д.); асау — тот; чатасришу — в четырех; паривартате — движется; пуришу — через обители.

 

Так колесница бога Солнца, которому выражают почтение словами ом бхур бхувах свах (за что он носит имя Трайимайя), объезжает эти четыре города со скоростью 3 400 800 йоджан [44 210 400 км] в мухурту.

 

ТЕКСТ 13

 

йасйаикам чакрам двадашарам шан-неми три-набхи самватсаратмакам самамананти тасйакшо мерор мурдхани крито манасоттаре критетара-бхаго йатра протам равиратха-чакрам таила- йантра-чакравад бхраман манасоттара-гирау парибхрамати.

 

йасйа — которого; экам — одно; чакрам — колесо; двадаша — имеющее двенадцать; арам — спиц; шат — шесть; неми — частей обода; три-набхи — три части ступицы; самватсара-атмакам — которое представляет собой самватсару; самамананти — полностью описывают; тасйа — той (колесницы бога Солнца); акшах — ось; мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; критах — закреплена; манасоттаре — на горе Манасоттара; крита — закреплен; итара-бхагах — та, другой конец которой; йатра — где; протам — прикреплено; рави-ратха-чакрам — колесо колесницы бога Солнца; таила- йантра-чакра-ват — как колесо маслобойной машины; бхрамат — двигающееся; манасоттара-гирау — по горе Манасоттара; парибхрамати — вращается.

 

У этой колесницы всего одно колесо, называемое Самватсарой. Двенадцать месяцев — это двенадцать спиц этого колеса, шесть времен года — это шесть частей его обода, а три периода чатурмасьи составляют его ступицу. Один конец его оси опирается на вершину Сумеру, а другой, на котором закреплено само колесо, — на

гору Манасоттара. Это колесо постоянно движется по [кольцеобразной] Манасоттаре, подобно колесу маслобойной машины.

 

ТЕКСТ 14

 

тасминн акше критамуло двитийо ‘кшас турйаманена саммитас таила-йантракшавад дхруве критопари-бхагах.

 

тасмин акше — в той оси; крита-мулах — та, основание которой закреплено; двитийах — вторая; акшах — ось; турйаманена — четвертью; саммитах — измеряемая; таила-йантра-акша-ват — как ось маслобойной машины; дхруве — к Дхрувалоке; крита — прикреплена; упари-бхагах — та, верхняя часть которой.

 

Эта ось так же, как и в маслобойной машине, соединена с другой осью, которая короче ее в четыре раза [ее длина — 3 937 500 йоджан, или 51 187 500 км]. Верхний конец второй оси веревкой ветра привязан к Дхрувалоке.

 

ТЕКСТ 15

 

ратха-нидас ту шат-тримшал-лакша-йоджанайатас тат-турийа-бхага-вишалас таван рави-ратха-йуго йатра хайаш чхандо- наманах саптаруна-йоджита ваханти девам адитйам.

 

ратха-нидах — внутренняя часть колесницы; ту — но; шат- тримшат-лакша-йоджанаайатах — имеющая длину 3 600 000 йоджан [46 800 000 км]; тат-турийа-бхага — четверть этой величины (900 000 йоджан [11 700 000 км]); вишалах — имеющая ширину; таван — настолько; рави-ратха-йугах — ярмо для лошадей, везущих колесницу бога Солнца; йатра — где; хайах — лошади; чхандах-наманах — те, чьи имена соответствуют названиям ведических стихотворных размеров; сапта — семь; аруна-йоджитах — запряженные Арунадевой; ваханти — везут; девам — полубога; адитйам — бога Солнца.

 

Длина колесницы, на которой путешествует бог Солнца, — 3 600 000 йоджан, а ширина — в четыре раза меньше [900 000 йоджан]. Имена лошадей, везущих колесницу, соответствуют названиям семи ведических стихотворных размеров (гаятри и других), а возничего зовут Арунадевой. Он запрягает лошадей в упряжь, ширина которой тоже 900 000 йоджан.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Вишну-пуране» сказано:

 

гайатри ча брихатй ушниг джагати триштуп эва ча ануштуп панктир итй укташ

чхандамси харайо равех

 

Семерых лошадей, запряженных в     колесницу бога Солнца, зовут Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Эти имена соответствуют названиям ведических стихотворных размеров.

 

ТЕКСТ 16

 

пурастат савитур арунах пашчач ча нийуктах саутйе кармани киласте.

 

пурастат — впереди; савитух — бога Солнца; арунах — полубог Аруна; пашчат — глядя назад; ча — и; нийуктах — занятый; саутйе — колесничего; кармани — работой; кила — несомненно; асте — пребывает.

 

Арунадева сидит впереди бога Солнца и правит лошадьми, но смотрит он при этом назад, на бога Солнца.

 

КОММЕНТАРИЙ: О лошадях, везущих бога Солнца, упоминается в «Ваю-пуране»:

 

сапташва-рупа-ччхандамси ваханте вамато равим чакра-пакша-нибаддхани

чакре вакшах самахитах

 

«Семь главных ведических гимнов приняли облик семи лошадей и, запряженные в колесницу бога Солнца, неустанно бегут по кругу против часовой стрелки». Арунадева сидит впереди и правит лошадьми, но голову держит повернутой влево и смотрит назад, на бога Солнца.

 

ТЕКСТ 17

 

татха валакхилйа ришайо ‘нгуштха-парва-матрах шашти-сахасрани пуратах сурйам сукта-вакайа нийуктах самстуванти.

 

татха — затем; валакхилйах — валакхильи; ришайах — великие мудрецы; ангуштхапарва-матрах — ростом с большой палец; шашти-сахасрани — шестьдесят тысяч; пуратах — впереди; сурйам — бога Солнца; су-укта-вакайа — произнесением сладкозвучных речей; нийуктах — занятые; самстуванти — возносят молитвы.

 

Перед богом Солнца всегда стоят шестьдесят тысяч великих мудрецов — валакхильев, каждый из которых ростом с большой палец, и славят его в изысканных молитвах.

 

ТЕКСТ 18

 

татханйе ча ришайо гандхарвапсарасо нага граманйо йатудхана дева итй экаикашо ганах сапта чатурдаша маси маси бхагавантам сурйам атманам нана-наманам притхан-нана-наманах притхак-кармабхир двандваша упасате.

 

татха — так же; анйе — другие; ча — также; ришайах — святые; гандхарваапсарасах — гандхарвы и апсары; нагах — наги (змеи); граманйах — якши; йатудханах — ракшасы; девах — полубоги; ити — так; эка-экашах — один за другим; ганах — группы; сапта — семь;          чатурдаша — четырнадцать; маси маси

— каждый месяц; бхагавантам — очень могущественному полубогу; сурйам — богу Солнца; атманам — жизни вселенной; нана — различные; наманам — носящему имена; притхак — отдельно; нана-наманах — имеющие различные имена; притхак — отдельно; кармабхих — ритуалами; двандвашах — по двое; упасате — поклоняются.

 

А еще четырнадцать спутников бога Солнца, из числа мудрецов, гандхарвов, апсар, нагов, якшей, ракшасов и полубогов, разбившись по двое, непрестанно совершают обряды поклонения Верховному Господу в образе великого полубога Сурьядевы, у которого множество имен. Каждый месяц они обращаются к нему под новым именем.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Вишну-пуране» говорится:

 

стуванти мунайах сурйам гандхарваир гийате пурах нритйанто ‘псарасо йанти

сурйасйану нишачарах

 

ваханти паннага йакшаих крийате ‘бхишусанграхах валакхилйас татхаиваинам

париварйа самасате

 

со ‘йам сапта-ганах сурйа- мандале муни-саттама химошна вари-вриштинам

хетутве самайам гатах

 

«Выражая почтение великому Сурье, гандхарвы поют ему хвалу, апсары танцуют перед его колесницей, нишачары идут процессией за колесницей, паннаги украшают ее, якши — охраняют, а мудрецы валакхильи стоят вокруг бога Солнца и возносят ему молитвы. Четырнадцать его спутников, разбившись попарно, устанавливают во вселенной сроки для выпадения дождя и снега, а также для потепления и похолодания».

 

ТЕКСТ 19

 

лакшоттарам сардха-нава-коти-йоджана-паримандалам бху-валайасйа кшанена сагавйутй-уттарам дви-сахасра-йоджанани са бхункте.

 

лакша-уттарам — увеличенная на 100 000; сардха — с 5 000 000; нава-коти-йоджана — 90 000 000 йоджан; паримандалам — окружность; бху-валайасйа — земной сферы; кшанена — в кшану; сагавйути-уттарам — плюс две кроши (6,5 км); двисахасра-йоджанани — 2 000 йоджан; сах — он (бог Солнца); бхункте — покрывает.

 

О царь Парикшит, совершая оборот по своей орбите, пролегающей через Бхумандалу, Солнце проходит расстояние в 95 100 000 йоджан [1 236 300 000 км] со скоростью 2 000 йоджан и две кроши [26 006,5 км] в кшану.

 

Так заканчивается комментарий         Бхактиведанты к двадцать первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Движение Солнца».

Глава двадцатая. Устройство вселенной 

В этой главе описываются различные острова, начиная с Плакшадвипы, и окружающие их океаны. Кроме того, здесь указаны приблизительные размеры и местоположение горы Локалока. Остров Плакша, который по ширине вдвое превосходит Джамбудвипу, окружен океаном сока сахарного тростника. Владетель Плакшадвипы — Идхмаджихва, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река.

 

Второй остров, Шалмалидвипа, окружен      океаном хмельного напитка. Ширина этого острова (5 200 000 км) вдвое больше, чем ширина Плакшадвипы. Владетель Шалмалидвипы — Ягьябаху — тоже один из сыновей Махараджи Приявраты. Как и Плакшадвипа, этот остров разделен на семь областей, в каждой из которых есть гора и огромная река. Жители Шалмалидвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе чандратмы (бога Луны).

 

Третий остров, окруженный океаном топленого масла и тоже разделенный на семь областей, называется Кушадвипа. Им владеет еще один сын Махараджи Приявраты, Хираньярета. Жители Кушадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Агни, бога огня. Этот остров вдвое шире Шалмалидвипы: его ширина — 10 400 000 км.

 

четвертый остров, Краунчадвипа, шириной в 20 800 000 км, окружен молочным океаном. Так же как и другие острова, он делится на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Владетель этого острова — сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха. Жители Краунчадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе владыки вод, Варунадевы.

 

Пятый остров, Шакадвипа, шириной в 41 600 000 км, окружен океаном пахты. Его владетель — Медхатитхи, еще один сын Махараджи Приявраты, — тоже разделил свой остров на семь областей, в каждой из которых есть гора и большая река. Жители Шакадвипы поклоняются Верховной Личности Бога в образе Ваю, повелителя воздуха.

 

Шестой остров, Пушкарадвипа, в два раза шире предыдущего и окружен пресным океаном. Он принадлежит сыну Махараджи Приявраты по имени Витихотра. Этот остров разделен на две части большой кольцеобразной горой Манасоттара. Его жители поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сваямбху (Брахмы). За Пушкарадвипой расположены две огромные территории, одна из которых всегда освещена солнцем, а другая всегда погружена во тьму. Их отделяет друг от друга гигантская кольцеобразная гора Локалока. Расстояние от Локалоки до края вселенной составляет 1 625 000 000 км. На вершине этой горы, являя все Свое великолепие, пребывает Сам Господь Нараяна. За Локалокой находится область под названием Алока-варша, а за Алока-варшей — обитель, свободная от материальной скверны. Туда попадают те, кто стремится к освобождению.

 

Если смотреть по вертикали, солнечный шар расположен прямо посредине вселенной, в антарикше — космическом пространстве между Бхурлокой и

Бхуварлокой. Расстояние от Солнца до края Анда-голаки, шарообразной вселенной, составляет двадцать пять коти йоджан (3 250 000 000 км). Солнце называют Мартандой, потому что оно входит в безжизненную вселенную и делит пространство на стороны света. Одно из имен бога Солнца — Хираньягарбха, ибо он получил материальное тело от Хираньягарбхи (Господа Брахмы), чье тело состоит из махаттаттвы.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

атах парам плакшадинам прамана-     лакшана-самстханато варша- вибхага упаварнйате.

 

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атах парам — после этого; плакшаадинам — острова Плакша и других; прамана- лакшана-самстханатах — с точки зрения размеров, особенностей и внешнего вида; варша-вибхагах — участок суши; упаварнйате — описывается.

 

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А теперь я расскажу о шести островах, начиная с Плакши. Я назову их размеры и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга.

 

ТЕКСТ 2

 

джамбудвипо ‘йам йават-прамана-вистарас тавата кшародадхина паривештито йатха мерур джамбв-акхйена лаванодадхир апи тато дви-гуна-вишалена плакшакхйена парикшипто йатха парикха бахйопаванена. плакшо джамбу-прамано двипакхйакаро хиранмайа уттхито йатрагнир упасте сапта-джихвас тасйадхипатих прийаврататмаджа идхмаджихвах свам двипам сапта- варшани вибхаджйа саптаварша-намабхйа атмаджебхйа акалаййа свайам атма-йогенопарарама.

 

джамбу-двипах — остров Джамбу; айам — этот; йават-прамана- вистарах — на расстояние, равное его ширине, то есть на 100 000 йоджан; тавата — таким же; кшара-удадхина — соленым океаном; паривештитах — окружен; йатха — как; мерух — гора Сумеру; джамбу-акхйена — островом Джамбу; лавана-удадхих — солеными водами; апи — несомненно; татах — затем; дви-гуна-вишалена — который вдвое шире; плакша-акхйена — островом Плакша; парикшиптах — окружен; йатха — как; парикха — крепостной ров; бахйа — внешний; упаванена — рощей; плакшах — дерево плакша; джамбу-праманах — той же высоты, что и дерево джамбу; двипаакхйа-карах — дающее название острову; хиранмайах — сияющее; уттхитах — возвышающееся; йатра — где; агних — огонь; упасте — находится; сапта-джихвах — имеющий семь языков (пламени); тасйа — того (острова); адхипатих — царь или владетель; прийаврата-атмаджах — сын царя Приявраты; идхма-джихвах — по имени Идхмаджихва; свам — свой; двипам — остров; сапта — семь; варшани — областей; вибхаджйа — разделив; сапта-варша-намабхйах — тем, чьими именами названы эти семь областей; атмаджебхйах — сыновьям; акалаййа — передав; свайам — сам; атма- йогена — преданным служением Господу; упарарама — прекратил (всякую материальную деятельность).

 

Вокруг горы Сумеру простирается Джамбудвипа, которую окружает соленый океан. Ширина Джамбудвипы — 100 000 йоджан [1 300 000 км], и точно такая же ширина соленого океана. Подобно крепостному рву, который окружен полосой леса, океан, опоясывающий Джамбудвипу, в свою очередь, окружен островом Плакша.

Плакшадвипа вдвое шире соленого океана: ее ширина составляет 200 000 йоджан [2 600 000 км]. На Плакшадвипе есть дерево, сверкающее, словно золото. По высоте оно такое же, как и дерево джамбу, что растет на Джамбудвипе. Из его ствола у основания вырываются семь языков пламени. Это — дерево плакша, в честь которого весь остров называется Плакшадвипа. Правителем Плакшадвипы был Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Он разделил Плакшадвипу на семь областей, назвал их именами своих семи сыновей и дал каждому сыну по области во владение, а затем отошел от    мирской жизни, чтобы посвятить себя преданному служению Господу.

 

ТЕКСТЫ 3 — 4
шивам йавасам субхадрам шантам кшемам амритам абхайам ити варшани тешу гирайо надйаш ча саптаивабхиджнатах. маникуто ваджракута индрасено джйотишман супарно хиранйаштхиво мегхамала ити сету-шаилах аруна нримнангираси савитри супрабхата ритамбхара сатйамбхара ити маха-надйах. йасам джалопаспаршана-видхута-раджас-тамасо хамса-патангордхвайана- сатйангасамджнаш чатваро варнах сахасрайушо вибудхопама- сандаршана-праджананах сварга-дварам траййа видйайа бхагавантам трайимайам сурйам атманам йаджанте.

 

шивам — Шива; йавасам — Яваса; субхадрам — Субхадра; шантам — Шанта; кшемам — Кшема; амритам — Амрита; абхайам — Абхая; ити — так; варшани — земли, названные именами семи сыновей; тешу — в них; гирайах — горы; надйах ча — и реки; сапта — семь; эва — несомненно; абхиджнатах — известны; мани-кутах — Маникута; ваджра-кутах — Ваджракута; индра-сенах — Индрасена; джйотишман — Джьотишман; супарнах — Супарна; хиранйа- штхивах — Хираньяштхива; мегхамалах — Мегхамала; ити — так; сету-шаилах — горные цепи, служащие границами варш; аруна — Аруна; нримна — Нримна; ангираси — Ангираси; савитри — Савитри; супра-бхата — Супрабхата; ритамбхара — Ритамбхара; сатйамбхара — Сатьямбхара; ити — так; маха-надйах — великие реки; йасам — которых; джала-упаспаршана — прикосновением к воде; видхута — омыты; раджах-тамасах — те, на кого влияют гуны страсти и невежества; хамса — хамса; патанга — патанга; урдхвайана — урдхваяна; сатйанга — сатьянга; самджнах — которые называются; чатварах — четыре; варнах — касты, или сословия; сахасра- айушах — живущие тысячу лет; вибудха-упама — подобные полубогам; сандаршана — обладающие прекрасной внешностью; праджананах — производящие потомство; сварга-дварам — врата райских планет; траййа видйайа — ритуальными церемониями в соответствии с предписаниями Вед; бхагавантам — Верховную Личность Бога; трайи-майам — того, о ком говорят Веды; сурйам атманам — Сверхдуше в образе бога Солнца; йаджанте — поклоняются. С тех пор семь областей (варш) Плакшадвипы носят имена семерых сыновей Махараджи Идхмаджихвы: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая. В каждой из них есть гора и река. Семь гор — это Маникута, Ваджракута,

Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, а семь рек — Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Супрабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Омывшись в этих реках или даже просто прикоснувшись к их воде, человек сразу очищается от скверны материального бытия. Через такое очищение проходят все жители Плакшадвипы, которые делятся на четыре сословия: хамсы, патанги, урдхваяны и сатьянги. Все они прекрасны, словно небожители, живут тысячу лет и зачинают детей так, как это принято у полубогов. В совершенстве исполняя описанные в Ведах религиозные обряды и поклоняясь Верховной Личности Бога в образе бога Солнца, они в следующей жизни попадают на Солнце, которое относится к райским планетам.

 

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что три изначальных божества вселенной — это Господь

Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Невежественные люди полагают, что Брахма или Шива находятся на том же уровне, что и Господь Вишну. Однако такое мнение не соответствует истине. В Ведах сказано: иштапуртам бахудха джайаманам вишвам бибхарти бхуванасйа набхих тад    эвагнис тад вайус тат сурйас тад у чандрамах агних сарва-даиватах — Верховный Господь, который принимает дары ведических жертвенных обрядов (называемых на санскрите иштапурта ) и наслаждается ими, который поддерживает все творение и обеспечивает живых существ всем необходимым (эко бахунам йо видадхати каман) и который является центром мироздания, — это Господь Вишну. Господь Вишну распространяет Себя в полубогов: Агни, Ваю, Сурью, чандру и других; они всего лишь части Его тела. В

«Бхагавад- гите» (9.23) Господь Кришна говорит:

 

йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те ‘пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

 

«Люди, которые с верой и преданностью поклоняются полубогам, на самом деле поклоняются Мне, но не так, как подобает». Иными словами, если человек поклоняется полубогам, но не понимает, кто они по отношению к Верховной

Личности Бога, его поклонение нельзя назвать правильным. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.24) Кришна говорит: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями».

 

Некоторые пытаются оспорить это утверждение, заявляя, что полубоги находятся на одном уровне с Господом Вишну, так как их имена — это имена Вишну, однако такой вывод противоречит логике и не находит подтверждения в ведических писаниях. Напротив, Веды гласят:

 

чандрама манасо джаташ чакшох сурйо аджайата. шротрадайаш ча пранаш ча мукхад агнир аджайата. нарайанад брахма, нарайанад рудро джайате, нарайанат праджапатих джайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах*.

 

* Эти цитаты из «Яджур-веды» и «Нараяна-упанишад» приводит в своем комментарии к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. (Прим. переводчика.)

 

«Бог Луны, чандра, появился на свет из ума Нараяны, а бог Солнца — из Его глаз.

Божества, управляющие слухом и жизненным воздухом, тоже произошли от Нараяны. Из Его уст родилось божество, повелевающее огнем. От Нараяны произошли Праджапати и Господь Брахма, от Нараяны произошел Индра; восемь Васу, одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, и двенадцать Адитьев тоже произошли от Нараяны». А в писаниях, относящихся к смрити, сказано:

 

брахма шамбхус татхаиваркаш чандрамаш ча шатакратух эвам адйас татхаиванйе

йукта ваишнава-теджаса

 

джагат-карйавасане ту вийуджйанте ча теджаса витеджаш ча те сарве

панчатвам упайанти те

 

«Брахма, Шамбху, Сурья и Индра, так же как и все остальные полубоги, — проявления могущества Верховной Личности Бога. Во время разрушения вселенной эти порождения энергии Нараяны войдут в тело Нараяны. Иными словами, все эти полубоги умрут. Жизненная сила покинет их, и они сольются с Нараяной».

 

Отсюда следует, что Господь Вишну является источником всего сущего. Значит, именно Он — Верховная Личность Бога, а не Брахма или Шива. Иногда

правительственный чиновник может действовать от имени всего правительства, хотя на самом деле он руководит лишь каким-то одним ведомством, и точно так же полубоги, получив определенные полномочия от Вишну, действуют от Его имени, хотя и не обладают Его могуществом. Никто из полубогов не смеет ослушаться Господа Вишну. Поэтому в шастрах говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа. Единственный господин — это Кришна, или Вишну, а все остальные — слуги, во всем покорные Его воле. В «Бхагавад-гите» (9.25) тоже говорится о разнице в положении Господа Вишну и полубогов: йанти дева- врата деван- йанти мад-йаджино ‘пи мам — те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, а те, кто поклоняется Господу Кришне или Господу Вишну, попадают на планеты Вайкунтхи. Так сказано в смрити. Стало быть, мнение о том, что полубоги столь же могущественны, как и Господь Вишну, противоречит шастрам. Полубоги не обладают верховной властью. Власть полубогов целиком зависит от милости Господа Нараяны (Вишну, или Кришны).

 

ТЕКСТ 5

 

пратнасйа вишно рупам йат сатйасйартасйа брахманах амритасйа ча мритйош ча

сурйам атманам имахити

 

пратнасйа — старейшего; вишнох — Господа Вишну; рупам — форма; йат — которая; сатйасйа — Абсолютной Истины; ритасйа — дхармы; брахманах — Верховного Брахмана; амритасйа — благоприятного результата; ча — и; мритйох — смерти (неблагоприятного результата); ча — и; сурйам — полубогу Сурье; атманам

— Сверхдуше (источнику всех душ); имахи — приходим (за защитой); ити — так.

 

[Вот молитва, которую произносят обитатели Плакшадвипы, поклоняясь Верховному Господу:] «Пусть же нам дарует свое покровительство бог Солнца, который суть проявление Верховной Личности Бога, Господа Вишну, старейшего из всех существ и бесконечно расширяющего Свои возможности. Вишну — это единственный Бог, достойный поклонения. Он — олицетворение Вед, Он — сама религия, и Он — источник всех желанных и нежеланных последствий деятельности».

 

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Вишну является верховным повелителем смерти (мритйух сарва-хараш чахам). Есть два вида деятельности: приносящая благо и приносящая вред, и оба они находятся во власти Господа Вишну. Говорится, что благотворная деятельность стоит перед Господом Вишну, а несущая зло — за Его спиной. И та и   другая деятельность существуют повсюду в мире, и управляет ими Господь Вишну.

 

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья пишет:

 

сурйа-сомагни-вариша- видхатришу йатха-крамам плакшади-двипа-самстхасу

стхитам харим упасате

 

«Первым в иерархии правителей вселенной стоит бог Солнца. За ним идут бог Луны, бог огня и владыка водной стихии. Жители Плакшадвипы поклоняются Господу Хари в образе бога Солнца, а жители других островов поклоняются Ему в образе других названных богов».

 

В материальном творении много лесов, полей, гор и океанов, и повсюду люди поклоняются Верховному Господу, известному под разными именами.

 

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих из «Шримад- Бхагаватам» следующим образом.

 

«Тот, из кого изошло все космическое мироздание, является старейшим из старых и, стало быть, не подвержен материальным изменениям. Он, Господь, наслаждается плодами всей благотворной деятельности, и Он же — первопричина и материальной обусловленности, и освобождения. Полубог Сурья принадлежит к числу очень могущественных джив (живых существ) и олицетворяет одну из частей тела Господа. Для нас вполне естественно подчиняться тем, кто обладает большим могуществом, поэтому людям позволено поклоняться различным полубогам как могущественным представителям Верховной Личности Бога. Эта мантра призывает поклоняться богу Солнца, но не как Всевышнему, а как Его могущественному представителю.

 

В «Катха-упанишад» (1.3.1) говорится:

 

ритам пибантау сукритасйа локе гухам правиштау параме парардхе чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча три-начикетах

 

«О Начикета, в глубине сердца живого существа пребывают две экспансии Господа Вишну: крошечная душа и Сверхдуша. Душа покоится на главном потоке жизненного воздуха и пожинает плоды своих действий, а Сверхдуша наблюдает за ней и позволяет вкушать эти плоды. Те, кто глубоко постиг науку о Брахмане, а также семейные люди, тщательно выполняющие все предписания Вед, говорят, что между душой и Сверхдушой существует такая же большая разница, как между тенью и солнцем».

 

В «Шветашватара-упанишад» (6.16) сказано:

 

са вишвакрид вишвавидатмайоних джнах калакаро гуни сарвавид йах прадхана-кшетраджна-патир гунешах

самсара-мокша-стхити-бандха-хетух

 

«Верховный Господь, творец вселенной, знает в Своем творении каждый уголок. Он

— причина возникновения всего мироздания, но не существует причины возникновения Его Самого. Он в совершенстве знает все на свете. Он — Сверхдуша, Он — владыка всех божественных качеств, и Он — повелитель этого мира. По Его воле живые существа оказываются в рабстве материальной, обусловленной жизни, и по Его же воле они освобождаются от этого рабства».

 

А в «Тайттирия-упанишад» (2.8) сказано следующее:

 

бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах бхишасмад агниш чендраш ча

мритйур дхавати панчамах

 

«Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра».

 

В этой главе описывается, как жители Плакшадвипы и следующих за ней пяти островов поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу водной стихии, богу воздуха и Господу Брахме. Но, как явствует из этого стиха, совершая обряды поклонения этим полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех живых существ. На это указывают слова пратнасйа вишно рупам. Вишну — это брахма, Верховный Брахман, Он — источник всего, как благоприятного (амрита), так и неблагоприятного

(мритйу). Он пребывает в сердце каждого, в том числе и в сердцах полубогов. В «Бхагавад- гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте ‘нйадеватах — «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, вручают себя полубогам». Таким ослепленным вожделением людям рекомендуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле исполнение этих желаний зависит не от материальных полубогов. Все свои действия полубоги совершают с дозволения Господа Вишну. Таким образом, хотя охваченные вожделением люди, вместо того чтобы поклоняться Господу Вишну, Сверхдуше в сердце каждого, поклоняются тому или иному полубогу, высшим объектом их поклонения является Господь Вишну, пребывающий в сердцах всех полубогов.

 

ТЕКСТ 6

 

плакшадишу панчасу пурушанам айур индрийам оджах сахо балам буддхир викрама ити ча сарвешам аутпаттики сиддхир авишешена вартате.

 

плакша-адишу — на Плакше и других островах; панчасу — на пяти; пурушанам — жителей; айух — большая продолжительность жизни; индрийам — сила чувств; оджах — крепость тела; сахах — сила ума; балам — физическая сила; буддхих — разум; викрамах — доблесть; ити — так; ча — также; сарвешам — всех; аутпаттики — врожденное; сиддхих — совершенство; авишешена — безразлично; вартате — существует.

 

О царь, обитатели Плакшадвипы и следующих за ней островов живут очень долго и обладают хорошо развитыми органами чувств. Всех их природа щедро наделила физической силой, выносливостью, храбростью, силой духа и разумом.

 

ТЕКСТ 7

 

плакшах сва-саманенекшу-расоденаврито йатха татха двипо ‘пи шалмало дви-гунавишалах саманена суроденавритах паривринкте.

 

плакшах — остров Плакша; сва-саманена — равным по ширине; икшу-раса — сока сахарного тростника; удена — океаном; авритах — окружен; йатха — как; татха — так; двипах — другой остров; апи — тоже; шалмалах — Шалмала; дви-гуна-вишалах — вдвое больший; саманена — равным по ширине; сура-удена — океаном хмельного напитка; авритах — окруженный; паривринкте — существует.

 

Плакшадвипу окружает равный ей по ширине океан сока сахарного тростника. Этот океан окружен другим островом — Шалмалидвипой, который вдвое шире Плакшадвипы [его ширина — 400 000 йоджан, или 5 200 000 км]. А вокруг

Шалмалидвипы раскинулся равный ей по ширине океан хмельного напитка, называемый Сурасагара.

 

ТЕКСТ 8

 

йатра ха ваи шалмали плакшайама йасйам вава кила нилайам ахур бхагаваташ чхандах-стутах пататтри-раджасйа са двипа- хутайе упалакшйате.

 

йатра — где; ха ваи — несомненно; шалмали — дерево шалмали; плакша-айама — равное по размерам дереву плакша (ширина которого — 100 йоджан, а высота — 1 100 йоджан ); йасйам — в котором; вава кила — поистине; нилайам — жилище или место отдыха; ахух — говорят; бхагаватах — очень могущественного; чхандах-стутах — возносящего Господу ведические молитвы; пататтри-раджасйа — Гаруды, носящего на себе Господа Вишну; са — то (дерево); двипа-хутайе — для названия острова; упалакшйате — избирается.

 

На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от которого произошло название острова. Это дерево по толщине и высоте такое же, как и дерево плакша [его толщина — 100 йоджан, а высота — 1 100 йоджан]. Сведущие люди говорят, что на этом гигантском дереве обитает царь птиц Гаруда, который носит на себе Господа Вишну. Сидя на этом дереве, Гаруда возносит Господу молитвы, состоящие из ведических гимнов.

 

ТЕКСТ 9

 

тад-двипадхипатих прийаврататмаджо йаджнабахух сва-сутебхйах саптабхйас таннамани сапта-варшани вйабхаджат сурочанам сауманасйам раманакам дева-варшам парибхадрам апйайанам авиджнатам ити.

 

тат-двипа-адхипатих — владетель того острова; прийаврата- атмаджах — сын Махараджи Приявраты; йаджна-бахух — по имени Ягьябаху; сва-сутебхйах — своим сыновьям; саптабхйах — семи; тат- намани — названные их именами; саптаваршани — семь областей; вйабхаджат — разделил; сурочанам — Сурочану; сауманасйам — Сауманасью; раманакам — Раманаку; дева-варшам — Дева-варшу; парибхадрам — Парибхадру; апйайанам — Апьяяну; авиджнатам — Авигьяту; ити — так.

 

Правитель Шалмалидвипы — Ягьябаху, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей и дал их во владение своим семерым сыновьям: Сурочане, Сауманасье, Раманаке, Дева- варше, Парибхадре, Апьяяне и Авигьяте. Эти семь областей были названы каждая в честь своего правителя.

 

ТЕКСТ 10

 

тешу варшадрайо надйаш ча саптаивабхиджнатах сварасах шаташринго вамадевах кундо мукундах пушпа-варшах сахасра-шрутир ити. ануматих синивали сарасвати куху раджани нанда ракети.

 

тешу — в тех (областях); варша-адрайах — горы; надйах ча — и реки; сапта эва — семь; абхиджнатах — известны; сварасах — Свараса; шата-шрингах — Шаташринга; вама-девах — Вамадева; кундах — Кунда; мукундах — Мукунда; пушпа-варшах — Пушпа-варша; сахасра-шрутих — Сахасрашрути; ити — так; ануматих — Анумати; синивали — Синивали; сарасвати — Сарасвати; куху — Куху; раджани — Раджани; нанда — Нанда; рака — Рака; ити — так.

 

В тех семи землях возвышаются семь гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути — и текут семь рек: Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака. Эти горы и реки существуют и поныне.

 

ТЕКСТ 11

 

тад-варша-пурушах шрутадхара-вирйадхара-васундхарешандхара-самджна бхагавантам ведамайам сомам атманам ведена йаджанте.

 

тат-варша-пурушах — жители тех земель; шрутадхара — шрутадхара; вирйадхара — вирьядхара; васундхара — васундхара; ишандхара — ишандхара; самджнах — известные как; бхагавантам — Верховному Господу; веда-майам — в полной мере обладающему ведическим знанием; сомам атманам — в образе полубога по имени Сома; ведена — ведическими предписаниями; йаджанте — поклоняются.

 

Жители этих областей — шрутадхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары — неукоснительно выполняют предписания варнашрама-дхармы и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сомы, бога Луны.

 

ТЕКСТ 12

 

сва-гобхих питри-девебхйо вибхаджан кришна-шуклайох праджанам сарвасам раджа- ндхах сомо на аств ити сва-гобхих — своими сияющими лучами;   питри-девебхйах — питам и полубогам; вибхаджан — делящий; кришна-шуклайох — на две половины лунного месяца: темную и светлую; праджанам — подданных; сарвасам — всех; раджа — царь; андхах — зерно; сомах — бог Луны; нах — к нам; асту — пусть будет

(благосклонен); ити — так.

 

[Поклоняясь богу Луны, обитатели Шалмалидвипы произносят следующую молитву:] «Своими лучами бог Луны разделил календарный месяц на две половины — шуклу и кришну, во время которых люди приносят в жертву зерно полубогам и питам. Бог Луны устанавливает отсчет времени и властвует над всей вселенной. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед ним и молим его всегда править нами и оказывать нам покровительство».

 

ТЕКСТ 13

 

эвам суродад бахис тад-дви-гунах саманенаврито гхритодена йатха- пурвах кушадвипо йасмин куша-стамбо дева-критас тад-двипакхйакаро джвалана ивапарах свашашпа-рочиша дишо вираджайати.

 

эвам — так; суродат — океана хмельного напитка; бахих — снаружи; тат-дви-гунах — который вдвое больше; саманена — равным (по ширине); авритах — окруженный; гхрита-удена — океаном топленого масла; йатха-пурвах — как и ранее (в случае с Шалмалидвипой); куша-двипа — Кушадвипа; йасмин — на котором; куша- стамбах — трава куша; дева-критах — созданная по воле Верховной Личности Бога; тат-двипаакхйа-карах — дающая название тому острову; джваланах — огонь; ива — как; апарах — другой; сва-шашпа-рочиша — сиянием своей молодой травы; дишах — все стороны света; вираджайати — озаряет.

 

Вокруг океана хмельного напитка расположен следующий остров — Кушадвипа, который шириной [800 000 йоджан, или 10 400 000 км] вдвое превосходит этот океан. Так же как и Шалмалидвипу, Кушадвипу окружает равный ей по ширине океан — океан топленого масла. Кушадвипа покрыта зарослями травы куша, от которой и произошло название острова. Эта трава, сотворенная полубогами по воле Верховного Господа, напоминает языки пламени, которые, однако, не обжигают, а, наоборот, создают приятную прохладу. Молодые побеги травы куша своим сиянием озаряют все стороны горизонта.

 

КОММЕНТАРИЙ: На основании этого описания можно построить гипотезу о природе огня на Луне. На Луне, так же как и на Солнце, должна преобладать огненная стихия, потому что без огня не может быть света. Но лунный огонь, в отличие от солнечного, не обжигает, — напротив, от него веет приятной прохладой. Таково наше мнение. Современная теория, согласно которой Луна покрыта пылью, не находит подтверждения в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: сушашпани сукомала-шикхас тешам рочиша — трава куша своим сиянием освещает все вокруг; она подобна языкам пламени, которое не жжет, а, наоборот, приятно охлаждает. Эти слова дают нам некоторое представление о природе огня на Луне.

 

ТЕКСТ 14

 

тад-двипа-патих праийаврато раджан          хиранйарета нама свам двипам саптабхйах сва-путребхйо йатха-бхагам вибхаджйа свайам тапа атиштхата васувасудана-дридхаручи-набхигупта-стутйаврата-вивикта-вамадева-намабхйах.

 

тат-двипа-патих — владетель того острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; раджан — о царь; хиранйарета — Хираньярета; нама — по имени; свам — свой; двипам — остров; саптабхйах — семи; сва-путребхйах — своим сыновьям; йатха-бхагам — по частям; вибхаджйа — разделив; свайам — сам; тапах атиштхата — предавался аскезе; васу — Васу; васудана — Васудана; дридхаручи — Дридхаручи; набхи-гупта — Набхигупта; стутйа-врата — Стутьяврата; вивикта — Вивикта; вама-дева — Вамадева; намабхйах — названным именами.

 

Правителем этого острова был другой сын Махараджи Приявраты — царь

Хираньярета. Разделив остров на семь областей, он передал их по наследству своим семерым сыновьям, а затем оставил семейную жизнь и посвятил себя подвижничеству. Его сыновей звали Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

 

ТЕКСТ 15

 

тешам варшешу сима-гирайо надйаш чабхиджнатах сапта саптаива чакраш чатухшрингах капилаш читракуто деваника урдхварома дравина ити расакулйа мадхукулйа митравинда шрутавинда девагарбха гхритачйута мантрамалети.

 

тешам — тех (сыновей); варшешу — в областях; сима-гирайах — пограничные горы; надйах ча — и реки; абхиджнатах — известны; сапта — семь; сапта — семь; эва — несомненно; чакрах — чакра; чатух-шрингах — чатухшринга; капилах — Капила; читра-кутах — читракута; деваниках — Деваника; урдхва-рома — Урдхварома; дравинах — Дравина; ити — так; раса-кулйа — Расакулья; мадху- кулйа — Мадхукулья; митра-винда — Митравинда; шрута-винда — Шрутавинда; дева-гарбха — Девагарбха; гхрита-чйута — Гхритачьюта; мантра-мала — Мантрамала; ити — так.

 

Эти семь областей отделены друг от друга семью горами. Вот названия этих гор: чакра, чатухшринга, Капила, читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Кроме того, там текут семь рек: Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

 

ТЕКСТ 16

 

йасам пайобхих кушадвипаукасах кушала-ковидабхийукта-кулака- самджна бхагавантам джатаведа-сарупинам карма-каушалена йаджанте.

 

йасам — которых; пайобхих — водами; куша-двипа-окасах — обитатели Кушадвипы; кушала — кушала; ковида — ковида; абхийукта — абхиюкта; кулака — кулака; самджнах — называемые; бхагавантам — Верховному Господу; джатаведа — полубога огня; са-рупинам — являющему облик; карма-каушалена — умелым совершением ритуалов; йаджанте — поклоняются.

 

Жители Кушадвипы делятся на четыре сословия: кушалы, ковиды, абхиюкты и кулаки. Это соответствует делению на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Все они омываются в водах текущих там рек    и тем самым очищаются от скверны греха. Искусно совершая предписанные Ведами обряды, они поклоняются Верховному Господу в образе бога огня.

 

ТЕКСТ 17

 

парасйа брахманах сакшадж джата-ведо ‘си хавйават деванам пурушанганам

йаджнена пурушам йаджети

 

парасйа — Верховного; брахманах — Брахмана; сакшат — непосредственно; джатаведах — о бог огня; аси — есть; хавйават — тот, кто передает подношения (зерно и топленое масло); деванам — полубогов; пуруша-анганам — представляющих собой части тела Верховного Господа; йаджнена — ритуальным жертвоприношением; пурушам — Верховной Личности; йаджа — передавай подношения; ити — так.

 

[Поклоняясь богу огня, жители Кушадвипы возносят ему такую молитву:] «О владыка огня, ты — часть тела Верховной Личности Бога, Хари. Ты передаешь Всевышнему все, что приносится Ему в жертву. Так возьми же все жертвенные дары, которые мы подносим полубогам, и вручи их истинному наслаждающемуся — Верховному Господу».

 

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги — это слуги и помощники Верховного Господа. Когда ктото делает какое-либо подношение полубогам, они принимают эти дары и, как верные слуги, подносят их Всевышнему, подобно тому как сборщики налогов передают все собранные с подданных деньги в государственную казну. Полубоги не могут сами принимать жертвенные дары, они просто передают их Верховной Личности Бога. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах. Гуру — это представитель Верховной Личности Бога, поэтому все, что ему приносят, он передает Господу. И точно так же все полубоги, преданные слуги Верховного Господа, передают Ему все, что подносят им во время жертвоприношений. Если человек понимает это, нет ничего дурного в том, что он поклоняется полубогам, но, если кто-то думает, что полубоги независимы от Всевышнего или равны Ему по положению, такого человека называют хрита-гьяной, лишившимся разума (камаис таис таир хрита-джнанах). Тот, кто полагает, что полубоги способны сами даровать какие-то блага, заблуждается.

 

ТЕКСТ 18

 

татха гхритодад бахих краунчадвипо дви-гунах сва-манена кширодена парита упаклрипто врито йатха кушадвипо гхритодена йасмин краунчо нама парвата-раджо двипа-нама-нирвартака асте.

 

татха — так же; гхрита-удат — океана топленого масла; бахих — снаружи; краунчадвипах — Краунчадвипа; дви-гунах — вдвое больший; са-манена — имеющим те же размеры; кшира-удена — молочным океаном; паритах — со всех сторон; упаклриптах — окруженный; вритах — окружен; йатха — как; куша-двипах — Кушадвипа; гхрита-удена — океаном топленого масла; йасмин — в котором; краунчах нама — называемый Краунча; парвата-раджах — царь гор; двипа-нама

— название острову; нирвартаках — дающий; асте — находится.

 

Вокруг океана топленого масла располагается следующий остров — Краунчадвипа. Ширина его [1 600 000 йоджан, или 20 800 000 км] вдвое превышает ширину этого океана. Подобно тому как Кушадвипа окружена океаном топленого масла, Краунчадвипу окружает равный ей по ширине молочный океан. На Краунчадвипе есть огромная гора Краунча, от которой пошло название острова.

 

ТЕКСТ 19

 

йо ‘сау гуха-прахаранонматхита-нитамба-кунджо ‘пи кшироденасичйамано бхагавата варуненабхигупто вибхайо бабхува.

 

йах — которая; асау — та (гора); гуха-прахарана — оружием Карттикеи (сына Господа Шивы); унматхита — сотрясаемы; нитамба- кунджах — деревья и травы на склонах которой; апи — хотя; кшира-удена — молочным океаном; асичйаманах — омываемая; бхагавата — очень могущественным; варунена — полубогом Варуной; абхигуптах — защищаемая; вибхайах бабхува — стала бесстрашной.

 

Однажды доблестный Карттикея осадил гору Краунча и своим могучим оружием уничтожил все деревья и травы, росшие на ее склонах, но сама гора при этом не пострадала. Жители этого острова не ведают страха, ибо его омывают волны молочного океана и надежно защищает сам Варунадева.

 

ТЕКСТ 20

 

тасминн апи праийаврато гхритаприштхо намадхипатих све двипе варшани сапта вибхаджйа тешу путра-намасу сапта риктхадан варшапан нивешйа свайам бхагаван бхагаватах парама-калйана- йашаса атма-бхутасйа хареш чаранаравиндам упаджагама.

 

тасмин — на том (острове); апи — также; праийавратах — сын Махараджи

Приявраты; гхрита-приштхах — Гхритаприштха; нама — по имени; адхипатих — царь (этого острова); све — свои; двипе — на острове; варшани — земли; сапта — семь; вибхаджйа — разделив; тешу — в них; путра-намасу — в названных именами его сыновей; сапта — семь; риктха-дан — сыновей; варша-пан — повелителей варш; нивешйа — назначив; свайам — сам; бхагаван — очень могущественный; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парама-калйана-йашасах — того, чья слава несет большое благо; атма-бхутасйа — души всех душ; харех чарана-аравиндам — у лотосных стоп Господа; упаджагама — нашел прибежище.

 

Правителем Краунчадвипы был сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха, который славился своей ученостью. Как и его братья, он поделил остров между своими семью сыновьями. Каждой из семи областей он присвоил имя сына, ставшего ее правителем. После этого Махараджа Гхритаприштха полностью отрекся от семейной жизни. Найдя прибежище у лотосных стоп Высшей Души — Господа, в полной мере обладающего всеми добродетелями, — он достиг совершенства.

 

ТЕКСТ 21

 

амо мадхурухо мегхаприштхах судхама бхраджиштхо лохитарно ванаспатир ити гхритаприштха-сутас тешам варша-гирайах сапта саптаива надйаш чабхикхйатах шукло вардхамано бходжана упабархино нандо нанданах сарватобхадра ити абхайа амритаугха арйака тиртхавати рупавати павитравати шуклети.

 

амах — Ама; мадху-рухах — Мадхуруха; мегха-приштхах — Мегхаприштха; судхама — Судхама; бхраджиштхах — Бхраджиштха; лохитарнах — Лохитарна; ванаспатих — Ванаспати; ити — так; гхритаприштха-сутах — сыновья Гхритаприштхи; тешам — этих (сыновей); варша-гирайах — горы, по которым проходят границы областей; сапта — семь; сапта — семь; эва — также; надйах — реки; ча — и; абхикхйатах — называемые; шуклах вардхаманах — Шукла и Вардхамана; бходжанах — Бходжана; упабархинах — Упабархина; нандах — Нанда; нанданах — Нандана; сарватахбхадрах — Сарватобхадра; ити — так; абхайа — Абхая; амритаугха — Амритаугха; арйака — Арьяка; тиртхавати — Тиртхавати; рупавати — Рупавати; павитравати — Павитравати; шукла — Шукла; ити — так.

 

Вот имена сыновей Махараджи Гхритаприштхи: Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. На острове, которым они правят, есть семь гор, служащие границами семи областей, а также семь рек. Эти горы носят названия Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра, а реки — Абхая, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

 

ТЕКСТ 22

 

йасам амбхах павитрам амалам упайунджанах пуруша-ришабха- дравина-девакасамджна варша-пуруша апомайам девам апам пурненанджалина йаджанте.

 

йасам — которых (рек); амбхах — воду; павитрам — освященную; амалам — очень чистую; упайунджанах — использующие; пуруша — пуруша; ришабха — ришабха; дравина — дравина; девака — девака; самджнах — называемые; варша-пурушах — жители этих варш; апах- майам — Варуне, владыке вод; девам — божеству, принимающему поклонение; апам — воды; пурнена — с полными; анджалина — сложенными ладонями; йаджанте — поклоняются.

 

Жители Краунчадвипы делятся на четыре сословия: пуруши, ришабхи, дравины и деваки. Они поклоняются Верховной Личности Бога в образе Варуны, полубога, чье тело целиком состоит из воды. Сложенными ладонями они зачерпывают воду из тех священных рек и преподносят ее владыке вод.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: апомайах асмайам — жители разных областей Краунчадвипы в сложенных ладонях подносят освященную воду рек изваянию Варуны, сделанному из камня или металла.

 

ТЕКСТ 23

 

апах пуруша-вирйах стха пунантир бхур-бхувах-сувах та нах пунитамива-гхних спришатам атмана бхува ити

 

апах — о воды; пуруша-вирйах — наделенные энергией Верховной Личности Бога; стха — будьте; пунантих — очищающие; бхух — планетной системы Бхух; бхувах — планетной системы Бхувах; сувах — планетной системы Свах; тах — те (воды); нах — наши; пунита — очистите; амива-гхних — уничтожающие грех; спришатам — тех, кто прикасается; атмана — своей природой; бхувах — тела; ити — так.

 

[Вот молитва, которую повторяют жители Краунчадвипы:] «О воды священных рек, неся в себе энергию Верховной Личности Бога, вы очищаете все три мира: Бхулоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Природа ваша такова, что вы смываете все грехи, поэтому мы стремимся прикоснуться к вам. Так будьте же милостивы к нам и продолжайте очищать нас».

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.4) Кришна говорит:

 

бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракритир аштадха

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов составляют Мою отделенную, материальную энергию».

 

Энергия Господа пронизывает все мироздание, так же как энергия Солнца (тепло и свет) согревает и освещает всю вселенную. Реки, упомянутые в шастрах, — это тоже энергия Верховной Личности Бога, и те, кто регулярно совершает в них омовение, очищаются. Я сам видел, как, просто омывшись в Ганге, многие люди излечивались от болезней, и точно так же очищаются обитатели Краунчадвипы, совершая омовение в местных реках.

 

ТЕКСТ 24

 

эвам пурастат кширодат парита упавешитах шакадвипо дватримшал-лакшайоджанайамах саманена ча дадхи-мандодена парито йасмин шако нама махирухах сва-кшетра-вйападешако йасйа ха маха-сурабхи-гандхас там двипам анувасайати.

 

эвам — так; пурастат — позади; кшира-удат — молочного океана; паритах — со всех сторон; упавешитах — расположенный; шака-двипах — Шакадвипа; два-тримшат — тридцать два; лакша — сто тысяч; йоджана — йоджан; айамах — тот, чьи размеры; саманена — равным (по ширине); ча — и; дадхи-манда-удена — океаном пахты; паритах — окруженный; йасмин — в которой (в той земле); шаках — шака; нама — название которого; махирухах — фиговое дерево; сва-кшетра-вйападешаках — дающее название острову; йасйа — которого; ха — поистине; маха-сурабхи — очень ароматный; гандхах — запах; там двипам — тот остров; анувасайати — наполняет

(благоуханием).

 

Вокруг молочного океана расположен еще один остров — Шакадвипа, ширина которого 3 200 000 йоджан [41 600 000 км] и который, в свою очередь, окружен равным ему по ширине океаном пахты. На Шакадвипе растет огромное дерево шака, от которого остров берет свое название.    Это дерево наполняет все вокруг дивным благоуханием.

 

ТЕКСТ 25

 

тасйапи праийаврата эвадхипатир намна медхатитхих со ‘пи вибхаджйа сапта варшани путра-намани тешу сватмаджан пуроджава-маноджава-паваманадхумраника-читрарепха-бахурупа- вишвадхара-самджнан нидхапйадхипатин свайам бхагаватй ананта а-вешита-матис тапованам правивеша.

 

тасйа апи — этого острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; эва — только; адхипатих — правитель; намна — по имени; медха-титхих — Медхатитхи; сах апи — он тоже; вибхаджйа — разделив; сапта варшани — семь областей; путранамани — носящие имена его сыновей; тешу — в них; сва-атмаджан — своих сыновей; пуроджава — Пуроджава; маноджава — Маноджава; павамана — Павамана; дхумраника — Дхумраника; читра-репха — читрарепха; баху-рупа — Бахурупа; вишвадхара — Вишвадхара; самджнан — тех, чьи имена; нидхапйа — поставив; адхипатин — правителей; свайам — сам; бхагавати — в Верховного Господа; ананте — в безграничного; авешита-матих — тот, чей ум полностью погружен; тапах-ванам — в лес, где занимаются медитацией; правивеша — вошел.

 

Этим островом правил еще один сын Приявраты — Махараджа Медхатитхи. Он тоже разделил свои владения на семь областей, поручил править ими своим семи сыновьям и назвал эти области именами сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. После этого Медхатитхи отошел от мирских дел и, стремясь сосредоточить ум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, удалился в лес, где ничто не мешало ему целиком посвятить себя медитации.

 

ТЕКСТ 26

 

этешам варша-марйада-гирайо надйаш ча сапта саптаива ишана урушринго балабхадрах шатакесарах сахасрасрото девапало маханаса ити анагхайурда убхайасприштир апараджита панчапади сахасрасрутир ниджадхритир ити.

 

этешам — в этих областях; варша-марйада — выступающие в роли границ областей; гирайах — большие горы; надйах ча — и реки; сапта — семь; сапта — семь; эва — поистине; ишанах — Ишана; урушрингах — Урушринга; бала-бхадрах — Балабхадра; шата-кесарах — Шатакесара; сахасра-сротах — Сахасрасрота; дева-палах — Девапала; маханасах — Маханаса; ити — так; анагха — Анагха; айурда — Аюрда; убхайасприштих — Убхаяспришти; апараджита — Апараджита; панчапади — Панчапади; сахасра-срутих — Сахасрасрути; ниджа-дхритих — Ниджадхрити; ити — так.

 

В тех семи областях тоже есть семь гор, вдоль которых проходят границы областей. Эти горы называются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса. Там также текут семь рек: Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

 

ТЕКСТ 27

 

тад-варша-пуруша ритаврата-сатйаврата-данавратануврата- намано бхагавантам вайв-атмакам пранайама-видхута-раджас- тамасах парама-самадхина йаджанте.

 

тат-варша-пурушах — жители этих земель; рита-врата — ритаврата; сатйа-врата — сатьяврата; дана-врата — данаврата; ануврата — ануврата; наманах — те, чьи имена; бхагавантам — Верховной Личности Бога; вайу-атмакам — в образе полубога Ваю; пранайама — управлением потоков воздуха в теле; видхута — изгнаны; раджах-тамасах — те, чьи страсть и невежество; парама — возвышенным; самадхина — трансом; йаджанте — поклоняются.

 

Обитатели этих областей тоже делятся на четыре сословия: ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов, соответствующие брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Они практикуют пранаяму и, войдя в мистический транс, поклоняются Верховному Господу в образе полубога Ваю.

 

ТЕКСТ 28

 

антах-правишйа бхутани йо бибхартй атма-кетубхих антарйамишварах сакшат

пату но йад-ваше спхутам

 

антах-правишйа — войдя внутрь; бхутани — всех живых существ; йах — который; бибхарти — поддерживает; атма-кетубхих — внутренними потоками воздуха ( праной, апаной и т.д.); антарйами — Сверхдуша в сердце живого существа; ишварах — Верховная Личность; сакшат — непосредственно; пату — храни; нах — нас; йатваше — под чьей властью; спхутам — мироздание.

 

[Вот молитва, которую повторяют обитатели Шакадвипы, поклоняясь Верховному

Господу в образе Ваю:] «О Верховная Личность, Ты пребываешь в каждом теле как Сверхдуша и направляешь движение всех внутренних потоков воздуха [праны, апаны и т.д.], тем самым поддерживая жизнь всех существ. О Господь, о Сверхдуша каждого, о владыка вселенной, Ты повелеваешь всем сущим, так огради же нас от всех опасностей».

 

КОММЕНТАРИЙ: С помощью пранаямы, одного из методов мистической йоги, йог управляет потоками воздуха в теле, и это позволяет ему сохранять физическое здоровье. Постепенно он достигает состояния транса и пытается увидеть в своем сердце Параматму. Пранаяма помогает ему войти в самадхи (транс) и погрузиться в созерцание Верховного Господа, который пребывает в сердце в образе антарьями, Сверхдуши.

 

ТЕКСТ 29

 

эвам эва дадхи-мандодат паратах пушкарадвипас тато дви-гунайамах самантата упакалпитах саманена свадудакена самудрена бахир аврито йасмин брихатпушкарам джвалана-шикхамала-канака-патрайутайутам бхагаватах камаласанасйадхйасанам парикалпитам.

 

эвам эва — так; дадхи-манда-удат — океана пахты; паратах — позади; пушкара-двипах — Пушкарадвипа; татах — того (Шакадвипы); дви-гуна-айамах — который в два раза больше; самантатах — со всех сторон; упакалпитах — окруженный; саманена — равным (по ширине); сваду-удакена — пресной воды; самудрена — океаном; бахих — снаружи; авритах — окружен; йасмин — в котором; брихат — очень большой; пушкарам — лотос; джвалана-шикха — как языки пламени; амала — чистых; канака — золотых; патра — листьев; айута-айутам — тот, у которого сто миллионов; бхагаватах — очень могущественного; камала асанасйа — восседающего на лотосе (Господа Брахмы); адхйасанам — сиденье; парикалпитам — считающееся. За океаном пахты находится еще один остров — Пушкарадвипа. Он вдвое шире океана пахты [ширина Пушкарадвипы — 6 400 000 йоджан, или 83 200 000 км]. Его опоясывает равный ему по ширине океан пресной, очень приятной на вкус воды. На Пушкарадвипе растет исполинский лотос, у которого сто миллионов лепестков, состоящих из чистого золота и сверкающих, подобно языкам пламени. На этом лотосе восседает Господь Брахма, которого иногда называют бхагаваном, ибо он — самое могущественное живое существо во вселенной.

 

ТЕКСТ 30

 

тад-двипа-мадхйе манасоттара-намаика эварвачина-парачина- варшайор марйадачало ‘йута-йоджаноччхрайайамо йатра ту чатасришу дикшу чатвари пурани лока-паланам индрадинам йад- упариштат сурйа-ратхасйа мерум парибхраматах самватсаратмакам чакрам деванам ахо-ратрабхйам парибхрамати.

 

тат-двипа-мадхйе — в середине того острова; манасоттара — Манасоттара; нама — называемая; эках — одна; эва — поистине; арвачина — внутренней; парачина — наружной; варшайох — территорий; марйада — пограничная; ачалах — огромная гора; айута — десять тысяч; йоджана — йоджан; уччхрайа-айамах — высота и ширина которой; йатра — где; ту — но; чатасришу — в четырех; дикшу — направлениях; чатвари — четыре; пурани — города; лока-паланам — правителей планетных систем; индра-адинам — возглавляемых Индрой; йат — которой; упариштат — сверху; сурйа-ратхасйа — колесницы бога Солнца; мерум — горы Меру; парибхраматах — объезжающей; самватсара-атмакам — состоящее из одной самватсары; чакрам — колесо (орбита); деванам — полубогов; ахах- ратрабхйам — днем и ночью; парибхрамати — движется вокруг.

 

Посреди этого острова возвышается огромная [кольцеобразная] гора Манасоттара, которая делит его на две части — внешнюю и внутреннюю. Ее ширина, так же как и высота, равна 10 000 йоджан [130 000 км]. На этой горе с четырех сторон расположены обители четырех полубогов, в том числе Индры. Вдоль вершины этой горы по орбите, называемой Самватсара, в колеснице бога Солнца движется само Солнце. Оно обходит вокруг горы Меру, и, когда его путь пролегает по северной части вселенной, он называется Уттараяна, а когда по южной — Дакшинаяна. Для полубогов одна половина солнечного пути — это день, а другая — ночь.

 

КОММЕНТАРИЙ: О движении Солнца говорится также в «Брахма-самхите» (5.52): йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах. Солнце проходит по своей орбите вокруг горы Сумеру. Шесть месяцев оно освещает ее северную сторону и шесть — южную. Эти периоды равны дню и ночи полубогов на высших планетах.

 

ТЕКСТ 31

 

тад-двипасйапй адхипатих праийаврато витихотро намаитасйатмаджау раманакадхатаки-наманау варша-пати нийуджйа са свайам пурваджавад-бхагават-карма-шила эвасте.

 

тат-двипасйа — того острова; апи — тоже; адхипатих — правитель; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; витихотрах нама — по имени Витихотра; этасйа — этого; атма-джау — двух сыновей; раманака — Раманака; дхатаки — и Дхатаки; наманау — которых звали; варша-пати — правителями двух земель; нийуджйа — назначив; сах свайам — он сам; пурваджа-ват — подобно другим братьям; бхагават-карма-шилах — поглощенный деятельностью ради удовлетворения Верховной Личности Бога; эва

— поистине; асте — пребывает.

 

Этим островом правил сын Махараджи Приявраты по имени Витихотра. У него было два сына: Раманака и Дхатаки. Отдав каждому из них во владение одну из сторон острова, Витихотра, так же как и его старший брат Медхатитхи, посвятил себя служению Богу, Верховной Личности.

 

ТЕКСТ 32

 

тад-варша-пуруша бхагавантам брахма-рупинам сакармакена карманарадхайантидам чодахаранти.

 

тат-варша-пурушах — жители того острова; бхагавантам — Верховному Господу; брахма-рупинам — явившему Себя в образе Господа Брахмы, восседающего на лотосе; са-кармакена — чтобы осуществить материальные желания; кармана — ведическими ритуалами; арадхайанти — поклоняются; идам — это; ча — и; удахаранти — произносят.

 

Обитатели этого острова поклоняются Верховной Личности Бога в образе Господа Брахмы. Прося Господа исполнить их материальные желания, они возносят Ему такую молитву.

 

ТЕКСТ 33

 

йат тат карма-майам лингам брахма-лингам джано ‘рчайет экантам адвайам шантам

тасмаи бхагавате нама ити

 

йат — который; тат — тот; карма-майам — достижимый с помощью ведических обрядов; лингам — облик; брахма-лингам — дающий представление о Верховном Брахмане; джанах — человек; арчайет — пусть поклоняется; экантам — имеющему твердую веру в единого Всевышнего; адвайам — неотличному; шантам — всегда умиротворенному; тасмаи — ему; бхагавате — очень могущественному; намах — поклон; ити — так.

 

«Господа Брахму называют карма-майей, олицетворением ведических обрядов, потому, что, совершая их, можно достичь положения Брахмы, а также потому, что от него исходят все ведические ритуальные гимны. Он всецело предан Богу, Верховной Личности, и поэтому в каком-то смысле неотличен от Него. Однако не следует поклоняться Брахме так, как это делают монисты. Необходимо сознавать разницу между ним и Всевышним. Человек должен всегда оставаться слугой Верховного Господа, который является высшим объектом поклонения. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Брахмой, в ком воплотилось все ведическое знание».

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе примечательно слово карма- майам, «достижимый с помощью ведических обрядов». В Ведах говорится: свадхарма-ништхах шатаджанмабхих пуман виринчатам эти — «Тот, кто по меньшей мере сто жизней неукоснительно следует заповедям варнашрама-дхармы, получит право стать Господом Брахмой». Существенно и то, что, хотя Господь Брахма обладает огромным могуществом, он никогда не считает себя равным Верховной Личности Бога, — он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. С точки зрения духовной природы Господь и Его слуга неотличны друг от друга — вот почему Брахму здесь называют бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна. Преданному, который с твердой верой служит Ему, раскрывается весь смысл Вед. Поэтому Брахму еще называют словом брахма-линга, что значит «тот, чье тело целиком состоит из ведического знания».

 

ТЕКСТ 34

 

ришир увача татах парастал локалока-намачало локалокайор антарале парита упакшиптах.

 

риших — Шукадева Госвами; увача — сказал; татах — того (пресного океана); парастат — позади; локалока-нама — которая называется Локалока; ачалах — гора; лока-алокайох антарале — между теми землями, которые освещены солнцем, и теми, где нет солнечного света; паритах — со всех сторон; упакшиптах — существует.

 

Шукадева Госвами продолжал: А еще дальше, за пресным океаном, высится гигантская кольцеобразная гора Локалока. Она отделяет земли освещенные солнцем от тех, где царит мрак.

 

ТЕКСТ 35

 

йаван манасоттара-мервор антарам тавати бхумих канчанй анйадарша-талопама йасйам прахитах падартхо на катханчит пунах пратйупалабхйате тасмат сарвасаттва-парихритасит.

 

йават — столько же; манасоттара-мервох антарам — земля между Манасоттарой и Меру (начиная с центра основания горы Меру); тавати — столь же большая; бхумих — земля; канчани — золотая; анйа — другая; адарша-тала-упама — та, поверхность которой подобна зеркалу; йасйам — на которую; прахитах — уроненный; падартхах

— предмет; на — не; катханчит — каким-то образом; пунах — снова; пратйупалабхйате — обнаруживается; тасмат — поэтому; сарва-саттва — всеми живыми существами; парихрита — покинута; асит — была.

 

Сразу за пресным океаном лежит земля,      равная по ширине расстоянию от центра основания Сумеру до подножия Манасоттары. На той земле обитает много живых существ. А за ней, вплоть до подножия Локалоки, простирается другая земля, состоящая из чистого золота. Ее сверкающая поверхность отражает свет, подобно зеркалу, так что любой упавший на нее предмет навсегда пропадает из виду. Поэтому все живые существа давно покинули эту золотую землю.

 

ТЕКСТ 36

 

локалока ити самакхйа йад аненачалена локалокасйантарвартинавастхапйате.

 

лока — со светом (или с обитателями); алоках — без света (или без обитателей); ити — так; самакхйа — название; йат — которое; анена — этой; ачалена — горой; лока — земли, населенной живыми существами; алокасйа — и земли, где нет живых существ; антарвартина — расположенной посредине; авастхапйате — установлено.

 

Огромная гора Локалока получила такое название потому, что по одну сторону от нее находятся обитаемые миры, а по другую — необитаемые.

 

ТЕКСТ 37

 

са лока-трайанте парита ишварена вихито йасмат сурйадинам дхрувапаварганам джйотир-гананам габхастайо ‘рвачинамс трил локан авитанвана на кадачит парачина бхавитум утсаханте тавад уннаханайамах.

 

сах — та гора; лока-трайа-анте — на краю трех лок (Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки); паритах — со всех сторон; ишварена — Верховным Господом, Кришной; вихитах — созданная; йасмат — от которой; сурйа-адинам — от Солнца; дхруваапаварганам — до Дхрувалоки и расположенных под ней небесных тел; джйотих- гананам — всех светил; габхастайах — лучи; арвачинан — находящиеся по эту сторону; трин — три; локан — планетные системы; авитанванах —

распространяющиеся; на — не; кадачит — когда-либо; парачинах — находящиеся за пределами (этой горы); бхавитум — быть; утсаханте — могут; тават — столь

(велика); уннахана-айамах — высота (этой горы).

 

Созданная по высшей воле Кришны, гора Локалока служит внешней границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и преграждает путь солнечным лучам, не давая им рассеиваться по всей вселенной. Все светила, от Солнца и до

Дхрувалоки, могут освещать три мира только в пределах, установленных этой горой. Она необычайно высока — даже выше Дхрувалоки, поэтому лучи светил никогда не выходят за образованные ею стены.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово лока-трайа обозначает три основные планетные системы вселенной: Бхух, Бхувах и Свах. Их окружают восемь сторон света: восток, запад, север, юг, северо-восток, юго- восток, северо-запад и юго-запад. Гора Локалока служит внешней границей всех лок. Ее предназначение — равномерно распределять свет Солнца и других светил по всей вселенной.

 

Этот стих дает ясное, научное описание того, как солнечный свет распределяется по разным планетным системам вселенной. Рассказывая Махарадже Парикшиту об устройстве вселенной, Шукадева      Госвами повторял то, что слышал от своих предшественников. Он передал царю это знание пять тысяч лет назад, но оно существовало еще задолго до того, ведь Шукадева получил его по цепи духовных учителей. Это знание передается от учителя к ученику и потому является совершенным. Что касается знания, которым располагает современная наука, то ему, в лучшем случае, несколько сотен лет. Так что, даже если современные ученые не соглашаются с какими-то фактами, изложенными в «Шримад-Бхагаватам», как могут они отвергать точные астрономические данные, которые были известны еще в незапамятные времена? В «Шримад- Бхагаватам» содержится очень много научной информации, тогда как современные ученые вообще ничего не знают о других планетных системах и имеют очень смутное представление об устройстве даже той планеты, на которой живем мы.

 

ТЕКСТ 38

 

этавал лока-винйасо мана-лакшана-самстхабхир вичинтитах кавибхих са ту панчашат-коти-ганитасйа бху-голасйа турийа- бхаго ‘йам локалокачалах.

 

этаван — настолько; лока-винйасах — расположение различных планет; мана — с размерами; лакшана — признаками; самстхабхих — с различными положениями; вичинтитах — установлено с помощью научных расчетов; кавибхих — великими мудрецами; сах — то; ту — но; панчашат-коти — 500 000 000 йоджан; ганитасйа — вычислено; бху-голасйа — планетной системы, которая называется Бхуголака; турийа-бхагах — одна четверть; айам — эта; локалока-ачалах — гора Локалока.

 

Так великие мудрецы, свободные от ошибок, иллюзий и склонности обманывать, описали планетные системы вселенной, указав их отличительные признаки, размеры и местоположение. После тщательного изучения они установили, что расстояние между Сумеру и Локалокой равняется одной четверти диаметра вселенной, то есть 125 000 000 йоджан [1 625 000 000 км].

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит точные астрономические сведения о местоположении горы Локалока, перемещениях Солнца, а также о расстоянии от Солнца до оболочки вселенной. Но, к сожалению, специальные научные термины, которые встречаются в астрономических трактатах «Джьотир-веды», очень трудно перевести на английский язык. Поэтому мы можем предложить читателю лишь оригинальный санскритский текст из комментария Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура, содержащий эти астрономические данные.

 

са ту локалокас ту бху-голакасйа бху-самбандханда-голакасйетй артхах. сурйасй эва бхуво ‘пй анда-голакайор мадхйа-вартитват кха-голам ива бху-голам апи панчашаткоти-йоджана- праманам тасйа турийа-бхагах сардха-двадаша-коти-йоджана- вистароччхрайа итй артхах бхус ту чатус-тримшал-лакшонапанчашат-коти-прамана джнейа. йатха меру-мадхйан манасоттара-мадхйа-парйантам сардха-саптапанчашал-лакшоттара- коти-йоджана-праманам. манасоттара-мадхйат свадудакасамудра-парйантам шан-навати-лакша-йоджана-праманам татах канчани-бхумих сардха-сапта-панчашал-лакшоттара-коти-йоджана-прамана эвам экато мерулокалокайор антаралам экадаша- шал-лакшадхика-чатуш-коти-паримитам анйато ‘пи татхатйето локалокал лока-парйантам стханам двавимшати-лакшоттарашта-котипаримитам локалокад бахир апй экатах этавад эва анйато ‘пй этавад эва йад вакшйате, йо ‘нтар-вистара этена хй      алока-париманам ча вйакхйатам йадбахир локалокачалад итй экато локалоках сардха-двадаша-коти-йоджана-париманах анйато ‘пи са татхетй эвам чатус-тримшал-лакшонапанчашат- коти-прамана бхух сабдхи-двипа-парвата джнейа. ата эванда- голакат сарвато дикшу сапта-дашалакша-йоджанавакаше вартамане сати притхивйах шеша-нагена дхаранам диггаджаиш ча нишчали-каранам сартхакам бхавед анйатха ту вйакхйантаре панчашаткоти-праманатвад анда-голака-лагнатве тат тат сарвам акинчит-карам сйат чакшуше манвантаре чакасмат маджджанам шри-вараха-девеноттхапанам ча дургхатам сйад итй адикам вивечанийам.

 

ТЕКСТ 39

 

тад-упариштач чатасришв ашасватма-йонинакхила-джагад-гурунадхинивешита йе двирада-патайа ришабхах пушкарачудо вамано ‘параджита ити сакала-лока-стхитихетавах.

 

тат-упариштат — наверху той (горы Локалока); чатасришу ашасу — в четырех направлениях; атма-йонина — Господом Брахмой; акхила-джагат-гуруна — духовным учителем всей вселенной; адхинивешитах — поставлены; йе — которые; двирадапатайах — лучшие из слонов; ришабхах — Ришабха; пушкара-чудах — Пушкарачуда; ваманах — Вамана; апараджитах — Апараджита; ити — так; сакала-лока-стхитихетавах — причины поддержания различных планет во вселенной.

 

На вершине горы Локалока с каждой из четырех сторон света стоят четыре величественных слона, гаджа-пати. Их место определил Господь Брахма, высший духовный учитель вселенной. Эти слоны носят имена Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают все планетные системы вселенной.

 

ТЕКСТ 40

 

тешам сва-вибхутинам лока-паланам ча вивидха-вирйопабримханайа бхагаван парама-маха-пурушо маха-вибхути-патир антарйамй атмано вишуддха-саттвам дхарма-джнана-ваирагйаишварйадй- ашта-маха-сиддхй-упалакшанам вишваксенадибхих сва-паршада- правараих париварито ниджа-

варайудхопашобхитаир ниджа- бхуджа-дандаих сандхарайаманас тасмин гири-варе самантат сакала-лока-свастайа асте.

 

тешам — тех; сва-вибхутинам — Своих экспансий и приближенных; лока-паланам — которым поручено следить за положением дел во вселенной; ча — и; вивидха — многообразного; вирйа-упабримханайа — для увеличения могущества; бхагаван — Верховная Личность Бога; парама-маха-пурушах — верховный владыка всех совершенств, Верховный Господь; маха-вибхути-патих — владыка всех непостижимых способностей; антарйами — Сверхдуша; атманах — Себя; вишуддхасаттвам — бытие, не оскверненное гунами материальной природы; дхарма-джнанаваирагйа — религии, чистого знания и самоотречения; аишварйа-ади — всех богатств; ашта — восьми; маха-сиддхи — и великих мистических совершенств; упалакшанам — имеющие признаки; вишваксена-адибхих — Своей экспансией Вишваксеной и другими; сва-паршада- правараих — лучшими из приближенных; париваритах — окруженный; ниджа — Своими; вара-айудха — разными видами оружия; упашобхитаих — украшенный; ниджа — собственными; бхуджа-дандаих — могучими руками; сандхарайаманах —    являющий (этот облик); тасмин — на той; гири-варе — огромной горе; самантат — со всех сторон; сакала-лока-свастайе

— на благо всех планетных систем; асте — существует.

 

Богу, Верховной Личности, принадлежат все богатства мироздания. Он — Бхагаван, владыка духовного мира, и Сверхдуша в сердце каждого. Повинуясь Его воле, полубоги во главе с царем небес Индрой следят за порядком в материальном мире. Чтобы даровать благо обитателям всех планет и наделять могуществом полубогов, а также слонов, стоящих на горе Локалока, Господь Сам пребывает на вершине этой горы в Своем вечном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы. Находясь в обществе Вишваксены и других Своих воплощений и приближенных, Господь являет все Свои достояния и совершенства, такие, как религия и знание, а также мистические способности (аниму, лагхиму, махиму и прочие). В Своих четырех руках Он держит разные виды оружия и выглядит неотразимо прекрасным.

 

ТЕКСТ 41

 

акалпам эвам вешам гата эша бхагаван атма-йогамайайа вирачита-вивидха-локайатра-гопийайетй артхах.

 

а-калпам — на время существования вселенной; эвам — так; вешам — облик; гатах — принявший; эшах — этот; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-йога-майайа — собственной духовной энергией; вирачита — созданную; вивидха-лока-йатра — жизни в разных планетных системах; гопийайа — для поддержания; ити — так; артхах — цель.

 

Многообразные экспансии Верховной Личности Бога, в том числе Нараяна и Вишну, держат различные виды оружия, которые делают Их еще более красивыми и привлекательными. Господь принимает эти облики, чтобы поддерживать жизнь на всех планетах, созданных Его же энергией, йогамайей.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь Кришна говорит: самбхавамй атмамайайа — «Я являюсь в этот мир силой Своей внутренней энергии». Слово атмамайа указывает на внутреннюю энергию Господа, йогамайю. С помощью йогамайи Верховный Господь создает материальный и духовный мир и поддерживает их. Чтобы поддерживать творение, Он проявляет экспансии, которые относятся к разным категориям — к вишну-мурти и к полубогам. Господь поддерживает материальную вселенную от начала и до конца ее существования, и Он же поддерживает духовный мир.

 

ТЕКСТ 42

 

йо ‘нтар-вистара этена хй алока-париманам ча вйакхйатам йад бахир локалокачалат.

татах парастад йогешвара-гатим вишуддхам удахаранти.

 

йах — которое; антах-вистарах — расстояние внутри (горы Локалока); этена — этим; хи — поистине; алока-париманам — размер территории Алока-варша; ча — и; вйакхйатам — описанное; йат — которое; бахих — снаружи; локалока-ачалат — горы Локалока; татах — той; парастат — за; йогешвара-гатим — путь, идя которым Йогешвара (Кришна) проник через          оболочки вселенной; вишуддхам — свободный от материальной скверны; удахаранти — называют.

 

О царь, по другую сторону Локалоки находится земля, называемая Алока-варша. Ее ширина [125 000 000 йоджан, или 1 625 000 000 км] равна радиусу территории, расположенной с внутренней стороны горы. А еще дальше, за Алока-варшей, находится область, куда попадают те, кто ищет освобождения из плена материального мира. Эта область совершенно чиста и свободна от влияния гун природы. Через нее Господь Кришна провел Арджуну, когда они отправились в поход, чтобы вернуть сыновей брахмана.

 

ТЕКСТ 43

 

анда-мадхйа-гатах сурйо дйав-абхумйор йад антарам сурйанда-голайор мадхйе

котйах сйух панча-вимшатих

 

анда-мадхйа-гатах — расположенный в самом центре вселенной; сурйах — солнечный шар; дйав-абхумйох — двух планетных систем: Бхурлоки и Бхуварлоки; йат — что; антарам — между; сурйа — Солнца; анда-голайох — и шарообразной вселенной; мадхйе — в середине; котйах — десятки миллионов; сйух — будут; панча-вимшатих — двадцать пять.

 

Если смотреть по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, космическим пространством. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [3 250 000 000 км].

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово коти означает «десять миллионов», а одна йоджана составляет тринадцать километров. Диаметр вселенной — пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км. Солнце находится в середине вселенной, — стало быть, расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан, или 3 250 000 000 км.

 

ТЕКСТ 44

 

мрите ‘нда эша этасмин йад абхут тато мартанда ити вйападешах. хиранйагарбха ити йад дхиранйанда-самудбхавах.

 

мрите — в мертвый; анде — в шар; эшах — этот; этасмин — в этом; йат — который; абхут — вошел (во время сотворения вселенной); татах — от этого; мартанда — Мартанда; ити — так; вйападешах — название; хиранйа-гарбхах — Хираньягарбха; ити — так; йат — потому что; хиранйа-анда-самудбхавах — тот, чье материальное тело появилось от Хираньягарбхи.

 

Бога Солнца называют Вайраджей, совокупным материальным телом всех живых существ. Во время сотворения мира он вошел в безжизненное яйцо вселенной, поэтому его еще называют Мартандой. Кроме того, он известен под именем Хираньягарбха, так как получил свое          материальное тело от Хираньягарбхи

[Господа Брахмы].

 

КОММЕНТАРИЙ: Занимать положение Брахмы могут только очень возвышенные, духовно развитые живые существа. Если же во вселенной нет таких существ, Брахмой становится Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, но это случается очень редко. Таким образом, Брахмы бывают двух видов: иногда это обыкновенное живое существо, а иногда Сам Верховный Господь. Брахма, о котором идет речь в этом стихе, принадлежит к обыкновенным существам. Но в любом случае его называют Вайраджа-Брахмой и Хираньягарбха-Брахмой, и бога Солнца тоже называют Вайраджа-Брахмой.

 

ТЕКСТ 45

 

сурйена хи вибхаджйанте дишах кхам дйаур махи бхида сваргапаваргау нарака

расаукамси ча сарвашах

 

сурйена — богом Солнца (который обитает на Солнце); хи — поистине; вибхаджйанте — делятся; дишах — стороны света; кхам — небо; дйаух — райские планеты; махи — планеты земного типа; бхида — разделение; сварга — райские планеты; апаваргау — и места для тех, кто ищет освобождения; нараках — адские планеты; расаукамси — такие, как Атала; ча — тоже; сарвашах — целиком.

 

О царь, бог Солнца и само Солнце делят пространство вселенной на стороны света. Только благодаря тому, что светит Солнце, мы можем понять, что такое небо, что представляют собой высшие, средние и низшие планеты, какие миры уготованы тем, кто ищет материальных удовольствий, какие — тем, кто стремится к освобождению, а какие относятся к подземным и адским.

 

ТЕКСТ 46

 

дева-тирйан-манушйанам сарисрипа-савирудхам сарва-джива-никайанам

сурйа атма дриг-ишварах

 

дева — полубогов; тирйак — низших животных; манушйанам — и людей; сарисрипа — насекомых и змей; са-вирудхам — деревьев и остальных растений; сарва-дживаникайанам — всех групп живых существ; сурйах — бог Солнца; атма — источник жизни; дрик — глаз; ишварах — Личность Бога.

 

Жизнь всех существ — полубогов, людей, животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся, растений и прочих — зависит от тепла и света, исходящих от солнечного шара по воле бога Солнца. Именно благодаря Солнцу все живые существа обладают способностью видеть, поэтому его называют дриг-ишварой, божеством зрения.

 

КОММЕНТАРИЙ: В комментарии к этому       стиху Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет: сурйа атма атматвенопасйах. Солнце является источником жизни всех существ во вселенной. Поэтому оно достойно поклонения (упасйа). Мы поклоняемся богу Солнца, повторяя мантру гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи). Сурья — это душа всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и для каждой источником жизни является бог Солнца, так же как Верховная Личность Бога — это источник жизни всего материального мира. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Вайраджа, или Хираньягарбха, вошел в гигантский солнечный шар, состоящий из материальных элементов. Стало быть, теория так называемых ученых, согласно которой на Солнце никто не живет, ошибочна. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где сказано, что сначала Кришна преподал науку «Бхагавад-гиты» богу Солнца (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам). Итак, Солнце не пустует — оно населено живыми существами, и им правит божество по имени Вайраджа, или Вивасван. В отличие от Земли, Солнце — огненная планета, и тела всех его обитателей прекрасно приспособлены для жизни в таких условиях.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Пятой песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Устройство вселенной».

Глава девятнадцатая. Величие Бхарата-варши                 

Эта глава повествует о величии Бхарата-варши, но сначала в ней рассказывается о том, как жители Кимпуруша-варши поклоняются Господу Рамачандре. Они необычайно удачливы, потому что вместе с ними Господу Рамачандре поклоняется Его верный слуга Хануман. Господь Рамачандра, как и все истинные воплощения Бога, нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и сокрушить злодеев: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Своими деяниями Господь Рамачандра показывает, для чего Верховная Личность Бога воплощается в этом мире, и преданные, участвуя в трансцендентных играх Господа, служат Ему с любовью. Человек должен безраздельно предаться Господу, отказавшись от стремления к иллюзорному, материальному счастью, богатству и мирской образованности, которые нисколько не привлекают Господа. Господь доволен только теми, кто вручил себя Ему.

 

Спустившись на Землю, чтобы дать наставления Саварни Ману, Деварши Нарада рассказал ему о величии Бхарата-варши. Вместе с другими жителями Бхарата-варши Саварни Ману преданно служит Верховному Господу, который суть первопричина сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и которому поклоняются все осознавшие себя души. В Бхарата-варше, так же как и в других землях, много рек и гор, но главная ее особенность в том, что люди там живут по законам варнашрама-дхармы, ведической системы деления общества на четыре варны и четыре ашрама. По мнению Нарады Муни, даже если временами традиции варнашрама-дхармы предаются забвению, возродить их не так трудно. Система варнашрамы позволяет людям постепенно подняться на духовный уровень и освободиться из плена материи. Следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек начинает общаться с преданными Господа. Такое общение пробуждает в нем стремление служить Верховной Личности Бога и помогает отказаться от всех основных греховных привычек. Так человек вступает на путь чистого преданного служения Верховному Господу, Васудеве. За то, что жители Бхарата-варши всегда имеют эту счастливую возможность, их прославляют даже на райских планетах. Величие Бхарата- варши воспевают и на высшей планете вселенной, Брахмалоке.

 

Скитаясь по материальной вселенной, обусловленная душа попадает на разные планеты и в разные формы жизни. Она может подняться даже на Брахмалоку, но затем, как объясняется в «Бхагавад-гите», будет вынуждена вернуться на Землю (абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна). Если жители Бхарата-варши будут строго следовать заповедям варнашрама-дхармы и стараться пробудить в себе сознание Кришны, им уже не придется после смерти снова рождаться в материальном мире. Любое место, где нет возможности слушать повествования о Верховной Личности Бога из уст осознавших себя душ, не подходит для того, чтобы там жить. Тот, кто, родившись человеком в Бхарата-варше, не пользуется дарованными ему возможностями для духовного развития, достоин жалости. В Бхарата-варше даже сарва-кама-бхакта, то есть преданный, обуреваемый материальными желаниями, общаясь с чистыми преданными, избавляется от всех этих желаний. В конце концов он сам становится чистым преданным и без помех возвращается домой, к Богу.

 

В конце этой главы Шри Шукадева Госвами упоминает восемь небольших островов, расположенных вокруг Джамбудвипы.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

кимпуруше варше бхагавантам ади-пурушам лакшманаграджам ситабхирамам рамам тач-чарана-санникаршабхиратах парама- бхагавато хануман саха кимпурушаир авирата-бхактир упасте.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; кимпуруше варше — в области под названием Кимпуруша; бхагавантам — Верховному Господу; ади-пурушам — изначальной причине всех причин; лакшмана-агра-джам — старшему брату Лакшманы; сита-абхирамам — тому, кто доставляет огромную радость Сите-деви

(мужу Ситы-деви); рамам — Господу Рамачандре; тат-чарана-санникарша-абхиратах

— тот, кто всегда служит лотосным стопам Господа Рамачандры; парама-бхагаватах — великий преданный, прославляемый      по всей вселенной; хануман — Хануманджи; саха — с; кимпурушаих — жителями Кимпуруша-варши; авирата — непрерывного; бхактих — удостоенный преданного служения; упасте — поклоняется.

 

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, в Кимпуруша- варше великий преданный Хануман вместе с жителями той земли всегда преданно служит Господу Рамачандре — старшему брату Лакшманы и возлюбленному супругу Ситы-деви.

 

ТЕКСТ 2

 

арштишенена саха гандхарваир анугийаманам парама-калйаним бхартри-бхагаваткатхам самупашриноти свайам чедам гайати.

 

аршти-шенена — Арштишеной, правителем Кимпуруша-варши; саха — с;

гандхарваих — гандхарвами; анугийаманам — ту, которая поется; парама-калйаним — несущую высшее благо; бхартри-бхагават-катхам — славу его господина, Верховного Господа; самупашриноти — очень внимательно слушает; свайам ча — и сам; идам — это; гайати — поет.

 

Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпурушаварши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.

 

КОММЕНТАРИЙ: В Пуранах приводятся два разных описания Господа Рамачандры. Об этом упоминается в «Лагху-бхагаватамрите» (5.34 — 36), в той части, где идет речь о воплощении Шри Рагхавендры.

 

васудевади-рупанам аватарах пракиртитах вишну-дхармоттаре рама- лакшманадйах крамадами

 

падме ту рамо бхагаван нарайана итиритах шешаш чакрам ча шанкхаш ча

крамат сйур лакшманадайах

 

мадхйа-деша-стхитайодхйа- пуре ‘сйа васатих смрита маха-ваикунтхалоке ча

рагхавендрасйа киртита

 

Согласно «Вишну-дхармоттаре», Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана,

Бхарата и Шатругхна — являются, соответственно, воплощениями Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в «Падма-пуране» сказано, что Господь Рамачандра — это воплощение Нараяны, а трое Его братьев — воплощения Шеши, чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает отсюда следующий вывод: тад идам калпа-бхеденаива самбхавйам. Эти утверждения шастр не противоречат друг другу. В одни эпохи Господь          Рамачандра и Его братья приходят на землю как воплощения Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие — как воплощения Нараяны, Шеши, чакры и Шанкхи. Обитель Господа Рамачандры, проявленная на этой планете, называется Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, он расположен в северной части штата Уттар-Прадеш (Индия).

 

ТЕКСТ 3

 

ом намо бхагавате уттамашлокайа нама арйа-лакшана-шила- вратайа нама упашикшитатмана упасита-локайа намах садху- вада-никашанайа намо брахманйадевайа маха-пурушайа маха- раджайа нама ити.

 

ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; уттама-шлокайа — тому, кого воспевают в изысканных стихах; намах — почтительный поклон; арйа-лакшана-шила-вратайа — обладающему всеми достоинствами ариев; намах — почтительный поклон; упашикшита-атмане — тому, кто владеет Своими чувствами; упасита-локайа — тому, о котором всегда помнят и которому поклоняются все живые существа; намах — почтительный поклон; садхувада-никашанайа — подобному камню, которым проверяют достоинства садху; намах — почтительный поклон; брахманйа-девайа — тому, которому поклоняются истинные брахманы; маха-пурушайа — Верховному Господу, которому, как источнику материального творения, посвящена пуруша- сукта; маха-раджайа — верховному царю, или царю всех царей; намах — почтительный поклон; ити — так.

 

О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.

 

ТЕКСТ 4

 

йат тад вишуддханубхава-матрам экам сва-теджаса дхваста-гуна-вйавастхам пратйак прашантам судхийопаламбханам

хй анама-рупам нирахам прападйе

 

йат — которому; тат — тому (Высшей Истине); вишуддха — абсолютно чистому, не оскверненному соприкосновением с материальной природой; анубхава — воспринимаемому; матрам — сач- чид-ананде, духовному телу; экам — единому; сватеджаса — Своей духовной силой; дхваста — уничтожил; гуна-вйавастхам — влияние гун материальной природы; пратйак — недоступному материальному зрению; прашантам — не испытывающему никаких материальных беспокойств; судхийа — сознанием Кришны, то есть чистым сознанием, не оскверненным материальными желаниями (кармической деятельностью и умозрительным философствованием); упаламбханам — обретаемому; хи — поистине; анама-рупам — лишенному материального тела и      имени; нирахам — лишенному материального эго; прападйе — почтительно кланяюсь.

 

Постичь Господа, чье духовное тело [сач-чид-ананда-виграха] неподвластно гунам материальной природы, можно только с помощью чистого сознания. «Веданта» называет Господа единственным и неповторимым. Он обладает безграничным духовным могуществом, и потому материальная скверна не может коснуться Его. Господа невозможно увидеть материальными глазами, поэтому Его называют трансцендентным. Он непричастен к материальной деятельности и не имеет материального тела или материального имени. Созерцать Его божественный облик способен только тот, кто обладает чистым сознанием — сознанием Кришны. Давайте же с глубоким почтением склонимся к священным лотосным стопам Господа Рамачандры, и пусть эти стопы навеки станут нашим прибежищем.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир в облике своих различных воплощений:

 

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту кришнах свайам самабхават парамах пуман йо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который неизменно проявляет Себя в виде разнообразных полных воплощений, таких, как Рама и Нрисимха, и множества частичных воплощений, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, который также приходит в этот мир в Своем изначальном облике — облике Кришны». Кришна, будучи вишну-таттвой, распространяет Себя во множество проявлений Вишну, и Господь Рамачандра — одно из таких проявлений. Как известно, Господь Вишну путешествует на божественной птице Гаруде и держит в Своих четырех руках разные виды оружия. Поэтому кто-то может усомниться: действительно ли Господь Рамачандра относится к той же категории? Ведь Его нес не Гаруда, а Хануман, в руках у Него не было шанкхи, чакры, гады и падмы * и вообще у Него не четыре, а две руки. Данный стих из «Брахма-самхиты» рассеивает это сомнение: рамади-муртишу кала — Рамачандра и Кришна суть одно. Хотя Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога, Господь Рамачандра неотличен от Него. Рамачандра неподвержен влиянию гун материальной природы, поэтому Его называют прашантой, свободным от беспокойств, причиняемых гунами.

 

* Раковина, диск, палица и лотос. (Прим. переводчика.)

 

Божественное величие Рамачандры открывается только тем, кто исполнен любви к Верховной Личности Бога; Господь недоступен материальному зрению. Демоны, подобные Раване, не обладают духовным видением, поэтому они считают Господа Рамачандру обыкновенным царем- кшатрием. Равана даже попытался похитить вечную супругу Господа Рамачандры, Ситу-деви. Однако он не мог забрать с собой истинную, изначальную Ситу-деви. Когда Равана прикоснулся к Сите-деви, она отдала ему свое материальное подобие, а ее изначальный облик остался для него невидимым. Таким образом, слова пратйак прашантам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что Господь Рамачандра и Его воплощенная энергия, богиня Сита, никогда не испытывают на себе влияния материальной энергии.

 

Упанишады гласят: йам эваиша вринуте тена лабхйах. Увидеть или постичь Верховного Господа, Параматму, могут только те, кто всецело поглощен преданным служением. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом сказано так:

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей облик всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном облике

Шьямасундары». В «чхандогья-упанишад» говорится следующее: этас тисро девата анена дживена. Здесь слово анена указывает на то, что атма и Параматма — это две разные личности, а слова тисро девата подразумевают, что тело обусловленного живого существа состоит из трех материальных элементов: огня, земли и воды. Дживатма зависит от материального тела и отождествляет себя с ним, но

Параматма, хотя и входит в сердце дживатмы, никак не связана с ее телом. Параматма не принадлежит к материальному миру, на что указывают употребленные здесь слова анама-рупам нирахам. Параматма, в отличие от дживатмы, не отождествляет себя с материей. Дживатма может называть себя индийцем, американцем, немцем или кем-то еще, но Параматма свободна от подобных материальных отождествлений, и потому у Нее нет материального имени. Дживатма отлична от своего имени, тогда как Параматма и Ее имя суть одно. Слово нирахам означает «без материальных отождествлений», и именно так его и следует понимать. Некоторые истолковывают это слово иначе, говоря, что у Параматмы вообще нет аханкары, то есть Своего «Я», или индивидуальности, однако это совершенно неверно. Трансцендентная индивидуальность Господа заключается в том, что Он — Всевышний. Так объясняет значение слова нирахам Шрила Джива Госвами. А Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что нирахам значит нирнишчайена ахам. Слово нирахам вовсе не означает, что Верховный Господь лишен индивидуальности. Напротив, слово ахам подчеркивает наличие у Господа качеств личности; что касается приставки нир, то она может использоваться не только для отрицания, но и для категорического утверждения.

 

ТЕКСТ 5

 

мартйаватарас тв иха мартйа-шикшанам ракшо-вадхайаива на кевалам вибхох куто ‘нйатха сйад раматах сва атманах

сита-критани вйасананишварасйа

 

мартйа — человеком; аватарах — тот, чье воплощение; ту — однако; иха — здесь (в материальном мире); мартйа-шикшанам — урок всем живым существам, особенно людям; ракшах-вадхайа — чтобы убить демона (Равану); эва — конечно; на — не; кевалам — только; вибхох — Верховной Личности Бога; кутах — откуда; анйатха — по-другому; сйат — было бы; раматах — наслаждающегося; све — в Своем; атманах — души вселенной; сита — с женой Господа Рамачандры; критани — созданные (разлукой); вйасанани — несчастья; ишварасйа — Верховной Личности Бога.

 

Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?

 

КОММЕНТАРИЙ: Приходя в материальную вселенную в образе человека, Господь преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам (Б.-г., 4.8) — уничтожить демонов и защитить преданных. Защищая преданных, Господь не только дарует им радость личного общения с Ним, но и учит их, как избежать препятствий на пути преданного служения. Господь Рамачандра на собственном примере показал преданным, что лучше всего не обзаводиться семьей, так как семейная жизнь сопряжена со многими страданиями. Об этом также говорится в «ШримадБхагаватам» (7.9.45):

 

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах

кандутиван манасиджам вишахета-дхирах

 

Крипаны, или люди, не сведущие в духовной науке, по своим качествам противоположны брахманам. Они обычно обзаводятся семьей, так как семейному человеку позволено вступать в половые отношения. Такие люди снова и снова пытаются наслаждаться сексом, несмотря на то что это приносит им бесчисленные страдания. Преданные должны остерегаться такой жизни. Чтобы показать и преданным, и всем остальным, что семейная жизнь сопряжена со многими страданиями, Сам Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, взяв в жены Ситудеви, прошел из-за нее через тяжелые испытания. Разумеется, Он делал это только для того, чтобы преподать урок нам, ведь на самом деле у Господа никогда не бывает причин для скорби.

 

Кроме того, Господь учит нас, что семейный человек должен быть верным мужем, всегда заботиться о своей жене и защищать ее. Есть два типа цивилизованных людей: те, кто преданы Господу, и те, кто не являются преданными, но строго следуют религиозным предписаниям. Господь Рамачандра решил личным примером показать и тем и другим, что значит неукоснительно соблюдать заповеди религии и быть верным и любящим мужем. Иначе Господу Рамачандре незачем было подвергать Себя так называемым страданиям. Человек, строго следующий религиозным предписаниям, всегда старается надежно защищать свою жену. Из-за этого ему порой приходится испытывать страдания, но он должен стойко переносить их. Таков долг верного мужа. Господь Рамачандра личным примером показал, как нужно исполнять свой долг перед женой. Он мог бы создать из Своей энергии наслаждения много тысяч Сит, но, чтобы показать, каким должен быть верный супруг, Он не только вызволил Ситу из плена Раваны, но также убил Равану и истребил весь его род.

 

Есть еще один урок, который можно   извлечь из описания жизни Господа Рамачандры. Хотя порой кажется, что Господь Вишну, Личность Бога, и Его преданные испытывают материальные страдания, на самом деле эти страдания не могут коснуться их. При любых обстоятельствах и Господь, и Его преданные остаются мукта-пурушами, свободными от материальных невзгод. Поэтому в

«чайтанья-бхагавате» сказано:

 

йата декха ваишнавера вйавахара духкха

нишчайа джаниха таха парамананда-сукха

 

Вайшнав всегда поглощен преданным служением Господу и потому исполнен трансцендентного блаженства. Иногда может показаться, что вайшнав испытывает материальные страдания, но на самом деле это не так: он погружен в трансцендентное блаженство разлуки с Господом (вираха). Чувства, которые испытывают любящие в разлуке друг с другом, исполнены блаженства, хотя со стороны кажется, что оба они страдают. Таким образом, страдания, которые испытывали Господь Рамачандра и Сита-деви в разлуке друг с другом, — это не что иное, как проявление трансцендентного блаженства. Таково мнение Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура.

 

ТЕКСТ 6

 

на ваи са атматмаватам сухриттамах сактас три-локйам бхагаван васудевах на стри-критам кашмалам ашнувита

на лакшманам чапи вихатум архати

 

на — не; ваи — поистине; сах — Он; атма — Высшая Душа; атмаватам — осознавших себя душ; сухрит-тамах — лучший друг; сактах — привязан; три-локйам — к чемулибо в трех мирах; бхагаван — Верховная Личность Бога; васудевах — всепроникающий Господь; на — не; стри-критам — возникшее из-за жены; кашмалам — страдание от разлуки; ашнувита — испытал бы; на — не; лакшманам — от Своего младшего брата Лакшманы; ча — тоже; апи — конечно; вихатум — отвергнуты; архати — может.

 

Будучи Верховной Личностью Бога, Васудевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога — это тот, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. Господа называют отрешенным, потому что Он свободен от каких бы то ни было материальных привязанностей. Он привязан только к духовному миру и его обитателям. В материальном мире всем управляет Дурга- деви (сришти-стхитипралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга). Она олицетворяет неумолимые законы природы, которым подчиняется все в творении. Поэтому Господь нисколько не привязан к материальному миру и не проявляет к нему особого интереса. Сита-деви,       однако, принадлежит к духовному миру. Господь Лакшмана, младший брат Рамачандры, — это проявление Санкаршаны, а Сам Господь Рамачандра — Васудева, Верховная Личность Бога.

 

Господь исполнен разнообразных духовных качеств и привязан к тем, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью. Его привлекает настоящая любовь и преданность, а не просто брахманские качества. Он совершенно равнодушен к любым материальным достоинствам. Господь — Сверхдуша всех живых существ, однако Он открывает Себя лишь тем, кто постиг свою духовную природу, и Он особенно дорог Своим возвышенным преданным. Господь Рамачандра пришел в этот мир, чтобы показать людям, каким должен быть настоящий правитель, и ради этого внешне отверг Ситу- деви и Лакшману. Но на самом деле не может быть и речи о том, чтобы Он отверг их. Надо слушать повествования о Господе Рамачандре из уст осознавшей себя души, — только так можно понять смысл трансцендентных деяний Господа.

 

ТЕКСТ 7

 

на джанма нунам махато на саубхагам на ван на буддхир накритис тоша-хетух таир йад висриштан апи но ванаукасаш

чакара сакхйе бата лакшманаграджах

 

на — ни; джанма — рождение (в очень знатной семье); нунам — поистине; махатах — Верховной Личности Бога; на — ни; саубхагам — огромное состояние; на — ни; вак — изысканная речь; на — ни; буддхих — сильный разум; на — ни; акритих — внешность; тоша-хетух — причина удовольствия Господа; таих — теми

(перечисленными выше качествами); йат — потому что; висриштан — отверг; апи — хотя; нах — нас; вана-окасах — лесных жителей; чакара — принял; сакхйе — в дружбе; бата — увы; лакшмана-агра- джах — старший брат Лакшманы (Господь Шри Рамачандра).

 

Невозможно стать другом Верховного Господа, Рамачандры, просто благодаря своим мирским достоинствам, таким, как знатное происхождение, красивая внешность, красноречие, проницательный ум или принадлежность к высокоразвитой расе. Ни одно из этих достоинств не привлекает Господа. А иначе как объяснить, что Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — простых лесных жителей, которые не отличаются ни красотой, ни знатным происхождением, ни умением изящно говорить?

 

КОММЕНТАРИЙ: В своих молитвах, обращенных к Кришне, Шримати Кунтидеви назвала Его акинчана-гочара. Приставка а означает «не», а слово кинчана — «нечто принадлежащее к материальному миру». Человек может очень гордиться своим престижным положением в обществе, богатством, красотой, образованностью, но, хотя эти достоинства играют важную роль в мирских делах, они вовсе не требуются для того, чтобы установить дружеские отношения с Верховным Господом. Тому, кто обладает подобными материальными достоинствами, следует стать преданным — только тогда его достоинства найдут должное применение. К сожалению, те, кто кичится своим знатным происхождением, богатством, образованностью и красивой внешностью (джанмаишварйа- шрута-шри), не стремятся развивать в себе сознание Кришны, поэтому Верховный Господь не   обращает никакого внимания на их материальные достоинства. Постичь Господа может только тот, кто предан Ему (бхактйа мам абхиджанати). Все, что требуется от человека, — это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом говорил Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, — это искреннее желание снискать Его благосклонность (лаулйам экам мулйам). В

«чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 23.492-493) сказано:

 

кхолавеча севакера декха бхагйа-сима

брахма шива канде йанра декхийа махима

 

дхане джане пандитйе кришна нахи паи

кевала бхактира ваша чаитанйа-госани

 

«Какая невероятная удача выпала Кхолавече! Видя величие этого преданного, Господь Брахма и Господь Шива проливают потоки слез. Никакие богатства или познания и никакое число последователей не сделают человека способным постичь Кришну. Покорить Шри чайтанью Махапрабху можно только чистой преданностью».

Кхолавеча Шридхара был очень искренним преданным Господа чайтаньи

Махапрабху. Он зарабатывал на жизнь тем, что продавал чашки, сделанные из коры банановых деревьев. Половину своей выручки он всегда тратил на поклонение Ганге, а другую половину — на собственные нужды. Кхолавеча был настолько беден, что жил в хижине с очень ветхой, дырявой крышей. На хорошую посуду у него денег не было, поэтому он пил воду из старого железного кувшина. Но, несмотря на свою бедность, он был великим преданным Господа чайтаньи Махапрабху. Этот пример показывает, что даже последний бедняк, не имеющий почти никакой собственности, может стать очень возвышенным преданным Господа. Итак, материальные достоинства не помогут человеку обрести прибежище у лотосных стоп Господа Кришны или Шри чайтаньи Махапрабху; это прибежище доступно только тем, кто посвятил себя чистому преданному служению.

 

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

 

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».

 

ТЕКСТ 8

 

суро ‘суро вапй атха ванаро нарах сарватмана йах сукритаджнам уттамам бхаджета рамам мануджакритим харим

йа уттаран анайат косалан дивам ити

 

сурах — полубог; асурах — демон; ва апи — или; атха — поэтому; ва — или; анарах

— не человек (птица, зверь и прочие); нарах — человек; сарва-атмана — всей душой; йах — который; су-критаджнам          — тому, от кого легко добиться благодарности; уттамам — самому возвышенному; бхаджета — пусть поклоняется; рамам — Господу Рамачандре; мануджа-акритим — имеющему человеческий облик; харим — Верховному Господу; йах — который; уттаран — живущих на севере (Индии); анайат — вернул; косалан — обитателей Косала-деши, Айодхьи; дивам — в духовный мир, на Вайкунтху; ити — так.

 

Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т.п..], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от

Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу [на Вайкунтху].

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Рамачандра очень добр и милостив к Своим преданным, поэтому любой, кто поклоняется Ему, будь то человек или какое-либо другое существо, способен удовлетворить Его даже самой скромной услугой. В этом особое преимущество поклонения Господу Рамачандре, и точно такое же преимущество получают те, кто поклоняется Господу Шри чайтанье Махапрабху. Господь Кришна и Господь Рамачандра выступали в роли кшатриев, поэтому иногда Они оказывали Свою милость асурам, убивая их, но Господь чайтанья Махапрабху никого не убивал — Он щедро одаривал всех, даже асуров, любовью к Богу. Все воплощения Верховной Личности Бога нисходят в этот мир, чтобы освобождать падшие души, но больше всего живых существ освободили Господь Рамачандра, Господь Кришна и, не так давно, Господь чайтанья Махапрабху. Они спасли, по сути дела, всех, кто так или иначе соприкоснулся с Ними. Поэтому Шри чайтанью Махапрабху иногда изображают в облике шад-бхуджа-мурти — шестирукого воплощения, объединяющего в Себе Господа Рамачандру, Господа Кришну и Господа Шри чайтанью Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа- мурти, у которого две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри чайтаньи Махапрабху, каждый может достичь высшей цели жизни.

 

ТЕКСТ 9

 

бхарате ‘пи варше бхагаван нара-нарайанакхйа акалпантам упачита-дхарма-джнанаваирагйаишварйопашамопараматмопаламбханам ануграхайатмаватам анукампайа тапо ‘вйакта-гатиш чарати.

 

бхарате — в Бхарате; апи — также; варше — в области; бхагаван — Бог, Верховная Личность; нара-нарайана-акхйах — тот, которого называют Нарой-Нараяной; акалпа-антам — до конца тысячелетия; упачита — возрастающей; дхарма — религии; джнана — знания; ваирагйа — отрешенности; аишварйа — мистических способностей; упашама — владения чувствами; упарама — свободы от ложного эго; атма-упаламбханам — для самоосознания; ануграхайа — чтобы проявить

благосклонность; атма-ватам — к тем, кто стремится к самоосознанию; анукампайа — беспричинной милостью; тапах — подвижничество; авйакта-гатих — тот, чья слава непостижима; чарати — совершает.

 

Шукадева Госвами продолжал:                    Непостижимо величие Верховного

Господа. Всегда благосклонный к Своим преданным, Он пожелал дать им истинное знание, научить заповедям религии и показать, как развить в себе отрешенность, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. С этой целью Он воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Господь Нара-Нараяна обладает невиданными духовными совершенствами и будет предаваться аскезе до конца нынешней эпохи. Так Он указывает людям путь духовного самопознания.

 

КОММЕНТАРИЙ: У жителей Индии есть возможность посещать храм Нара-Нараяны, расположенный в Бадарикашраме. Там они могут узнать о том, как Верховный Господь в облике Нары-Нараяны по сей день предается аскезе, чтобы указать людям путь самоосознания. Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьезно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали- югу люди даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь, придя в этот мир как Шри чайтанья Махапрабху, даровал падшим душам самый доступный метод самоосознания, который называется чето-дарпана-марджанам, очищением сердца. Этот метод чрезвычайно прост. Любой может участвовать в возвышенной кришна- санкиртане, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В наш век, век так называемого прогресса науки, распространилось множество псевдонаучных теорий и идеологий, таких, как теория эволюции, марксизм, фрейдизм, национализм и т.п.., и, если, вместо того чтобы встать на путь, указанный Нарой-Нараяной, мы будем тяжко трудиться, руководствуясь этими теориями, наша драгоценная жизнь пройдет впустую. Мы непременно станем жертвами обманщиков и пойдем по ложному пути.

 

ТЕКСТ 10

 

там бхагаван нарадо варнашрамаватибхир бхаратибхих праджабхир бхагаватпроктабхйам санкхйа-йогабхйам бхагавад-анубхавопаварнанам саварнер упадекшйаманах парама-бхакти-бхавенопасарати идам чабхигринати.

 

там — Ему (Наре-Нараяне); бхагаван — очень могущественный святой; нарадах — великий мудрец Нарада; варна-ашрама-ватибхих — с последователями системы четырех варн и четырех ашрамов; бхаратибхих — с живущими в Бхарата-варше (в Индии); праджабхих — обитателями; бхагават-проктабхйам — поведанных Верховной Личностью Бога; санкхйа — системы санкхья-йоги (аналитического изучения материального мира); йогабхйам — и практики йоги; бхагават-анубхаваупаварнанам — описание процесса постижения Бога; саварнех — Саварни Ману; упадекшйаманах — наставляемый; парама-бхакти-бхавена — в экстазе любовного служения Господу; упасарати — служит (Господу); идам — это; ча — и; абхигринати

— произносит.

 

В своей книге под названием «Нарада-панчаратра» великий мудрец Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как с помощью практики санкхьи и мистической йоги достичь высшей цели жизни — преданности Всевышнему. Кроме того, он поведал о величии Верховного Господа. Основные идеи этого трансцендентного произведения Нарада изложил Саварни Ману, чтобы те жители Бхарата-варши, которые строго следуют предписаниям варнашрама-дхармы, узнали, как возвыситься до преданного служения Господу.   Вместе с жителями Бхарата-варши Нарада Муни неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа такими словами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху провозгласил:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

Подлинного успеха на пути к высшей цели человеческой жизни легче всего достичь, живя в Индии, на земле Бхарата-варши, потому что там и цель жизни, и путь к ее достижению известны каждому. Жители Бхарата-варши должны воспользоваться этой возможностью, и особенно это касается тех, кто живет по традициям варнашрама-дхармы. Если мы не будем следовать принципам варнашрама-дхармы, которая предполагает существование четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом. К сожалению, сейчас под влиянием Кали-юги люди все больше забывают об этих принципах. Жители Бхарата-варши деградируют, становясь млеччхами и яванами. Чему же они научат других? Поэтому, исполняя наказ Шри чайтаньи Махапрабху, мы начали Движение сознания Кришны, чтобы принести благо людям не только в Бхаратаварше, но и во всех остальных странах мира. Еще не все потеряно, и, если жители Бхарата-варши отнесутся к нашему Движению серьезно, весь мир, который сейчас стремительно катится в ад, будет спасен. Движение сознания Кришны основано на принципах как панчаратрика-видхи, так и бхагавата-видхи, поэтому, присоединившись к нашему Движению, каждый может достичь высшей цели жизни.

 

ТЕКСТ 11

 

ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо ‘кинчана-виттайа риширишабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама- гураве атмарамадхипатайе намо нама ити.

 

ом — о Верховный Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; упашама-шилайа — владеющему Своими чувствами; упаратаанатмйайа — не имеющему привязанности к материальному миру; намах — почтительный поклон; акинчана-виттайа — единственному достоянию тех, у кого нет никакой материальной собственности; риши-ришабхайа — самому возвышенному из святых; нара-нарайанайа — Наре-Нараяне; парамахамса-парамагураве — высшему духовному учителю всех парамахамс, освобожденных душ; атмарама-адхипатайе — лучшему из тех, кто познал свою духовную природу; намах намах — почтительные поклоны; ити — так.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед величайшим из святых — Нарой-Нараяной, Верховной Личностью Бога. Он в совершенстве владеет Своими чувствами и до конца постиг Свою духовную природу. Он свободен от тщеславия, и Он — достояние тех, у кого нет никакой материальной собственности. Он — духовный наставник всех парамахамс, самых возвышенных представителей рода человеческого, и Он — господин осознавших себя душ. Я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.

 

ТЕКСТ 12

 

гайати чедам —

картасйа саргадишу йо на бадхйате на ханйате деха-гато ‘пи даихикаих драштур на дриг йасйа гунаир видушйате

тасмаи намо ‘сакта-вивикта-сакшине

 

гайати — поет; ча — и; идам — это; карта — вершитель; асйа — материального космоса; сарга-адишу — сотворения, поддержания и разрушения; йах — который; на бадхйате — не привязан (к роли создателя или повелителя); на — не; ханйате — уничтожается; деха-гатах апи — хотя и воплощается в человеческом облике; даихикаих — страданиями, связанными с телом, например голодом, жаждой и усталостью; драштух — Его, всевидящего; на — не; дрик — зрение; йасйа — которого; гунаих — материальными качествами; видушйате — оскверняется; тасмаи — Ему; намах — почтительный поклон; асакта — не имеющему привязанностей; вивикта — отстраненному; сакшине — свидетелю всего.

 

А еще могущественный святой Нарада, поклоняясь Наре-Нараяне, возносит такие молитвы: Это доступное взору мироздание создается, поддерживается и уничтожается по воле Верховной Личности Бога, и тем не менее Господь нисколько не гордится Своим положением. Глупцам может казаться, что Господь, подобно нам, воплощается в материальном теле, но на самом деле Он неподвержен голоду, жажде, усталости и прочим телесным страданиям. Он — свидетель, который видит все, однако Его зрение не оскверняется материальными качествами наблюдаемых Им объектов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшей Душой, Господом, который видит все, что происходит в Его творении, но при этом всегда остается отрешенным и сохраняет Свою чистоту.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа, Кришну, называют сач- чид-ананда-виграхой, то есть олицетворением вечности, духовного блаженства и совершенного знания. В этом стихе «Бхагаватам» дается еще более полное описание Господа. Кришна создал весь материальный мир, но нисколько не привязан к нему. Если бы мы построили громадный небоскреб, то очень дорожили бы им, но Кришна являет совершенство самоотречения: Он не привязан ни к чему (на бадхйате), хотя и сотворил все сущее. Более того, так как тело Кришны целиком духовно (сач-чидананда-виграха), Его никогда не беспокоят телесные нужды, называемые дайхика, — например, Ему неведомы голод, жажда или усталость (на ханйате деха-гато ‘пи даихикаих). Будучи владыкой всех миров, Кришна всевидящ и вездесущ, но, поскольку тело Его духовно, Он выше материального зрения, зрительных объектов и процесса видения. Когда в поле нашего зрения попадает нечто прекрасное, наши глаза непроизвольно тянутся к этому объекту. Так мужчин привлекает женская красота, а женщин — мужская. Но Кришна выше подобных слабостей. Он видит все, однако зрение Его при этом не оскверняется (на дриг йасйа гунаир видушйате). Таким образом, хотя взору Кришны открыто все, что происходит на свете, увиденное нисколько Его не затрагивает. Он ни к чему не привязан, Он стоит в стороне и просто наблюдает.

 

ТЕКСТ 13

 

идам хи йогешвара йога-наипунам

хиранйагарбхо бхагаван джагада йат йад анта-кале твайи ниргуне мано

бхактйа дадхитоджджхита-душкалеварах

 

идам — это; хи — несомненно; йога-ишвара — о мой Господь, повелитель всех мистических способностей; йога-наипунам — совершенный способ выполнения правил йоги; хиранйа-гарбхах — Господь Брахма; бхагаван — очень

могущественный; джагада — изложил; йат — который; йат — который; анта-кале — в момент смерти; твайи — в Тебя; ниргуне — в дух; манах — ум; бхактйа — с преданностью; дадхита — пусть поместит; уджджхита-душкалеварах — тот, кто отказался от отождествления себя с материальным телом.

 

О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху говорит:

 

йасйа самйаг бхагавати джнанам бхактис татхаива ча нишчинтас тасйа мокшах сйат

сарва-папа-крито ‘пи ту

 

«Тот, кто, стремясь постичь природу Верховной Личности Бога, до конца своих дней серьезно занимается преданным служением, непременно освободится от материального рабства, даже если раньше совершал всевозможные грехи». О том же самом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30):

 

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Единственное, к чему надо стремиться в жизни, — это всегда быть погруженным в мысли о Кришне, о Его облике, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен постоянно, круглые сутки, думать о Кришне, уже обрел освобождение (сварупена вйавастхитих). В то время как материалисты поглощены материальными мыслями и делами, преданные всегда думают о Кришне и Его деяниях. Поэтому преданные уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне — тогда он, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

 

ТЕКСТ 14

 

йатхаихикамушмика-кама-лампатах сутешу дарешу дханешу чинтайан шанкета видван кукалеваратйайад

йас тасйа йатнах шрама эва кевалам

 

йатха — как; аихика — в этой жизни; амушмика — в следующей жизни; камалампатах — тот, кто очень привязан к половому наслаждению; сутешу — о детях; дарешу — о жене; дханешу — о богатстве; чинтайан — думающий; шанкета — будет бояться; видван — тот, кто глубоко понимает духовную науку; ку-калевара — негодного тела, наполненного мочой и испражнениями; атйайат — утраты; йах — который; тасйа — его; йатнах — усилие; шрамах — пустая трата времени и сил; эва

— ведь; кевалам — только.

 

Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, — к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело. И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичный человек, умирая, думает о своей жене и детях: о том, как они будут без него жить и кто о них позаботится. Это значит, что он не готов покинуть тело, — напротив, он хочет оставаться в своем теле и продолжать служить своей стране, семье, обществу, друзьям и т.д. Поэтому человек должен заниматься йогой, стараясь избавиться от привязанности к телу. Если же, несмотря на свои занятия бхакти-йогой и изучение ведических писаний, он боится покинуть свое жалкое тело, которое является источником всех его страданий, тогда чего стоят все его попытки достичь духовного совершенства? чтобы преуспеть в практике йоги, необходимо избавиться от привязанности ко всему, что имеет отношение к телу. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смрити нахи йара, самсарабандхана кахан тара — тот, кто, практикуя йогу, поднялся над своими телесными нуждами, уже не находится в обусловленном состоянии. Теперь он свободен от материального рабства. Человек, идущий путем сознания Кришны, должен добросовестно выполнять все обязанности преданного и избегать привязанности к материальному. Тогда он непременно обретет освобождение.

 

ТЕКСТ 15

 

тан нах прабхо твам кукалеварарпитам тван-майайахам-маматам адхокшаджа бхиндйама йенашу вайам судурбхидам

видхехи йогам твайи нах свабхавам ити

 

тат — поэтому; нах — наше; прабхо — о мой Господь; твам — Ты; ку-калевараарпитам — вложенное в это негодное тело, полное испражнений и мочи; тватмайайа — Твоей иллюзорной энергией; ахам-маматам — представление «я и мое»; адхокшаджа — о трансцендентный; бхиндйама — оставим; йена — которой; ашу — очень скоро; вайам — мы; судурбхидам — то, с чем очень трудно расстаться; видхехи — дай, пожалуйста; йогам — практику йоги; твайи — на Тебе; нах — нам; свабхавам — позволяющую сосредоточить ум; ити — так.

Так помоги же нам, о трансцендентный       Господь, надели нас способностью идти путем бхакти-йоги, чтобы мы смогли обуздать свой неугомонный ум и сосредоточить его на Тебе. Всех нас одолела Твоя иллюзорная энергия: мы очень дорожим своим полным нечистот телом и всем, что связано с ним. Преданное служение Тебе — единственный способ избавиться от этой привязанности, вот почему мы молим Тебя об этом благословении.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесем свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.

 

ТЕКСТ 16

 

бхарате ‘пй асмин варше сарич-чхаилах санти бахаво малайо мангала-прастхо маинакас трикута ришабхах кутаках коллаках сахйо девагирир ришйамуках шришаило венкато махендро варидхаро виндхйах шуктиман рикшагирих парийатро дронаш читракуто говардхано раиватаках какубхо нило гокамукха индракилах камагирир ити чанйе ча шата-сахасрашах шаилас тешам нитамба- прабхава нада надйаш ча сантй асанкхйатах.

 

бхарате — в Бхарата-варше; апи — также; асмин — на этом; варше — участке суши; сарит — реки; шаилах — горы; санти — находятся; бахавах — многие; малайах — Малая; мангала-прастхах — Мангала-прастха; маинаках — Майнака; три-кутах — Трикута; ришабхах — Ришабха; кутаках — Кутака; коллаках — Коллака; сахйах —

Сахья; девагирих — Девагири; ришйа-муках — Ришьямука; шри-шаилах — Шри Шайла; венкатах — Венката; махендрах — Махендра; вари-дхарах — Варидхара; виндхйах — Виндхья; шуктиман — Шуктиман; рикша-гирих — Рикшагири;

парийатрах — Париятра; дронах — Дрона; читра-кутах — читракута; говардханах — Говардхана; раиватаках — Райватака; какубхах — Какубха; нилах — Нила; гокамукхах — Гокамукха; индракилах — Индракила; кама-гирих — Камагири; ити — так; ча — и; анйе — другие; ча — тоже; шата-сахасрашах — многие сотни и тысячи; шаилах — горы; тешам — на них; нитамба-прабхавах — рожденные на склонах; надах — большие реки; надйах — малые реки; ча — и; санти — находятся; асанкхйатах — бесчисленные.

 

Шукадева Госвами продолжал: В Бхарата-варше, так же как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Там возвышаются такие горы, как Малая, Мангала-прастха, Майнака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри Шайла, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра,

Дрона, читракута, Говардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них в Бхарата-варше есть и много других гор, со склонов которых текут бесчисленные большие и малые реки.

ТЕКСТЫ 17 — 18
этасам апо бхаратйах праджа намабхир эва пунантинам атмана чопаспришанти. Чандраваса тамрапарни аватода критамала ваихайаси кавери вени пайасвини шаркараварта тунгабхадра кришнавенйа бхимаратхи годавари нирвиндхйа пайошни тапи рева сураса нармада чарманвати синдхур андхах шонаш ча надау маханади ведасмритир ришикулйа трисама каушики мандакини йамуна сарасвати дришадвати гомати сарайу родхасвати саптавати сушома шатадруш чандрабхага марудвридха витаста асикни вишвети маха-надйах.

 

этасам — этих; апах — к воде; бхаратйах — Бхарата-варши (Индии); праджах — жители; намабхих — названиями; эва — только; пунантинам — очищенных; атмана — умом; ча — также; упаспришанти — прикасаются; чандра-васа — чандраваса; тамра-парни — Тамрапарни; аватода — Аватода; крита-мала — Критамала; ваихайаси — Вайхаяси; кавери — Кавери; вени — Вени; пайасвини — Паясвини; шаркараварта — Шаркараварта; тунга-бхадра — Тунгабхадра; кришна-венйа — Кришнавенья; бхима-ратхи — Бхимаратхи; годавари — Годавари; нирвиндхйа — Нирвиндхья; пайошни — Пайошни; тапи — Тапи; рева — Рева; сураса — Сураса; нармада — Нармада; чарманвати — чарманвати; синдхух — Синдху; андхах — Андха (Брахмапутра); шонах — Шона; ча — и; надау — две реки; маха- нади — Маханади; веда-смритих — Ведасмрити; риши-кулйа — Ришикулья; три-сама — Трисама; каушики — Каушики; мандакини — Мандакини; йамуна — Ямуна; сарасвати — Сарасвати; дришадвати — Дришадвати; гомати — Гомати; сарайу — Сараю; родхасвати — Родхасвати; саптавати — Саптавати; сушома — Сушома; шата-друх — Шатадру; чандрабхага — чандрабхага; марудвридха — Марудвридха; витаста — Витаста; асикни — Асикни; вишва — Вишва; ити — так; маха-надйах — большие реки.

 

Из этих рек две — Брахмапутра и Шона — называются надами, главными реками. Среди других крупных рек особенно известны чандраваса, Тамрапарни, Аватода,

Критамала, Вайхаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра,

Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса,

Нармада, чарманвати, Синдху, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати, Сараю, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вишва. Эти реки очищают от материальной скверны жителей Бхарата-варши, когда те омываются в них, прикасаются к их воде, произносят мантры, содержащие их названия, или даже просто помнят об этих реках. Так, благодаря этим рекам, все жители Бхарата-варши сохраняют свою чистоту.

 

КОММЕНТАРИЙ: Все названные здесь реки священны. Поэтому, омываясь в них, прикасаясь к их воде или даже просто помня о них, человек очищается, и многие делают это по сей день.

 

ТЕКСТ 19

 

асминн эва варше пурушаир лабдха-джанмабхих шукла-лохита- кришна-варнена сварабдхена кармана дивйа-мануша-нарака-гатайо бахвйа атмана анупурвйена сарва хй эва сарвешам видхийанте йатха-варна-видханам апаваргаш чапи бхавати.

асмин эва варше — на этом участке   суши (в Бхарата-варше); пурушаих — людьми; лабдха-джанмабхих — теми, которые родились; шукла — на гуну благости; лохита — гуну страсти; кришна — гуну невежества; варнена — делением; сва — самостоятельно; арабдхена — начатой; кармана — деятельностью; дивйа — божественные; мануша — человеческие; нарака — адские; гатайах — цели; бахвйах — многие; атманах — самого; анупурвйена — ранее совершенными действиями; сарвах — все; хи — несомненно; эва — поистине; сарвешам — всех; видхийанте — распределяются; йатха-варна-видханам — в соответствии с делением на касты; апаваргах — путь к освобождению; ча — и; апи — также; бхавати — возможен.

 

Люди, родившиеся на этой земле, делятся на разные категории сообразно влиянию на них гун материальной природы: благости (саттва-гуны), страсти (раджо-гуны) и невежества (тамо-гуны). Одни из них рождаются с возвышенными качествами, другие ничем особым не выделяются, а третьи от рождения обладают отвратительными пороками. Так происходит потому, что, рождаясь, каждый оказывается именно в том положении, которое заслужил своими прошлыми поступками. Если человек при помощи истинного духовного учителя определит свое положение в системе четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех укладов духовной жизни [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя предписаниям этой системы, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Более подробно эта тема рассматривается в «Бхагавад-гите» (14.18 и 18.42 — 46). Шрила Рамануджачарья в своей «Ведартха-санграхе» пишет:

 

эвам-видха-парабхакти-сварупа-джнана-вишешасйотпадаках пурвоктахарахар упачийамана-джнана-пурвака-карманугрихита- бхакти-йога эва; йатхоктам бхагавата парашарена — варнашрамети. никхила-джагад-уддхаранайаванитале ‘ватирнам пара- брахма-бхутах пурушоттамах свайам этад уктаван — «свакарма- ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину» «йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам / свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах»

 

«Как уже говорилось, идя путем чистого преданного служения, которое является источником всего знания, человек обретает безграничные мудрость и благочестие. Этот путь называется бхакти- йогой. Его описал Бхагаван Парашара в стихе, который начинается со слов варнашрамачаравата. Сам Верховный Господь ради блага всего мира нисшел на землю и провозгласил: «А теперь услышь от Меня, как можно достичь совершенства, выполняя предписанные шастрами обязанности. Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек достигает совершенства».

 

Произнесенный великим мудрецом Парашарой Муни стих из «Вишну-пураны» (3.8.9), на который ссылается Рамануджачарья, звучит так:

 

варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

 

«Поклоняться Личности Бога, Господу         Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой варн и ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Господа». В Бхарата-варше следовать правилам этой системы совсем нетрудно. К сожалению, в настоящее время в Бхарата-варше определенная, демонически настроенная прослойка отвергает систему варнашрамадхармы. Пользуясь тем, что сейчас нет учебных заведений, где люди получали бы знания и навыки, необходимые для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, демоны ратуют за так называемое бесклассовое общество. Из-за этого в мире воцарился хаос. Провозглашая государство светским, невежды прорываются к власти и занимают самые высокие руководящие посты. Поскольку людей не учат жить по законам варнашрама-дхармы, они все больше деградируют, становясь похожими на животных. Истинная цель жизни — освободиться из материального плена, но, к несчастью, людей лишают возможности получить освобождение, поэтому их жизнь проходит впустую. В настоящее время Движение сознания Кришны ведет по всему миру проповедь, направленную на то, чтобы восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человечество от адской жизни.

 

ТЕКСТ 20

 

йо ‘сау бхагавати сарва-бхутатманй анатмйе ‘нирукте ‘нилайане параматмани васудеве ‘нанйа-нимитта-бхакти-йога-лакшано нана-гати-нимиттавидйа-грантхирандхана-дварена йада хи маха-пуруша-пуруша-прасангах.

 

йах — который; асау — тот; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-бхутаатмани — Сверхдуше всех живых существ; анатмйе — не имеющей привязанностей; анирукте — недоступной уму и не поддающейся описанию; анилайане — не зависящей ни от чего; парама-атмани — Высшей Душе; васудеве — Господу Васудеве, сыну Васудевы; ананйа — без иной; нимитта — причины; бхакти- йогалакшанах — имеющий признак чистого преданного служения; нана-гати —

различных целей; нимитта — причина; авидйа-грантхи — узла невежества; рандхана — разрубания; дварена — путем; йада — когда; хи — поистине; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; пуруша — с преданным; прасангах — близкие отношения.

 

Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он постепенно начинает служить Господу Васудеве, которого невозможно постичь умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу Васудеве, — это истинный путь к освобождению.

 

КОММЕНТАРИЙ: На пути к освобождению человек сначала познает природу Брахмана, а затем, на следующем этапе, постигает Параматму. Но истинное освобождение он обретет лишь тогда, когда осознает себя вечным слугой Верховной Личности Бога (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни и потому трудятся ради ложных целей. Но тот, кто стал брахма-бхутой, то есть познал свою духовную природу, понимает, что он не тело и что действовать, руководствуясь телесными представлениями,      бессмысленно. Такой человек встает на путь преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

 

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув духовного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне». Истинное освобождение обрел тот, кто преданно служит Богу. Человека, который восхищается красотой Верховного Господа и полностью сосредоточил ум на Его лотосных стопах, больше не интересует то, что не способствует самоосознанию. Иначе говоря, такого человека перестают привлекать мирские дела. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) сказано: эша хй эванандайати. йада хй эваиша этасмин на дришйе ‘натмйе анирукте ‘нилайане ‘бхайам пратиштхам виндате ‘тха со ‘бхайам гато бхавати — «Он, и только Он, — источник всего блаженства. Постигнув Его, неизменного, чуждого материальных имен и качеств, человек обретает бесстрашие. Те же, кто не постиг Его, обречены испытывать страх». Чтобы изведать подлинное счастье, необходимо постичь свою духовную природу, так как именно дух является основой ананды (блаженства). Осознав эту истину, живое существо утверждается в положении вечного слуги Всевышнего и погружается в океан духовного блаженства.

 

ТЕКСТ 21

 

этад эва хи дева гайанти — ахо амишам ким акари шобханам прасанна эшам свид ута свайам харих йаир джанма лабдхам нришу бхаратаджире

мукунда-севаупайикам сприха хи нах

 

этат — это; эва — поистине; хи — ведь; девах — полубоги; гайанти — поют; ахо — о; амишам — этих (жителей Бхарата-варши); ким — какие; акари — были совершены; шобханам — благочестивые действия; прасаннах — доволен; эшам — этих; свит — или; ута — как говорится; свайам — Сам; харих — Бог, Верховная Личность; йаих — которыми; джанма — рождение; лабдхам — получено; нришу — среди людей; бхарата-аджире — в Бхарата-варше; мукунда — Верховного Господа, который может даровать освобождение; сева-аупайикам — являющееся средством служения; сприха — желание; хи — поистине; нах — наше.

 

Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнений, что в прошлых жизнях они совершили много аскетических подвигов и других благочестивых поступков или даже добились благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как еще объяснить, что теперь они могут заниматься самыми разными видами преданного служения? Мы, полубоги, можем лишь мечтать родиться людьми в Бхарата-варше, чтобы преданно служить Господу, тогда как ее жители уже достигли этой цели.

 

КОММЕНТАРИЙ: Эта мысль развивается в «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41):

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей».

 

В Индии, Бхарата-варше, очень много благоприятных условий для преданного служения Господу. Там жили великие ачарьи, оставившие после себя множество ценнейших наставлений, а кроме того, Сам Шри чайтанья Махапрабху, явившись в Бхарата-варше, учил ее жителей духовно совершенствоваться и всегда заниматься преданным служением Господу. Бхарата-варша — это со всех точек зрения особая страна, где совсем нетрудно понять, в чем смысл преданного служения, и, встав на этот путь, достичь совершенства. Тот, кто обрел совершенство, преданно служа Господу, и проповедует науку преданного служения в разных частях света, несет человечеству истинное благо.

 

ТЕКСТ 22

 

ким душкараир нах кратубхис тапо-вратаир данадибхир ва дйуджайена пхалгуна на йатра нарайана-пада-панкаджа- смритих прамуштатишайендрийотсават

 

ким — в чем (смысл); душкараих — трудноисполнимых; нах — наших; кратубхих — жертвоприношений; тапах — аскетических подвигов; вратаих — обетов; данаадибхих — благотворительной деятельности и прочего; ва — или; дйуджайена — достижения райского царства; пхалгуна — несущественного; на — нет; йатра — где; нарайана-пада-панкаджа — о лотосных стопах Господа Нараяны; смритих — память; прамушта — утрачена; атишайа — чрезмерного; индрийа-утсават — из-за стремления к чувственным удовольствиям.

 

Полубоги продолжают: Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню, и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Бхарата-варша — это особое место: родившись там, человек получает возможность вознестись не только на райские планеты, но и непосредственно в царство Бога. В «Бхагавад- гите» (9.25) Кришна говорит:

 

йанти дева-врата деван питриин йанти питри-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Те, кто поклоняется полубогам,        родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Обычно жители Бхарата-варши следуют предписаниям Вед и совершают пышные жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты. Но что толку в подобных достижениях? Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.21), исчерпав плоды жертвоприношений, раздачи милостыни и других своих благочестивых поступков, живое существо вынуждено вернуться с райских планет на Землю и снова терпеть муки рождения и смерти (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Но тот, кто разовьет в себе сознание Кришны, вернется к Кришне (йанти мад-йаджино ‘пи мам). Вот почему полубоги иногда жалеют, что родились на райских планетах. Они корят себя за то, что в свое время, живя в Бхарата-варше, не воспользовались возможностью вернуться к Богу, а, вместо этого, соблазнились райскими удовольствиями и потому в момент смерти не вспомнили лотосные стопы Господа Нараяны. Итак, каждый человек, родившийся на земле Бхарата-варши, должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Надо постараться вернуться домой, к Богу, — на планеты Вайкунтхи или на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану, — чтобы жить там вечно, в блаженстве и знании и наслаждаться общением с Богом.

 

ТЕКСТ 23

 

калпайушам стханаджайат пунар-бхават кшанайушам бхарата-бхуджайо варам кшанена мартйена критам манасвинах

саннйасйа самйантй абхайам падам харех

 

калпа-айушам — тех, кто, подобно Господу Брахме, живет многие миллионы лет; стхана-джайат — чем достижение (высших) планетных систем; пунах-бхават — где их ждут рождение, старость и смерть; кшана-айушам — людей, которые живут всего сто лет; бхарата-бху-джайах — рождение в Бхарата-варше; варам — ценнее; кшанена — так мало живущим; мартйена — телом; критам — выполненную работу; манасвинах — те, кто понимает, в чем смысл жизни; саннйасйа — посвятив себя (лотосным стопам Кришны); самйанти — приходят; абхайам — где нет тревог; падам

— в обитель; харех — Верховной Личности Бога.

 

Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круговорот рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем недолго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа вознесется на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог и где никто не рождается в материальном теле.

 

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих еще раз подтверждает слова Господа чайтаньи Махапрабху:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

У тех, кто родился на земле Бхарата-варши, есть все возможности, чтобы изучить наставления Кришны, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и в конце концов понять, в чем смысл человеческой жизни. Человек должен отбросить все прочие идеи и безоговорочно предаться Кришне. Тогда Кришна сразу начнет заботиться о нем и простит ему все прошлые грехи (ахам твам сарва- папебхйо мокшайишйами ма шучах). Поэтому всем людям нужно встать на путь сознания Кришны. Сам Кришна призывает нас: ман- мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай передо Мною ниц». Это совсем нетрудно, даже для ребенка. Так почему бы не встать на этот путь? Надо стараться следовать всем наставлениям Кришны, и тогда мы получим полное право войти в царство Бога (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна). Человек должен начать поклоняться Кришне и посвятить себя служению Ему. Эта уникальная возможность есть у всех жителей Бхарата-варши. Тому, кто возвращается домой, к Богу, уже не придется пожинать плоды своей хорошей или плохой кармы.

 

ТЕКСТ 24

 

на йатра ваикунтха-катха-судхапага на садхаво бхагаватас тадашрайах на йатра йаджнеша-макха махотсавах

суреша-локо ‘пи на ваи са севйатам

 

на — нет; йатра — где; ваикунтха-катха-судха-апагах — нектарные реки бесед о Верховном Господе, которого называют Вайкунтхой, «прогоняющим все тревоги»; на — нет; садхавах — преданные; бхагаватах — всегда занятые служением Господу; тат- ашрайах — находящиеся под покровительством Верховной Личности Бога; на — нет; йатра — где; йаджна-иша-макхах — преданное служение владыке всех жертвоприношений; маха-утсавах — настоящие праздники; суреша-локах — место, где обитают полубоги; апи — даже; на — не; ваи — конечно; сах — то; севйатам — пусть посещается.

 

Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи [особенно рекомендованной для нынешней эпохи].

 

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху явился на земле Бхарата-варши, в Навадвипе, которая находится в Бенгалии, в области под названием Надия. Отсюда, как объяснил Шрила Бхактивинода Тхакур, можно заключить, что лучшая планета во вселенной — Земля, лучшая страна на Земле — Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши — Бенгалия, лучшая область Бенгалии — Надия, а лучшее место в Надии — Навадвипа, потому что именно там явился Шри чайтанья Махапрабху и положил начало санкиртана-ягье, совместному пению Харе Кришна маха-мантры. В

«Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

 

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи су-медхасах

 

«В век Кали все разумные люди будут, собираясь вместе, прославлять Господа и поклоняться Его воплощению, постоянно поющему имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими слугами, приближенными и разными видами оружия».

 

Господа Шри чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его наиболее близкие сподвижники, такие, как Шри Нитьянанда, Шри Гададхара, Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они непрестанно прославляют Господа Кришну и поют Его имена. Таким образом, Навадвипа — это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны открыло в Майяпуре, где родился Шри чайтанья Махапрабху, свой центр, чтобы каждый мог приехать туда и участвовать в непрерывном празднике санкиртана- ягьи, о котором говорят в этом стихе полубоги (йаджнеша-макха махотсавах), а также раздавать прасад миллионам людей, ищущих духовного освобождения. Такова миссия Движения сознания Кришны. В «чайтаньебхагавате» та же мысль выражена такими словами: «Не следует стремиться даже на высшие планеты, если там никто не прославляет Верховную Личность Бога, если там нет вайшнавов, чистых преданных Господа, и если там не устраивают праздников сознания Кришны. Лучше навеки оставаться стиснутым в материнской утробе, где нет воздуха, но при этом помнить лотосные стопы Господа, чем жить там, где придется забыть их. Я молю Господа о том, чтобы никогда не появиться на свет в таком ужасном месте». А в «чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что, поскольку движение санкиртаны было начато Самим Шри чайтаньей Махапрабху, каждый, кто участвует в санкиртане ради удовлетворения Господа, является очень возвышенной душой и достоин прославления. Такой человек обладает совершенным разумом, тогда как другие погрязли в невежестве мирской жизни. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртанаягья является наилучшим. С ней не могут сравниться даже сто жертвоприношений ашвамедха. Автор «чайтанья-чаритамриты» утверждает, что тех, кто ставит санкиртана-ягью на один уровень с другими ягьями, следует считать пашанди, безбожниками, которых непременно накажет Ямараджа. Многие майявади думают, что санкиртана-ягья — это еще одна разновидность благочестивой деятельности, наподобие ашвамедха-ягьи и прочих ритуалов. Такой образ мыслей является намаапарадхой. Вопреки мнению майявади, повторять святое имя Господа Нараяны и повторять какие-то другие имена — это отнюдь не одно и то же.

 

ТЕКСТ 25

 

прапта нри-джатим тв иха йе ча джантаво джнана-крийа-дравйа-калапа-самбхритам на ваи йатеранн апунар-бхавайа те

бхуйо ванаука ива йанти бандханам

 

праптах — получившие; нри-джатим — рождение в человеческом облике; ту — но; иха — здесь (в Бхарата-варше); йе — которые; ча — также; джантавах — живые существа; джнана — со знанием; крийа — с деятельностью; дравйа — компонентов; калапа — набором; самбхритам — полным; на — не; ваи — несомненно; йатеран — пытаются достичь; апунах-бхавайа —   ради бессмертия; те — такие люди; бхуйах — снова; ванауках — птицы; ива — как; йанти — идут; бандханам — в рабство.

 

В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы посвятить себя преданному служению, которое избавляет человека от последствий его занятий кармой и гьяной. Тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделенном развитыми органами чувств, и таким образом получил возможность совершать санкиртана-ягью, но, несмотря на это, не встает на путь преданного служения, подобен диким зверям и птицам, которые, однажды вырвавшись из охотничьих сетей, по неосторожности вновь попадают в них.

 

КОММЕНТАРИЙ: На земле Бхарата-варши совсем нетрудно совершать санкиртанаягью (шраванам киртанам вишнох) или заниматься другими видами преданного служения: смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам и атманиведанам. Жители Бхарата-варши могут посещать различные святые места — прежде всего Навадвипу (место рождения Господа чайтаньи) и Вриндаван (место рождения Господа Кришны). В таких местах всегда много чистых преданных, у которых нет иного желания, кроме желания служить Господу (анйабхилашиташунйам джнана-кармадй- анавритам), и, общаясь с ними, можно освободиться от рабства материальной обусловленности. Другие пути, в частности гьяна и карма, не ведут к истинной цели. Совершая благочестивые поступки, можно подняться на высшие планеты, а предаваясь философским размышлениям, — раствориться в брахмаджьоти, однако ни то ни другое нельзя назвать подлинным благом, ибо даже те, кто достиг брахмаджьоти, рано или поздно будут вынуждены вернуться на Землю, и уж тем более эта участь ждет тех, кто достиг райского царства. Нужно стараться вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино ‘пи мам). Если человек не стремится в царство Бога, его жизнь мало чем отличается от жизни зверей и птиц. У них тоже есть некоторая свобода, однако они не могут правильно использовать ее, так как не обладают развитым разумом. Поэтому каждый, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен воспользоваться дарованными ему возможностями и, став чистым преданным, вернуться домой, к Богу. Именно к этому призывает Движение сознания Кришны. У тех, кто живет не в Бхарата-варше, есть много возможностей для материальных наслаждений, но нет такой возможности развить в себе сознание Кришны. Вот почему Шри чайтанья Махапрабху сказал, что тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен прежде всего осознать себя неотъемлемой частицей Кришны, а затем, обретя сознание Кришны, проповедовать науку о Кришне в других частях света.

 

ТЕКСТ 26

 

йаих шраддхайа бархиши бхагашо хавир нируптам иштам видхи-мантра-вастутах эках притхан-намабхир ахуто муда

грихнати пурнах свайам ашишам прабхух

 

йаих — которыми (жителями Бхарата-варши); шраддхайа — верой и убежденностью; бархиши — в ведические ритуалы; бхагашах — раздельно; хавих — жертва; нируптам — приносимая; иштам — избранному божеству; видхи — надлежащим методом; мантра — с мантрами; вастутах — с требуемыми компонентами; эках — единый (Верховный Господь); притхак —   отдельными; намабхих — именами; ахутах — называемый; муда — с огромной радостью; грихнати — принимает; пурнах

— самодостаточный Верховный Господь; свайам — Сам; ашишам — все благословения; прабхух — дарующий.

 

В Бхарата-варше [Индии] многие поклоняются полубогам, наместникам Верховного Господа, таким, как Индра, чандра и Сурья. Для каждого из полубогов существует свой, особый ритуал поклонения. Поднося полубогам жертвенные дары, люди считают каждого их них частью тела Верховной Личности Бога. Поэтому Верховный Господь Сам принимает эти подношения и, исполняя желания таких людей, помогает им постепенно возвыситься до настоящего преданного служения Ему. Господь самодостаточен, поэтому даже тем, кто поклоняется лишь той или иной части Его трансцендентного тела, Он дарует все желаемое.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна говорит:

 

махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

 

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

Махатмы, возвышенные преданные, поклоняются только Верховной Личности Бога. Есть, однако, и другие люди, которых тоже иногда именуют махатмами. Их поклонение Господу называется экатвена притхактвена: они считают полубогов частями тела Кришны и поклоняются им ради материальных благословений. И хотя Кришна исполняет желания таких людей, в «Бхагавад-гите» Он называет их хритагьяна, не слишком разумными. Кришна не хочет, чтобы Ему поклонялись косвенно, служа различным частям Его тела; Он хочет, чтобы Ему поклонялись

непосредственно и с преданностью. Поэтому тот, кто, следуя наставлению «Шримад-

Бхагаватам» (тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам), поклоняется Самому Господу Кришне и посвящает себя преданному служению Ему, очень быстро достигает духовного уровня. Но в то же время Господь исполняет желания и тех, кто поклоняется полубогам, частям Его тела, ибо Господь — изначальный источник всех благословений. Если человек просит какого-то благословения, Господу совсем не трудно удовлетворить его желание.

 

ТЕКСТ 27

 

сатйам дишатй артхитам артхито нринам наивартхадо йат пунар артхита йатах свайам видхатте бхаджатам аниччхатам

иччхапидханам ниджа-пада-паллавам

 

сатйам — несомненно; дишати — предлагает; артхитам — то, о чем Его молят; артхитах — тот, кому молятся; нринам — людей; на — не; эва — поистине; артхадах — дающий благословения; йат — что; пунах — снова; артхита — требование (благословения); йатах — от которого; свайам — Сам; видхатте — дает; бхаджатам — тех, кто служит Ему; аниччхатам — не желающих; иччха-пидханам — включающее в себя все желаемое; ниджа-пада-паллавам — Свои лотосные стопы.

 

Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе речь шла о преданных, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, а здесь объясняется, как Господь избавляет их от этих желаний. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) дается такой совет:

 

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

«Исполнен ли человек материальных желаний, свободен ли от них, или же он стремится к слиянию со Всевышним, ему следует посвятить себя преданному служению Господу». Итак, если человек преданно служит Господу, все его желания непременно исполнятся и в конце концов наступит день, когда у него не останется никаких желаний, кроме желания служить Господу. Того, кто служит Господу из корыстных побуждений, называют сакама-бхактой, а того, кто служит Господу без всякой корысти, — акама-бхактой. Из сострадания к сакама-бхакте Кришна превращает его в акама- бхакту. Акама-бхакта, чистый преданный, полностью свободен от материальных желаний и доволен просто тем, что служит лотосным стопам Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.22): йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кто посвятил всего себя служению лотосным стопам Господа, уже не хочет ничего другого. Это высшая ступень преданного служения. Впрочем, Господь очень добр и к сакама-бхакте — преданному, который служит Ему из материальных побуждений, поэтому Он удовлетворяет его желания таким образом, чтобы через некоторое время этот преданный стал акама-бхактой. Махараджа Дхрува, например, стал бхактой потому, что хотел обрести царство, большее, чем царство его отца, но в конце концов он стал акама-бхактой и сказал Господу: свамин критартхо ‘сми варам на йаче — «О мой Господь, я полностью удовлетворен тем, что могу служить Твоим лотосным стопам. Мне не нужны никакие мирские блага». Бывает, что ребенок тянет в рот что-нибудь грязное, и тогда родители отбирают у него это и взамен дают сандеш или какую-нибудь другую сладость. Преданные, желающие материальных благословений, подобны таким детям. Из сострадания к этим преданным Господь избавляет их от материальных желаний и дарует им высшее благословение. Поэтому даже тот, кто жаждет материальных благ, не должен поклоняться никому, кроме Верховной Личности Бога. Такому человеку следует полностью посвятить себя преданному служению Господу, и тогда все его желания исполнятся и в конце концов он вернется домой, к Богу. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.37 — 39, 41) это объясняется так:

 

анйа-ками йади каре кришнера бхаджана

на магитеха кришна таре дена сва-              чарана

 

кришна кахе, — `ама бхадже, маге вишайа-сукха амрита чхади’ виша маге, — эи бада муркха

 

ами — виджна, эи муркхе `вишайа’ кене диба?

сва-чаранамрита дийа `вишайа’ бхулаиба

 

кама лаги’ кришне бхадже, пайа кришна-расе кама чхади’ `даса’ хаите хайа абхилаше

 

Анйа-ками — преданный может желать чего-то не связанного со служением Господу; йади каре кришнера бхаджана — но если он при этом служит Господу Кришне; на магитеха кришна таре дена сва-чарана — Кришна дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя такой преданный и не стремится к этому. Кришна кахе — Господь говорит; ама бхадже — «Он служит Мне»; маге вишайа- сукха — «Однако он просит у Меня материальных, чувственных удовольствий». Амрита чхади’ виша маге — «Это все равно что вместо нектара просить яд». Эи бада муркха — «Он поступает очень глупо». Ами — виджна: «Но Я поступлю мудро». Эи муркхе `вишайа’ кене диба? — «Зачем позволять этому глупцу предаваться грязным, материальным наслаждениям?» Сва-чаранамрита дийа — «Лучше Я дам ему прибежище у Моих лотосных стоп». `Вишайа’ бхулаиба — «Я помогу ему забыть обо всех материальных желаниях». Кама лаги’ кришне бхадже — тот, кто служит Господу, надеясь обрести чувственные удовольствия; пайа кришна-расе — в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхади’ `даса’ хаите хайа абхилаше — тогда он отбрасывает все материальные желания и хочет только одного: стать вечным слугой Господа.

 

ТЕКСТ 28

 

йадй атра нах сварга-сукхавашешитам свиштасйа суктасйа критасйа шобханам тенаджанабхе смритимадж джанма нах сйад

варше харир йад-бхаджатам шам таноти

 

йади — если; атра — здесь (на этой райской планете); нах — нас; сварга-сукхаавашешитам — оставшееся от райского счастья; су- иштасйа — удачного жертвоприношения; су-уктасйа — усердного изучения Вед; критасйа — доброго дела; шобханам — благочестивые действия; тена — теми (благочестивыми действиями); аджанабхе — в Бхарата-варше; смрити-мат джанма — рождение, позволяющее помнить (лотосные стопы Господа); нах — нас; сйат — пусть будет; варше — на земле; харих — Верховная Личность Бога; йат — где; бхаджатам — преданных; шам таноти — умножает благо.

 

В прошлых жизнях мы, несомненно, были праведниками, изучали Веды, совершали ягьи и другие религиозные обряды, за что и получили право жить сейчас в раю. Но настанет день, и наша жизнь здесь подойдет к концу. Поэтому мы молим Господа, если к тому времени у нас останется хоть немного благочестия, позволить нам снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить Его лотосные стопы.

Господь столь милостив, что Сам       нисходит на землю Бхарата-варши, приумножая счастье ее жителей.

 

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто родился на райских планетах, безусловно, попали туда в награду за свои благочестивые поступки, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», рано или поздно им придется вернуться с этих планет на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Даже полубоги, исчерпав плоды своих праведных дел, вынуждены возвращаться на Землю и рождаться в теле человека. Впрочем, полубоги сами хотят родиться в Бхарата-варше и надеются, что у них для этого останется хоть немного благочестия. Иными словами, чтобы стать жителем Бхаратаварши, надо обладать большим запасом благочестия, чем полубоги. В «Курмапуране» тоже сказано, что полубоги желают родиться на земле Бхарата-варши:

 

анадхикарино девах сварга-стха бхаратодбхавам ванчхантй атма-вимокшартхам

удрекартхе ‘дхикаринах

 

«Обычные полубоги, обитатели рая, мечтают родиться в Бхарата- варше, чтобы получить освобождение, а лучшие из полубогов стремятся туда ради более возвышенных целей». Полубоги, живущие на райских планетах, занимают очень высокое положение во вселенной, и тем не менее они мечтают родиться на Земле, в Бхарата- варше. Это значит, что даже им недостает благочестия, чтобы жить в этой стране. Поэтому остается только пожалеть тех, кто родился человеком в Бхаратаварше, но не использует эту уникальную возможность, а живет подобно кошкам и собакам. У жителей Бхарата- варши от природы есть склонность к сознанию Кришны, и если они будут развивать его, то по милости Кришны непременно достигнут совершенства в преданном служении, обретут подлинное счастье и без помех вернутся домой, к Богу.

 

Во многих других ведических писаниях тоже сказано, что даже полубоги хотят стать жителями Бхарата-варши. Глупые люди совершают благочестивые дела, чтобы попасть на райские планеты, однако сами полубоги, живущие на райских планетах, мечтают родиться на земле Бхарата-варши и получить тело, находясь в котором совсем нетрудно обрести сознание Кришны. Вот почему Шри чайтанья Махапрабху часто говорил:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

У человека, родившегося в Бхарата-варше, есть особые преимущества, чтобы развить в себе сознание Кришны. Поэтому жители Бхарата-варши должны получать наставления шастр и гуру и со всей искренностью принять милость Шри чайтаньи Махапрабху — тогда сознание Кришны полностью проявится у них в сердце. Тот, кто целиком посвятил себя практике сознания Кришны, непременно вернется домой, к Богу (йанти мад-йаджино ‘пи мам). Движение сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству, открывая по всему миру свои многочисленные центры, чтобы люди могли общаться с чистыми преданными, участниками этого Движения, постигать науку сознания Кришны и со временем вернуться домой, к Богу.

 

ТЕКСТЫ 29 — 30
шри-шука увача

джамбудвипасйа ча раджанн упадвипан аштау хаика упадишанти сагаратмаджаир ашванвешана имам махим парито никханадбхир упакалпитан. тад йатха сварнапрастхаш чандрашукла авартано раманако мандарахаринах панчаджанйах симхало ланкети.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал; джамбудвипасйа — вокруг Джамбудвипы; ча — также; раджан — о царь; упадвипан аштау — восемь небольших островов; ха — несомненно; эке — некоторые; упадишанти — описывают (мудрецы); сагара- атма-джаих — сыновьями Махараджи Сагары; ашва-анвешане — во время поисков пропавшего коня; имам — эту; махим — Землю; паритах — везде; никханадбхих — копающими; упакалпитан — созданные; тат — то; йатха — как; сварна-прастхах — Сварнапрастха; чандра-шуклах — чандрашукла; авартанах — Авартана; раманаках — Раманака; мандара-харинах — Мандарахарина; панчаджанйах — Панчаджанья; симхалах — Симхала; ланка — Ланка; ити — так.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, по мнению некоторых знатоков Вед, вокруг Джамбудвипы расположено восемь небольших островов. Они возникли, когда сыновья Махараджи Сагары в поисках пропавшего жертвенного коня перекопали всю Землю. Эти восемь островов называются Сварнапрастха, чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

 

ТЕКСТ 31

 

эвам тава бхаратоттама джамбудвипа-варша-вибхаго йатхопадешам упаварнита ити.

 

эвам — так; тава — тебе; бхарата-уттама — о лучший из потомков Бхараты; джамбудвипа-варша-вибхагах — деление острова Джамбудвипа на части; йатхаупадешам — как учили (мои наставники); упаварнитах — описано; ити — так.

 

Итак, о лучший из потомков Махараджи Бхараты, я поведал тебе то, что слышал от своих наставников о Бхарата-варше и других областях Джамбудвипы.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Пятой песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Бхарата-варши».

Глава восемнадцатая.    Молитвы жителей Джамбудвипы

В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о различных варшах, образующих Джамбудвипу, и о том, какому воплощению Верховного Господа поклоняются в каждой из них.

 

Правителя Бхадрашва-варши зовут Бхадрашравой. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется Господу в образе Хаягривы. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, является Господь Хаягрива, чтобы спасти это знание и возвратить его Господу Брахме. В части Джамбудвипы, которая называется Хари-варша, возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Следуя примеру Махараджи Прахлады, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве и надеются, что Он милостиво позволит им с любовью служить Ему. А в Кетумала-варше Верховный Господь (Хришикеша) пребывает в образе Камадевы. Живущие там полубоги, а также богиня процветания служат Ему и днем и ночью. Господь Хришикеша, действуя через Свои шестнадцать частичных проявлений, наделяет все живые существа физической и душевной силой и способностью влиять на других. Одно из несовершенств обусловленной души заключается в том, что ее постоянно одолевают разные страхи, однако по милости Верховной Личности Бога она может навсегда избавиться от этого недостатка, присущего материальной жизни. Вот почему только Господь достоин того, чтобы Его называли верховным повелителем.

 

В области под названием Рамьяка-варша все ее обитатели во главе с Ману по сей день поклоняются Матсьядеве. Господь Матсьядева, чье тело состоит из чистой благости, — владыка и хранитель вселенной. Он повелевает всеми полубогами во главе с Индрой. В Хиранмайя-варше Господь Вишну пребывает в образе гигантской черепахи (Курмы-мурти), которой поклоняется Арьяма и все остальные жители этой области. А в Уттаракуру-варше Господь Шри Хари явился в облике вепря, и все жители той земли поклоняются именно этому воплощению Господа.

 

По-настоящему понять содержание этой главы может только тот, кто общается с преданными Господа, поэтому шастры постоянно призывают общаться с преданными. Говорится, что это гораздо важнее, чем жить на берегах Ганги. Сердце чистого преданного — это вместилище всех добродетелей полубогов и всех возвышенных устремлений, тогда как в сердцах непреданных не может быть вообще никаких хороших качеств, потому что такие люди целиком находятся в плену внешней, иллюзорной энергии Господа. Следуя примеру преданных, каждый должен понять, что Верховный Господь — это единственный, кто достоин поклонения. Нужно признать эту истину и отдать себя служению Господу. В «Бхагавад- гите» (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — цель изучения Вед состоит в том, чтобы начать поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек изучил все ведические писания, но не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, значит, его усилия были напрасными — он лишь впустую потратил время.

Лишенный привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире.    Итак, из этой главы можно сделать следующий вывод: в положенный срок надо оставить семейную жизнь и найти прибежище у лотосных стоп Господа.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим хайаширшабхидханам парамена самадхина саннидхапйедам абхигринанта упадхаванти.

 

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; татха ча — точно так же (как Господь Шива в Илаврита-варше поклоняется Санкаршане); бхадра-шрава — Бхадрашрава; нама — по имени; дхарма- сутах — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайах — главы рода; пурушах — жители; бхадрашва-варше — в Бхадрашва-варше; сакшат — непосредственно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; прийам танум — облику, который очень дорог; дхарма-майим — повелевающему всеми законами религии; хайаширша-абхидханам — воплощению Господа, называемому Хаяширшей (или Хаягривой); парамена самадхина — высшей ступенью транса; саннидхапйа — приблизившись; идам — это; абхигринантах — поющие; упадхаванти — поклоняются.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Васудевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

 

ТЕКСТ 2

 

бхадрашраваса учух ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.

 

бхадрашравасах учух — правитель Бхадрашрава и его приближенные сказали; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармайа — источнику всех законов религии; атма-вишодханайа — очищающему нас от (материальной скверны); намах — поклон; ити — так.

 

Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Глупые материалисты не понимают, что они связаны по рукам и ногам законами природы и что эти законы наказывают их за малейший проступок. Такие люди ведут материальную, обусловленную жизнь и думают, что очень счастливы. Снова и снова рождаясь, болея, старея и умирая, они не извлекают из этого должного урока. Поэтому Господь       Кришна в «Бхагавад- гите» (7.15) называет таких людей мудхами (невеждами): на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу Васудеве (Кришне), совершая аскезу. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. Родившись человеком, живое существо должно встать на путь сознания Кришны и стремиться очистить свою жизнь: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Именно этому учил Своих сыновей Господь Ришабхадева: человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье — это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалекие материалисты не понимают этого. Махараджа Прахлада говорит о них так: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждет лишь разочарование.

 

ТЕКСТ 3

 

ахо вичитрам бхагавад-вичештитам гхнантам джано ‘йам хи мишан на пашйати дхйайанн асад йархи викарма севитум

нирхритйа путрам питарам джидживишати

 

ахо — увы; вичитрам — удивительно; бхагават-вичештитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джанах — человек; айам — этот; хи — ведь; мишан — видящий; на пашйати — не видит; дхйайан — думающий; асат — о материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенное действие; севитум — наслаждаться; нирхритйа — предав огню; путрам — сына; питарам — отца; джидживишати — хочет долго жить.

 

Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальное счастье подразумевает, что у человека есть все возможности для наслаждения едой, сном, сексом и что при этом он находится в безопасности. Материалист живет в этом мире лишь ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности, и не замечает, что над ним нависла опасность — неотвратимая смерть. Когда умирает отец, сын добивается наследства, чтобы потратить отцовские деньги на чувственные удовольствия. И точно так же тот, у кого умирает сын, пытается присвоить его деньги и имущество. Бывает даже, что человек, у которого умер сын, становится сожителем своей овдовевшей невестки.

Таковы нравы материалистичных людей. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

«Какие поразительные вещи происходят по воле Верховной Личности Бога, когда живые существа стремятся к      материальному счастью!» Материалисты хотят совершать всевозможные грехи, однако никто не может и пальцем пошевелить без дозволения Верховной Личности Бога. Так почему же Бог позволяет людям грешить? На самом деле Он не хочет, чтобы живые существа грешили, и потому Он как голос совести призывает их удерживаться от греха. Но если живое существо твердо намерено совершать грехи, Верховный Господь разрешает ему действовать и нести ответственность за свои поступки (маттах смритир джнанам апоханам ча). Совершить какое-либо действие без дозволения Господа невозможно, но Он настолько милостив, что, если обусловленные души упорствуют в своем желании, Он позволяет им действовать на собственный страх и риск.

 

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур отмечает, что в других частях вселенной, в других планетных системах — в частности на Сваргалоке — дети никогда не умирают раньше своих родителей. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с радостью завладевает его имуществом. И отец, и сын находятся во власти иллюзии и не понимают, что каждому из них предстоит умереть. Но, когда приходит смерть, все их планы, связанные с материальными наслаждениями, рушатся.

 

ТЕКСТ 4

 

ваданти вишвам кавайах сма нашварам пашйанти чадхйатмавидо випашчитах татхапи мухйанти таваджа майайа

сувисмитам критйам аджам нато ‘сми там

 

ваданти — обоснованно утверждают; вишвам — материальное творение; кавайах — великие мудрецы; сма — несомненно; нашварам — бренное; пашйанти — видят (в трансе); ча — также; адхйатма-видах — осознавшие духовные истины; випашчитах — обладающие обширными познаниями; татха апи — тем не менее; мухйанти — ввергаются в заблуждение; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; майайа — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшему; критйам — деянию; аджам — верховному нерожденному; натах асми — почтительно кланяющийся; там — Ему.

 

О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

 

КОММЕНТАРИЙ: Влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа подвержены не только обусловленные души, томящиеся в плену материального мира; бывает, что в ее власти оказываются и те, кто глубоко изучил духовную науку и постиг истинную природу этого мира. Если человек думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне (ахам мамети) «, значит, им завладела иллюзия (моха). Эта иллюзия возникает в результате действия материальной энергии и обычно распространяется только на обусловленные души, но иногда под ее влияние подпадают и освобожденные      души. Освобожденной душой называют того, кто, основательно изучив природу материального мира, избавился от телесных представлений о жизни. Однако порой даже освобожденная душа, если она очень долгое время соприкасалась с гунами материальной природы, оказывается околдованной иллюзорной энергией. Это случается с теми, кто, достигнув духовного уровня, проявляет неосмотрительность или небрежность в своей духовной практике. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Никто не должен считать себя освобожденной душой, неподверженной влиянию майи. Идти путем преданного служения нужно очень осторожно, строго следуя регулирующим принципам, — тогда преданный всегда сможет оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Малейшая небрежность на этом пути может привести к самым губительным последствиям. Пример тому — история Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, безусловно, был великим преданным, но, из-за того что он ненадолго отвлекся от своей духовной практики и переключил внимание на олененка, ему пришлось провести в этом мире еще две жизни: одну — в теле оленя, а другую — в теле брахмана, Джады Бхараты. После этого он получил освобождение и вернулся домой, к Богу.

 

Господь всегда готов простить Своего преданного, однако, если тот злоупотребляет снисходительностью Господа, продолжая умышленно совершать ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему побывать в когтях иллюзорной энергии. Иными словами, одного лишь теоретического знания, которое человек обретает, изучая Веды, недостаточно, чтобы стать неподверженным влиянию майи. Мы должны всегда оставаться под сенью лотосных стоп Господа и преданно служить Ему, тогда нам не будут страшны никакие опасности.

 

ТЕКСТ 5

 

вишводбхава-стхана-ниродха-карма те хй акартур ангикритам апй апавритах йуктам на читрам твайи карйа-каране

сарватмани вйатирикте ча вастутах

 

вишва — вселенной; удбхава — возникновения; стхана — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — деяние; те — Твое (о Господь); хи — поистине; акартух — непричастного; ангикритам — признаваемое (ведическими писаниями); апи — хотя; апавритах — не затрагиваемого (всей этой деятельностью); йуктам — как и должно быть; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; карйа- каране — в первопричине всего; сарва-атмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенной; ча — также; вастутах — в качестве изначальной субстанции. О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

 

ТЕКСТ 6

 

ведан йуганте тамаса тираскритан расаталад йо нри-туранга-виграхах пратйададе ваи кавайе ‘бхийачате

тасмаи намас те ‘витатхехитайа ити

 

ведан — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамаса — демоном, олицетворяющим невежество; тираскритан — похищенные; расаталат — из Расаталы (нижней планетной системы); йах — который (Верховный Господь); нритуранга-виграхах — принявший облик человеколошади; пратйададе — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийачате — попросившему об этом; тасмаи — Ему (Господу Хаягриве); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авитатха-ихитайа — тому, чья решимость непоколебима; ити — так.

 

В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

 

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда открыто людям, а иногда скрыто от них. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Но Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняют это знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — доверенный представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, Господь исполнил его желание.

 

ТЕКСТ 7

 

хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте. тад-рупа-грахана- нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо ‘вйавадханананйа-бхакти- йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам чодахарати.

 

хари-варше — в Хари-варше; ча — также; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-хари-рупена — в образе Нрисимхадевы; асте — пребывает; татрупа-грахана-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял образ Нрисимхи; уттаратра — позже; абхидхасйе — объясню; тат — тому; дайитам — самому дорогому; рупам — облику Господа; маха-пуруша-гуна-бхаджанах — вместилище всех достоинств, присущих великим душам (Махараджа Прахлада); маха-бхагаватах — величайший преданный; даитйа-данава-кула-тиртхи-каранашила-чаритах — тот, чьи деяния и качества были настолько возвышенны, что он освободил всех Дайтьев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах — Махараджа Прахлада; авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неустанным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаих — жителями Хари-варши; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь,        Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хариварши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

 

КОММЕНТАРИЙ: В молитвах Джаядевы Госвами, обращенных к десяти воплощениям Господа Кришны (Кешавы), каждая строфа содержит имя Господа, например: кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад- иша харе и кешава дхрита-вамана-рупа джайа джагад-иша харе. Слово джагад-иша указывает на Верховного Господа, владыку всех вселенных. Его изначальный облик — это облик двурукого Кришны, который держит флейту и пасет коров. В «Брахма-самхите» (5.29) говорится:

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша- лакшавритешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Отсюда мы узнаем, что Говинда, Кришна, — это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но изначальный Его облик — это Кришна, или Кешава.

 

Шукадева Госвами объясняет, что Господь Нрисимхадева явился в этот мир ради Махараджи Прахлады. Отец Прахлады, могущественный демон Хираньякашипу, жестоко мучил своего сына, и тот выглядел перед ним совершенно беспомощным. Поэтому, когда Махараджа Прахлада воззвал к Господу, Господь в тот же миг принял облик Нрисимхадевы, исполинского человекольва, и убил этого наводящего ужас демона. Кришна — изначальная личность, единственная и неповторимая, но, чтобы доставить удовольствие Своим преданным или осуществить тот или иной Свой замысел, Он принимает различные образы. Вот почему Джаядева Госвами, описывая разные воплощения и деяния Господа, в каждой молитве произносит имя изначальной Личности Бога, Кешавы.

 

ТЕКСТ 8

 

ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.

 

ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — Господу Нрисимхадеве; намах — поклон; теджах-теджасе — силе любой силы; авих-авирбхава — яви    Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демоническое стремление стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью; рандхайа рандхайа — уничтожь; тамах — невежество, присущее обитателям материального мира; граса — изгони; граса — изгони; ом — о Господь; сваха — подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в уме; бхуйиштхах — яви же Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, или семя, мантр, обращенных к Господу Нрисимхе.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар дал Махарадже Притху такое наставление:

 

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах тадван на рикта-матайо йатайо ‘пи руддха- срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

 

«Преданные, которые неустанно служат пальцам на лотосных стопах Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, сопряженных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, для них это невероятно трудно, и потому все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому мой тебе совет: посвяти себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

 

Каждое обусловленное живое существо в этом мире жаждет получить как можно больше материальных наслаждений. Ради этого ему все время приходится переселяться из одного тела в другое, и в каждом теле им движет необоримое желание наслаждаться плодами своих действий. Вырваться из круговорота рождения и смерти способен лишь тот, кто полностью свободен от желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти, или преданное служение, так:

 

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

 

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Пока человек не избавится от всех материальных желаний — желаний, рожденных из тьмы невежества, — он не сможет посвятить себя преданному служению Господу.

Поэтому мы всегда должны молиться Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворявшего материальные желания. Хиранйа значит «золото», а кашипу — «мягкая подушка» или «постель». Материалисты всегда стремятся окружить свое тело всевозможными удобствами, а для этого им нужно много золота. Хираньякашипу был типичным материалистом. Поэтому он причинял множество беспокойств великому преданному, Махарадже Прахладе, и в конце концов был убит Господом Нрисимхадевой. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен смиренно молиться Нрисимхадеве, как это делает здесь Махараджа Прахлада.

 

ТЕКСТ 9

 

свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки

 

свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — вселенной; кхалах — злобные (почти все); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — живые существа; шивам — о благополучии; митхах — между собой; дхийа — разумом; манах — умом; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховного Господа, которого невозможно постичь умом, интеллектом или органами чувств; авешйатам — пусть погрузится; нах — наш; матих

— разум; апи — поистине; ахаитуки — лишенный всякой корысти.

 

Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхактийогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

 

КОММЕНТАРИЙ: В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:

 

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

 

Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.

 

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто      встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».

 

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь чайтанья Махапрабху:

 

айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крипайа тава пада-панкаджа- стхита-дхули-садришам вичинтайа

 

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вишвасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи- вашах сарпах кхалах кена ниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.

 

Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать          другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «ШримадБхагаватам» (са ваи манах кришна-падаравиндайох). И в «Бхагавад- гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.

 

ТЕКСТ 10

 

магара-даратмаджа-витта-бандхушу санго йади сйад бхагават-прийешу нах йах прана-вриттйа паритушта атмаван

сиддхйатй адуран на татхендрийа-прийах

 

ма — не; агара — дом; дара — жена; атма-джа — дети; витта — деньги; бандхушу — среди друзей и родственников; сангах — общение или привязанность; йади — если; сйат — будет; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорог Верховный Господь; нах — нас; йах — который; прана-вриттйа — необходимым для жизни; паритуштах — удовлетворен; атма-ван — обуздавший ум и постигший свою духовную природу; сиддхйати — достигает успеха; адурат — очень скоро; на — не; татха — так; индрийа-прийах — тот, кто привязан к чувственным удовольствиям.

 

О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда Шри Кришну чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть человека, идущего путем сознания Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не предан Кришне и кто слишком привязан к материальному: к жене, детям, деньгам и прочему. Так и в этом стихе Махараджа Прахлада молит Верховного Господа избавить его от общества непреданных — тех, кто привязан к мирской жизни. Если у нас должна быть какая- то привязанность, говорит он в своей          молитве, то пусть это будет только привязанность к преданным.

 

Преданный не хочет, чтобы потребности его чувств становились чрезмерными. Безусловно, пока душа находится в материальном мире, ей необходимо поддерживать свое материальное тело, чтобы с его помощью можно было заниматься преданным служением. Поддерживать тело должным образом совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

 

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Преданным не подобает заниматься чревоугодием. Они должны питаться как можно проще, иначе их материальные привязанности будут лишь усиливаться и необузданные чувства вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тогда человек не сможет достичь истинной цели жизни

— развить в себе сознание Кришны.

 

ТЕКСТ 11

 

йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам тиртхам мухух самспришатам хи манасам харатй аджо ‘нтах шрутибхир гато ‘нгаджам

ко ваи на севета мукунда-викрамам

 

йат — с которыми (преданными); санга-лабдхам — к обретаемому благодаря общению; ниджа-вирйа-ваибхавам — к обладающему необыкновенным

могуществом; тиртхам — к святому месту (или к воде Ганги); мухух — снова и снова; самспришатам — тех, кто прикасается; хи — несомненно; манасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджах — верховный нерожденный; антах — внутрь (сердца); шрутибхих — через уши; гатах — вошедший; анга-джам — порожденное телом (грязь или инфекция); ках — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славным деяниям Мукунды, Верховной Личности Бога.

 

Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

 

КОММЕНТАРИЙ: Регулярно омываясь в        Ганге, человек может излечиться от многих болезней, однако таким образом невозможно очистить ум, который переполнен мирскими привязанностями и потому является источником всевозможной материальной скверны. Но кто непосредственно общается с

Верховным Господом, слушая о Его деяниях, тот изгоняет из своего ума всю скверну и очень скоро обретает сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) Сута Госвами подтверждает это:

 

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит-сатам

 

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, и Ему очень нравится, когда кто-то слушает о Его деяниях. Господь Сам очищает ум такого человека. Хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти: Он изгоняет из ума все нечистоты. Именно эти скопившиеся в уме нечистоты заставляют живое существо влачить материальное существование. Тот, кто очистил свой ум, сразу возвращается в свое изначальное положение — в сознание Кришны — и достигает таким образом высшей цели жизни. Поэтому все великие святые, идущие путем преданного служения, подчеркивают важность метода слушания. Шри чайтанья Махапрабху положил начало совместному пению мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому возможность услышать святое имя

Кришны, ибо, слыша звуки мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — живое существо очищается (чето-дарпана-марджанам). Вот почему во всех странах мира участники Движения сознания Кришны занимаются главным образом тем, что повторяют и поют мантру Харе Кришна.

 

Очищая свой ум повторением мантры Харе Кришна, человек постепенно развивает в себе сознание Кришны. Он читает «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «чайтанья-чаритамриту», «Нектар преданности» и все больше и больше очищается от материальной скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) сказано:

 

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

 

«Регулярно слушая «Бхагаватам» и служа чистому преданному, человек почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и тогда любовное служение Господу, чье величие воспевают в изысканных, божественных стихах, навеки утверждается в его сердце». Таким образом, просто слушая о великих деяниях Господа, преданный почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и ему открывается его изначальное положение — положение неотъемлемой частицы и вечного слуги Господа. Тот, кто преданно служит Господу, постепенно выходит из-под влияния гун страсти и невежества и начинает действовать исключительно в гуне благости. Такой человек становится счастливым и уверенно продвигается по пути сознания Кришны.

 

Все великие ачарьи призывают давать        людям возможность слушать о Верховном Господе, ибо каждый, кто слушает о Нем, непременно достигнет совершенства. Чем больше мы очищаем свое сердце от скверны материальных привязанностей, тем больше нас привлекает имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты и деяния. Этот принцип положен в основу Движения сознания Кришны.

 

ТЕКСТ 12

 

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

 

йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — лишенное корысти; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлением; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — бегающего; бахих — снаружи.

 

В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

 

КОММЕНТАРИЙ: Как объясняется в следующем стихе, Кришна — изначальный источник всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна Сам говорит об этом:

 

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

 

«Живые существа, населяющие материальный мир, — это Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому тот, кто пробудил свое изначальное сознание, сознание Кришны, обладает, хотя и в незначительной степени, всеми достоинствами Кришны. Практикуя девять видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), человек очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. Иными словами, в нем пробуждается изначально присущее ему сознание Кришны.

 

В «чайтанья-чаритамрите», в восьмой         главе Ади-лилы, перечислены некоторые качества преданных. Например, там говорится, что Шри Пандит Харидас отличался благонравием, снисходительностью, был умиротворен, великодушен и серьезен. Кроме того, его слова и поступки приносили всем радость, он был очень терпелив, ко всем относился с уважением и заботился о благе каждого. В нем не было и капли двуличия, и он никогда не совершал ничего предосудительного. Все это качества Самого Кришны, поэтому они естественным образом проявляются у любого, кто становится преданным Кришны. Шри Кришнадас Кавираджа, автор «чайтаньячаритамриты», говорит, что вайшнав проявляет все лучшие качества и что только по этим качествам можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадас Кавираджа перечисляет двадцать шесть качеств вайшнава: 1) он очень добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) правдив, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) мягок, 8) всегда чист, 9) не имеет материальной собственности, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) всегда умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) свободен от материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) владеет своими чувствами, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) неподвержен влиянию иллюзорной энергии Господа, 19) выражает почтение каждому, 20) не стремится к тому, чтобы его почитали, 21) очень серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив.

 

ТЕКСТ 13

 

харир хи сакшад бхагаван шариринам атма джхашанам ива тойам ипситам хитва махамс там йади саджджате грихе

тада махаттвам вайаса дампатинам

 

харих — Господь; хи — несомненно; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; шариринам — всех живых существ, воплощенных в материальном теле; атма — душа; джхашанам — обитателей вод; ива — как; тойам — водный простор; ипситам — желанен; хитва — покидая; махан — великая душа; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; грихе — к семейной жизни; тада — тогда; махаттвам — величие; вайаса — возрастом; дам-патинам — мужа и жены.

 

Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

 

КОММЕНТАРИЙ: Крокодилы — свирепые хищники, однако на суше они гораздо слабее, чем в воде. Оказавшись вне родной стихии, они не могут проявить свою природную силу. Подобно этому, каждое живое существо является неотъемлемой частицей всепроникающей Сверхдуши (Параматмы), источника всех индивидуальных душ. Когда живое существо сохраняет связь со всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, оно проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою истинную      силу, находясь в воде. Иными словами, подлинное величие живых существ проявляется тогда, когда они находятся в духовном мире и занимаются духовной деятельностью. Многие семейные люди владеют знанием Вед, но, несмотря на это, привязываются к семейной жизни и теряют духовную силу; поэтому здесь их сравнивают с крокодилом, вылезшим из воды. Такие «знатоки Вед» ничем не лучше темных, полуграмотных молодоженов, которые превозносят друг друга, очарованные своей преходящей красотой. Только круглые невежды могут видеть в этом какое-то величие.

 

Итак, каждый должен искать покровительства Высшей Души, источника всех живых существ, а не тратить время на так называемые радости мирской семейной жизни. Веды разрешают человеку вести эту убогую жизнь только до пятидесяти лет, после чего следует оставить семью и принять ванапрастху (то есть отойти от мирских дел и заняться постижением духовной науки) либо санньясу (отречься от мира и во всем положиться на Верховную Личность Бога).

 

ТЕКСТ 14

 

тасмад раджо-рага-вишада-манйу- мана-сприха-бхайадаинйадхимулам хитва грихам самсрити-чакравалам

нрисимха-падам бхаджатакутобхайам ити

 

тасмат — поэтому; раджах — страсти или материальных желаний; рага — привязанности к материальному; вишада — разочарования; манйу — гнева; манасприха — стремления к почету; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимулам — коренную причину; хитва — отвергнув; грихам — семейную жизнь; самсритичакравалам — круговорот рождения и смерти; нрисимха-падам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акутах- бхайам — избавляющему от страха; ити — так.

 

Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

 

ТЕКСТ 15

 

кетумале ‘пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа праджапатер духитриинам путранам тад-варша-патинам пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте винипатанти.

 

кетумале — в Кетумала-варше; апи — тоже; бхагаван — Бог, Верховная Личность (Господь Вишну); камадева-сварупена — в образе Камадевы (Прадьюмны); лакшмйах — богини процветания; прийа- чикиршайа — желая доставить удовлетворение; праджапатех — Праджапати; духитриинам — дочерей; путранам — сыновей; тат- варша-патинам — правителей той земли; пуруша-айуша — временем человеческой жизни (примерно сто лет);          ахах-ратра — дней и ночей; парисанкхйананам — равных количеств; йасам — которых (дочерей); гарбхах — зародыши; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; маха-астра — великого оружия (диска); теджаса — сиянием; удведжита-манасам — тех, чьи умы возбуждены; видхвастах — погубленные; вйасавах — мертвые; самватсара-анте — в конце года; винипатанти — выпадают.

 

Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.

 

КОММЕНТАРИЙ: Камадева, о котором идет речь в этом стихе, участвует в играх Кришны как Его сын Прадьюмна и принадлежит к вишну-таттве. Объясняя это, Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

 

камадева-стхитам вишнум упасте шри рати-стхита камадевам ратиш чапи

вишнос ту пракритам танум

 

«Богиня процветания Шри, приняв облик Рати, поклоняется Господу Вишну, воплотившемуся в облике Камадевы. Камадева, которому служит Рати, есть материальное воплощение Вишну». Хотя этот Камадева принадлежит к вишнутаттве, тело у Него не духовное, а материальное. Иначе говоря, становясь Прадьюмной, или Камадевой, Господь Вишну воплощается в материальном теле, однако деятельность Его при этом остается духовной. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовно при любых обстоятельствах. Философы- майявади считают материальным даже тело Господа Кришны, но, независимо от их мнения, деятельность Господа не перестает быть духовной.

 

ТЕКСТ 16

 

атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока- лилайа кинчидуттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам рамайанн индрийани рамайате.

 

атива — очень; су-лалита — прекрасных; гати — движений; виласа — развлечений; виласита — проявленных; ручира — радостных; хаса-леша — нежных улыбок; авалока-лилайа — игривыми взорами; кинчит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхру-мандала — бровями; субхага — несущего благо; вадана- аравинда-шрийа — красотой лотосоподобного лица; рамам — богиню процветания; рамайан — радующий; индрийани — чувства; рамайате — радует.

 

Движения Господа Камадевы                       [Прадьюмны] очень грациозны. У Него

очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

 

ТЕКСТ 17

 

тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви самватсарасйа ратришу праджапатер духитрибхир упетахахсу ча тад-бхартрибхир упасте идам чодахарати.

 

тат — того; бхагаватах — Верховного Господа; майа-майам — исполненного нежности к преданным; рупам — облик; парама — высший; самадхи-йогена — полностью сосредоточив ум на служении Верховному Господу; рама — богиня процветания; деви — богиня; самватсарасйа — Самватсары; ратришу — ночами; праджапатех — Праджапати; духитрибхих — с дочерьми; упета — соединенными; ахахсу — днями; ча — также; тат-бхартрибхих — с божествами дней; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.

 

Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

 

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово майамайам нужно понимать не так, как его толкуют майявади. Помимо значения «иллюзия», у слова майа есть еще значение «нежность». Мать, охваченную нежностью к своему ребенку, называют майамайа. В каком бы образе Господь Вишну ни воплощался, Он всегда исполнен любви и нежности к Своим преданным. Так что в этом контексте слово майамайам означает «исполненный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, пишет, что майамайам может также означать крипапрачурам, «необычайно милостивый». То же самое утверждает Шрила Вирарагхава: майа- прачуранатмийа-санкалпена паригрихитам итй артхах джнана-парйайо ‘тра майа-шабдах — словом майамайа называют того, кто испытывает к близкому другу очень нежные чувства. А Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что слово майамайам образовано сочетанием слов майа и амайам. Согласно его объяснению, эти слова указывают на то, что живое существо страдает от тяжелой болезни, вызванной иллюзией, а Господь всегда стремится освободить Своего преданного из сетей майи, исцелить его от этой болезни.

 

ТЕКСТ 18

 

ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хришикешайа сарва-гуна- вишешаир вилакшитатмане акутинам читтинам четасам вишешанам чадхипатайе шодашакалайа ччхандо-майайанна- майайамрита-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат.

 

ом — о Господь; храм хрим хрум —    семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение было успешным; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хришикешайа — Хришикеше, повелителю чувств; сарва-гуна — всех божественных качеств; вишешаих — с разновидностями; вилакшита — отмеченной; атмане — душе (всех живых существ); акутинам — всех видов деятельности; читтинам — всех видов знания; четасам — функций ума, например решимости и умственных усилий; вишешанам — объектов приложения каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — повелителю; шодаша-калайа — тому, частями которого являются шестнадцать первичных элементов творения (пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа — который наслаждается всеми ведическими ритуалами; анна- майайа — кто заботится о всех живых существах, обеспечивая их всем необходимым для жизни; амрита-майайа — тому, кто дарует вечную жизнь; сарва-майайа — тому, кто всепроникающ; сахасе —

могущественному; оджасе — дающему силу чувствам; балайа — дающему силу телу; кантайа — верховному супругу или господину всех живых существ; камайа — тому, кто дает преданным все необходимое; намах — почтительный поклон; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем и ночью или и в этой, и в следующей жизни); бхуйат — пусть будет удача во всем.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

 

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подробно объясняет смысл слова майамайа: здесь названы различные проявления милости Господа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: энергия Всевышнего проявляет себя по-разному. В этом стихе о Господе говорится как о первоисточнике всего сущего, в том числе нашего тела, чувств, ума, деятельности, разного рода способностей, физической и душевной силы, а также стремления обеспечить себя всем необходимым для жизни. Проявления энергии Господа можно видеть повсюду. Например, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.8), вкус воды — это тоже Кришна (расо ‘хам апсу каунтейа). Кришна — основа всего, что мы видим вокруг.

 

Эта выражающая почтение Господу молитва, которую сложила богиня процветания, Рама, заключает в себе огромную духовную силу. Повторяя ее под руководством духовного учителя, каждый получает возможность стать чистым, совершенным преданным Господа. Можно начать повторять эту мантру, чтобы полностью освободиться из материального плена, а после освобождения можно продолжать повторять ее, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Все мантры, которые мы повторяем в этой жизни, мы, безусловно, сможем повторять и в следующей. Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):

 

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

 

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно и падая предо Мной ниц в глубоком почтении, эти возвышенные души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Преданного, который повторяет в этой жизни маха-мантру или любую другую авторитетную мантру и продолжает повторять ее в следующей жизни, называют словом нитйа-йуктопасака.

 

ТЕКСТ 19

 

стрийо вратаис тва хришикешварам свато хй арадхйа локе патим ашасате ‘нйам тасам на те ваи парипантй апатйам

прийам дханайумши йато ‘сва-тантрах

 

стрийах — женщины; вратаих — соблюдением постов и других обетов; тва — Тебя; хришикешварам — Верховного Господа, повелителя чувств; сватах — по Твоей воле; хи — несомненно; арадхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; ашасате — просят; анйам — другого; тасам — тех (женщин); на — не; те — они (мужья); ваи — поистине; парипанти — опекают; апатйам — потомство; прийам — очень дорогое; дхана — богатство; айумши — продолжительность жизни; йатах — потому что; асватантрах — зависимы.

 

О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова богини Лакшмидеви (Рамы) проникнуты жалостью к тем женщинам, которые поклоняются Господу, стремясь обрести хорошего мужа. Они мечтают о детях, богатстве, долгой жизни и прочих благах, которые сделают их счастливыми, однако зачастую все складывается совсем иначе. Их так называемые мужья находятся во власти законов материального мира, установленных Верховной Личностью Бога. Нередко бывает, что человек, зависящий от последствий своих прошлых поступков, не в состоянии дать жене и детям даже самое необходимое, не говоря уже о богатстве и долгой жизни. Поэтому единственный настоящий супруг любой женщины — это Кришна, верховный супруг. Гопи, будучи душами свободными от материальной скверны, понимали это и потому, отвергнув своих земных мужей, избрали своим истинным мужем Кришну. Кришна — истинный муж не только гопи, но и всех остальных душ. Каждый должен уяснить, что Кришна — муж всех живых существ. Согласно «Бхагавад-гите», все живые существа — это пракрити (женское начало), а не пуруша (мужское начало).      Слово пуруша в «Бхагавад-гите» (10.12) указывает исключительно на Кришну:

 

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

 

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель и очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность. Ты — предвечный Господь, трансцендентный и нерожденный, и Ты — живущая во всем красота».

 

Кришна — изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, Кришна — это тот, кто наслаждается, а живые существа призваны доставлять Ему наслаждение. Поэтому любая женщина, которая ищет себе материального мужа, способного защитить ее, а также любой мужчина, желающий стать мужем той или иной женщины, находятся во власти иллюзии. Обязанность мужа — надежно защищать жену и детей и обеспечивать их всем необходимым. Однако материальный муж не способен на это, ибо он связан своей кармой. Кармана даиванетрена: условия жизни, в которых он оказывается, определяются его прошлыми поступками. Поэтому тот, кто самонадеянно думает, что может надежно защитить свою жену, заблуждается. Единственный муж — это Кришна, а значит, материальные супружеские отношения не могут быть абсолютными. Впрочем, Кришна очень милостив: поскольку у нас есть желание иметь мужа или жену, Он дает мужчине так называемую жену, а женщине — так называемого мужа, чтобы они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхунджитха — каждому Господь выделяет его долю. Но при этом все живые существа относятся к пракрити, то есть имеют женскую природу, и единственный их муж — Кришна.

 

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

 

ч.-ч., Ади, 5.142
Кришна — это изначальный господин, или муж, каждого, а все остальные живые существа, приняв облик так называемых мужей или жен, действуют, послушные Его воле. Так называемый муж может предаваться со своей женой чувственным наслаждениям, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, поэтому именно Он является истинным мужем.

 

ТЕКСТ 20

 

са ваи патих сйад акутобхайах свайам самантатах пати бхайатурам джанам са эка эветаратха митхо бхайам

наиватма-лабхад адхи манйате парам

 

сах — он; ваи — действительно; патих — муж; сйат — был бы; акутах-бхайах — тот, кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах — полностью; пати — защищает; бхайа- атурам — охваченного   страхом; джанам — человека; сах — он; эках — один; эва — только; итаратха — иначе; митхах — взаимно; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; атма-лабхат — чем постижение Тебя; адхи — выше; манйате — признается; парам — другое.

 

Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-либо покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.

 

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признает своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны.

 

ТЕКСТ 21

 

йа тасйа те пада-сарорухарханам никамайет сакхила-кама-лампата тад эва расипситам ипсито ‘рчито

йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате

 

йа — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; пада-сароруха — лотосным стопам; арханам — поклонение; никамайет — страстно желает; са — она; акхилакама-лампата — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; раси — воздаешь; ипситам — другое благословение; ипситах — желанный; арчитах — достойный поклонения; йат — из-за которого; бхагна-йачна — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

 

О Господь, Ты без промедления         исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:

 

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

 

Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.

 

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите»

(7.16) Кришна говорит:

 

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

 

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения

Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Арта и артхартхи, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакамабхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: ударах сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:

 

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

«человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».

 

Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад- гите» (7.20) Кришна говорит:

 

камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа

пракритйа нийатах свайа

 

«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».

 

Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.

 

ТЕКСТ 22

 

мат-праптайе ‘джеша-сурасурадайас тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах рите бхават-пада-парайанан на мам

виндантй ахам твад-дхридайа йато ‘джита

 

мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах — аскезе; аиндрийе дхийах — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; рите — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хридайа — чье сердце; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.

 

О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам дехи рупам дехи рупаватибхарйам дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.

 

Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавадгите» (7.23) сказано: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (сришти-стхити-пралайа- садхана-шактир эка).

 

ТЕКСТ 23

 

са твам мамапй ачйута ширшни вандитам карамбуджам йат твад-адхайи сатватам бибхарши мам лакшма варенйа майайа

ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити

 

сах — вот; твам — Ты; мама — на мою; апи — тоже; ачйута — о непогрешимый; ширшни — на голову; вандитам — тот, которому поклоняются; кара-амбуджам — лотосоподобную руку; йат — который;     тват — Тобой; адхайи — положена; сатватам — на голову преданных; бибхарши — хранишь; мам — меня; лакшма — как знак на Твоей груди; варенйа — о достойный поклонения; майайа — с обманом; ках — кто; ишварасйа — необычайно могущественного повелителя; ихитам — желание; ухитум — постичь логическим путем; вибхух — способен; ити — так.

 

О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.

 

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах часто говорится, что Верховный Господь любит Своих преданных больше, чем собственную супругу, которая всегда пребывает на Его груди. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) сказано:

 

на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах на ча санкаршано на шрир

наиватма ча йатха бхаван

 

Кришна объясняет, что Его преданные слуги дороже Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (первопричина творения), богиня процветания и даже чем Он Сам. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:

 

немам виринчо на бхаво на шрир апй анга-самшрайа прасадам лебхире гопи

йат тат прапа вимуктидат

 

Верховный Господь, который может даровать освобождение любому, оказал гопи большую милость, чем Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания — Своей законной супруге, которая всегда находится подле Него. То же самое утверждается и в еще одном стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):

 

найам шрийо ‘нга у нитанта-ратех прасадах свар-йошитам налина-гандха-ручам куто ‘нйах расотсаве ‘сйа бхуджа-данда-грихита-кантха- лабдхашишам йа удагад враджа-валлавинам

 

«Господь даровал гопи такие благословения, которых не могли снискать ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. На долю гопи выпала небывалое счастье: во время танца раса Господь, необычайно милостивый к ним, клал руки им на плечи и танцевал с каждой из них. Никто не сравнится с гопи, снискавшими беспричинную милость Господа».

 

В «чайтанья-чаритамрите» сказано, что      истинная милость Верховной Личности Бога доступна лишь тем, кто идет по стопам гопи. Даже богиня процветания не смогла снискать ту же милость, что и гопи, хотя многие годы предавалась суровой аскезе. Об этом шла речь в беседе между Господом чайтаньей Махапрабху и Венкатой Бхаттой, которая приводится в «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.111 — 131).

 

Господь спросил Венкату Бхатту: «Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны, и, безусловно, она — самая целомудренная женщина на свете. А Мой повелитель — это Господь Шри Кришна, пастушок, пасущий коров. Почему же такая верная жена, как Лакшми, ищет общества Моего Господа? Ради того чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцендентного счастья Вайкунтхи и очень долго подвергала себя суровой аскезе, исполняя бесчисленные обеты и предписания шастр «.

 

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна — одна и та же личность, однако игры Кришны доставляют преданным больше блаженства, ибо они исполнены особой прелести. Все шакти Кришны получают от этих развлечений огромное удовольствие. И поскольку Кришна — это Сам Нараяна, общаясь с Ним, Лакшми не нарушила бы супружеской верности. Напротив, то, что богиня процветания пожелала общаться с Господом Кришной, было очень забавно. Она знала, что, общаясь с Кришной, не нарушит верности своему супругу и при этом сможет наслаждаться танцем раса. Что плохого в том, что она хотела приятно провести время с Кришной? Почему Ты говоришь об этом таким шутливым тоном?»

 

На это Господь чайтанья Махапрабху сказал: «Я знаю, что богиня процветания не совершила ничего предосудительного, и все же ей не удалось поучаствовать в танце раса. Так говорят богооткровенные писания. С другой стороны, мудрецы, знатоки Вед, встретились с Господом Рамачандрой в Дандакаранье и, совершив много аскетических подвигов, в конце концов получили возможность участвовать в танце раса. Так почему же Лакшми, богиня процветания, не получила этой возможности?»

 

«Для меня это остается загадкой, — отвечал Венката Бхатта. — Я обыкновенное живое существо, сила моего разума ограниченна, и, кроме того, меня постоянно чтонибудь беспокоит. Разве могу я проникнуть в тайну игр Верховного Господа? Его игры в миллионы раз глубже океана».

 

Тогда Господь чайтанья произнес: «У Господа Кришны есть особое, только Ему присущее свойство: Он привлекает сердца всех живых существ сладостью супружеских отношений с Ним. Идя по стопам обитателей Враджалоки, или Голоки Вриндаваны, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Однако сами обитатели Враджалоки не знают, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Жители Вриндавана — Махараджа Нанда, Яшода-деви, гопи — относятся к Кришне не как к Верховному Господу, а как к своему сыну или возлюбленному. Яшода, считая Кришну своим сыном, иногда привязывает Его к ступе. Пастушки, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. На Голоке Вриндаване все любят Кришну и хотят только одного — общаться с Ним».

 

Итак, общаться с Кришной может только     тот, кого щедро одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если мы хотим, чтобы нас освободил Сам Кришна, мы должны служить жителям Вриндавана, чистым преданным Господа.

 

ТЕКСТ 24

 

рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам тад- варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.

 

рамйаке ча — также в Рамьяка-варше; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прийа-тамам — лучшей; матсйам — рыбы; аватара-рупам — воплощение в облике; тат-варша-пурушасйа — правителя той земли; манох — Ману; прак — ранее (в конце Чакшуша- манвантары); прадаршитам — явленное; сах — тот (Ману); иданим апи — вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена — возвышенным преданным служением; арадхайати — поклоняется (Верховной Личности Бога); идам — это; ча

— и; удахарати — произносит.

 

Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары]

Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.

 

ТЕКСТ 25

 

ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе балайа махаматсйайа нама ити.

 

ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа — первому по счету (воплощению); намах — почтительный поклон; саттвайа — чистому духу; пранайа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей душевной силы; балайа — источнику физической силы; маха-матсйайа — воплощению в облике гигантской рыбы; намах — почтительный поклон; ити — так.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.

 

КОММЕНТАРИЙ: В песне Шрилы Джаядевы Госвами есть такие слова:

 

пралайа-пайодхи-джале дхритаван аси ведам вихита-вахитра-чаритрам акхедам

кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе

 

Вскоре после сотворения вселенной весь мир погрузился в воды потопа, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в облике гигантской рыбы. Поэтому Ману называет Господа Матсью мукхьятамой, первым из всех воплощений. Тело обычной рыбы         состоит из гун страсти и невежества, однако следует понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью духовно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своих изначальных божественных свойств. Поэтому здесь употреблено слово саттвайа — «чистая, трансцендентная благость». Оно приложимо ко всем воплощениям Господа. У Верховного Господа множество воплощений: Вараха-мурти (воплощение в образе вепря), Курма-мурти (воплощение в образе черепахи), Хаягрива-мурти (воплощение в образе лошади) и т.д., однако мы ни в коем случае не должны считать Их материальными. Они всегда находятся на уровне шуддха-саттвы — чистой, трансцендентной благости.

 

ТЕКСТ 26

 

антар бахиш чакхила-лока-палакаир адришта-рупо вичарасй уру-сванах са ишварас твам йа идам ваше ‘найан

намна йатха дарумайим нарах стрийам

 

антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; акхила-лока-палакаих — правителями разных планет, царств и стран; адришта- рупах — невидимый; вичараси — перемещаешься; уру — мощные; сванах — издающий звуки (ведические мантры ); сах — Он; ишварах — верховный повелитель; твам — Ты; йах — который; идам — это; ваше — под власть; анайат — привел; намна — названиями, такими, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатха — словно; дару-майим — сделанную из дерева; нарах — человек; стрийам — куклу.

 

О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога пребывает и внутри, и вовне всего (антар бахих). Чтобы увидеть присутствие Господа внутри и вовне, нужно избавиться от иллюзии, порожденной Его внешней энергией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объясняет, что Кришна появляется в этом мире подобно загримированному актеру на сцене (нато натйадхаро йатха). В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в сердце, и вне его. Находясь как Сверхдуша в сердцах всех живых существ, Он дает им советы и наблюдает за их действиями. Но недалекие люди не понимают этого и говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».

 

Все живые существа подчиняются воле Верховной Личности Бога, так же как куклы повинуются кукольнику или жена мужу. Женщину сравнивают с деревянной куклой (дарумайи) в руках кукольника, потому что она по природе своей несамостоятельна. Женщина всегда должна подчиняться мужчине. Тем не менее есть определенная категория женщин, которые, движимые гордыней, стремятся ни от кого не зависеть.

Но на самом деле, как объясняет       Кришна в «Бхагавад-гите», не только женщины, а вообще все живые существа имеют женскую природу (пракрити) и потому зависят от Верховного Господа (апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам). Живое существо никогда не бывает независимым — всегда, при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создал четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и велел каждому выполнять обязанности, предписанные для его сословия. Таким образом, все люди в обществе всегда подчиняются власти Верховного Господа. Но, несмотря на это, встречаются глупцы, отрицающие существование Бога.

 

Постичь свою духовную природу — значит осознать свою зависимость от Господа. Обретя это знание, человек прозревает: он вручает себя Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, до тех пор пока живое существо не предастся лотосным стопам Господа, оно будет оставаться под властью материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Никто в материальном мире не может отрицать свое подвластное положение. Все так или иначе подчиняются власти Верховного Господа, Нараяны, пребывающего за пределами материального мира. Это подтверждает следующая мантра из Вед: эко ха ваи нарайана асит. Те, кому недостает разума, думают, что Нараяна подобен обыкновенным существам, обитателям материального мира. Не понимая истинной, изначальной природы живых существ, недалекие люди выдумывают такие понятия, как даридра-нараяна, свами-нараяна или митхья-нараяна. Но на самом деле Нараяна — верховный повелитель, господин всех и каждого, и, поняв это, человек постигнет свою изначальную, духовную природу.

 

ТЕКСТ 27

 

йам лока-палах кила матсара-джвара хитва йатанто ‘пи притхак саметйа ча патум на шекур дви-падаш чатуш-падах

сарисрипам стхану йад атра дришйате

 

йам — которого (Тебя); лока-палах — великие правители вселенной (начиная с Господа Брахмы); кила — ведь (не говоря уже о других); матсара-джварах — охваченные лихорадкой зависти; хитва — отвергнув; йатантах — прилагающие усилия; апи — даже; притхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; патум — защитить; на — не; шекух — смогли; дви-падах — двуногих; чатух-падах — четвероногих; сарисрипам — пресмыкающихся; стхану — неподвижное; йат — которое; атра — здесь (в материальном мире); дришйате — доступно взору.

 

О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т.п..], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.

 

КОММЕНТАРИЙ: Среди материалистов считается престижным соперничать с Богом.

Когда современные горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живые организмы, они делают это лишь из желания бросить вызов могуществу и таланту Творца. Это называется иллюзией. Такая иллюзия существует даже на высших планетах вселенной, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. Каждый в этом мире, несмотря на все свои неудачи, полон гордыни и самомнения. Когда участники Движения сознания Кришны встречаются с разного рода филантропами, которые якобы стремятся помогать бедным, в ответ они слышат: «Вы лишь впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». К сожалению, своими жалкими усилиями, будь то индивидуальными или совместными, эти так называемые благотворители не способны решить ничьих проблем.

 

Некоторые люди, именующие себя свами, считают каждого бедняка даридранараяной, воплощением Господа в образе нищего, и организуют кампании помощи голодающим. Они предпочитают служить не изначальному, Верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Какой смысл служить Господу Нараяне? Лучше помогите голодным». Такие материалисты могут действовать в одиночку, а могут объединяться в организации вроде ООН, но в любом случае им никогда не удастся накормить всех голодных. Это способен сделать только Бог, Верховная Личность, который заботится о миллионах людей, животных, птиц, деревьев — обо всех живых существах. Эко бахунам йо видадхати каман: один Верховный Господь обеспечивает остальные живые существа всем необходимым. Как правило, только асуры (демоны) пытаются посягать на власть Верховной Личности Бога, Нараяны. Но иногда случается и так, что суры (преданные) тоже попадают под влияние иллюзорной энергии и провозглашают себя владыками и хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «ШримадБхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает, как Господь Брахма и царь Индра возгордились и Кришна проучил их.

 

ТЕКСТ 28

 

бхаван йугантарнава урми-малини кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим майа сахору крамате ‘джа оджаса

тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити

 

бхаван — о Господь; йуга-анта-арнаве — в водах потопа, наступающего в конце эпохи; урми-малини — в котором ряды больших волн; кшоним — планету Земля; имам — эту; ошадхи-вирудхам — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилище; майа — мной; саха — с; уру — далеко; крамате — странствуешь; аджа — о нерожденный; оджаса — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — вселенной; прана-гана-атмане — источнику всей жизни; намах — почтительный поклон; ити — так.

 

О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

 

КОММЕНТАРИЙ: Завистливые люди не могут по достоинству оценить удивительные деяния Господа, связанные с сотворением, поддержанием и уничтожением вселенной. Проникнуть в суть этих     явлений могут только преданные. Преданный видит руку Господа во всех удивительных явлениях природы. В

«Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

 

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». За всеми удивительными преобразованиями в природе следит Верховный Господь. Завистливые люди не понимают этого, но любой преданный, даже не очень опытный и образованный, знает, что за всеми природными явлениями стоит Верховное Существо.

 

ТЕКСТ 29

 

хиранмайе ‘пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питри-ганадхипатир упадхавати мантрам имам чануджапати.

 

хиранмайе — в Хиранмайя-варше; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; курма-танум — облик черепахи; бибхранах — проявляющий; тасйа — Его (Верховного Господа); тат — так; прийа-тамам — самому дорогому; танум — образу; арйама — Арьяма, главный из жителей Хиранмайяварши; саха — с; варша-пурушаих — людьми той земли; питри- гана-адхипатих — главный среди питов; упадхавати — поклоняется, занимаясь преданным служением; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.

 

Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играет слово прийатама — «самый дорогой». Каждому преданному особенно дорог какой-то определенный облик Господа. Некоторые материалистичные люди думают, что воплощения Бога в образе черепахи, вепря или рыбы не слишком красивы. Такие люди не знают, что, какой бы облик ни принял Господь, Он всегда обладает всеми совершенствами Личности Бога. Одно из этих совершенств — ни с чем не сравнимая красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы. Именно так думают преданные. Непреданные же считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными существами и потому делят их на красивые и некрасивые. Преданный поклоняется тому или иному воплощению Господа потому, что ему больше всего нравится видеть Господа именно в этом облике. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Господь вечно юн и прекрасен. Те, кто искренне поклоняется какому-либо воплощению Господа, всегда восхищаются Его красотой и преданно служат Ему.

 

ТЕКСТ 30

 

ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайанупалакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо ‘вастханайа намас те.

 

ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акупарайа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуна-вишешанайа — чье тело состоит из шуддха- саттвы, трансцендентной благости; анупалакшитастханайа — тому, чье местонахождение невозможно определить; намах — почтительный поклон; варшмане — Тебе, неподвластному времени, хотя и самому старшему; намах — почтительный поклон; бхумне — великому, который может перемещаться повсюду; намах намах — многочисленные поклоны; авастханайа — прибежищу всего сущего; намах — почтительный поклон; те — Тебе.

 

О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высшей планете духовного мира, и в то же время Он присутствует повсюду. Такое возможно только для Верховного Господа, ибо только Он в полной мере обладает всеми совершенствами. В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Господь всепроникающ: ишварах сарва-бхутанам хриддеше ‘рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.15) Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 31

 

йад-рупам этан ниджа-майайарпитам артха-сварупам баху-рупа-рупитам санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат

тасмаи намас те ‘вйападеша-рупине

 

йат — которого; рупам — облик; этат — этот; ниджа-майайа арпитам — проявленный Твоей личной энергией; артха-сварупам — весь видимый космос; бахурупа-рупитам — проявленный во множестве форм; санкхйа — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатха — ложно; упаламбханат — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авйападеша — невозможно определить путем размышлений; рупине — чей истинный облик.

 

О Господь, весь видимый космос — это        проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

 

КОММЕНТАРИЙ: Философы- майявади считают, что реально существует только вселенский облик Господа, а Его личностный облик иллюзорен. Понять, в чем их ошибка, можно на простом примере. Огонь состоит из трех компонентов: тепла и света, которые представляют собой его энергию, а также самого пламени. Каждому ясно, что огонь реален и что тепло и свет — это проявления энергии огня. Сами по себе они не имеют формы, и в этом смысле они нереальны. Только пламя обладает формой, — стало быть, форма пламени — это также форма его тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйактамуртина — «В Своей непроявленной ипостаси Я пронизываю всю вселенную». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Далее в «Бхагавад- гите» Господь говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Весь материальный мир покоится на энергии Кришны — материальной и духовной (пограничной), — но, поскольку тело Кришны не относится к этим проявлениям Его энергии, Он не присутствует в материальном мире лично. Эта непостижимая способность Верховного Господа по-разному проявлять Свою энергию называется ачинтья-шакти. Постичь истинный облик Господа сможет только тот, кто станет Его преданным.

 

ТЕКСТ 32

 

джарайуджам сведаджам андаджодбхидам чарачарам деварши-питри-бхутам аиндрийам дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра- двипа-грахаркшетй абхидхейа эках

 

джарайу-джам — рожденное из чрева; сведа-джам — рожденное из пота; анда-джа — рожденное из яйца; удбхидам — и вышедшее из земли; чара-ачарам — движущееся и неподвижное; дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — жители Питрилоки; бхутам — совокупность материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли; аиндрийам — совокупность чувств; дйаух — высшие планетные системы; кхам — небо; кшитих — средние планеты; шаила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двипа — острова; граха-рикша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейах — тот, кого следует по-разному называть; эках — один.

 

О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе решительно отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа, согласно которой реально существует только дух, Брахман, а проявленный материальный мир со всем его многообразием нереален, иллюзорен. Нет ничего нереального. Что-то может быть постоянным, а что-то — временным, но и постоянное, и временное реально существует. Если, например, человек какое-то время гневается, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Точно так же все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни, временно, но реально.

 

В этом стихе объясняется, что разные живые существа появляются на свет поразному. Одни рождаются из чрева матери, другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота, третьи вылупляются из яиц, четвертые вырастают из земли. Условия, в которых рождается живое существо, зависят от его прошлых действий (кармы). Тело живого существа материально, но отнюдь не иллюзорно. Разве кто-нибудь согласится с утверждением, что, поскольку материальное тело иллюзорно, можно безнаказанно совершать убийство? Мы получаем свои временные тела в соответствии с нашей кармой и должны оставаться в них, чтобы испытать уготованные нам радости и страдания. Было бы ошибкой считать, что наши тела иллюзорны — просто они существуют временно. Иными словами, энергия Верховного Господа вечна, как вечен и Сам Господь, только иногда она проявлена, а иногда нет. Именно эту идею выражает ведический афоризм:

сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман».

 

ТЕКСТ 33

 

йасминн асанкхйейа-вишеша-нама- рупакритау кавибхих калпитейам санкхйа йайа таттва-дришапанийате

тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити

 

йасмин — в котором (Верховном Господе); асанкхйейа — бесчисленных; вишеша — конкретных; нама — имен; рупа — форм; акритау — в обладающем телесными признаками; кавибхих — великими учеными; калпита — мыслимо; ийам — это; санкхйа — число; йайа — которым; таттва — истины; дриша — познанием; апанийате — извлекается; тасмаи — Ему; намах — почтительный поклон; санкхйанидаршанайа — являющему знание чисел; те — Тебе; ити — так.

 

О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

 

КОММЕНТАРИЙ: На протяжении многих миллионов лет философы и естествоиспытатели, пытаясь объяснить устройство вселенной, проводят разные вычисления и выдвигают всякого рода теории. Но когда так называемый ученый или философ умирает, его основанная на          догадках исследовательская работа неизбежно прерывается, а законы природы продолжают действовать как и прежде.

 

За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается многим изменениям, и в конце концов вся вселенная распадается на материальные элементы и переходит в непроявленное состояние. Таким образом, природа постоянно меняется и разрушается (бхутва бхутва пралийате). Ученые-материалисты пытаются изучать законы природы, не зная, что она действует, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:

 

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

 

Сейчас материальный космос проявлен, но со временем он будет уничтожен и многие миллионы лет просуществует в непроявленном состоянии, после чего будет снова сотворен. Таковы законы природы.

 

ТЕКСТ 34

 

уттарешу ча курушу бхагаван йаджна-пурушах крита-вараха-рупа асте там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти- йогенопадхавати имам ча парамам упанишадам авартайати.

 

уттарешу — на севере; ча — также; курушу — в области, называемой Куру; бхагаван

— Бог, Верховная Личность; йаджна-пурушах — принимающий все

жертвоприношения; крита-вараха-рупах — принявший облик вепря; асте — вечно существует; там — Ему; ту — же; деви — богиня; ха — конечно; эша — эта; бхух — планета Земля; саха — вместе; курубхих — с обитателями земли Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхавати — поклоняется; имам — эту; ча — также; парамам упанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); авартайати — повторяет снова и снова.

 

Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.

 

ТЕКСТ 35

 

ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йаджна-кратаве маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намах карма-шуклайа три- йугайа намас те.

 

ом — о Господь; намах — почтительный      поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа — тому, кого можно постичь с помощью мантр; йаджна — в виде заклания животных; кратаве — тому, кто олицетворяет жертвоприношение; маха-дхвара — великие жертвоприношения; авайавайа — тому, чьи части тела; маха-пурушайа — Верховному Господу; намах — почтительный поклон; карма-шуклайа — очищающему кармическую деятельность живых существ; три-йугайа — обладающему шестью совершенствами во всей полноте и являющему Себя в трех югах (оставаясь скрытым в четвертой юге ); намах — почтительный поклон; те — Тебе.

 

О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Калиюгу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.

 

КОММЕНТАРИЙ: В нынешний век, век Кали, Господь воплотился на Земле как Шри чайтанья Махапрабху. Тому есть немало подтверждений в Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 6.99) о Его явлении сказано следующее:

 

кали-йуге лилаватара на каре бхагаван

атаэва `три-йуга’ кари’ кахи тара нама

 

В век Кали Верховный Господь (Бхагаван) не приходит на землю в образе лилааватары — воплощения, являющего божественные игры. Поэтому Он носит имя Триюга. В нынешнюю Кали-югу Господь явился как Шри чайтанья Махапрабху, который, в отличие от других воплощений, играет роль преданного. Вот почему Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).

 

ТЕКСТ 36

 

йасйа сварупам кавайо випашчито гунешу дарушв ива джата-ведасам матхнанти матхна манаса дидрикшаво

гудхам крийартхаир нама иритатмане

 

йасйа — которого; сва-рупам — облик; кавайах — великие мудрецы; випашчитах — способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу — в материальном космосе, состоящем из трех гун природы; дарушу — в дереве; ива — как; джата — порожденный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхна — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса — умом; дидрикшавах — желающие увидеть; гудхам — скрытый; крийа-артхаих — действиями и их последствиями; намах — почтительный поклон; ирита-атмане — Господу, который проявлен.

 

Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном        теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово крийартхаих означает «совершая ритуалы, чтобы

удовлетворить полубогов». Слово випашчитах объясняется в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1) следующим образом: сатйам джнанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со ‘шнуте сарван каман саха брахмана випашчитети — «Всевышний — это высочайшая истина и безграничное знание. Тот, кто познал Его, сокрытого в сердце, пребывает в высшей обители. Такой преданный входит в круг приближенных всеведущего Господа и обретает все желаемое». В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне». Совершенным знанием обладает тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто видит Господа во всем. Слово джата-ведах означает «огонь, получаемый из дерева путем трения». В ведические времена мудрецы умели разжигать огонь этим способом. Кроме того, джата-ведой называют огонь пищеварения, который вызывает аппетит и переваривает все, что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко девах сарвабхутешу гудхах: Бог, Верховная Личность, которого можно постичь, повторяя ведические мантры, незримо присутствует в каждом сотворенном существе. Сарвавйапи сарва-бхутантар-атма: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва- бхутадхивасах: Он наблюдает за всеми действиями живых существ. Сакши чета кевало ниргунаш ча: Верховный Господь — свидетель всего, что происходит в этом мире, а также жизненная сила всех существ, и при этом Он выше любых материальных качеств.

 

ТЕКСТ 37

 

дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрибхир майа-гунаир васту-нирикшитатмане анвикшайангатишайатма-буддхибхир

нираста-майакритайе намо намах

 

дравйа — объектами чувств; крийа — деятельностью чувств; хету — божествами, управляющими деятельностью чувств; айана — телом; иша — повелителем (временем); картрибхих — ложным эго; майа-гунаих — гунами материальной природы; васту — в реальности; нирикшита — наблюдаемой; атмане — Высшей Душе; анвикшайа — тщательным размышлением; анга — ступенями практики йоги; атишайа-атма-буддхибхих — теми, чей разум сосредоточен; нираста — полностью свободный от; майа — иллюзорной энергии; акритайе — тому, чей облик; намах — почтительный поклон; намах — почтительный поклон.

 

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши.         Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Объекты материального наслаждения, деятельность органов чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, материальное тело, ложное эго и другие материальные элементы возникают в результате действия внешней энергии Господа — майи. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а всеми живыми существами повелевает Сверхдуша. Живое существо отнюдь не является независимым — оно подчиняется указаниям Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:

 

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо целиком зависит от указаний Сверхдуши. Тот, кто в совершенстве овладел духовной наукой или добился успеха в практике мистической йоги (которая включает в себя яму, нияму, асану и т.д.), способен постичь Высший Дух как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всех природных явлений, поэтому Его называют сарва-каранакаранам, причиной всех причин. Все, что доступно нашему материальному зрению, имеет ту или иную причину, однако истинным видением обладает тот, кто видит за всем изначальную причину всех причин, Господа Кришну. Кришна, сач-чид- анандавиграха, — основа всего сущего. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10):

 

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

 

ТЕКСТ 38

 

кароти вишва-стхити-самйамодайам йасйепситам непситам икшитур гунаих майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам гравно намас те гуна-карма-сакшине

 

кароти — совершает; вишва — вселенной; стхити — поддержание; самйама — сворачивание; удайам — и сотворение; йасйа — которого; ипситам — желаемое; на — не; ипситам — желаемое; икшитух — взирающего; гунаих — гунами материальной природы; майа — материальная энергия; йатха — как; айах — железо; бхрамате — двигается; тат-ашрайам — помещенное рядом с тем; гравнах — магнитом; намах — почтительный поклон; те — Тебе; гуна- карма-сакшине — свидетелю действий материальной природы и их последствий.

 

О Господь, у Тебя нет желания          создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.

 

КОММЕНТАРИЙ: Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, ведь он подобен ловушке, попав в которую живые существа испытывают бесчисленные страдания. В этом стихе объясняется, что на самом деле

Бог не хочет создавать материальный мир и обрекать живые существа на страдания. Он создает этот мир только потому, что обусловленные души сами хотят жить в нем.

 

Материальная природа действует не сама по себе. Подобно тому как кусок железа приходит в движение под воздействием магнита, материальная энергия начинает творить свои чудеса лишь благодаря тому, что Господь бросает на нее взгляд. Ученые-материалисты и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что материальная природа действует самостоятельно, без надзора свыше. Но на самом деле это не так. В «чайтаньячаритамрите» (Ади, 6.18 — 19) сотворение материального мира описывается следующим образом:

 

йадйапи санкхйа мане, `прадхана’ — карана

джада ха-ите кабху нахе джагат-сриджана

 

ниджа сришти-шакти прабху санчаре прадхане ишварера шактйе табе хайе та’ нирмане

 

«Последователи учения атеистической санкхьи ошибаются, считая причиной возникновения проявленного космоса совокупную материальную энергию. Безжизненная материя лишена способности двигаться и потому не может действовать самостоятельно. Господь наполняет материю Своей созидательной энергией, и благодаря Его могуществу материальные элементы приходят в движение и начинают взаимодействовать». Морские волны двигаются под воздействием воздуха, воздух появляется из эфира, эфир возникает, когда приходят в возбуждение три гуны материальной природы, а гуны начинают взаимодействовать, оттого что Верховный Господь бросает взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всеми природными процессами стоит Верховная Личность Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам) и еще более подробно объясняется в «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.59

— 61):

 

джагат-карана нахе пракрити джада-рупа

шакти санчарийа таре кришна каре крипа

 

кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана

агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана

 

атаэва кришна мула-джагат-карана

пракрити — карана йаичхе аджа-гала-стана

 

«Сама по себе пракрити (материальная       природа) безжизненна и неподвижна, поэтому она не может быть истинной причиной возникновения материального мира. Господь Кришна по Своей милости наполняет неодушевленную материю Своей энергией. Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Таким образом, Господь Кришна является первопричиной возникновения материального космоса, а пракрити подобна выростам на шее козла, из которых нельзя выдоить молока». Иначе говоря, полагать, что материя может двигаться самостоятельно, без Высшей Души, — это все равно что думать, будто выросты на шее козла, напоминающие вымя, могут давать молоко.

 

ТЕКСТ 39

 

праматхйа даитйам пративаранам мридхе йо мам расайа джагад-ади-сукарах критвагра-дамштре нирагад уданватах

криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити

 

праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративаранам — противника (очень грозного); мридхе — в битве; йах — который; мам — меня (Землю); расайах — со дна вселенной; джагат — в материальном мире; ади-сукарах — изначальный вепрь; критва — принеся; агра-дамштре — на кончике клыка; нирагат — вышел; уданватах — из океана Гарбходака; кридан — играющий; ива — как; ибхах — слон; праната асми — кланяемся; там — Ему; вибхум — Верховному Господу; ити — так.

 

О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Пятой песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы жителей Джамбудвипы».

Глава семнадцатая. Нисшествие Ганги       

В этой главе рассказывается, откуда берет начало река Ганга и как она спускается с небес на Илаврита-варшу и другие земли. Также здесь приводятся молитвы Господа Шивы Господу Санкаршане, который является одной из четверичных экспансий Верховной Личности Бога.

 

Однажды, когда Махараджа Бали совершал жертвоприношение, к нему пришел Господь Вишну. Господь предстал перед царем в облике Тривикрамы, Ваманы, и попросил у него три шага земли. Когда Его просьба была удовлетворена, Господь Вамана двумя шагами пересек все три планетные системы и большим пальцем левой ноги пробил оболочку вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана просочились через дыру в оболочке, упали на голову Господа Шивы и оставались там тысячу эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Сначала она течет по Дхрувалоке, и, поскольку ее воды омыли стопы Господа, считается, что Дхрувалока расположена на стопах Господа Вишну. У Ганги много других имен, например Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, поэтому у Махараджи Дхрувы и у этих мудрецов нет никакого другого желания, кроме желания служить лотосным стопам Господа.

 

Беря начало у лотосных стоп Господа, Ганга течет по Луне и по другим райским планетам, а затем протекает через Брахмапури, расположенный на вершине горы Меру. Здесь она делится на четыре рукава — Сита, Алакананда, чакшу и Бхадра, — каждый из которых впадает в соленый океан. Река Сита падает с гор Кесарачала и Гандхамадана, протекает через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан на востоке. Река чакшу спускается с горы Мальяван, течет через всю Кетумала-варшу и впадает в океан на западе. Бхадра минует горы Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, течет через всю Куру-дешу и впадает в океан на севере. А река Алакананда минует много гор, в том числе Хемакуту и Химакуту, протекает через всю Бхарата-варшу и впадает в океан на юге. Есть еще много других рек и их рукавов, протекающих через девять варш Джамбудвипы.

 

Бхарата-варша представляет собой поле кармической деятельности, тогда как остальные восемь варш предназначены для тех, кто заслужил райские удовольствия. Обитатели этих восьми прекрасных земель, подобно полубогам, наслаждаются разнообразными материальными благами. В каждой из девяти варш Джамбудвипы постоянно пребывает одно из воплощений Верховного Господа, одаривая всех жителей этой земли Своей милостью.

 

В Илаврита-варше есть только один мужчина — Господь Шива. Он живет там со своей супругой, Бхавани, у которой великое множество служанок. Если в эти края приходит какой-нибудь другой мужчина, Бхавани проклинает его, и он становится женщиной. Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему разные молитвы. Вот одна из них: «О Господь, Ты вызволяешь всех Своих преданных из сетей материальной жизни, а все непреданные по Твоей воле остаются пленниками этого мира. Без Твоей милости никто не может освободиться от материального рабства».

 

ТЕКСТ 1

 

шри-шука увача

татра бхагаватах сакшад йаджна-лингасйа вишнор викрамато вама-падангуштханакха-нирбхиннордхванда-катаха-виваренантах-правишта йа бахйа-джала-дхара тач-чарана-панкаджаванеджанаруна-кинджалкопаранджитакхила-джагад-агхамалапахопаспаршанамала сакшад бхагават-падитй анупалакшита-вачо

‘бхидхийаманати-махата калена йуга-сахасропалакшанена диво мурдханй авататара йат тад вишну-падам ахух.

 

шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; татра — тогда; бхагаватах — воплощения Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; йаджналингасйа — наслаждающегося всеми жертвоприношениями; вишнох — Господа Вишну; викраматах — шагающего (второй раз); вама-пада — левой ноги; ангуштха — большого пальца; накха — ногтем; нирбхинна — пробитым; урдхва — вверху; анда-катаха — в оболочке вселенной (состоящей из семи слоев: земли, воды, огня и т.д.); виварена — отверстием; антах-правишта — проникшая внутрь (вселенной); йа — которая; бахйа-джала-дхара — струя воды из Причинного океана, находящегося за пределами вселенной; тат — Его; чарана-панкаджа — лотосных стоп; аванеджана

— от омовения; аруна-кинджалка — красноватой пудрой; упаранджита — окрашенная; акхила- джагат — всего мира; агха-мала — грехи; апаха — уничтожает; упаспаршана — соприкосновение с которой; амала — безупречно чистое; сакшат — непосредственно; бхагават-пади — берущая начало у лотосных стоп Господа, Верховной Личности; ити — так; анупалакшита — описывается; вачах — по имени; абхидхийамана — называемая; ати-махата калена — спустя долгое время; йугасахасра-упалакшанена — состоящим из тысячи эпох; дивах — неба; мурдхани — на голову (Дхрувалоку); авататара — спустилось; йат — которое; тат — то; вишнупадам — лотосные стопы Господа Вишну; ахух — называют.

 

Шукадева Госвами сказал: О царь, Господь Вишну, который наслаждается всеми жертвенными дарами, появился в облике Ваманадевы на жертвоприношении, устроенном Махараджей Бали. Затем, перешагнув через три мира, Он ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие, как Джахнави и Бхагиратхи. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, «пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну».

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами прославляет Гангу. Ее называют патита-павани, спасительницей всех грешников. Практика подтверждает, что любой, кто регулярно омывается в Ганге, очищается и внешне, и внутренне. Внешнее очищение проявляется в том, что тело такого человека становится неподвластным большинству болезней, а внутреннее — в том, что у него постепенно развивается преданность Верховной Личности Бога. Ганга протекает по значительной части Индийского субконтинента, и многие тысячи людей, живущих на ее берегах, регулярно омываются в ее водах и,     безусловно, очищаются как духовно, так и материально. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, воспели Гангу в своих молитвах, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна, Нармада. У каждого, кто живет на берегах этих рек, естественным образом развивается духовное сознание.

 

Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:

 

варахе вама-падам ту тад-анйешу ту дакшинам падам калпешу бхагаван

уджджахара тривикрамах

 

«Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной.

Воплотившись в этом облике, Господь совершил три удивительных подвига, поэтому Его стали называть Тривикрамой».

 

ТЕКСТ 2

 

йатра ха вава вира-врата ауттанападих парама-бхагавато ‘смат- кула-деватачаранаравиндодакам ити йам анусаванам уткришйамана-бхагавад-бхакти-йогена дридхам клидйаманантар-хридайа ауткантхйа-вивашамилита-лочана-йугалакудмала-вигалитамала-башпа-калайабхивйаджйамана-рома-пулака-кулако ‘дхунапи парамадарена шираса бибхарти.

 

йатра ха вава — где (на Дхрувалоке); вира-вратах — исполненный решимости; ауттанападих — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бхагаватах — очень возвышенный преданный; асмат — нашего; кула-девата — семейного Божества; чарана-аравинда — лотосных стоп; удакам — вода; ити — так; йам — которую; анусаванам — постоянно; уткришйамана — с нарастающим; бхагаватбхакти-йогена — преданным служением Господу; дридхам — очень; клидйаманаантах-хридайах — смягчившийся в сердце; ауткантхйа — от сильного волнения; виваша — непроизвольно; амилита — из приоткрытых; лочана — глаз; йугала — пары; кудмала — подобных цветкам; вигалита — льющимися; амала — неоскверненными; башпа-калайа — со слезами; абхивйаджйамана — проявленные; рома-пулака-кулаках — тот, у кого много телесных признаков духовного экстаза; адхуна апи — даже и теперь; парама-адарена — с огромным почтением; шираса — головой; бибхарти — держит.

 

Махараджа Дхрува, прославленный сын Махараджи Уттанапады, известен как очень возвышенный преданный, ибо он служит Верховному Господу с непоколебимой решимостью. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Махараджа Дхрува и по сей день, живя на своей планете, благоговейно окропляет этой водой свою голову. Он всегда с любовью и преданностью думает о Кришне, отчего сердце его нередко переполняют экстатические переживания. Тогда из полуоткрытых глаз Махараджи Дхрувы начинают течь слезы и волосы на его теле встают дыбом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто неуклонно идет путем преданного служения Верховному

Господу, называют вира-вратой, полным решимости. Служа Господу, такой преданный погружается в экстатические    переживания, которые постепенно становятся все более сильными. Стоит ему вспомнить о Господе Вишну, как глаза его наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Махараджа Дхрува всегда находится в таком экстатическом состоянии. Подобные признаки трансцендентного экстаза проявлял и Шри чайтанья Махапрабху, особенно когда жил в ДжаганнатхаПури. Эти лилы подробно описаны в «чайтанья-чаритамрите».

 

ТЕКСТ 3

 

татах сапта ришайас тат прабхавабхиджна йам нану тапаса атйантики сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве ‘нупарата-бхакти-йога-

лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатам мумукшава ива сабахуманам адйапи джата- джутаир удваханти.

 

татах — затем; сапта ришайах — семь великих мудрецов (Маричи и другие); тат прабхава-абхиджнах — прекрасно знающие о могуществе (вод Ганги); йам — которую (Ганги); нану — поистине; тапасах — подвижничества; атйантики — высшее; сиддхих — совершенство; этавати — столь многое; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-атмани — всепроникающей; васудеве — Кришне; анупарата — непрерывного; бхакти-йога — преданного служения; лабхена — достижением (этого уровня); эва — конечно; упекшита — оставлены без внимания; анйа — другие; артха- атма-гатайах — все остальные пути к совершенству (религиозные обряды, стремление к материальному благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению); муктим — освобождение от материального рабства; ива — словно; агатам — обретенное; мумукшавах — те, кто стремится к освобождению; ива — как; са-баху-манам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джата- джутаих

— в узлах спутанных волос; удваханти — носят.

 

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Есть две основные группы трансценденталистов: нирвишеша-вади (имперсоналисты) и бхакты (преданные). Имперсоналисты считают, что в духовной жизни не может быть разнообразия. Они хотят слиться с брахмаджьоти, сиянием Верховного Господа, которое еще называют безличным Брахманом. Преданные же стремятся участвовать в божественных развлечениях Верховного Господа. Среди высших планет выше всех расположена Дхрувалока, а прямо под ней находится семь планет, где живут Маричи, Васиштха, Атри и другие великие мудрецы. Все они считают преданное служение верхом совершенства и потому носят на голове священную воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для тех, кто достиг чистого преданного служения, все остальное, даже так называемое освобождение

(кайвалья), не представляет никакой ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто возвысился до чистого преданного служения Господу, способен отказаться от всех прочих занятий как         от несущественных. Прабодхананда Сарасвати подтверждает это:

 

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

 

Шри чайтанья Махапрабху наилучшим образом сформулировал принципы бхактийоги и широко распространил их. Поэтому для того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Шри чайтаньи Махапрабху, кайвалья, или слияние со Всевышним, которое майявади считают высшей целью жизни, сродни адским мукам, — что уж говорить о райских планетах, куда стремятся попасть карми. Для преданных такие цели — мираж, бежать за которым нет никакого смысла. Есть еще йоги, которые пытаются обуздать свои чувства, однако, пока эти йоги не станут преданными, им это не удастся. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями, но у бхакты — преданного слуги Господа — чувства подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Йоги изо всех сил стараются сдерживать побуждения своих чувств, однако это не всегда удается даже таким великим мистикам, как Вишвамитра. Он был погружен в медитацию, но, когда перед ним появилась красавица Менака, не устоял и пал жертвой своих чувств. От этого союза у Менаки родилась дочь по имени Шакунтала. Итак, разумнее всех поступают те, кто идет путем бхакти-йоги. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите» (6.47):

 

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».

 

ТЕКСТ 4

 

тато ‘нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватарантинду мандалам аварйа брахма-садане нипатати.

 

татах — затем (очистив планеты семи великих мудрецов); анека — многими; сахасра — тысячами; коти — миллионов; вимана-аника — вереницами воздушных кораблей; санкула — заполненных; дева-йанена — путями полубогов; аватаранти — спускающаяся; инду-мандалам — планету Луна; аварйа — затопив; брахма- садане — на обитель Господа Брахмы (расположенную на вершине Сумеру-парваты); нипатати — падает.

 

Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру.

 

КОММЕНТАРИЙ: Важно помнить, что Ганга берет начало в Причинном океане, который находится по ту сторону оболочек вселенной. Вытекая через дыру, пробитую Господом Ваманадевой, вода Причинного океана проливается на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого мириады небесных воздушных кораблей несут ее на Луну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, или Сумеру-парваты. Стекая со склонов Меру, воды Ганги достигают планет среднего уровня. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Хардвар и текут по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга из самой верхней точки вселенной попадает на разные планеты. Воздушные корабли полубогов переносят ее с планет семи мудрецов на другие планеты.

 

Современные горе-ученые пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время не знают, как преодолеть энергетический кризис на Земле. Если бы они были настоящими учеными, им бы ничего не стоило отправиться на космическом корабле на другие планеты, однако им это не под силу. Сейчас они уже отказались от идеи путешествий на Луну и стремятся побывать на других планетах, но все их мечты остаются несбыточными.

 

ТЕКСТ 5

 

татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам абхиспанданти наданади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.

 

татра — там (на вершине горы Меру); чатурдха — на четыре (рукава); бхидйамана — разделяющаяся; чатурбхих — с четырьмя; намабхих — названиями; чатух-дишам — в четырех направлениях (на восток, запад, север и юг); абхиспанданти — устремляющаяся мощными потоками; нада-нади-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — конечно; абхинивишати — впадает; сита-алакананда — Сита и Алакананда; чакшух — чакшу; бхадра — Бхадра; ити — так (называемые).

 

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Падая с вершины, эти реки — Сита, Алакананда, чакшу и Бхадра — текут к океану.

 

ТЕКСТ 6

 

сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо ‘дхо ‘дхах прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши кшарасамудрам абхиправишати.

 

сита — река Сита; ту — ведь; брахма-саданат — из Брахмапури; кесарачала-ади — Кесарачалы и других (огромных гор); гири — гор; шикхаребхйах — с вершин; адхах адхах — вниз; прасраванти — стекающая; гандхамадана — гряды Гандхамадана; мурдхасу — на вершины; патитва — падая; антарена — внутри; бхадрашва- варшам

— области под названием Бхадрашва; прачйам — в восточном; диши — направлении; кшара-самудрам — в соленый океан; абхиправишати — впадает.

 

Река Сита протекает через Брахмапури и затем падает на вершины Кесарачалы и других гор, высотою почти равных самой Меру. С этих гор, что расположены вокруг Меру, подобно тычинкам вокруг пестика         в цветке, Сита падает на вершины гряды Гандхамадана. Продолжая свой путь на восток, она течет через всю Бхадрашваваршу и впадает в соленый океан.

 

ТЕКСТ 7

 

эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато ‘нупарата-вега кетумалам абхи чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.

 

эвам — так; малйават-шикхарат — с вершин гряды Мальяван; нишпатанти — падающая; татах — затем; анупарата-вега — обладающая неудержимой силой; кетумалам абхи — в Кетумала-варшу; чакшух — река чакшу; пратичйам — в западном; диши — направлении; сарит-патим — в океан; правишати — впадает.

 

Река чакшу падает на вершины гряды Мальяван, а оттуда несет свои воды в Кетумала-варшу. Неослабевающим бурным потоком она течет через эти земли и впадает в соленый океан на западе.

 

ТЕКСТ 8

 

бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири- шикхарам атихайа шрингаватах шрингад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши джаладхим абхиправишати.

 

бхадра — река Бхадра; ча — также; уттаратах — на север; меру- ширасах — с вершины горы Меру; нипатита — падающая; гири- шикхарат — с пика горы (Кумуда); гири-шикхарам — на вершины гряды (Нила); атихайа — не коснувшись; шрингаватах — гряды Шрингаван; шрингат — с вершин; авасйандамана — стекающая; уттаран — на северную; ту — но; курун — землю Куру; абхитах — со всех сторон; удичйам — в северном; диши — направлении; джаладхим — в океан; абхиправишати — впадает.

 

Река Бхадра течет по северному склону Меру, затем падает на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, пересекает всю область Куру и впадает в соленый океан на севере.

 

ТЕКСТ 9

 

татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам чагаччхатах пумсах паде паде ‘швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам ити.

 

татха эва — точно так же; алакананда — река Алакананда; дакшинена — по южной стороне; брахма-саданат — от города Брахмапури; бахуни — многие; гири-кутани — вершины гор; атикрамйа — миновав; хемакутат — с гор Хемакута; хаимакутани — Химакута; ати-рабхасатара — с еще более неистовой; рамхаса — мощью; лутхайанти — низвергающаяся; бхаратам абхиваршам — Бхарата-варшу повсюду; дакшинасйам

— в южном; диши — направлении; джаладхим — в соленый океан; абхиправишати

— впадает; йасйам — в котором; снана-артхам — для омовения; ча — и; агаччхатах — приходящего; пумсах — человека;     паде паде — на каждом шагу; ашвамедха-раджасуйа-адинам — великих жертвоприношений, таких, как ашвамедхаягья и раджасуя-ягья; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — труднодостижимый; ити — так.

 

Точно так же река Алакананда вытекает из южной части Брахмапури, или Брахмасаданы. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных областях, она с неистовой силой обрушивается на горные цепи Хемакута и Химакута, а оттуда устремляется в Бхарата-варшу. Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.

 

КОММЕНТАРИЙ: Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, называют Ганга-сагарой, местом слияния Ганги с океаном. В день Макара-санкранти (январь-февраль) туда и поныне приходят тысячи людей в надежде, омывшись там, получить освобождение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они и в самом деле могут получить освобождение. Тому, кто омывается в Ганге в этот или в любой другой день, совсем не трудно обрести результаты таких великих жертвоприношений, как ашвамедха и раджасуя. Большинство индийцев попрежнему любят омываться в Ганге, и есть много мест, где можно сделать это. В январе тысячи паломников собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы искупаться в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к устью Ганги, у берегов Бенгальского залива, и омываются там. На берегах Ганги очень много мест паломничества, и у всех индийцев есть счастливая возможность совершать там омовение.

 

ТЕКСТ 10

 

анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо мерв-ади-гири- духитарах шаташах.

 

анйе — другие; ча — также; надах — реки; надйах — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — существуют; бахушах — во множестве; меру-адигири-духитарах — дочери Меру и других гор; шаташах — сотнями.

 

Есть еще много других рек, больших и малых, которые берут начало на вершине Меру. Эти реки словно дочери гор. Они разветвляются на сотни рукавов и текут по разным землям.

 

ТЕКСТ 11

 

татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга- падани вйападишанти.

 

татра апи — там (среди них); бхаратам — называемую Бхарата-варша; эва — несомненно; варшам — область; карма-кшетрам — поле деятельности; анйани — другие; ашта варшани — восемь областей; сваргинам — живых существ, попавших на райские планеты в награду за свое необычайное благочестие; пунйа — результатов благочестивых поступков; шеша — благодаря остатку; упабхога- стханани — места для материального   наслаждения; бхаумани сварга-падани

— райские места на Земле; вйападишанти — указывают.

 

Одна из девяти варш — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности. Великие мудрецы и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных праведников, которые вернулись с райских планет на Землю. В этих восьми земных варшах они пожинают оставшиеся плоды своих благих дел.

 

КОММЕНТАРИЙ: Места, где живым существам доступны райские наслаждения, делятся на три типа: высшие райские планеты, райские планеты Земли и низшие райские планеты (била-сварга). К райским планетам среднего уровня (бхаумасварга-падани) относятся упомянутые в этом стихе восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшине пунйе мартйалокам вишанти — исчерпав плоды своих благочестивых поступков, живые существа возвращаются с райских планет на Землю. Сначала они поднимаются с Земли на райские планеты, но спустя какое-то время падают обратно. Это называется брахманда бхрамана, скитания по вселенной — вверх-вниз, вверх- вниз.

Здравомыслящие люди, то есть те, у кого сохранился разум, не хотят тратить время на эти скитания. Они встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов выйти за оболочки вселенной и попасть в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет Вайкунтхи или поднимаются еще выше, на Кришналоку (Голоку Вриндавану). Преданного никогда не привлекают бесконечные путешествия с земных планет на райские и обратно. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху говорил:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Из всех живых существ, что скитаются по вселенной, самые удачливые встречают представителя Верховной Личности Бога и получают возможность встать на путь преданного служения. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, находят Его истинного представителя, гуру. Майявади, отдающие себя бесплодным, абстрактным рассуждениям, и карми, желающие наслаждаться плодами своего труда, не способны стать гуру. Настоящий гуру — это прямой представитель Кришны, который передает наставления Господа, не внося в них никаких изменений. Найти такого гуру может только тот, кто необычайно удачлив. Веды гласят: тад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы постичь природу духовного мира, нужно обратиться к гуру. «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) подтверждает это: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен найти гуру, истинного представителя Кришны. Итак, слово «гуру» во всех случаях применимо только к истинному представителю Кришны, и ни к кому более. В «Падма-пуране» сказано: аваишнаво гурур на сйат — тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не имеет права быть гуру. Даже самый достойный из брахманов не должен становиться гуру, если он не является представителем Кришны. Истинный брахман обладает шестью добродетелями: он глубоко постиг Веды (патхана) и хорошо умеет объяснять их смысл (патхана); он в совершенстве знает, как совершать обряды поклонения Господу или полубогам (йаджана), и учит этому других (йаджана); он имеет право принимать пожертвования (пратиграха) и сам щедро раздает милостыню (дана). Но если брахман, наделенный всеми этими      добродетелями, не является представителем Кришны, ему не позволено становиться гуру (гурур на сйат). С другой стороны, вайшнав, истинный представитель Верховного Господа — Вишну, или Кришны, — пусть даже он шва-пача, то есть родился в семье собакоедов, имеет полное право стать гуру: ваишнавах шва-пачо гурух.

 

Иногда говорится, что часть Бхарата-варши, называемая Кашмир, относится к бхаума-сварге, одной из трех разновидностей райских планет (сварга-локи). Безусловно, в Кашмире есть все условия для материального наслаждения, однако это не то, к чему стремится чистый преданный. Рупа Госвами описывает чистое преданное служение так:

 

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама

 

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Тех, кто полностью посвятили себя преданному служению и просто хотят доставить удовольствие Кришне, не привлекает ни одна из трех райских обителей, будь то дивья-сварга, бхаума-сварга или била-сварга.

 

ТЕКСТ 12

 

эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам нагайута-прананам ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха- саурата-митхуна-

вйавайапаварга-варша-дхритаика-гарбха-калатранам татра ту трета-йуга-самах кало вартате.

 

эшу — в этих (восьми варшах ); пурушанам — людей; айута — тех, у кого десять тысяч; пуруша — человеческих; айух-варшанам — лет жизни; дева-калпанам — подобных полубогам; нага-айута-прананам — тех, кто силен, как десять тысяч слонов; ваджра-самханана — телами, твердыми, как молния; бала — физической силой; вайах — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха-саурата — множеством сексуальных; митхуна — сближений мужчины и женщины; вйавайа-апаварга — окончания периода их сексуальных наслаждений; варша — в год; дхрита-эка-гарбха — зачинающие одного ребенка; калатранам — тех, чьи жены; татра — там; ту — но; трета-йуга-самах — такое же, как в Трета-югу (когда нет несчастий); калах — время; вартате — длится.

 

Люди, населяющие эти восемь варш, живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молнии. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями. Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка. Иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения, что и люди на Земле в Трета-югу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Всего существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. В первую из них, Сатья-югу, люди были очень благочестивы. Каждый занимался мистической йогой, стремясь постичь Бога и свою духовную природу. Все постоянно пребывали в самадхи, и потому материальные чувственные удовольствия никого не привлекали. В Трета-югу люди предавались чувственным наслаждениям, не зная никаких бед. Материальные страдания начались лишь в Двапара-югу, но тогда они не были особенно тяжелыми. Тяжелые страдания обрушились на людей с наступлением Кали-юги.

 

Кроме того, из данного стиха явствует, что, хотя во всех восьми райских варшах мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности при этом не бывает. Частые беременности свойственны только низшим формам жизни. К примеру, такие животные, как собаки и свиньи, приносят потомство дважды в год, причем каждый раз у них рождается с полдюжины детенышей. А представители еще более примитивных форм жизни, например змеи, откладывают сразу сотни яиц. Из этого стиха мы узнаем,