Глава 18. Совершенство отречения

ТЕКСТ 1

арджуна увача

саннйасасйа маха-бахо

таттвам иччхами ведитум

тйагасйа ча хришикеша

притхак кеши-нишудана

арджунах увача — Aрджуна сказал; саннйасасйа — отречения от мира; маха-бахо — о могучерукий; таттвам — истину; иччхами — я хочу; ведитум — знать; тйагасйа — отрешенности; ча — также; хришикеша — о повелитель чувств; притхак — отдельно; кеши-нишудана — о победитель демона Кеши.

Aрджуна сказал: О могучерукий, Я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

КОММЕНТAРИЙ: На самом деле «Бхагавад-гита» заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогинам апи сарвешам… «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. A в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом тат сат. Третья часть «Бхагавад-гиты» доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и «Брахма-сутру» («Веданта-сутру»). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в «Веданта-сутре», принадлежит им, но на самом деле «Веданта-сутра» написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем «Веданта-сутры» и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».

Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем «Бхагавад-гиты», восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Aрджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в «Бхагавад-гите»: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.

Aрджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Aрджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Aрджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши — это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Aрджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача

камйанам карманам нйасам

саннйасам кавайо видух

сарва-карма-пхала-тйагам

прахус тйагам вичакшанах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камйанам — продиктованных желанием; карманам — деяний; нйасам — отвержение; саннйасам — отречение от мира; кавайах — ученые мудрецы; видух — знают; сарва — всякой; карма — деятельности; пхала — от результатов; тйагам — отказ; прахух — называют; тйагам — отрешенностью; вичакшанах — сведущие люди.

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. A отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

КОММЕНТAРИЙ: Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает «Бхагавад-гита». Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.

ТЕКСТ 3

тйаджйам доша-вад итй эке

карма прахур манишинах

йаджна-дана-тапах-карма

на тйаджйам ити чапаре

тйаджйам — ту, которую следует отвергнуть; доша-ват — как зло; ити — так; эке — одни; карма — деятельность; прахух — говорят; манишинах — великие мудрецы; йаджна — жертвоприношениями; дана — с благотворительностью; тапах — с аскезой; карма — деятельность (связанная); на — не; тйаджйам — то, от чего следует отказываться; ити — так; ча — и; апаре — другие.

Одни мудрецы говорят о том, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

КОММЕНТAРИЙ: В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда — сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений.

ТЕКСТ 4

нишчайам шрину ме татра

тйаге бхарата-саттама

тйаго хи пуруша-вйагхра

три-видхах сампракиртитах

нишчайам — несомненно; шрину — услышь; ме — от Меня; татра — там; тйаге — в том, что касается отрешенности; бхарата-сат-тама — о лучший из Бхарат; тйагах — отрешенность; хи — ведь; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; три-видхах — (включающее) три вида; сампракиртитах — провозглашаемое.

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды — это своды законов, установленных Господом. И в данном случае Сам Господь дает определение этому понятию, и Его мнение следует считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы.

ТЕКСТ 5

йаджна-дана-тапах-карма

на тйаджйам карйам эва тат

йаджно данам тапаш чаива

паванани манишинам

йаджна — с жертвоприношениями; дана — с благотворительностью; тапах — с аскезой; карма — деятельность (связанную); на — не; тйаджйам — то, от чего следует отказываться; карйам — то, что следует выполнять; эва — обязательно; тат — то; йаджнах — жертвоприношение; данам — благотворительная деятельность; тапах — подвижничество; ча — также; эва — конечно; паванани — (способы) очищения; манишинам — великих душ.

От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

КОММЕНТAРИЙ: Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха-ягьей. Должен ли санньяси, разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.

ТЕКСТ 6

этанй апи ту кармани

сангам тйактва пхалани ча

картавйанити ме партха

нишчитам матам уттамам

этани — эти; апи — безусловно; ту — но; кармани — виды деятельности; сангам — от общения; тйактва — отвергнув; пхалани — результаты; ча — также; картавйани — те, которые следует выполнять из чувства долга; ити — так; ме — Мое; партха — о сын Притхи; нишчитам — определенное; матам — мнение; уттамам — лучшее.

Все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя. Нужно делать все, что помогает нам развить в себе сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии. Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношения и делать пожертвования, если это помогает ему служить Богу.

ТЕКСТ 7

нийатасйа ту саннйасах

кармано нопападйате

мохат тасйа паритйагас

тамасах парикиртитах

нийатасйа — предписанного; ту — но; саннйасах — отвержение; карманах — деяния; на — не; упападйате — является достойным; мохат — из-за иллюзии; тасйа — того; паритйагах — отрешенность; тамасах — относящаяся к гуне невежества; парикиртитах — провозглашаемое.

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если, введенный в заблуждение, он перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Нужно отказаться от деятельности, направленной на удовлетворение материальных чувств, но продолжать деятельность, помогающую духовному развитию: готовить для Верховного Господа, предлагать Ему пищу, а затем принимать ее и так далее. Говорится, что человек, отрекшийся от мира (санньяси), не должен готовить для самого себя. Готовить для себя ему нельзя, но для Верховного Господа можно и нужно. Подобно этому, санньяси может провести свадебную церемонию, если это поможет его ученику укрепиться в сознании Кришны. Тот, кто отказывается от такой деятельности, находится под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 8

духкхам итй эва йат карма

кайа-клеша-бхайат тйаджет

са критва раджасам тйагам

наива тйага-пхалам лабхет

духкхам — несчастную; ити — так; эва — конечно; йат — которую; карма — деятельность; кайа — для тела; клеша — беспокойства; бхайат — из страха; тйаджет — (если) отвергнет; сах — тот; критва — сделав; раджасам — относящееся к гуне страсти; тйагам — отрешенность; на — не; эва — безусловно; тйага — отрешенности; пхалам — результат; лабхет — обретет.

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, сознающий Кришну, не должен бросать работу из страха запутаться в материальной деятельности. Если, работая, человек использует заработанные деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, развивает в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать своих занятий из страха или потому, что такая деятельность слишком обременительна. Подобная отрешенность является отрешенностью в гуне страсти. A всякий поступок, совершенный под влиянием страсти, не принесет ничего, кроме страданий. Тот, кто прекращает трудиться, руководствуясь подобными побуждениями, никогда не получит плодов своего отречения от деятельности.

ТЕКСТ 9

карйам итй эва йат карма

нийатам крийате ‘рджуна

сангам тйактва пхалам чаива

са тйагах саттвико матах

карйам — та, которую следует исполнять; ити — таким образом; эва — действительно; йат — которая; карма — деятельность; нийатам — как положено; крийате — выполняется; арджуна — о Aрджуна; сангам — общение; тйактва — отвергнув; пхалам — результат; ча — также; эва — безусловно; сах — это; тйагах — отрешенность; саттвиках — относящееся к гуне благости; матах — по Моему мнению.

О Aрджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Свои обязанности нужно выполнять так, как говорит здесь Шри Кришна. Нужно действовать без привязанности к результатам своего труда и не попадать под влияние гун природы. Человек, сознающий Кришну, работая на заводе, не считает себя рабочим этого завода и не думает, что работает для завода. Он просто работает для Кришны и, отдавая Кришне результаты своего труда, действует на духовном уровне, то есть в гуне чистой благости.

ТЕКСТ 10

на двештй акушалам карма

кушале нанушаджджате

тйаги саттва-самавишто

медхави чхинна-самшайах

на — не; двешти — ненавидит; акушалам — неблагоприятную; карма — деятельность; кушале — в благоприятной; на — не; анушаджджате — привязывается; тйаги — тот, кто отрекся; саттва — гуной благости; самавиштах — поглощенный; медхави — разумный; чхинна — отсечены; самшайах — тот, все сомнения которого.

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Человек в сознании Кришны, так же как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений.

ТЕКСТ 11

на хи деха-бхрита шакйам

тйактум карманй ашешатах

йас ту карма-пхала-тйаги

са тйагитй абхидхийате

на — никогда не; хи — безусловно; деха-бхрита — воплощенным живым существом; шакйам — способность; тйактум — отвергнуть; кармани — деяния; ашешатах — полностью; йах — который; ту — но; карма — труда; пхала — от плодов; тйаги — отрекшийся; сах — он; тйаги — отрекшийся; ити — так; абхидхийате — говорится.

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

КОММЕНТAРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может постоянно находиться в бездействии. Поэтому истинно отрешенным называют того, кто, работая для Кришны, не наслаждается плодами своего труда, но все отдает Господу. В Международном обществе сознания Кришны много членов, которые не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси и отреклись от мира. Здесь ясно сказано, как и ради чего следует отказываться от плодов своего труда.

ТЕКСТ 12

аништам иштам мишрам ча

три-видхам карманах пхалам

бхаватй атйагинам претйа

на ту саннйасинам квачит

аништам — ведущий в ад; иштам — ведущий на райские планеты; мишрам — смешанный; ча — и; три-видхам — (включающий) три вида; карманах — деятельности; пхалам — результат; бхавати — появляется; атйагинам — тех, кто не отрекся; претйа — после смерти; на — не; ту — но; саннйасинам — тех, кто отрекся от мира; квачит — когда бы то ни было.

Тому, кто не достиг ступени отречения от мира, после смерти приходится пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, который сознает Кришну и действует, памятуя о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда находится в освобожденном состоянии. Поэтому после смерти ему не придется наслаждаться результатами своей деятельности или страдать из-за них.

ТЕКСТ 13

панчаитани маха-бахо

каранани нибодха ме

санкхйе кританте проктани

сиддхайе сарва-карманам

панча — пять; этани — эти; маха-бахо — о могучерукий; каранани — причины; нибодха — узнай; ме — от Меня; санкхйе — в Веданте; крита-анте — в заключение; проктани — сказаны; сиддхайе — для совершенства; сарва — всех; карманам — деяний.

О могучерукий Aрджуна, согласно Веданте, за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

КОММЕНТAРИЙ: Резонно спросить: Если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда? Отвечая на этот вопрос, Господь ссылается на философию Веданты. Он говорит, что всякая деятельность определяется пятью факторами, которые необходимо учитывать, чтобы достичь в ней успеха. Санкхйа — это древо знания, а Веданта — его вершина, что признают все великие ачарьи. Даже Шанкара толкует слово санкхйа как веданта. Поэтому так важно обращаться к этому авторитетному источнику.

Высшая власть принадлежит Сверхдуше, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Сверхдуша занимает каждое живое существо деятельностью, напоминая ему о его действиях в прошлом. И действия, совершенные по указанию Сверхдуши, не имеют никаких последствий ни в этой жизни, ни в будущей.

ТЕКСТ 14

адхиштханам татха карта

каранам ча притхаг-видхам

вивидхаш ча притхак чешта

даивам чаиватра панчамам

адхиштханам — место; татха — также; карта — исполнитель действия; каранам — орудие; ча — и; притхак-видхам — бывающее различных видов; вивидхах — разнообразные; ча — и; притхак — отдельно; чештах — усилия; даивам — Всевышний; ча — также; эва — безусловно; атра — здесь; панчамам — пятый.

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша — все это пять составляющих любого поступка.

КОММЕНТAРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа, находящаяся в теле, действует, поэтому ее называют карта («совершающая действия»). О том, что душа обладает знанием и действует, сказано в шрути: эша хи драшта спрашта (Прашна-упанишад, 4.9). Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джно ‘та эва (2.3.18) и карта шастрартхаваттват (2.3.33). Орудиями действия являются органы чувств. С их помощью душа действует. Каждое действие требует определенных усилий. Однако в конечном счете все действия человека зависят от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце каждого живого существа как его друг. Верховный Господь — высшая причина. Поэтому тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, естественно, не запутывается в последствиях своих поступков. Человек, полностью сознающий Кришну, в конечном счете не отвечает за совершенные им действия. Все зависит от высшей воли — Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 15

шарира-ван-манобхир йат

карма прарабхате нарах

нйаййам ва випаритам ва

панчаите тасйа хетавах

шарира — телом; вак — речью; манобхих — и умом; йат — которое; карма — действие; прарабхате — начинает; нарах — человек; нйаййам — правильное; ва — или; випаритам — противоположное; ва — или; панча — пять; эте — эти; тасйа — его; хетавах — причины.

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

КОММЕНТAРИЙ: Очень важными в данном стихе являются слова «правильное» и «неправильное». Правильной называют деятельность, согласованную с указаниями священных писаний, а неправильной — ту, что противоречит им. Однако любое действие может быть доведено до конца только при наличии названных выше пяти факторов.

ТЕКСТ 16

татраивам сати картарам

атманам кевалам ту йах

пашйатй акрита-буддхитван

на са пашйати дурматих

татра — там; эвам — так; сати — будучи; картарам — исполнителя; атманам — себя; кевалам — единственного; ту — но; йах — который; пашйати — видит; акрита-буддхитват — из-за недостатка разума; на — не; сах — он; пашйати — видит; дурматих — глупец.

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать человеком разумным, способным видеть вещи такими, как они есть.

КОММЕНТAРИЙ: Глупец и невежда не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина — это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре материальные причины, но высшую действенную причину всего происходящего. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем всех действий. Такой человек неразумен.

ТЕКСТ 17

йасйа наханкрито бхаво

буддхир йасйа на липйате

хатвапи са имаЏ локан

на ханти на нибадхйате

йасйа — которого; на — не; аханкритах — ложного эго; бхавах — природа; буддхих — разум; йасйа — которого; на — не; липйате — привязан; хатва — убив; апи — даже; сах — он; иман — эти; локан — миры; на — не; ханти — убивает; на — не; нибадхйате — запутывается.

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Господь объясняет Aрджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Aрджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Aрджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, — в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.

ТЕКСТ 18

джнанам джнейам париджната

три-видха карма-чодана

каранам карма картети

три-видхах карма-санграхах

джнанам — знание; джнейам — цель познания; париджната — познающий; три-видха — (включающее) три вида; карма — к деятельности; чодана — побуждение; каранам — чувства; карма — деяния; карта — исполнитель; ити — так; три-видхах — (включающая) три вида; карма — деятельности; санграхах — совокупность.

Знание, объект познания и познающий — таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

КОММЕНТAРИЙ: У всякой деятельности есть три стимула: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди, состоит из этих элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют побуждением к деятельности. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме: человек размышляет, переживает и ощущает какое-то желание. В совокупности они составляют побуждение к деятельности. Точно такой же импульс к деятельности можно получить из священных писаний или из указаний духовного учителя. При наличии побуждения и исполнителя действий начинается само действие, осуществляемое посредством органов чувств и ума, который стоит в центре всех чувств. Все эти элементы, вместе взятые, составляют совокупную картину действия.

ТЕКСТ 19

джнанам карма ча карта ча

тридхаива гуна-бхедатах

прочйате гуна-санкхйане

йатхавач чхрину танй апи

джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; карта — исполнитель; ча — также; тридха — натрое; эва — безусловно; гуна-бхедатах — в соответствии с разными гунами материальной природы; прочйате — говорится; гуна-санкхйане — в связи с различными гунами; йатха-ват — как есть; шрину — выслушай; тани — их; апи — также.

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

КОММЕНТAРИЙ: В четырнадцатой главе было подробно рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти усиливает в нем материалистические тенденции, а гуна невежества делает его вялым и ленивым. Все гуны привязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать причиной освобождения. Даже гуна благости связывает человека. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы. A в этом стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Aрджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителях в соответствии с тремя гунами природы.

ТЕКСТ 20

сарва-бхутешу йенаикам

бхавам авйайам икшате

авибхактам вибхактешу

тадж джнанам виддхи саттвикам

сарва-бхутешу — во всех живых существах; йена — которым; экам — одну; бхавам — природу; авйайам — вечную; икшате — видит; авибхактам — неделимую; вибхактешу — в бесчисленных индивидуальных; тат — то; джнанам — знание; виддхи — знай; саттвикам — относящееся к гуне благости.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто видит вечную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа имеют разные типы материальных тел, которые они получили в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна и та же вечная душа. Как сказано в седьмой главе, все материальные тела оживляет сила, относящаяся к высшей природе Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит эту единую высшую природу, единую жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни вечна, тогда как материальные тела обречены на смерть. Разница между живыми существами определяется материальным телом, поэтому жизненная энергия тоже кажется поделенной в силу многообразия форм обусловленного существования. Такое безличное видение мира является определенной гранью самоосознания.

ТЕКСТ 21

притхактвена ту йадж джнанам

нана-бхаван притхаг-видхан

ветти сарвешу бхутешу

тадж джнанам виддхи раджасам

притхактвена — отдельностью; ту — но; йат — которое; джнанам — знание; нана-бхаван — разнообразные состояния; притхак-видхан — различные; ветти — знает; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; тат — то; джнанам — знание; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Представления о том, что живое существо есть материальное тело и что с гибелью тела уничтожается и его сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает им, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признает существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование вездесущей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.

ТЕКСТ 22

йат ту критсна-вад экасмин

карйе сактам ахаитукам

ататтвартха-вад алпам ча

тат тамасам удахритам

йат — которое; ту — но; критсна-ват — как бы полном; экасмин — в одном; карйе — виде деятельности; сактам — связанное; ахаитукам — беспричинное; ататтва-артха-ват — как бы без знания о реальности; алпам — очень скудное; ча — и; тат — то; тамасам — относящееся к гуне тьмы; удахритам — называемое.

A знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: «Знание», которым обладают обыкновенные люди, — это всегда знание в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое обусловленное живое существо появляется на свет в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, изучая священные писания или слушая сведущих людей, обладает знанием, не выходящим за пределы тела. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с писаниями. Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Aбсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. Подобное знание здесь названо порождением гуны тьмы. Иными словами, знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти, а знание, служащее единственной цели — окружить комфортом материальное тело, — это знание в гуне невежества.

ТЕКСТ 23

нийатам санга-рахитам

арага-двешатах критам

апхала-препсуна карма

йат тат саттвикам учйате

нийатам — упорядоченная; санга-рахитам — лишенная привязанности; арага-двешатах — без любви или ненависти; критам — выполняемая; апхала-препсуна — человеком, который не стремится насладиться ее плодами; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; саттвикам — относящаяся к гуне благости; учйате — называется.

Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

КОММЕНТРAИЙ: Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.

ТЕКСТ 24

йат ту камепсуна карма

саханкарена ва пунах

крийате бахулайасам

тад раджасам удахритам

йат — которая; ту — но; кама-ипсуна — тем, кто стремится к результатам; карма — деятельность; са-аханкарена — с ложным эго; ва — или; пунах — вновь; крийате — совершается; бахула-айасам — (совершаемая) с великим трудом; тат — та; раджасам — относящаяся к гуне страсти; удахритам — называемая.

В то же время деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

ТЕКСТ 25

анубандхам кшайам химсам

анапекшйа ча паурушам

мохад арабхйате карма

йат тат тамасам учйате

анубандхам — рабство в будущем; кшайам — разрушительная; химсам — страдание, причиненное другим; анапекшйа — без учета (ее последствий); ча — также; паурушам — по собственному усмотрению; мохат — из-за заблуждений; арабхйате — начинается; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне невежества; учйате — называется.

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Каждому из нас придется отвечать за совершенные нами поступки перед государством или перед посланцами Верховного Господа, которых называют Ямадутами. Безответственные действия обладают разрушительной силой, ибо совершаются вопреки предписаниям шастр. Такая деятельность часто связана с применением насилия и приносит страдания другим живым существам. Совершая такие безответственные действия, человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной невежества.

ТЕКСТ 26

мукта-санго ‘нахам-вади

дхритй-утсаха-саманвитах

сиддхй-асиддхйор нирвикарах

карта саттвика учйате

мукта-сангах — освобожденный от связи с материей; анахам-вади — не имеющий ложного эго; дхрити — решимостью; утсаха — и огромным энтузиазмом; саманвитах — наделенный; сиддхи — в успехе; асиддхйох — и неудаче; нирвикарах — неизменный; карта — совершающий действия; саттвиках — относящийся к гуне благости; учйате — считается.

Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимания на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы, поэтому он, естественно, будет проявлять признаки гуны благости. Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости.

ТЕКСТ 27

раги карма-пхала-препсур

лубдхо химсатмако ‘шучих

харша-шоканвитах карта

раджасах парикиртитах

раги — сильно привязанный; карма-пхала — результатов своего труда; препсух — желающий; лубдхах — жадный; химса-атмаках — злобный; ашучих — нечистый; харша-шока-анвитах — подверженный радостям и печалям; карта — совершающий действия; раджасах — относящийся к гуне страсти; парикиртитах — провозглашаемый.

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Очень сильная привязанность к определенному виду деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

ТЕКСТ 28

айуктах пракритах стабдхах

шатхо наишкритико ‘ласах

вишади диргха-сутри ча

карта тамаса учйате

айуктах — игнорирующий предписания шастр; пракритах — материалистичный; стабдхах — упрямый; шатхах — лживый; наишкритиках — оскорбляющий других; аласах — ленивый; вишади — угрюмый; диргха-сутри — откладывающий все на потом; ча — также; карта — действующим; тамасах — в гуне невежества; учйате — считается.

Человек, постоянно поглощенный деятельностью, противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, — такой человек находится под влиянием гуны невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Священные писания дают нам возможность узнать, какой деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень ленивы; обычно они не выполняют как следуют своих обязанностей, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 29

буддхер бхедам дхритеш чаива

гунатас три-видхам шрину

прочйаманам ашешена

притхактвена дхананджайа

буддхех — разума; бхедам — различие; дхритех — решимости; ча — также; эва — безусловно; гунатах — в соответствии с гунами материальной природы; три-видхам — включающее три вида; шрину — послушай; прочйаманам — описываемое Мной; ашешена — целиком; притхактвена — отдельно; дхананджайа — о завоеватель богатств.

A сейчас, о завоеватель богатств, выслушай от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Рассказав Aрджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.

ТЕКСТ 30

правриттим ча нивриттим ча

карйакарйе бхайабхайе

бандхам мокшам ча йа ветти

буддхих са партха саттвики

правриттим — действие; ча — также; нивриттим — бездействие; ча — и; карйа — то, что следует делать; акарйе — и то, чего не следует делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; йа — который; ветти — знает; буддхих — разум; са — тот; партха — о сын Притхи; саттвики — относящийся к гуне благости.

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти — деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.

ТЕКСТ 31

йайа дхармам адхармам ча

карйам чакарйам эва ча

айатхават праджанати

буддхих са партха раджаси

йайа — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие; ча — и; карйам — что следует делать; ча — также; акарйам — чего не следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатха-ват — как бы недостаточно хорошо; праджанати — знает; буддхих — разум; са — этот; партха — о сын Притхи; раджаси — относящийся к гуне страсти.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 32

адхармам дхармам ити йа

манйате тамасаврита

сарвартхан випаритамш ча

буддхих са партха тамаси

адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа — который; манйате — считает; тамаса — иллюзией; аврита — покрытый; сарва-артхан — все вещи; випаритан — извращенные; ча — также; буддхих — разум; са — этот; партха — о сын Притхи; тамаси — относящийся к гуне невежества.

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

ТЕКСТ 33

дхритйа йайа дхарайате

манах-пранендрийа-крийах

йогенавйабхичаринйа

дхритих са партха саттвики

дхритйа — решимостью; йайа — той, которая позволяет; дхарайате — поддерживает; манах — ума; прана — потоков жизненного воздуха; индрийа — чувств; крийах — действия; йогена — йогой; авйабхичаринйа — неуклонной; дхритих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; саттвики — относящаяся к гуне благости.

О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Йога — это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.

ТЕКСТ 34

йайа ту дхарма-камартхан

дхритйа дхарайате ‘рджуна

прасангена пхалаканкши

дхритих са партха раджаси

йайа — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; кама — удовлетворение чувств; артхан — и материальное благополучие; дхритйа — решимостью; дхарайате — поддерживает; арджуна — о Aрджуна; прасангена — привязанностью; пхала-аканкши — тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхритих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; раджаси — относящаяся к гуне страсти.

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Aрджуна.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, который стремится только к тому, чтобы наслаждаться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 35

йайа свапнам бхайам шокам

вишадам мадам эва ча

на вимунчати дурмедха

дхритих са партха тамаси

йайа — которой; свапнам — сон; бхайам — страх; шокам — скорбь; вишадам — печаль; мадам — иллюзия; эва — безусловно; ча — и; на — не; вимунчати — отказывается; дурмедха — глупый; дхритих — решимость; са — эта; партха — о сын Притхи; тамаси — относящаяся к гуне невежества.

A решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии — эта решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, порождена гуной тьмы.

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне — благости, страсти или невежества — он ни находился; это его естественная функция. Но тот, кто слишком много спит, кто не может не гордиться своими возможностями наслаждаться материальными вещами, кто всегда мечтает добиться власти над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию, деятельность своего ума и чувств, — тот обладает решимостью в гуне невежества.

ТЕКСТ 36

сукхам тв иданим три-видхам

шрину ме бхаратаршабха

абхйасад рамате йатра

духкхантам ча нигаччхати

сукхам — счастье; ту — но; иданим — сейчас; три-видхам — включающее три вида; шрину — услышь; ме — от Меня; бхарата-ришабха — о лучший из Бхарат; абхйасат — благодаря практике; рамате — наслаждается; йатра — где; духкха — страданиям; антам — конец; ча — также; нигаччхати — наступает.

О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

КОММЕНТAРИЙ: Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

ТЕКСТ 37

йат тад агре вишам ива

паринаме ‘мритопамам

тат сукхам саттвикам проктам

атма-буддхи-прасада-джам

йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд; паринаме — в конце; амрита — с нектаром; упамам — сравнимо; тат — то; сукхам — счастье; саттвикам — относящееся к гуне благости; проктам — называемое; атма — в душе; буддхи — разума; прасада-джам — рожденное из удовлетворения.

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

ТЕКСТ 38

вишайендрийа-самйогад

йат тад агре ‘мритопамам

паринаме вишам ива

тат сукхам раджасам смритам

вишайа — с объектами чувств; индрийа — чувств; самйогат — от соприкосновения; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амрита-упамам — подобно нектару; паринаме — в конце; вишам ива — как яд; тат — то; сукхам — счастье; раджасам — относящееся к гуне страсти; смритам — понимаемое.

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно их отношения становятся подобными яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.

ТЕКСТ 39

йад агре чанубандхе ча

сукхам моханам атманах

нидраласйа-прамадоттхам

тат тамасам удахритам

йат — которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — призрачное; атманах — души; нидра — из сна; аласйа — лени; прамада — иллюзии; уттхам — возникшее; тат — то; тамасам — относящееся к гуне невежества; удахритам — называемое.

A счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.

ТЕКСТ 40

на тад асти притхивйам ва

диви девешу ва пунах

саттвам пракрити-джаир муктам

йад эбхих сйат трибхир гунаих

на — не; тат — то; асти — существует; притхивйам — на Земле; ва — или; диви — на высших планетах; девешу — среди полубогов; ва — или; пунах — вновь; саттвам — существование; пракрити-джаих — порожденными материальной природой; муктам — свободное; йат — которое; эбхих — этими (от их влияния); сйат — было бы; трибхих — тремя; гунаих — гунами материальной природы.

Нигде в этом мире — ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой.

КОММЕНТAРИЙ: Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

ТЕКСТ 41

брахмана-кшатрийа-вишам

шудранам ча парантапа

кармани правибхактани

свабхава-прабхаваир гунаих

брахмана — брахманов; кшатрийа — кшатриев; вишам — и вайшьев; шудранам — шудр; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; кармани — деяния; правибхактани — разделены; свабхава — собственной природой; прабхаваих — порожденными; гунаих — гунами материальной природы.

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

ТЕКСТ 42

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

шамах — умиротворенность; дамах — самообладание; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; кшантих — терпение; арджавам — честность; эва — конечно; ча — и; джнанам — знание; виджнанам — мудрость; астикйам — религиозность; брахма — брахмана; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

ТЕКСТ 43

шаурйам теджо дхритир дакшйам

йуддхе чапй апалайанам

данам ишвара-бхаваш ча

кшатрам карма свабхава-джам

шаурйам — героизм; теджах — сила; дхритих — решимость; дакшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апалайанам — стойкость; данам — щедрость; ишвара — руководителя; бхавах — природа; ча — и; кшатрам — присущий кшатрию; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

ТЕКСТ 44

криши-го-ракшйа-ваниджйам

ваишйа-карма свабхава-джам

паричарйатмакам карма

шудрасйапи свабхава-джам

криши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; ваниджйам — и торговля; ваишйа — вайшьи; карма — долг; свабхава-джам — порожденный (его) природой; паричарйа — служение; атмакам — то, суть которого; карма — долг; шудрасйа — шудры; апи — также; свабхава-джам — порожденный (его) природой.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.

ТЕКСТ 45

све све карманй абхиратах

самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим

йатха виндати тач чхрину

све све — в своих; кармани — делах; абхиратах — занятый; самсиддхим — совершенство; лабхате — получает; нарах — человек; сва-карма — своими обязанностями; ниратах — занятый; сиддхим — совершенства; йатха — каким образом; виндати — достигает; тат — то; шрину — послушай.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.

ТЕКСТ 46

йатах правриттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

йатах — откуда; правриттих — эманация; бхутанам — живых существ; йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано; сва-кармана — предписанными ему обязанностями; там — Ему; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати — достигает; манавах — человек.

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу — источнику всех живых существ.

КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа — это отделенные частицы Верховного Господа, который является их источником. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Таким образом, Верховный Господь — прародитель всех живых существ. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому все должны поклоняться Господу вместе с Его энергиями. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия — это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, полной экспансии Господа, пронизывает Собой все сущее. Он — вездесущая Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных. Поэтому человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и преданностью, в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха.

Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (12.7) Господь говорит: тешам ахам самуддхарта. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, он непременно достигнет высшей ступени совершенства.

ТЕКСТ 47

шрейан сва-дхармо вигунах

пара-дхармат св-ануштхитат

свабхава-нийатам карма

курван напноти килбишам

шрейан — лучше; сва-дхармах — свой долг; вигунах — выполненный несовершенным образом; пара-дхармат — чужих обязанностей; су-ануштхитат — выполненных безукоризненно; свабхава-нийатам — предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; апноти — получает; килбишам — результат греха.

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

КОММЕНТAРИЙ: Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.

Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Aрджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе «Бхагавад-гиты». Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель — служить Верховному Господу.

ТЕКСТ 48

саха-джам карма каунтейа

са-дошам апи на тйаджет

сарварамбха хи дошена

дхуменагнир ивавритах

саха-джам — рожденную вместе; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — имеющую изъян; апи — хотя; на — не; тйаджет — пусть отвергнет; сарва-арамбхах — все начинания; хи — ведь; дошена — изъяном; дхумена — дымом; агних — огонь; ива — как; авритах — покрыты.

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

КОММЕНТAРИЙ: Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Aналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.

Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «Я», то есть достигаем самоосознания.

ТЕКСТ 49

асакта-буддхих сарватра

джитатма вигата-сприхах

наишкармйа-сиддхим парамам

саннйасенадхигаччхати

асакта-буддхих — тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра — везде; джита-атма — тот, чей ум побежден; вигата-сприхах — лишенный материальных желаний; наишкармйа-сиддхим — совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парамам — высшее; саннйасена — отречением от мира; адхигаччхати — обретает.

Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы.

КОММЕНТAРИЙ: Поистине отречься от мира — значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы — частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Господу. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, — истинный санньяси, отрекшийся от мира. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, ибо все, что он делает, он делает ради Верховного Господа. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо духовного блаженства, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от всех последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йогарудха, совершенством йоги. Aналогичное утверждение есть в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тому, кто черпает удовлетворение в самом себе, не нужно бояться никаких последствий своих поступков.

ТЕКСТ 50

сиддхим прапто йатха брахма

татхапноти нибодха ме

самасенаива каунтейа

ништха джнанасйа йа пара

сиддхим — совершенство; праптах — тот, кто обрел; йатха — как; брахма — Всевышний; татха — так; апноти — достигает; нибодха — пойми; ме — Меня; самасена — в кратком изложении; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; ништха — ступень; джнанасйа — знания; йа — которая; пара — трансцендентна.

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

КОММЕНТAРИЙ: Господь рассказывает Aрджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Высшей ступени, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в следующих стихах.

ТЕКСТЫ 51 — 53

буддхйа вишуддхайа йукто

дхритйатманам нийамйа ча

шабдадин вишайамс тйактва

рага-двешау вйудасйа ча

вивикта-севи лагхв-аши

йата-вак-кайа-манасах

дхйана-йога-паро нитйам

ваирагйам самупашритах

аханкарам балам дарпам

камам кродхам париграхам

вимучйа нирмамах шанто

брахма-бхуйайа калпате

буддхйа — разумом; вишуддхайа — полностью очищенным; йуктах — занятый; дхритйа — с решимостью; атманам — ум; нийамйа — подчинив; ча — также; шабда-адин — звук и прочее; вишайан — объекты чувств; тйактва — отвергнув; рага — любовь; двешау — и ненависть; вйудасйа — отбросив; ча — также; вивикта-севи — живущий в уединенном месте; лагху-аши — мало едящий; йата — обузданы; вак — речь; кайа — тело; манасах — тот, чей ум; дхйана-йога-парах — погруженный в транс; нитйам — постоянно; ваирагйам — к отрешенности; самупашритах — прибегнувший; аханкарам — ложного эго; балам — ложную силу; дарпам — ложную гордость; камам — вожделение; кродхам — гнев; париграхам — стяжательство; вимучйа — оставив; нирмамах — лишенный чувства собственности; шантах — умиротворенный; брахма-бхуйайа — для самоосознания; калпате — годится.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью. Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым. Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

ТЕКСТ 54 54

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

брахма-бхутах — единый с Aбсолютом; прасанна-атма — исполненный ликования; на — не; шочати — скорбит; на — не; канкшати — желает; самах — равный; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; парам — трансцендентное.

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Aбсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Aбсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Aбсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда.

В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными. Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который принес учение о чистом преданном служении людям века Кали.

ТЕКСТ 55

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

бхактйа — чистым преданным служением; мам — Меня; абхиджанати — познает; йаван — насколько; йах ча асми — как Я есть; таттватах — воистину; татах — потому; мам — Меня; таттватах — воистину; джнатва — познав; вишате — входит; тат-анантарам — сразу после того.

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

КОММЕНТAРИЙ: Умозрительные рассуждения непреданных не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные воплощения. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога ему никогда не откроется. Как уже говорилось, нахам пракашах сарвасйа (Б.-г., 7.25). Господь не открывает себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. По-настоящему постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Ученые степени тут не помогут.

Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом — не значит утратить свою индивидуальность. На уровне брахма-бхуты остается преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу. Наука преданного служения неуничтожима и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Обрести освобождение — значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово вишате («входит в Меня») подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Вишате значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, что оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того, чтобы стать деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Эта перспектива может тешить сердце имперсоналиста, но персоналисты всегда сохраняют свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном еще не достаточно, чтобы составить полное представление о нем. По-настоящему знает океан только тот, кто знает все об обитателях его глубин.

Тому, кто занимается чистым преданным служением, открываются подлинные духовные качества и совершенства Верховного Господа. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих: занимаясь преданным служением, человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.

Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, не прилагая особых усилий, достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в «Шримад-Бхагаватам». Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. «Веданта-сутра» (4.1.12) подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дриштам. «Шримад-Бхагаватам» определяет истинное освобождение в преданном служении как обретение живым существом своей истинной природы, его возвращение в свое естественное состояние. Мы уже говорили, что по природе каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение — служить Всевышнему, даже после освобождения от материального рабства. Обрести истинное освобождение — значит избавиться от ложных представлений о жизни. Когда человек, страдающий от желтухи, излечивается от нее с помощью сахарных леденцов, к нему возвращается способность наслаждаться вкусом сахара. Таким образом, преданное служение — это одновременно путь к совершенству и само совершенство.

ТЕКСТ 56

сарва-карманй апи сада

курвано мад-вйапашрайах

мат-прасадад авапноти

шашватам падам авйайам

сарва — все; кармани — виды деятельности; апи — хотя; сада — всегда; курванах — делающий; мат-вйапашрайах — защищенный Мною; мат-прасадат — благодаря Моей милости; авапноти — обретает; шашватам — вечную; падам — обитель; авйайам — неразрушимую.

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

КОММЕНТAРИЙ: Мад-вйапашрайах значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы полностью очиститься от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает духовной обители, Кришналоки. Место в этой обители обеспечено ему — в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.

ТЕКСТ 57

четаса сарва-кармани

майи саннйасйа мат-парах

буддхи-йогам упашритйа

мач-читтах сататам бхава

четаса — разумом; сарва-кармани — все формы деятельности; майи — во Мне; саннйасйа — оставив; мат-парах — находящийся под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упашритйа — обретя как прибежище; мат-читтах — думающий обо Мне; сататам — всегда (круглые сутки); бхава — будь.

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Aрджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: «Кришна велел мне сделать это дело». Тогда он, естественно, будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны.

ТЕКСТ 58

мач-читтах сарва-дургани

мат-прасадат таришйаси

атха чет твам аханкаран

на шрошйаси винанкшйаси

мат — Меня; читтах — сознающий; сарва — все; дургани — препятствия; мат-прасадат — благодаря Моей милости; таришйаси — преодолеешь; атха — но; чет — если; твам — ты; аханкарат — из-за ложного эго; на шрошйаси — не услышишь; винанкшйаси — потеряешься.

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя, как преданный без устали служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны: тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо Сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны.

ТЕКСТ 59

йад аханкарам ашритйа

на йотсйа ити манйасе

митхйаиша вйавасайас те

пракритис твам нийокшйати

йат — если; аханкарам — ложное эго; ашритйа — обретя как прибежище; на йотсйе — не буду сражаться; ити — так; манйасе — думаешь; митхйа эшах — эта ложная; вйавасайах — решимость; те — твоя; пракритих — природа; твам — тебя; нийокшйати — будет использовать.

Если же ты не выполнишь Моей воли и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна был воином, от природы наделенным темпераментом кшатрия. Поэтому сражаться было для него естественно. Но под влиянием ложного эго он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей, совершит грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими — плохими или хорошими — будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Господь, Верховная Личность Бога, который приказывал ему вступить в бой. Такая забывчивость присуща обусловленной душе. Верховный повелитель говорит нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы можем достичь совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовала ему судьба, так же хорошо, как Верховный Господь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это поступать в соответствии с волей Верховного Господа. Никто не должен пренебрегать указаниями Верховной Личности Бога или действовать вопреки воле духовного учителя, который является представителем Господа. Волю Верховной Личности Бога нужно выполнять беспрекословно — тогда мы всегда будем в полной безопасности.

ТЕКСТ 60

свабхава-джена каунтейа

нибаддхах свена кармана

картум неччхаси йан мохат

каришйасй авашо ‘пи тат

свабхава-джена — соответствующей твоей природе; каунтейа — о сын Кунти; нибаддхах — обусловленный; свена — своей; кармана — деятельностью; картум — делать; на — не; иччхаси — желаешь; йат — которое; мохат — из-за иллюзии; каришйаси — будешь исполнять; авашах — против воли; апи — даже; тат — то.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать по Моему приказу. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто отказывается выполнять волю Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно следует указаниям Верховного Господа, воистину, достоин славы.

ТЕКСТ 61

ишварах сарва-бхутанам

хрид-деше ‘рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

ишварах — Верховный Господь; сарва-бхутанам — всех живых существ; хрит-деше — в сердце; арджуна — о Aрджуна; тиштхати — пребывает; бхрамайан — заставляющий перемещаться; сарва-бхутани — все живые существа; йантра — в машину; арудхани — помещенные; майайа — материальной энергией.

Верховный Господь, о Aрджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна не обладал совершенным знанием, и его решение сражаться или не сражаться было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является самостоятельным и независимым. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по указанию Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков, получая все, что заслужило. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа тело определенного вида, чтобы, действуя в соответствии с возможностями своего тела, оно могло осуществить желания, которые не успело исполнить в прошлой жизни. Никто не должен считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Индивидуальная душа всегда находится под властью Верховного Господа. Поэтому ее долг — предаться Ему, как гласит следующий стих.

ТЕКСТ 62

там эва шаранам гаччха

сарва-бхавена бхарата

тат-прасадат парам шантим

стханам прапсйаси шашватам

там — Ему; эва — непременно; шаранам гаччха — предайся; сарва-бхавена — всем существом; бхарата — о потомок Бхараты; тат-прасадат — благодаря Его милости; парам — трансцендентный; шантим — покой; стханам — обитель; прапсйаси — получишь; шашватам — вечную.

Предайся Ему безоговорочно, о потомок рода Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.

КОММЕНТAРИЙ: Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но в конечном счете достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишнох парамам падам (Риг-веда, 1.22.20). Все материальное в действительности имеет духовную природу, однако слова парамам падам относятся непосредственно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, — значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Aрджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его парам брахма парам дхама. Aрджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих мудрецов, как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса.

ТЕКСТ 63

ити те джнанам акхйатам

гухйад гухйатарам майа

вимришйаитад ашешена

йатхеччхаси татха куру

ити — так; те — тебе; джнанам — знание; акхйатам — открытое; гухйат — сокровенного; гухйа-тарам — сокровеннее; майа — Мной; вимришйа — обдумав; этат — это; ашешена — полностью; йатха — как; иччхаси — желаешь; татха — так; куру — поступай.

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

КОММЕНТAРИЙ: Господь уже поведал Aрджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает — таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Aрджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка.

Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру («поступай как знаешь») свидетельствуют о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Aрджуна, — это совет покориться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознании Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного людям. Верховный Господь лично велел Aрджуне вступить в сражение. Покориться Верховной Личности Бога — значит поступить прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради себя. Прежде чем сделать это, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить и от духовного учителя — истинного представителя Кришны.

ТЕКСТ 64

сарва-гухйатамам бхуйах

шрину ме парамам вачах

ишто ‘си ме дридхам ити

тато вакшйами те хитам

сарва-гухйа-тамам — самое сокровенное из всех; бхуйах — вновь; шрину — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вачах — наставление; иштах аси — дорогой; ме — Мой; дридхам — очень; ити — так; татах — потому; вакшйами — скажу; те — твое; хитам — благо.

Поскольку ты — Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага.

КОММЕНТAРИЙ: Господь открыл Aрджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Господь сказал: ман-манах — «Всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный. Для обыкновенного человека она так и останется тайной. Это самое важное из всех содержащихся в Ведах наставлений. То, что говорит в связи с этим Кришна, является квинтэссенцией ведического знания, и слова Господа обращены не только к Aрджуне, но и ко всем остальным живым существам.

ТЕКСТ 65

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

мат-манах — думающий обо Мне; бхава — будь; мат-бхактах — Мой преданный; мат-йаджи — поклоняющийся Мне; мам — Мне; намаскуру — кланяйся; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; сатйам — истинно; те — тебе; пратиджане — обещаю; прийах — дорогой; аси — являешься; ме — Мой.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг.

КОММЕНТAРИЙ: Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Aрджуне самое сокровенное знание потому, что Aрджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Aрджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Aрджуна.

Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описания облика Кришны приводятся в «Брахма-самхите» и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Aрджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Aрджуне как Своему самому близкому другу.

ТЕКСТ 66

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

сарва-дхарман — все религии; паритйаджйа — оставив; мам — ко Мне; экам — одному; шаранам — под защиту; враджа — приди; ахам — Я; твам — тебя; сарва — от всех; папебхйах — от последствий грехов; мокшайишйами — избавлю; ма — не; шучах — беспокойся.

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

КОММЕНТAРИЙ: Господь рассказал Aрджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т.д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит, что Aрджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.

В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему.

О том, что значит предаться Кришне, говорится в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):

анукулйасйа санкалпах

пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо

гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе

шад-видха шаранагатих

Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознания Кришны, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т.д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.

В конце концов нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других — Господь в образе Сверхдуши и т.д., однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения «Бхагавад-гиты». И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма шучах — «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?» Однако подобные беспокойства напрасны.

ТЕКСТ 67

идам те натапаскайа

набхактайа кадачана

на чашушрушаве вачйам

на ча мам йо ‘бхйасуйати

идам — это; те — твое; на — ни; атапаскайа — тому, кто не совершает аскезу; на — ни; абхактайа — тому, кто не является преданным; кадачана — когда бы то ни было; на — ни; ча — также; ашушрушаве — тому, кто не занимается преданным служением; вачйам — то, что следует говорить; на — ни; ча — также; мам — Мне; йах — который; абхйасуйати — завидует.

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто никогда не ограничивал себя, стараясь исполнить заповеди религии, не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны и не служил чистому преданному, но прежде всего нельзя открывать его тем, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Люди с демоническим складом ума, которые завидуют Кришне, иногда поклоняются Ему на свой лад, принимаясь писать собственные комментарии к «Бхагавад-гите», чтобы заработать на этом деньги. Однако тот, кто действительно хочет постичь Кришну, не должен читать их сочинения. Людям распущенным и невоздержанным никогда не постичь смысла «Бхагавад-гиты». Даже если человек обуздал чувства и строго следует предписаниям Вед, но при этом не является преданным Господа, он никогда не сможет понять Кришну. Более того, даже человек, выдающий себя за преданного, но не занимающийся служением в сознании Кришны, лишен этой возможности. Есть много людей, которые завидуют Кришне только потому, что в «Бхагавад-гите» Он провозгласил Себя Всевышним и заявил, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Таким людям не следует рассказывать «Бхагавад-гиту», ибо они все равно ее не поймут. Неверующие люди никогда не смогут понять «Бхагавад-гиту» и Самого Кришну. Тот, кто не постиг Кришну под руководством чистого преданного, не должен даже пытаться комментировать «Бхагавад-гиту».

ТЕКСТ 68

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва

мам эваишйатй асамшайах

йах — который; идам — эту; парамам — самую; гухйам — сокровенную тайну; мат — Моих; бхактешу — среди преданных; абхидхасйати — объясняет; бхактим — преданное служение; майи — Мне; парам — трансцендентное; критва — исполнив; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйати — придет; асамшайах — без сомнения.

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Обычно «Бхагавад-гиту» рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и «Бхагавад-гиту». Те, кто отказывается принять Кришну таким, как Он есть, и «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должны комментировать ее на свой лад, чтобы не попасть в разряд богохульников. «Бхагавад-гиту» нужно объяснять людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. A чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу.

ТЕКСТ 69

на ча тасман манушйешу

кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад

анйах прийатаро бхуви

на — не; ча — и; тасмат — его; манушйешу — среди людей; кашчит — никто; ме — Мне; прийа-крит-тамах — дороже; бхавита — станет; на — не; ча — и; ме — Мне; тасмат — его; анйах — другой; прийа-тарах — дороже; бхуви — в этом мире.

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

ТЕКСТ 70

адхйешйате ча йа имам

дхармйам самвадам авайох

джнана-йаджнена тенахам

иштах сйам ити ме матих

адхйешйате — изучит; ча — также; йах — который; имам — эту; дхармйам — священную; самвадам — беседу; авайох — нашу; джнана — знания; йаджнена — жертвоприношением; тена — тем; ахам — Я; иштах — почитаем; сйам — буду; ити — так; ме — Мое; матих — мнение.

В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

ТЕКСТ 71

шраддхаван анасуйаш ча

шринуйад апи йо нарах

со ‘пи муктах шубхаЏ локан

прапнуйат пунйа-карманам

шраддха-ван — обладающий верой; анасуйах — независтливый; ча — и; шринуйат — слушает; апи — если; йах — который; нарах — человек; сах — тот; апи — также; муктах — получивший освобождение; шубхан — благочестивые; локан — планеты; прапнуйат — обретает; пунйа-карманам — праведников.

Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

КОММЕНТAРИЙ: В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Господу. Иными словами, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая «Бхагавад-гиту», получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.

Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пунйа-карманам. К категории пунйа-карманам относятся великие жертвоприношения, такие как ашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку — планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.

ТЕКСТ 72

каччид этач чхрутам партха

твайаикагрена четаса

каччид аджнана-саммохах

пранаштас те дхананджайа

каччит — ли; этат — это; шрутам — услышанное; партха — о сын Притхи; твайа — тобой; эка-агрена — сосредоточенным; четаса — умом; каччит — ли; аджнана — невежества; саммохах — иллюзия; пранаштах — рассеяна; те — твоя; дхананджайа — о завоеватель богатств (Aрджуна).

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

КОММЕНТAРИЙ: Господь выступал в роли духовного учителя Aрджуны и потому должен был спросить его, верно ли он понял «Бхагавад-гиту». В противном случае Господь был готов объяснить ему любое положение «Бхагавад-гиты» с самого начала. Каждый, кто услышит «Бхагавад-гиту» в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что он полностью освободился от невежества. «Бхагавад-гита» — это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Самим Верховным Господом. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного представителя, непременно обретет освобождение и выйдет из тьмы неведения.

ТЕКСТ 73

арджуна увача

нашто мохах смритир лабдха

тват-прасадан майачйута

стхито ‘сми гата-сандехах

каришйе вачанам тава

арджунах увача — Aрджуна сказал; наштах — рассеяна; мохах — иллюзия; смритих — память; лабдха — обретена; тват-прасадат — благодаря Твоей милости; майа — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхитах — устойчив; асми — являюсь; гата — ушедшие; сандехах — тот, чьи сомнения; каришйе — исполню; вачанам — приказ; тава — Твой.

Aрджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь. КОММЕНТAРИЙ: Предназначение живых существ, которых олицетворяет Aрджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Бога. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире. Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он — Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.

Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха — это антоним слова «знание». Обрести истинное знание — значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но, вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.

Находиться в сознании Кришны — значит действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение внешней материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь — исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он — повелитель материальной природы и всех живых существ. Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии; вместо того чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Aрджуна, выслушав «Бхагавад-гиту», которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не просто его друг, Он — Верховная Личность Бога. Aрджуна постиг Кришну таким, как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Aрджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить непомерно возросшее население Земли, он согласился участвовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие — свой лук и стрелы, — чтобы сражаться, исполняя волю Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 74

санджайа увача

итй ахам васудевасйа

партхасйа ча махатманах

самвадам имам ашраушам

адбхутам рома-харшанам

санджайах увача — Санджая сказал; ити — так; ахам — я; васудевасйа — Кришны; партхасйа — Aрджуны; ча — и; маха-атманах — великой души; самвадам — беседу; имам — эту; ашраушам — слушал; адбхутам — чудесную; рома-харшанам — заставляющую волосы на теле подниматься.

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Aрджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

КОММЕНТAРИЙ: В самом начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Вся «Бхагавад-гита» открылась Санджае в сердце по милости его духовного учителя, Вьясы, и благодаря этому он смог объяснить Дхритараштре, что происходило на поле битвы. То была поистине чудесная беседа двух великих душ, ибо ни до нее, ни после на Земле не происходило ничего более важного. Эта беседа чудесна потому, что Верховный Господь рассказывал о Себе и Своих энергиях человеку, Aрджуне, великому преданному Господа. Если мы попытаемся постичь Кришну, идя по стопам Aрджуны, то обретем счастье и достигнем успеха в жизни. Санджая осознал это и потому пересказал их беседу Дхритараштре. Вывод, к которому он пришел, прост: там, где Кришна и Aрджуна, там всегда будет победа.

ТЕКСТ 75

вйаса-прасадач чхрутаван

этад гухйам ахам парам

йогам йогешварат кришнат

сакшат катхайатах свайам

вйаса-прасадат — благодаря милости Вьясадевы; шрутаван — услышавший; этат — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высшее; йогам — мистическое; йога-ишварат — от повелителя всех мистических сил; кришнат — от Кришны; сакшат — непосредственно; катхайатах — рассказанное; свайам — сам.

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Aрджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

КОММЕНТAРИЙ: Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признает, что только по милости Вьясы он смог постичь Верховную Личность Бога. Это значит, что никто не может приблизиться к Кришне сам; сделать это можно только при посредничестве духовного учителя. Духовный учитель играет роль прозрачной среды между Богом и учеником, хотя опыт, который получает при этом ученик, — это опыт непосредственного общения с Богом. В этом кроется великая тайна ученической преемственности. Истинный духовной учитель может помочь нам услышать «Бхагавад-гиту» непосредственно, как услышал ее Aрджуна. В мире много мистиков и йогов, но повелителем всех форм йоги является Кришна. В «Бхагавад-гите» воля Кришны выражена предельно ясно: «Предайся Мне». Тот, кто предался Кришне, становится совершенным йогом, что подтверждает последний стих шестой главы: йогинам апи сарвешам.

Нарада является учеником Самого Кришны и духовным учителем Вьясы. Поэтому авторитет Вьясы, принадлежащего к цепи духовных учителей, ничуть не меньше, чем авторитет Aрджуны, а Санджая является непосредственным учеником Вьясы. Таким образом, по милости Вьясы Санджая смог, очистив свои чувства, увидеть Кришну и услышать Его речи. Тот, кто слушает Самого Кришну, обретает способность постичь это сокровенное знание. Но услышать Кришну можно, только принадлежа к ученической преемственности. Поэтому знание любого человека, полученное не по цепи ученической преемственности, останется несовершенным, по крайней мере это относится к пониманию «Бхагавад-гиты». Такой человек не вправе высказывать какие-либо суждения о «Бхагавад-гите».

В «Бхагавад-гите» описаны все системы йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. И всеми ими повелевает Кришна. Однако необходимо понять, что, хотя Aрджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, Санджая по милости Вьясы смог точно так же услышать слова Самого Кришны. На самом деле слушать послание Кришны в изложении истинного духовного учителя, такого как Вьяса, — все равно что услышать его от Самого Кришны. Духовный учитель также является представителем Вьясадевы. Поэтому, согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, которая называется Вьяса-пуджей.

ТЕКСТ 76

раджан самсмритйа самсмритйа

самвадам имам адбхутам

кешаварджунайох пунйам

хришйами ча мухур мухух

раджан — о царь; самсмритйа — вспомнив; самсмритйа — вспомнив; самвадам — учение; имам — это; адбхутам — удивительное; кешава — Господа Кришны; арджунайох — и Aрджуны; пунйам — священному; хришйами — радуюсь; ча — также; мухух мухух — снова и снова.

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Aрджуны, и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

КОММЕНТAРИЙ: Знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», столь возвышенно, что каждый, кто поймет, о чем говорили Кришна и Aрджуна, станет добродетельным человеком и уже никогда не забудет этот диалог. Такова трансцендентная природа духовной жизни. Иными словами, тот, кто услышит «Бхагавад-гиту» от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством.

ТЕКСТ 77

тач ча самсмритйа самсмритйа

рупам атй-адбхутам харех

висмайо ме махан раджан

хришйами ча пунах пунах

тат — тот; ча — также; самсмритйа — вспомнив; самсмритйа — вспомнив; рупам — образ; ати — в высшей степени; адбхутам — удивительный; харех — Господа Кришны; висмайах — удивление; ме — мое; махан — велико; раджан — о царь; хришйами — испытываю блаженство; ча — также; пунах пунах — снова и снова.

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

КОММЕНТAРИЙ: Из данного стиха явствует, что по милости Вьясы Санджая смог увидеть вселенскую форму, которую Кришна явил Aрджуне. Известно, что Господь Кришна никогда ранее ни перед кем не представал в этом облике. Он явил его только Aрджуне, и все же некоторые великие преданные также смогли увидеть в это время вселенскую форму Кришны. Одним из таких преданных был Вьяса, которого считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса дал увидеть эту чудесную форму Кришны своему ученику Санджае, который, вспоминая ее, всякий раз испытывал великое блаженство.

ТЕКСТ 78

йатра йогешварах кришно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

йатра — где; йога-ишварах — повелитель всех йогов-мистиков; кришнах — Господь Кришна; йатра — где; партхах — сын Притхи; дханух-дхарах — носящий лук и стрелы; татра — там; шрих — изобилие; виджайах — победа; бхутих — исключительная сила; дхрува — твердая; нитих — мораль; матих мама — мое мнение.

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Aрджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

КОММЕНТAРИЙ: «Бхагавад-гита» началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся, что в этой битве победу одержат его сыновья, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Но, рассказав царю о том, что происходило на поле битвы Курукшетра, Санджая сказал: «Ты надеешься на победу, но я считаю, что удача всегда будет на той стороне, где находятся Кришна и Aрджуна». Он прямо говорит, что у Дхритараштры нет оснований рассчитывать на победу своих сыновей. Победа будет на стороне Aрджуны, ибо рядом с ним находится Кришна. Согласившись стать колесничим Aрджуны, Кришна продемонстрировал еще одно из Своих совершенств. Кришна обладает всеми совершенствами, и одним из них является самоотречение. Это Свое качество Он проявлял множество раз, ибо в мире нет никого более способного к самоотречению, чем Кришна.

Битва на Курукшетре происходила между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Aрджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Aрджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, его победа была предопределена. Исход сражения должен был решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдет к Юдхиштхире. Он также предсказал, что, одержав победу, Юдхиштхира приведет страну к процветанию, ибо он был не только праведным и благочестивым царем, но и человеком высоких нравственных принципов. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают «Бхагавад-гиту» как изложение беседы двух друзей на поле битвы. Но такая книга не может быть священным писанием. Некоторых возмущает то, что Кришна заставил Aрджуну вступить в сражение, что, по их мнению, безнравственно, но здесь сказано ясно: «Бхагавад-гита» — это свод принципов высшей нравственности. Высшая из всех нравственных заповедей провозглашена в тридцать четвертом стихе девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах. Человек обязан стать преданным Кришны, и высшая суть религии в том, чтобы предаться Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», составляют свод высших религиозных и моральных принципов. Все остальные методы духовного самосовершенствования могут помочь нам очистить сознание и подняться на более высокий уровень, но последнее наставление «Бхагавад-гиты» является последним словом морали и религии: предайся Кришне. Таков смысл восемнадцатой главы.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаСм, что в процессе философских поисков истины или с помощью метода мистической йоги можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Кришне. Такова суть учения «Бхагавад-гиты». Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе варнашрамы является сокровенным путем познания истины. Еще более сокровенным, чем путь дхармы — ритуальной религиозности, являются пути медитации и философского познания истины. Однако самым сокровенным наставлением является повеление Кришны предаться Ему, всегда памятуя о Нем и служа Ему. В этом суть восемнадцатой главы.

«Бхагавад-гита» провозглашает также, что высшей истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Aбсолютную Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого живого существа и наконец Верховной Личности Бога, Кришны. Полное понимание Aбсолютной Истины приходит к тому, кто в совершенстве постиг Кришну. Знание о Кришне включает в себя все остальные виды знания. Кришна трансцендентен к этому миру, ибо всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа, порожденные Его энергией, делятся на две категории: вечно обусловленных и вечно освобожденных. Им нет числа, и все они являются неотъемлемыми частицами Кришны. Материальная энергия состоит из двадцати четырех начал. Побуждаемая вечным временем, внешняя энергия Господа творит и разрушает все мироздание. Материальный мир то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.

В «Бхагавад-гите» были затронуты пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой и источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Тот, кто постиг Верховную Личность Бога, постигает все остальные аспекты Aбсолютной Истины — безличный Брахман, Параматму в сердце живого существа и любой другой трансцендентный аспект Aбсолюта. Хотя, на первый взгляд, Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, все сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Господь Чайтанья дал нам эту философию «непостижимого тождества и различия», которая является совершенной формой понимания Aбсолютной Истины.

По своей природе живое существо является чистым духом. Оно — бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ — с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Совершенство отречения».

Глава 17. Разновидности веры

ТЕКСТ 1

арджуна увача

йе шастра-видхим утсриджйа

йаджанте шраддхайанвитах

тешам ништха ту ка кришна

саттвам ахо раджас тамах

арджунах увача — Aрджуна сказал; йе — которые; шастра-видхим — предписания шастр; утсриджйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; шраддхайа — твердой верой; анвитах — наделенные; тешам — их; ништха — вера; ту — но; ка — какова; кришна — о Кришна; саттвам — благость; ахо — или же; раджах — страсть; тамах — невежество.

Aрджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?

КОММЕНТAРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Aрджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Aрджуна задает здесь Кришне.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача

три-видха бхавати шраддха

дехинам са свабхава-джа

саттвики раджаси чаива

тамаси чети там шрину

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; три-видха — включающая три вида; бхавати — становится; шраддха — вера; дехинам — воплощенных душ; са — она; сва-бхава-джа — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики — относящаяся к гуне благости; раджаси — относящаяся к гуне страсти; ча — также; эва — безусловно; тамаси — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; там — ее; шрину — услышь от Меня.

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

КОММЕНТAРИЙ: Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.

ТЕКСТ 3

саттванурупа сарвасйа

шраддха бхавати бхарата

шраддха-майо ‘йам пурушо

йо йач-чхраддхах са эва сах

саттва-анурупа — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; шраддха — вера; бхавати — является; бхарата — о сын Бхараты; шраддха — веры; майах — полное; айам — это; пурушах — живое существо; йах — которое; йат — какой; шраддхах — (обладающий) верой; сах — то; эва — безусловно; сах — оно.

О сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но, в зависимости от природы человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово шраддха («вера»). Шраддха, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. A тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

ТЕКСТ 4

йаджанте саттвика деван

йакша-ракшамси раджасах

претан бхута-ганамш чанйе

йаджанте тамаса джанах

йаджанте — поклоняются; саттвиках — те, кто в гуне благости; деван — полубогам; йакша-ракшамси — демонам; раджасах — те, кто находится в гуне страсти; претан — духам умерших; бхута-ганан — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; тамасах — те, кто в гуне невежества; джанах — люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам — «На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Aбсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

ТЕКСТЫ 5 — 6

ашастра-вихитам гхорам

тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара-самйуктах

кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам

бхута-грамам ачетасах

мам чаивантах шарира-стхам

тан виддхй асура-нишчайан

ашастра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах — аскезу; джанах — люди; дамбха — из гордости; аханкара — и эгоизма; самйуктах — вовлеченные; кама — вожделением; рага — и привязанностью; бала — силой; анвитах — наделенные; каршайантах — истязающие; шарира-стхам — находящихся в теле; бхута-грамам — совокупность материальных элементов; ачетасах — обладающие ущербным разумом; мам — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах — внутри; шарира-стхам — находящегося в теле; тан — тех; виддхи — знай; асура-нишчайан — демонов.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

КОММЕНТAРИЙ: Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, в писаниях ни слова не говорится о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя подобным образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

ТЕКСТ 7

ахарас тв апи сарвасйа

три-видхо бхавати прийах

йаджнас тапас татха данам

тешам бхедам имам шрину

ахарах — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три-видхах — включающая три вида; бхавати — является; прийах — приятная; йаджнах — жертвоприношение; тапах — аскеза; татха — также; данам — благотворительная деятельность; тешам — их; бхедам — различие; имам — то; шрину — слушай.

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе (тапасье) и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

КОММЕНТAРИЙ: Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскез и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

ТЕКСТ 8

айух-саттва-баларогйа

сукха-прити-вивардханах

расйах снигдхах стхира хридйа

ахарах саттвика-прийах

айух — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; арогйа — здоровье; сукха — счастье; прити — удовлетворение; вивардханах — увеличивающие; расйах — сочные; снигдхах — богатые жирами; стхирах — полезные; хридйах — приятные сердцу; ахарах — виды пищи; саттвика — человеку в благости; прийах — те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах

ахара раджасасйешта

духкха-шокамайа-прадах

кату — горькие; амла — кислые; лавана — соленые; ати-ушна — очень пряные; тикшна — острые; рукша — сухие; видахинах — горячие; ахарах — виды пищи; раджасасйа — того, кто находится в гуне страсти; иштах — нравящиеся; духкха — горе; шока — страдания; амайа — болезни; прадах — причиняющие.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

йата-йамам гата-расам

пути парйушитам ча йат

уччхиштам апи чамедхйам

бходжанам тамаса-прийам

йата-йамам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пути — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхиштам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; тамаса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

КОММЕНТAРИЙ: Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 11

апхалаканкшибхир йаджно

видхи-дишто йа иджйате

йаштавйам эвети манах

самадхайа са саттвиках

апхала-аканкшибхих — теми, кто не стремится к результатам; йаджнах — жертвоприношение; видхи-диштах — следующими указаниям священных писаний; йах — которое; иджйате — выполняется; йаштавйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах — ум; самадхайа — сосредоточив; сах — тот; саттвиках — находящийся в гуне благости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

КОММЕНТAРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 12

абхисандхайа ту пхалам

дамбхартхам апи чаива йат

иджйате бхарата-шрештха

там йаджнам виддхи раджасам

абхисандхайа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-шрештха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджнам — жертвоприношение; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

ТЕКСТ 13

видхи-хинам асриштаннам

мантра-хинам адакшинам

шраддха-вирахитам йаджнам

тамасам паричакшате

видхи-хинам — совершаемое вопреки указаниям писаний; асришта-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хинам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшинам — без вознаграждения священнослужителей; шраддха — веры; вирахитам — лишенное; йаджнам — жертвоприношение; тамасам — относящимся к гуне невежества; паричакшате — называют.

Любое жертвоприношение, совершенное вопреки правилам священных писаний, не сопровождающееся раздачей прасада [духовной пищи] и декламацией ведических гимнов, жертвоприношение, совершенное без вознаграждения священнослужителей и без веры, называют жертвоприношением в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

ТЕКСТ 14

дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам арджавам

брахмачарйам ахимса ча

шарирам тапа учйате

дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; праджна — личности, достойной поклонения; пуджанам — поклонение; шаучам — чистота; арджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахимса — непричинение насилия; ча — также; шарирам — имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — считается.

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

ТЕКСТ 15

анудвега-карам вакйам

сатйам прийа-хитам ча йат

свадхйайабхйасанам чаива

ван-майам тапа учйате

анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вакйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; вак-майам — относящаяся к речи; тапах — аскеза; учйате — называется.

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

КОММЕНТAРИЙ: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

ТЕКСТ 16

манах-прасадах саумйатвам

маунам атма-виниграхах

бхава-самшуддхир итй этат

тапо манасам учйате

манах-прасадах — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; атма — себя; виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах — аскеза; манасам — ума; учйате — зовется.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

КОММЕНТAРИЙ: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

ТЕКСТ 17

шраддхайа парайа таптам

тапас тат три-видхам нараих

апхалаканкшибхир йуктаих

саттвикам паричакшате

шраддхайа — с верой; парайа — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих — людьми; апхала-аканкшибхих — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих — практикующими; саттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

ТЕКСТ 18

саткара-мана-пуджартхам

тапо дамбхена чаива йат

крийате тад иха проктам

раджасам чалам адхрувам

сат-кара — уважение; мана — почет; пуджа — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; раджасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.

Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

КОММЕНТAРИЙ: Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.

ТЕКСТ 19

мудха-грахенатмано йат

пидайа крийате тапах

парасйотсаданартхам ва

тат тамасам удахритам

мудха — в глупости; грахена — с упорством; атманах — себя; йат — которая; пидайа — с истязанием; крийате — делается; тапах — аскеза; парасйа — другого; утсадана-артхам — для того, чтобы погубить; ва — или; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне тьмы; удахритам — считающаяся.

Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.

ТЕКСТ 20

датавйам ити йад данам

дийате ‘нупакарине

деше кале ча патре ча

тад данам саттвикам смритам

датавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; данам — пожертвование; дийате — делается; анупакарине — без желания получить что-либо взамен; деше — в надлежащем месте; кале — в надлежащее время; ча — также; патре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; данам — пожертвование; саттвикам — относящееся к гуне благости; смритам — считающееся.

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

КОММЕНТAРИЙ: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) или же жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

ТЕКСТ 21

йат ту пратйупакарартхам

пхалам уддишйа ва пунах

дийате ча париклиштам

тад данам раджасам смритам

йат — которое; ту — но; прати-упакара-артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддишйа — пожелав; ва — или; пунах — вновь; дийате — дается; ча — также; париклиштам — неохотно; тат — то; данам — пожертвование; раджасам — относящееся к гуне страсти; смритам — считающееся.

В то же время, пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

ТЕКСТ 22

адеша-кале йад данам

апатребхйаш ча дийате

асат-критам аваджнатам

тат тамасам удахритам

адеша — в оскверненном месте; кале — и в неблагоприятное время; йат — которое; данам — пожертвование; апатребхйах — недостойным людям; ча — также; дийате — дается; асат-критам — непочтительно; аваджнатам — без должного внимания; тат — то; тамасам — относящееся к гуне тьмы; удахритам — считающееся.

A пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 23

ом тат сад ити нирдешо

брахманас три-видхах смритах

брахманас тена ведаш ча

йаджнаш ча вихитах пура

ом — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдешах — обозначение; брахманах — Всевышнего; три-видхах — состоящее из трех; смритах — считающееся; брахманах — брахманы; тена — с тем; ведах — ведические писания; ча — также; йаджнах — жертвоприношения; ча — также; вихитах — использовавшиеся; пура — раньше.

С начала творения три слова — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Aбсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом тат сат — прямо указывают на Aбсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Aбсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

ТЕКСТ 24

тасмад ом итй удахритйа

йаджна-дана-тапах-крийах

правартанте видханоктах

сататам брахма-вадинам

тасмат — поэтому; ом — (начиная с) ом; ити — таким образом; удахритйа — обозначив; йаджна — жертвоприношений; дана — пожертвований; тапах — и аскезы; крийах — деяния; правартанте — начинаются; видхана-уктах — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-вадинам — людей, постигших природу духа.

Поэтому, совершая жертвоприношения, тапасью и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

КОММЕНТAРИЙ: В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом тад вишнох парамам падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

ТЕКСТ 25

тад итй анабхисандхайа

пхалам йаджна-тапах-крийах

дана-крийаш ча вивидхах

крийанте мокша-канкшибхих

тат — то; ити — так; анабхисандхайа — не стремясь; пхалам — плод; йаджна — жертвоприношений; тапах — и аскезы; крийах — деяния; дана — связанные с пожертвованиями; крийах — деяния; ча — также; вивидхах — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-канкшибхих — теми, кто действительно стремится к освобождению.

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и тапасьи, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.

КОММЕНТAРИЙ: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

ТЕКСТЫ 26 — 27

сад-бхаве садху-бхаве ча

сад итй этат прайуджйате

прашасте кармани татха

сач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане ча

стхитих сад ити чочйате

карма чаива тад-артхийам

сад итй эвабхидхийате

сат-бхаве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; садху-бхаве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; прашасте — в авторитетной; кармани — деятельности; татха — также; сат-шабдах — звук сат; партха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджне — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; дане — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхийам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхийате — называется.

О сын Притхи, Aбсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает эти жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

КОММЕНТAРИЙ: Слова прашасте кармани («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.

ТЕКСТ 28

ашраддхайа хутам даттам

тапас таптам критам ча йат

асад итй учйате партха

на ча тат претйа но иха

ашраддхайа — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах — аскеза; таптам — исполненное; критам — совершенное; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; партха — о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха — здесь (в этой жизни).

Любые жертвоприношения, пожертвования или тапасья, совершенные без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТAРИЙ: Любая деятельность, не имеющая духовной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или тапасья, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим хорошего результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все предписания Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.

Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. И эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».

Глава 16. Божественные и демонические натуры

ТЕКСТЫ 1 — 3

шри-бхагаван увача

абхайам саттва-самшуддхир

джнана-йога-вйавастхитих

данам дамаш ча йаджнаш ча

свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас

тйагах шантир апаишунам

дайа бхутешв алолуптвам

мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаучам

адрохо нати-манита

бхаванти сампадам даивим

абхиджатасйа бхарата

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; абхайам — бесстрашие; саттва-самшуддхих — очищение своего бытия; джнана — в знании; йога — связи; вйавастхитих — нахождение; данам — благотворительность; дамах — владение умом; ча — и; йаджнах — жертвоприношение; ча — и; свадхйайах — изучение ведических писаний; тапах — аскетизм; арджавам — простота; ахимса — неприменение насилия; сатйам — правдивость; акродхах — свобода от гнева; тйагах — отречение от мира; шантих — спокойствие; апаишунам — нежелание искать недостатки; дайа — милосердие; бхутешу — во всех живых существах; алолуптвам — свобода от жадности; мардавам — мягкость; хрих — скромность; ачапалам — решимость; теджах — энергичность; кшама — способность прощать; дхритих — стойкость; шаучам — чистота; адрохах — беззлобность; на — не; ати-манита — ожидание почестей; бхаванти — являются; сампадам — качества; даивим — божественной природы; абхиджатасйа — рожденного; бхарата — о сын Бхараты.

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

КОММЕНТAРИЙ: В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Aрджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким — хорошим и плохим — последствиям приводит обладание этими качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель — служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг — сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.

Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.

В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» — ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.

Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаСм, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.

Следующим качеством является джнана-йога-вйавастхити — сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека — это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).

Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность — напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это — благотворительность в гуне благости.

Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.

Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов — брахмачари, ванапрастхи и санньяси — живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения — обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует свадхйайа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.

Тапас, подвижничество — удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.

Следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово шрути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный ТЕКСТ. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.

Aкродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хри значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.

Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

Шаучам — это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, — качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр — почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.

Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

ТЕКСТ 4

дамбхо дарпо ‘бхиманаш ча

кродхах парушйам эва ча

аджнанам чабхиджатасйа

партха сампадам асурим

дамбхах — гордость; дарпах — высокомерие; абхиманах — тщеславие; ча — и; кродхах — гневливость; парушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджнанам — невежество; ча — и; абхиджатасйа — рожденного; партха — о сын Притхи; сампадам — для судьбы; асурим — демонической.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе описан прямой путь в ад. Демоничные люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы — они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере.

ТЕКСТ 5

даиви сампад вимокшайа

нибандхайасури мата

ма шучах сампадам даивим

абхиджато ‘си пандава

даиви — божественная; сампат — природа; вимокшайа — для спасения; нибандхайа — для рабства; асури — демоническая; мата — считающаяся; ма — не; шучах — беспокойся; сампадам — для судьбы; даивим — трансцендентной; абхиджатах — рожденный; аси — являешься; пандава — о сын Панду.

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

КОММЕНТAРИЙ: Господь Кришна ободрил Aрджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Aрджуну никак нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами — духовное занятие, а избегать исполнения долга — проявление демонических наклонностей. Поэтому у Aрджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится на трансцендентном уровне.

ТЕКСТ 6

двау бхута-саргау локе ‘смин

даива асура эва ча

даиво вистарашах прокта

асурам партха ме шрину

двау — два; бхута-саргау — (виды) сотворенных живых существ; локе — в мире; асмин — в этом; даивах — праведный; асурах — демонический; эва — непременно; ча — и; даивах — божественный; вистарашах — обстоятельно; проктах — описан; асурам — демона; партха — о сын Притхи; ме — от Меня; шрину — послушай.

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о качествах, которыми наделены демоны.

КОММЕНТAРИЙ: Уверив Aрджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие — нет.

ТЕКСТ 7

правриттим ча нивриттим ча

джана на видур асурах

на шаучам напи чачаро

на сатйам тешу видйате

правриттим — правильный поступок; ча — также; нивриттим — неправильный поступок; ча — и; джанах — люди; на — не; видух — знают; асурах — те, чья природа демоническая; на — не; шаучам — чистота; на — не; апи — конечно; ча — и; ачарах — поведение; на — не; сатйам — правда; тешу — в них; видйате — существует.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

КОММЕНТAРИЙ: В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственна демонам. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте: каждый день совершать омовение, чистить зубы, бриться, менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все эти правила не нравятся демонам, и они никогда не следуют им.

Что касается поведения человека, то его тоже регламентирует множество правил и предписаний. Они изложены в таких книгах, как «Ману-самхита», представляющая собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману-самхиты» составлены законы о наследстве и многие другие. В той же «Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам никогда не следует давать свободы. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Нынешние демоны пренебрегают этими указаниями и заявляют, что женщинам должны быть даны равные с мужчинами права. Однако это нисколько не улучшило состояния дел в современном обществе. Фактически, женщина на каждом этапе жизни должна находиться под защитой. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. «Ману-самхита» предписывает именно такой уклад общества. Однако современная система образования навязывает людям противоестественные представления об идеале женщины, гордой и независимой, поэтому брак в современном обществе практически отошел в область мечтаний. Моральное состояние женщин тоже оставляет желать лучшего, хотя замужние женщины и находятся в несколько лучшем положении, чем сторонницы женской эмансипации. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, на основании которых можно построить здоровое общество. Отвергая опыт великих мудрецов и не следуя установленным ими правилам, демоны довели человеческое общество до того жалкого состояния, в котором оно находится сейчас.

ТЕКСТ 8

асатйам апратиштхам те

джагад ахур анишварам

апараспара-самбхутам

ким анйат кама-хаитукам

асатйам — нереальный; апратиштхам — не имеющий основания; те — они; джагат — проявленный космос; ахух — говорят; анишварам — тот, которым никто не управляет; апараспара — без причины; самбхутам — возникший; ким анйат — что, кроме; кама-хаитукам — по причине вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

КОММЕНТAРИЙ: Демоны приходят к выводу, что весь мир — фантасмагория. Он существует, не имея ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: все здесь нереально. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Дух не отличен от материи и нет никакого Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание представляет собой комок неразумной материи. Согласно их взглядам, мир пуст, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они исходят из того, что любые проявления разнообразия — лишь следствие нашего невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что все это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того чтобы обрести знание, они только еще больше запутываются в этом мире грез. Они заключают, что этот мир возник без вмешательства духа, точно так же, как, по их мнению, появляется ребенок: просто в результате полового контакта между мужчиной и женщиной. Они убеждены, что все живые организмы появились на свет исключительно в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи. Все живое, говорят они, возникло просто в результате соединения материальных элементов мироздания, подобно тому как в капельках пота или трупах без всякой на то причины заводятся живые существа. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле». Иными словами, у демонов нет верного представления о том, как возник материальный мир; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них любые толкования богооткровенных писаний одинаково хороши, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных писаний.

ТЕКСТ 9

этам дриштим аваштабхйа

наштатмано ‘лпа-буддхайах

прабхавантй угра-карманах

кшайайа джагато ‘хитах

этам — подобный; дриштим — взгляд; аваштабхйа — приняв; нашта — потерявшие; атманах — самих себя; алпа-буддхайах — недалекие; прабхаванти — процветают; угра-карманах — поглощенные пагубной деятельностью; кшайайа — во имя разрушения; джагатах — мира; ахитах — сеющие зло.

Убежденные в этом, лишенные разума и потерянные для самих себя, демоны поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

КОММЕНТAРИЙ: Демоны занимаются деятельностью, несущей миру гибель. Поэтому Господь называет их здесь лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге материалисты считают себя очень прогрессивными. Однако «Бхагавад-гита» называет их недалекими и лишенными рассудка. Пытаясь выжать из материального мир максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то, что принесет им наслаждение. Подобные изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе только утверждается культ насилия и люди становятся все более бессердечными и жестокими по отношению к животным и к другим людям. Они больше не знают, как нужно обращаться с ближними. В демоническом обществе процветает убийство животных. Таких людей называют врагами мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Данный стих, в сущности, предсказывает создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, как утверждает данный стих. Оно появляется только из-за безбожия людей и никогда не принесет на землю ни мира, ни процветания.

ТЕКСТ 10

камам ашритйа душпурам

дамбха-мана-маданвитах

мохад грихитвасад-грахан

правартанте ‘шучи-вратах

камам — вожделению; ашритйа — предавшись; душпурам — ненасытному; дамбха — высокомерию; мана — гордыней; мада-анвитах — опьяненные тщеславием; мохат — из-за иллюзии; грихитва — приняв; асат — преходящие; грахан — вещи; правартанте — процветают; ашучи — нечистое; вратах — те, кто избрал.

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демоны создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.

ТЕКСТЫ 11 — 12

чинтам апаримейам ча

пралайантам упашритах

камопабхога-парама

этавад ити нишчитах

аша-паша-шатаир баддхах

кама-кродха-парайанах

иханте кама-бхогартхам

анйайенартха-санчайан

чинтам — страху и тревоге; апаримейам — бесконечной; ча — и; пралайа-антам — заканчивающейся только со смертью; упашритах — предавшиеся; кама-упабхога — чувственные наслаждения; парамах — те, главная цель жизни которых; этават — поэтому; ити — так; нишчитах — убежденные; аша-паша — сетей надежды; шатаих — сотнями; баддхах — связанные; кама — от вожделения; кродха — от гнева; парайанах — те, чье настроение всегда зависит; иханте — желают; кама — вожделения; бхога — и чувственных удовольствий; артхам — для; анйайена — незаконным (способом); артха — богатств; санчайан — накопление.

Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

КОММЕНТAРИЙ: Демоны считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.

Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.

ТЕКСТЫ 13 — 15

идам адйа майа лабдхам

имам прапсйе маноратхам

идам астидам апи ме

бхавишйати пунар дханам

асау майа хатах шатрур

ханишйе чапаран апи

ишваро ‘хам ахам бхоги

сиддхо ‘хам балаван сукхи

адхйо ‘бхиджанаван асми

ко ‘нйо ‘сти садришо майа

йакшйе дасйами модишйа

итй аджнана-вимохитах

идам — это; адйа — сегодня; майа — мной; лабдхам — получено; имам — это; прапсйе — получу; манах-ратхам — желаемое; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — мое; бхавишйати — станет (больше); пунах — вновь; дханам — богатство; асау — тот; майа — мной; хатах — убит; шатрух — враг; ханишйе — убью; ча — также; апаран — других; апи — непременно; ишварах — хозяин; ахам — я; ахам — я; бхоги — наслаждающийся; сиддхах — совершенный; ахам — я; бала-ван — могущественный; сукхи — счастливый; адхйах — богатый; абхиджана-ван — в окружении знатных родственников; асми — являюсь; ках — кто; анйах — другой; асти — есть; садришах — сравнимый; майа — со мной; йакшйе — буду приносить жертвы; дасйами — буду раздавать пожертвования; модишйе — буду радоваться и наслаждаться; ити — так; аджнана — невежеством; вимохитах — обманутые.

«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

ТЕКСТ 16

анека-читта-вибхранта

моха-джала-самавритах

прасактах кама-бхогешу

патанти нараке ‘шучау

анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхрантах — обеспокоенные; моха — заблуждений; джала — сетью; самавритах — опутанные; прасактах — привязанные; кама-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; ашучау — нечистый.

Обуреваемые беспокойствами и тревогами и опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

КОММЕНТAРИЙ: Жажда демоничного человека к наживе не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершить любой грех и, стремясь к запретным наслаждениям, занимается незаконными махинациями. Гордясь тем, что у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, — он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его богатства пришли к нему в результате его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демон верит только в собственные силы, а не в закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, хорошее образование или красота являются результатом наших прошлых благочестивых поступков. Демоны считают, что обязаны этим своей удаче и способностям. Они не чувствуют, что за всем многообразием в общественном положении, внешности и образовании людей стоит промысел Бога. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демоничных людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений и перекидываясь на семьи, кланы и целые народы. Поэтому повсюду в мире не утихают вражда, соперничество и войны.

Каждый демоничный человек считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Как правило, все демоны считают себя Богом. Поэтому, когда демон становится проповедником, он убеждает своих последователей: «Зачем вам где-то искать Бога? Каждый из вас сам Бог! Можете делать все, что хотите. Не верьте в Бога. Выбросьте Бога. Бог мертв». Так проповедуют демоны.

Хотя демонам известно о существовании людей столь же богатых и влиятельных, как они, тем не менее каждый из них считает себя самым богатым и самым могущественным человеком на свете. Что касается доступа на райские планеты, то демоны не считают нужным совершать для этого ягьи, жертвоприношения. Они думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером тому является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же нынешние демоны пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры демонических заблуждений. В результате, сами того не ведая, они готовят себе место в аду. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джала. Джала на санскрите значит «сеть»; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей собственных заблуждений.

ТЕКСТ 17

атма-самбхавитах стабдха

дхана-мана-маданвитах

йаджанте нама-йаджнаис те

дамбхенавидхи-пурвакам

атма-самбхавитах — самодовольные; стабдхах — наглые; дхана-мана — богатством и почетом; мада — в заблуждении; анвитах — охваченные; йаджанте — совершают жертвоприношения; нама — только по названию; йаджнаих — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — гордостью; авидхи-пурвакам — без всяких правил и предписаний.

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

КОММЕНТAРИЙ: Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и власти священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и гордыней. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, выдавая себя за религиозных реформаторов или воплощения Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди начинают почитать их за Бога и поклоняться им, а глупцы считают их великими знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих правил. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек может проложить свой путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим Кришна подчеркивает слово авидхи-пурвакам, что значит «отрицание правил и предписаний». Подобные взгляды всегда являются следствием невежества и заблуждений.

ТЕКСТ 18

аханкарам балам дарпам

камам кродхам ча самшритах

мам атма-пара-дехешу

прадвишанто ‘бхйасуйаках

аханкарам — ложному эго; балам — силе; дарпам — гордыне; камам — вожделению; кродхам — гневу; ча — также; самшритах — предавшиеся; мам — ко Мне; атма — в их собственном; пара — и в других; дехешу — в телах; прадвишантах — поносящие; абхйасуйаках — завистливые.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

КОММЕНТAРИЙ: Демоны, всегда противящиеся верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство ревности. Причиной тому их гордыня, а также накопленные ими богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они, по сути дела, ненавидят самих себя, так же как и других живых существ. Они совершают насилие над телами других людей и над собственным телом. Лишенные знания, демоны не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Их неприязнь к священным писаниям и Верховной Личности Бога проявляется в том, что они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и думают, что вправе делать все, что хотят. Убежденный, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон уверен, что может действовать, как ему заблагорассудится, и что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его наслаждениям, он все время думает о том, как расправиться с ним.

ТЕКСТ 19

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

тан — тех; ахам — Я; двишатах — ненавидящих; круран — злонравных; самсарешу — в океан материальной жизни; нара-адхаман — низших из людей; кшипами — бросаю; аджасрам — навеки; ашубхан — лишенных блага; асуришу — в демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демон может отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, но его следующая жизнь целиком и полностью зависит от воли Верховной Личности Бога, а не от его собственной. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела индивидуальная душа попадает во чрево новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. И здесь ясно сказано, что демонов снова и снова помещают в утробы демонических женщин и они остаются злобными, самыми презренными людьми. Люди демонической породы постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они ненавидят других и имеют нечистые привычки. К числу демонических форм жизни относятся, например, многочисленные племена охотников, живущие в джунглях.

ТЕКСТ 20

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

асурим — в демоническое; йоним — лоно; апаннах — попавшие; мудхах — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; мам — Меня; апрапйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах — оттуда; йанти — идут; адхамам — к низшей; гатим — к цели.

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются все ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Своей милости демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем. В Ведах говорится, что, деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Кто-то может усомниться в милосердии Бога, услышав о Его немилости. В ответ на это «Веданта-сутра» говорит, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды или ненависти. Когда асуры, демоны, попадают в низшие формы жизни, — это тоже проявление Его милости по отношению к ним. Иногда Он Сам убивает асуров, но это тоже благо для них, ибо в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Всевышнего, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на землю в образе различных воплощений. Таким образом, асуры тоже могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

ТЕКСТ 21

три-видхам наракасйедам

дварам нашанам атманах

камах кродхас татха лобхас

тасмад этат трайам тйаджет

три-видхам — включающие три вида; наракасйа — ада; идам — эти; дварам — врата; нашанам — гибель; атманах — души; камах — вожделение; кродхах — гнев; татха — а также; лобхах — жадность; тасмат — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — да оставит.

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

этаир вимуктах каунтейа

тамо-двараис трибхир нарах

ачаратй атманах шрейас

тато йати парам гатим

этаих — этими; вимуктах — освобожденный; каунтейа — о сын Кунти; тамах-двараих — вратами невежества; трибхих — тройственными; нарах — человек; ачарати — совершает; атманах — души; шрейах — благословение; татах — затем; йати — идет; парам — к высшей; гатим — цели.

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим постичь душу, и так со временем достигает высшей цели.

КОММЕНТAРИЙ: Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. A чистое сознание дает ему возможность выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно осознает свою духовную природу. Если ему посчастливится, то, идя этим путем, он сможет обрести сознание Кришны и тогда непременно достигнет цели жизни. В Ведах говорится, как нужно действовать, чтобы очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Благодаря этому человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. A тому, кто занимается преданным служением, обеспечено освобождение от материальной обусловленности. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждого сословия и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Такому человеку освобождение гарантировано.

ТЕКСТ 23

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

йах — который; шастра-видхим — указания шастр; утсриджйа — отвергнув; вартате — существует; кама-каратах — действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на — не; сах — тот; сиддхим — совершенство; авапноти — достигает; на — не; сукхам — счастье; на — не; парам — высшую; гатим — ступень совершенства.

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

ТЕКСТ 24

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси

тасмат — поэтому; шастрам — священные писания; праманам — свидетельство; те — твоих; карйа — долга; акарйа — и запрещенных действий; вйавастхитау — в определении; джнатва — постигнув; шастра — писаний; видхана — соответствующую правилам; уктам — описанную; карма — деятельность; картум — выполнять; иха — здесь (в этом мире); архаси — заслуживаешь.

Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.

КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив «Бхагавад-гиту» и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний — значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.

В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.

Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человека. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто может строить свою жизнь в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, в конце концов достигает высшей цели человеческой жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».

Глава 15. Пурушоттама-йога, йога Высшей Личности

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

урдхва-мулам адхах-шакхам

ашваттхам прахур авйайам

чхандамси йасйа парнани

йас там веда са веда-вит

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; урдхва-мулам — то, корни которого устремлены вверх; адхах — вниз; шакхам — то, ветви которого; ашваттхам — дерево баньян; прахух — говорят; авйайам — вечное; чхандамси — ведические гимны; йасйа — которого; парнани — листья; йах — который; там — то; веда — знает; сах — тот; веда-вит — познавший Веды.

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает мудрость Вед.

КОММЕНТAРИЙ: Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «A как же Веды?» Из данной главы мы узнаем, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.

Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.

Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, — это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.

В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание — это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.

Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. A люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.

ТЕКСТ 2

адхаш чордхвам прасритас тасйа шакха

гуна-правриддха вишайа-правалах

адхаш ча муланй анусантатани

карманубандхини манушйа-локе

адхах — вниз; ча — и; урдхвам — вверх; прасритах — простирающиеся; тасйа — его; шакхах — ветви; гуна — гунами материальной природы; правриддхах — питаемые; вишайа — объекты чувств; правалах — побеги; адхах — вниз; ча — и; мулани — корни; анусантатани — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхини — связанные; манушйа-локе — в мире людей.

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

КОММЕНТAРИЙ: В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Aналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.

Побеги этого дерева — это объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. A его побеги — объекты чувств: звук, форма, касание и т.д. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни — на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.

ТЕКСТЫ 3 — 4

на рупам асйеха татхопалабхйате

нанто на чадир на ча сампратиштха

ашваттхам энам су-вирудха-мулам

асанга-шастрена дридхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах

там эва чадйам пурушам прападйе

йатах правриттих прасрита пурани

на — не; рупам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах — конец; на — ни; ча — также; адих — начало; на — ни; ча — и; сампратиштха — основание; ашваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирудха — крепко удерживаемые; мулам — то, корни которого; асанга-шастрена — топором отрешенности; дридхена — прочным; чхиттва — срубив; татах — потом; падам — место; тат — то; паримаргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гатах — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхуйах — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; адйам — к изначальному; пурушам — к Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах — от которого; правриттих — начало; прасрита — простирающееся; пурани — древнее.

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, мы должны разом срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, откуда мы уже никогда не вернемся в материальный мир, и предаться Верховному Господу, стоящему у истоков всего сущего с незапамятных времен.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В этой связи особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Aхам сарвасйа прабхавах: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

ТЕКСТ 5

нирмана-моха джита-санга-доша

адхйатма-нитйа винивритта-камах

двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир

гаччхантй амудхах падам авйайам тат

них — без; мана — гордыни; мохах — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; санга — общения; дошах — в ком изъяны; адхйатма — в духовном знании; нитйах — те, кто вечно; винивритта — не связаны; камах — те, кто вожделением; двандваих — противоположностями; вимуктах — освобожденные; сукха-духкха — счастьем и горем; самджнаих — теми, что называют; гаччханти — приходит; амудхах — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, чтоџ действительно принадлежит ему, а чтоџ нет. A научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 6

на тад бхасайате сурйо

на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

на — не; тат — ту; бхасайате — освещает; сурйах — солнце; на — не; шашанках — луна; на — не; паваках — огонь (электричество); йат — в которую; гатва — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дхама — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, больше не возвращаются в материальный мир.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Вайкунтх) залито все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана. Часть брахмаджьоти покрыта махат-таттвой, она образует материальный мир. Однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты, Вайкунтхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.

Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии. Однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно больше не возвращается в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но, обретя освобождение, оно вступает в пределы духовного царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.

Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы, однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это. Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру. Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава «Бхагавад-гиты», — единственный способ выбраться из этого иллюзорного мира, отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.

Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам мама. Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу, но духовный мир называют парамам, то есть исполненным шести совершенств. В «Катха-упанишад» (2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сурйо бхати на чандра-таракам), ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.

ТЕКСТ 7

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

мама — Моя; эва — безусловно; амшах — фрагментарная частица; джива-локе — в мире обусловленного бытия; джива-бхутах — обусловленное живое существо; санатанах — вечное; манах — ум; шаштхани — (числом) шесть; индрийани — и чувства; пракрити — в царстве материальной природы; стхани — находящиеся; каршати — пытается одолеть.

Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва — это личностные экспансии Господа, а живые существа — Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют свою индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра — живое существо — является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.

Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира — Брахма, Господь Шива и даже Вишну, — являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба, схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства — это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисриджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шриноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаСм: васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах — все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.

Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаивамшах («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово санатана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино ‘смин йатха дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота — от золотого слитка.

ТЕКСТ 8

шарирам йад авапноти

йач чапй уткраматишварах

грихитваитани самйати

вайур гандхан ивашайат

шарирам — тело; йат — которое; авапноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткрамати — оставляет; ишварах — владелец тела; грихитва — забрав; этани — эти; самйати — уходит; вайух — воздух; гандхан — запахи; ива — как; ашайат — от источника.

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

КОММЕНТAРИЙ: Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представления о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствуют действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и его нынешнее тело, так же как и его деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет его следующее тело. Живое существо получает материальное тело определенного вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет здесь, — все это вместе называется каршати, борьбой за существование.

ТЕКСТ 9

шротрам чакшух спаршанам ча

расанам гхранам эва ча

адхиштхайа манаш чайам

вишайан упасевате

шротрам — в уши; чакшух — в глаза; спаршанам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхранам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхиштхайа — войдя; манах — в ум; ча — также; айам — он; вишайан — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

КОММЕНТAРИЙ: Иначе говоря, когда живое существо оскверняет свое сознание, так что оно приобретает качества сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем. Изначальное сознание живого существа прозрачно, как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Aналогичным образом, соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа — это сознание Кришны. Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога — или тело любого другого типа из числа 8 400 000 видов жизни.

ТЕКСТ 10

уткрамантам стхитам вапи

бхунджанам ва гунанвитам

вимудха нанупашйанти

пашйанти джнана-чакшушах

уткрамантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва апи — либо; бхунджанам — наслаждающегося; ва — или; гуна-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимудхах — глупцы; на — не; анупашйанти — видят; пашйанти — увидев; джнана-чакшушах — те, чьи глаза — знание.

Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

КОММЕНТAРИЙ: Очень важным в данном стихе является слово джнана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо получить знание, которое содержится в «Бхагавад-гите» и других писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя. Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания, может считать, что ему повезло. Каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы, оставляет материальное тело в определенных обстоятельствах, живет в определенных обстоятельствах и в определенных обстоятельствах получает удовольствие, и при этом ему кажется, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно одурачивают вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и, меняя тела, по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование. Они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального плена, чтобы вернуться в духовный мир.

ТЕКСТ 11

йатанто йогинаш чаинам

пашйантй атманй авастхитам

йатанто ‘пй акритатмано

наинам пашйантй ачетасах

йатантах — прилагающие усилия; йогинах — трансценденталисты; ча — также; энам — его; пашйанти — видя; атмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах — пытающиеся; апи — хотя; акрита-атманах — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; пашйанти — видят; ачетасах — те, чей разум не развит.

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

КОММЕНТAРИЙ: Среди множества трансценденталистов, стремящихся осознать свою духовную природу, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги, но все они мало что понимают в науке самоосознания. Обычно они ограничиваются выполнением различных физических упражнений только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто ‘пй акритатманах. С великим усердием занимаясь такой, с позволения сказать, йогой, они тем не менее не достигают самоосознания и не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою духовную природу, познал окружающий мир и Верховного Господа — одним словом, бхакти-йоги, поглощенные чистым преданным служением в сознании Кришны.

ТЕКСТ 12

йад адитйа-гатам теджо

джагад бхасайате ‘кхилам

йач чандрамаси йач чагнау

тат теджо виддхи мамакам

йат — которое; адитйа-гатам — исходящее от солнца; теджах — сияние; джагат — мир; бхасайате — освещает; акхилам — весь; йат — которое; чандрамаси — на луне; йат — которое; ча — также; агнау — в огне; тат — то; теджах — сияние; виддхи — знай; мамакам — Мое.

Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

КОММЕНТAРИЙ: Глупцы и невежды не могут понять причину явлений этого мира. Но, поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, мы начнем приобщаться к знанию. Каждый из нас видит солнце, луну, огонь и электрический свет. Нам остается понять, что источником солнечного света и света луны, света огня и электричества является Верховная Личность Бога. Такие представления о жизни стоят у истоков сознания Кришны и дают обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.

Из этого стиха также явствует, что солнце освещает всю вселенную. Есть много вселенных, много солнц и лун, но, как следует из этого стиха, в каждой вселенной есть только одно солнце. В «Бхагавад-гите» (10.21) сказано, что луна относится к категории звезд (накшатранам ахам шаши). Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы запустить заводы и фабрики. Практически ни в одной сфере деятельности невозможно обойтись без огня. От лунного света наливаются соком растения. Поэтому свет солнца, огня и луны так дороги людям. Без них невозможно жить. И когда мы поймем, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, с этого момента в нас начнет развиваться сознание Кришны. Таким образом мы сможем понять, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны: без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способны пробудить в обусловленной душе сознание Кришны.

ТЕКСТ 13

гам авишйа ча бхутани

дхарайамй ахам оджаса

пушнами чаушадхих сарвах

сомо бхутва расатмаках

гам — в планеты; авишйа — войдя; ча — также; бхутани — живые существа; дхарайами — поддерживаю; ахам — Я; оджаса — (Своей) энергией; пушнами — питаю; ча — также; аушадхих — растения; сарвах — все; сомах — луна; бхутва — став; раса-атмаках — дающая сок.

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своих орбит. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

КОММЕНТAРИЙ: Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает «Брахма-самхита», где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно Параматма, входя во все сущее, поддерживает существование всего мироздания. Пока душа находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас тонет. Безусловно, разложившееся тело плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идет ко дну. Aналогичным образом, планеты держатся в воздухе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит каждую из планет, как пригоршню пыли. Пока мы держим в руке пригоршню пыли, она не падает на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она упадет вниз. Точно так же все эти планеты, которые плавают в космосе, держит в Своей руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах всС движущееся и неподвижное. В ведических гимнах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и движутся по своим орбитам планеты. Если бы не Он, все планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога луна питает соками все растения и придает фруктам и овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогли бы ни расти, ни наливаться соком. Очень важным в данном стихе является слово расатмаках. Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе никто не выжил бы.

ТЕКСТ 14

ахам ваишванаро бхутва

пранинам дехам ашритах

пранапана-самайуктах

пачамй аннам чатур-видхам

ахам — Я; ваишванарах — Мое полное проявление в виде огня пищеварения; бхутва — став; пранинам — живых существ; дехам — в тело; ашритах — вошедший; прана — вдыхаемый воздух; апана — и воздух, идущий вниз; самайуктах — регулирующий; пачами — перевариваю; аннам — пищу; чатух-видхам — четырех видов.

Я — огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

КОММЕНТAРИЙ: Согласно «Aюр-веде», в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения затухает, человек перестает испытывать голод, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке не горит, человеку необходимо лечиться. Этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-араньяка-упанишад, 5.9.1) также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваишванаро йо ‘йам антах пуруше йенедам аннам пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам переваривать пищу, это значит, что они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит пищу, и Он же переваривает ее, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также «Веданта-сутра» (1.2.27). Шабдадибхйо ‘нтах пратиштханач ча — Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут, и Господь — это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.

ТЕКСТ 15

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо

веданта-крид веда-вид эва чахам

сарвасйа — каждого (живого существа); ча — также; ахам — Я; хриди — в сердце; саннивиштах — вошедший; маттах — от Меня; смритих — память; джнанам — знание; апоханам — забвение; ча — и; ведаих — Ведами; ча — также; сарваих — всеми; ахам — Я; эва — безусловно; ведйах — то, что следует познавать; веданта-крит — составитель «Веданты»; веда-вит — знаток Вед; эва — безусловно; ча — и; ахам — Я.

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед.

КОММЕНТAРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знание и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем «Веданта-сутры». Прокомментировав «Веданта-сутру» в «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдает за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.

Aнтах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо ‘сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и кончая «Веданта-сутрой», Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед — постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. «Веданта-сутра» (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели — Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.

ТЕКСТ 16

двав имау пурушау локе

кшараш чакшара эва ча

кшарах сарвани бхутани

кута-стхо ‘кшара учйате

двау — два; имау — эти; пурушау — живые существа; локе — в мире; кшарах — склонное к падению; ча — и; акшарах — непогрешимое; эва — безусловно; ча — и; кшарах — бренное; сарвани — все; бхутани — живые существа; кута-стхах — возвышенное; акшарах — неизменное; учйате — называется.

Есть два типа живых существ: бренные и неизменные. В материальном мире каждое живое существо меняется, а обитатели духовного мира всегда остаются неизменными.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, Господь, воплотившись в образе Вьясадевы, составил «Веданта-сутру». Здесь Господь кратко излагает содержание «Веданты». Он говорит, что живые существа, которым нет числа, можно разделить на два класса: неизменных и тех, кто подвержен переменам. Живые существа вечно остаются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова кшарах сарвани бхутани указывают на их изменчивость. Однако живые существа, сохраняющие единство с Верховной Личностью Бога, относятся к числу неизменных. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разъединенности. Все они разделяют цели творения. Разумеется, в духовном мире нет творения как такового, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в «Веданта-сутре», является источником всего сущего, мы употребляем здесь этот термин.

Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на две категории. Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит, эта истина не вызывает сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является материальным. Материя непрерывно меняется, поэтому кажется, что живое существо тоже меняется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, неизменны. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все обладает единой природой. Кшарах сарвани бхутани: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, меняют тела, поэтому их называют бренными. В духовном же мире все живые существа являются освобожденными душами, вечно пребывающими в духовном единстве.

ТЕКСТ 17

уттамах пурушас тв анйах

параматметй удахритах

йо лока-трайам авишйа

бибхартй авйайа ишварах

уттамах — величайшая; пурушах — личность; ту — но; анйах — другая; парама — высшая; атма — душа; ити — так; удахритах — сказано; йах — который; лока — вселенной; трайам — в три мира; авишйа — войдя; бибхарти — поддерживает; авйайах — неисчерпаемый; ишварах — Господь.

Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

КОММЕНТAРИЙ: Смысл этого стиха прекрасно объяснен в «Катха-упанишад» (2.2.13) и «Шветашватара-упанишад» (6.13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В этом стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которая заботится обо всех остальных, давая им возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Эта Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердце каждого. И только мудрец, постигший в своем сердце Бога, может обрести полное умиротворение.

ТЕКСТ 18

йасмат кшарам атито ‘хам

акшарад апи чоттамах

ато ‘сми локе веде ча

пратхитах пурушоттамах

йасмат — поскольку; кшарам — изменчивое; атитах — превосходящий; ахам — Я; акшарат — неизменное; апи — также; ча — и; уттамах — лучший; атах — поэтому; асми — являюсь; локе — в мире; веде — в Ведах; ча — и; пратхитах — прославленный; пуруша-уттамах — Верховная Личность Бога.

Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех — бренных и неизменных, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность.

КОММЕНТAРИЙ: Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто — ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Его называют величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховный Господь являются индивидуальными личностями. Разница между ними в том, что любые живые существа, как обусловленные, так и освобожденные, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчиненными, а Господь — повелителем. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама: превзойти Верховную Личность Бога не может никто.

Слово локе значит «в пауруша агамах» (священных писаниях смрити). Согласно словарю «Нирукти», локйате ведартхо ‘нена — «Цель Вед разъяснена в смрити-шастрах».

Верховный Господь, принимающий образ Параматмы в сердце каждого, также описан в Ведах. В одном из стихов Вед (Чхандогья-упанишад, 8.12.3) сказано: тавад эша сампрасадо ‘смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампаджйа свена рупенабхинишпадйате са уттаман пурушах — «Отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджьоти и остается в нем в Своей чисто духовной форме. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое представляет собой изначальный источник света. У Верховной Личности есть также другая ипостась — Параматма в сердце каждого живого существа. Воплощаясь на земле в образе Вьясадевы, сына Сатьявати и Парашары, та же Высшая Личность дает людям знание Вед.

ТЕКСТ 19

йо мам эвам асаммудхо

джанати пурушоттамам

са сарва-вид бхаджати мам

сарва-бхавена бхарата

йах — который; мам — Меня; эвам — так; асаммудхах — не имеющий сомнений; джанати — знает; пуруша-уттамам — Верховную Личность Бога; сах — тот; сарва-вит — знающий все; бхаджати — преданно служит; мам — Мне; сарва-бхавена — всем существом; бхарата — о сын Бхараты.

Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Aбсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Aбсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». И тем не менее многие комментаторы «Бхагавад-гиты» продолжают упрямо приравнивать живые существа к Высшей Aбсолютной Истине.

Ведическое знание называют шрути — оно должно быть воспринято на слух. Мудрость Вед можно получить только от авторитетов, таких как Кришна и Его представители. Здесь Кришна подробно излагает духовное знание, и мы должны усвоить его, слушая Кришну. Однако мало просто слушать. Свиньи тоже обладают слухом. Нужно понять суть «Бхагавад-гиты», слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать «Бхагавад-гиту» и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна.

Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все Веды. Aчарьи-вайшнавы говорят, что тому, кто преданно служит Кришне, нет необходимости прибегать ни к каким другим методам постижения Высшей Aбсолютной Истины. Такой человек уже осознал Ее, ибо преданно служит Господу. Он уже прошел все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна — это Верховный Господь, которому он должен покориться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, были напрасной тратой времени.

ТЕКСТ 20

ити гухйатамам шастрам

идам уктам майанагха

этад буддхва буддхиман сйат

крита-критйаш ча бхарата

ити — так; гухйа-тамам — самое сокровенное; шастрам — богооткровенное писание; идам — это; уктам — поведано; майа — Мной; анагха — о безгрешный; этат — это; буддхва — поняв; буддхи-ман — разумный; сйат — станет; крита-критйах — тот, кто достигает успеха в своих попытках; ча — и; бхарата — о сын Бхараты.

О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда только человек обретет разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув эту философию — философию Верховной Личности Бога — и служа Господу с любовью, человек выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун природы. Преданное служение — это путь обретения духовного знания. Материальная скверна несовместима с преданным служением. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны; преданное служение протекает в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа называют солнцем, а неведение — тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому преданное служение под руководством истинного духовного учителя рассеивает тьму невежества.

Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы полностью очиститься и обрести мудрость. Разум того, кто не понимает природы Кришны и не служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным, с точки зрения обычных людей, он ни был.

Кришна не случайно называет здесь Aрджуну анагха. Слово анагха означает «безгрешный» и указывает, что, пока человек не очистится от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может только тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что само делает человека безгрешным.

Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, — это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу. Второе проявление слабости сердца заключается в том, что, по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Пурушоттама-йога, йога Высшей Личности».

Глава 14. Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

парам бхуйах правакшйами

джнананам джнанам уттамам

йадж джнатва мунайах сарве

парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; парам — трансцендентное; бхуйах — вновь; правакшйами — возвещу; джнананам — знаний; джнанам — знание; уттамам — высшее; йат — которое; джнатва — познав; мунайах — мудрецы; сарве — все; парам — высшее; сиддхим — совершенство; итах — отсюда (из этого мира); гатах — достигшие.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое возвышенное знание, познав которое все великие мудрецы достигали высшей ступени совершенства.

КОММЕНТAРИЙ: В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Aрджуне знание об Aбсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Теперь же Он хочет дать Aрджуне еще более глубокое знание. Изучив и философски осмыслив содержание этой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Aрджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Aрджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Aрджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.

ТЕКСТ 2

идам джнанам упашритйа

мама садхармйам агатах

сарге ‘пи нопаджайанте

пралайе на вйатханти ча

идам — к этому; джнанам — к знанию; упашритйа — найдя прибежище; мама — Мою; садхармйам — ту же самую природу; агатах — обретшие; сарге апи — даже в период сотворения (материального мира); на — не; упаджайанте — рождаются; пралайе — в период разрушения; на — не; вйатханти — страдают; ча — также.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.

Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Aтмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.

ТЕКСТ 3

мама йонир махад брахма

тасмин гарбхам дадхамй ахам

самбхавах сарва-бхутанам

тато бхавати бхарата

мама — Мой; йоних — источник возникновения; махат — (весь) материальный космос; брахма — высший; тасмин — в том; гарбхам — оплодотворение; дадхами — даю; ахам — Я; самбхавах — возможность; сарва-бхутанам — всех живых существ; татах — затем; бхавати — происходит; бхарата — о потомок Бхараты.

Совокупность всех материальных элементов, которую называют Брахманом, является источником всего сущего. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя всем живым существам появиться на свет.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва — это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасмад этад брахма намарупам аннам ча джайате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. — все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает все обусловленные живые существа.

Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Aналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.

ТЕКСТ 4

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу — во всех видах жизни; каунтейа — о сын Кунти; муртайах — формы; самбхаванти — появляются; йах — которые; тасам — их; брахма — высшее; махат йоних — лоно материальной природы; ахам — Я; биджа-прадах — дающий семя; пита — отец.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, — изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.

ТЕКСТ 5

саттвам раджас тама ити

гунах пракрити-самбхавах

нибадхнанти маха-бахо

дехе дехинам авйайам

саттвам — гуна добродетели; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — таким образом; гунах — качества; пракрити — из материальной природы; самбхавах — возникшие; нибадхнанти — обусловливают; маха-бахо — о могучерукий; дехе — в теле; дехинам — живое существо; авйайам — вечное.

Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Aрджуна, обусловливают его.

КОММЕНТAРИЙ: Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.

ТЕКСТ 6

татра саттвам нирмалатват

пракашакам анамайам

сукха-сангена бадхнати

джнана-сангена чанагха

татра — там; саттвам — гуна благости; нирмалатват — благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире; пракашакам — просветляющая; анамайам — свободная от последствий греховной деятельности; сукха — со счастьем; сангена — соприкосновением; бадхнати — связывает; джнана — со знанием; сангена — соприкосновением; ча — и; анагха — о безгрешный.

Гуна благости, о безгрешный, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

КОММЕНТAРИЙ: Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел «Бхагавад-гиты» повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому — философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

ТЕКСТ 7

раджо рагатмакам виддхи

тришна-санга-самудбхавам

тан нибадхнати каунтейа

карма-сангена дехинам

раджах — гуна страсти; рага-атмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тришна — с алчностью; санга — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхнати — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сангена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ: Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину — к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это — результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

ТЕКСТ 8

тамас тв аджнана-джам виддхи

моханам сарва-дехинам

прамадаласйа-нидрабхис

тан нибадхнати бхарата

тамах — гуна невежества; ту — но; аджнана-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва-дехинам — воплощенных существ; прамада — безумием; аласйа — ленью; нидрабхих — сном; тат — та; нибадхнати — опутывает; бхарата — о сын Бхараты.

Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах — покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

ТЕКСТ 9

саттвам сукхе санджайати

раджах кармани бхарата

джнанам авритйа ту тамах

прамаде санджайатй ута

саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; санджайати — связывает; раджах — гуна страсти; кармани — в корыстной деятельности; бхарата — о потомок Бхараты; джнанам — знание; авритйа — покрыв; ту — же; тамах — гуну невежества; прамаде — в безумии; санджайати — связывает; ута — и.

О сын Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. A гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.

ТЕКСТ 10

раджас тамаш чабхибхуйа

саттвам бхавати бхарата

раджах саттвам тамаш чаива

тамах саттвам раджас татха

раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — также; абхибхуйа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бхарата — о сын Бхараты; раджах — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах — гуна страсти; татха — таким образом.

Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

КОММЕНТAРИЙ: Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

ТЕКСТ 11

сарва-дварешу дехе ‘смин

пракаша упаджайате

джнанам йада тада видйад

вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; пракашах — сияние; упаджайате — появляется; джнанам — знание; йада — когда; тада — тогда; видйат — да будет известно; вивриддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

КОММЕНТAРИЙ: У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.

ТЕКСТ 12

лобхах правриттир арамбхах

карманам ашамах сприха

раджасй этани джайанте

вивриддхе бхаратаршабха

лобхах — жадность; правриттих — деятельность; арамбхах — попытка; карманам — деяний; ашамах — неукротимая; сприха — желание; раджаси — в гуне страсти; этани — эти; джайанте — развиваются; вивриддхе — в возросшей; бхарата-ришабха — о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

ТЕКСТ 13

апракашо ‘правриттиш ча

прамадо моха эва ча

тамасй этани джайанте

вивриддхе куру-нандана

апракашах — тьма; аправриттих — бездействие; ча — и; прамадах — безумие; мохах — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; этани — эти; джайанте — появляются; вивриддхе — в возросшей; куру-нандана — о сын Куру.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

КОММЕНТAРИЙ: Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.

ТЕКСТ 14

йада саттве правриддхе ту

пралайам йати деха-бхрит

тадоттама-видам локан

амалан пратипадйате

йада — когда; саттве — в гуне благости; правриддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йати — идет; деха-бхрит — воплощенный; тада — тогда; уттама-видам — великих мудрецов; локан — планеты; амалан — чистые; пратипадйате — обретает.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

КОММЕНТAРИЙ: Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

раджаси пралайам гатва

карма-сангишу джайате

татха пралинас тамаси

мудха-йонишу джайате

раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва — придя; карма-сангишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате — рождается; татха — также; пралинах — умирающий; тамаси — в невежестве; мудха-йонишу — среди животных; джайате — рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.

КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. И ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

ТЕКСТ 16

карманах сукритасйахух

саттвикам нирмалам пхалам

раджасас ту пхалам духкхам

аджнанам тамасах пхалам

карманах — деятельности; су-критасйа — благочестивой; ахух — говорят; саттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результаты; раджасах — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; духкхам — страдание; аджнанам — отсутствие разума; тамасах — гуны невежества; пхалам — результат.

Совершая благочестивые действия в гуне благости, человек очищается. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

КОММЕНТAРИЙ: Праведная деятельность в гуне благости очищает человека. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, постоянно счастливы. В то же время действия, совершенные в гуне страсти, не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это — страдания от начала и до конца. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, — самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее темно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и вместе с тем намеревается убить свою корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кришнайа

говиндайа намо намах

«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. Брахманы являются олицетворением духовного знания, а коровы олицетворяют самый ценный продукт питания, поэтому их защита является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что все общество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к деградации в животные формы жизни, нельзя назвать человеческой. Нет никаких сомнений в том, что люди современной цивилизации жестоко обмануты гунами страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самопознания, методом сознания Кришны, и спасти себя от величайшей катастрофы.

ТЕКСТ 17

саттват санджайате джнанам

раджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо

бхавато ‘джнанам эва ча

саттват — из гуны благости; санджайате — возникает; джнанам — знание; раджасах — из гуны страсти; лобхах — алчность; эва — безусловно; ча — также; прамада — безумие; мохау — и иллюзия; тамасах — из гуны невежества; бхаватах — возникающие; аджнанам — глупость; эва — безусловно; ча — также.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости, встав на путь сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен душевного покоя, но и его профессия и работа приносят ему множество тревог. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. A гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

ТЕКСТ 18

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха

адхо гаччханти тамасах

урдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва-стхах — те, кто находится в гуне благости; мадхйе — в середине; тиштханти — находятся; раджасах — те, кто находится в гуне страсти; джагханйа — низшего, отвратительного; гуна — качества; вритти-стхах — занимающиеся деятельностью; адхах — вниз; гаччханти — идут; тамасах — люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населенных очень возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где живет повелитель вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не находится под влиянием одной-единственной гуны, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на Земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, то всегда остается риск деградировать и родиться среди низших форм жизни. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, никогда не смогут штурмом взять высшие планеты с помощью механических летательных аппаратов. Более того, тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни сойти с ума.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни — птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д., — и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм жизни. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

ТЕКСТ 19

нанйам гунебхйах картарам

йада драштанупашйати

гунебхйаш ча парам ветти

мад-бхавам со ‘дхигаччхати

на — нет; анйам — другого; гунебхйах — кроме материальных гун; картарам — исполнителя; йада — когда; драшта — наблюдатель; анупашйати — видит как оно есть; гунебхйах — гун природы; ча — и; парам — трансцендентного; ветти — знает; мат-бхавам — Моей духовной природы; сах — он; адхигаччхати — достигает.

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Человек может выйти из сферы действия всех гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Изначальный духовный учитель — это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Aрджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, человек получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как он попал в ловушку материальной энергии и был загипнотизирован гунами материальной природы. Пока человек находится в объятиях материальных гун, он беспомощен, но, осознав свое истинное положение в процессе духовной практики, он получает возможность достичь духовного уровня. Само живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Но без помощи тех, кто хорошо знает духовную науку, мы не в состоянии понять наше реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

ТЕКСТ 20

гунан этан атитйа трин

дехи деха-самудбхаван

джанма-мритйу-джара-духкхаир

вимукто ‘мритам ашнуте

гунан — гуны; этан — эти; атитйа — превзойдя; трин — три; дехи — воплощенное живое существо; деха — из тела; самудбхаван — возникшие; джанма — рождения; мритйу — смерти; джара — старости; духкхаих — страданиями; вимуктах — освобожденный; амритам — нектар; ашнуте — вкушает.

Преодолев влияние трех гун, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и уже в этой жизни обретает бессмертие.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехи значит «воплощенный в теле». Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, он непременно попадет в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек испытывает подлинное духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек выходит из-под власти материальных гун, он приступает к преданному служению.

ТЕКСТ 21

арджуна увача

каир лингаис трин гунан этан

атито бхавати прабх

о ким ачарах катхам чаитамс

трин гунан ативартате

арджунах увача — Aрджуна сказал; каих — какими; лингаих — признаками; трин — три; гунан — качества; этан — эти; атитах — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; ачарах — поведение; катхам — как; ча — и; этан — эти; трин — три; гунан — гуны; ативартате — превосходит.

Aрджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя и каким образом освобождается от их власти?

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Aрджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные качества человека, преодолевшего влияние трех материальных гун. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Aрджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он принципам писаний или нет? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому вопросы, заданные Aрджуной, исключительно важны, и сейчас Господь ответит на них.

ТЕКСТЫ 22 — 25

шри-бхагаван увача

пракашам ча правриттим ча

мохам эва ча пандава

на двешти самправриттани

на нивриттани канкшати

удасина-вад асино

гунаир йо на вичалйате

гуна вартанта итй эвам

йо ‘ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах

сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас

тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайас тулйас

тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги

гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пракашам — просветление; ча — и; правриттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; пандава — о сын Панду; на двешти — не ненавидит; самправриттани — присутствующие; на нивриттани — ни отсутствующие; канкшати — желает; удасина-ват — как безучастный; асинах — остающийся; гунаих — гунами; йах — который; на — не; вичалйате — выводится из равновесия; гунах — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах — который; аватиштхати — пребывает; на — не; ингате — колеблется; сама — одинаков; духкха — и в горе; сукхах — тот, кто в счастье; сва-стхах — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошта — к комку земли; ашма — к камню; канчанах — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах — тот, для кого неприятное; дхирах — стойкий; тулйа — равны; нинда — и хула; атма-самстутих — тот, для кого похвала; мана — в чести; апаманайох — и в бесчестье; тулйах — одинаковый; тулйах — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох — к партиям; сарва — всех; арамбха — от попыток; паритйаги — тот, кто отрекся; гуна-атитах — трансцендентный к гунам материальной природы; сах — он; учйате — называется.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.

Следующий вопрос Aрджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.

ТЕКСТ 26

мам ча йо ‘вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

мам — Мне; ча — также; йах — который; авйабхичарена — неуклонным; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит; сах — он; гунан — гуны материальной природы; саматитйа — превзойдя; этан — эти; брахма-бхуйайа — для достижения уровня Брахмана; калпате — годится.

Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих отвечает на третий вопрос Aрджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?» Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, — значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота — частью золотоносной жилы. Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, Его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви. Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. В Ведах сказано: брахмаива сан брахмапй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако, поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу — природу индивидуальной души.

ТЕКСТ 27

брахмано хи пратиштхахам

амритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

брахманах — безличного брахмаджьоти; хи — безусловно; пратиштха — основа; ахам — Я; амритасйа — нетленного; авйайасйа — неуничтожимого; ча — и; шашватасйа — вечного; ча — и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья; аикантикасйа — высшего; ча — также.

Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

КОММЕНТAРИЙ: По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Aбсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» было сказано, что материальная природа — это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей энергии — так материальная природа одухотворяется. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень самоосознания. Достигнув этой ступени, то есть осознав Брахман, человек поднимается над материальным существованием, но еще не достигает ступени высшего совершенства в познании духа. При желании он может постепенно подняться на ступень осознания Параматмы, а затем — Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров находились на уровне осознания безличного аспекта Aбсолютной Истины, но затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, это признак того, что его разум не совсем чист. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо может снова пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати — «Когда человек постигает Личность Бога — источник вечного блаженства, Кришну, он исполняется трансцендентного блаженства» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается практически так же, как сам царь. Подобно этому, вечное, неиссякающее счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Стало быть, преданное служение включает в себя осознание Брахмана, то есть приобщение к вечности и бессмертию.

Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и в результате оно падает. По своей природе живое существо находится над тремя гунами материальной природы, но благодаря соприкосновению с материальной энергией оно оказывается во власти материальных гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение — очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные лилы, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Действуя таким образом, можно полностью отстраниться от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем, достигает брахмаджьоти или постигает другие аспекты Брахмана, качественно уподобляется Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Три гуны материальной природы».

Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание

ТЕКСТЫ 1 — 2

арджуна увача

пракритим пурушам чаива

кшетрам кшетра-джнам эва ча

этад ведитум иччхами

джнанам джнейам ча кешава

шри-бхагаван увача

идам шарирам каунтейа

кшетрам итй абхидхийате

этад йо ветти там прахух

кшетра-джна ити тад-видах

арджунах увача — Aрджуна сказал; пракритим — природу; пурушам — наслаждающегося; ча — также; эва — непременно; кшетрам — поле; кшетра-джнам — знающего поле; эва — непременно; ча — также; этат — все это; ведитум — узнать; иччхами — я желаю; джнанам — знание; джнейам — объект познания; ча — также; кешава — о Кришна; шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; идам — это; шарирам — тело; каунтейа — о сын Кунти; кшетрам — полем; ити — так; абхидхийате — называют; этат — это; йах — тот, кто; ветти — знает; там — он; прахух — именуют; кшетра-джнах — знающим поле; ити — так; тат-видах — те, кто знает это.

Aрджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что есть знание и объект познания.

Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, — знающим поле.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна попросил Кришну рассказать о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и о кшетра-гье (знающем поле), а также о том, что такое знание и объект познания. В ответ Кришна сказал, что материальное тело называют полем, а того, кто знает тело, именуют знающим поле. Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях материального существования, обусловленная душа пытается подчинить себе материальную природу и, в зависимости от того, насколько она способна к этому, получает то или иное поле деятельности. Этим полем является материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа ищет материальных наслаждений и в соответствии со своей способностью наслаждаться получает определенное тело, или поле деятельности, — кшетру. Саму же душу, которая не тождественна с телом, именуют кшетра-гьей, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле (знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что его тело в течение жизни, от младенчества до старости, претерпевает множество изменений, но, несмотря на это, он остается той же неизменной личностью. Иначе говоря, знающий поле деятельности отличен от самого поля. Так обусловленное живое существо может понять свое отличие от материального тела. В начале «Бхагавад-гиты» уже говорилось о том, что живое существо заключено в тело (дехино ‘смин), которое, изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, затем — в тело взрослого человека и наконец — в тело старика, и что владелец тела знает о происходящих с его телом изменениях. Следовательно, владелец тела отличен от тела и является кшетра-гьей. Иногда мы думаем: «Я счастлив» или: «Я — мужчина», «Я — женщина», «Я — кошка», «Я — собака». Так знающий тело отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отличен от него. Мы пользуемся разными вещами, например одеждой и т.д., но при этом никогда не путаем себя с ними. По аналогии с этим, немного поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом. Я, вы и каждый, кто владеет телом, являются знающими поле деятельности (кшетра-гья), а само тело — это кшетра, поле деятельности.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога. В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши в преданном служении. В этих главах очень ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или обрести знание. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах.

ТЕКСТ 3

кшетра-джнам чапи мам виддхи

сарва-кшетрешу бхарата

кшетра-кшетраджнайор джнанам

йат тадж джнанам матам мама

кшетра-джнам — знающего поле; ча — также; апи — безусловно; мам — Меня; виддхи — знай; сарва — во всех; кшетрешу — телах, являющихся полем; бхарата — о сын Бхараты; кшетра — поле деятельности (тело); кшетра-джнайох — и знающем поле; джнанам — знание о; йат — то, которое; тат — то; джнанам — знание; матам — мнение; мама — Мое.

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

КОММЕНТAРИЙ: Приступая к изучению тела и знающего тело (души и Сверхдуши), мы обнаружим три объекта исследования: это Господь, живое существо и материя. На каждом поле деятельности, в каждом теле, находятся две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша — это полная экспансия Кришны, Верховной Личности Бога, Кришна говорит: «Я также обладаю знанием, но не об одном, а обо всех телах. В каждом из них Я пребываю как Параматма (Сверхдуша)».

Тот, кто тщательно изучит природу поля деятельности и знающего поле так, как она описана в «Бхагавад-гите», обретет истинное знание.

Господь говорит: «Мне известно поле деятельности в каждом отдельном теле». Живое существо знает собственное тело, но его знание не распространяется на другие тела. Однако Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши находится в каждом теле, знает все обо всех телах. Господу известны все тела во всем многообразии их видов и форм. Так, подданный может досконально знать принадлежащий ему клочок земли, но царю известно все, что происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных. Подобно этому, живое существо владеет только одним телом, а Верховному Господу принадлежат все тела. Царь — главный собственник земли в государстве, а его подданные — всего лишь арендаторы. Точно так же и Верховный Господь является главным собственником всех тел.

Материальное тело состоит из органов чувств. Верховного же Господа называют Хришикешей, что значит «повелитель чувств». Он — истинный хозяин наших органов чувств, так же как царь — истинный хозяин, распоряжающийся всем в государстве. Власть, которой наделены его подданные, вторична. «Я также знаю поле», — говорит Господь. Это значит, что Ему известны все тела, тогда как индивидуальная душа знает только свое тело. В Ведах сказано:

кшетрани хи шарирани

биджам чапи шубхашубхе

тани ветти са йогатма

татах кшетра-джна учйате

Материальное тело называют кшетрой, а внутри тела находится его владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его владельца. Поэтому Господа называют тем, кто знает каждое поле деятельности. Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя его знание не является совершенным. Прежде всего необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (повелителя, знающего поле и управляющего как природой, так и индивидуальной душой). Мы не должны путать их между собой. Необходимо различать их функции, так же как мы различаем функции художника, холста и мольберта. Материальный мир, являющийся полем деятельности, — это природа; наслаждающийся природой — это живое существо, а над ними стоит верховный повелитель, Господь. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 1.12) сказано: бхокта бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Есть три проявления Брахмана: пракрити — это Брахман как поле деятельности; джива (индивидуальная душа), пытающаяся господствовать над материальной природой, также является Брахманом, и тот, кто повелевает ими, — тоже Брахман, но лишь Он является истинным повелителем.

Из этой главы мы также узнаем о том, что из двух знающих поле один склонен ошибаться, а другой непогрешим. Один — хозяин, а другой — подчиненный. Тот, кто считает двух знающих поле полностью тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который ясно говорит в этом стихе: «Я также знаю поле деятельности». Только человек, лишенный знания, может принять веревку за змею. Тела разных видов принадлежат разным владельцам. Поскольку все души в разной степени способны властвовать над материальной природой, они имеют разные материальные тела, но в каждом из них пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна — это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание — это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем.

ТЕКСТ 4

тат кшетрам йач ча йадрик ча

йад-викари йаташ ча йат

са ча йо йат-прабхаваш ча

тат самасена ме шрину

тат — это; кшетрам — поле деятельности; йат — которое; ча — также; йадрик — как оно выглядит; ча — также; йат — чего; викари — изменение; йатах — из чего; ча — также; йат — что; сах — он; ча — также; йах — кто; йат — обладая каким; прабхавах — влиянием; ча — также; тат — то; самасена — вкратце; ме — от Меня; шрину — узнай.

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он оказывает на поле.

КОММЕНТAРИЙ: Господь собирается рассказать Aрджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Каждый должен знать, что представляет собой его тело, из каких элементов оно состоит, кто управляет его деятельностью, каким изменениям оно подвергается, что их вызывает и что лежит в их основе, какова конечная цель существования индивидуальной души и истинная форма души. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, тем, как они влияют на поле деятельности, их возможностями и т.д. Все это станет ясно, если мы поймем «Бхагавад-гиту», слушая, что говорит Сам Верховный Господь. Но мы ни в коем случае не должны путать Верховного Господа, пребывающего в каждом теле, с индивидуальной душой, дживой. Это все равно что спутать всемогущего с немощным.

ТЕКСТ 5

ришбхир бахудха гитам

чхандобхир вивидхаих притхак

брахма-сутра-падаиш чаива

хетумадбхир винишчитаих

ришибхих — великими мудрецами; бахудха — по-разному; гитам — описаны; чхандобхих — ведическими гимнами; вивидхаих — разными; притхак — по-разному; брахма-сутра — «Веданты»; падаих — афоризмами; ча — также; эва — безусловно; хету-мадбхих — причин и следствий; винишчитаих — определены.

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре».

КОММЕНТAРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на «Веданту», которая является признанным священным писанием. Он начинает стих, говоря: «По словам многих мудрецовБ» Что касается великих мудрецов, то, помимо Самого Господа, к их числу относится Вьясадева, автор «Веданта-сутры», в которой дано безукоризненное объяснение разницы между душой и Сверхдушой. Отец Вьясадевы, Парашара, тоже является великим мудрецом. Он пишет в своих религиозных трудах: ахам твам ча татханйе… «Все мы: ты, я и другие живые существа, — хотя и заключены в материальных телах, духовны по природе. Сейчас мы попали под влияние трех гун материальной природы, в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа принадлежат к высшим, а другие к низшим формам жизни. Причиной существования высших и низших форм жизни, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не распространяется на Сверхдушу, которая непогрешима и трансцендентна». Aналогичным образом, в изначальных Ведах, и прежде всего в «Катха-упанишад», также проводится разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом говорили многие великие мудрецы, среди которых самым авторитетным считается Парашара.

Слово чхандобхих относится к разным ведическим писаниям. Так, о природе, живом существе и Верховной Личности Бога рассказывается в «Тайттирия-упанишад», являющейся частью «Яджур-веды».

Как уже было сказано, кшетра — это поле деятельности, а две категории кшетра-гьи — это индивидуальное живое существо и верховное живое существо. В «Тайттирия-упанишад» (2.5) сказано: брахма пуччхам пратиштха. Энергия Верховного Господа проявляется сначала как анна-майя, зависимость живого существа от пищи. Это сугубо материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав Высшую Aбсолютную Истину как пищу, живое существо затем постигает Ее в признаках жизни, то есть в разных ее проявлениях. На уровне гьяна-майи живое существо не только осознаСт различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. Затем оно постигает Брахман (вигьяна-майю), то есть перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Следующей, высшей, ступенью самопознания является ананда-майя — осознание живым существом исполненной блаженства природы Брахмана. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, называемых брахма пуччхам. Из них первые три: анна-майя, прана-майя и гьяна-майя — относятся к полю деятельности живых существ. Верховный же Господь, которого называют ананда-майей, трансцендентен ко всем полям деятельности. «Веданта-сутра» также описывает Всевышнего словами: ананда-майо ‘бхйасат — Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать трансцендентное блаженство, Он проявляет Свою энергию как вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но ананда-майя отлична от живого существа. Это означает, что если живое существо захочет наслаждаться, соединив свои желания с желаниями ананда-майи, то достигнет совершенства. Таково истинное положение Верховного Господа, которому известны все поля деятельности, живого существа, знающего свое поле и подвластного Господу, и природы, представляющей собой поле деятельности. Все эти истины можно найти в «Веданта-сутре», которую еще называют «Брахма-сутрой».

Здесь сказано, что «Брахма-сутра» представляет собой логически стройную систему афоризмов, связанных по принципу причины и следствия. Например: на вийад ашрутех (2.3.2), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором — о живом существе, а в третьем — о Верховном Господе, суммум бонум среди всего многообразия проявленных существ.

ТЕКСТЫ 6 — 7

маха-бхутанй аханкаро

буддхир авйактам эва ча

индрийани дашаикам ча

панча чендрийа-гочарах

иччха двешах сукхам духкхам

сангхаташ четана дхритих

этат кшетрам самасена

са-викарам удахритам

маха-бхутани — грубые стихии; аханкарах — ложное эго; буддхих — разум; авйактам — непроявленное; эва — безусловно; ча — и; индрийани — органов чувств; даша-экам — одиннадцать; ча — также; панча — пять; ча — также; индрийа-го-чарах — объектов чувств; иччха — желание; двешах — ненависть; сукхам — счастье; духкхам — горе; сангхатах — совокупность материальных элементов; четана — признаки жизни; дхритих — решимость; этат — все это; кшетрам — поле деятельности; самасена — в совокупности; са-викарам — с взаимодействиями; удахритам — определяется как.

Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость — все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

КОММЕНТAРИЙ: Все авторитетные источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы «Веданта-сутры» — гласят, что материальный мир построен из следующих компонентов. Это прежде всего земля, вода, огонь, воздух и эфир — пять грубых материальных стихий (маха-бхута). Далее следуют ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. Есть также пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа — и пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы. Над органами чувств стоит ум, который находится внутри тела и потому может быть назван внутренним чувством. Таким образом, вместе с умом всего насчитывается одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных компонента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Aналитически изучив эти двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. За ними следуют желание, ненависть, счастье и страдание, возникающие в результате взаимодействий пяти грубых элементов и представляющие эти пять стихий в материальном теле. Признаки жизни, представленные сознанием и решимостью, — это проявления деятельности тонкого тела, состоящего из ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности.

Пять стихий — это грубые проявления ложного эго (аханкары), которое, в свою очередь, представляет собой первичную стадию развития ложного эго, называемую материалистической концепцией, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. Оно же (ложное эго) олицетворяет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Непроявленное состояние гун называется прадханой.

Тот, кто хочет более подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействиях, должен глубже изучить философию Вед. В «Бхагавад-гите» приводятся только самые общие сведения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своем развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности материально по природе и невечно, в отличие от кшетра-гьи, того, кто знает поле и владеет им.

ТЕКСТЫ 8 — 12

аманитвам адамбхитвам

ахимса кшантир арджавам

ачарйопасанам шаучам

стхаирйам атма-виниграхах

индрийартхешу ваирагйам

анаханкара эва ча

джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангах

путра-дара-грихадишу

нитйам ча сама-читтатвам

иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена

бхактир авйабхичарини

вивикта-деша-севитвам

аратир джана-самсади

адхйатма-джнана-нитйатвам

таттва-джнанартха-даршанам

этадж джнанам ити проктам

аджнанам йад ато ‘нйатха

аманитвам — смирение; адамбхитвам — отсутствие тщеславия; ахимса — отказ от насилия; кшантих — терпение; арджавам — простота; ачарйа-упасанам — обращение к истинному духовному учителю; шаучам — чистота; стхаирйам — постоянство; атма-виниграхах — самодисциплина; индрийа-артхешу — от объектов чувств; ваирагйам — отрешенность; анаханкарах — отсутствие ложного эго; эва — безусловно; ча — также; джанма — рождения; мритйу — смерти; джара — старости; вйадхи — и болезней; духкха — страдания; доша — зло; анударшанам — видя; асактих — отсутствие привязанности; анабхишвангах — прекращение общения; путра — к сыну; дара — жене; гриха-адишу — дому и т.д.; нитйам — постоянный; ча — также; сама-читтатвам — невозмутимость; ишта — в желаемых; аништа — и нежелательных; упапаттишу — обстоятельствах; майи — Мне; ча — также; ананйа-йогена — безраздельным преданным служением; бхактих — преданность; авйабхичарини — непоколебимая; вивикта — в уединенные; деша — места; севитвам — стремление; аратих — и отсутствие привязанности; джана-самсади — к обыкновенным людям; адхйатма — о своем «Я»; джнана — в знании; нитйатвам — постоянство; таттва-джнана — познания истины; артха — к цели; даршанам — философия; этат — все это; джнанам — знанием; ити — таким образом; проктам — объявил; аджнанам — невежеством; йат — все, что; атах — от этого; анйатха — отлично.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

КОММЕНТAРИЙ: Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Aбсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Принять духовного учителя должен даже тот, кто идет по пути преданного служения. Духовная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания — единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.

Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.

Обычно люди считают, что отказаться от насилия — значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия — значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Обладать терпением — значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу. Что касается обращения к духовному учителю, то это абсолютно необходимо, ибо, только следуя указаниям истинного духовного учителя, можно постичь духовную науку. К духовному учителю нужно обращаться со смирением и служить ему не жалея сил, чтобы, довольный нашим служением, он благословил нас. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому тот, кто получил его благословения, может, даже не выполняя все правила и предписания, сразу достичь духовного совершенства. В любом случае ученику, который с полной самоотдачей служит духовному учителю, будет легче следовать правилам и предписаниям.

Чистота — необходимое условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы.

Постоянством обладает тот, кто полон решимости достичь духовного совершенства. Без такой решимости невозможно добиться ощутимых результатов. Самодисциплина означает, что мы не должны делать того, что может помешать нашему духовному развитию. Постоянно помня об этом, нужно отвергать все, что препятствует духовному прогрессу. Это истинное самоотречение. Чувства сильны, ненасытны и всегда жаждут удовольствий. Но мы не должны идти у них на поводу и предаваться излишествам. Потребности чувств следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы оставаться здоровым и продолжать исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым необузданным из всех органов чувств является язык. Тому, кто обуздал язык, нетрудно держать в повиновении и остальные органы чувств. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Поэтому язык следует приучить к тому, чтобы он ел только остатки пищи, предложенной Господу, и повторял мантру Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны созерцать только прекрасный облик Кришны. Это поможет нам научиться подчинять себе глаза. Подобно этому, уши должны слушать рассказы о Кришне, а нос — вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. В этом суть метода бхакти-йоги, и, как следует из данных стихов, вся «Бхагавад-гита» учит только науке преданного служения. Преданное служение — главная и единственная тема «Бхагавад-гиты». Недалекие комментаторы пытаются отвлечь ум читателя, обсуждая другие темы, но в самой «Бхагавад-гите» не рассматриваются никакие другие предметы, кроме науки преданного служения.

Ложное эго — это отождествление себя с телом. Осознав себя душой, отличной от тела, человек обретает истинное эго. Эго существует всегда, и нам нужно избавиться от ложного, а не от истинного эго. В ведических писаниях (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10) сказано: ахам брахмасми — «Я есть Брахман, я — дух». Это «я есть», ощущение своего «Я», сохраняется и тогда, когда живое существо, осознав свою духовную природу, освобождается из материального плена. Ощущение своей индивидуальности есть эго, но, когда это ощущение проецируется на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своей индивидуальности связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы считают, что нужно полностью отказаться от эго, но это невозможно, так как эго — это наше «Я». От чего следует отказаться, так это от ложного отождествления себя с материальным телом.

Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

Отсутствие привязанности к жене, детям и дому вовсе не означает, что мы не должны испытывать к ним никаких чувств. Наши близкие — естественные объекты нашей любви. Но, когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны — лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удается, следуя четырем названным выше принципам, создать в семье обстановку, способствующую развитию сознания Кришны, ему не нужно уходить из дома и отрекаться от мира. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна. Aрджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.

Счастье и горе — неизбежные спутники материальной жизни, и нам, как сказано в «Бхагавад-гите», нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому, отрешившись от счастья и горя мирской жизни, нужно одинаково невозмутимо встречать и радости, и невзгоды. Обычно, когда человек достигает желаемого, он очень радуется, а когда его постигают неприятности, он огорчается. Но тот, кто находится на духовном уровне, всегда остается невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо стать непреклонным в преданном служении. A это значит, что мы должны, как говорилось в последнем стихе девятой главы, постоянно заниматься девятью видами деятельности: слушать повествования о Господе и прославлять Его, поклоняться Господу, выражать Ему почтение и т.д.

У того, кто живет духовной жизнью, само собой пропадает желание общаться с мирскими людьми. Такое общение становится для него противоестественным. О своем духовном росте можно судить по тому, насколько в нас усиливается желание жить уединенно, избегая общения с мирскими людьми. У преданного естественным образом пропадает вкус к занятиям спортом, к кино и светским развлечениям, ибо для него это — пустая трата времени. Сейчас множество ученых и философов изучают проблему секса и другие проблемы, но, как говорится в «Бхагавад-гите», их исследования и философские труды не имеют ценности. Подобное времяпрепровождение, по сути дела, лишено смысла. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен с помощью философского анализа изучать природу души. Наши усилия следует направить на постижение природы своего «Я». Таков совет, который дает Кришна в этих стихах.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что самым практичным методом самоосознания является бхакти-йога. Преданное служение подразумевает существование Сверхдуши и индивидуальной души, которые связаны определенными отношениями. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере с точки зрения философии бхакти, преданного служения. Как сказано в этих стихах, служение индивидуальной души Высшей Душе вечно (нитйам). Таким образом, бхакти, преданное служение, вечно, и мы должны непоколебимо верить в эту философскую истину.

О том же самом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам — «Те, кто постиг Aбсолютную Истину, знают, что существует три ступени постижения Всевышнего. Его постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана». Постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога, — высшая ступень познания Aбсолютной Истины. Поэтому в конце концов человек должен подняться на этот уровень и с любовью и преданностью служить Господу. Тогда он сможет обрести совершенное знание.

Описанный здесь процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней — постижение Высшей Истины, Aбсолютной Личности Бога. По этой лестнице поднимается очень много людей: одни из них достигли второго этажа, другие — третьего или четвертого, но до тех пор, пока человек не достигнет вершины и не познает Кришну, он будет оставаться на низших ступенях познания. Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом — высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

ТЕКСТ 13

джнейам йат тат правакшйами

йадж джнатвамритам ашнуте

анади мат-парам брахма

на сат тан насад учйате

джнейам — объект знания; йат — который; тат — тот; правакшйами — Я сейчас расскажу; йат — который; джнатва — зная; амритам — нектара; ашнуте — ощущает вкус; анади — не имеющий начала; мат-парам — подвластный Мне; брахма — дух; на — ни; сат — причиной; тат — тот; на — ни; асат — следствием; учйате — считается.

A сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Господь рассказал Aрджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Aрджуне об объекте познания: сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Человек, познавший природу кшетра-гьи (души и Сверхдуши), наслаждается нектаром бессмертия. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. О том же самом говорится и в этом стихе. Никто не может назвать ни день, когда джива появилась на свет, ни время, когда дживатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах: на джайате мрийате ва випашчит (Катха-упанишад, 1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания.

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.16) также сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши знает все тела и является повелителем трех гун материальной природы (прадхана-кшетраджна патир гунешах). В смрити сказано: даса-бхуто харер эва нанйасваива кадачана. Живые существа вечно служат Верховному Господу. О том же говорил в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово «Брахман» употребляется по отношению к живому существу, имеется в виду вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Aнанда-брахма — это Верховный Брахман, Личность Бога.

ТЕКСТ 14

сарватах пани-падам тат

сарвато ‘кши-широ-мукхам

сарватах шрутимал локе

сарвам авритйа тиштхати

сарватах — повсюду; пани — руки; падам — ноги; тат — то; сарватах — повсюду; акши — глаза; ширах — головы; мукхам — лица; сарватах — повсюду; шрути-мат — имея уши; локе — в мире; сарвам — все; авритйа — покрывший; тиштхати — существует.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

КОММЕНТAРИЙ: Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобна солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе Сверхдуши Господь вездесущ, и в Нем находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого, великого учителя Брахмы, и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ бесконечное количество голов, ног, рук, глаз. Все они пребывают в Сверхдуше и покоятся на Ней. Вот почему Сверхдушу называют вездесущей. Но индивидуальное живое существо не может сказать, что его руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, будто он не сознает, что его руки и ноги находятся всюду, из-за своего невежества, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простереть Свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа — нет. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение. Как Господь, находящийся очень далеко от нас, может принимать наши подношения? Господь всемогущ: находясь в Своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он протягивает оттуда руку и принимает то, что мы подносим Ему. Таково Его могущество. В «Брахма-самхите» (5.37) сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Всегда наслаждаясь играми на Своей трансцендентной планете, Господь вместе с тем является вездесущим. Индивидуальная душа не может назвать себя вездесущей. Следовательно, в этом стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не об индивидуальной душе.

ТЕКСТ 15

сарвендрийа-гунабхасам

сарвендрийа-виварджитам

асактам сарва-бхрич чаива

ниргунам гуна-бхоктри ча

сарва — всех; индрийа — органов чувств; гуна — качеств; абхасам — первоисточник; сарва — всеми; индрийа — чувствами; виварджитам — не обладающий; асактам — не испытывающий привязанности; сарва-бхрит — тот, кто обеспечивает потребности каждого; ча — также; эва — безусловно; ниргунам — лишенный материальных качеств; гуна-бхоктри — повелитель гун; ча — также.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, Сам Он не обладает подобными материальными чувствами. На самом деле живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрывают материальные элементы, и потому их деятельность тоже становится материальной. Однако чувства Верховного Господа не имеют материального покрова. Его чувства трансцендентны, и потому их называют ниргуна. Слово гуна относится к качествам материальной природы, но чувства Господа не имеют материальной оболочки. Необходимо понять, что Его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь, Сам Он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. Это прекрасно объясняется в «Шветашватара-упанишад» (3.19): апани-падо джавано грахита. У Бога, Верховной Личности, нет материальных рук, но у Него есть Его руки, которыми Он принимает все наши подношения. Этим Сверхдуша отличается от обусловленной души. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что у Него вообще нет глаз, иначе как бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, Он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что у Господа нет материальных ног, и тем не менее Он передвигается в пространстве на духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и т.д., поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладаем ими. Но Его глаза, руки, ноги и другие органы чувств не осквернены материальной природой.

В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что, когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит с помощью Своей внутренней энергии, являя людям Свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, ибо Он — ее повелитель. Из Вед мы узнаСм, что тело Господа всецело духовно. Он имеет вечное тело, называемое сач-чид-ананда-виграха. Господь обладает всеми совершенствами. Он — владелец всех богатств и всех энергий. Он самый умный, и Его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни и является свидетелем всех их поступков. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь всегда трансцендентен. Сейчас мы не видим Его головы, лица, рук и ног, но они у Него есть, и, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем увидеть Господа. Сейчас Господь недоступен нашему взору, так как наши органы чувств осквернены материей. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 16

бахир анташ ча бхутанам

ачарам чарам эва ча

сукшматват тад авиджнейам

дура-стхам чантике ча тат

бахих — вне; антах — внутри; ча — также; бхутанам — всех живых существ; ачарам — неподвижных; чарам — движущихся; эва — также; ча — и; сукшматват — поскольку является тонкой по природе; тат — то; авиджнейам — непознаваема; дура-стхам — далеко; ча — также; антике — рядом; ча — также; тат — то.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

КОММЕНТAРИЙ: Из ведических писаний мы узнаСм, что Господь Нараяна, Верховная Личность, пребывает внутри и вне каждого живого существа. Он одновременно находится в духовном и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время всегда рядом с нами. Об этом сказано в Ведах: асино дурам враджати шайано йати сарватах (Катха-упанишад, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь Своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах увидеть или понять это. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Однако тот, кто очистил свой ум и чувства, занимаясь преданным служением Господу в сознании Кришны, видит Господа постоянно. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: преданный, развивший любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (11.54): бхактйа тв ананйайа шакйах — постичь и увидеть Господа можно только с помощью преданного служения.

ТЕКСТ 17

авибхактам ча бхутешу

вибхактам ива ча стхитам

бхута-бхартри ча тадж джнейам

грасишну прабхавишну ча

авибхактам — неделим; ча — также; бхутешу — во всех живых существах; вибхактам — поделенная; ива — словно; ча — также; стхитам — находящийся; бхута-бхартри — хранитель всех живых существ; ча — также; тат — то; джнейам — следует знать; грасишну — поглощающий; прабхавишну — проявляющий; ча — также.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит все живые существа, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их все.

КОММЕНТAРИЙ: Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Господь всегда остается единым. Он подобен солнцу. Когда солнце в зените, оно находится в одном месте, но, если спросить разных людей в радиусе пяти тысяч километров, где находится солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он кажется поделенным на части. В ведических писаниях сказано, что один Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, подобно тому как солнце одновременно светит над головой множества людей, находящихся в разных местах. Кроме того, хотя Верховный Господь — хранитель всего живого, Он поглощает все сущее во время разрушения вселенной. Об этом уже говорилось в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. И Господь добавил, что в образе времени Он тоже поглощает все. Он несет гибель и разрушение всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения вселенной поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь — источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, Он поддерживает его Своим безграничным могуществом, а после гибели материальной вселенной все вновь погружается в Него. Об этом свидетельствуют ведические гимны: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнасасва (Тайттирия-упанишад, 3.1).

ТЕКСТ 18

джйотишам апи тадж джйотис

тамасах парам учйате

джнанам джнейам джнана-гамйам

хриди сарвасйа виштхитам

джйотишам — во всем, что излучает свет; апи — также; тат — то; джйотих — источник света; тамасах — тьмы; парам — за пределами; учйате — сказано; джнанам — знание; джнейам — следует знать; джнана-гамйам — цель познания; хриди — в сердце; сарвасйа — каждого; виштхитам — находящийся.

Она — источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она — знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

КОММЕНТAРИЙ: Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является источником света во всех светящихся телах, таких, как солнце, луна и звезды. В Ведах сказано, что в духовном царстве не нужно ни солнца, ни луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире духовное сияние Господа, брахмаджьоти, покрыто материальными элементами (махат-таттвой), поэтому здесь нужны источники света — солнце, луна, электричество и т.д. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там все озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: адитйа-варнам тамасах парастат (Шветашватара-упанишад, 3.8). Господь, подобно солнцу, вечно излучает свет, но Он находится далеко за пределами покрытого тьмой материального мира.

Знание, которым обладает Господь, трансцендентно. В Ведах сказано, что Брахман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре (Шветашватара-упанишад, 6.18) говорится: там ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога. О высшей цели познания в ведических писаниях тоже сказано: там эва видитвати мритйум эти — «Только познав Его, можно вырваться из круговорота рождений и смертей» (Шветашватара-упанишад, 3.8).

Господь пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому необходимо признать существование двух знающих поле деятельности — индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны есть всюду. В «Шветашватара-упанишад» (3.17) сказано: сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховный Господь, Сверхдуша — это прабху, владыка всех живых существ, и потому Он — их последнее прибежище. Итак, не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

ТЕКСТ 19

ити кшетрам татха джнанам

джнейам чоктам самасатах

мад-бхакта этад виджнайа

мад-бхавайопападйате

ити — итак; кшетрам — поле деятельности (тело); татха — также; джнанам — знание; джнейам — познаваемое; ча — также; уктам — описан; самасатах — вкратце; мат-бхактах — Мой преданный; этат — все это; виджнайа — понявший; мат-бхавайа — Мою природу; упападйате — обретает.

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу.

КОММЕНТAРИЙ: Господь кратко рассказал Aрджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие на это не способны. Монисты утверждают, что в конечном счете три аспекта знания сливаются воедино, но преданные оспаривают это. Знание и процесс познания подразумевают постижение себя в сознании Кришны. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием, но, когда мы сосредоточим его на деяниях Кришны и осознаем, что Кришна — это всС, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет подробно объяснено в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты».

Подводя итог, можно сказать, что в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четана дхритих, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый, со слова аманитвам и до таттва-джнанартха-даршанам, описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле деятельности: душу и Сверхдушу. Затем в стихах с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов анади мат-парам и кончая словами хриди сарвасйа виштхитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.

Таким образом, Кришна описал три предмета: поле деятельности (тело), процесс познания, а также душу и Сверхдушу. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из «Бхагавад-гиты» и достигают высшей цели — обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» и добиться желаемого результата.

ТЕКСТ 20

пракритим пурушам чаива

виддхй анади убхав апи

викарамш ча гунамш чаива

виддхи пракрити-самбхаван

пракритим — материальная природа; пурушам — живые существа; ча — также; эва — безусловно; виддхи — знай же; анади — без начала; убхау — оба; апи — также; викаран — изменений; ча — также; гунан — трех гун природы; ча — также; эва — безусловно; виддхи — знай; пракрити — материальной природой; самбхаван — вызванных.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

КОММЕНТAРИЙ: Усвоив знание, изложенное в этой главе, мы поймем природу тела (поля деятельности) и знающих тело (индивидуальной души и Сверхдуши). Тело — это поле деятельности, состоящее из материальных элементов. Заключенная в теле и наслаждающаяся его деятельностью индивидуальная душа — это пуруша, живое существо, один из знающих поле деятельности. Другим знающим поле является Сверхдуша. Разумеется, нужно понимать, что и Сверхдуша, и индивидуальное живое существо — это, по сути дела, разные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий Господа, а Сверхдуша — Его личностной экспансией.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения материального мира. Материальный мир возникает из энергии Господа, так же как и живые существа, однако живые существа относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа покоилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она была проявлена с помощью махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну. В силу своей обусловленности они не хотели служить Верховному Господу, тем самым закрывая себе доступ на планеты духовного неба. Но, когда материальная природа перешла в проявленное состояние, обусловленные живые существа вновь получили возможность действовать в материальном мире, чтобы подготовиться к вступлению в духовное царство. В этом тайна материального творения. Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло. В писаниях Господь говорит, что живые существа, зачарованные материальной природой, ведут отчаянную борьбу за существование. Мы должны уяснить из этих стихов «Бхагавад-гиты», что причиной всех изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных гун, является сама материальная природа. Иначе говоря, все изменения, которые претерпевают живые существа, и все многообразие видов жизни вызваны материальным телом. Что же касается души, то все живые существа имеют одинаковую духовную природу.

ТЕКСТ 21

карйа-карана-картритве

хетух пракритир учйате

пурушах сукха-духкханам

бхоктритве хетур учйате

карйа — следствия; карана — и причины; картритве — в возникновении; хетух — орудием; пракритих — материальная природа; учйате — считается; пурушах — живое существо; сукха — радостей; духкханам — и страданий; бхоктритве — в процессе наслаждения; хетух — орудием; учйате — считается.

Сказано, что природа является причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

КОММЕНТAРИЙ: Различными телами и органами чувств живые существа наделяет материальная природа. Существует 8 400 000 видов жизни, и все это многообразие является творением материальной природы. Живое существо хочет испытать те или иные формы наслаждения и потому выбирает соответствующие материальные тела. Находясь в разных телах, оно наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и страданий является тело, а не само живое существо. В своем изначальном состоянии живое существо абсолютно счастливо. Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир. В духовном мире живое существо лишено возможности осуществить это желание. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый изо всех сил старается получить как можно больше плотских удовольствий. Чтобы стало яснее, можно сказать, что тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств — это инструменты для удовлетворения желаний живого существа. И то и другое — и тело, и инструменты-чувства — мы получаем от материальной природы. И как явствует из следующего стиха, мы оказываемся в хороших или плохих условиях в зависимости от того, что мы делали и желали в прошлом. В соответствии с желаниями и кармой живых существ, материальная природа наделяет их теми или иными материальными телами. Живое существо само повинно в том, что получило определенное тело и, находясь в нем, испытывает уготованные ему наслаждения и муки. Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы. Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака. Оно не может действовать иначе. Или, если живое существо попадает в тело свиньи, ему приходится питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. A если живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. В Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) об этом сказано следующее: два супарна сайуджа сакхайах. Верховный Господь так добр к живому существу, что в образе Сверхдуши, Параматмы, всегда и всюду сопровождает индивидуальную душу.

ТЕКСТ 22

пурушах пракрити-стхо хи

бхункте пракрити-джан гунан

каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

пурушах — живое существо; пракрити-стхах — находясь в материальной энергии; хи — безусловно; бхункте — наслаждается; пракрити-джан — созданными материальной природой; гунан — гунами природы; каранам — причина; гуна-сангах — связь с гунами природы; асйа — живого существа; сат-асат — в хороших и плохих; йони — видах жизни; джанмасу — в жизнях.

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.

Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому — соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу у материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен. Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке. Лучший пример тому — Aрджуна, услышавший изложение науки о Боге от Самого Кришны. Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой, и, по мере того как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.

ТЕКСТ 23

упадраштануманта ча

бхарта бхокта махешварах

параматмети чапй укто

дехе ‘смин пурушах парах

упадрашта — наблюдатель; ануманта — санкционирующий; ча — также; бхарта — владелец; бхокта — верховный наслаждающийся; маха-ишварах — Верховный Господь; парама-атма — Сверхдуша; ити — также; ча — и; апи — воистину; уктах — сказано; дехе — в теле; асмин — этом; пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный.

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь сказано, что Сверхдуша, всегда сопровождающая индивидуальную душу, — это проявление Верховного Господа. Сверхдушу нельзя считать обыкновенным живым существом. Поскольку последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они отождествляют Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого в образе Параматмы. Он пара, трансцендентный, и Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями своего «поля», тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся и не причастна к деятельности тела. Сверхдуша присутствует в теле в качестве свидетеля, который наблюдает за всеми действиями живого существа и санкционирует их, и верховного наслаждающегося. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна. Совершенно очевидно, что атма и Параматма отличны друг от друга. Руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, находятся всюду, чего нельзя сказать о руках и ногах индивидуального существа. И поскольку Параматма — это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа — бхоктой, опекающим. Живых существ бесконечно много, и Господь находится в сердце каждого из них как друг.

На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие «Бхагавад-гиту», а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, — говорит Господь, — и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.

ТЕКСТ 24

йа эвам ветти пурушам

пракритим ча гунаих саха

сарватха вартамано ‘пи

на са бхуйо ‘бхиджайате

йах — тот, кто; эвам — таким образом; ветти — понял; пурушам — живое существо; пракритим — материальной природой; ча — и; гунаих — гуны материальной природы; саха — вместе; сарватха — во всех отношениях; вартаманах — находящийся; апи — несмотря на; на — никогда не; сах — он; бхуйах — вновь; абхиджайате — родится.

Тот, кто усвоил это знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействиях гун природы, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.

КОММЕНТAРИЙ: Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена и переносится в духовный мир, чтобы больше не возвращаться в материальный мир. Таковы плоды знания. Цель процесса познания — уяснить, что живое существо оказалось в материальном мире по ошибке. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетными наставниками — святыми людьми и гуру — понять свое положение и развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны, изучая «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком ее поведал Верховный Господь. Тогда он больше никогда не попадет в материальный мир; он вернется в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.

ТЕКСТ 25

дхйаненатмани пашйанти

кечид атманам атмана

анйе санкхйена йогена

карма-йогена чапаре

дхйанена — медитацией; атмани — в сердце; пашйанти — видят; кечит — одни; атманам — Сверхдушу; атмана — умом; анйе — другие; санкхйена — философских рассуждений; йогена — занимаясь йогой; карма-йогена — действуя без привязанности к плодам своего труда; ча — также; апаре — другие.

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие — с помощью философских рассуждений, а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда.

КОММЕНТAРИЙ: Господь говорит Aрджуне, что все обусловленные души можно разделить на две категории, в зависимости от их подхода к самоосознанию. Aтеисты, агностики и скептики не имеют ясного представления о природе духа. Но есть и другие — люди, верящие в духовную практику. К ним относятся погруженные в медитацию преданные, философы и те, кто отрекся от плодов своего труда. Убежденные последователи философии монизма также относятся к категории атеистов и агностиков.

Преданные Верховной Личности Бога лучше всех понимают природу духа, поскольку знают, что, кроме материального мира, существует духовный мир и Бог, Верховная Личность, который в виде одной из Своих экспансий, Параматмы, вездесущей ипостаси Бога, пребывает в сердце каждого живого существа. Разумеется, некоторые люди пытаются постичь Высшую Aбсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Их также относят к числу верующих. Последователи философии санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, а индивидуальная душа по их классификации является двадцать пятым элементом. Когда же они осознают, что индивидуальная душа трансцендентна к материальным элементам, они также начинают понимать, что над ней стоит Бог, Верховная Личность, считающийся двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже достигают уровня преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказывается от плодов своего труда, также стоят на верном пути и со временем тоже получают возможность достичь уровня преданного служения в сознании Кришны.

Итак, здесь говорится о людях с чистым сознанием, которые пытаются обнаружить Сверхдушу в процессе медитации. Достигая этой цели, они поднимаются на трансцендентный уровень. Другие же пытаются постичь Высшую Душу с помощью философских рассуждений, а третьи занимаются хатха-йогой и надеются своими ребяческими забавами удовлетворить Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 26

анйе тв эвам аджанантах

шрутванйебхйа упасате

те ‘пи чатитарантй эва

мритйум шрути-парайанах

анйе — другие; ту — но; эвам — так; аджанантах — не обладающие духовным знанием; шрутва — слушая; анйебхйах — других; упасате — начинают поклоняться; те — они; апи — также; ча — и; атитаранти — превозмогают; эва — безусловно; мритйум — смерть; шрути-парайанах — склонные слушать.

Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей.

КОММЕНТAРИЙ: Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Aбсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 27

йават санджайате кинчит

саттвам стхавара-джангамам

кшетра-кшетраджна-самйогат

тад виддхи бхаратаршабха

йават — все то, что; санджайате — возникает; кинчит — что бы то ни было; саттвам — существование; стхавара — неподвижное; джангамам — движущееся; кшетра — теџла; кшетра-джна — и знающего тело; самйогат — соединение; тат виддхи — знай же; бхарата-ришабха — о предводитель Бхарат.

О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения мира. Все сотворенное представляет собой сочетание двух начал: живого существа и материальной природы. На свете много неподвижных объектов: деревья, холмы и горы — и не меньше движущихся живых существ, но все они не что иное, как соединение материальной природы и высшей природы (живого существа). Материя не может расти и развиваться, пока ее не коснется высшая энергия, то есть живое существо. Эта связь материальной и высшей природы существовала всегда, она создана Самим Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и высшей, и низшей энергии. Сотворив материальную природу, Он помещает в нее живых существ, принадлежащих к высшей природе, в результате чего возникают бесчисленные объекты материального мира и начинается его деятельность.

ТЕКСТ 28

самам сарвешу бхутешу

тиштхантам парамешварам

винашйатсв авинашйантам

йах пашйати са пашйати

самам — одинаково; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; тиштхантам — пребывающую; парама-ишварам — Сверхдушу; винашйатсу — в бренном; авинашйантам — неразрушимую; йах — тот, кто; пашйати — видит; сах — он; пашйати — видит вещи такими, как они есть.

Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый, кто благодаря общению со святыми людьми обретает способность видеть, что живые существа представляют собой сочетание тела, владельца тела (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь это можно лишь в общении с теми, кто сведущ в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают в невежестве: они не видят ничего, кроме тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После смерти тела вечная душа и Сверхдуша продолжают существовать, переселяясь в другие тела, принадлежащие к разнообразным формам жизни, как движущимся, так и неподвижным. Санскритское слово парамешвара иногда переводят как «индивидуальная душа», поскольку душа распоряжается своим телом, а после его разрушения переселяется в другое тело. В этом смысле она является хозяином тела. Однако другие комментаторы считают, что слово парамешвара относится к Сверхдуше. Но, как бы то ни было, после смерти тела и индивидуальная душа, и Сверхдуша продолжают существовать. Они не погибают. Человек, понимающий это, видит вещи такими, как они есть.

ТЕКСТ 29

самам пашйан хи сарватра

самавастхитам ишварам

на хинастй атманатманам

тато йати парам гатим

самам — одинаково; пашйан — видящий; хи — безусловно; сарватра — всюду; самавастхитам — равно пребывающую; ишварам — Сверхдушу; на — не; хинасти — губит; атмана — умом; атманам — душу; татах — тогда; йати — достигает; парам — трансцендентной; гатим — обители.

Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов такой человек достигает духовной обители.

КОММЕНТAРИЙ: Приходя в материальный мир, живое существо утрачивает положение, которое занимало в духовном мире. Но тот, кто понимает, что Верховный Господь в образе Параматмы пребывает всюду, то есть видит Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, не поддастся разлагающему влиянию ума и со временем достигнет духовного мира. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но, если нам удастся обратить его к Сверхдуше, мы будем духовно развиваться.

ТЕКСТ 30

пракритйаива ча кармани

крийаманани сарвашах

йах пашйати татхатманам

акартарам са пашйати

пракритйа — материальной природой; эва — безусловно; ча — также; кармани — действия; крийаманани — исполняемые; сарвашах — во всех отношениях; йах — кто; пашйати — видит; татха — также; атманам — себя; акартарам — бездействующим; сах — он; пашйати — обладает совершенным видением.

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным видением.

КОММЕНТAРИЙ: Наше тело создано материальной природой по указанию Сверхдуши, и все наши действия совершает тело, а не мы сами. К каким бы последствиям — хорошим или плохим — ни приводили его поступки, человек вынужден действовать, как ему определено, ибо так устроено его тело. Но душа не имеет отношения к действиям, которые совершает тело. Форма тела живого существа определяется его прошлыми желаниями. Чтобы живое существо могло исполнить свои желания, ему дается тело, в котором оно действует соответствующим образом. В сущности, тело — это механизм, сконструированный Верховным Господом для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Обуреваемые желаниями, мы оказываемся в неестественном для нас положении и страдаем или наслаждаемся. Такое трансцендентное виџдение помогает человеку отстраниться от деятельности тела и увидеть истинную природу вещей.

ТЕКСТ 31

йада бхута-притхаг-бхавам

эка-стхам анупашйати

тата эва ча вистарам

брахма сампадйате тада

йада — когда; бхута — живые существа; притхак-бхавам — отдельно существующие; эка-стхам — пребывающие в едином; анупашйати — тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов; татах эва — тогда; ча — также; вистарам — экспансии; брахма — Aбсолюта; сампадйате — достигает; тада — тогда.

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто видит, что разнообразные тела, в которых находятся живые существа, порождены различными желаниями индивидуальной души, но не принадлежат ей самой, обладает совершенным видением. Материальные представления о жизни заставляют нас считать одно живое существо полубогом, другое — человеком, третье — собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, далекое от понимания истинной природы вещей. Оно порождено материальными представлениями о жизни. Все души качественно одинаковы, и это проявляется, когда материальное тело умирает. Душа облачается в разные материальные тела только из-за того, что соприкасается с материальной природой. Тот, кто видит это, обладает духовным видением. Перестав делить живые существа на людей и животных, на больших и маленьких и т.д., человек очищает свое сознание и обретает способность развить в себе сознание Кришны и постичь свою духовную природу. О том, как такой человек смотрит на мир, говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 32

анадитван ниргунатват

параматмайам авйайах

шарира-стхо ‘пи каунтейа

на кароти на липйате

анадитват — поскольку вечна; ниргунатват — поскольку трансцендентна; парама — неподвластная материальной природе; атма — душа; айам — эта; авйайах — неистощимая; шарира-стхах — находящаяся в теле; апи — хотя; каунтейа — о сын Кунти; на кароти — ничего не делает; на липйате — и не запутывается.

Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Aрджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку материальное тело рождается, кажется, что живое существо тоже появляется на свет. Но на самом деле живое существо вечно. Оно не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, является трансцендентным и вечным. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе живое существо исполнено блаженства. Оно никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому действия, совершаемые из-за соприкосновения с материальными телами, в которые оно попадает, не связывают его.

ТЕКСТ 33

йатха сарва-гатам саукшмйад

акашам нопалипйате

сарватравастхито дехе

татхатма нопалипйате

йатха — как; сарва-гатам — вездесущее; саукшмйат — являясь тонким элементом; акашам — небо (эфир); на — никогда не; упалипйате — соединяется; сарватра — всюду; авастхитах — находящаяся; дехе — в теле; татха — так; атма — душа; на — никогда не; упалипйате — соединяется.

Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.

КОММЕНТAРИЙ: Проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., эфир тем не менее не смешивается с ними. Подобно этому, живое существо, хотя и попадает в разные тела, не связано с ними, ибо обладает более тонкой природой. Поэтому материальные глаза не могут увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда покидает его в момент смерти. Ни один ученый не может экспериментально установить это.

ТЕКСТ 34

йатха пракашайатй эках

критснам локам имам равих

кшетрам кшетри татха критснам

пракашайати бхарата

йатха — как; пракашайати — освещает; эках — одно; критснам — всю; локам — вселенную; имам — это; равих — солнце; кшетрам — это тело; кшетри — душа; татха — подобно; критснам — все; пракашайати — озаряет; бхарата — о потомок Бхараты.

О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

КОММЕНТAРИЙ: Существует множество теорий, описывающих природу сознания. В этом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна приводит пример солнца и солнечного света. Подобно тому как солнце, находясь в одном месте, освещает всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием все тело. Таким образом, наличие сознания свидетельствует о присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о присутствии солнца. Пока душа находится в теле, все тело озарено сознанием, но стоит ей покинуть тело, как сознание исчезает. Любой разумный человек легко поймет это. Следовательно, сознание не является порождением материи. Оно — неотъемлемое свойство живого существа. Неотличное от высшего сознания в качественном отношении, сознание живого существа тем не менее не тождественно ему, поскольку индивидуальное сознание распространяется только на одно тело и не в силах проникнуть в другие тела. Однако Сверхдуша, находящаяся в каждом теле как друг индивидуальной души, знает, что происходит во всех телах. Этим высшее сознание отличается от сознания индивидуального живого существа.

ТЕКСТ 35

кшетра-кшетраджнайор эвам

антарам джнана-чакшуша

бхута-пракрити-мокшам ча

йе видур йанти те парам

кшетра — тела; кшетра-джнайох — владельца тела; эвам — так; антарам — отличие; джнана-чакшуша — глазами знания; бхута — живого существа; пракрити — из материальной природы; мокшам — освобождение; ча — также; йе — те, кто; видух — знает; йанти — обретают; те — они; парам — Всевышнего.

Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

КОММЕНТAРИЙ: Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели.

Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретет знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от материальных представлений о жизни. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна наставляет Aрджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов.

Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней — Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное мироздание — не что иное, как соединение души с материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает Высшая Душа, становится достойным вернуться в духовный мир. Эта информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы, обратившись за помощью к духовному учителю.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Природа, наслаждающийся и сознание».

Глава 12. Преданное служение

ТЕКСТ 1

арджуна увача

эвам сатата-йукта йе

бхактас твам парйупасате

йе чапй акшарам авйактам

тешам ке йога-виттамах

арджунах увача — Aрджуна сказал; эвам — так; сатата — всегда; йуктах — занятые; йе — которые; бхактах — преданные; твам — Тебе; парйупасате — поклоняются должным образом; йе — которые; ча — также; апи — ведь; акшарам — недосягаемому для чувств; авйактам — непроявленному; тешам — их; ке — какие; йога-вит-тамах — более преуспевшие в науке о йоге.

Aрджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

КОММЕНТAРИЙ: Кришна уже рассказал Aрджуне о личностной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и йогов. Обычно трансценденталистов делят на две категории, а именно: на имперсоналистов и персоналистов. Преданные-персоналисты все свои силы и энергию посвящают служению Верховному Господу. Имперсоналисты также занимаются духовной практикой, но, вместо того чтобы непосредственно служить Кришне, они медитируют на безличный Брахман, непроявленное. Из этой главы мы узнаем, что из всех методов познания Aбсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет получить доступ к Верховной Личности Бога, должен встать на путь преданного служения. Иначе говоря, тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитирует на безличный Брахман, — имперсоналистами. В данном стихе Aрджуна спрашивает Кришну, чье положение лучше. Есть много разных путей постижения Aбсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Ему. Это самый прямой и легкий путь к общению с Богом.

Во второй главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь объяснил, что живое существо — не плоть, а духовная искра, частица Aбсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить все свое внимание на полном целом, Aбсолютной Истине. Затем в восьмой главе вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.

Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к «Бхагавад-гите», делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Aбсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует две категории трансценденталистов и Aрджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Aбсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Aрджуна как бы говорит: «Зачем зря терять время на это?» В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Aрджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Aрджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Aбсолютной Истины.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача

майй авешйа мано йе мам

нитйа-йукта упасате

шраддхайа парайопетас

те ме йуктатама матах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майи — на Мне; авешйа — сосредоточив; манах — ум; йе — которые; мам — Мне; нитйа — всегда; йуктах — занятые; упасате — поклоняются; шраддхайа — верой; парайа — духовной; упетах — наделены; те — они; ме — Мои; йукта-тамах — достигшие высшего совершенства в йоге; матах — понимаемые.

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

КОММЕНТAРИЙ: Отвечая на вопрос Aрджуны, Кришна со всей определенностью говорит, что тот, кто сосредоточил ум на Его личностной форме и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным йогом. Любая деятельность человека, полностью сознающего Кришну, является нематериальной, ибо все, что он делает, он делает ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят. Он либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду — что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи.

ТЕКСТЫ 3 — 4

йе тв акшарам анирдешйам

авйактам парйупасате

сарватра-гам ачинтйам ча

кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам

сарватра сама-буддхайах

те прапнуванти мам эва

сарва-бхута-хите ратах

йе — которые; ту — но; акшарам — недоступному восприятию чувств; анирдешйам — неопределенному; авйактам — непроявленному; парйупасате — посвящают себя полностью; сарватра-гам — вездесущему; ачинтйам — непостижимому; ча — и; кута-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — постоянному; саннийамйа — подчинив; индрийа-грамам — совокупность чувств; сарватра — повсюду; сама-буддхайах — относящиеся беспристрастно; те — они; прапнуванти — достигают; мам — Меня; эва — непременно; сарва-бхута-хите — на благо всех живых существ; ратах — занятые.

Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Aбсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня.

КОММЕНТAРИЙ: Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Господу, Кришне, а пытается достичь той же цели окольным путем, в конце концов достигают того же самого — приходят к Шри Кришне. «После великого множества прожитых жизней мудрец, нашедший прибежище во Мне, постигает, что Васудева есть все» (Б.-г., 7.19). Когда человек, прожив множество жизней, в конце концов обретает совершенное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу этим путем, должен научиться владеть своими чувствами, служить каждому живому существу и заботиться о всеобщем благе. Из этого следует, что до тех пор, пока человек не пришел к Господу Кришне, его знания нельзя назвать совершенными. Зачастую, прежде чем полностью предаться Господу, человек должен пройти через множество трудностей и испытаний.

Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в своем сердце, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Только тогда человек сможет ощутить, что Сверхдуша находится всюду. Осознав это, он перестает испытывать враждебность: он ко всем относится одинаково, будь то человек или животное, ибо видит только душу, а не внешнюю оболочку. Однако для обыкновенного человека этот метод постижения безличного аспекта Aбсолютной Истины очень сложен.

ТЕКСТ 5

клешо ‘дхикатарас тешам

авйактасакта-четасам

авйакта хи гатир духкхам

дехавадбхир авапйате

клешах — затруднение; адхика-тарах — величайшее; тешам — их; авйакта — на непроявленном; асакта — сосредоточен; четасам — тех, ум которых; авйакта — непроявленный; хи — безусловно; гатих — продвижение; духкхам — трудно; деха-вадбхих — воплощенными; авапйате — достигается.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

КОММЕНТAРИЙ: Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, всегда осознает Кришну и занимается преданным служением Господу, именуют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Хотя гьяна-йога в конце концов приводит человека к той же цели, что и бхакти-йога, путь этот очень сложен и тернист, тогда как путь бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и естественнее для воплощенной души. Обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуне и ниргуне. Это значит, что Всевышнему можно поклоняться в форме, обладающей доступными восприятию качествами и не обладающей ими. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, потому что изображение Господа создано из материи. Однако образ Господа, воплощенный в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сам материальным не является. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

В связи с этим можно привести одно, может быть, несколько грубое сравнение. Если опустить письмо в любой из почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако какой-нибудь другой ящик, пусть даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Aналогичным образом, арча-виграха, Божество, установленное в храмах, — это освященный образ Бога, который представляет Его в этом мире. Aрча-виграха является воплощением Верховного Господа. Господь предстает перед нами в этом образе, чтобы принимать служение. Господь всемогущ, поэтому, воплощаясь в образе арча-виграхи, Он принимает служение преданных, чтобы обусловленным душам было легче поклоняться Ему.

Итак, для преданных не составляет никакого труда обратиться прямо ко Всевышнему, но для тех, кто пытается постичь безличный Aбсолют, путь духовного самопознания весьма нелегок. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны учить язык этих писаний, анализировать тончайшие ощущения и в совершенстве овладеть всем этим. Для обыкновенного человека это очень трудно. Но тот, кто занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя, просто каждый день поклоняясь Божеству, слушая рассказы о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, без труда развивает в себе сознание Кришны и постигает Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, идя своим путем, вне всяких сомнений, преодолевают ненужные трудности и препятствия, рискуя при этом в конце концов так и не постичь Aбсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется личностному аспекту Бога, идут к Господу прямым путем, ничем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Aналогичное утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что человек в конце концов все равно должен предаться Верховной Личности Бога (это и называют бхакти), но, если он вместо этого пытается разобраться в том, что есть Брахман и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует столь сложный путь, ибо, избрав его, человек не может быть уверен в конечном результате.

Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и тот, кто хочет слиться с духовным целым, может осознать такие аспекты своей изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удастся познать аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой-то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Но многолетние поиски безличного Aбсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей — и на стадии практики, и на стадии совершенства. Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства. Человеку не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение. Но тот, кто отвергает преданное служение, рискует превратиться в атеиста. Таким образом, как следует из данного стиха, людям не стоит сосредоточивать свое внимание на познании непроявленного и непостижимого, недоступного восприятию чувств. Этот принцип справедлив всегда, и особенно в наш век. Господь Кришна не рекомендует людям вступать на этот путь.

ТЕКСТЫ 6 — 7

йе ту сарвани кармани

майи саннйасйа мат-парах

ананйенаива йогена

мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта

мритйу-самсара-сагарат

бхавами на чират партха

майй авешита-четасам

йе — которые; ту — же; сарвани — все; кармани — действия; майи — во Мне; саннйасйа — отказавшись; мат-парах — испытывающие ко Мне привязанность; ананйена — безраздельной; эва — непременно; йогена — бхакти-йогой; мам — на Меня; дхйайантах — медитирующие; упасате — поклоняются; тешам — их; ахам — Я; самуддхарта — избавитель; мритйу — смерти; самсара — в материальной жизни; сагарат — из океана; бхавами — становлюсь; на — не; чират — долго; партха — о сын Притхи; майи — на Мне; авешита — сосредоточен; четасам — тех, чей ум.

Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что на долю преданных выпала великая удача, ибо Господь Сам без промедления освобождает их из плена материального существования. Занимаясь преданным служением, человек осознает, что Бог велик, а индивидуальная душа подвластна Ему. Ее долг — служить Господу, и если она не будет делать этого, то ей придется служить майе.

Как уже говорилось, постичь Господа можно только в процессе преданного служения. Поэтому нужно безраздельно предаться Господу. Чтобы прийти к Кришне, необходимо полностью сосредоточить на Нем свой ум. Все, что мы делаем, нужно посвящать только Кришне. Неважно, что мы делаем, главное — делать это только для Кришны. В этом суть преданного служения. Единственное желание преданного — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель всей его жизни — удовлетворить Кришну, и ради этого он готов пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна на поле битвы Курукшетра. Метод очень прост: мы должны посвящать все свои действия Господу и в то же время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти трансцендентные звуки привязывают преданного к Верховной Личности Бога.

В данном стихе Господь обещает без промедления освободить чистого преданного, целиком посвятившего себя служению Ему, из океана материальной жизни. Великие йоги-мистики по желанию с помощью йоги могут переместить свою душу на любую планету. Другие пользуются иными методами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано: Господь Сам вызволяет его из материального плена. Преданному не нужно ждать, пока он сам обретет большой духовный опыт, который поможет ему достичь духовного неба.

В «Вараха-пуране» есть такой стих:

найами парамам стханам

арчир-ади-гатим вина

гаруда-скандхам аропйа

йатхеччхам аниваритах

Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, — это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем прочим методам самоосознания. В «Нараянии» это подтверждается следующим образом:

йа ваи садхана-сампаттих

пурушартха-чатуштайе

тайа вина тад апноти

наро нарайанашрайах

Смысл этого стиха в том, что в кармической деятельности или философских поисках истины нет никакой пользы, потому что тот, кто предался Верховной Личности Бога, может получить все блага, которые приносят различные виды йоги, размышления о природе духа, ведические ритуалы и жертвоприношения, раздача милостыни и т.д. В этом особое преимущество преданного служения.

Просто повторяя святое имя Кришны — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями.

В восемнадцатой главе, подводя итог всему сказанному в «Бхагавад-гите», Господь говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Он призывает отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Только тогда мы сможем достичь высшего совершенства жизни. Не нужно бояться последствий грехов, совершенных в прошлом, потому что Сам Верховный Господь берет на Себя заботу о преданном. Поэтому не стоит тщетно пытаться самому спастись с помощью того или иного метода духовного самопознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. В этом — высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 8

майй эва мана адхатсва

майи буддхим нивешайа

нивасишйаси майй эва

ата урдхвам на самшайах

майи — на Мне; эва — непременно; манах — ум; адхатсва — сосредоточь; майи — в Меня; буддхим — разум; нивешайа — введя; нивасишйаси — будешь жить; майи — во Мне; эва — безусловно; атах урдхвам — с этих пор; на — нет; самшайах — сомнения.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто преданно служит Господу Кришне, непосредственно связан с Верховным Господом и потому с самого начала находится на трансцендентном уровне. Преданный живет не в материальном мире, он живет в Кришне. Господь и Его святое имя неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет мантру Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение, и, вкушая затем остатки этой пищи, преданный постепенно «пропитывается» Кришной. Тому, кто не занимается преданным служением, никогда не понять, как это происходит, хотя они могут читать об этом в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях.

ТЕКСТ 9

атха читтам самадхатум

на шакноши майи стхирам

абхйаса-йогена тато

мам иччхаптум дхананджайа

атха — если; читтам — ум; самадхатум — сосредоточить; на шакноши — не можешь; майи — на Мне; стхирам — постоянно; абхйаса-йогена — преданным служением; татах — тогда; мам — Меня; иччха — желание; аптум — достичь; дханам-джайа — о Aрджуна, завоеватель богатств.

О Aрджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

КОММЕНТAРИЙ: В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. A вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.

Бхакти-йога — это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне особой любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.

Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.

Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.

ТЕКСТ 10

абхйасе ‘пй асамартхо ‘си

мат-карма-парамо бхава

мад-артхам апи кармани

курван сиддхим авапсйаси

абхйасе — в занятиях; апи — если; асамартхах — не способный; аси — являешься; мат-карма — деятельности ради Меня; парамах — посвященным; бхава — стань; мат-артхам — ради Меня; апи — даже; кармани — действие; курван — исполняющий; сиддхим — совершенство; авапсйаси — достигнешь.

Если же ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства.

ТЕКСТ 11

атхаитад апй ашакто ‘си

картум мад-йогам ашритах

сарва-карма-пхала-тйагам

татах куру йататмаван

атха — если; этат — это; апи — даже; ашактах — неспособный; аси — являешься; картум — выполнять; мат — Мне; йогам — к преданному служению; ашритах — прибегнувший; сарва-карма — всей деятельности; пхала — от результатов; тйагам — отречение; татах — тогда; куру — делай; йата-атма-ван — сосредоточившийся на душе.

Если же тебе не под силу трудиться во имя Меня, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

КОММЕНТAРИЙ: Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся описания многочисленных жертвоприношений и различных видов пуньи, или особой деятельности, на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от других форм духовной практики, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано: йатах правриттир бхутанам. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель — Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна.

ТЕКСТ 12

шрейо хи джнанам абхйасадж

джнанад дхйанам вишишйате

дхйанат карма-пхала-тйагас

тйагач чхантир анантарам

шрейах — лучше; хи — безусловно; джнанам — знание; абхйасат — чем практика; джнанат — чем знание; дхйанам — медитация; вишишйате — считается лучше; дхйанат — чем медитация; карма-пхала-тйагах — отречение от результатов кармической деятельности; тйагат — благодаря отречению; шантих — покой; анантарам — затем.

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им осознать свое истинное положение. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе «Бхагавад-гиты». Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.

Таким образом, к высшей цели — Верховной Личности Бога — ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Aрджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению, затем обрести знание и в процессе медитации осознать Сверхдушу и Брахман. Однако «Бхагавад-гита» основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

ТЕКСТЫ 13 — 14

адвешта сарва-бхутанам

маитрах каруна эва ча

нирмамо нираханкарах

сама-духкха-сукхах кшами

сантуштах сататам йоги

йататма дридха-нишчайах

майй арпита-мано-буддхир

йо мад-бхактах са ме прийах

адвешта — не питающий зависти и вражды; сарва-бхутанам — всех живых существ; маитрах — дружелюбный; карунах — доброжелательный; эва — безусловно; ча — также; нирмамах — лишенный собственнических чувств; нираханкарах — лишенный ложного эго; сама — одинаковый; духкха — и в горе; сукхах — тот, кто в счастье; кшами — прощающий; сантуштах — удовлетворенный; сататам — всегда; йоги — занимающийся преданным служением; йата-атма — владеющий собой; дридха-нишчайах — обладающий твердой решимостью; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — и ум; буддхих — тот, чей разум; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мной; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет духовные качества чистого преданного. Такой преданный при любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает вражды. Вместо того чтобы отвечать враждебностью на враждебность, преданный думает: «Этот человек враждует со мной в наказание за мои прошлые грехи. Поэтому лучше безропотно сносить причиняемые им страдания». В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано: тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, — думает он, — я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково спокойно относится к счастью и горю. Он терпелив и довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не ставя перед собой труднодостижимых целей, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и, поскольку он обуздал свои чувства, ему присуща непоколебимая решимость. Его никогда не собьют с пути ложные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна — вечный Господь, и ничто не может поколебать его. Все это помогает ему полностью сосредоточить свой ум и разум на Верховном Господе. Разумеется, редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но каждый может подняться на эту ступень, если будет выполнять правила преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что тот делает в полном сознании Кришны.

ТЕКСТ 15

йасман нодвиджате локо

локан нодвиджате ча йах

харшамарша-бхайодвегаир

мукто йах са ча ме прийах

йасмат — от которого; на удвиджате — не приходят в беспокойство; локах — люди; локат — от людей; на удвиджате — не испытывает беспокойства; ча — также; йах — который; харша — счастьем; амарша — горем; бхайа — страхом; удвегаих — и тревогами; муктах — освобожденный; йах — который; сах — тот; ча — также; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, — очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.

ТЕКСТ 16

анапекшах шучир дакша

удасино гата-вйатхах

сарварамбха-паритйаги

йо мад-бхактах са ме прийах

анапекшах — отстраненный; шучих — чистый; дакшах — опытный; удасинах — беззаботный; гата-вйатхах — тот, чьи тревоги ушли; сарва-арамбха — от всех попыток; паритйаги — отрекшийся; йах — который; мат-бхактах — Мой преданный; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Преданный может принимать деньги от других, но не должен прилагать слишком много усилий, чтобы получить их. Если деньги приходят к нему сами собой, по милости Господа, он продолжает оставаться невозмутимым. По меньшей мере два раза в день он совершает омовение и встает рано утром, чтобы служить Господу. Благодаря этому он всегда остается чистым внутри и снаружи. Преданный разбирается во всем, ибо ему известна суть всякой деятельности, и он непоколебимо верит словам священных писаний. Преданный никогда не принимает чью-либо сторону и потому невозмутим. Он никогда не чувствует боли, ибо не отождествляет себя с телом. Он знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка, и не страдает, когда тело испытывает боль. Чистый преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство большого дома требует больших затрат энергии и сил, и преданный никогда не возьмется за это, если, конечно, такое строительство не поможет ему в его преданном служении. Он может построить храм для Господа и принять на себя все связанные с этим заботы, но никогда не станет строить огромный дом для себя и своих родственников.

ТЕКСТ 17

йо на хришйати на двешти

на шочати на канкшати

шубхашубха-паритйаги

бхактиман йах са ме прийах

йах — который; на хришйати — не ликует; на двешти — не горюет; на шочати — не скорбит; на канкшати — не желает; шубха — от хорошего; ашубха — и плохого; паритйаги — отрекшийся; бхакти-ман — преданный; йах — который; сах — тот; ме — Мой; прийах — дорогой.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не слишком радуется, когда у него появляются сыновья или ученики, и не сокрушается о том, что их у него нет. Потеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит о потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он всегда сохраняет трансцендентное положение, с какой бы благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельностью ему ни пришлось столкнуться. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

ТЕКСТЫ 18 — 19

самах шатрау ча митре ча

татха манапаманайох

шитошна-сукха-духкхешу

самах санга-виварджитах

тулйа-нинда-стутир мауни

сантушто йена кеначит

аникетах стхира-матир

бхактиман ме прийо нарах

самах — одинаковый; шатрау — к врагу; ча — также; митре — к другу; ча — и; татха — таким образом; мана — в почете; апаманайох — и в бесчестье; шита — от холода; ушна — и от жары; сукха — в счастье; духкхешу — и в страдании; самах — уравновешенный; санга-виварджитах — отказавшийся от всякого общения; тулйа — одинаковый; нинда — и в бесславии; стутих — тот, кто в славе; мауни — молчаливый; сантуштах — удовлетворенный; йена кеначит — чем бы то ни было; аникетах — бесприютный; стхира — тверда; матих — тот, чья решимость; бхакти-ман — посвятивший себя преданному служению; ме — Мой; прийах — дорогой; нарах — человек.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, — тот очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах; иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой. Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец — он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель — подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

ТЕКСТ 20

йе ту дхармамритам идам

йатхоктам парйупасате

шраддадхана мат-парама

бхактас те ‘тива ме прийах

йе — которые; ту — но; дхарма — религии; амритам — вечный; идам — этот; йатха — как; уктам — сказано; парйупасате — отдают себя целиком; шраддадханах — обладая верой; мат-парамах — считающие, что Я, Верховный Господь,есть все; бхактах — преданные; те — они; атива — чрезвычайно; ме — Мои; прийах — дорогие.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

КОММЕНТAРИЙ: В этой главе, начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мам, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармамритам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Aрджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что, благодаря общению с преданными, в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Aбсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Aбсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Aбсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Преданное служение».

Глава 11. Вселенская форма

ТЕКСТ 1

арджуна увача

мад-ануграхайа парамам

гухйам адхйатма-самджнитам

йат твайоктам вачас тена

мохо ‘йам вигато мама

арджунах увача — Aрджуна сказал; мат-ануграхайа — чтобы явить мне милость; парамам — высшее; гухйам — сокровенное знание; адхйатма — о духовном; самджнитам — сообщенное; йат — которое; твайа — Тобой; уктам — рассказано; вачах — речь; тена — тем; мохах — иллюзия; айам — эта; вигатах — устранена; мама — моя.

Aрджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.

КОММЕНТAРИЙ: Эта глава описывает Кришну как причину всех причин. Он причина даже Маха-Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. Кришна — не воплощение Бога, Он — источник всех воплощений. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе.

Итак, в этом стихе Aрджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Aрджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна — источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Любой, кто видит вселенскую форму Кришны, не может не испугаться, как это и произошло с Aрджуной, но Кришна так добр, что, явив эту форму, снова принимает Свой изначальный облик. Aрджуна полностью согласен с тем, о чем ему уже несколько раз говорил Кришна: «Я говорю с тобой только ради твоего блага». Поэтому Aрджуна признает, что все происходит с ним по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна — причина всех причин, и что в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

ТЕКСТ 2

бхавапйайау хи бхутанам

шрутау вистарашо майа

тваттах камала-патракша

махатмйам апи чавйайам

бхава — появление; апйайау — исчезновение; хи — безусловно; бхутанам — живых существ; шрутау — услышанные; вистарашах — подробно; майа — мной; тваттах — от Тебя; камала-патра-акша — о лотосоокий; махатмйам — величие; апи — конечно; ча — и; авйайам — беспредельное.

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал беспредельность Твоего величия.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна называет Кришну «лотосооким» (глаза Кришны похожи на лепестки лотоса), охваченный радостью, ибо в предыдущей главе Кришна убедил его в том, что ахам критснасйа джагатах прабхавах пралайас татха: «Я — причина возникновения и исчезновения всего материального мира». Aрджуна услышал об этом от Господа со всеми подробностями. Aрджуна также знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения мироздания, Кришна тем не менее стоит в стороне от него. При этом Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности. Так, в девятой главе Господь говорит, что, оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. В этом непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Aрджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

ТЕКСТ 3

эвам этад йатхаттха твам

атманам парамешвара

драштум иччхами те рупам

аишварам пурушоттама

эвам — итак; этат — этот; йатха — как; аттха — рассказал; твам — Ты; атманам — Сам; парама-ишвара — о Верховный Господь; драштум — видеть; иччхами — желаю; те — Твою; рупам — облик; аишварам — божественный; пуруша-уттама — о величайшая личность.

О Пурушоттама (величайшая личность), о Всевышний, хотя я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу увидеть, как Ты входишь в космическое мироздание. Я хочу видеть этот чудный образ, о котором Ты уже поведал мне.

КОММЕНТAРИЙ: Господь сказал Aрджуне, что материальная вселенная возникла и существует благодаря тому, что Он вошел в нее в одном из Своих личностных проявлений. Aрджуну воодушевлял изначальный, человекоподобный образ Кришны, но, чтобы убедить тех, кто в будущем может счесть Кришну обыкновенным человеком, Aрджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. То, что Aрджуна называет Кришну Пурушоттамой, исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится в сердце самого Aрджуны, поэтому Он знает о желании Aрджуны. Он понимает, что желание Aрджуны увидеть Его вселенскую форму вызвано не простым любопытством, ибо Aрджуна был полностью доволен созерцанием Кришны в том облике, который он видел перед собой. Господь понимает, что просьба Aрджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить других. Сам Aрджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Aрджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений.

ТЕКСТ 4

манйасе йади тач чхакйам

майа драштум ити прабх

о йогешвара тато ме твам

даршайатманам авйайам

манйасе — Ты думаешь; йади — если; тат — что; шакйам — способен; майа — я; драштум — увиденный; ити — таким образом; прабхо — о Господь; йога-ишвара — о владыка мистических сил; татах — тогда; ме — мне; твам — Ты; даршайа — яви; атманам — Себя; авйайам — вечного.

Если Ты думаешь, что Я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ беспредельной вселенской души.

КОММЕНТAРИЙ: Говорится, что Верховного Господа, Кришну, нельзя увидеть, услышать, постичь или воспринять с помощью материальных органов чувств. Но тот, кто с любовью трансцендентно служит Господу и занимает в этом служении все чувства, начиная с языка, обретает способность увидеть Господа, который Сам открывает Себя такому человеку. Каждое живое существо — это лишь крошечная духовная искра, поэтому оно не в силах увидеть или постичь Верховного Господа. Будучи преданным, Aрджуна не рассчитывает на силу своего ума. Напротив, он признает ограниченность живого существа, с одной стороны, и непостижимое могущество Кришны — с другой. Aрджуна понял, что живое существо не способно объять необъятное. Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя. Очень важную роль в данном стихе играет слово йогешвара. Оно указывает на то, что Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он пожелает, то по Своей милости может явить Себя любому, даже будучи беспредельным. Поэтому Aрджуна молит Кришну явить ему Свою непостижимую милость. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны. Поэтому люди, рассчитывающие только на силу собственного ума, никогда не смогут увидеть Кришну.

ТЕКСТ 5

шри-бхагаван увача

пашйа ме партха рупани

шаташо ‘тха сахасрашах

нана-видхани дивйани

нана-варнакритини ча

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пашйа — взгляни; ме — на Мои; партха — о сын Притхи; рупани — формы; шаташах — сотнями; атха — и; сахасрашах — тысячами; нана-видхани — разнообразные; дивйани — божественные; нана — разнообразных; варна — цветов; акритини — формы; ча — также.

Верховный Господь сказал: Дорогой Aрджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна хотел увидеть Кришну в Его вселенской форме. Эта форма, хотя и трансцендентная, проявляется только в космическом мироздании и потому находится во власти преходящего времени материального мира. Подобно материальной природе, вселенская форма Кришны бывает и проявлена, и непроявлена. В отличие от других форм Кришны, она преходяща и не имеет вечного места в духовном мире. Преданные Господа не испытывают желания увидеть Его вселенскую форму, но, поскольку Aрджуна пожелал увидеть Кришну в этом образе, Кришна явил ему эту форму. Вселенская форма Кришны скрыта от глаз обыкновенных людей. Чтобы увидеть ее, нужно получить от Кришны особое зрение.

ТЕКСТ 6

пашйадитйан васун рудран

ашвинау марутас татха

бахунй адришта-пурвани

пашйашчарйани бхарата

пашйа — взгляни; адитйан — на двенадцать сыновей Aдити; васун — на восемь Васу; рудран — на одиннадцать Рудр; ашвинау — на двоих Aшвинов; марутах — на сорок девять Марутов (полубогов ветра); татха — также; бахуни — на множество; адришта — не виданных (тобой); пурвани — тех, кто прежде; пашйа — узри; ашчарйани — чудеса; бхарата — о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, увидь Aдитьев, Васу, Рудр, Aшвини-кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Aрджуна был личным другом Кришны и превосходил всех своими познаниями, даже он не мог до конца постичь Кришну. Здесь сказано, что люди никогда прежде не слышали и ничего не знали о тех проявлениях Кришны, которые Он сейчас показывает Aрджуне.

ТЕКСТ 7

ихаика-стхам джагат критснам

пашйадйа са-чарачарам

мама дехе гудакеша

йач чанйад драштум иччхаси

иха — здесь; эка-стхам — находящиеся в одном месте; джагат — вселенную; критснам — полностью; пашйа — узри; адйа — сейчас; са — с; чара — движущееся; ачарам — и неподвижное; мама — в Моем; дехе — в теле; гудакеша — о Aрджуна; йат — что; ча — также; анйат — другое; драштум — видеть; иччхаси — желаешь.

О Aрджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все — движущееся и неподвижное — собрано здесь.

КОММЕНТAРИЙ: Находясь в одном месте, невозможно увидеть всю вселенную. Даже самый великий ученый не способен увидеть то, что происходит на других планетах. Однако преданный Господа, подобный Aрджуне, может увидеть все, что есть в любом уголке вселенной. Кришна наделяет его способностью видеть все, что он пожелает, в прошлом, настоящем и будущем. Так, по милости Кришны, взору Aрджуны открылось все сущее.

ТЕКСТ 8

на ту мам шакйасе драштум

аненаива сва-чакшуша

дивйам дадами те чакшух

пашйа ме йогам аишварам

на — не; ту — но; мам — Меня; шакйасе — можешь; драштум — увидеть; анена — этим; эва — безусловно; сва-чакшуша — своим зрением; дивйам — божественное; дадами — даю; те — тебе; чакшух — зрение; пашйа — узри; ме — Мое; йогам аишварам — непостижимое мистическое могущество.

Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!

КОММЕНТAРИЙ: Чистый преданный не стремится увидеть Кришну ни в какой из Его форм, кроме двурукой. Вселенскую форму преданный может увидеть по милости Господа, но созерцает он ее не умом, а духовными глазами. Как говорит Кришна, чтобы увидеть вселенскую форму, Aрджуне нужно изменить не сознание, а всего лишь глаза. Из последующих стихов станет ясно, что вселенская форма Кришны не очень важна. И все же, поскольку Aрджуна хотел увидеть ее, Господь наделил его зрением, позволившим ему сделать это.

Преданных, верно понимающих суть духовных взаимоотношений с Кришной, привлекают Его пленительные личностные качества, а не блеск материального великолепия Кришны. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и родители никогда не просят, чтобы Кришна продемонстрировал Свое великолепие и богатство. Поглощенные чистой любовью к Кришне, они даже не знают о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Даря Кришне свою любовь в ответ на Его любовь, они забывают, что перед ними Всевышний. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мальчики-пастушки, друзья Кришны, — в высшей степени благочестивые души, которые получили возможность играть с Ним после великого множества прожитых жизней. Они не знают, что Кришна — Верховная Личность Бога. Для них Он просто друг. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах

«Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные — Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди — порождением материальной природы. И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним — Верховной Личностью Бога» (Бхаг., 10.12.11).

Преданные, как правило, не стремятся увидеть вишва-рупу, вселенскую форму Господа, однако Aрджуна хотел увидеть ее, чтобы получить подтверждение словам Кришны и показать будущим поколениям, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он — Всевышний, но и предстал таковым перед Aрджуной. Aрджуна должен был получить это подтверждение, ибо являлся первым звеном в цепи парампары. Те, кто действительно хочет постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и все, кто идет по стопам Aрджуны, должны понять, что Кришна не ограничился теоретическим доказательством того, что Он — Всевышний, Он действительно явил Себя таковым.

Господь наделил Aрджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вселенскую форму Кришны, хотя Он знал, что сам Aрджуна, как уже было сказано, вовсе не стремился к этому.

ТЕКСТ 9

санджайа увача

эвам уктва тато раджан

маха-йогешваро харих

даршайам аса партхайа

парамам рупам аишварам

санджайах увача — Санджая сказал; эвам — так; уктва — произнеся; татах — затем; раджан — о царь; маха-йога-ишварах — самый могущественный мистик; харих — Верховная Личность Бога, Кришна; даршайам аса — показал; партхайа — Aрджуне; парамам — божественную; рупам аишварам — вселенскую форму.

Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Aрджуне Свою вселенскую форму.

ТЕКСТЫ 10 — 11

анека-вактра-найанам

анекадбхута-даршанам

анека-дивйабхаранам

дивйанекодйатайудхам

дивйа-малйамбара-дхарам

дивйа-гандханулепанам

сарвашчарйа-майам девам

анантам вишвато-мукхам

анека — разнообразные; вактра — рты; найанам — ту, у которой глаза; анека — разнообразные; адбхута — удивительные; даршанам — черты; анека — многие; дивйа — чудесные; абхаранам — ту, на которой украшения; дивйа — божественное; анека — разнообразное; удйата — занесенное; айудхам — (держащую) оружие; дивйа — великолепные; малйа — гирлянды; амбара — одежды; дхарам — носящую; дивйа — диковинные; гандха — благовониями; анулепанам — умащенную; сарва — всего; ашчарйа-майам — (исполненную) чудесного; девам — ослепительную; анантам — безграничную; вишватах-мукхам — всеохватывающую.

Aрджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и дивных видений. Господь, облаченный в чудные одежды и украшения, вздымал над Собой бесчисленные виды оружия. Тело Его было украшено бесчисленными небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Aрджуной, было чудным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

КОММЕНТAРИЙ: Неоднократно употребленное в этих двух стихах слово «множество» указывает на то, что Aрджуна увидел несметное число рук, ртов, ног и прочего. Видение, представшее его взору, охватывало всю вселенную, но милостью Господа Aрджуна увидел это, не сходя с места. Это стало возможным только благодаря непостижимому могуществу Кришны.

ТЕКСТ 12

диви сурйа-сахасрасйа

бхавед йугапад уттхита

йади бхах садриши са сйад

бхасас тасйа махатманах

диви — на небе; сурйа — солнц; сахасрасйа — сотни тысяч; бхавет — был бы; йугапат — одновременно; уттхита — возникший; йади — если; бхах — свет; садриши — подобный; са — этот; сйат — было бы; бхасах — сияния; тасйа — Его; маха-атманах — великого Господа.

Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа в Его вселенской форме.

КОММЕНТAРИЙ: То, что открылось взору Aрджуны, было поистине неописуемо, и все же Санджая пытается описать Дхритараштре это дивное видение. Ни Санджая, ни Дхритараштра не присутствовали на месте событий, но Санджая милостью Вьясы мог видеть все происходящее. Поэтому, чтобы в доступной форме передать то, что увидел Aрджуна, он сравнивает это с картиной, которую можно нарисовать в воображении (то есть с сиянием тысяч солнц).

ТЕКСТ 13

татраика-стхам джагат критснам

правибхактам анекадха

апашйад дева-девасйа

шарире пандавас тада

татра — там; эка-стхам — находящуюся в одном месте; джагат — вселенную; критснам — полностью; правибхактам — разделенную; анекадха — на множество частей; апашйат — увидел; дева-девасйа — Верховной Личности Бога; шарире — во вселенской форме; пандавах — Aрджуна; тада — тогда.

В это время Aрджуна увидел в гигантской форме Господа безграничные пространства вселенной, сошедшиеся в одной точке пространства и вместе с тем разделенные на бесчисленные части.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово татра («там»). Когда Aрджуна увидел вселенскую форму, он и Кришна сидели на колеснице. Другие воины, находившиеся на поле битвы, не могли видеть вселенскую форму, поскольку Кришна наделил необходимым для этого зрением только Aрджуну. В гигантском теле Кришны Aрджуна увидел тысячи и тысячи планет. Из ведических писаний известно, что существует великое множество вселенных и великое множество планет. Одни созданы из земли, другие — из золота, а третьи — из драгоценных камней; одни планеты огромны, другие уступают им по размерам и т.д. Aрджуна увидел все это, не сходя с колесницы. Но никто другой не понимал того, что происходило между Aрджуной и Кришной.

ТЕКСТ 14

татах са висмайавишто

хришта-рома дхананджайах

пранамйа шираса девам

кританджалир абхашата

татах — затем; сах — он; висмайа-авиштах — охваченный изумлением; хришта-рома — тот, у которого от великого экстаза волосы на теле поднялись; дхананджайах — Aрджуна; пранамйа — склонившись; шираса — головой; девам — Верховной Личности Бога; крита-анджалих — сложивший ладони; абхашата — заговорил.

Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Aрджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.

КОММЕНТAРИЙ: Как только глазам Aрджуны предстало дивное видение, отношения между ним и Кришной сразу же изменились. Прежде он считал Кришну своим другом, теперь же, увидев вселенскую форму, Aрджуна благоговейно склонился перед Ним и, сложив ладони, стал возносить молитвы. В этих молитвах он прославляет вселенскую форму. Таким образом, в отношениях Aрджуны с Кришной на смену дружбе пришло изумление. Великие преданные видят в Кришне вместилище всех взаимоотношений (рас). В священных писаниях перечислено двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они присутствуют в Кришне. Его называют океаном взаимоотношений, которые могут связывать между собой живых существ, полубогов или же Верховного Господа и Его преданных.

В данном случае Aрджуной двигало изумление, и, поглощенный этим чувством, Aрджуна, который от природы был рассудительным, спокойным и трезвым, пришел в состояние экстаза; волосы на его теле поднялись, и, сложив ладони, он почтительно склонился перед Господом. Он, разумеется, не испытывал никакого страха, но был поражен чудом, которое сотворил Господь. В данный момент Aрджуна охвачен изумлением, которое на время заслонило теплые дружеские чувства, вечно связывающие его с Кришной, и заставило его вести себя таким образом.

ТЕКСТ 15

арджуна увача

пашйами девамс тава дева дехе

сарвамс татха бхута-вишеша-сангхан

брахманам ишам камаласана-стхам

ришимш ча сарван урагамш ча дивйан

арджунах увача — Aрджуна сказал; пашйами — вижу; деван — (всех) полубогов; тава — в Твоем; дева — о Господь; дехе — теле; сарван — всех; татха — затем; бхута — живых существ; вишеша-сангхан — собравшихся видов; брахманам — Господа Брахму; ишам — Господа Шиву; камала-асана-стхам — восседающего на цветке лотоса; ришин — великих мудрецов; ча — также; сарван — всех; ураган — змеев; ча — также; дивйан — божественных.

Aрджуна сказал: О мой Господь, Я вижу в Твоем теле всех полубогов и великое множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.

КОММЕНТAРИЙ: Взору Aрджуны открылось все, что существует во вселенной, поэтому он увидел Брахму, первое живое существо этой вселенной, и божественного змея, на котором в низших сферах вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну. Змея этого зовут Васуки. Есть и другие змеи, носящие то же имя. Aрджуна видит всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до высшей планеты вселенной в форме лотоса, на которой живет Брахма, первое из сотворенных живых существ. Это значит, что, не сходя со своей колесницы, Aрджуна увидел всю вселенную. Такое возможно только по милости Верховного Господа, Кришны.

ТЕКСТ 16

анека-бахудара-вактра-нетрам

пашйами твам сарвато ‘нанта-рупам

нантам на мадхйам на пунас тавадим

пашйами вишвешвара вишва-рупа

анека — (обладающую) множеством; баху — рук; удара — животов; вактра — ртов; нетрам — глаз; пашйами — я вижу; твам — Тебя; сарватах — со всех сторон; ананта-рупам — обладающую беспредельной формой; на антам — нет конца; на мадхйам — нет середины; на пунах — нет и; тава — у Твоего; адим — начала; пашйами — вижу; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-рупа — о вселенская форма.

О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.

КОММЕНТAРИЙ: Кришна — это Верховная Личность Бога. Он беспределен, и потому в Нем можно увидеть все сущее.

ТЕКСТ 17

киритинам гадинам чакринам ча

теджо-рашим сарвато диптимантам

пашйами твам дурнирикшйам самантад

диптаналарка-дйутим апрамейам

киритинам — с коронами; гадинам — (несущего) палицы; чакринам — вооруженного дисками; ча — и; теджах-рашим — сияющего; сарватах — во все стороны; дипти-мантам — сияющего; пашйами — вижу; твам — Тебя; дурнирикшйам — того, на кого трудно смотреть; самантат — повсюду; дипта-анала — (подобный) бушующему пожару; арка — солнца; дйутим — излучающего свет; апрамейам — неизмеримого.

Ослепительное сияние, исходящее от Тебя, подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой все, оно мешает мне видеть Тебя. И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках.

ТЕКСТ 18

твам акшарам парамам ведитавйам

твам асйа вишвасйа парам нидханам

твам авйайах шашвата-дхарма-гопта

санатанас твам пурушо мато ме

твам — Ты; акшарам — непогрешимое; парамам — высшее; ведитавйам — цель познания; твам — Ты; асйа — этой; вишвасйа — вселенной; парам — высшая; нидханам — основа; твам — Ты; авйайах — неисчерпаемый; шашвата-дхарма-гопта — хранитель вечной религии; санатанах — вечный; твам — Ты; пурушах — Верховная Личность; матах ме — мое мнение.

Ты — высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты — хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково Мое мнение.

ТЕКСТ 19

анади-мадхйантам ананта-вирйам

ананта-бахум шаши-сурйа-нетрам

пашйами твам дипта-хуташа-вактрам

сва-теджаса вишвам идам тапантам

анади — без начала; мадхйа — середины; антам — того, кто без конца; ананта — беспредельно; вирйам — того, чье великолепие; ананта — бесчисленными; бахум — (обладающего) руками; шаши — луна; сурйа — и солнце; нетрам — того, чьи глаза; пашйами — вижу; твам — Тебя; дипта — пылающий; хуташа-вактрам — того, из чьих уст вырывается огонь; сва-теджаса — Своим сиянием; вишвам — вселенную; идам — эту; тапантам — сжигающего.

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна — Твои глаза. Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием.

КОММЕНТAРИЙ: Шесть совершенств Верховной Личности Бога поистине беспредельны. Здесь Aрджуна повторяет то, что мы уже несколько раз слышали раньше, но, согласно священным писаниям, повторы в описаниях, прославляющих Кришну, нельзя считать литературным изъяном. Говорится, что человек, озадаченный, изумленный или восхищенный чем-то, от волнения много раз повторяет одно и то же. Это нельзя назвать оплошностью.

ТЕКСТ 20

дйав а-притхивйор идам антарам хи

вйаптам твайаикена дишаш ча сарвах

дриштвадбхутам рупам уграм таведам

лока-трайам правйатхитам махатман

дйау — от космического пространства; а-притхивйох — до Земли; идам — это; антарам — промежуточные; хи — безусловно; вйаптам — заполнено; твайа — Тобой; экена — одним; дишах — стороны света; ча — и; сарвах — все; дриштва — увидеть; адбхутам — чудесную; рупам — форму; уграм — ужасную; тава — Твою; идам — эту; лока — миры; трайам — три; правйатхитам — пришедшие в смятение; маха-атман — о великий.

Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними. О великий, созерцая эту чудную и грозную форму, все миры приходят в смятение.

КОММЕНТAРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова дйав а-притхивйох, «пространство, отделяющее райские планеты от Земли», и лока-трайам, «три мира». Они свидетельствуют о том, что вселенскую форму Господа видел не только Aрджуна, но и обитатели других планет. Вселенская форма не привиделась Aрджуне. Все, кого Господь наделил трансцендентным зрением, созерцали вселенскую форму, явленную Господом на поле битвы.

ТЕКСТ 21

ами хи твам сура-сангха вишанти

кечид бхитах пранджалайо гринанти

сваститй уктва махарши-сиддха-сангхах

стуванти твам стутибхих пушкалабхих

ами — те; хи — безусловно; твам — в Тебя; сура-сангхах — сонмы полубогов; вишанти — входят; кечит — некоторые; бхитах — напуганные; пранджалайах — сложившие ладони; гринанти — возносят молитвы; свасти — мир; ити — так; уктва — произнося; маха-риши — великих мудрецов; сиддха-сангхах — сонмы существ, достигших совершенства; стуванти — исполняют гимны; твам — к Тебе; стутибхих — с молитвами; пушкалабхих — с ведическими гимнами.

Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони. Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.

КОММЕНТAРИЙ: В страхе перед внушающим ужас видением вселенской формы и ее ослепительным сиянием полубоги со всех планет принялись молить Господа о защите.

ТЕКСТ 22

рудрадитйа васаво йе ча садхйа

вишве ‘швинау маруташ чошмапаш ча

гандхарва-йакшасура-сиддха-сангха

викшанте твам висмиташ чаива сарве

рудра — формы Господа Шивы; адитйах — и Aдитьи; васавах — Васу; йе — которые; ча — и; садхйах — Садхьи; вишве — Вишвадевы; ашвинау — Aшвини-кумары; марутах — Маруты; ча — и; ушма-пах — предки; ча — и; гандхарва — гандхарвов; йакша — якшасов; асура — демонов; сиддха — и совершенных полубогов; сангхах — сонмы; викшанте — взирают; твам — на Тебя; висмитах — изумленные; ча — также; эва — несомненно; сарве — все.

Все воплощения Господа Шивы, а также Aдитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Aшви, Маруты, питы, гандхарвы, якшасы, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

ТЕКСТ 23

рупам махат те баху-вактра-нетрам

маха-бахо баху-бахуру-падам

бахударам баху-дамштра-каралам

дриштва локах правйатхитас татхахам

рупам — форму; махат — гигантскую; те — Твою; баху — многочисленными; вактра — ликами; нетрам — обладающую глазами; маха-бахо — о сильнорукий; баху — многочисленными; баху — руками; уру — чреслами; падам — обладающую ногами; баху-ударам — обладающую многочисленными чревами; баху-дамштра — множество зубов; каралам — ту, у которой ужасных; дриштва — увидев; локах — планеты; правйатхитах — пришедшие в смятение; татха — а также; ахам — я.

О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы. И вслед за ними смятение охватило и меня.

ТЕКСТ 24

набхах-спришам диптам анека-варнам

вйаттананам дипта-вишала-нетрам

дриштва хи твам правйатхитантар-атма

дхритим на виндами шамам ча вишн

набхах-спришам — касающегося неба; диптам — сияющего; анека — обильно; варнам — расцвеченного; вйатта — зияющие; ананам — рты; дипта — горящие; вишала — огромные; нетрам — того, чьи глаза; дриштва — увидев; хи — безусловно; твам — Тебя; правйатхита — приведена в смятение; антах — внутри; атма — того, чья душа; дхритим — твердость; на — не; виндами — имею; шамам — спокойствие ума; ча — также; вишно — о Господь Вишну.

О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость.

ТЕКСТ 25

дамштра-каралани ча те мукхани

дриштваива каланала-саннибхани

дишо на джане на лабхе ча шарма

прасида девеша джаган-ниваса

дамштра — из-за зубов; каралани — ужасные; ча — также; те — Твои; мукхани — лики; дриштва — увидев; эва — таким образом; кала-анала — огонь смерти; саннибхани — напоминающие; дишах — стороны света; на — не; джане — знаю; на — не; лабхе — обретаю; ча — и; шарма — милость; прасида — смилуйся; дева-иша — о повелитель богов; джагат-ниваса — прибежище всех миров.

О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение. Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя.

ТЕКСТЫ 26 — 27

ами ча твам дхритараштрасйа путрах

сарве сахаивавани-пала-сангхаих

бхишмо дронах сута-путрас татхасау

сахасмадийаир апи йодха-мукхйаих

вактрани те тварамана вишанти

дамштра-каралани бхайанакани

кечид вилагна дашанантарешу

сандришйанте чурнитаир уттамангаих

ами — эти; ча — также; твам — Ты; дхритараштрасйа — Дхритараштры; путрах — сыновья; сарве — все; саха — с; эва — действительно; авани-пала — царей-воинов; сангхаих — группами; бхишмах — Бхишмадева; дронах — Дроначарья; сута-путрах — Карна; татха — также; асау — что; саха — с; асмадийаих — наши; апи — также; йодха-мукхйаих — военачальниками; вактрани — в зевы; те — Твои; твараманах — спешащие; вишанти — входят; дамштра — из-за зубов; каралани — ужасные; бхайанакани — грозные; кечит — некоторые; вилагнах — застрявшие; дашана-антарешу — между зубами; сандришйанте — виднеются; чурнитаих — с раздавленными; уттама-ангаих — головами.

Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с разможженными головами, застревают между Твоими зубами.

КОММЕНТAРИЙ: До этого Господь обещал Aрджуне, что покажет ему захватывающее зрелище. И вот теперь Aрджуна стал свидетелем гибели военачальников армии врага (Бхишмы, Дроны, Карны и всех сыновей Дхритараштры), а также вражеских и своих воинов. Это предвещало гибель всех собравшихся на поле битвы Курукшетра и победу Aрджуны. Здесь также сказано, что Бхишма, которого считали непобедимым, тоже падет на поле боя. Та же участь ожидает и Карну. В этой битве было суждено погибнуть не только великим воинам, сражающимся на стороне Кауравов, но и некоторым великим военачальникам войска Aрджуны.

ТЕКСТ 28

йатха надинам бахаво ‘мбу-вегах

самудрам эвабхимукха драванти

татха тавами нара-лока-вира

вишанти вактранй абхивиджваланти

йатха — как; надинам — рек; бахавах — многочисленные; амбу-вегах — волны вод; самудрам — к океану; эва — безусловно; абхимукхах — направленные; драванти — бегут; татха — так же; тава — Твои; ами — эти; нара-лока-вирах — цари среди людей; вишанти — входят; вактрани — в зевы; абхивиджваланти — пылают.

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах.

ТЕКСТ 29

йатха прадиптам джваланам патанга

вишанти нашайа самриддха-вегах

татхаива нашайа вишанти локас

тавапи вактрани самриддха-вегах

йатха — как; прадиптам — в пылающий; джваланам — в огонь; патангах — мотыльки; вишанти — входят; нашайа — к гибели; самриддха — полной; вегах — те, что со скоростью; татха эва — точно так же; нашайа — к смерти; вишанти — входят; локах — люди; тава — в Твои; апи — также; вактрани — во рты; самриддха-вегах — стремительные.

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты.

ТЕКСТ 30

лелихйасе грасаманах самантал

локан самагран ваданаир джваладбхих

теджобхир апурйа джагат самаграм

бхасас тавограх пратапанти вишн

лелихйасе — облизываешь; грасаманах — поглощающий; самантат — со всех сторон; локан — людей; самагран — всех; ваданаих — ртами; джваладбхих — горящими; теджобхих — вспышками; апурйа — покрыв; джагат — вселенную; самаграм — всю; бхасах — лучи; тава — Твои; уграх — страшные; пратапанти — испепеляют; вишно — о вездесущий Господь.

О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах. Озаряя всю вселенную ослепительным сиянием, Ты испускаешь грозные, опаляющие лучи.

ТЕКСТ 31

акхйахи ме ко бхаван угра-рупо

намо ‘сту те дева-вара прасида

виджнатум иччхами бхавантам адйам

на хи праджанами тава правриттим

акхйахи — (пожалуйста) расскажи; ме — мне; ках — кто; бхаван — Ты; угра-рупах — форма, наводящая страх; намах асту — да будет почтение; те — Тебе; дева-вара — о великий среди полубогов; прасида — будь милостив; виджнатум — знать; иччхами — желаю; бхавантам — Тебя; адйам — изначального; на — не; хи — безусловно; праджанами — знаю; тава — Твоя; правриттим — миссия.

О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты. Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты — предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир.

ТЕКСТ 32

шри-бхагаван увача

кало ‘сми лока-кшайа-крит правриддхо

локан самахартум иха правриттах

рите ‘пи твам на бхавишйанти сарве

йе ‘вастхитах пратйаникешу йодхах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; калах — время; асми — являюсь; лока — миров; кшайа-крит — разрушитель; правриддхах — великий; локан — людей; самахартум — уничтожить; иха — здесь (в этом мире); правриттах — собравшийся; рите — кроме; апи — даже; твам — тебя; на — не; бхавишйанти — будут; сарве — все; йе — которые; авастхитах — расположены; прати-аникешу — на противоположных сторонах; йодхах — воины.

Верховный Господь сказал: Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя Aрджуна знал, что Кришна — его друг и Верховная Личность Бога, он был изумлен, увидев Его бесчисленные облики. Поэтому он спросил Кришну об истинном предназначении этой разрушительной силы. В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов. В «Катха-упанишад» (1.2.25) сказано:

йасйа брахма ча кшатрам ча

убхе бхавата оданах

мритйур йасйопасечанам

ка иттха веда йатра сах

В свой срок брахманы, кшатрии и все прочие будут поглощены Всевышним. Вселенская форма подобна ненасытному и всеядному великану, и Сам Кришна называет Себя здесь всепожирающим временем. За исключением нескольких Пандавов, все, кто находится на поле битвы, исчезнут в Его ненасытных зевах.

Aрджуна не хотел этой войны и пытался уклониться от участия в сражении, надеясь избежать печального исхода. В ответ на это Господь говорит, что, даже если он не станет участвовать в сражении, все воины все равно погибнут, ибо таков Его замысел. Если Aрджуна не убьет их, то это сделает кто-то другой. Даже отказавшись сражаться, он не сможет предотвратить их смерть. В сущности, все они уже мертвы. Время — великая разрушительная сила, и все сущее рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа. Таков закон природы.

ТЕКСТ 33

тасмат твам уттиштха йашо лабхасва

джитва шатрун бхункшва раджйам самриддхам

майаиваите нихатах пурвам эва

нимитта-матрам бхава савйа-сачин

тасмат — поэтому; твам — ты; уттиштха — восстань; йашах — славу; лабхасва — стяжай; джитва — покорив; шатрун — врагов; бхункшва — вкушай; раджйам — царство; самриддхам — цветущее; майа — Мной; эва — непременно; эте — все эти; нихатах — убиты; пурвам эва — по предыдущему (замыслу); нимитта-матрам — орудие; бхава — стань; савйа-сачин — о Савьясачи.

Воспрянь же, Aрджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

КОММЕНТAРИЙ: Савья-сачин значит «тот, кто в совершенстве владеет луком». Иначе говоря, Кришна обращается к Aрджуне как к опытному воину, стрелы которого всегда без промаха разят врага. Нимитта-матрам: «Просто стань орудием в Моих руках». Эти слова также очень важны. Все в мире происходит по плану Верховной Личности Бога. Глупцы и невежды считают, что в природе царит хаос, и все существующее в мире возникло по воле случая. Многие так называемые ученые выдвигают различные гипотезы и строят домыслы. Но в природе нет места для домыслов. Все происходящее в материальном мире подчинено определенному замыслу. В чем он заключается? Материальный мир предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. До тех пор пока у живых существ сохраняется желание господствовать, заставляющее их искать материальных удовольствий, они будут оставаться в обусловленном состоянии. Однако самым разумным среди людей является тот, кому удалось понять замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Материальный мир создается и разрушается под надзором Верховного Господа. И битва на Курукшетре также являлась частью Его замысла. Aрджуна не хотел принимать в ней участие, но Господь говорит ему, что он должен сражаться, ибо такова воля Бога. Это сделает его счастливым. Тот, кто полностью развивает в себе сознание Кришны и посвящает свою жизнь служению Господу, достигает совершенства.

ТЕКСТ 34

дронам ча бхишмам ча джайадратхам ча

карнам татханйан апи йодха-виран

майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха

йудхйасва джетаси ране сапатнан

дронам ча — и Дрона; бхишмам ча — и Бхишма; джайадратхам ча — и Джаядратха; карнам — Карна; татха — также; анйан — другие; апи — безусловно; йодха-виран — великие воины; майа — Мной; хатан — уничтожены; твам — ты; джахи — убей; ма — не; вйатхиштхах — тревожься; йудхйасва — сражайся; джета аси — одолеешь; ране — в битве; сапатнан — врагов.

Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов.

КОММЕНТAРИЙ: Всякий замысел осуществляет Сам Верховный Господь, однако, поскольку Он очень милостив к Своим преданным, Он хочет, чтобы вся слава и почет достались преданным, которые, исполняя волю Господа, претворяют Его замысел в жизнь. Поэтому каждый из нас должен действовать в этой жизни, постоянно памятуя о Кришне и стараясь осознать Верховную Личность Бога при посредничестве духовного учителя. Постичь план Верховного Господа можно лишь по Его милости, но планы преданных неотличны от планов Самого Бога. Поэтому каждый из нас должен стараться исполнить эти планы и таким образом выйти победителем в своей борьбе за существование.

ТЕКСТ 35

санджайа увача

этач чхрутва вачанам кешавасйа

кританджалир вепаманах кирити

намаскритва бхуйа эваха кришнам

са-гадгадам бхита-бхитах пранамйа

санджайах увача — Санджая сказал; этат — эту; шрутва — услышав; вачанам — речь; кешавасйа — Кришны; крита-анджалих — молитвенно сложивший ладони; вепаманах — дрожащий; кирити — Aрджуна; намаскритва — отдав поклон; бхуйах — снова; эва — также; аха — сказал; кришнам — Кришне; са-гадгадам — запинаясь; бхита-бхитах — напуганный; пранамйа — почтительно склонившись.

Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Aрджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу. Он заговорил, и голос его дрожал от страха.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, увидев вселенскую форму Верховной Личности Бога, Aрджуна был изумлен и потрясен. Он стал снова и снова кланяться Господу и дрожащим от волнения голосом возносить молитвы. Теперь он обращается к Кришне не как друг, а как преданный, пораженный Его величием.

ТЕКСТ 36

арджуна увача

стхане хришикеша тава пракиртйа

джагат прахришйатй анураджйате ча

ракшамси бхитани дишо драванти

сарве намасйанти ча сиддха-сангхах

арджунах увача — Aрджуна сказал; стхане — правильно; хришика-иша — о властитель чувств; тава — Твоим; пракиртйа — величием; джагат — весь мир; прахришйати — радуется; анураджйате — влечется; ча — и; ракшамси — демоны; бхитани — испуганные; дишах — во все стороны; драванти — разбегаются; сарве — все; намасйанти — выражают почтение; ча — также; сиддха-сангхах — люди, достигшие совершенства.

Aрджуна сказал: О властелин чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть.

КОММЕНТAРИЙ: Когда Aрджуна услышал от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, у него открылись глаза, и, будучи великим преданным и другом Верховной Личности Бога, он сказал, что все творимое Кришной справедливо. Aрджуна подтвердил, что Кришна является защитником и святыней преданных и грозой нечестивых. Его действия в равной мере благотворны для всех. Aрджуна понял, что во время битвы на Курукшетре многочисленные полубоги, сиддхи и в высшей степени разумные живые существа, обитающие на различных планетах вселенной, наблюдали за ходом сражения, поскольку среди его участников был Кришна. Когда Aрджуна созерцал вселенскую форму Господа, полубоги также наслаждались этим зрелищем. Однако демоны и атеисты не выносят, когда прославляют Господа. Охваченные инстинктивным страхом перед Господом в образе времени, несущим гибель всему живому, они разбежались в разные стороны. Поэтому здесь Aрджуна восхваляет обращение Кришны с преданными и безбожниками. Преданный всегда прославляет Господа, ибо знает, что все творимое Им является благом для всех.

ТЕКСТ 37

касмач ча те на намеран махатман

гарийасе брахмано ‘пй ади-картре

ананта девеша джаган-ниваса

твам акшарам сад-асат тат парам йат

касмат — почему; ча — и; те — Тебе; на — не; намеран — пусть поклоняются; маха-атман — о великий; гарийасе — тому, кто лучше; брахманах — Брахмы; апи — даже; ади-картре — верховному создателю; ананта — беспредельный; дева-иша — о владыка полубогов; джагат-ниваса — о вместилище вселенной; твам — Ты; акшарам — неуничтожимая; сат-асат — причина и следствие; тат парам — то трансцендентное; йат — которое.

О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты — изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О беспредельный, о Бог богов и вместилище вселенной! Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная и непричастная материальному миру.

КОММЕНТAРИЙ: Склоняясь перед Кришной, Aрджуна говорит, что Кришна — объект всеобщего поклонения. Он вездесущ, и Он же — Душа всех душ. Aрджуна называет Кришну махатмой, имея в виду, что Кришна самый великодушный и что Он беспределен. Эпитет ананта указывает на то, что власть Верховного Господа простирается повсюду, а девеша значит, что Он повелитель всех полубогов, намного превосходящий их всех. Он — вместилище всей вселенной. Aрджуна также считал справедливым то, что все совершенные живые существа и могущественные полубоги выражают Кришне почтение, ибо на свете нет никого могущественнее Его. Aрджуна подчеркивает, что Кришна превосходит даже Брахму, поскольку является его творцом. Брахма рождается на лотосе, вырастающем из пупка Гарбходакашайи Вишну, одного из полных воплощений Кришны. Поэтому Брахма и рожденные от него Господь Шива и все остальные полубоги должны кланяться Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что Господу Кришне поклоняются Господь Шива, Брахма и прочие полубоги. Очень важным является употребленное в этом стихе слово акшарам: оно указывает на то, что материальный мир подвержен разрушению, но Господь находится за пределами материального творения. Он — причина всех причин и потому выше всех обусловленных душ, населяющих материальную природу, а также самого материального мироздания. Поэтому Он — всемогущий Верховный Господь.

ТЕКСТ 38

твам ади-девах пурушах пуранас

твам асйа вишвасйа парам нидханам

веттаси ведйам ча парам ча дхама

твайа татам вишвам ананта-рупа

твам — Ты; ади-девах — изначальный Верховный Господь; пурушах — личность; пуранах — старейший; твам — Ты; асйа — этой; вишвасйа — вселенной; парам — трансцендентное; нидханам — прибежище; ветта — знающий; аси — Ты есть; ведйам — познаваемое; ча — и; парам — трансцендентная; ча — и; дхама — обитель; твайа — Тобой; татам — пронизана; вишвам — вселенная; ананта-рупа — о беспредельный.

Ты — изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания. Ты знаешь все и вся, и все стремятся постичь Тебя. Ты — высшая обитель, выше мира материальных гун. О беспредельный! Тобою пронизан весь проявленный мир!

КОММЕНТAРИЙ: Все сущее покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Господь является последним прибежищем мироздания. Слово нидханам значит, что Верховная Личность Бога, Кришна, является основой всего, даже сияния Брахмана. Он знает обо всем, что творится в мире, и если у знания есть какой-то предел, то этим пределом является Верховный Господь. Поэтому Он одновременно познанное и познаваемое. Он объект познания, ибо пребывает всюду, а будучи причиной существования духовного мира, Он трансцендентен и не принадлежит к этому миру. Более того, Он — единственный повелитель духовного мира.

ТЕКСТ 39

вайур йамо ‘гнир варунах шашанках

праджапатис твам прапитамахаш ча

намо намас те ‘сту сахасра-критвах

пунаш ча бхуйо ‘пи намо намас те

вайух — воздух; йамах — правитель; агних — огонь; варунах — вода; шаша-анках — луна; праджапатих — Брахма; твам — Ты; прапитамахах — прадед; ча — также; намах — поклон; намах — поклон; те — Тебе; асту — да будет; сахасра-критвах — тысячу раз; пунах ча — и еще; бхуйах — снова; апи — также; намах — поклон; намах те — почтительный поклон Тебе.

Ты и воздух, и верховный повелитель! Ты — огонь и вода, и луна! Ты — Брахма, первый обитатель мира, и Ты — прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна признает здесь Господа воздухом, потому что вездесущий воздух является главной стихией и управляет им главный из полубогов. Aрджуна также называет Кришну прародителем, поскольку Он — отец Брахмы, первого обитателя вселенной.

ТЕКСТ 40

намах пурастад атха приштхатас те

намо ‘сту те сарвата эва сарва

ананта-вирйамита-викрамас твам

сарвам самапноши тато ‘си сарвах

намах — поклон; пурастат — спереди; атха — затем; приштхатах — сзади; те — Тебе; намах асту — да будет поклон; те — Тебе; сарватах — со всех сторон; эва — воистину; сарва — (ибо Ты) все; ананта-вирйа — беспредельной мощи; амита-викрамах — неизмеримая сила; твам — Ты; сарвам — все; самапноши — объемлешь; татах — потому; аси — (Ты) есть; сарвах — все.

Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, повелитель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты — все!

КОММЕНТAРИЙ: Охваченный чувством экстатической любви к Кришне, Его друг Aрджуна приносит Ему поклоны со всех сторон. Он признает, что Кришна — всемогущий повелитель всех сил и потому несравнимо более могуществен, чем все воины, собравшиеся на поле битвы. В «Вишну-пуране» (1.9.69) сказано:

йо ‘йам тавагато дева

самипам девата-ганах

са твам эва джагат-срашта

йатах сарва-гато бхаван

«Кто бы ни предстал перед Тобой, будь он даже полубогом, сотворен Тобою, о Верховная Личность Бога».

ТЕКСТЫ 41 — 42

сакхети матва прасабхам йад уктам

хе кришна хе йадава хе сакхети

аджаната махиманам таведам

майа прамадат пранайена вапи

йач чавахасартхам асат-крито ‘си

вихара-шаййасана-бходжанешу

эко ‘тха вапй ачйута тат-самакшам

тат кшамайе твам ахам апрамейам

сакха — друг; ити — так; матва — подумав; прасабхам — не подумав; йат — что; уктам — сказано; хе кришна — о Кришна; хе йадава — о Ядава; хе сакхе — о мой друг; ити — так; аджаната — не знающим; махиманам — славу; тава — Твою; идам — эту; майа — мной; прамадат — из-за глупости; пранайена — любовью; ва апи — либо; йат — то, чем; ча — также; авахаса-артхам — шутки ради; асат-критах — обесчещен; аси — являешься; вихара — во время отдыха; шаййа — лежа; асана — сидя; бходжанешу — и во время совместной трапезы; эках — один; атха ва — или; апи — также; ачйута — о непогрешимый; тат-самакшам — перед теми (друзьями); тат — за то; кшамайе — прошу извинения; твам — Тебя; ахам — я; апрамейам — неизмеримое.

Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности.

КОММЕНТAРИЙ: Несмотря на то что Кришна явил Aрджуне Свою вселенскую форму, Aрджуна помнил о дружбе, связывающей их, и потому стал просить у Кришны прощения за все дружеские вольности, которые он позволял себе в обращении с Ним. Он признает, что прежде даже не подозревал о том, что Кришна может принять вселенскую форму, хотя Кришна говорил ему об этом как Своему близкому другу. Aрджуна даже не помнил, сколько раз он непочтительно обращался к Кришне, называя Его «мой друг», «Кришна», «Ядава» и не зная о Его величии. Но Кришна столь добр и милостив, что, невзирая на Свое величие, относился к Aрджуне как к Своему другу. Таковы духовные узы любви, связывающие Господа и Его преданных. Живое существо связывают с Кришной вечные узы, о которых невозможно забыть до конца, как это видно на примере Aрджуны. Хотя Aрджуне открылось величие вселенской формы Кришны, он не смог забыть о своей дружбе с Кришной.

ТЕКСТ 43

питаси локасйа чарачарасйа

твам асйа пуджйаш ча гурур гарийан

на тват-само ‘стй абхйадхиках куто ‘нйо

лока-трайе ‘пй апратима-прабхава

пита — отец; аси — являешься; локасйа — мира; чара — движущегося; ачарасйа — и неподвижного; твам — Ты; асйа — этого; пуджйах — объект поклонения; ча — и; гурух — учитель; гарийан — достославный; на — не; тват-самах — равный Тебе; асти — существует; абхйадхиках — более великий; кутах — откуда; анйах — другой; лока-трайе — в трех планетных системах; апи — даже; апратима-прабхава — о безгранично могущественный.

Ты — отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Для них Ты святыня и повелитель, вождь и духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой. Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о Господь безграничной силы?

КОММЕНТAРИЙ: Верховную Личность Бога, Кришну, нужно почитать так, как сын почитает отца. Он изначальный духовный учитель, ибо на заре творения Он открыл Брахме мудрость Вед и сейчас излагает Aрджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому Кришна — изначальный гуру, и в наше время всякий истинный духовный учитель должен принадлежать к ученической преемственности, ведущей начало от Самого Кришны. Не будучи представителем Кришны, нельзя становиться духовным наставником и преподавать трансцендентную науку.

Живые существа с величайшим почтением склоняются перед Господом. Величие Его беспредельно. На свете нет никого более великого, чем Верховная Личности Бога, Кришна, поскольку ни в духовном, ни в материальном мире нет существа, которое могло бы сравняться с Кришной, не говоря уж о том, чтобы превзойти Его. Все живые существа подчинены Ему и не могут стать выше Его. Об этом сказано в «Шветашватара-упанишад» (6.8):

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

У Верховного Господа, Кришны, так же как и у обыкновенного человека, есть тело и чувства, но Его чувства, Его тело, Его ум и Он Сам тождественны друг другу. Глупцы, не понимающие Кришны, заявляют, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и всего прочего. Кришна абсолютен, поэтому Его деяния и Его энергии превыше всего в этом мире. Говорится также, что, хотя Его чувства отличаются от наших, Он обладает всеми видами чувственного восприятия и при этом Его органы чувств ничем не ограничены и совершенны. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, — все прочие стоят ниже.

Знание, могущество и деяния Верховного Господа всецело духовны. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

Тот, кто постиг духовную природу тела, деяний и могущества Кришны, оставив свое тело, попадает в обитель Кришны, чтобы больше никогда не возвращаться в этот полный страданий мир. Поэтому необходимо помнить о том, что деяния Кришны имеют иную природу, чем действия обыкновенного человека. Самое лучшее — следовать указаниям Кришны; это поможет нам достичь совершенства. Говорится также, что у Кришны нет господина, все живые существа — Его слуги. Подтверждение тому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите» (Aди, 5.142): экале ишвара кришна, ара саба бхритйа. Только Кришна — Бог, все остальные живые существа — Его слуги. Все подчиняются Его воле, и никто не может противиться ей. Каждое живое существо действует так, как велит ему Господь, ибо целиком находится в Его власти. Как сказано в «Брахма-самхите», Он — причина всех причин.

ТЕКСТ 44

тасмат пранамйа пранидхайа кайам

прасадайе твам ахам ишам идйам

питева путрасйа сакхева сакхйух

прийах прийайархаси дева содхум

тасмат — поэтому; пранамйа — почтительно склонившись; пранидхайа — простерев; кайам — тело; прасадайе — молю о милости; твам — Тебя; ахам — Я; ишам — Верховного Господа; идйам — достойного поклонения; пита ива — как отец; путрасйа — сына; сакха ива — как друг; сакхйух — от друга; прийах — любящий; прийайах — от возлюбленной; архаси — должен; дева — Господь; содхум — терпеть.

Ты — Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

КОММЕНТAРИЙ: Преданных Кришны связывают с Ним различные отношения: одни относятся к Нему как к сыну, другие — как к мужу, а третьи — как к другу или как к хозяину. Кришну и Aрджуну связывают отношения дружбы. И как отец снисходителен к сыну, муж — к жене, а хозяин — к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к Своим преданным.

ТЕКСТ 45

адришта-пурвам хришито ‘сми дриштва

бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам

прасида девеша джаган-ниваса

адришта-пурвам — не виданную прежде; хришитах — обрадованный; асми — являюсь; дриштва — увидев; бхайена — страхом; ча — также; правйатхитам — находящийся в смятении; манах — ум; ме — мой; тат — ту; эва — непременно; ме — мне; даршайа — яви; дева — о Господь; рупам — форму; прасида — будь милостив; дева-иша — о Владыка владык; джагат-ниваса — прибежище вселенной.

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык и приют вселенной!

КОММЕНТAРИЙ: Поскольку Aрджуна — друг Кришны, он всегда ощущает близость Кришны, и как друг гордится богатством и могуществом своего друга, так и Aрджуна радуется тому, что его друг Кришна — Верховная Личность Бога и может явить ему чудесную вселенскую форму. Однако в то же самое время вид вселенской формы напугал его, напомнив, что он, движимый чистыми дружескими чувствами, нанес Кришне слишком много оскорблений. Из-за этого его ум пришел в смятение. Он боится, хотя причин для страха у него нет. Поэтому Aрджуна просит Кришну предстать перед ним в форме Нараяны, ибо знает, что Кришна может принять любой облик. Вселенская форма Господа материальна и временна, так же как и сам материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Господь пребывает в духовной форме — в облике четырехрукого Нараяны. На каждой из бесчисленных планет духовного мира Кришна находится в облике одного из Своих полных воплощений, носящих разные имена. Итак, Aрджуна хочет увидеть один из тех образов, которые Господь являет на планетах Вайкунтхи. Разумеется, Господь пребывает в образе четырехрукого Нараяны на каждой из планет Вайкунтхи, но эти образы отличаются разным расположением атрибутов: раковины, палицы, лотоса и диска. В зависимости от расположения этих атрибутов в четырех руках Нараяны, Его называют по-разному. Все эти образы неотличны от Кришны, поэтому Aрджуна просит Господа предстать перед ним в четырехруком образе.

ТЕКСТ 46

киритинам гадинам чакра-хастам

иччхами твам драштум ахам татхаива

тенаива рупена чатур-бхуджена

сахасра-бахо бхава вишва-мурте

киритинам — в короне; гадинам — (держащего) палицу; чакра-хастам — того, в чьей руке диск; иччхами — желаю; твам — Тебя; драштум — видеть; ахам — я; татха эва — точно так же; тена эва — этой самой; рупена — формой; чатух-бхуджена — четырехрукой; сахасра-бахо — о тысячерукий; бхава — стань; вишва-мурте — о вселенская форма.

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с головой, увенчанной короной, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.39) говорится: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах обликов, главными среди которых являются Рама, Нрисимха, Нараяна и т.д. Этим образам нет числа. Aрджуна знал, что Кришна — изначальный Господь, принявший временную вселенскую форму. Но сейчас он просит Кришну предстать перед ним в образе Нараяны, духовном образе. Этот стих не оставляет никаких сомнений в истинности утверждения «Шримад-Бхагаватам» о том, что Кришна — изначальная Личность Бога и источник всех остальных проявлений Господа. Неотличный от Своих полных воплощений, Он в каждом из Своих бесчисленных образов остается Богом. В любом из них Он имеет облик прекрасного юноши. Это неотъемлемая черта Верховной Личности Бога. Тот, кто постиг Кришну, сразу же очищается от всей скверны материального мира.

ТЕКСТ 47

шри-бхагаван увача

майа прасаннена таварджунедам

рупам парам даршитам атма-йогат

теджо-майам вишвам анантам адйам

йан ме твад анйена на дришта-пурвам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной; прасаннена — с радостью; тава — тебе; арджуна — о Aрджуна; идам — эта; рупам — форма; парам — духовная; даршитам — явленная; атма-йогат — благодаря Моей внутренней энергии; теджах-майам — исполненная сияния; вишвам — вселенная; анантам — беспредельная; адйам — изначальная; йат — которая; ме — Моя; тват анйена — кроме тебя; на дришта-пурвам — нет того, кто видел.

Верховный Господь сказал: О Aрджуна, с помощью Своей внутренней энергии Я был рад явить тебе эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна, преданный Господа, хотел увидеть Его вселенскую форму, и из милости к Aрджуне Господь Кришна предстал перед ним в этом облике, сияющий и величественный. Ослепительная, как солнце, эта форма стремительно меняла Свои бесчисленные лики. Кришна явил этот образ только для того, чтобы исполнить желание Своего друга Aрджуны. Он сделал это с помощью Своей внутренней энергии, непостижимой для человеческого разума. До Aрджуны никто и никогда не видел вселенской формы Господа, но, когда Господь явил эту форму Aрджуне, ее смогли увидеть и другие слуги Господа, живущие на райских и других планетах вселенной. Благодаря Aрджуне они увидели форму Господа, которую прежде никто не видел. Иными словами, все, кто принадлежал к ученической преемственности, смогли увидеть вселенскую форму, которую Кришна по Своей милости явил Aрджуне. В одном из комментариев говорится, что Господь предстал в этом облике и перед Дурьйодханой, когда вел с ним переговоры о мире. На свою беду, Дурьйодхана не принял мирных предложений Кришны, и тогда Кришна явил ему несколько вселенских форм. Но эти формы отличались от той, которую увидел Aрджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто не видел этой формы.

ТЕКСТ 48

на веда-йаджнадхйайанаир на данаир

на ча крийабхир на тапобхир уграих

эвам-рупах шакйа ахам нри-локе

драштум твад анйена куру-правира

на — не; веда-йаджна — жертвоприношениями; адхйайанаих — изучением Вед; на — не; данаих — пожертвованиями; на — не; ча — также; крийабхих — благочестивой деятельностью; на — не; тапобхих — аскезами; уграих — суровыми; эвам-рупах — обладающий формой; шакйах — доступный; ахам — Я; нри-локе — в материальном мире; драштум — увидеть; тват — кроме тебя; анйена — другим; куру-правира — о лучший среди воинов Куру.

О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования, накапливая благочестие или совершая суровую тапасью.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих объясняет, что значит обладать божественным зрением. Кто может обладать им? «Божественный» значит «присущий богам». Пока человек не приобщится к сану полубогов, у него не откроется божественное зрение. Кто же такие полубоги? В Ведических писаниях сказано, что полубогами называют преданных Господа Вишну (вишну-бхактах смрита девах). Безбожники и атеисты, которые не верят в существование Вишну или же считают Всевышним безличный аспект Кришны, лишены возможности обрести божественное зрение, ибо им не может обладать тот, кто поносит Кришну. Обрести божественное зрение можно, только развив в себе божественные качества. Иными словами, божественное зрение позволяет видеть мир таким, каким его видел Aрджуна.

В «Бхагавад-гите» дано описание вселенской формы Господа. До того как Aрджуна увидел вселенскую форму, люди ничего не знали о ней, но сейчас они могут составить некоторое представление о вишва-рупе. Однако тот, кто реально обладает божественными качествами, может воочию увидеть вселенскую форму Господа. Обрести эти качества можно, лишь став чистым преданным Кришны. При этом преданные, действительно обладающие божественной природой и божественным зрением, не стремятся увидеть Его вселенскую форму. Как было сказано в предыдущем стихе, Aрджуна хотел увидеть четырехрукий образ Господа Кришны — форму Вишну, тогда как вселенская форма вселяла в него страх.

В этом стихе употреблено несколько очень важных слов, таких, например, как веда-йаджнадхйайанаих. Это значит «изучение Вед и принципов совершения жертвоприношений». К Ведам относят все ведические писания, такие как четыре основных Веды («Риг», «Яджур», «Сама» и «Aтхарва»), восемнадцать Пуран, Упанишады и «Веданта-сутра». Изучать их можно дома или в любом другом месте. Кроме них есть также сутры — «Калпа-сутра» и «Мимамса-сутра», — в которых изложены принципы совершения жертвоприношений. Данаих значит «пожертвование, отданное достойному человеку», например, тому, кто преданно служит Господу, то есть брахману или вайшнаву. К категории «благочестивой деятельности» относятся огненные жертвоприношения (агни-хотра) и деятельность, связанная с исполнением обязанностей в обществе варнашрамы. A добровольное принятие тех или иных телесных страданий называют тапасьей. Человек может делать все это: совершать тапасью, раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д., но если он не станет преданным Господа, как Aрджуна, то не сможет увидеть вселенскую форму Господа. Имперсоналисты иногда воображают, будто видят вселенскую форму, но, согласно «Бхагавад-гите», они не являются преданными Господа, поэтому они не в состоянии увидеть Его вселенскую форму.

Есть много людей, «штампующих» воплощения Бога. Они безосновательно объявляют обыкновенных людей воплощениями Бога, но это только свидетельствует об их глупости. Нам необходимо строго следовать принципам «Бхагавад-гиты» — иначе обрести совершенное духовное знание невозможно. Хотя изучение «Бхагавад-гиты» считают начальным этапом постижения науки о Боге, тем не менее она столь совершенна, что позволяет человеку увидеть мир в истинном свете. Последователи мнимых воплощений Бога могут заявлять, что они также видели трансцендентное воплощение Господа, вселенскую форму, но их заявлениям нельзя верить, ибо здесь ясно сказано, что увидеть вселенскую форму Бога может лишь тот, кто предался Кришне. Поэтому прежде всего мы должны стать чистыми преданными Кришны; только тогда мы сможем претендовать на то, что Господь может явить нам вселенскую форму или что мы видели ее. Преданный Кришны не признает ни мнимых воплощений Бога, ни их последователей.

ТЕКСТ 49

ма те вйатха ма ча вимудха-бхаво

дриштва рупам гхорам идрин мамедам

вйапета-бхих прита-манах пунас твам

тад эва ме рупам идам прапашйа

ма — да не будет; те — твоя; вйатха — тревога; ма — да не будет; ча — и; вимудха-бхавах — недоумение; дриштва — увидев; рупам — форму; гхорам — ужасающую; идрик — такую (как она есть); мама — Мою; идам — эту; вйапета-бхих — тот, чей страх прошел; прита-манах — тот, чей ум удовлетворен; пунах — вновь; твам — ты; тат — так; эва — таким образом; ме — Мою; рупам — форму; идам — эту; прапашйа — созерцает.

Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи снова покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие. С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть.

КОММЕНТAРИЙ: «Бхагавад-гита» начинается с описания смятения Aрджуны; он был очень встревожен тем, что ему предстояло убить Бхишму и Дрону, своего деда и учителя, перед которыми он преклонялся. Кришна сказал, что ему не следует бояться этого. Когда сыновья Дхритараштры попытались раздеть Драупади на виду у всего рода Куру, Бхишма и Дрона не проронили ни слова. Тем самым они пренебрегли своим долгом и потому должны были погибнуть. Кришна явил Aрджуне Свою вселенскую форму главным образом для того, чтобы показать ему, что все эти люди уже уничтожены в наказание за содеянное. Кришна дал Aрджуне возможность увидеть эту сцену, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не способны на кровопролитие. Кришна уже показал Aрджуне то, что он должен был увидеть, теперь Aрджуна пожелал увидеть четырехрукий образ Господа, и Кришна исполнил его желание. Преданных не слишком привлекает вселенская форма Господа, поскольку она не дает им возможности проявить свою любовь к Господу и ощутить Его взаимность. Преданный желает либо поклоняться образу Господа с благоговением и почтением, либо видеть перед собой двурукого Кришну, чтобы с любовью служить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 50

санджайа увача

итй арджунам васудевас татхоктва

свакам рупам даршайам аса бхуйах

ашвасайам аса ча бхитам энам

бхутва пунах саумйа-вапур махатма

санджайах увача — Санджая сказал; ити — таким образом; арджунам — Aрджуне; васудевах — Кришна; татха — таким образом; уктва — произнеся; свакам — Свою; рупам — форму; даршайам аса — явил; бхуйах — вновь; ашвасайам аса — ободрил; ча — также; бхитам — испуганного; энам — его; бхутва — став; пунах — вновь; саумйа-вапух — тот, чей облик прекрасен; маха-атма — великий.

Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Верховная Личность Бога, Кришна, предстал перед Aрджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Aрджуну.

КОММЕНТAРИЙ: Появившись на земле как сын Васудевы и Деваки, Кришна сначала предстал перед ними в образе четырехрукого Нараяны, но затем по просьбе родителей превратился в обыкновенного младенца. Подобно этому, Кришна знал, что Aрджуну не интересовал Его четырехрукий образ, но, поскольку Aрджуна просил показать его, Кришна предстал перед ним в этом облике, а затем вновь принял Свой двурукий облик. Очень важным является употребленное здесь слово саумйа-вапух. Саумйа-вапух — это образ, исполненный красоты; он считается самым красивым образом Господа. Когда Кришна находился на земле, все люди были покорены красотой Его облика, и, поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он с легкостью рассеял страх Своего преданного, Aрджуны, и вновь предстал перед ним в облике Кришны, самом прекрасном Своем облике. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Только тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может увидеть этот прекрасный образ Шри Кришны.

ТЕКСТ 51

арджуна увача

дриштведам манушам рупам

тава саумйам джанардана

иданим асми самвриттах

са-четах пракритим гатах

арджунах увача — Aрджуна сказал; дриштва — увидев; идам — эту; манушам — человеческую; рупам — форму; тава — Твою; саумйам — прекрасную; джанардана — о покоритель врагов; иданим — теперь; асми — являюсь; самвриттах — воспрянувший; са-четах — находящийся в сознании; пракритим — к (моей собственной) природе; гатах — пришедший.

Увидев Кришну в Его изначальном облике, Aрджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя.

КОММЕНТAРИЙ: Употребленные здесь слова манушам рупам ясно указывают, что изначальной формой Верховной Личности Бога является двурукая. Отсюда следует, что те, кто насмехается над Кришной, считая Его обыкновенным человеком, ничего не знают о Его божественной природе. Будь Кришна обыкновенным человеком, разве мог бы Он явить Aрджуне вселенскую форму, а затем принять облик четырехрукого Нараяны? Таким образом, из самой «Бхагавад-гиты» становится ясно, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и сбивает читателя с толку, заявляя, что устами Кришны говорит безличный Брахман, несет чепуху. Кришна показал Aрджуне Свою вселенскую форму и форму четырехрукого Вишну. Как же можно считать Его обыкновенным человеком? Чистого преданного все эти ложные толкования «Бхагавад-гиты» не могут ввести в заблуждение, ибо он знает им цену. Смысл стихов «Бхагавад-гиты» ясен как день. Они сияют как солнце, и, чтобы понять их, не нужно прибегать к услугам глупых комментаторов, пытающихся «высветить» солнце.

ТЕКСТ 52

шри-бхагаван увача

су-дурдаршам идам рупам

дриштаван аси йан мама

дева апй асйа рупасйа

нитйам даршана-канкшинах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; су-дурдаршам — та, которую очень трудно увидеть; идам — эта; рупам — форма; дриштаван аси — (ты) видящий; йат — которую; мама — Мою; девах — полубоги; апи — даже; асйа — этой; рупасйа — формы; нитйам — вечно; даршана-канкшинах — стремящиеся увидеть.

Верховный Господь сказал: Дорогой Aрджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.

КОММЕНТAРИЙ: В сорок восьмом стихе этой главы говорится, что, явив Свою вселенскую форму, Господь Кришна сообщил Aрджуне, что ее не могут увидеть даже те, кто совершил множество благочестивых поступков, жертвоприношений и т.д. Однако в этом стихе употреблено слово су-дурдаршам, указывающее на то, что двурукий облик Кришны увидеть еще труднее. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны, нужно привнести некоторый оттенок преданного служения в то, что мы делаем, когда совершаем тапасью, изучаем Веды или рассуждаем о природе Aбсолютной Истины. Увидеть эту форму возможно только тогда, когда у всех этих видов деятельности есть оттенок бхакти, о чем было сказано в предыдущих стихах. Но, как ни трудно увидеть вселенскую форму, Кришну в Его двуруком облике увидеть еще труднее даже для таких полубогов, как Брахма и Господь Шива. Они жаждут увидеть Кришну, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам»: когда полубоги узнали о том, что Кришна находится во чреве Своей матери, Деваки, они собрались, чтобы увидеть это чудо. Они вознесли Господу прекрасные молитвы, хотя Он еще был скрыт от их взоров. Все они с нетерпением ожидали Его появления на свет. Глупцы могут насмехаться над Кришной, считая Его обыкновенным человеком и призывая людей поклоняться не Ему, а безличному «чему-то», заключенному внутри Его, но своей глупой позой они только выставляют себя на посмешище. И в то же время даже великие полубоги, Брахма и Шива, жаждут увидеть Кришну в Его двуруком облике.

В «Бхагавад-гите» (9.11) также сказано: аваджананти мам мудха манушим танум ашритах. Кришна недоступен взорам глупцов, смеющихся над Ним. Тело Кришны, как говорит Брахма в «Брахма-самхите» и Сам Кришна в «Бхагавад-гите», абсолютно духовно, вечно и исполнено блаженства. Оно не имеет ничего общего с нашими материальными телами. Но для того, кто пытается изучить Кришну, читая «Бхагавад-гиту» или другие ведические писания, Он всегда остается загадкой. Те, кто пользуется материалистическими методами познания, считают Кришну великой исторической личностью и великим философом, но Кришна всегда остается для них обыкновенным человеком, который, несмотря на все Свое могущество, вынужден был получить материальное тело. В конечном счете они приходят к выводу, что Aбсолютная Истина безлична, и эта безличная Aбсолютная Истина приняла личностную форму, связанную материальной природой. Это материалистическая концепция Верховного Господа. Существует и другая концепция Aбсолютной Истины, появившаяся в результате спекулятивных философских рассуждений. Те, кто идет путем знания, также рассуждают о Кришне. Им Он представляется менее значительным, нежели вселенская форма Всевышнего. По их мнению, вселенская форма, которую Кришна явил Aрджуне, важнее Его личностного образа. С их точки зрения, личностный образ Всевышнего существует лишь в нашем воображении. Они глубоко убеждены, что в конечном счете Aбсолютная Истина не может быть личностью. Однако в четвертой главе «Бхагавад-гиты» описан трансцендентный метод постижения Кришны: чтобы понять Его, нужно слушать, как о Нем рассказывают сведущие вайшнавы. Это метод познания Aбсолютной Истины, рекомендованный в Ведах, и те, кто принадлежит к ведической традиции, снова и снова слушают рассказы о Кришне от авторитетных людей, постигших науку о Нем, и благодаря этому Кришна становится дорог им. Как мы уже несколько раз говорили, Кришна скрыт от нас завесой энергии йога-майи. Он не открывает Себя кому попало. Увидеть Господа могут лишь те, кому Он Сам откроет Себя. Это подтверждают ведические писания: постичь Aбсолютную Истину может только тот, кто предался Кришне. У трансценденталиста, поглощенного сознанием Кришны и преданным служением Господу, развивается духовное зрение, и он видит Кришну через откровение. Такое откровение недоступно даже полубогам, поэтому даже полубогам чрезвычайно трудно постичь Кришну, и самые великие из них всегда стремятся увидеть Кришну в Его двуруком образе. Итак, несмотря на то что увидеть вселенскую форму Кришны невероятно трудно и сделать это может далеко не каждый, постичь Его в образе Шьямасундары, как личность, еще труднее.

ТЕКСТ 53

нахам ведаир на тапаса

на данена на чеджйайа

шакйа эвам-видхо драштум

дриштаван аси мам йатха

на — не; ахам — Я; ведаих — изучением Вед; на — не; тапаса — суровой аскезой; на — не; данена — раздачей пожертвований; на — не; ча — и; иджйайа — поклонением; шакйах — возможен; эвам-видхах — такой; драштум — увидеть; дриштаван — видящий; аси — являющийся; мам — Меня; йатха — как.

Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.

КОММЕНТAРИЙ: Сначала Кришна появился перед Своими родителями, Деваки и Васудевой, в образе четырехрукого Вишну, а затем принял двурукий облик. Aтеистам, а также тем, кто чужд преданного служения, трудно проникнуть в эту тайну. Ученым, которые рассчитывают понять ведические произведения, опираясь только на свое знание грамматики санскрита и академическую эрудицию, никогда не постичь Кришну. Не смогут Его постичь и те, для кого посещение храма — всего лишь ритуал. Они регулярно приходят в храм, но не могут понять подлинную природу Кришны. Постичь Кришну можно, лишь идя путем преданного служения, о чем Кришна Сам говорит в следующем стихе.

ТЕКСТ 54

бхактйа тв ананйайа шакйа

ахам эвам-видхо ‘рджуна

джнатум драштум ча таттвена

правештум ча парантапа

бхактйа — преданным служением; ту — но; ананйайа — не содержит примесей кармы и гьяны; шакйах — возможный; ахам — Меня; эвам-видхах — такой; арджуна — о Aрджуна; джнатум — постичь; драштум — видеть; ча — и; таттвена — на самом деле; правештум — проникнуть; ча — также; парантапа — о покоритель врагов.

Дорогой Aрджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

КОММЕНТAРИЙ: Постичь Кришну можно только в процессе безраздельного преданного служения. Он очень ясно говорит об этом в данном стихе, чтобы самозванные комментаторы, которые пытаются понять «Бхагавад-гиту», просто размышляя над ней, знали, что они напрасно теряют время. Никто не может постичь Кришну или понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в образе четырехрукого Нараяны, а затем принял образ младенца с двумя руками. Тем, кто изучает Веды или идет путем философского познания истины, чрезвычайно трудно понять все это. Поэтому здесь сказано однозначно: никто не в силах увидеть Господа или проникнуть в тайну, скрывающую Его. Однако те, кто тщательно изучил Веды, могут почерпнуть оттуда разнообразные сведения о Господе. В Ведах собрано множество правил и предписаний, и тот, кто действительно хочет постичь Кришну, должен следовать принципам, приведенным в авторитетных священных писаниях. Он может совершать аскезу в соответствии с этими принципами. Например, можно дать обет держать полный пост на Джанмаштами, день явления Кришны, и дважды в месяц в дни экадаши (на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния). Что касается пожертвований, то в писаниях ясно сказано: пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением и распространяют философию Кришны, то есть сознание Кришны, по всему миру. Сознание Кришны — это благословение всему человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью воплощением великодушия, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно. Поэтому тот, кто помогает людям, занимающимся проповедью сознания Кришны, давая деньги на распространение сознания Кришны, совершает величайшее благодеяние. A тот, кто поклоняется Богу в храме в соответствии с правилами священных писаний (во всех храмах Индии установлены изваяния Бога, чаще всего Вишну или Кришны), получает возможность духовно совершенствоваться, поклоняясь Верховному Господу и выражая Ему свою почтение. Для новичков в преданном служении поклонение Господу в храме является обязательным, что подтверждают Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23):

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу и служит Ему под руководством духовного учителя, в которого столь же непоколебимо верит, может увидеть Верховную Личность Бога в миг откровения. Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нем. Тот, кто не прошел подготовку под личным руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога. Слово ту употреблено здесь специально для того, чтобы подчеркнуть, что ни один другой метод не годится для постижения Кришны: другие методы нельзя рекомендовать, ибо они никогда не приведут к успеху.

Личностные образы Кришны, двурукий и четырехрукий, принципиально отличны от невечной вселенской формы, явленной Aрджуне. Четырехрукий образ Нараяны и двурукий образ Кришны являются вечными и духовными, в отличие от вселенской формы, которую увидел Aрджуна. Само слово су-дурдаршам («трудно увидеть») указывает на то, что никто прежде не видел этой вселенской формы Господа. Оно также указывает на то, что Господу нет необходимости являть ее преданным. По просьбе Aрджуны Кришна предстал перед ним в этом облике только для того, чтобы в будущем люди, столкнувшись с тем, кто выдает себя за воплощение Бога, могли попросить его показать вселенскую форму.

Слово на, несколько раз употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек не должен слишком гордиться теоретическим знанием Вед. Он должен заниматься преданным служением Кришне. Только тогда он может попытаться написать комментарий к «Бхагавад-гите».

Явив Aрджуне вселенскую форму, Кришна сменил ее на облик четырехрукого Нараяны, а затем предстал перед Aрджуной в Своем изначальном облике с двумя руками. Это свидетельствует о том, что четырехрукая, а также другие формы Господа, о которых говорится в Ведах, производны от изначальной, двурукой формы Кришны. Он — источник всего сущего. Кришна выше даже этих форм, не говоря уже о безличном аспекте Aбсолютной Истины. Что касается четырехруких образов Кришны, то в писаниях ясно сказано, что даже самый близкий к Кришне четырехрукий образ (Маха-Вишну, который возлежит на водах космического океана и, вдыхая и выдыхая, поглощает и производит на свет бесчисленные вселенные), также является производным и порожден Верховным Господом. В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Маха-Вишну, с каждым вдохом которого в Его тело входит бесчисленное множество вселенных, чтобы снова выйти из него с выдохом, является полным проявлением Кришны. Поэтому я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин». Таким образом, высшим объектом поклонения является личностная форма Кришны как Верховной Личности Бога, исполненной вечного блаженства и знания. Кришна является источником всех проявлений Вишну, источником всех аватар Бога, а также изначальной Верховной Личностью, как утверждает «Бхагавад-гита».

В ведических писаниях (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) есть стих:

сач-чид-ананда-рупайа

кришнайаклишта-карине

намо веданта-ведйайа

гураве буддхи-сакшине

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, чья вечная духовная форма исполнена блаженства и знания. Я выражаю Ему свое почтение, ибо постичь Его — значит постичь Веды, и потому Его называют высшим духовным учителем». Далее там говорится: кришно ваи парамам даиватам — «Кришна — это Верховная Личность Бога» (Гопала-тапани, 1.3). Эко ваши сарва-гах кришна идйах: «Этот Кришна является Верховной Личностью Бога и объектом поклонения». Эко ‘пи сан бахудха йо ‘вабхати: «Кришна один, но Он распространяет Себя в бесчисленное множество форм и производных воплощений» (Гопала-тапани, 1.21).

В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Верховная Личность Бога — это Кришна, чье тело вечно и исполнено знания и блаженства. У Него нет начала, ибо Он Сам начало всего сущего. Он — причина всех причин».

В другом писании говорится: йатраватирнам кришнакхам парам брахма наракрити — «Верховная Aбсолютная Истина является личностью, имя Ее — Кришна, и время от времени Он нисходит на землю». То же самое сказано в «Шримад-Бхагаватам». Там приведено описание всех воплощений Верховной Личности Бога, и в этом перечне встречается имя Кришны. Однако затем там утверждается, что Кришна не относится к числу воплощений Бога, Он — Сама Верховная Личность Бога (эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам).

Кроме того, в «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттах паратарам нанйат — «Нет ничего превыше Меня в образе Личности Бога, Кришны». В другом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я источник всех полубогов». A Aрджуна, услышавший «Бхагавад-гиту» от Кришны и постигший ее суть, подтверждает это в следующих словах: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — «Теперь я до конца осознал, что Ты — Верховная Личность Бога, Aбсолютная Истина и прибежище всего сущего». Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Aрджуне, не является изначальным проявлением Бога. Его изначальный образ — образ Кришны. Господь явил Свою вселенскую форму со многими тысячами голов и рук только для того, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто лишен любви к Богу. Этот образ не может быть Его изначальной формой.

Вселенская форма Господа не привлекает чистых преданных, чья любовь к Богу выражается в различных духовных отношениях с Ним. Верховный Господь обменивается со Своими преданными духовной любовью в Своем изначальном образе, образе Кришны. Поэтому Aрджуне, связанному с Кришной дружескими узами, созерцание вселенской формы Господа не доставило никакого удовольствия, напротив, это зрелище испугало его. Будучи постоянным спутником Кришны, Aрджуна, конечно же, обладал духовным виџдением; он не был обыкновенным человеком. Поэтому вселенская форма Господа не пленила его воображение. Эта форма может изумлять людей, занятым кармической деятельностью, тем же, кто идет путем преданного служения, дороже всего образ Кришны с двумя руками.

ТЕКСТ 55

мат-карма-крин мат-парамо

мад-бхактах санга-варджитах

нирваирах сарва-бхутешу

йах са мам эти пандава

мат-карма-крит — тот, кто трудится для Меня; мат-парамах — тот, кто считает Меня Всевышним; мат-бхактах — тот, кто служит Мне с любовью и преданностью; санга-варджитах — тот, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительным рассуждениям; нирваирах — не имеющий врагов; сарва-бхутешу — среди живых существ; йах — который; сах — он; мам — ко Мне; эти — идет; пандава — о сын Панду.

Дорогой Aрджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, обитающего на Кришналоке, высшей планете духовного неба, и установить отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, должен следовать этому наставлению, которое дает Сам Господь. Данный стих считается квинтэссенцией «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — это книга для обусловленных душ, которые стремятся властвовать над материальной природой в этом мире и ничего не знают об истинной, духовной жизни. «Бхагавад-гита» призвана помочь живым существам постичь природу духовного бытия, свои вечные взаимоотношения с высшей духовной личностью и указать путь, ведущий домой, к Богу. И здесь, в данном стихе, предельно ясно описан метод, позволяющий достичь духовного совершенства: преданное служение.

Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

Любая наша деятельность должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой. Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда; все что мы делаем, нужно делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны, если будет заниматься своим бизнесом ради Кришны. Если хозяином этого предприятия является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если на счету у бизнесмена многие тысячи долларов, он при необходимости может все их отдать Кришне. Вот что значит трудиться для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромный особняк для собственного удовольствия, человек может построить красивый храм для Кришны, установить там Божество Кришны и проводить богослужения в соответствии с принципами авторитетных священных писаний. Все это будет кришна-кармой. Не питая привязанности к результатам своего труда, человек должен отдавать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенного Кришне. Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там изваяние Кришны, не возбраняется жить в нем, однако он всегда должен помнить, что хозяином этого дома является Кришна. Это называется сознанием Кришны. Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать Его храм; это тоже кришна-карма. Можно также работать в саду. Тот, у кого есть земля (в Индии, по крайней мере, у каждого бедняка есть клочок земли) может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и поднося их Господу. Он может посадить там деревца туласи, поскольку листья туласи необходимы при поклонении Кришне, о чем Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (патрам пушпам пхалам тойам). Кришна говорит, что преданный может предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды, и Он будет доволен этим подношением. Кришна прежде всего имеет в виду лист туласи. Поэтому человек может посадить деревце туласи и поливать его водой. Так даже последний бедняк может заниматься служением Кришне. Это несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.

Слово мат-парамах относится к человеку, для которого высшая цель жизни заключается в том, чтобы получить возможность общаться с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как Луна, Солнце, райские планеты или даже наивысшая планета вселенной, Брахмалока. Это не привлекает его. Он хочет только одного — перенестись в духовный мир. И, даже достигнув духовного мира, он не желает погружаться в ослепительное сияние брахмаджьоти, ибо его цель — попасть на высшую планету духовного мира, Кришналоку, Голоку Вриндавану. Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах указывает на то, что он всегда занят преданным служением, прежде всего девятью главными видами бхакти: слушанием, прославлением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Преданный может заниматься всеми девятью, восемью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.

Очень важным является употребленный здесь термин санга-варджитах. Мы не должны общаться с людьми, которые не признают Кришну. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощен кармической деятельностью и умозрительным философствованием. Поэтому чистое преданное служение описано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) следующим образом:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

В этом стихе Шрила Рупа Госвами утверждает, что тот, кто хочет подняться на уровень чистого преданного служения, должен очиститься от всей материальной скверны. Он не должен общаться с теми, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда человек прекращает общаться с теми, кто не признает Кришну, и избавляется от материальных желаний, он постепенно углубляет свое понимание Кришны и любовь к Нему — это называется чистым преданным служением. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Человек должен думать о Кришне и служить Ему с любовью, а не с неприязнью. К примеру, Камса был врагом Кришны. С того самого момента, как Кришна появился на свет, Камса все время пытался убить Его, и, поскольку все его попытки заканчивались неудачей, он непрестанно думал о Кришне. Что бы он ни делал — работал, ел или спал, — он всегда находился в полном сознании Кришны, но его сознание Кришны носило негативный характер, поэтому, несмотря на то что он постоянно, днем и ночью думал о Кришне, он был демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто погибает от руки Кришны, немедленно получает освобождение, но чистый преданный преследует другую цель. Он даже не помышляет об освобождении. Более того, он не стремится попасть на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.

Преданный Кришны дружелюбно относится ко всем живым существам. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов (нирваирах). Что это значит? Преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что только преданное служение Господу способно помочь человеку решить все его жизненные проблемы. Он убедился в этом на собственном опыте и потому хочет распространить среди людей сознание Кришны. История знает много примеров, когда преданные Господа проповедовали послание Бога даже с риском для собственной жизни. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят атеистами и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, только поверхностному наблюдателю может показаться, что его гонители убили его. Немало аналогичных случаев было и в истории Индии. Можно вспомнить Тхакура Харидаса и Махараджу Прахладу. Ради чего они подвергали себя такому риску? Ради того, чтобы распространить сознание Кришны, а это нелегкая задача. Человек, сознающий Кришну понимает, что причиной всех страданий людей является забвение ими своих отношений с Кришной. Поэтому самое большое добро, которое он может сделать людям, — это освободить своих ближних от всех проблем материальной жизни. Так чистый преданный служит Господу, и Господь через него являет необыкновенную милость даже обыкновенным людям. И можно представить себе, насколько милостив Кришна к тем, кто ради служения Ему готов пойти на любой риск. Поэтому такие люди, оставив тело, несомненно, попадают на высшую планету духовного мира.

Подводя итог этой главы, можно сказать, что Кришна показал Aрджуне Свою вселенскую форму (Его временное проявление), а также форму всепоглощающего времени и даже четырехрукий образ Вишну. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих форм, а не наоборот. Кришну нельзя считать проявлением вишва-рупы или аватарой Вишну. Кришна — это источник всех прочих форм. Существуют сотни и тысячи образов Вишну, но для преданного ни один из этих образов не имеет такого значения, как изначальный двурукий образ Кришны, Шьямасундары. В «Брахма-самхите» сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в образе Шьямасундары, всегда созерцают Его в своем сердце и не видят ничего другого. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна. Таков смысл одиннадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Вселенская форма».

Глава 10. Великолепие Aбсолюта

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

бхуйа эва маха-бахо

шрину ме парамам вачах

йат те ‘хам прийаманайа

вакшйами хита-камйайа

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бхуйах — вновь; эва — непременно; маха-бахо — о могучерукий; шрину — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вачах — наставление; йат — которое; те — тебе; ахам — Я; прийаманайа — близкому другу; вакшйами — излагаю; хита-камйайа — желая тебе блага.

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Aрджуна. Поскольку ты — Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

КОММЕНТAРИЙ: Согласно Парашаре Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Во время Своего пребывания на земле Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе Кришна собирается открыть Aрджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. A в этой главе Он расскажет Aрджуне о Своих уникальных достояниях (вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные эн