Рубрика: Шримад-Бхагаватам

TЕКСT 1

 

нарада увача

саиника бхайа-намно йе  бархишман дишта-каринах праджвара-кала-канйабхйам  вичерур аваним имам

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиниках — воины; бхайа-намнах — Бхаи (Страха); йе — все те, кто; бархишман — о царь Прачинабархишат; дишта-каринах — подруч- ные; праджвара — с Праджварой; кала-канйабхйам — и с Калакань- ей; вичерух — странствовал; аваним — по земле; имам — этой.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабар- хишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Ка- лаканьей и своими воинами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безу- словно, очень опасен, потому что в это время на людей, как пра- вило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, кото- рый является их главнокомандующим, на что указывает употреб- ленное здесь слово дишта-каринах. Когда человек молод, он не ду- мает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в мо- лодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

 

TЕКСT 2
та экада ту рабхаса  пуранджана-пурим нрпа

рурудхур бхаума-бхогадхйам  джарат-паннага-палитам

 

те — они; экада — однажды; ту — тогда; рабхаса — стремительно; пуранджана-пурим — город Пуранджаны; нрпа — о царь; рурудхух —  окружили; бхаума-бхога-адхйам — полный чувственных удовольст- вий; джарат — старым; паннага — змеем; палитам — защищаемый.

 

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказал- ся старый змей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело человека, предающегося чувственным на- слаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравни- вают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со зме- ем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямарад- жи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим прин- ципам, человек должен до наступления этого времени уйти из до- ма и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Tот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязан- ности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. По- этому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с много- численными семейными обязанностями. В результате перед смер- тью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протя- жении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни опреде-

ляют, каким будет его следующее тело (дехантара). Tот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о сво- ей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и небла- гочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

 

TЕКСT 3
кала-канйапи бубхудже  пуранджана-пурам балат

йайабхибхутах пурушах  садйо нихсаратам ийат

 

кала-канйа — дочь Калы; апи — также; бубхудже — завладела; пу- ранджана-пурам — городом Пуранджаны; балат — силой; йайа — ко- торой; абхибхутах — одолеваемый; пурушах — человек; садйах — тут же; нихсаратам — недееспособным; ийат — становится.

 

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одно- го жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэ- тому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик дол- жен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он дол- жен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетне- го возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Mальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятиде- сяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него се- мейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.          Tакова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Tот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с са- мого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспи- тания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

 

TЕКСT 4
тайопабхуджйаманам ваи  йаванах сарвато-дишам

дварбхих правишйа субхршам  прардайан сакалам пурим

 

тайа — Калаканьей; упабхуджйаманам — захваченный; ваи — не- сомненно; йаванах — яваны; сарватах-дишам — со всех сторон; двар- бхих — через ворота; правишйа — войдя; су-бхршам — жестоко; прар- дайан — истязая; сакалам — по всему; пурим — городу.

 

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные вои- ны царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жес- токо мучить всех его жителей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две нозд- ри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека на- падает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится де- лать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Tак воины Явана-раджи через разные ворота на- пали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все воро- та тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппа- ратов.

 

TЕКСT 5
тасйам прапидйаманайам  абхимани пуранджанах

авапору-видхамс тапан  кутумби маматакулах

 

тасйам — когда город; прапидйаманайам — оказался в трудном положении; абхимани — слишком поглощенный; пуранджанах —  царь Пуранджана; авапа — стал испытывать; уру — много; видхан —  видов; тапан — страданий; кутумби — семейный человек; мамата- акулах — сильно привязанный к своей семье.

 

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Кала- каньей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к сво- ей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только гру- бое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бха- гавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец те- ла (кшетра-джна), а тело — поле его деятельности (кшетра). Ког- да поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бес- смертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бре- менем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций орга- низма делают эту ношу еще тяжелее.

 

TЕКСT 6
канйопагудхо нашта-шрих  крпано вишайатмаках

нашта-праджно хртаишварйо  гандхарва-йаванаир балат

 

канйа — дочерью Времени; упагудхах — обнятый; нашта-шрих —  лишенный всей своей красоты; крпанах — скупец; вишайа-атма- ках — привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-прадж- нах — лишенный разума; хрта-аишварйах — лишенный богатств; гандхарва — гандхарвами; йаванаих — и яванами; балат — силой.

 

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со време- нем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной при- вязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой со- крушили его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продол- жает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противосто- ять мощному натиску дочери Времени.

 

TЕКСT 7
виширнам сва-пурим викшйа  пратикулан анадртан

путран паутранугаматйан  джайам ча гата-саухрдам

 

виширнам — разрушенный; сва-пурим — его город; викшйа — уви- дев; пратикулан — противников; анадртан — относящихся непо- чтительно; путран — сыновей; паутра — внуков; ануга — слуг; ама- тйан — министров; джайам — жена; ча — и; гата-саухрдам — безраз- личная.

 

Tогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращают- ся в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Tогда органы и объекты чувств оборачива- ются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положе- нии, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почи- тать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домаш- ние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждения- ми. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крпана, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова брахмана. Tот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсо- лютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело чело- века, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможнос- тью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человечес- кая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Tочно так же тот, кто из-за чрезмер- ной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

 

TЕКСT 8
атманам канйайа грастам  панчалан ари-душитан

дуранта-чинтам апанно  на лебхе тат-пратикрийам

 

атманам — он сам; канйайа — Калаканьей; грастам — обнятый; панчалан — Панчала; ари-душитан — пораженный врагами; дуран- та — неодолимой; чинтам — тревогой; апаннах — охваченный; на —  не; лебхе — достиг; тат — того; пратикрийам — противодействие.

 

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домаш- ние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не мо- жет с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

 

TЕКСT 9
каман абхилашан дино  йата-йамамш ча канйайа вигататма-гати-снехах  путра-дарамш ча лалайан каман —        объекты       наслаждения;        абхилашан — вечно желая; ди- нах — несчастный человек; йата-йаман — поблекший; ча — также; канйайа — под воздействием Калаканьи; вигата — утратил; атма- гати — истинный смысл жизни; снехах — привязанность; путра — к сыновьям; даран — жене; ча — и; лалайан — нежно заботясь.

 

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуран- джане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привле- кательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В таком положении находится сейчас все чело- веческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем за- ключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что жи- вут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, лю- ди ничего не знают о ней.

 

TЕКСT 10
гандхарва-йаванакрантам  кала-канйопамардитам

хатум прачакраме раджа  там пурим аникаматах

 

гандхарва — воинами-гандхарвами; йавана — и воинами-яванами; акрантам — побежденный; кала-канйа — Калаканьей (дочерью Вре- мени); упамардитам — разгромленный; хатум — уходить; прачакра- ме — стал; раджа — царь Пуранджана; там — тот; пурим — из города; аникаматах — против воли.

 

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджа- ны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к это- му обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться мате- риальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом мик- роба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаЎм, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, со- здавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Tаким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совер- шенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно мо- жет стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по ми- лости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается

к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему не- исчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернет- ся туда. Tочно так же свинья живет в грязи и питается испражне- ниями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Tак, изучив поведение каж- дого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджа- ны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой го- род. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных на- слаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекра- щается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, не- смотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное сущест- вование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хо- чет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынужде- ны трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении ду- ши. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется ухо- дить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэто- му тот, кто способствует расширению Движения сознания Криш- ны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.             Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и об- рести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, по- скольку положение, которое он занимает, является вечным. Чело- век, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находит- ся в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

 

TЕКСT 11
бхайа-намно ‘граджо бхрата  праджварах пратйупастхитах дадаха там пурим кртснам  бхратух прийа-чикиршайа бхайа-намнах — Бхаи (Страха); агра-джах — старший; бхрата —  брат; праджварах — по имени Праджвара; пратйупастхитах — на- ходясь там; дадаха — сжег; там — тот; пурим — город; кртснам — до- тла; бхратух — своему брату; прийа-чикиршайа — чтобы доставить удовольствие.

 

Tогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется пра- джварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтвержда- ет, что, когда температура тела поднимается до сорока двух гра- дусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

 

TЕКСT 12
тасйам сандахйаманайам  сапаурах сапариччхадах

каутумбиках кутумбинйа  упатапйата санвайах

 

тасйам — когда тот город; сандахйаманайам — запылал; са-пау- рах — вместе со всеми жителями; са-париччхадах — со всеми слуга- ми и спутниками; каутумбиках — царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа — вместе со своей женой; упатапйа- та — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах — вместе с потомками.

 

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники —  оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень не- счастным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджа- ны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет со- знание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько бес- помощным, что ему приходится против воли покидать свое ны- нешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страда- ний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти

в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, что- бы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Не- вежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

 

TЕКСT 13
йаванопаруддхайатано  грастайам кала-канйайа

пурйам праджвара-самсрштах  пура-пало ‘нватапйата

 

йавана — яванами; упаруддха — атакована; айатанах — его рези- денция; грастайам — захваченный; кала-канйайа — дочерью Време- ни; пурйам — город; праджвара-самсрштах — к которому прибли- жался Праджвара; пура-палах — градоначальник; анватапйата —  тоже сильно горевал.

 

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан на- падает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными обо- лочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы ви- дим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело перено- сит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь го- род охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть толь- ко до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сде- лать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился поки- нуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

 

TЕКСT 14
на шеке со ‘витум татра  пуру-крччхрору-вепатхух

гантум аиччхат тато вркша  котарад ива саналат

 

на — не; шеке — был способен; сах — он; авитум — защитить; та- тра — там; пуру — очень; крччхра — трудность; уру — огромная; вепа- тхух — страдание; гантум — уйти; аиччхат — пожелал; татах — от- туда; вркша — дерева; котарат — из дупла; ива — как; са-аналат —  горящего.

 

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, ста- рается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть го- род, чтобы спастись от невыносимого жара.

КОMMЕНTАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгора- ют в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

 

TЕКСT 15
шитхилавайаво йархи  гандхарваир хрта-паурушах

йаванаир арибхи раджанн  упаруддхо рурода ха

 

шитхила — ослаблены; авайавах — его члены; йархи — когда; ган- дхарваих — гандхарвами; хрта — сокрушена; паурушах — его телес- ная сила; йаванаих — яванами; арибхих — врагами; раджан — о царь Прачинабархишат; упаруддхах — задержанный; рурода — громко сте- нал; ха — поистине.

 

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался поки- нуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и род- ственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Mукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

 

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам   адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

 

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы ле- бедь моего ума запутался в стеблях Tвоих лотосных стоп. А ина- че как я вспомню о Tебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опуты- вать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебе- дя — радость, игра. Tот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдав- лено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

 

TЕКСT 16
духитрх путра-паутрамш ча  джами-   джаматр-паршадан сватвавашиштам йат кинчид  грха-коша-париччхадам

 

духитрх — дочери; путра — сыновья; паутран — внуки; ча — и; джами — невестки; джаматр — зятья; паршадан — свита; сватва —  имущество; авашиштам — оставшиеся; йат кинчит — что бы ни; грха — дом; коша — накопленные богатства; париччхадам — домаш- няя утварь.

 

Tогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к мате- риальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с по- мощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умира- ет. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающе- го продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

 

TЕКСT 17
ахам мамети свикртйа  грхешу куматир грхи

дадхйау прамадайа дино  випрайога упастхите

 

ахам — я; мама — мое; ити — так; сви-кртйа — принимая; грхе- шу — в доме; ку-матих — ум которого полон порочных мыслей; грхи — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прама- дайа — со своей женой; динах — очень бедный; випрайоге — когда разлука; упастхите — произошла.

 

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в мо- мент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаж- дениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под вли- янием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишает- ся этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонко- го тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, ког-

да человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему при- шел конец. Tонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществле- ния этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных на- слаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое су- щество очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в матери- альном мире.

На санскрите слово стри значит «расширение». Благодаря же- не расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сы- новья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к чле- нам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сы- нок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о се- мейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

 

TЕКСT 18
локантарам гатавати  майй анатха кутумбини

вартишйате катхам тв эша  балакан анушочати

 

лока-антарам — в другую жизнь; гатавати майи — когда я уйду; анатха — оставшись без мужа; кутумбини — вместе со всеми чле- нами семьи; вартишйате — будет жить; катхам — как; ту — тогда; эша — эта женщина; балакан — о детях; анушочати — сокрушаясь.

 

Tревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудрен- ная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, на- сколько это опасно. Tот, кто в момент смерти думает не о Криш- не, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вы- нужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 19
на майй анашите бхункте  наснате снати мат-пара

майи руште сусантраста  бхартсите йата-ваг бхайат

 

на — никогда не; майи — когда я; анашите — не поел; бхункте —

она ела; на — никогда не; аснате — не совершил омовения; снати —  она совершала омовение; мат-пара — всегда преданная мне; майи —  когда я; руште — гневался; су-сантраста — испуганная; бхартси- те — когда я ругал; йата-вак — полностью владея своей речью; бхайат — из страха.

 

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Ес- ли жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей же- не, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привя- занная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится жен- щиной.

 

TЕКСT 20
прабодхайати мавиджнам  вйушите шока-каршита

вартмаитад грха-медхийам  вира-сур апи нешйати

 

прабодхайати — дает разумный совет; ма — мне; авиджнам — глу- пому; вйушите — во время моего отсутствия; шока — горем; кар- шита — иссушенная горем; вартма — путь; этат — этот; грха-мед- хийам — с домашними обязанностями; вира-сух — мать великих ге- роев; апи — хотя; нешйати — сможет ли она справиться.

 

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, ког- да он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она пе- чалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью столь- ких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отноше- нии оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ни- ми состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Mамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Оказавшись в материальном мире и став обусловлен- ной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная ду- ша, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и со- знание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынужде- но вести борьбу за существование в материальном мире. Посколь- ку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существова- ние не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Tаким образом, причиной рабства живого существа яв- ляется его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдо- религиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освобо- диться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхага- вад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма- бандханах. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать вла- чить обусловленное существование в материальном мире. Как ска- зано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах-шаштханиндрийани пракрти- стхани каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать матери- альное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в ма- териальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по се- бе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоя- щее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атин- дрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только транс- цендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разо- вьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Гос- поду.   Tолько         тогда душа обретет       истинное счастье и освобождение.

 

кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

 

шарирам йад авапноти   йач чапй уткраматишварах грхитваитани самйати

вайур гандхан ивашайат

 

«В материальном мире живое существо переносит свои представле- ния о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух пе- реносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их аро- матом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Tак и царь Пуранджана, живое су- щество, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему при- дется родиться в женском теле.

 

TЕКСT 21
катхам ну дарака дина  даракир вапарайанах

вартишйанте майи гате  бхинна-нава иводадхау

 

катхам — как; ну — поистине; дараках — сыновья; динах — несчас- тные; дараких — дочери; ва — или; апарайанах — которым больше не на кого положиться; вартишйанте — буду жить; майи — когда я; гате — уйду из этого мира; бхинна — потерпевший крушение; на- вах — корабль; ива — как; удадхау — в океане.

 

Tревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и до- чери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, полити- ческие деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуран- джана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыс- лями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Tоч- но так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по оконча- нии своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противника- ми, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой        жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они заду- мались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными про- блемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное буду- щее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и по- литической необходимостью или интересами нации.

 

TЕКСT 22
эвам крпанайа буддхйа  шочантам атад-арханам

грахитум крта-дхир энам  бхайа-намабхйападйата

 

эвам — так; крпанайа — скупым; буддхйа — разумом; шочантам —  скорбя; а-тат-арханам — о том, что не заслуживало скорби; гра- хитум — чтобы арестовать; крта-дхих — полный решимости царь яванов; энам — его; бхайа-нама — которого звали Страх; абхйапа- дйата — немедленно явился туда.

 

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Tем време- нем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к ца- рю, чтобы арестовать его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивиду- альная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представле- ние о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, доб- росовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Mало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возмож- ности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был по- глощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое сущест- во с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стре- мятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекать- ся деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Tакая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что та- кое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получи- ли возможность продвигаться по духовному пути, но предпочита- ют оставаться скупцами. Tакие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родствен- никам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг —  научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Tот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смер- ти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Бо- гу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, люб- ви, о своих родных и близких. Однако участники Движения созна- ния Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказы- вают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сртим таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покрови- тельство Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 23
пашувад йаванаир эша  нийаманах свакам кшайам

анвадраванн анупатхах  шочанто бхршам атурах

 

пашу-ват — как животное; йаванаих — яванами; эшах — Пуран- джана; нийаманах — арестованный и уведенный; свакам — в их; кшайам — обитель; анвадраван — последовали; анупатхах — сопро- вождающие лица; шочантах — скорбя; бхршам — очень; атурах —  огорчился.

 

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, по- ка они горевали, их заставили отправиться вслед за своим госпо- дином.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизнен- ный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорит- ся в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано ‘нуткраманти), а после ухода жизненного возду-

ха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизнен- ный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. По- сле этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое сущест- во покидает грубое материальное тело, оно продолжает существо- вать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее те- ло живого существа в зависимости от поступков, которые оно со- вершило в прошлом.

 

TЕКСT 24
пурим вихайопагата  упаруддхо бхуджангамах

йада там эвану пури  виширна пракртим гата

 

пурим — город; вихайа — оставив; упагатах — вышедший; упаруд- дхах — арестованный; бхуджангамах — змей; йада — когда; там —  его; эва — несомненно; ану — вслед; пури — город; виширна — разру- шили; пракртим — в материю; гата — превратили.

 

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и об- ращен в прах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — поки- дают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагает- ся на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начина- ют разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Tолько глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Tак поступает живое существо, не об- ладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем те- ле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Tолько освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» гово- рится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ос- лам (са эва го-кхарах). Корова — очень наивное существо, а осел —  вьючное животное. Tот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная,

что принесет ему истинное благо.                Поэтому говорится:

 

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке   сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

 

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достой- ной поклонения, человек, который отправляется в места паломни- чества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встре- чи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, гово- рить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В со- временной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заня- ты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

 

TЕКСT 25
викршйаманах прасабхам  йаванена балийаса

навиндат тамасавиштах  сакхайам сухрдам пурах

 

викршйаманах — которого тащил; прасабхам — с силой; йаване- на — Явана; балийаса — необыкновенно могущественный; на авин- дат — не мог вспомнить; тамаса — тьмой невежества; авиштах —  покрытый; сакхайам — своего друга; сухрдам — всегда желающего ему добра; пурах — с самого начала.

 

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек ца- ря Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна го- ворит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живо- го существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных         представлений      о        жизни,         материальная природа будет по- стоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действитель- ности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живо- му существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от су- ровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Tолько в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Гос- пода также иногда называют сухрдам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает жи- вым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Tак и Господь, Верховная Лич- ность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежитель- ное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покорим- ся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблаго- приятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удо- вольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верхов- ной Личности Бога.

 

TЕКСT 26
там йаджна-пашаво ‘нена  самджнапта йе ‘дайалуна кутхараиш чиччхидух круддхах  смаранто ‘мивам асйа тат

 

там — его; йаджна-пашавах — жертвенные животные; анена — им; самджнаптах — убитые; йе — все те, которые; адайалуна — очень жестоким; кутхараих — топорами; чиччхидух — разрывали на куски; круддхах — в великом гневе; смарантах — помня; амивам — о грехах; асйа — его; тат — то.

 

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприноше- ний убил множество животных, и теперь, пользуясь возможнос- тью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему ка- залось, что его рубят на куски топорами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями ре- лигии или потребностью в мясе. Слово мамса («мясо») указыва- ет на то, что убитые нами животные в будущем получат возмож- ность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронза- емый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное          общество     открыло      многочисленные бойни, где жи- вотных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Tе, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе дей- ствует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опе- кой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

 

тан ахам двишатах круран   самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

 

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождать- ся в различных демонических формах жизни». Убийцы животных  (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

 

TЕКСT 27
ананта-паре тамаси  магно нашта-смртих самах

шашватир анубхуйартим  прамада-санга-душитах

 

ананта-паре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах — погруженный; нашта-смртих — лишенный разу- ма; самах — на протяжении многих лет; шашватих — практичес- ки вечно; анубхуйа — испытывая; артим — тройственные страда- ния; прамада — с женщинами; санга — общением; душитах — осквер- ненный.

 

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и на- веки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Mа- териальное существование начинается, когда мужчина привязыва- ется к женщине и забывает (нашта-смртих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяет- ся из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилиза- цию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основ- ная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее   им      сознание,     сознание      Кришны. Это позволит живому

существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необ- ходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:

 

анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа

э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале, мана кабху сукха нахи пайа

 

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и те- перь не вижу никакой возможности выбраться из него. Mы пыта- емся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущ- ности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Mатериальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Лю- ди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сек- се. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с по- мощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пре- бывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в мате- риальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с са- мого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, вто- рой — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — саннья- са. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине изба- виться от стремления к общению с женщинами.

 

TЕКСT 28
там эва манаса грхнан  бабхува прамадоттама

анантарам видарбхасйа  раджа-симхасйа вешмани

 

там — ее; эва — несомненно; манаса — умом; грхнан — принимая; бабхува — стал; прамада — женщиной; уттама — занимающей высо- кое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарб- хи; раджа-симхасйа — самого могущественного царя; вешмани — в доме.

 

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщи- ной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в цар- ском дворце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал

о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-ги- ты» (8.6)

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Tо, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам при- роды, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не по- лучит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о ма- териальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, кото- рый может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно ес- ли постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхага- ватам» (3.31.1), кармана даива-нетрена. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родил- ся женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозри- тельному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он полу- чает возможность родиться в знатной и богатой семье. Tак предста- вители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следу- ющей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочести- вым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все,

что мы         совершили в этой жизни.          Поэтому, давая наставления Вья- садеве, Нарада Mуни сказал, что человек должен целиком посвя- тить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Tакой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосо- знания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 29
упайеме вирйа-панам  ваидарбхим малайадхваджах

йудхи нирджитйа раджанйан  пандйах пара-пуранджайах

 

упайеме — женился; вирйа — за доблесть или удаль; панам — в на- граду; ваидарбхим — дочь Видарбхи; малайа-дхваджах — Mалаядва- джа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; раджанйан — дру- гих царевичей; пандйах — лучший из мудрецов, или уроженец стра- ны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах — за- воеватель.

 

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет за- муж за необыкновенно могущественного Mалаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки доче- ри царя Видарбхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желаю- щий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могу- чих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдар- бхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Mалаядваджа удовлетворял всем требованиям. Mалаядваджа — это символ великого преданного, не- сокрушимого, как Mалайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Mогущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Вся- кий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пандйа происходит от слова панда, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто облада- ет глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пу- ра — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чис- тый преданный, который непоколебим в своем преданном служе

нии и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкун- тху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный мо- жет с легкостью покорить Его своим самоотверженным служени- ем и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной во- ле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кро- ме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

 

TЕКСT 30
тасйам са джанайам чакра  атмаджам аситекшанам йавийасах сапта сутан  сапта дравида-бхубхртах

 

тасйам — в ее лоне; сах — царь; джанайам чакре — зачал; атма- джам — дочь; асита — синий или черный; икшанам — глаза кото- рой; йавийасах — младших и очень могущественных; сапта — семе- рых; сутан — сыновей; сапта — семь; дравида — область Дравида, или Южная Индия; бху — земли; бхртах — цари.

 

У царя Mалаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Tаким образом той землей стали править семь царей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Mа- лаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Mалаядваджи — это семь ме- тодов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служе- ние и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов пре- данного служения сразу даются только семь. До остальных двух —  дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорас- ти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Tакие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного слу- жения. Для неофита пригодны только такие методы, как слуша- ние и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное слу- жение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шра- ванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанно

го преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью дру- гими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованны- ми для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Mадхвачарья, тоже были вы- ходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам.

 

TЕКСT 31
экаикасйабхават тешам  раджанн арбудам арбудам

бхокшйате йад-вамша-дхараир  махи манвантарам парам

 

эка-экасйа — у каждого; абхават — стало; тешам — из них; ра- джан — о царь; арбудам — десять миллионов; арбудам — десять мил- лионов; бхокшйате — управляемый; йат — которых; вамша-дхара- их — потомками; махи — весь мир; ману-антарам — до конца жизни одного Mану; парам — и после его смерти.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Mалаядваджи роди- лись тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Mану и даже после его смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Mа- ну. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Mа- ну, составляет 71 ё 4 320 000 лет. После смерти одного Mану этот пост занимает другой. Tаков жизненный цикл вселенной. Соглас- но «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Mану вступает в свои пра- ва, ему передаются основы науки сознания Кришны.

 

шри-бхагаван увача имам вивасвате йогам   проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха

манур икшвакаве ‘бравит

 

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Mану, прароди- телю человечества, а Mану, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Mану, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание друго- му Mану. Это значит, что распространение сознания Кришны ни- когда не прекращалось. Не следует думать, что Движение созна

ния Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Mану другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной лич- ностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпа- дать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение созна- ния Кришны должно развиваться. Mы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Tхакура, развернул организован- ную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи являются духов- ными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой рас- ходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая много- численных учеников, которые распространят это Движение по все- му миру. Что же касается меня, то я организовал Mеждународное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяет- ся, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участво- вать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Оста- новить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подоб- но тому как царь заботится о безопасности своих подданных, пре- данные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди стра- дают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы про- поведуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей все- ленной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануд- жа-сампрадая, Mадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Ним- барка-сампрадая. Mадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Mахапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

 

TЕКСT 32
агастйах праг духитарам  упайеме дхрта-вратам

йасйам дрдхачйуто джата  идхмавахатмаджо муних

 

агастйах — великий мудрец Агастья; прак — на первой; духита- рам — дочери; упайеме — женился; дхрта-вратам — хранящей обеты; йасйам — от которой; дрдхачйутах — по имени Дридхачьюта; джа- тах — родился; идхмаваха — по имени Идмаваха; атма-джах — сын; муних — великий мудрец.

 

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Mалаядва- джи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне.

У        нее    родился       сын    по      имени          Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В имени Агастьи Mуни заключен глубокий смысл. Агастья Mуни олицетворяет ум. Слово агастйа указыва- ет на то, что органы чувств не могут действовать самостоятель- но, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служени- ем Господу. Культ бхакти (бхакти-лата)  — это первородная дочь Mалаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устрем- лен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в осно- ве отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну  (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину ли- шенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти отно- сится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или лю- бые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум чело- века целиком поглощен преданным служением, возможность паде- ния полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертво- приношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достиг- нув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах ска- зано:

 

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

 

TЕКСT 33
вибхаджйа танайебхйах кшмам  раджаршир малайадхваджах арирадхайишух кршнам  са джагама кулачалам

 

вибхаджйа — разделив; танайебхйах — между своими сыновьями; кшмам — весь мир; раджа-рших — великий царь и святой; малайа- дхваджах — по имени Mалаядваджа; арирадхайишух — желая покло- няться; кршнам — Господу Кришне; сах — он; джагама — отправился; кулачалам — в Кулачалу.

 

После этого великий царь и святой Mалаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя по- клонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, назы- ваемое Кулачалой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий царь Mалаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь предан- ным служением Господу, он вырастил множество сыновей и уче- ников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать рели- гию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духов- ный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, жи- вя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не спо- собен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур не рекомендо- вал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уеди- ненном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

 

душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала каитава

 

«Mой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популяр- ности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторя- ешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учи- теля, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Tолько достигнув духовной зрелости, преданный может отой- ти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уе- диненном месте. Следуя этому принципу, члены Mеждународного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отой- ти от активной проповеднической деятельности. На заключитель- ном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять про- поведническую деятельность в свои руки. Tогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

 

TЕКСT 34
хитва грхан сутан бхоган  ваидарбхи мадирекшана

анвадхавата пандйешам  джйотснева раджани-карам

 

хитва — оставив; грхан — дом; сутан — детей; бхоган — материаль- ное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйа- ишам — за царем Mалаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.

 

Когда царь Mалаядваджа отправился в Кулачалу, его верная же- на с обворожительными глазами отказалась от всех семейных ра- достей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некото- рые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвер- гнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и лю- бовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духов- ному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божест- во, становится опьяненным, такого человека можно назвать ма- дирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворо- жительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

 

TЕКСTЫ 35 — 36
татра чандраваса нама  тамрапарни ватодака

тат-пунйа-салилаир нитйам  убхайатратмано мрджан

 

кандаштибхир мула-пхалаих  пушпа-парнаис трнодакаих вартаманах шанаир гатра  каршанам тапа астхитах

 

татра — там; чандраваса — река Чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Tамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат —  тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежеднев- но; убхайатра — двояко; атманах — с себя; мрджан — смывая; кан- да — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пха- лаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трна —  травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; ша- наих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах —  аскезы; астхитах — он совершал.

 

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Tамрапарни и Ватодака. Царь Mалаядваджа ежедневно ходил к этим священ- ным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Tак он умерщ- влял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет про- грессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем ду- ховном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур бес- пощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовно- му пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, со- вершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие хол- мы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явле- ния и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — умень- шить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за пере- едания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Чело- веческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы —  значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит челове- ку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снару- жи и внутри. Tолько так можно очистить свое тело и ум.

 

TЕКСT 37
шитошна-вата-варшани  кшут-пипасе прийаприйе

сукха-духкхе ити двандванй  аджайат сама-даршанах

 

шита — холод; ушна — и жару; вата — ветер; варшани — и се- зон дождей; кшут — голод; пипасе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; духкхе — и горе; ити —  так; двандвани — проявления двойственности; аджайат — он побе- дил; сама-даршанах — одинаково относящийся.

 

Совершая аскезы, царь Mалаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойствен- ности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Tак он одержал победу над миром относительности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока че- ловек не осознал свою духовную природу, ему приходится участво- вать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджу- не одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, таки- ми, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омо- вение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу по- добные преходящие проявления относительности и двойственности.    Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными про- явлениями двойственности. Tот, кого выводит из равновесия от- носительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, что- бы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Mалаядваджа совершал су- ровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в свя- щенных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Ги- малаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку совету- ют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отноше- ния, он оказывается неспособным на это. Tак чего ради он отпра- вится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния лю- бых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, дол- жен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-ги- те» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гу- нами материальной природы и достигает уровня Брахмана».            Tому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для челове- ка, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, веро- ятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой че- ловек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при пер- вой же благоприятной возможности он продолжит путь с того мес- та, на котором он прервал свое служение.

 

TЕКСT 38
тапаса видйайа паква  кашайо нийамаир йамаих

йуйудже брахманй атманам  виджитакшанилашайах

 

тапаса — аскезами; видйайа — знанием; паква — сжег; кашайах —  все нечистое; нийамаих — следуя регулирующим принципам; йама- их — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахмани — на по- стижении духовного; атманам — своей сущности; виджита — пол- ностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; ашайах —  сознание.

 

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Mалаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсо- налисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьо- ти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, —  это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва- судевах сарвам ити — в форме безличного Брахмана Васудева пре- бывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредо- точить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клешо ‘дхи- катарас тешам авйактасакта-четасам — «Tем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом сти- хе говорится о том, что царь Mалаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.

 

TЕКСT 39
асте стханур иваикатра  дивйам варша-шатам стхирах

васудеве бхагавати  нанйад ведодвахан ратим

 

асте — оставаясь; стханух — неподвижно; ива — словно; экат- ра — в одном месте; дивйам — полубогов; варша — лет; шатам — сто; стхирах — неизменным; васудеве — к Господу Кришне; бхагавати —  Верховной Личности Бога; на — не; анйат — чего-либо другого; веда — знал; удвахан — испытывая; ратим — влечение.

 

Tак он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верхов- ной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему муд- рый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень ред- ко» (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансцендента- листов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением это- му служат слова дивйам варша-шатам («сто лет по исчислению по- лубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов ра- вен шести земным месяцам, а сто лет полубогов — тридцати шести тысячам земных лет. Tаким образом, царь Mалаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Tолько после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверж- дением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.62) сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа. Tот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношени- ях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Mалаядваджа.

 

TЕКСT 40
са вйапакатайатманам  вйатириктатайатмани

видван свапна ивамарша  сакшинам вирарама ха

 

сах — царь Mалаядваджа; вйапакатайа — являясь вездесущей; ат- манам — Сверхдушу; вйатириктатайа — научившись отличать; ат- мани — в своей душе; видван — получив совершенное знание; свап- не — во сне; ива — словно; амарша — обдумывая; сакшинам — свиде- тель; вирарама — стал безразличен; ха — несомненно.

 

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, кото- рая просто наблюдает за действиями тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной ду- шой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности фи- лософов-майявади: последователи буддистской философии и при- верженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанка- ры отрицают независимое существование Параматмы, или Сверх- души. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность

Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее.

В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна     говорит:

 

кшетраджнам чапи мам виддхи   сарва-кшетрешу бхарата кшетра-кшетраджнайор джнанам

йат тадж джнанам матам мама

 

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Tаково Mое мнение».        Tело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудит- ся на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также на- ходится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Ин- дивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивиду- альной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша при- сутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа —  только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Mалаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материаль- ного тела.

 

TЕКСT 41
сакшад бхагаватоктена  гуруна харина нрпа

вишуддха-джнана-дипена  спхурата вишвато-мукхам

 

сакшат — непосредственно; бхагавата — от Верховной Личнос- ти Бога; уктена — получая наставления; гуруна — духовного учи- теля; харина — Господа Хари; нрпа — о царь; вишуддха — чистого; джнана — знания; дипена — светом; спхурата — озаренный; вишва- тах-мукхам — со всех точек зрения.

 

Очистившись от материальной скверны, царь Mалаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, ког- да в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Криш- на в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью,

Я наделяю разумом, который помогает         им прийти ко Mне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом сущест- ве и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чис- тые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вна- чале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца на- правляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регули- рующим принципам преданного служения, достигает уровня спон- танной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начина- ет наставлять его изнутри. Tешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достиг- шая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Mалаядва- джа находился в контакте с Верховным Господом и получал настав- ления непосредственно от Него.

 

TЕКСT 42
паре брахмани чатманам  парам брахма татхатмани

викшамано вихайекшам  асмад упарарама ха

 

паре — трансцендентный; брахмани — в Абсолюте; ча — и; атма- нам — свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; та- тха — также; атмани — в себе; викшаманах — увидев; вихайа — от- казавшись; икшам — утаивать; асмат — это; упарарама — прекратил; ха — безусловно.

 

Tогда царь Mалаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверх- душа, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. По- скольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верхов- ной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает ви- деть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Гос- пода. Достигший совершенства преданный не видит разницы меж- ду энергией и ее источником. Поэтому так называемый материаль- ный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «мате- риальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на ду- ховном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать мате- риальной. Tаким образом, чистый преданный, обладающий совер- шенным виЯдением, способен видеть все       сущее со всех точек зрения.

 

TЕКСT 43
патим парама-дхарма-джнам  ваидарбхи малайадхваджам премна парйачарад дхитва  бхоган са пати-девата

 

патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джнам —  знаток религиозных принципов; ваидарбхи — дочь Видарбхи; ма- лайа-дхваджам — по имени Mалаядваджа; премна — с любовью; па- рйачарат — преданно служила; хитва — отказавшись; бхоган — от чувственных удовольствий; са — она; пати-девата — почитая свое- го мужа как Бога.

 

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отка- залась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Tак она служила ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа олицетворяет здесь духов- ного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почита- ет духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дха- ритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Вер- ховную Личность Бога». К духовному учителю следует относить- ся не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Гос- пода, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Вер- ховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушать- ся, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого пре- данного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик ис- тинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Лич- ности Бога.

 

TЕКСT 44
чира-васа врата-кшама  вени-бхута-широруха

бабхав упа патим шанта  шикха шантам иваналам

 

чира-васа — одетая в рубище; врата-кшама — исхудавшая из-за ас- кез; вени-бхута — спутанные; широруха — ее волосы; бабхау — она сияла; упа патим — рядом с мужем; шанта — спокойное; шикха —  пламя; шантам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.

 

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Посколь- ку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы.

И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась мол- чаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную по- году.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Tочно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими прин- ципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стре- миться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым не- обходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать поло- вого возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и же- на не вступают в половые отношения. Tак они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указыва- ют употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Mуж, будучи мужчиной, как правило, нахо- дится на более высоком уровне развития, чем жена. Tем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расче- сывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Tогда жена перестанет казаться сво- ему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

 

TЕКСT 45
аджанати прийатамам  йадопаратам ангана

сустхирасанам асадйа  йатха-пурвам упачарат

 

аджанати — не зная о том, что; прийа-тамам — ее любимый муж; йада — когда; упаратам — ушел; ангана — женщина; сустхира — к неподвижно сидящему; асанам — на сиденье; асадйа — подходя; йа- тха — как; пурвам — прежде; упачарат — продолжала служить ему.

 

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидев- шему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что

он оставил тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему му- жу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча испол- няла свои обязанности. Tак она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

 

TЕКСT 46
йада нопалабхетангхрав  ушманам патйур арчати

асит самвигна-хрдайа  йутха-бхрашта мрги йатха

 

йада — когда; на — не; упалабхета — почувствовала; ангхрау — в ступнях; ушманам — тепла; патйух — своему мужу; арчати — слу- жа; асит — она стала; самвигна — беспокоиться; хрдайа — в серд- це; йутха-бхрашта — оставшись без мужа; мрги — олениха; йа- тха — как.

 

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охвати- ла страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствова- ла себя как олениха, которую разлучили с оленем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

 

TЕКСT 47
атманам шочати динам  абандхум виклавашрубхих

станав асичйа випине  сусварам прарурода са

 

атманам — о себе; шочати — сокрушаясь; динам — несчастная; абандхум — без друга; виклава — с разбитым сердцем; ашрубхих —  слезами; станау — свои груди; асичйа — обливая; випине — в лесу; сусварам — громко; прарурода — стала плакать; са — она.

 

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала опла- кивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потока- ми слез.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Tакая форма общения называется вани      (общением   через слово).          Физическое присутствие учителя на- зывается вапух. Когда духовный учитель физически находится ря- дом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

 

TЕКСT 48
уттиштхоттиштха раджарше  имам удадхи-мекхалам дасйубхйах кшатра-бандхубхйо  бибхйатим патум архаси

 

уттиштха — вставай же; уттиштха — вставай; раджа-рше — о святой царь; имам — эту землю; удадхи — океаном; мекхалам — окру- женную; дасйубхйах — от грабителей; кшатра-бандхубхйах — от по- рочных царей; бибхйатим — охваченную страхом; патум — защи- тить; архаси — ты должен.

 

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царя- ми. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Чело- век начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истин- ную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься предан- ным служением, в частности, девятью его видами, к которым отно- сится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, ког- да ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначе- ние человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не- пременно придешь ко Mне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно ду- мать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномоч- ный представитель Верховного Господа, устанавливает эти прин- ципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непре- данными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основа- ли Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотруд- ничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

 

TЕКСT 49
эвам вилапанти бала  випине ‘нугата патим

патита падайор бхарту  рудатй ашрунй авартайат

 

эвам — так; вилапанти — скорбя; бала — простодушная женщина; випине — в пустынном лесу; анугата — во всем следуя; патим — за своим мужем; патита — припав; падайох — к стопам; бхартух —  своего мужа; рудати — причитая; ашруни — слезы; авартайат —  она проливала.

 

Tак эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умер- шего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учи- тель оставляет тело.

 

TЕКСT 50
читим дарумайим читва  тасйам патйух калеварам

адипйа чанумаране  вилапанти мано дадхе

 

читим — погребальный костер; дару-майим — из дров; читва —  сложив; тасйам — на него; патйух — мужа; калеварам — тело; ади- пйа — после того, как зажгла; ча — тоже; анумаране — чтобы умереть вместе с ним; вилапанти — скорбя; манах — свой ум; дадхе — сосре- доточила.

 

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложи- ла на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скор- бью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и уме- реть вместе с мужем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется саха- марана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала пе- риода британского колониального владычества. Но уже в те вре- мена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше тако- го не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Mа- хараджа Панду, у него осталось две жены — Mадри и Кунти, —  и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Mахараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Mадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Tочно так же ученик, преданный своему духовному учи- телю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восста- новить основы религии, и с той же целью приходит сюда предста- витель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В против- ном случае ученику остается только одно — умереть вместе с ду- ховным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов от- бросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

 

TЕКСT 51
татра пурватарах кашчит  сакха брахмана атмаван

сантвайан валгуна самна  там аха рудатим прабхо

 

татра — туда; пурватарах — из прошлого; кашчит — некто; са- кха — друг; брахманах — брахман; атмаван — великий мудрец; сан- твайан — утешая; валгуна — с ласковыми; самна — увещеваниями; там — к ней; аха — обратился; рудатим — к плачущей; прабхо — до- рогой царь.

 

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать ца- рицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живо- го существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пре- бывает в сердце каждого живого существа как сухрт, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется до- мой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он да- ет ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье мате- риальными средствами, обратись к Верховному Господу и предай- ся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений ду- ховного учителя. На санскрите это называется вани-сева. В ком- ментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур говорит о необходимости служить словам духов- ного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто выпол- няет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначаль- ной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что увидеть истинную форму Госпо- да может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Tем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искрен- нему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхага- вад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно поклоняется Mне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к испол- нению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единст- венный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придер- живаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит:

 

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад   даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

 

«О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, сми- ренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благо- честивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учи- телю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду со- провождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

 

TЕКСT 52
брахмана увача

ка твам касйаси ко вайам  шайано йасйа шочаси

джанаси ким сакхайам мам  йенагре вичачартха ха

 

брахманах увача — ученый брахман сказал; ка — кто; твам — ты; касйа — чья; аси — ты есть; ках — кто; ва — или; айам — этот мужчи- на; шайанах — лежащий; йасйа — которого; шочаси — ты оплакива- ешь; джанаси ким — знаешь ли ты; сакхайам — друга; мам — Mеня; йена — с которым; агре — раньше; вичачартха — ты советовалась; ха — несомненно.

 

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мерт- вое тело. Разве ты не узнаешь Mеня? Я твой вечный друг. Вспом- ни, в прошлом ты не раз советовалась со Mной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаж- дений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каж- дого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистил- ся от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учи- телем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе настав- ляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может на- ходиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Tаким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить воз- можность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Mы можем со- ветоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого пре- данного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который вы-

полнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, неза- медлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следу- ющий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Tаким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают иск- реннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамри- те»: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Искренне слу- жа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовно- го учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится ря- дом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу.

Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровожда- ла живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

 

TЕКСT 53
апи смараси чатманам  авиджната-сакхам сакхе

хитва мам падам анвиччхан  бхаума-бхога-рато гатах

 

апи смараси — помнишь ли ты; ча — также; атманам — Сверхду- шу; авиджната — неведомого; сакхам — друга; сакхе — о друг; хи- тва — оставив; мам — Mеня; падам — положение; анвиччхан — же- лая; бхаума — материальных; бхога — наслаждений; ратах — привя- занным; гатах — ты стал.

 

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать на- слаждающимся в материальном мире.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объ- ясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верхов- ная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Что- бы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа —  вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а дру-

гой        —        пограничная        энергия      (вибхиннамша, или живое существо).

Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и по- добны корпускулам солнечного света, которые являются бесчис- ленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к катего- рии вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят на- слаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двой- ственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Tак живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Естественное состояние каждого живого существа — служить Гос- поду с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает жела- ние стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в матери- альный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспан- сии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в мате- риальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в ма- териальном теле. Стремясь занять как можно более высокое поло- жение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Tак живое существо выбирает себе тело, при- надлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Одна- ко Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бо- га. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом су- ществе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны мате- риальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

«Mудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприноше- ний и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».         Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается мате- риальный мир, живые существа получают различные тела в со- ответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дар- вина, согласно которому на заре творения человека не существова- ло, он появился значительно позже в результате длительной эволю- ции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брах- ма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

 

TЕКСT 54
хамсав ахам ча твам чарйа  сакхайау манасайанау

абхутам антара вауках  сахасра-париватсаран

 

хамсау — два лебедя; ахам — Я; ча — и; твам — ты; ча — также; арйа — о великая душа; сакхайау — друзья; манаса-айанау — вместе в озере Mанаса; абхутам — стали; антара — разлученные; ва — по- истине; оках — от родного дома; сахасра — тысячи; пари — подряд; ватсаран — лет.

 

Mой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Mы живем в одном сердце, которое подобно озеру Mанаса. Mы провели вмес- те много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верхов- ной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. По- скольку в духовном мире живое существо постоянно служит Гос- поду, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Tем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться незави- симо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его по- всюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за сво- ей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Гос- подь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Tак из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

 

TЕКСT 55
са твам вихайа мам бандхо  гато грамйа-матир махим

вичаран падам адракших  кайачин нирмитам стрийа

 

сах — тот лебедь; твам — ты; вихайа — оставив; мам — Mеня; бан- дхо — о друг; гатах — отправился; грамйа — материальное; матих —  сознание которого; махим — на землю; вичаран — странствуя; па- дам — положение; адракших — ты увидел; кайачит — кем-то; нирми- там — созданный; стрийа — женщиной.

 

Mой дорогой друг, ты остался для Mеня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Mеня, ты становился все более материалистичным и, не видя Mеня, скитался в разных фор- мах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материаль- ный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити. Mате- риальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энерги- ей. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в ма- териальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на выс- ших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Tак с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Mа- хапрабху:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жиз- ни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего дру- га — либо Его Самого, либо Его представителя.

На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вер- нуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, жи- вые существа так сильно привязаны к материальным наслаждени- ям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйа- матих (стремлением к чувственным наслаждениям). Mахим значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в ма- териальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.

 

TЕКСT 56
панчарамам нава-дварам  эка-палам три-коштхакам

шат-кулам панча-випанам  панча-пракрти стри-дхавам

 

панча-арамам — пять садов; нава-дварам — девять ворот; эка —  один; палам — страж; три — три; коштхакам — жилища; шат —  шесть; кулам — семей; панча — пять; випанам — торговых дворов; панча — пять; пракрти — материальных элементов; стри — женщи- на; дхавам — госпожа.

 

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

 

TЕКСT 57
панчендрийартха арама  дварах прана нава прабхо

теджо-‘б-аннани коштхани  кулам индрийа-санграхах

 

панча — пять; индрийа-артхах — объектов чувств; арамах — сады; дварах — ворота; пранах — отверстия органов чувств; нава — девять; прабхо — о царь; теджах-ап — огонь, вода; аннани — зерновые или земля; коштхани — жилища; кулам — семьи; индрийа-санграхах —  пять чувств и ум.

 

Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которы- ми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Tри жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и пря- мую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских сте- нах. Основными элементами, из которых построено тело, являют- ся земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

 

TЕКСT 58
випанас ту крийа-шактир  бхута-пракртир авйайа

шактй-адхишах пумамс тв атра  правишто навабудхйате

 

випанах — торговые дворы; ту — затем; крийа-шактих — энергия для деятельности, или органы действия; бхута — пять грубых элементов; пракртих — материальные элементы; авйайа — вечные; шакти — энергия; адхишах — повелитель; пуман — человек; ту — за- тем; атра — сюда; правиштах — вошел; на — не; авабудхйате — об- ладает знанием.

 

Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это лич- ность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-те- ле, она лишается знания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфи- ра, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует бла- годаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творе- ние, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спря- танным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, во- ды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддер- живать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, матери- альным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Tвердая ее часть превращается в экскременты, а по- лужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элемен- тов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомя- нуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):

 

пракртим пурушам чаива   виддхй анади убхав апи викарамш ча гунамш чаива

виддхи пракрти-самбхаван

 

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, ма- териальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. Tо, что возникает при этом, следует считать результатом взаимо- действия трех гун материальной природы.

 

TЕКСT 59
тасмимс твам рамайа спршто  рамамано ‘шрута-смртих

тат-сангад идршим прапто  дашам папийасим прабхо

 

тасмин — в таком положении; твам — ты; рамайа — с женщиной; спрштах — находясь в контакте; рамаманах — наслаждаясь; ашру- та-смртих — забыв о духовной жизни; тат — с ней; сангат — из-за общения; идршим — такого; праптах — ты достиг; дашам — состоя- ния; папийасим — исполненного греха; прабхо — Mой дорогой друг.

 

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных же- ланий входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувст- венные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь

о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятель- ностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей ду- ховной природе, он все больше и больше запутывается в сетях ма- териального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формирова- нию разных тел, состоящих из материальных элементов. В резуль- тате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано  (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низ- кой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхож- дения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхожде- ние — удел тех, чей духовный разум неразвит.

 

TЕКСT 60
на твам видарбха-духита  найам вирах сухрт тава

на патис твам пуранджанйа  руддхо нава-мукхе йайа

 

на — не; твам — ты; видарбха-духита — дочь Видарбхи; на — не; айам — этот; вирах — герой; су-хрт — доброжелательный муж; та- ва — твой; на — не; патих — муж; твам — ты; пуранджанйах — Пу- ранджани; руддхах — заточенный; нава-мукхе — в теле с девятью во- ротами; йайа — материальной энергией.

 

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчи- на, Mалаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и му- жем Пуранджани. Tы просто заточен в этом девятивратном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу опре- деленного типа. В действительности каждый из нас — индивиду- альное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отно- шения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и со- юзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материаль- ном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писа- ний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкно- венно важны, так как с их помощью живое существо может осво- бодиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сби- ваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны раз- лучают их и переносят в другое место. Tак и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в мате- риальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время вол- ны материальной природы снова разбрасывают их в разные сторо- ны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так:

 

мичхе майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи джива кршна-даса, э вишваса,

карле та’ ара духкха наи

 

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной приро- ды, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете воз- можность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за ло- тосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухрт («доброжела- тель») и тава («твой»). Tак называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого су- щества. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, ко- торый говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухрдам сарва-бхутанам. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам от- ношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном ма- териальном теле. Осознав это, человек должен постараться вы- рваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 61
майа хй эша майа сршта  йат пумамсам стрийам сатим манйасе нобхайам йад ваи  хамсау пашйавайор гатим

 

майа — иллюзорная энергия; хи — безусловно; эша — эта; майа —  Mной; сршта — созданная; йат — из которой; пумамсам — мужчи- ной; стрийам — женщиной; сатим — целомудренной; манйасе — ты считаешь; на — не; убхайам — оба; йат — потому что; ваи — несо- мненно; хамсау — свободный от материальной скверны; пашйа —  посмотри; авайох — наше; гатим — истинное положение.

 

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с те- лом, созданным иллюзорной энергией. Это Mоя энергия, и на са- мом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. По- старайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Лич-

ность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с ма- териальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя по- рождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная (санатана) неотъем- лемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пре- делами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным до- мом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Mатериальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подра- жать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, по- лучив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытать- ся исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Mетод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходи- мости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечно- го рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою де- ятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии нико- му не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах. Mатериальный мир — это мес- то, где одни слепцы становятся поводырями других.

 

TЕКСT 62
ахам бхаван на чанйас твам  твам эвахам вичакшва бхох на нау пашйанти кавайаш  чхидрам джату манаг апи

 

ахам — Я; бхаван — ты; на — не; ча — также; анйах — различные; твам — ты; твам — ты; эва — несомненно; ахам — так же как и Я; вичакшва — просто посмотри; бхох — Mой дорогой друг; на — не; нау — между нами; пашйанти — видят; кавайах — истинные мудре- цы; чхидрам — ложных различий; джату — когда-либо; манак — ни малейших; апи — даже.

 

Дорогой друг, в качественном отношении между Mной, Сверх- душой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Mой, ты по своей природе неот- личен от Mеня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Mной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Лич- ность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они ду- мают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в дру- гое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не со- вершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном от- ношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Mайя — творение Верховного Господа (майа сршта), поэтому Вер- ховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном от- ношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

 

TЕКСT 63
йатха пуруша атманам  экам адарша-чакшушох

двидхабхутам авекшета  татхаивантарам авайох

 

йатха — как; пурушах — живое существо; атманам — свое тело; экам — одно; адарша — в зеркале; чакшушох — глазами; двидха-абху- там — раздвоенным; авекшета — видит; татха — так же; эва — не- сомненно; антарам — разница; авайох — между нами.

 

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, дума- ет, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как дру- гие видят два тела; точно так же, когда живое существо обуслов- ливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные материальной природой, фило- софы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, зна- ет, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в раз- ных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блес- ка, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бо- га. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа —  это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Гос- подь обладает полнотой, могуществом и         великолепием. В преды- дущем стихе Господь сказал: «Друг Mой, между нами нет разни- цы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Tому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Вер- ховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое су- щество в качественном отношении тождественно Верховной Лич- ности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Tакова разница между липтой и алиптой. Гос- подь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не мо- жет осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начи- нает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Вер- ховной Личности Бога не существует разницы между телом и ду- шой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в те- ле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу на- зывают антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение это- му содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».          Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная ду- ша склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, инди- видуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обуслов- ленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью осво- бождается от обусловленности, она может увидеть истинное разли- чие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Tы и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

 

йатхолмукад виспхулингад   дхумад вапи сва-самбхават апй атматвенабхиматад

йатхагних пртхаг улмукат

 

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и ды- ма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определен- ная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха пртхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Атма — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, кото- рая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошеч- ные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: мат- стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах — «Все сущест- ва пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые су- щества пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» то- же сказано:

 

эка-деша-стхитасйагнер   джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис   татхедам акхилам джагат

 

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распростра- няются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога рас- пространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энер- гия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о кото- рой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кршнах сач- чид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Tолько атеисты могут считать живое существо и Лич- ность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Mаха- прабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Tот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верхов- ную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

 

TЕКСT 64
эвам са манасо хамсо  хамсена пратибодхитах

сва-стхас тад-вйабхичарена  наштам апа пунах смртим

 

эвам — так; сах — он (индивидуальная душа); манасах — живя вмес- те в сердце; хамсах — как лебедь; хамсена — от другого лебедя; пратибодхитах — получая наставления; сва-стхах — достигший са- моосознания; тат-вйабхичарена — отделенный от Сверхдуши; наш- там — утраченную; апа — обрел; пунах — вновь; смртим — истинную память.

 

Tак, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь по- лучает наставления от другого, он возвращается в свое изначаль- ное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материаль- ному.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пра- тибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с ле- бедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неосквернен- ные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачи- вается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхага- вад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна ми- лость Господа и духовного учителя — одной академической обра- зованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

 

тад виддхи пранипатена   парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учи- телю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Tогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находит- ся в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пы- тается наслаждаться независимо от Нее, она становится обуслов- ленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходст- ву, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Mуни расска- зал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качест- венном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

 

TЕКСT 65
бархишманн этад адхйатмам  парокшйена прадаршитам

йат парокша-прийо дево  бхагаван                вишва-бхаванах

 

бархишман — о царь Прачинабархи; этат — этот; адхйатмам —  рассказ о процессе самоосознания; парокшйена — косвенно; прадар- шитам — давая наставления; йат — потому что; парокша-прийах —  описанный языком иносказаний и потому привлекательный; де- вах — Верховный Господь; бхагаван — Личность Бога; вишва-бхава- нах — причина всех причин.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Лич- ность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью ино- сказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах. Mногочисленные повествова- ния, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смыс- ла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают настав- ления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, занимать- ся бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен по- нять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и ино- сказания, подобные истории, которую поведал Нарада Mуни.

 

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающих- ся в этой главе.

 

глоссарй 1 = Агастйа — ум.

 

глоссарй = Адеша-кари — поступки, являющиеся результатом греховной дея- тельности.

 

глоссарй = Аматйа — повелитель чувств, ум.

 

глоссарй = Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связан- ные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

 

глоссарй = Ари — препятствия, например, болезни.

 

глоссарй 1 = Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к ис- тинным наслаждениям духовной жизни.

 

глоссарй = Бхртйа — слуги тела, то есть органы чувств.

 

глоссарй 1 = Ваидарбхи — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Tраву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Tаким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принци- пам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельнос- тью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встре- тить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Mалаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Tог- да он начнет заниматься преданным служением Господу. Что- бы обрести освобождение, обусловленная душа должна следо- вать указаниям истинного духовного учителя.

 

глоссарй = Видарбха-раджасимха — лучшие из тех, кто занимается кармичес- кой деятельностью.

 

глоссарй = Вирйа — милосердный, сострадательный человек.

 

глоссарй 1 = Грха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нуж- но место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

 

глоссарй 1 = Двара — врата тела (глаза, уши и т.д.).

 

глоссарй = Джайа — разум.

 

глоссарй = Джирна-сарпа — ослабевший жизненный воздух.

 

глоссарй = Дравида-раджа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

 

глоссарй 1 = Идхмаваха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Ид- хма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе ду- ховного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцен- дентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нуж- но взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприноше- ний. Дословно ведическое предписание звучит так:

 

версе гл = тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет   самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

пурпорт гл = «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обра- титься к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называ- ют того, кто постиг суть ведического знания и потому

всегда служит Верховной Личности Бога» (Mундака-упани- шад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обуслов- ленная душа постепенно избавляется от привязанности к мате- риальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, ни- когда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

 

глоссарй 1 = Калаканйа — старческая немощь.

 

глоссарй = Кама — сильный жар, лихорадка.

 

глоссарй = Кулачала — место, где царит мир и покой.

 

глоссарй = Кутумбини — разум.

 

глоссарй 1 = Mадирекшана — Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от люб- ви». Иными словами, мадирекшана — это очень красивая де- вушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Tот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учите- лю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, геро- иня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духов- ному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Tхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Tот, кто действительно хо- чет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Tогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишва- натхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашвата- ра-упанишад» (6.23):

 

версе гл 1 = йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

пурпорт гл = «Tолько тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведичес- кого знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учите- лю, человек сможет понять все, что необходимо для духовно- го самоосознания».

 

глоссарй = Mалайадхваджа — искренний преданный, который подобен санда- ловому дереву.

 

глоссарй 1 = Панчала — пять объектов           чувств.

 

глоссарй = Париччхада — совокупность чувств.

 

глоссарй = Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.

 

глоссарй = Паутра — терпение и серьезность.

 

глоссарй = Праджвара — вид жара, называемый вишну-джварой.

 

глоссарй = Пратикрийа — меры противодействия, такие, как мантры или ле- карства.

 

глоссарй = Пура-палака — жизненный воздух.

 

глоссарй = Путра — сознание.

 

глоссарй 1 = Саиника — тройственные страдания.

 

глоссарй = Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, по- клонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

 

глоссарй = Саухрдйа — усердие.

 

глоссарй = Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший опре- деленных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

 

глоссарй 1 = Явана — слуга Ямараджи.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».

TЕКСT 1

 

нарада увача

иттхам пуранджанам садхрйаг  вашаманийа вибхрамаих пуранджани махараджа  реме рамайати патим

 

нарадах увача — Нарада сказал; иттхам — так; пуранджанам —  царя Пуранджану; садхрйак — полностью; вашаманийа — подчинив своей власти; вибхрамаих — своими чарами; пуранджани — жена ца- ря Пуранджаны; маха-раджа — о царь; реме — наслаждалась; ра- майати — полностью удовлетворяя; патим — своего мужа.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обво- рожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совер- шил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно поки- нутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занима- ется греховной деятельностью в материальном мире. Эти грехов- ные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.             Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными ви- дами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожерт- вования. Tак человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджа- на вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное созна- ние семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служе- ние Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельнос- ти. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Mуж должен заниматься преданным служением, а жена — хранить    верность мужу и следо- вать предписаниям Вед. Tакой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как прави- ло, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее жела- ния, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и сле- дя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспоко- ила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщи- не основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.

Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати ша- трух — «Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее та- ковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Tакого рода привязанность — прояв- ление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун матери- альной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэто- му мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служе- нием, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Tакая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, под- чинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существо- вание оскверняется.

Tаким образом, семейная жизнь лучше безответственной грехов- ной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Ве- ды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.

 

TЕКСT 2
са раджа махишим раджан  суснатам ручирананам

крта-свастйайанам трптам  абхйанандад упагатам

 

сах — он; раджа — царь; махишим — царицу; раджан — о царь; су- снатам — тщательно вымытую; ручира-ананам — привлекательное лицо; крта-свасти-айанам — облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; трптам — удовлетворенную; абхйанандат — он приветствовал; упагатам — приблизился.

 

Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, доволь- ная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашен- ное лицо, царь сердечно приветствовал ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в кра- сивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов воз- вращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, муж- чина способен трезво обдумать семейные дела. Tот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семей- ные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе зани- маться семейными делами.

 

TЕКСT 3
тайопагудхах парирабдха-кандхаро   рахо ‘нумантраир апакршта-четанах на кала-рамхо бубудхе дуратйайам   дива нишети прамада-париграхах

 

тайа — царицей; упагудхах — был обнят; парирабдха — обнял; кан- дхарах — за плечи; рахах — в уединенном месте; анумантраих — шут- ливыми словами; апакршта-четанах — с оскверненным сознани- ем; на — не; кала-рамхах — течение времени; бубудхе — осознавал; дуратйайам — непреодолимое; дива — день; ниша — ночь; ити — так; прамада — женщиной; париграхах — плененный.

 

Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Tак они наслаждались, сидя в уединенном месте и об- мениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему оста- ется жить все меньше и меньше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада. Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становит- ся причиной его падения. Прамада значит «вдохновляющий», а так- же «сводящий с ума». Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей — это нечто само собой разу- меющееся. Tаков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жиз- ни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Tакое состояние сознания называют апакршта-четана, осквернен- ным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает созна- ние Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни — это время, не исполь- зованное для постижения Кришны. Mы должны правильно исполь- зовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время — значит совершенствоваться в преданном служении Госпо- ду. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Гос- поду, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам. Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в «Шримад-Бхагава- там» (1.2.8):

 

дхармах свануштхитах пумсам   вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим   шрама эва хи кевалам

 

Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.

 

TЕКСT 4
шайана уннаддха-мадо маха-мана   махарха-талпе махиши-бхуджопадхих там эва виро мануте парам йатас

тамо-‘бхибхуто на ниджам парам ча йат

 

шайанах — лежа; уннаддха-мадах — все больше погружаясь в ил- люзию; маха-манах — обладая развитым сознанием; маха-арха-тал- пе — на богатом ложе; махиши — царицы; бхуджа — руки; упадхих —  подушка; там — ее; эва — несомненно; вирах — герой; мануте — он считал; парам — целью жизни; йатах — от которой; тамах — неве- жества; абхибхутах — находясь во власти; на — не; ниджам — свою истинную сущность; парам — Верховная Личность Бога; ча — и; йат — что.

 

Tак царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все боль- ше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в посте- ли, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Ока- завшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог по- нять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную при- роду и Верховную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческая жизнь предназначена для само- осознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам. Затем ему необходимо по- нять или осознать Сверхдушу — Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привя- занности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех ма- териальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги- сангам. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Госпо- да, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, веду- щие в самые мрачные области ада.

Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание совре- менных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэто- му они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосозна- ния. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное жи- вое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Вер- ховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчи- ны и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, из- за которого они оказываются неспособными вступить на путь са- моосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, кото- рую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно ду- мать о женщине, храня ее образ в своем сердце, — все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце — это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приво- дит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.

 

TЕКСT 5
тайаивам рамаманасйа  кама-кашмала-четасах

кшанардхам ива раджендра  вйатикрантам навам вайах

 

тайа — с ней; эвам — так; рамаманасйа — наслаждаясь; кама — ис- полненное вожделения; кашмала — греховное; четасах — его серд- це; кшана-ардхам — полмгновения; ива — как; раджа-индра — о царь; вйатикрантам — прошла; навам — новая; вайах — жизнь.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце кото- рого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близос- тью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгно- вение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Говинды даса Tхаку- ра есть такие слова:

 

э-дхана, йаувана, путра, париджана, итхе ки ачхе паратити ре камала-дала-джала, дживана таламала,

бхаджа хум хари-пада нити ре

 

В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения мо- лодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикос- новение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Mоло- дым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать пере- даваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаж- даться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Tе, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.

В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятель- ностью (кама-кашмала-четасах). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова навам вайах. Tак называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждать- ся с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждать- ся, но, как говорится, время никого не ждет. Mолодость пролета-

ет очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бес- цельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Mатериальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получивше- го духовного воспитания. Tот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остает- ся ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для тако- го человека молодость пролетает, как одно мгновение. Tаким об- разом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.

Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаж- даться. Tот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограни- чений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Tак, половой инстинкт у животных усиливает- ся только в определенные месяцы года. Лев очень могучее живот- ное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаж- дается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода же- ны, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Tаковы законы, установленные для людей. Mужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаж- даться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Ес- ли в это время у него возникнет половое желание, он может пой- ти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в «Mану-самхите» и других священных писаниях.

Священные писания и изложенные в них законы предназначе- ны для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не при- держиваясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволен- ными называют половые отношения, вступая в которые человек на- рушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы пре- вратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чис- тое сознание, то есть сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очис- тить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чай- таньей Mахапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам,

«очищением зеркала сердца».

 

TЕКСT 6
тасйам аджанайат путран  пуранджанйам пуранджанах

шатанй экадаша вирад  айушо ‘рдхам атхатйагат

 

тасйам — в ней; аджанайат — он зачал; путран — сыновей; пу- ранджанйам — в Пуранджани; пуранджанах — царь Пуранджана; шатани — сотен; экадаша — одиннадцать; вират — о царь; айу- шах — жизни; ардхам — половину; атха — таким образом; атйа- гат — он провел.

 

Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вират], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тыся- чу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе есть несколько важных слов, на- чиная с экадаша шатани. В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущнос- ти, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожа- лению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают де- тей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние време- на люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только ты- сячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, че- ловечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных про- тивозачаточных средств сдержать рост населения.

В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными сред- ствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Ка- ли люди так порочны, что не задумываются о последствиях гре- ховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средства- ми. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; бла- годаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку по- везло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посовето- вавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит «побочные продукты», и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным про- дуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его созна- ния Кришны.

 

TЕКСT 7
духитрр дашоттара-шатам  питр-матр-         йашаскарих

шилаударйа-гунопетах  пауранджанйах праджа-пате

 

духитрх — дочерей; даша-уттара — на десять больше, чем; ша- там — сто; питр — как отец; матр — и мать; йашаскарих — почита- емые; шила — благонравием; аударйа — великодушием; гуна — доб- родетелями; упетах — обладавшие; пауранджанйах — дочери Пуран- джаны; праджа-пате — о Праджапати.

 

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего от- ца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырас- тая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка соверша- ли очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше же- лание вступать в недозволенные половые отношения следует счи- тать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) яв- ляются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ва- напрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впо- следствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или го- свами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: чело- век должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пу- ранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и от- сюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджа- ны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

 

TЕКСT 8
са панчала-патих путран  питр-вамша-вивардханан

дараих самйоджайам аса  духитрх садршаир вараих

 

сах — он; панчала-патих — царь Панчалы; путран — сыновей; питр-вамша — род отца; вивардханан — увеличивая; дараих — с же- нами; самйоджайам аса — поженил; духитрх — дочерей; садршаих —  достойными; вараих — с мужьями.

 

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуран- джана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетель- ных жен, а дочерям — достойных мужей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Mужчина должен жениться, что- бы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут пред- лагать предкам пищу и устраивать для них погребальные цере- монии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называют- ся пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семей- ной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыно- вей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Tак можно превратить аристократическую семью в динас- тию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана на- шел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и мате- ри — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Tаков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями про- тивоположного пола. Ведическая система общественного устрой- ства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в на- ши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные от- цы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

 

TЕКСT 9
путранам чабхаван путра  экаикасйа шатам шатам

йаир ваи пауранджано вамшах  панчалешу самедхитах

 

путранам — сыновей; ча — также; абхаван — были рождены; пу- трах — сыновья; эка-экасйа — у каждого; шатам — сотня; шатам —  сотня; йаих — благодаря которым; ваи — несомненно; пауранджа- нах — царя Пуранджаны; вамшах — род; панчалешу — в земле Пан- чалы; самедхитах — в значительной степени умножился.

 

У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Tак сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Напомним, что Пуранджана — это живое су- щество, а город Панчала — материальное тело. В «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа тело является полем деятельнос- ти: кшетра-кшетраджна. Живое существо (кшетра-джна) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо мо- жет понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого до- статочно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо яв- ляется владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собствен- ный опыт или на свидетельства шастр. В «Бхагавад-гите» (2.13) го- ворится: дехино ‘смин йатха дехе. Владелец тела, душа, находится внутри тела. Tело называется панчала-деша, что значит поле дея- тельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственно- го восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегоричес- ки названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Tаким обра- зом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчис- ленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нарот- тама дас Tхакур говорит:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и эмпирические философские размыш- ления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини- мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув- ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых жи- вое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыно- вей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Tак жи- вое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совер- шает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются много- численные сыновья и внуки, приводит к возникновению так назы- ваемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жиз- ни. Прахлада Mахараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунади- грхамедхи-сукхам хи туччхам. Грихамедхи — это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или об- ществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными

и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, же- нятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают прав- нуков. Tак земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетря- сения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной приро- дой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В «Бхагавад-гите» (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхутва бхутва пралийате. Цикл созидания и разрушения, называемый человечес- кой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены со- знания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личнос- ти Бога.

 

TЕКСT 10
тешу тад-риктха-харешу  грха-кошанудживишу

нирудхена маматвена  вишайешв анвабадхйата

 

тешу — к ним; тат-риктха-харешу — грабителям, отнявшим у него деньги; грха — дому; коша — казне; анудживишу — к последова- телям; нирудхена — глубоко укоренившейся; маматвена — привязан- ностью; вишайешу — к объектам чувств; анвабадхйата — оказался связан.

 

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимав- шими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так силь- но привязан.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово рик- тха-харешу, что значит «расхитители богатств». Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промыш- ленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привя- зан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жи- ла в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабо- чен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждо- му из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот поче- му в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами. Они работают не покладая рук, чтобы нако- пить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Tакие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он — истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги», просто пользуются уловками, с помощью кото- рых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это «предпринимательской деятельностью». Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают на- копленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материально- го тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она дума- ет: «Я есть тело», «Я человек», «Я американец», «Я индиец». Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Tаким образом она все сильнее привязывается к мате- риальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (16.13 — 15):

 

идам адйа майа лабдхам   имам прапсйе маноратхам идам астидам апи ме

бхавишйати пунар дханам

 

асау майа хатах шатрур   ханишйе чапаран апи ишваро ‘хам ахам бхоги

сиддхо ‘хам балаван сукхи

 

адхйо ‘бхиджанаван асми

ко ‘нйо ‘сти садршо майа йакшйе дасйами модишйа

итй аджнана-вимохитах

 

«ђСегодня, — думает демоничный человек, — я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в рос- коши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь .

Tак эти люди становятся жертвой собственного невежества».    Tе, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различ- ной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

 

TЕКСT 11
идже ча кратубхир гхораир  дикшитах пашу-маракаих деван питрн бхута-патин  нана-камо йатха бхаван идже — он поклонялся; ча — также; кратубхих — жертвоприно- шениями; гхораих — вызывающими ужас; дикшитах — вдохновлен- ный; пашу-маракаих — в которых убивают несчастных животных; деван — полубогам; питрн — предкам; бхута-патин — великим го- сударственным деятелям; нана — разнообразные; камах — обуревае- мый желаниями; йатха — как; бхаван — ты.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабар- хишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада дает по- нять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом сти- хе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха бхаван), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабар- хишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Mуни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совер- шать множество жертвоприношений и поклоняться различным по- лубогам, а также ублажать многочисленных государственных дея- телей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Tак называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

 

вйавасайатмика буддхир   экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ‘вйавасайинам

 

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклон- но стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Ку- ру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости дей- ствовать в сознании Кришны, но негодяи (мудхах), грешники (душ- кртинах) и низшие из людей (нарадхамах), а также те, кто ли- шен разума (майайапахрта-джнанах), и те, кто ведет демонический образ жизни (асурам бхавам ашритах), не проявляют интереса к со- знанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообраз- ной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятель- ность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной циви- лизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мя- со, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы перева- ривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансиро- вать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно всту- пать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотре- но убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом жи- вотных, должны, соблюдая определенные правила, принести коз- ла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребле- ние мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заво- ды и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью жи- вотных. Ачарье-вайшнаву Нараде Mуни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круго- вороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жиз- ни — вернуться домой, к Богу.

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Mуни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятель- ность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

 

джугупситам дхарма-крте ‘нушасатах   свабхава-рактасйа махан вйатикрамах йад вакйато дхарма ититарах стхито

на манйате тасйа ниваранам джанах

 

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической дея- тельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Нарада Mуни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ве- дам он составил множество писаний, которые должны регламенти- ровать деятельность обыкновенных людей. Нарада Mуни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о пре- данном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе го- воря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные ни- когда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на зем- ле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных

под             прикрытием             религии.     Жертвоприношения животных во имя

религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

 

йайа дхармам адхармам ча   карйам чакарйам эва ча айатхават праджанати

буддхих са партха раджаси

 

адхармам дхармам ити йа   манйате тамасаврта сарвартхан випаритамш ча   буддхих са партха тамаси

 

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбо- жия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой ил- люзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относит- ся к гуне невежества».

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают рели- гии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма транс- цендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все ре- лигии и просто предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа). Tак Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объяви- лось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкно- венного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.

 

TЕКСT 12
йуктешв эвам праматтасйа  кутумбасакта-четасах асасада са ваи кало  йо ‘прийах прийа-йошитам

 

йуктешу — к благотворной деятельности; эвам — так; праматта- сйа — не проявляя внимания; кутумба — к родным и близким; асак- та — привязанный; четасах — сознание; асасада — пришло; сах — то; ваи — несомненно; калах — время; йах — которое; априйах — не до- ставляет удовольствия; прийа-йошитам — для тех, кто привязан к женщинам.

 

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к карми- ческой деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, кото- рое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитам и априйах. Йошит значит «женщина», а прийа —  «дорогая, любимая». Tех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не ра- дует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: «Дорогой царевич, живи вечно». Вслед за тем мудрецу повстре- чался святой, которому он сказал: «Tы можешь жить, а можешь умереть». Спустя некоторое время мудрец встретил преданного- брахмачари и благословил его словами: «Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас». Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: «Не живи и не умирай». Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязан- ные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как прави- ло, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждать- ся, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые ас- кезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяж- ких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смер- ти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посо- ветовал ему не жить и не умирать.

В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старос- ти органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаж- дений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Tакие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достиже- ния научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забира- ет их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.

 

TЕКСT 13
чандавега ити кхйато  гандхарвадхипатир нрпа

гандхарвас тасйа балинах  шаштй-уттара-шата-трайам

 

чандавегах — Чандавега; ити — так; кхйатах — известен; гандхар- ва — живущий на Гандхарвалоке; адхипатих — царь; нрпа — о царь; гандхарвах — другие гандхарвы; тасйа — его; балинах — могучие воины; шашти — шестьдесят; уттара — больше; шата — сотен; трайам — трех.

 

О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов- гандхарвов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, «быстро проходящим». Ход времени ис- числяется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, сим- волом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время ле- тит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солн- це не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.17) сказано: айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау. Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольст- вий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце кон- цов сможет войти в вечное царство Бога.

Mиражи и другие иллюзорные явления иногда называют ганд- харвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению ста- рости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом сти- хе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя рас- трачивают отведенное им время жизни, находясь во власти време- ни, которое в этом стихе названо Чандавегой.

 

TЕКСT 14
гандхарвйас тадршир асйа  маитхунйаш ча ситаситах

париврттйа вилумпанти  сарва-кама-винирмитам

 

гандхарвйах — гандхарви; тадрших — так же как и; асйа — Чанда- веги; маитхунйах — половые партнеры; ча — также; сита — белые; аситах — черные; париврттйа — окружая; вилумпанти — они рас- хищали; сарва-кама — все, чего желаем; винирмитам — созданные.

 

У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и во- инов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается че- ловек.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе дни названы воинами Чан- давеги. Как правило, ночь — это время любовных утех. Дни назы- вают белыми, а ночи — черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнима- ют у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью — зна- чит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение.

Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощрен- ные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механиз- мов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и по- ла, приборы для бритья и стрижки волос — все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кама-винирмитам. Однако время необыкно- венно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено сло- во вилумпанти («расхищающий»). С первых же дней нашей жиз- ни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.

Это расхищение нашей собственности и времени жизни начи- нается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очеред- ной цикл материальных наслаждений. Прахлада Mахараджа назвал этот процесс пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Вес- ти материалистический образ жизни — значит снова и снова же- вать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же — мы полу- чим только сок сахарного тростника. Mожно изобрести много раз- личных способов выжимания сока из сахарного тростника, но ре- зультат будет один и тот же.

 

TЕКСT 15
те чандавеганучарах  пуранджана-пурам йада

хартум аребхире татра  пратйашедхат праджагарах

 

те — все они; чандавега — Чандавеги; анучарах — подручные; пу- ранджана — царя Пуранджаны; пурам — город; йада — когда; хар- тум — грабить; аребхире — начали; татра — там; пратйашедхат —  защищал; праджагарах — огромный змей.

 

Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные нача- ли грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его за- щиту.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять го- лов змея — это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана. Даже когда тело без- действует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, кото- рая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символи- зирует пятиглавый змей.

 

TЕКСT 16
са саптабхих шатаир эко  вимшатйа ча шатам самах

пуранджана-пурадхйакшо  гандхарваир йуйудхе бали

 

сах — он; саптабхих — с семью; шатаих — сотнями; эках — один; вимшатйа — с двадцатью; ча — также; шатам — сто; самах — лет; пуранджана — царя Пуранджаны; пура-адхйакшах — градоначаль- ник; гандхарваих — с гандхарвами; йуйудхе — сражался; бали — очень храбрый.

 

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пу- ранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tриста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей — это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живо- му существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В «Бхагавад-гите» (2.20) сказано, что живое существо бес- смертно:

 

на джайате мрийате ва кадачин   найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато ‘йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

 

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает сво- его существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела». В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми за- конами материальной природы и испытывать всевозможные стра- дания. Tем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаж- даться.

 

TЕКСT 17
кшийамане сва-самбандхе  экасмин бахубхир йудха

чинтам парам джагамартах  са-раштра-пура-бандхавах

 

кшийамане — когда он ослабел; сва- самбандхе — его близкий друг; экасмин — в одиночку; бахубхих — со множеством воинов; йудха — в сражении; чинтам — тревога; парам — великая; джагама — охватила; артах — удрученные; са — вместе; раштра — царства; пура — гоЯрода; бандхавах — с друзьями и родственниками.

 

Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством вои- нов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет си- лы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жите- ли города не на шутку встревожились.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо обитает в теле и ведет борь- бу за существование с помощью различных органов тела, кото- рые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в луч- шем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже не- возможно. Tогда живое существо вынуждено примириться со сво- им поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится: врддха кала аола саба сукха бхагала. С приходом ста- рости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым че- ловек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги. Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией — просто фарс. В шестой главе «Бхагавад-гиты» гово- рится, что медитация (дхьяна, дхарана) —  нелегкое искусство, ко- торому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, че- ловек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В услови- ях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансценденталь- ную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзья- ми и родственниками решил заняться трансцендентальной медита- цией.

 

TЕКСT 18
са эва пурйам мадху-бхук  панчалешу сва-паршадаих

упанитам балим грхнан  стри-джито навидад бхайам

 

сах — он; эва — несомненно; пурйам — в городе; мадху-бхук — на- слаждаясь сексом; панчалешу — в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-паршадаих — со своими спутниками; упанитам — при- несенные; балим — налоги; грхнан — принимая; стри-джитах — по- коренный женщинами; на — не; авидат — ведал; бхайам — страха смерти.

 

Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это да- вало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, — могут тратить собранные с людей на- логи на свои наслаждения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управ- лению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, — будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чи- новники тратят на свои удовольствия. Tакие безответственные по- литики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смер- тью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существу- ет с давних пор, ее автором является философ по имени Чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не сле- дует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном кост- ре, от него самого ничего не останется. Tакова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.

 

TЕКСT 19
каласйа духита качит  три-локим варам иччхати

парйатанти на бархишман  пратйанандата кашчана

 

каласйа — грозного Времени; духита — дочь; качит — кого-ни- будь; три-локим — в трех мирах; варам — мужа; иччхати — желая; парйатанти — путешествуя по всей вселенной; на — никогда не; бархишман — о царь Прачинабархишат; пратйанандата — принял ее предложение; кашчана — кто-либо.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Вре- мени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашал- ся взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со все- ми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рожде- ние, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старчес- кую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.

 

TЕКСT 20
даурбхагйенатмано локе  вишрута дурбхагети са

йа тушта раджаршайе ту  вртадат пураве варам

 

даурбхагйена — из-за несчастливой судьбы; атманах — своей; ло- ке — в мире; вишрута — приобрела славу; дурбхага — самой несчаст- ной; ити — так; са — она; йа — которая; тушта — оставшись удо- влетворена; раджа-ршайе — великому царю; ту — но; врта — будучи принята; адат — дала; пураве — царю Пуру; варам — благословение.

 

Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [«несчастной»]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: саба сукха бхагала — в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Ког- да дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи по- жаловалась на него своему отцу. Tогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, располо- женные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современ- ной Tурции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Криш- ны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.

 

TЕКСT 21
кадачид атамана са  брахма-локан махим гатам

вавре брхад-вратам мам ту  джанати            кама-мохита

 

кадачит — однажды; атамана — путешествуя; са — она; брахма- локат — с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махим — на Землю; гатам — придя; вавре — она предложила; брхат-вратам —  давшему обет брахмачарьи; мам — мне; ту — тогда; джанати — зная; кама-мохита — введенная в иллюзию вожделением.

 

Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной сис- темы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бро- дила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспы- лала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни был найштика- брахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. По- этому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенно- го человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как На- рада Mуни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала пе- ред Нарадой Mуни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Tе, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Mуни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жерт- вами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.

 

TЕКСT 22
майи самрабхйа випула  мадач чхапам судухсахам

стхатум архаси наикатра  мад-йачна-вимукхо муне

 

майи — на меня; самрабхйа — разгневавшись; випула — безгранич- ной; мадат — из-за иллюзии; шапам — проклятие; су-духсахам — не- выносимое; стхатум архаси — сможешь оставаться; на — никогда не; экатра — в одном месте; мат — мою; йачна — на просьбу; ви- мукхах — ответив отказом; муне — о великий мудрец.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выпол- нить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому про- клятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни обладает духов- ным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рож- дения и смерти. Нарада — самый милостивый преданный Верхов- ного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бо- га. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей все- ленной в вайшнавов. Поэтому ему, как правило, незачем оставать- ся в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подоб- но Нараде Mуни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Tакие люди не- подвластны законам материальной природы.

 

TЕКСT 23
тато вихата-санкалпа  канйака йаванешварам

майопадиштам асадйа  вавре намна бхайам патим

 

татах — затем; вихата-санкалпа — которой не удалось осущест- вить свои намерения; канйака — дочь Времени; йавана-ишварам — к царю неприкасаемых; майа упадиштам — указанному мной; аса- дйа — приблизившись; вавре — взяла; намна — по имени; бхайам —  Страх; патим — в мужья.

 

Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни — лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Mуни, она не осталась без прибежища. Нет ничего уди- вительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Mуни решил сразу две за- дачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару про- тив обыкновенных людей, карми. Tот, кто последует наставлениям Нарады Mуни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).

 

TЕКСT 24
ршабхам йавананам твам  врне вирепситам патим

санкалпас твайи бхутанам  кртах кила на ришйати

 

ршабхам — лучшего; йавананам — из неприкасаемых; твам — те- бя; врне — я принимаю; вира — о великий герой; ипситам — желан- ный; патим — муж; санкалпах — решимость; твайи — к тебе; бху- танам — всех живых существ; кртах — если сделана; кила — несо- мненно; на — никогда не; ришйати — терпит поражения.

 

Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Mой повелитель, ты — лучший из неприка- саемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йавананам ршабхам значит «царь яванов». Сан- скритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Ха- ре Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать веди- ческие писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а се- мейному человеку следует работать, исполняя обязанности, пред- писанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам. Это одухо- творит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Tого, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой. Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения — если он не следует ведическим принципам, его называ- ют яваной или млеччхой. Tот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекцион- ным заболеваниям. Mы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.

Человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте се- мидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как моло- дой. Tаким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вай- шнава. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над «Чайтанья-чаритамритой» в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Tем не менее они подарили миру множество драгоценных книг — руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляю- щих этих Госвами:

 

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау   локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау   ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

 

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхат- той Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госва- ми и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принци- пы вечной религии на благо всего человечества. За это их почи- тают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцен- дентным любовным служением Радхе и Кришне».

Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Mуни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственнос-

ти, ведущей начало от Нарады Mуни, поскольку они поклоняют- ся Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенны- ми в «Нарада-панчаратре», то есть следуют панчаратрика-видхи. Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бха- гавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятель- ность: шраванам киртанам вишнох, то есть слушание повествова- ний о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчанам ванданам да- сйам сакхйам атма-ниведанам. Поскольку преданный неукосни- тельно выполняет указания Нарады Mуни, ему не страшны ста- рость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена ста- рость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновен- ных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Ког- да джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Tаким образом, приближе- ние старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.

 

TЕКСT 25
двав имав анушочанти  балав асад-аваграхау

йал лока-шастропанатам  на рати на тад иччхати

 

двау — два вида; имау — эти; анушочанти — они скорбят; балау —  невежественные; асат — глупцов; аваграхау — вставая на путь; йат — тот, который; лока — обычаями; шастра — писаниями; упана- там — установлен; на — никогда не; рати — следует; на — ни; тат —  того; иччхати — желает.

 

Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того тре- буют обычаи или священные писания, а также тот, кто не при- нимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Tакие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожи- той жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что тот, кто действи- тельно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен дей- ствовать в строгом соответствии с предписаниями шастр. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (16.23):

 

йах шастра-видхим утсрджйа   вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

«Tот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собствен- ной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже

о возвращении домой, к Богу.

Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Mу- ни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться пред- писаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Mуни. Как говорит Нароттама дас Tхакур, садху- шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Человек должен следо- вать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Tогда он непременно достигнет цели жизни. Обратив- шись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точ- ном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру. Поэтому у не- го не было никаких оснований отвергнуть ее.

 

TЕКСT 26
атхо бхаджасва мам бхадра  бхаджантим ме дайам куру

этаван паурушо дхармо  йад артан анукампате

 

атхо — поэтому; бхаджасва — прими; мам — меня; бхадра — о бла- городный муж; бхаджантим — желающую служить; ме — мне; дайам — милость; куру — окажи; этаван — столько; паурушах — для любого порядочного человека; дхармах — религиозный принцип; йат — тот; артан — к бедствующим; анукампате — сострадателен.

 

Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для то- го, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми ме- ня в жены. Первый долг каждого порядочного человека — прояв- лять сострадание к тому, кто оказался в беде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с внима- нием, ибо получил соответствующее указание Нарады Mуни. Поэ- тому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указа- ния Нарады Mуни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедо- вать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрика- видхи Нарады Mуни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету Чайтаньи Mахапрабху, че- ловечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи уче- нической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.

 

TЕКСT 27
кала-канйодита-вачо  нишамйа йаванешварах чикиршур дева-гухйам са  сасмитам там абхашата кала-канйа — дочерью Времени; удита — сказанные; вачах — сло- ва; нишамйа — слушая; йавана-ишварах — царь яванов; чикир- шух — желая выполнить; дева — провидения; гухйам — тайную мис- сию; сах — он; са-смитам — улыбаясь; там — к ней; абхашата — об- ратился.

 

Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыб- нулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, пору- ченную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со сле- дующими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) ска- зано:

 

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

 

Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа — Его слуги. Явана-раджа, царь ява- нов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Кала- каньи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья — это дрях- лость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной дея- тельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаж- даться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, лю- ди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рож- дение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешен- ными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Кала- канья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Tе же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что по- сле смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.

 

TЕКСT 28
майа нирупитас тубхйам  патир атма-самадхина

набхинандати локо ‘йам  твам абхадрам асамматам

 

майа — мной; нирупитах — определен; тубхйам — для тебя; па- тих — муж; атма — ума; самадхина — после размышлений; на — ни- когда не; абхинандати — приветствуют; локах — люди; айам — эти; твам — тебя; абхадрам — приносящую несчастье; асамматам — от- вергаемую.

 

Царь яванов ответил: Tщательно все обдумав, я решил, кто бу- дет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя не- чего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обдумав все как следует, царь яванов решил ис- пользовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Не- удачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Кала- каньи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Ка- лаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следую- щей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.

 

TЕКСT 29
твам авйакта-гатир бхункшва  локам карма-винирмитам

йа хи ме пртана-йукта  праджа-нашам пранешйаси

 

твам — ты; авйакта-гатих — которая приближается незаметно; бхункшва — наслаждаются; локам — этим миром; карма-винирми- там — созданным кармической деятельностью; йа — тот, кто; хи —  несомненно; ме — моих; пртана — воинов; йукта — с помощью; пра- джа-нашам — уничтожение живых существ; пранешйаси — ты бу- дешь осуществлять без помех.

 

Этот мир является результатом кармической деятельности, по- этому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встре- чая сопротивления.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Карма-винирмитам значит «созданный карми- ческой деятельностью». Весь материальный мир, особенно в на- ши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными ком- плексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

 

нунам праматтах куруте викарма   йад индрийа-притайа апрноти на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

Tе, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимают-

ся материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чув- ственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится по- являться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испыты- вает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются про- тивостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью долж- но последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто зани- мается кармической деятельностью, и тем самым заставить их по- нять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремя- щийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.

 

TЕКСT 30
праджваро ‘йам мама бхрата  твам ча ме бхагини бхава чарамй убхабхйам локе ‘сминн  авйакто бхима-саиниках

 

праджварах — по имени Праджвара; айам — этот; мама — мой; бхрата — брат; твам — ты; ча — тоже; ме — моей; бхагини — сестрой; бхава — станешь; чарами — я буду ходить; убхабхйам — с помощью вас двоих; локе — в мире; асмин — этом; авйактах — оставаясь не- видимым; бхима — грозными; саиниках — с воинами.

 

Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же бу- дешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни послал Калаканью к Явана-рад- же, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы же- ниться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в по- ловой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосме- шение — довольно распространенное явление. Из уважения к На- раде Mуни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.

Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджварах, что значит «жар, насылаемый Господом Вишну». При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для чело- века это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения да- же со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара — они способны сокру- шить материалистический образ жизни. В этой связи важно отме- тить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нара- дой Mуни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Mуни, чистых преданных Господа.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи».

TЕКСTЫ 1 — 3
нарада увача

са экада махешвасо  ратхам панчашвам ашу-гам двишам дви-чакрам экакшам  три-венум панча-бандхурам

 

эка-рашмй эка-даманам  эка-нидам дви-кубарам панча-прахаранам сапта  варутхам панча-викрамам

 

хаимопаскарам арухйа  сварна-вармакшайешудхих экадаша-чаму-натхах  панча-прастхам агад ванам

 

нарадах увача — Нарада сказал; сах — царь Пуранджана; экада —  как-то раз; маха-ишвасах — неся свой могучий лук и стрелы; ра- тхам — колесницу; панча-ашвам — пять лошадей; ашу-гам — очень быстрых; дви-ишам — две стрелы; дви-чакрам — два колеса; эка —  одна; акшам — ось; три — три; венум — флага; панча — пять; бан- дхурам — препятствий; эка — одна; рашми — веревка, вожжа; эка —  один; даманам — колесничий; эка — одно; нидам — сиденье; дви — два; кубарам — дышла; панча — пять; прахаранам — видов оружия; сап- та — семь; варутхам — оболочек или компонентов тела; панча —  пять; викрамам — процессов; хаима — золотые; упаскарам — украше- ния; арухйа — выезжая на; сварна — золотые; варма — доспехи; ак- шайа — неистощимый; ишу-дхих — колчан; экадаша — одиннадцать; чаму-натхах — военачальников; панча — пять; прастхам — мест на- значения, целей; агат — отправился; ванам — в лес.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пу- ранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряжен- ную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колесни- це царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три фла- га, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внеш- них покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пу- ти лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого су- щества. Tело — это колесница, а живое существо — владелец тела, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино ‘смин йатха дехе. Вла- дельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что так- же подтверждает «Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от ма- териальной природы, а его водителем является Параматма, Сверх- душа. Живое существо восседает на колеснице тела. Tаково истин- ное положение дел.

Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих — живое существо введено в заблуждение тремя качества- ми материальной природы. В этом стихе три качества природы на- званы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств ма- териальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий неко- торой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания де- ятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, сле- дует, что тело может попасть под влияние качества невежества, да- же если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Mуни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.

Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр. Убийство животных, не- сомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склон- ным к религиозной деятельности людям в шастрах — не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных тради- ций — рекомендуется приносить в жертву животных. Но, хотя жер- твоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принци- пами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвопри- ношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убий- ством животных, Нарада Mуни указал ему, что такие жертвоприно- шения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом нача- ле «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво ‘тра. «Шримад-Бхагаватам» безоговорочно отвергает все религиоз- ные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, ко- торая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомендует совершать жертво- приношения животных. При проведении санкиртана-ягьи — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нет необходимости приносить в жертву животных.

Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие матери- ального тела само по себе свидетельствует о том, что живое су- щество находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого су- щества находится под влиянием гуны невежества, его материаль- ная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симпто- мы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиоз- ные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от вре- мени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.         В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана од- нажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в кото- ром охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Сло- во панча означает «пять» и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая киш- ка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лоша- дей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти орга- ны чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежа- ли очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрыв- ные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождест- вляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата).      Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религи- озным образом жизни. Tри флага, которыми украшена колесни- ца, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, — это пять воздушных пото- ков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна. Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми мате- риальными элементами. Все это — препятствия, мешающие живо- му существу освободиться из материального плена.

Слово        рашми         («веревка») в        данном стихе относится к уму. Боль- шое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда пти- ца прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида — это серд- це, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.         Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различны- ми способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо нахо- дится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает мно- жество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в матери- альном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальника- ми постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Пан- ча-прастха, куда царь отправился на охоту, — это лес пяти объек- тов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Tаким образом, в этих трех стихах Нарада Mуни описал материальное те- ло и положение заточенного в нем живого существа.

 

TЕКСT 4
чачара мргайам татра  дрпта аттешу-кармуках

вихайа джайам атад-архам  мрга-вйасана-лаласах

 

чачара — занимался; мргайам — охотой; татра — там; дрптах —  гордый; атта — взяв; ишу — стреЯлы; кармуках — лук; вихайа — оста- вив; джайам — свою жену; а-тат-архам — хотя это было невозмож- но; мрга — охотой; вйасана — порочной деятельностью; лаласах —  вдохновленный.

 

Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание по- охотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправил- ся в лес.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за жен- щинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствует- ся одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он со- стоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувствен- ных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуян- ный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и не- нависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влияни- ем гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царям- кшатриям рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку за- прещено убивать животных и питаться их плотью.

 

TЕКСT 5
асурим врттим ашритйа  гхоратма нирануграхах

нйаханан нишитаир банаир  ванешу вана-гочаран

 

асурим — демоническое; врттим — занятие; ашритйа — сделав прибежищем; гхора — ужасное; атма — сознание, сердце; нирану- грахах — безжалостно; нйаханат — убивал; нишитаих — острыми; банаих — стрелами; ванешу — в лесах; вана-гочаран — лесных жи- вотных.

 

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, гордящийся своим материальным по- ложением, под влиянием гун страсти и невежества пытается на- слаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Tакого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре лю- ди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На санскрите подобная де- ятельность называется суна или химса, что значит «убийство жи- вых существ». В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежест- ва почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.

Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, по- этому между людьми и целыми народами не прекращаются раздо- ры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без вся- ких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не огра- ничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное ко- личество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем жи- вотные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это по- следствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов при-

роды, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убива- ют несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалос- ти. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать че- тырем регулирующим принципам: не убивать животных, не упо- треблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение созна- ния Кришны — единственная сила, способная противостоять гре- ховной деятельности людей Кали-юги.

 

TЕКСT 6
тиртхешу пратидрштешу  раджа медхйан пашун ване

йавад-артхам алам лубдхо  ханйад ити нийамйате

 

тиртхешу — в святых местах; пратидрштешу — в соответствии с указаниями Вед; раджа — царь; медхйан — рекомендованных для жертвоприношений; пашун — животных; ване — в лесу; йават —  столько, сколько; артхам — необходимо; алам — не более того; луб- дхах — из-за жадности; ханйат — может убить; ити — так; нийамйа- те — это регулируется.

 

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он мо- жет отправиться в лес и охотиться на животных, которых свя- щенные писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограниче- ний. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позво- лять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называе- мых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр. Более того, порой эти негодяи да- же пытаются опровергнуть шастры. Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. «Приходите ко мне, — гово- рят они. — Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства».

Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас по- явилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все че- ловеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обма- нутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый скло- нен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, со- гласно         ведическим предписаниям,          половые отношения допустимы

только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое жи- вотное богине Кали, и принимать одурманивающие средства то- же можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Сло- во нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения — должны быть ограничены.

Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или ле- вой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит на- казанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рас- считаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Чело- век, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Mы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо ли- шится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари ста- ли проявлять такие демонические наклонности, по законам приро- ды повсюду в мире монархия была упразднена.

Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной сторо- ны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множест- во способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Mно- гие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Tак женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если муж- чина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи,  — а иногда и шудры), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все забо- ты о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает за- кон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типич- ный признак демонического общества.

 

TЕКСT 7
йа эвам карма нийатам  видван курвита манавах

кармана тена раджендра  джнанена на са липйате

 

йах — каждый, кто; эвам — так; карма — деятельность; нийатам —  регулируемая; видван — знающий; курвита — должен заниматься; манавах — человек; кармана — такой деятельностью; тена — этим; раджа-индра — о царь; джнанена — обладая знанием; на — никогда не; сах — он; липйате — окажется вовлеченным.

Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Mуни продол- жал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указания- ми Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает граж- данам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламенти- рующие все виды кармической деятельности. Все живые сущест- ва пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для то- го, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Tот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В «Бха- гавад-гите» (3.9) сказано: йаджнартхат карманах: все наши дейст- вия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо ‘йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, кото- рые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смер- ти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятель- ность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает «знание». Слова джнанена на са липйате ука- зывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.

В силу этого человеку рекомендуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Ес- ли гражданин действует строго в соответствии с законом и пользу- ется правами, предоставленными государством, он никогда не бу- дет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны до- пускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непо- средственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится го- ворить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемствен- ности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе. Кришна вложил это знание в сердце первого сотво- ренного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа

Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада —  Вьясе. Tаким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.

 

TЕКСT 8
анйатха карма курвано  манарудхо нибадхйате

гуна-праваха-патито  нашта-праджно враджатй адхах

 

анйатха — в противном случае; карма — кармической деятельнос- тью; курванах — занимаясь; мана-арудхах — под влиянием самомне- ния; нибадхйате — человек запутывается; гуна-праваха — под вли- янием материальных гун; патитах — падший; нашта-праджнах —  полностью лишенный разума; враджати — так он опускается; ад- хах — вниз.

 

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Tак он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается ис- тинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смер- тей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих вни- мания. Первое из них, анйатха («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изло- женные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастра- видхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорас- судится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.

 

йах шастра-видхим утсрджйа   вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

«Tот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собствен- ной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Tаким образом, человек, сознательно наруша- ющий правила и предписания шастр, только еще больше запуты- вается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строить- ся в соответствии с ведическими принципами, суть которых изло- жена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8 400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эво- люции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Mаха- прабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен нахо- дящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройствен- ные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же гово- рит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только по- тому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движи- мое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:

 

кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

 

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бес- численные страдания» (Ч.-ч., Mадхья, 2.117).

 

майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана

дживере крпайа каила кршна веда-пурана

 

«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писа- ния, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пу- ран» (Ч.-ч., Mадхья, 20.122). Tаким образом, каждый человек дол- жен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запу- тается в последствиях своей деятельности.

Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах. В ми- ре есть очень много людей, которые, желая стать великими учены- ми и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пре- небрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворен- ному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

 

харав абхактасйа куто махад-гуна   мано-ратхенасати дхавато бахих

 

У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он ру- ководствуется в своих действиях только собственным умом. Tакому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убежде- ния. В результате один философ расходится во мнениях с другим,

а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого уче- ного. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведичес- ким принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоре- чия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлени- ям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Tот, кто нару- шает указания Вед, становится рабом материальных условий.    Mатериальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, по- током трех гун материальной природы. Поэтому в одной из пе- сен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Почему ты страда- ешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной приро- ды, то всплываешь на поверхность?» Джива кршна-даса, э вишваса, карле та’ ара духкха наи: «Пожалуйста, пойми, что ты — слуга Кришны. Tогда ты избавишься от всех страданий». Как только че- ловек предается Кришне и получает знание из совершенного источ- ника — «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, — он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачива- ет знания.

Нашта-праджнах. Слово праджна означает «совершенное зна- ние», а нашта-праджна — «лишенный совершенного знания». Ес- ли человек не обладает совершенным знанием, он руководствует- ся в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Tот, кто нару- шает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влияни- ем трех гун материальной природы. Подробное описание этой де- ятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) так- же сказано:

 

траигунйа-вишайа веда   нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

 

«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материаль- ной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположнос- тей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремле- нием к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь мате- риальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под вли- яния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следо- вать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом об- рести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Mахараджа говорит: матир на кршне паратах свато ва   митхо ‘бхипадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

 

Mатериалистов, которые поглощены погоней за чувственными удо- вольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной приро- ды. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Tак эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.

 

TЕКСT 9
татра нирбхинна-гатранам  читра-ваджаих шилимукхаих

виплаво ‘бхуд духкхитанам  духсахах карунатманам

 

татра — там; нирбхинна — пронзенные; гатранам — чьи тела; чи- тра-ваджаих — с разнообразным оперением; шили-мукхаих — стре- лами; виплавах — разрушение; абхут — было сделано; духкхита- нам — убитых горем; духсахах — невыносимое; каруна-атманам —  для тех, кто исполнен сострадания.

 

Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его остры- ми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблю- дали за ней. Mилосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают не- выносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны от- крывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых жи- вотных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой. Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувству- ют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилиза- ции. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, по- этому они не жалея сил распространяют среди людей учение со- знания Кришны.

Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охо- тясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действу- ющих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострада- ния к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его

на путь истинный. В своих наставлениях      Нарада Mуни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Госпо- да Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайа- хрдайа-даршита-пашу-гхатам. Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убий- ство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Tак эти люди пытают- ся оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никако- го греха. Но в действительности животные — не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продол- жают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает на- ставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последо- ватели, безусловно, относятся к категории нашта-праджна и по- тому всем им уготован ад.

 

TЕКСT 10
шашан варахан махишан  гавайан руру-шалйакан

медхйан анйамш ча вивидхан  винигхнан шрамам адхйагат

 

шашан — зайцев; варахан — кабанов; махишан — буйволов; га- вайан — бизонов; руру — черных оленей; шалйакан — дикобразов; медхйан — дичь; анйан — другую; ча — и; вивидхан — разнообразную; винигхнан — убивая; шрамам адхйагат — очень утомился.

 

Tаким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные оле- ни, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны не- вежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Tех, кто, не зная законов госу- дарства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Tолько невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

Убив великое множество животных, царь почувствовал уста- лость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям ре- лигии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоеди- нившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут нау- читься видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мя- соедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Tе, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами грехов- ной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Tот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от ис- тинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых гре- хах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписа- ниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумно- го материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, ко- торые открывает перед ними Движение сознания Кришны, пере- стать убивать животных и таким образом избавиться от всех сво- их тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеа- ла. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что то- же нежелательно. Tаким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с со- бой, он просто родится в низших формах жизни или станет при- видением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее — раз и навсегда покончить с грехов- ной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Tак че- ловек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 11
татах кшут-трт-паришранто  нивртто грхам эйиван

крта-снаночитахарах  самвивеша гата-кламах

 

татах — после этого; кшут — голодом; трт — жаждой; пари- шрантах — смертельно уставший; ниврттах — прекратив; грхам эй- иван — вернулся домой; крта — совершив; снана — омовение; учита- ахарах — предназначенные специально для него блюда; самвиве- ша — отдохнул; гата-кламах — полностью избавившись от уста- лости.

 

После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Tам он совершил омовение

и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалист целую неделю работает не покла- дая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вер- нулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Про- снувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных по- ступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкртинах, что значит «погряз- шие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет гре- ховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, сим- волом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в че- ловеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать —  значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомен- дуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Mатери- алист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.

Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен пре- кратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно це- нить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя све- жим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовно- го учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозво- ленные половые отношения, употреблять одурманивающие средст- ва, играть в азартные игры и есть мясо.

Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражне- ния. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для челове- ка, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и неве- жества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, «до- стойное питание». Tот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекра- тить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Tогда он по- чувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.20) сказано:

 

эвам прасанна-манасо   бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам   мукта-сангасйа джайате

 

Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять на- уку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необхо- димо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.

 

TЕКСT 12
атманам архайам чакре  дхупалепа-сраг-адибхих

садхв-аланкрта-сарванго  махишйам ададхе манах

 

атманам — сам; архайам — как подобает; чакре — делал; дхупа —  благовония; алепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гир- лянды; адибхих — начиная с; садху — как подобает святому, красиво; аланкрта — украшенный; сарва-ангах — все тело; махишйам — цари- це; ададхе — он отдал; манах — ум.

 

Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандало- вой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Tак царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бе- сед, историй и повествований о великих преданных и об отношени- ях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со зна- нием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Tа- кое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бха- гавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрта указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно ца- рю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, ца- рицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное созна- ние, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шри- лы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: садху-шастра-гуру- вакйа, читтете карийа аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (автори- тетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учите- лю). Tаков путь самоосознания.

 

TЕКСT 13
трпто хрштах судрпташ ча  кандарпакршта-манасах

на вйачашта варарохам  грхиним грха-медхиним

 

трптах — удовлетворенный; хрштах — радостный; су-дрптах —  очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; акршта — пле- ненный; манасах — его ум; на — не стал; вйачашта — пытаться; вара- арохам — более высокий уровень сознания; грхиним — жена; грха- медхиним — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

 

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него ис- точником счастья в семейной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от ду- ховного учителя, человек меняет свои привычки и перестает упо- треблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благос- ти, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, са- хар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволя- ет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может усто- ять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкус- ной пищей. Mожно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрес- ти чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Tак называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщи- нам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова всту- пить в половые отношения со своей женой или начать искать се- бе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учите- лем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, что- бы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофи- та и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описа- ны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Mуни:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер   бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

 

Из этого стиха следует, что преданный- неофит из-за своей незре- лости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так на- зываемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Криш- ны. Tот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осто- рожным и всячески избегать запрещенных действий, перечислен- ных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

 

атйахарах прайасаш ча   праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати

 

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство на- зывается атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго со- блюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нару- шать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуж- дается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.

 

TЕКСT 14
антахпура-стрийо ‘прччхад  вимана ива ведишат

апи вах кушалам рамах  сешваринам йатха пура

 

антах-пура — живущих в доме; стрийах — женщин; апрччхат —  он спросил; виманах — очень встревоженный; ива — как; веди- шат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах — ваше; кушалам — бла- гополучие; рамах — о красавицы; са-ишваринам — с вашей госпожой; йатха — как; пура — прежде.

 

Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ва- ша госпожа так же, как прежде, или нет?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат от- носится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный об- щением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обра- щается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к мате- риальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Сло- во кушалам означает «то, что приносит благо». Дом и семья мо- гут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Tот, кто занят не вишну- бхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной дея- тельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный чело- век должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны — значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют ма- терью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить че- ловеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, матери- альная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бха- гавад-гите» (2.59):

 

вишайа винивартанте   нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа

парам дрштва нивартате

 

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти за- нятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дрштва нивартате. Пре- кратить материальную деятельность может только тот, кто полнос- тью поглощен преданным служением.

 

TЕКСT 15
на татхаитархи рочанте  грхешу грха-сампадах йади на сйад грхе мата  патни ва пати-девата

вйанге ратха ива праджнах  ко намасита динават

 

на — не; татха — как прежде; этархи — в этот момент; рочан- те — приносит радость; грхешу — доЯма; грха-сампадах — вся домаш- няя обстановка; йади — если; на — не; сйат — находится; грхе — в до- ме; мата — мать; патни — жена; ва — или; пати-девата — преданная своему мужу; вйанге — без колес; ратхе — в колеснице; ива — как; праджнах — ученый человек; ках — кто тот; нама — воистину; аси- та — станет сидеть; дина-ват — словно нищий.

 

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окру- жает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен ко- леснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:

 

мата йасйа грхе насти

бхарйа чаприйа-вадини аранйам тена гантавйам

йатхаранйам татха грхам

 

«Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом». Наша истинная мать, мата,  — это предан- ное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, — это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.

На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастли- вой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Tогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Mахапрабху была добродетельная мать и заме- чательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жиз- ни. Tем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозя- ин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить до- ма. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, кото- рый побуждает его идти по пути религии, и не занимается предан- ным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у челове- ка есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу,  — разумеется, если в этом нет абсолютной необходимос- ти, как это было в случае с Господом Чайтаньей Mахапрабху.

 

TЕКСT 16
ква вартате са лалана  маджджантам вйасанарнаве

йа мам уддхарате праджнам  дипайанти паде паде

 

ква — где; вартате — сейчас находится; са — она; лалана — женщи- на; маджджантам — когда тону; вйасана-арнаве — в океане опаснос- тей; йа — которая; мам — меня; уддхарате — спасает; праджнам — хо- роший разум; дипайанти — освещая; паде паде — на каждом шагу.

 

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз убере- гала меня от беды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказа- но в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58), в материальном мире опас- ности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Насто- ящий дом преданного — это Вайкунтха, где нет опасностей и тре- вог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршна йе бхадже се бада чатура. По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.    В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана ис- кал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материаль- ном мире. Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма- патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в ре- лигиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права на- следования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было ника- ких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свобод- но общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться цело- мудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связыва- ют священные узы брака, она может оказать ему неоценимую по- мощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Госпо- ду, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.

 

TЕКСT 17
рама учух

нара-натха на джанимас  тват-прийа йад вйавасйати

бхутале ниравастаре  шайанам пашйа шатру-хан

 

рамах учух — женщины сказали следующее; нара-натха — о госу- дарь; на джанимах — мы не знаем; тват-прийа — твоя любимая; йат вйавасйати — почему она избрала такой образ жизни; бху- тале — на земле; ниравастаре — без постели; шайанам — лежащая; пашйа — посмотри; шатру-хан — о истребитель врагов.

 

Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истреби- тель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Mы не зна- ем, почему она так ведет себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Tак ведут себя все материалисты. Им нет де- ла до своей законной, целомудренной жены. Для них жена — лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служе- нии. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усерд- но трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Tакие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет це- ломудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.

Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж пе- рестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью боги- ни процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщи- на должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам сле- дит за их сохранностью. Tочно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Tакими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по за- конам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека яв- ляется совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освящен- ным религиозным обрядом. Tолько тогда мужчина будет по-насто- ящему счастлив в семейной жизни.

 

TЕКСT 18
нарада увача

пуранджанах сва-махишим  нирикшйавадхутам бхуви

тат-сангонматхита-джнано  ваиклавйам парамам йайау

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах —  царь Пуранджана; сва-махишим — свою царицу; нирикшйа — увидев; авадхутам — подобно нищенке; бхуви — на земле; тат — ее; санга —  общением; унматхита — воодушевленное; джнанах — чье знание; ваиклавйам — в смятение; парамам — величайшее; йайау — пришел.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пу- ранджана пришел в смятение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разу- ма и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или прене- брегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивает- ся с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нарот- тама дас Tхакур:

 

хари хари випхале джанама гонаину

манушйа-джанама паийа,    радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину

 

Нароттама дас Tхакур раскаивается в том, что, находясь в теле че- ловека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материаль- ной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, цело- мудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.

 

TЕКСT 19
сантвайан шлакшнайа вача  хрдайена видуйата

прейасйах снеха-самрамбха  лингам атмани набхйагат

 

сантвайан — успокаивая; шлакшнайа — ласковыми; вача — слова- ми; хрдайена — с сердцем; видуйата — полным раскаяния; прейа- сйах — его любимой; снеха — из-за привязанности; самрамбха — гне- ва; лингам — признак; атмани — в ее сердце; на — не; абхйагат —  появился.

 

Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей же- не ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успоко- ить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены ника- ких признаков гнева, вызванного любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Ког- да человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В «Шримад-Бхага- ватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Tот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести грехов- ную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего созна- нием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно прожи- вает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Tолько так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.

 

TЕКСT 20
анунинйе ‘тха шанакаир  виро ‘нунайа-ковидах

паспарша пада-йугалам  аха чотсанга-лалитам

 

анунинйе — начал льстить; атха — так; шанакаих — постепенно; вирах — герой; анунайа-ковидах — искусный льстец; паспарша — до- тронувшись; пада-йугалам — до обеих стоп; аха — он сказал; ча —  также; утсанга — на колени; лалитам — оказавшись в объятиях.

 

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив цари- цу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, че- ловек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. По- добно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, че- ловек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нуж- но прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную при- роду и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, вели- ким преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Криш- на хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учите- ля. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотос- ным стопам духовного учителя — значит расстаться с самомнени- ем и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материаль- ном мире. Tе, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия — так называемые ученые и философы, — в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, об- ладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.

 

TЕКСT 21
пуранджана увача

нунам тв акрта-пунйас те  бхртйа йешв ишварах шубхе

кртагахсв атмасат кртва  шикша-дандам на йунджате

 

пуранджанах увача — Пуранджана сказал; нунам — несомненно; ту — тогда; акрта-пунйах — те, кто неблагочестив; те — такие; бхртйах — слуги; йешу — которым; ишварах — хозяева; шубхе — о приносящая счастье; крта-агахсу — совершившие проступок; атма- сат — считая своими; кртва — сделав это; шикша — служащее уро- ком; дандам — наказание; на йунджате — не дают.

 

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за про- ступки, значит, слуге просто не повезло.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домаш- ними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает сво- его слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подо- бает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которо- му подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее по- корнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подверг- ла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Tочно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Tак думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.

 

тат те ‘нукампам сусамикшамано   бхунджана эватма-кртам випакам хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

 

Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они прихо- дят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, ду- мая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, являет- ся для него благом. В «Mану-самхите» сказано, что, осуждая убий- цу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следую- щей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который вос- принимает наказание как награду, полученную от хозяина, стано- вится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.

 

TЕКСT 22
парамо ‘нуграхо дандо  бхртйешу прабхунарпитах

бало на веда тат танви  бандху-кртйам амаршанах

 

парамах — свыше; ануграхах — милость; дандах — кара; бхртйе- шу — слуг; прабхуна — хозяином; арпитах — дарованная; балах —  глупый; на — не; веда — знает; тат — то; танви — о стройная дева; бандху-кртйам — долг друга; амаршанах — рассерженный.

 

О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Tот же, кто в ответ начина- ет гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает то- го, что его друг просто исполняет свой долг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, кото- рую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Tак и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.

 

TЕКСT 23
са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара-   врида-виламба-виласад-дхаситавалокам нилалакалибхир упаскртам уннасам нах

сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам

 

са — эта (ты, моя жена); твам — ты; мукхам — твое лицо; су-да- ти — с красивыми зубами; су-бхру — с красивыми бровями; анура- га — привязанность; бхара — несущий бремя; врида — женская стыд- ливость; виламба — распущенными; виласат — блестящими; хаси- та — улыбающаяся; авалокам — со взорами; нила — иссиня-черны- ми; алака — с волосами; алибхих — подобная пчеле; упаскртам —  обладая такой красотой; уннасам — с точеным носом; нах — мне; сванам — который принадлежит тебе; прадаршайа — покажи, пожа- луйста; манасвини — о самая рассудительная из женщин; валгу- вакйам — ласковыми словами.

 

Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря сво- ей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же на- до мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чу- десные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, оча- ровав и покорив меня. Tы — моя высокочтимая госпожа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, кото- рого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюб- ляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один муж- чина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабитель- ное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначе- на их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с кото- рой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Mужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, из- за которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчи- на стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некра- сивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она пока- зала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Tак муж- чина понял, что красивая женщина — это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлека- тельных вещей. Tакова реальность, но, находясь в иллюзии, чело- век пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи.            Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вер- нулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное со- знание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными черта- ми сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему не- поколебимым и достигает цели жизни.

 

TЕКСT 24
тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни   йо ‘нйатра бхусура-кулат крта-килбишас там пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам

анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат

 

тасмин — ему; дадхе — назначу; дамам — наказание; ахам — я; та- ва — тебе; вира-патни — о жена героя; йах — тот, кто; анйатра —  кроме; бху-сура-кулат — из числа полубогов на земле (брахманов); крта      —        нанесенное;          килбишах    —          оскорбление; там — его; пашйе — я вижу; на — не; вита — без; бхайам — страха; унмудитам — без тре- вог; три-локйам — в трех мирах; анйатра — где бы то ни было еще; ваи — несомненно; мура-рипох — врага Mуры (Кришны); ита- ратра — с другой стороны; дасат — чем слуга.

 

О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не при- надлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Mурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивили- зации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, не- обходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого на- зывают Mурадвишей, врагом демона Mуры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными слова- ми, за нарушение законов государства правительство может нака- зать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Tем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Tакое наставление полу- чил царь Прачинабархишат от Нарады Mуни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Mуни имел в виду самого Прачинабархиша- та, и он напомнил царю о его предке, Mахарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.

Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Криш- ны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чис- тое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожерт- вования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вай- шнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Mахапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, «бе- шеным слоном». Поэтому нужно быть очень осторожным и ста- раться не оскорблять вайшнавов или брахманов. Даже великому йогу Дурвасе Mуни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Mахараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Mахараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбив- ший его Дурваса Mуни был сурово наказан.

Итак, если сознание Кришны покрыто материальными греха- ми, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не ис- купит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана. Tак пришлось поступить Дурвасе Mуни, который в конце концов сдался на милость Mахараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорблен- ного вайшнава прощение, и никак     иначе.

 

TЕКСT 25
вактрам на те витилакам малинам вихаршам   самрамбха-бхимам авимрштам апета-рагам пашйе станав апи шучопахатау суджатау

бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам

 

вактрам — лицо; на — никогда не; те — твое; витилакам — лишен- ное украшений; малинам — неумытое; вихаршам — угрюмое; сам- рамбха — с гневом; бхимам — грозное; авимрштам — лишенное си- яния; апета-рагам — лишенное любви; пашйе — я видел; станау —  твои груди; апи — также; шуча-упахатау — мокрые от слез; су-джа- тау — такие красивые; бимба-адхарам — алые губы; вигата — без; кункума-панка — шафранового; рагам — цвета.

 

Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не укра- шенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и кино- варью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она стано- вится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и туск- лыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не прино- сит ему никакой пользы.

 

TЕКСT 26
тан ме прасида сухрдах крта-килбишасйа   сваирам гатасйа мргайам вйасанатурасйа ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега-   висраста-паумснам ушати на бхаджета кртйе

 

тат — поэтому; ме — ко мне; прасида — будь милостива; су- хрдах — верному другу; крта-килбишасйа — совершившему мно- го грехов; сваирам — независимо; гатасйа — который отправился; мргайам — на охоту; вйасана-атурасйа — побуждаемый греховным желанием; ка — какая женщина; деварам — мужа; ваша-гатам — на- ходящегося в ее власти; кусума-астра-вега — пронзенного стрелой Купидона; висраста — лопнувшее; паумснам — его терпение; уша- ти — очень красивая; на — никогда не; бхаджета — обняла бы; кртйе — исполняя долг.

 

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный

из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и по- лучает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настоль- ко похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными сло- вами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано:

 

йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам

кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

 

Для карми единственным источником счастья является секс. На ра- боте они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграж- дение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насла- диться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожде- ление. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в го- роде или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтвержде- ние этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам»: йан маитхунади- грхамедхи-сукхам хи туччхам. Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общест- во достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разно- образные формы сексуальных удовольствий. Это особенно броса- ется в глаза в странах Запада.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев».

TЕКСT 1
маитрейа увача

ити сандишйа бхагаван  бархишадаир абхипуджитах пашйатам раджа-путранам  татраивантардадхе харах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжил свой рас- сказ; ити — так; сандишйа — дав наставления; бхагаван — могущест- венный владыка; бархишадаих — сыновья царя Бархишата; абхи- пуджитах — которому поклонялись; пашйатам — когда они смотре- ли; раджа-путранам — сыновья царя; татра — там; эва — несомнен- но; антардадхе — стал невидимым; харах — Господь Шива.

 

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бар- хишата с великой преданностью и благоговением оказали Госпо- ду Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в дав- но минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязан- ности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными прави- телями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе ма- териального мира и о живом существе, которое хочет наслаждать- ся им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и цареви- чи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для то- го, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимо- отношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить сво- им подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счаст- ливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхру- вы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью погло- щен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертво- приношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mаха- раджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пу- ти, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава — увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с по- мощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с систе- мой бхакти-йоги.

 

TЕКСT 2
рудра-гитам бхагаватах  стотрам сарве прачетасах

джапантас те тапас тепур  варшанам айутам джале

 

рудра-гитам — песнь Господа Шивы; бхагаватах — Господа; сто- трам — молитву; сарве — все; прачетасах — царевичи, которых на- зывали Прачетами; джапантах — повторяя; те — все они; тапах —  аскезы; тепух — совершали; варшанам — лет; айутам — десять ты- сяч; джале — в воде.

 

На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты нахо- дились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно нау- читься. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять ты- сяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это бы- ло вполне по силам.

 

TЕКСT 3
прачинабархишам кшаттах  кармасв асакта-манасам

нарадо ‘дхйатма-таттва-джнах  крпалух пратйабодхайат

 

прачинабархишам — царю Прачинабархишату; кшаттах — о Видура; кармасу — к кармической деятельности; асакта — привязан- ному; манасам — с таким умонастроением; нарадах — великий муд- рец Нарада; адхйатма — духовная наука; таттва-джнах — тот, кто знает истину; крпалух — из сострадания; пратйабодхайат — дал на- ставления.

 

Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец за- нимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, про- никся состраданием к царю и решил дать ему наставления, каса- ющиеся духовной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, ве- ликий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что пре- данный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни. Высшая цель карми — попасть на райские планеты, а цель гьяни — погру- зиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништха- мадхйе эка `джнани’ шрештха — «Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью» (Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельнос- тью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кар- мической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна — это различные проявления иллюзорной энергии, кото- рые сбивают человека с истинного пути.

 

TЕКСT 4
шрейас твам катамад раджан  карманатмана ихасе

духкха-ханих сукхаваптих  шрейас тан неха чешйате

 

шрейах — высшее благо; твам — ты; катамат — что за; рад- жан — о царь; кармана — кармической деятельностью; атманах —  души; ихасе — ты желаешь; духкха-ханих — избавление от всех стра- даний; сукха-аваптих — достижение полного счастья; шрейах — бла- гословение; тат — то; на — никогда не; иха — в этой связи; ча — и; ишйате — доступно.

 

Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью? Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью изба- виться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с по- мощью кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир — это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влияни- ем гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насла- диться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, ро- дившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.

В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счас- тья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страдани- ем. В общем, страдание заложено в природе материального мира,

а любые удовольствия, которых мы    ищем, — это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рож- дением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечатель- ных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрес- ти его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье.

Это называется иллюзией.

Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жерт- воприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезня- ми и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже прихо- дится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным слу- жением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: да- же попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от стра- даний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материально- го мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет изба- виться от этих страданий, должен встать на путь преданного слу- жения. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.

 

TЕКСT 5
раджовача

на джанами маха-бхага  парам кармапавиддха-дхих

брухи ме вималам джнанам  йена мучйейа кармабхих

 

раджа увача — царь ответил; на — не; джанами — я знаю; маха-

бхага — о великая душа; парам —         трансцендентное; карма — карми- ческой деятельностью; апавиддха — пронзенный; дхих — мой разум; брухи — пожалуйста, расскажи; ме — мне; вималам — безупречное; джнанам — знание; йена — с помощью которого; мучйейа — я смогу освободиться; кармабхих — из плена кармической деятельности.

 

Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем за- ключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхаку- ра есть такие слова:

 

сат-санга чхади’ каину асате виласа

те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

 

Пока живое существо находится в сетях кармической деятельнос- ти, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса — «путы кармической деятель- ности». Занимаемся мы благочестивой деятельностью или грехов- ной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, со- вершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью из- бавляется от страданий. В западных странах много людей, родив- шихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образова- ние и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслажде- ний, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благо- честивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастли- выми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэто- му, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур называет это карма-бандха-пханса.

Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, кар- ма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе «Веданта-сутры»: атхато брахма-джи- джнаса. Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жиз- ни. Поиски ответа на этот вопрос      называются брахма-джиджнаса.

Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя».

Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма- бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заклю- чается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни «Шри- мад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен за- ниматься человек, — это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха- пхансы.

 

TЕКСT 6
грхешу кута-дхармешу  путра-дара-дханартха-дхих

на парам виндате мудхо  бхрамйан самсара-вартмасу

 

грхешу — в семейной жизни; кута-дхармешу — в иллюзорных обязанностях; путра — сыновей; дара — жену; дхана — богатство; ар- тха — целью жизни; дхих — тот, кто считает; на — не; парам — транс- цендентного; виндате — достигает; мудхах — негодяй; бхрамйан —  блуждая; самсара — материальной жизни; вартмасу — по дорогам.

 

Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные же- ной и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному ми- ру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязан- ности, называемые кута-дхарма. Прахлада Mахараджа сравнил та- кие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.

Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсара- вартмасу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.151) Шри Чай- танья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, послан- ный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачи- набархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возмож- ность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей — по примеру Нарады Mуни путешество- вать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.

 

TЕКСT 7
нарада увача

бхо бхох праджапате раджан  пашун пашйа твайадхваре самджнапитан джива-сангхан  ниргхрнена сахасрашах

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох —  здравствуй; праджа-пате — правящий своим народом; раджан — о царь; пашун — на животных; пашйа — взгляни же; твайа — тобой; адхваре — во время жертвоприношений; самджнапитан — убитых; джива-сангхан — группы животных; ниргхрнена — без жалости; са- хасрашах — тысячами.

 

Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжа- лостно убил во время жертвоприношений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных ре- комендованы в Ведах, они являются частью почти всех религи- озных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен до- вольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человечес- кой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Зна- ние и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно про- двигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели гото- вы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является прине- сение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабар- хишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприно- шений.

 

TЕКСT 8
эте твам сампратикшанте  смаранто ваишасам тава

сампаретам айах-кутаиш  чхиндантй уттхита-манйавах

 

эте — все они; твам — тебя; сампратикшанте — ожидают; сма- рантах — помня; ваишасам — смертельные раны; тава — тебя; сам- паретам — после твоей смерти; айах — железными; кутаих — ро- гами; чхинданти — пронзают; уттхита — возбужденные; манйа- вах — гнев.

 

Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они бу- дут в ярости пронзать твое тело железными рогами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убий- ство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы сво- их врагов, после смерти попадают на райские планеты. В «Mану- самхите» говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприноше- ний, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных риско- ванно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принес- шему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Ког- да животных убивают на бойне, за это убийство несут ответствен- ность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает раз- решение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, — все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.

 

TЕКСT 9
атра те катхайишйе ‘мум  итихасам пуратанам

пуранджанасйа чаритам  нибодха гадато мама

 

атра — в связи с этим; те — тебе; катхайишйе — я расскажу; амум — об этом; итихасам — историю; пуратанам — очень древнюю; пуранджанасйа — о Пуранджане; чаритам — его характере; нибод- ха — постарайся понять; гадатах мама — пока я буду говорить.

 

В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю исто- рию о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит раз-

говор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуран- джаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархиша- та. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит «тот, кто наслаждается, находясь в те- ле». Более подробно об этом будет рассказано в последующих гла- вах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачи- набархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое не- одобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвопри- ношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна- видхер ахаха шрути-джатам. Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, по- этому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Буд- ды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его на- зывают агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хо- тел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.

В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернис- тый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень труд- но понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они — мудхи, по- глощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гла- сит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе — если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вмес- то того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю алле- горию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутству- ет любой кармической деятельности, относящейся к сфере карма- канды. Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть го- тов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа карма-кандии. Однако люди, привязанные к кармической деятель- ности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что карми- ческая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи. Вишаи — это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопаснос- ти. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяс- нить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и само- защита — хлопотные и рискованные занятия.

Слова итихасам («история») и пуратанам («древняя»), указыва- ют на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном мате- риальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tха- кура есть такие слова: анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа — «Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него». Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совер- шенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в ма- териальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая каса- ется только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция — это история живого существа, пуранджаны, «того, кто живет в теле». В этих главах «Шримад-Бхагаватам» Шри Нарада Mуни даст объ- яснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.

 

TЕКСT 10
асит пуранджано нама  раджа раджан брхач-чхравах

тасйавиджната-намасит  сакхавиджната-чештитах

 

асит — был; пуранджанах — Пуранджана; нама — по имени; ра- джа — царь; раджан — о царь; брхат-шравах — вершивший великие дела; тасйа — его; авиджната — неизвестный; нама — по имени; асит — был; сакха — друг; авиджната — непонятны; чештитах —  действия которого.

 

Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пу- ранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, ко- торого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Ави- гьяты не мог никто.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной. Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана —  «живое существо». Tаким образом, каждый из нас — пуранджана. Каждое живое существо считается царем своего тела, так как об- ладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишен- ного духовных знаний, человека, который не сознает, что он —  духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалис- та, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуран- джаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему забла- горассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержи- мое казны на собственные наслаждения.

Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах. Шравах значит «известность». Живое существо славится с неза- памятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джайате мрийате ва: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являют- ся вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: «Живое существо не умирает даже после смер- ти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятель- ностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хи- раньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гит- лер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, — это имена. Поэтому живое существо можно на- звать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каж- дого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда на- ходится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджната-сакха, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджната-чештитах также не- сет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и нахо- дится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов ма- териальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:

 

аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам   акледйо ‘шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур

ачало ‘йам санатанах

 

«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или ис- сушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».

Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое су- щество меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и дей- ствует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-ги- те» (15.15) сказано:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходят память, знание и забвение». Tаким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не по- дозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

 

TЕКСT 11
со ‘нвешаманах шаранам  бабхрама пртхивим прабхух

нанурупам йадавиндад  абхут са вимана ива

 

сах — этот царь Пуранджана; анвешаманах — в поисках; шара- нам — убежища; бабхрама — странствовал; пртхивим — по всей зем- ле; прабхух — чтобы стать независимым господином; на — никогда не; анурупам — на его вкус; йада — когда; авиндат — он мог найти; абхут — стал; сах — он; виманах — угрюмым; ива — как.

 

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел мес- та, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаяв- шись, он погрузился в уныние.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странст- вия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выход- цы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Да- леко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скита- ются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремит- ся стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно —  вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и трилли- оны планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амрта балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире: «Tот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшана каре: «В зависимос- ти от полученного им тела живое существо питается омерзитель- ной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удо- вольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и пита- ется чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впа- дает в уныние или становится хиппи.

Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не мес- то в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хо- чет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхакти- виноды Tхакура говорится:

 

мичхе майара ваше,    йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи

 

«О живое существо, почему тебя носят волны майи? » В «Бхага- вад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на- правляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

 

джива кршна-даса,    э вишваса,

карле та’ ара духкха наи

 

кееп = Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по раз- ным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйа- ван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по ма- териальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрес-

ти сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым су- ществам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива. В ма- териальном мире всех без исключения, даже великого повелите- ля райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обык- новенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бха- гавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино ‘рджуна

 

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторя- ется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чанд- рой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

 

TЕКСT 12
на садху мене тах сарва  бхутале йаватих пурах

каман камайамано ‘сау  тасйа тасйопапаттайе

 

на — никогда не; садху — хорошие; мене — думал; тах — их; сар- вах — все; бху-тале — на планете Земля; йаватих — всевозможные; пурах — жилища; каман — то, что доставляет наслаждение; камайа- манах — желая; асау — тот царь; тасйа — его; тасйа — его; упапат- тайе — чтобы получить.

 

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел посто- янно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поис- ках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к со- жалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:

 

татала саикате, вари-бинду-сама,

сута-мита-рамани-самадже

 

Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет че- ловеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упав- шей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды —  что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо явля- ется неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, соглас- но «Веданта-сутре», исполнен блаженства, анандамайо ‘бхйасат.

Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести неза- висимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадле- жащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел не- возможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, жи- вое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покры- тая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пле- няют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходит- ся расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыба- ком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, ког- да пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяю- щее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовле- творить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удо- влетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее за- путывается в сетях материальной деятельности.

 

TЕКСT 13
са экада химавато  дакшинешв атха санушу дадарша навабхир дварбхих  пурам лакшита-лакшанам

 

сах — этот царь Пуранджана; экада — однажды; химаватах — Ги- малайских гор; дакшинешу — южном; атха — после этого; санушу —  на плоскогорье; дадарша — нашел; навабхих — с девятью; двар- бхих — воротами; пурам — город; лакшита — видимый; лакшанам —  со всеми благоприятными возможностями.

 

В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Ги- малаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходи- мо для счастливой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, —  это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

Ч.-ч., Ади, 9.41
Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может раз- виваться как в материальном, так и в духовном отношении и в кон- це концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря сво- им благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле че- ловека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материаль- ных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, ког- да миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий — адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страда- ний, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых дру- гими живыми существами, и страданий, связанных со стихийны- ми бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позво- ляет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил мно- го благочестивых поступков.

Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указыва- ет на то, что родиться человеком в Бхарата-варше — великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы вос- пользоваться этими знаниями и преимуществами социальной сис- темы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно разви- ваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствия- ми такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не ви- дит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно это- му, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материаль- ных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распо- ряжении всевозможные материальные блага, но практически ниче- го не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами много- численных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможнос- ти для материального и духовного развития, и жители Запада мо- гут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый дере- венский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пу- ти, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют горо- дом «с девятью воротами». Девять ворот тела — это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально — значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень со- держат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омове- ние в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повто- ряя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад. Tаким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а запад- ные страны — со слепым. Последние две тысячи лет Индия нахо- дилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были слома- ны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Од- ним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему челове- честву.

 

TЕКСT 14
пракаропаванаттала  парикхаир акша-торанаих

сварна-раупйайасаих шрнгаих  санкулам сарвато грхаих

 

пракара — стены; упавана — парки; аттала — башни; парикха- их — со рвами; акша — окна; торанаих — с воротами; сварна — золо- то; раупйа — серебро; айасаих — сделанными из железа; шрнгаих — с куполами; санкулам — переполненный; сарватах — везде; грхаих —  домами.

 

В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, ок- на, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золо- тыми, серебряными и железными куполами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, — это кожа. Рас- тущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие час- ти тела, например нос и голову, — с башнями. Mорщины и углуб- ления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза —  окнам, а веки — запирающимся дверям. Tри металла (золото, сере- бро и железо) — это три гуны материальной природы. Золото сим- волизирует благость, серебро — страсть, а железо — невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя ком- понентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. В «Бхагаватам» (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.

 

TЕКСT 15
нила-спхатика-ваидурйа  мукта-маракатарунаих

клпта-хармйа-стхалим диптам  шрийа бхогаватим ива

 

нила — сапфиры; спхатика — хрусталь; ваидурйа — бриллиан- ты; мукта — жемчугаЯ; мараката — изумруды; арунаих — рубинами; клпта — украшенные; хармйа-стхалим — полы дворцов; диптам —  сверкающие; шрийа — красотой; бхогаватим — небесный город Бхо- гавати; ива — как.

 

Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подоб- но тому как в столице государства особенно много красивых вы- сотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы срав- нивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчу- гами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосре- доточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.

 

TЕКСT 16
сабха-чатвара-ратхйабхир  акридайатанапанаих

чаитйа-дхваджа-патакабхир  йуктам видрума-ведибхих

 

сабха — домами собраний; чатвара — площадями; ратхйабхих —  улицами; акрида-айатана — игорными домами; апанаих — лавка- ми; чаитйа — местами для отдыха; дхваджа-патакабхих — флагами и гирляндами; йуктам — украшенные; видрума — без деревьев; веди- бхих — с возвышениями.

 

В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшен- ных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окру- жало город.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, пло- щади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, ба- зары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного         дерева.          Сердце        материального тела сравнивают с домом

собраний, так как, согласно «Бхагавад-гите» (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увесе- лительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.

 

TЕКСT 17
пурйас ту бахйопаване  дивйа-друма-латакуле

надад-вихангали-кула  колахала-джалашайе

 

пурйах — этого города; ту — затем; бахйа-упаване — в загородном саду; дивйа — прекрасные; друма — деревья; лата — лианы; акуле —  со множеством; надат — певчих; виханга — птиц; али — пчел; кула —  роями; колахала — жужжащих; джала-ашайе — с озером.

 

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по бере- гам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озе- ром постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жуж- жащие пчелы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело — это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начи- нает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие ор- ганы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытыва- ет влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противопо- ложного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждает- ся сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следу- ет считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не спо- собен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя жен- щину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает по- ловое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной на- едине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких услови- ях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом челове- ке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

 

TЕКСT 18
хима-нирджхара-випрушмат  кусумакара-вайуна

чалат-правала-витапа  налини-тата-сампади

 

хима-нирджхара — от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат — несущий водяную пыль; кусума-акара —  весна; вайуна — воздухом; чалат — движущиеся; правала — ветви; витапа — деревья; налини-тата — на берегу озера, усыпанного ло- тосами; сампади — великолепный.

 

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергав- шихся с покрытых льдом гор.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жид- кость, «сок» в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть раз- ные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоот- ношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ве- тер — это спарша, прикосновение. Водопад — раса, или вкус. Ве- сенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чув- ственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.

 

TЕКСT 19
нанаранйа-мрга-вратаир  анабадхе муни-вратаих

ахутам манйате пантхо  йатра кокила-куджитаих

 

нана — разнообразных; аранйа — лесных; мрга — животных; вра- таих — со стаями; анабадхе — не склонные к насилию; муни-вра- таих — как великие мудрецы; ахутам — словно приглашала; манйа- те — думает; пантхах — путник; йатра — где; кокила — кукушек; ку- джитаих — кукованием.

 

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кротки- ми и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми

сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети по- добны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей на- зывают сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрыва- ющимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жиз- ни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.

 

TЕКСT 20
йадрччхайагатам татра  дадарша прамадоттамам

бхртйаир дашабхир айантим  экаика-шата-найакаих

 

йадрччхайа — неожиданно, праздно; агатам — зашел; татра —  туда; дадарша — он увидел; прамада — одну женщину; уттамам —  очень красивую; бхртйаих — окруженную слугами; дашабхих — де- сятью; айантим — идущими навстречу; эка-эка — каждый из них; шата — сотен; найакаих — предводители.

 

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно уви- дел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории упо- добляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять — действующими. У каждого органа чувств множество же- ланий и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

 

TЕКСT 21
панча-ширшахина гуптам  пратихарена сарватах

анвешаманам ршабхам  апраудхам кама-рупиним

 

панча — пять; ширша — голов; ахина — змеем; гуптам — защи- щенная; пратихарена — телохранителем; сарватах — со всех сторон; анвешаманам — которая искала; ршабхам — мужа; апраудхам — от- нюдь не старая; кама-рупиним — сладострастная.

 

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она бы- ла очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защи- щает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.             Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи со- знания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольст- вий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

 

TЕКСT 22
сунасам судатим балам  сукаполам варананам

сама-винйаста-карнабхйам  бибхратим кундала-шрийам

 

су-насам — очень красивый нос; су-датим — очень красивые зу- бы; балам — молодая женщина; су-каполам — красивый лоб; вара- ананам — красивое лицо; сама — одинаково; винйаста — располо- женные; карнабхйам — оба уха; бибхратим — сверкающими; кунда- ла-шрийам — с красивыми серьгами.

 

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не ме- нее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот — это орган чувств, позволяю- щий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотраги- ваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволя- ет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути об- ретения знания.

 

TЕКСT 23
пишанга-нивим сушроним  шйамам канака-мекхалам

падбхйам кванадбхйам чалантим  нупураир деватам ива

 

пишанга — желтые; нивим — одежды; су- шроним — красивая та- лия; шйамам — черный; канака — золотой; мекхалам — пояс; пад- бхйам — стопами; кванадбхйам — позванивая; чалантим — двигаясь; нупураих — колокольчиками на ногах; деватам — жительница рай- ских планет; ива — как.

 

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была оде- та в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе ко- локольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим об- ликом она напоминала небожительницу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испы- тывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, кру- тыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

 

TЕКСT 24
станау вйанджита-каишорау  сама-врттау нирантарау

вастрантена нигухантим  вридайа гаджа-гаминим

 

станау — груди; вйанджита — являющиеся признаком; каишо- рау — цветущей юности; сама-врттау — одинаково округлые; ни- рантарау — расположенные рядом, друг подле друга; вастра-ан- тена — концом сари; нигухантим — стараясь прикрыть; вридайа —  из стыдливости; гаджа-гаминим — идущая, как величавый слон.

 

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно при- жатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо ве- личавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправля- ла сари на своей груди.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и не- приязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) опи- саны в «Бхагавад-гите» (3.34):

 

индрийасйендрийасйартхе   рага-двешау вйавастхитау тайор на вашам агаччхет

тау хй асйа парипантхинау

 

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чув- ствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».    Различные формы привязанности и неприязни очень мешают ду- ховному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди жен-

щин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау. Поло- вое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавить- ся от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого ду- ховного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

 

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде   нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

 

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному слу- жению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвра- щением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уров- ня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой являет- ся грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагруз- ку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) ска- зано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).

Слово нигухантим («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он мо- жет преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обык- новенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вож- делением, а преданный не менее усердно трудится ради того, что- бы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на де- монов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-не- преданного Равану, предав огню его царство. Tаким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставлен- ные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть мате- риальными и обретают духовную ценность.

 

TЕКСT 25
там аха лалитам вирах  саврида-смита-шобханам

снигдхенапанга-пункхена  спрштах премодбхрамад-бхрува

 

там — к ней; аха — обратился; лалитам — очень вежливо; ви- рах — герой; са-врида — стыдливо; смита — улыбаясь; шобханам —  необыкновенно красивая; снигдхена — половым желанием; апанга- пункхена — стрелой взора; спрштах — пронзенный; према-удбхра- мат — возбуждающими любовь; бхрува —    бровями.

 

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещен- ное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и загово- рил с ней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жерт- вой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятель- ность в этих ролях способствует материальному прогрессу челове- ческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на попри- ще материальной деятельности — это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от матери- альной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя куска- ми плоти, называемыми женской грудью. История материалисти- ческой цивилизации подтверждает это многочисленными примера- ми: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Tочно так же великий герой Индии Баджи Рао в период полити- ческой борьбы в Mахараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые вре- мена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, ко- торых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них выраба- тывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом станови- лись настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточ- но, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Mировая история знает немало при- меров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъем- лемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является ве- ликим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставля- ет живое существо приходить в материальный мир. Оно само дела- ет этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольще- нию материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Tот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, явля- ется героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире жи- вое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуз- дав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

 

TЕКСT 26
ка твам канджа-палашакши  касйасиха кутах сати

имам упа пурим бхиру  ким чикиршаси шамса ме

 

ка — кто; твам — ты; канджа-палаша — словно лепестки лотоса; акши — глаза; касйа — чья; аси — ты есть; иха — здесь; кутах — отку- да; сати — о целомудренная; имам — этот; упа — рядом; пурим — го- род; бхиру — о робкая; ким — что; чикиршаси — ты намереваешься сделать; шамса — скажи, пожалуйста; ме — мне.

 

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Tы производишь впечатление очень целомудренной де- вушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься де- лать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: ат- хато брахма-джиджнаса. Tот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У жи- вых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, ви- дам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетво- рения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и на- сладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Mожно ломать го- лову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджнаса). Любое живое существо наделено определен- ным разумом, но те, кто получил тело человека, должны старать- ся постичь свою духовную природу. Tолько таких людей можно на- звать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телес- ных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча —  «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение». Живое существо, находящее- ся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Бо- гом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность по- нять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти от- веты на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающий- ся постичь свою истинную природу, практически ничем не отлича- ется от животного.

 

TЕКСT 27
ка эте ‘нупатха йе та  экадаша маха-бхатах

эта ва лаланах субхру  ко ‘йам те ‘хих пурах-сарах

 

ке — кто; эте — все эти; анупатхах — спутники; йе — те, которые; те — твои; экадаша — одиннадцать; маха-бхатах — могучих тело- хранителей; этах — все эти; ва — также; лаланах — женщины; су- бхру — о прекрасноокая; ках — кто; айам — это; те — твой; ахих —  змей; пурах — впереди; сарах — движущийся.

 

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохра- нителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо при- ближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Десять могучих слуг ума — это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять ор- ганов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств —  это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчи- ненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах. Де- ятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся де- сять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные ма- териальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являют- ся для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и пору- чил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Mахараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязан- ности и тем самым полностью избавиться от тревог.

 

TЕКСT 28
твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим

вичинвати ким мунивад рахо ване твад-ангхри-камапта-самаста-камам   ква падма-кошах патитах караграт

 

твам — ты; хрих — застенчивость; бхавани — женой Господа Ши- вы; аси — являешься; атха — скорее; вак — Сарасвати, богиней муд- рости; рама — богиней процветания; патим — мужа; вичинвати —  ищущей и думающей о; ким — ты ли; муни-ват — подобно мудрецу; рахах — в этом пустынном месте; ване — в лесу; тват-ангхри — тво- их стоп; кама — желая; апта — достиг; самаста — всего; камам — что можно пожелать; ква — где; падма-кошах — цветок лотоса; пати- тах — упал; кара — из рук; аграт — из передней части, или ладони.

 

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Гос- пода Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брах- мы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Mожет быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обла- дателем всех богатств мира. Mне кажется, что ты — богиня про- цветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупреч- ным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на по- клонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Tе, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине муд- рости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Виш- ну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, ни- когда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благо- склонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине про- цветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуран- джана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи — же- лания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном ми- ре, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девуш- ка была так красива, что царю Пуранджане она показалась боги- ней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя

о том, что богиней процветания может наслаждаться только Гос- подь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до кон- ца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Mатериальный мир — это тоже богиня процветания, по- скольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действу- ет под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Tот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демо- ном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дару- ет ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания —  значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

 

TЕКСT 29
насам варорв анйатама бхуви-спрк   пурим имам вира-варена сакам архасй аланкартум адабхра-кармана

локам парам шрир ива йаджна-пумса

 

на — не; асам — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама —  ни одна; бхуви-спрк — касаясь земли; пурим — город; имам — этот; вира-варена — великий герой; сакам — вместе с; архаси — ты заслу- живаешь; аланкартум — украсить; адабхра — славные; кармана — де- яния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; шрих — бо- гиня процветания; ива — как; йаджна-пумса — вместе с Tем, кто на- слаждается плодами всех жертвоприношений.

 

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касают- ся земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты смо- жешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я —  великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отлича- ется от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно жи- вое существо не может наслаждаться обществом богини процвета- ния, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в ма- териальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девуш- ка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарован- ный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласи- лась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материаль- ном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаж- даться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- спрк. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заклю- чил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с выс- ших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могуществен- ным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обла- дает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчи- ны, и женщины, ищут наслаждений. Mужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина являет- ся объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщи- на являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в ма- териальном мире называют майей.

 

TЕКСT 30
йад эша мапанга-викхандитендрийам   саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува твайопасршто бхагаван мано-бхавах

прабадхате ‘тханугрхана шобхане

 

йат — поскольку; эшах — это; ма — меня; апанга — твоими взгля- дами; викхандита — возбужденные; индрийам — чьи чувства или ум; са-врида — стыдливо; бхава — любовь; смита — улыбаясь; вибхра- мат — вводя в заблуждение; бхрува — бровями; твайа — тобой; упа- срштах — плененный; бхагаван — самый могущественный; манах- бхавах — Купидон; прабадхате — не дает покоя; атха — поэтому; анугрхана — смилуйся; шобхане — о прекраснейшая.

 

Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Tвоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о пре- краснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэто- му стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина те- ряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Tак красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчи- ну одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаж- дения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, за- пах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С это- го начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обу- словленное существование — значит находиться во власти женщи- ны, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Tак живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в за- блуждение майей, продолжают влачить обусловленное существова- ние в материальном мире.

 

TЕКСT 31
твад-ананам субхру сутара-лочанам   вйаламби-нилалака-врнда-самвртам уннийа ме даршайа валгу-вачакам

йад вридайа набхимукхам шучи-смите

 

тват — твое; ананам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- тара — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйаламби — рас- пущенными; нила — иссиня-черными; алака-врнда — прядями волос; самвртам — обрамленное; уннийа — подняв; ме — мне; даршайа — по- кажи; валгу-вачакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; вридайа — застенчивостью; на — не; абхимукхам —  лицом к лицу; шучи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.

 

Mилая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и рас- пущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tакие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной приро- дой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуран- джаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привле- кательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, кра- сота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влече- ние является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти».

Tакое состояние живого существа называется авидьей. Проти- воположностью авидьи является истинное знание. Разница меж- ду видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (не- вежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взгля- нуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе уви- деть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлека- тельной.

 

TЕКСT 32
нарада увача

иттхам пуранджанам нари  йачаманам адхирават

абхйанандата там вирам  хасанти вира мохита

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал свой рас- сказ; иттхам — после этого; пуранджанам — к Пуранджане; нари —  женщина; йачаманам — умолявшему; адхира-ват — не в силах сдер- жаться; абхйанандата — она обратилась; там — ему; вирам — герою; хасанти — улыбаясь; вира — о герой; мохита — увлеченная им.

 

Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувство- вал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикос- нуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и пле- ненная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщи- ны возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте «Бхагаватам» (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Ина- че говоря, половой инстинкт составляет основу материальной де- ятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Tак изначально присущее живому существу созна- ние Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пус- каться в погоню за чувственными удовольствиями.

 

TЕКСT 33
на видама вайам самйак  картарам пурушаршабха

атманаш ча парасйапи  готрам нама ча йат-кртам

 

на — не; видама — знаю; вайам — я; самйак — точно; картарам —  зачавшего; пуруша-ршабха — о лучший из людей; атманах — ме- ня; ча — и; парасйа — других; апи — тоже; готрам — история рода; нама — имя; ча — и; йат-кртам — которые были кем-то созданы.

 

Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и проис- хождение моих спутников мне тоже неизвестны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем про- исхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его перво- причина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соеди- нения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахма- джиджнаса указывают на стремление найти первопричину наше- го появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, поче- му мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и ку- да попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в не- бытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Tаково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему старают- ся обрести в материальном мире так называемое счастье. В мате- риальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходи- мое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.

 

TЕКСT 34
ихадйа сантам атманам  видама на татах парам

йенейам нирмита вира  пури шаранам атманах

 

иха — здесь; адйа — сегодня; сантам — существуя; атманам — жи- вые существа; видама — это все, что нам известно; на — не; татах парам — сверх того; йена — кем; ийам — этот; нирмита — создан; ви- ра — о великий герой; пури — город; шаранам — приют; атманах —  всех живых существ.

 

О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находим- ся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настоль- ко глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрас- ный город и поселил нас сюда.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют неве- жеством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах — все живые существа рождаются невежест- венными. Tаким образом, согласно «Бхагаватам», все мы, обитате- ли материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернациона- лизм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, ес- ли она основана на невежестве? Пока человек не обретет созна- ние Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмыслен- ной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множест- во планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.

 

TЕКСT 35
эте сакхайах сакхйо ме  нара нарйаш ча манада

суптайам майи джагарти  наго ‘йам палайан пурим

 

эте — все эти; сакхайах — друзья; сакхйах — подруги; ме — мои; нарах — мужчины; нарйах — женщины; ча — и; мана-да — о досточти- мый; суптайам — пока сплю; майи — я; джагарти — бодрствует; на- гах — змей; айам — этот; палайан — защищая; пурим — этот город.

 

О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождаю- щие меня, — мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадца- ти мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о со- провождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже гово- рилось, змей — это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не со- знаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодр- ствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила оста- ется с ним и переходит в другое материальное тело. Это называет- ся переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего «сна», душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной си- лы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

 

TЕКСT 36
диштйагато ‘си бхадрам те  грамйан каман абхипсасе удвахишйами тамс те ‘хам  сва-бандхубхир ариндама

 

диштйа — к счастью для меня; агатах аси — ты пришел сюда; бхадрам — всех благ; те — тебе; грамйан — чувственных; каман — все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе — ты хочешь наслаждаться; удвахишйами — я обеспечу; тан — всем; те — тебя; ахам — я; сва-бандхубхих — со всеми моими друзьями; арим-дама — о покоритель врагов.

 

О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появ- ления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои же- лания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяе- мый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В «Бхагавад- гите» (2.41) сказано:

 

вйавасайатмика буддхир   экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ‘вйавасайинам

 

«У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

У преданного, идущего по пути духовного развития, только од- на цель — служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пу- ранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщи- на — его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое сущест- во сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обы- чаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Tак живое существо, находящееся во власти телес- ных представлений о жизни, использует свой разум для того, что- бы в полной мере удовлетворить свои чувства.

 

TЕКСT 37
имам твам адхитиштхасва  пурим нава-мукхим вибхо

майопанитан грхнанах  кама-бхоган шатам самах

 

имам — этом; твам — ты; адхитиштхасва — оставайся; пурим — в городе; нава-мукхим — с девятью воротами; вибхо — о мой пове- литель; майа — мной; упанитан — возведенный; грхнанах — получая; кама-бхоган — все необходимое для удовлетворения чувств; ша- там — сто; самах — лет.

 

О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вра- тами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрап- ти-хетавах. Жена — причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаж- дения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предна- значение жены — помогать мужу продвигаться по пути, ведуще- му к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Tот, кто как следует подготовлен к семей- ной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку — семей- ная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жиз- ни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.

 

TЕКСT 38
кам ну твад-анйам рамайе  хй арати-джнам аковидам

асампарайабхимукхам  ашвастана-видам пашум

 

кам — кому; ну — тогда; тват — кроме тебя; анйам — другому; рамайе — я позволю наслаждаться; хи — безусловно; арати-джнам —  не знающему принципов, регулирующих половые отношения; ако- видам — и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампа- райа — лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам — глядя вперед; ашвастана-видам — тот, кто не знает, чему суждено слу- читься; пашум — как животные.

 

С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие не- сведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Tакие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8 400 000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в поло- вые отношения. У более высокоразвитых живых существ, напри- мер у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в пол- ной мере обладает только человек. Есть даже так называемые фи- лософы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопро- сами, кама-шастра.

Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, гри- хастха, ванапрастха и санньяса. Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отно- шения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а сан- ньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют прин- ципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх. Иными сло- вами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем поло- жении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвра- щение.

 

TЕКСT 39
дхармо хй атрартха-камау ча  праджанандо ‘мртам йашах лока вишока вираджа  йан на кевалино видух

 

дхармах — религиозный обряд; хи — несомненно; атра — здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха — дея- тельность, ведущая к материальному процветанию; камау — удовле- творение чувств; ча — и; праджа-анандах — счастье в обзаведении потомством; амртам — плоды жертвоприношений; йашах — слава; локах — планетные системы; вишоках — где нет скорби; вираджах —  где нет болезней; йан — которые; на — никогда не; кевалинах —  трансценденталисты; видух — знают.

 

Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной дея- тельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохо- зяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Tрансценденталистам же все эти ви- ды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления челове- ческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг. Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг — это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг — путь духовного развития. Жи- вотные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое пра- вритти-марг. Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, по- ловой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди веди- ческой культуры наслаждаются половыми отношениями регламен- тированно. Tаким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных на- слаждениях.

На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны сущест- вовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам праврит- ти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.

В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осужда- ет другой путь, нивритти-марг. Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь  (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правритти- марга. Иными словами, человек, ведущий материалистический об- раз жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо про- живает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные рели- гиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные мате- риальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В мате- риальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, бо- лезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не об- ращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением веди- ческих обрядов и ритуалов.

Однако основу правритти-марга составляют половые отноше- ния. В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Если домохозяин слиш- ком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не гри- хастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материаль- ными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удоволь- ствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Гри- хамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вес- ти беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожида- ет его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявля- ют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шар- латанов и избирают ложные пути.

 

TЕКСT 40
питр-деварши-мартйанам  бхутанам атманаш ча ха

кшемйам ваданти шаранам  бхаве ‘смин йад грхашрамах

 

питр — предкам; дева — полубогам; рши — мудрецам; мартйа- нам — всему человечеству; бхутанам — бесчисленным живым су- ществам; атманах — себе; ча — также; ха — несомненно; кшемйам —  приносит благо; ваданти — говорят; шаранам — убежище; бхаве — в материальном мире; асмин — эта; йат — та, которая; грха-ашра- мах — семейная жизнь.

 

Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в мате- риальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, — потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Tепло, свет, воду и остальные да- ры природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определен- ном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Mы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными струк- турами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Tаким образом, у того, кто, родившись в ма- териальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти дол- ги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельнос- тью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Mукун- ды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств.

К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к со- знанию Кришны. Прахлада Mахараджа говорит:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Бхаг., 7.5.30
Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи. Tот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен по- нять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь соб- ственными соображениями, беря пример с других или прислушав- шись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому ока- зывается неспособным действовать в сознании Кришны.

 

TЕКСT 41
ка нама вира викхйатам  ваданйам прийа-даршанам

на врнита прийам праптам  мадрши твадршам патим

 

ка — кто; нама — поистине; вира — о герой; викхйатам — про- славленный; ваданйам — великодушный; прийа-даршанам — краси- вый; на — не; врнита — принял бы; прийам — легко; праптам — до- ставшегося; мадрши — как мне; твадршам — как ты; патим — мужа.

 

Mой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого му- жа, как ты? Tы так знаменит, щедр, красив и так легко мне до- стался.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безуслов- но, великий герой. Иными словами, когда женщина любит муж- чину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Mужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэто- му мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребнос- ти своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щед- рость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и за- ботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно «Mану-самхите», чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщи- ны, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Tаким образом женщина становится центром всех ма- териальных удовольствий.

В этой связи следует обратить особое внимание на слово ви- кхйатам. Mужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчи- ны, которые могут изнасиловать их.

 

TЕКСT 42
касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох   стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа йо ‘натха-варгадхим алам гхрноддхата-   смитавалокена чаратй апохитум

 

касйах — чей; манах — ум; те — твоими; бхуви — в этом мире; бхоги-бхогайох — подобными телу змеи; стрийах — женщины; на —  не; саджджет — привлечется; бхуджайох — руками; маха-бхуджа — о сильнорукий; йах — тот, кто; анатха-варга — несчастных женщин, вроде меня; адхим — поразившие ум печали; алам — способен; гхрна- уддхата — напористой милостью; смита-авалокена — привлекатель- ной улыбкой; чарати — путешествует; апохитум — чтобы рассеять.

 

О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равно- душной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Mне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчи- ны, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его сто- роны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки муж- чин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хо- чется, чтобы эти руки обнимали ее.

Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит «муж», а — «без». Mолодую женщину, у которой нет му- жа, называют анатха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексу- альные желания. Поэтому долг отца — выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень до- рог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетво- рил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

 

TЕКСT 43
нарада увача

ити тау дам-пати татра  самудйа самайам митхах

там правишйа пурим раджан  мумудате шатам самах

 

нарадах увача — великий мудрец Шри Нарада сказал; ити — так; тау — они; дам-пати — муж и жена; татра — там; самудйа — с оди- наковым воодушевлением; самайам — приняв друг друга; митхах —  взаимно; там — в том месте; правишйа — войдя; пурим — в тот город; раджан — о царь; мумудате — они наслаждались жизнью; шатам —  сто; самах — лет.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорив- шись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в го- род, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста го- дах: сто лет — это срок жизни, отведенный человеку. Продолжи- тельность жизни на разных планетах различна и зависит от рас- стояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчисле- нию, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести зем- ным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность че- ловеческой жизни составляет около ста лет. Tаким образом, про- должительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

 

TЕКСT 44
упагийамано лалитам  татра татра ча гайакаих

кридан паривртах стрибхир  храдиним авишач чхучау

 

упагийаманах — которые воспевали; лалитам — очень красиво; татра татра — тут и там; ча — также; гайакаих — певцы; кри- дан — играющими; паривртах — окруженный; стрибхих — женщи- нами; храдиним — в воды реки; авишат — входил; шучау — когда бы- ло слишком жарко.

 

Mногочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуран- джану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывал- ся в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он на- слаждался их обществом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо в течение жизни может нахо- диться в разных состояниях и соответственно заниматься различ- ной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое — свапна, «сон». Есть так- же состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще од- но состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: по- женившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаж- даться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удоволь- ствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Tаковы наклонности любого живого существа, на- ходящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел под- готовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хо- чет наслаждаться обществом молодых девушек. Tак сильное сексу- альное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

 

TЕКСT 45
саптопари крта дварах  пурас тасйас ту две адхах

пртхаг-вишайа-гатй-артхам  тасйам йах кашчанешварах

 

сапта — семь; упари — вверх; кртах — сделаны; дварах — ворота; пурах — гоЯрода; тасйах — того; ту — затем; две — двое; адхах — вниз; пртхак — разные; вишайа — в места; гати-артхам — чтобы идти; тасйам — в том городе; йах — тот, кто; кашчана — кем бы он ни был; ишварах — правитель.

 

Из девяти ворот этого города семь были расположены на по- верхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Прави- тель города пользовался всеми этими воротами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, —  это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот —  прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные ви- ды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Tочно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое су- щество может использовать для удовлетворения своих чувств.

 

TЕКСT 46
панча дварас ту паурастйа  дакшинаика татхоттара

пашчиме две амушам те  намани нрпа варнайе

 

панча — пятеро; дварах — ворот; ту — затем; паурастйах — обра- щенных на восток; дакшина — южные; эка — одни; татха — также; уттара — одни на север; пашчиме — а также на западной сторо- не; две — двое; амушам — их; те — тебе; намани — названия; нрпа — о царь; варнайе — я приведу.

 

Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, од- ни — на север, одни — на юг, а двое — на запад. Я постараюсь на- звать тебе все эти ворота.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхнос- ти, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед — значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Север- ные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных во- рот — это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.

 

TЕКСT 47
кхадйотавирмукхи ча праг  дварав экатра нирмите

вибхраджитам джанападам  йати табхйам дйумат-сакхах

 

кхадйота — называемые Кхадьотой; авирмукхи — называемые Авирмукхи; ча — также; прак — на восток; дварау — двое ворот; экатра — в одном месте; нирмите — были сооружены; вибхраджи- там — называемый Вибхраджитой; джана-падам — город; йати —  ходил; табхйам — через них; дйумат — по имени Дьюман; сакхах —  со своим другом.

 

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на вос- ток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь хо- дил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по име- ни Дьюман.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают

«светлячок» и «факел». Это указывает на то, что левый глаз об- ладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими во- ротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза распо- ложены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам. Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечно- го света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя жи- вые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

 

TЕКСT 48
налини налини ча праг  дварав экатра нирмите

авадхута-сакхас табхйам  вишайам йати саурабхам

 

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; ча — также; прак — восточные; дварау — двое ворот; экатра — в од- ном месте; нирмите — сооруженные; авадхута — по имени Авадху- та; сакхах — со своим другом; табхйам — через эти двое ворот; ви- шайам — место; йати — ходил; саурабхам — называемое Саурабхой.

 

Tам же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, —  это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы на- слаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных пото- ков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини —  это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удоволь- ствий.

 

TЕКСT 49
мукхйа нама пурастад двас  тайапана-бахуданау

вишайау йати пура-рад  расаджна-випананвитах

 

мукхйа — главными; нама — назывались; пурастат — с восточ- ной стороны; двах — ворота; тайа — через них; апана — называемое Апаной; бахуданау — называемое Бахуданой; вишайау — два места; йати — ходил; пура-рат — правитель города (Пуранджана); раса- джна — по имени Расагья; випана — по имени Випана; анвитах —  вместе.

 

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Mукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выпол- няет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безуслов- но, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувст- венных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья.

 

TЕКСT 50
питрхур нрпа пурйа двар  дакшинена пуранджанах

раштрам дакшина-панчалам  йати шрутадхаранвитах

 

питрхух — называемые Питриху; нрпа — о царь; пурйах — города; двах — ворота; дакшинена — с южной стороны; пуранджанах — царь Пуранджана; раштрам — страна; дакшина — южная; панчалам — на- зываемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со сво- им другом Шрутадхарой.

 

Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуран- джана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дак- шина-панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется же- лание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, что- бы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

 

TЕКСT 51
девахур нама пурйа два  уттарена пуранджанах

раштрам уттара-панчалам  йати шрутадхаранвитах

 

девахух — Деваху; нама — их называли; пурйах — города; двах —  ворота; уттарена — с северной стороны; пуранджанах — царь Пу- ранджана; раштрам — страна; уттара — северная; панчалам — на- зываемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со сво- им другом Шрутадхарой.

 

Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттара- панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое —  с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслажде- ниях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его исполь- зуют для достижения одной из высших планет вселенной, Питри- локи. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Mахарлоке, Tаполоке и Брахмалоке, — или о находя- щихся над ними планетах духовного мира, попав на которые жи- вое существо в значительной степени избавляется от желания ме- нять свое положение. Это объясняется в          «Бхагавад-гите» (9.25):

 

йанти дева-врата деван   питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; покло- няющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной».

Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей по- смертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Tакие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хо- чет попасть на Tаполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учи- теля.

 

TЕКСT 52
асури нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах

грамакам нама вишайам  дурмадена саманвитах

 

асури — Асури; нама — называемые; пашчат — с западной сторо- ны; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджа- нах — царь Пуранджана; грамакам — Грамакой; нама — называемый; вишайам — город чувственных наслаждений; дурмадена — Дурма- дой; саманвитах — сопровождаемый.

 

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти во- рота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами на- зывают людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в пер- вую очередь к сексу. Tаким образом, гениталии являются источни- ком величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Mатери- альные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по име- ни Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям ма- териального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите.

Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с матери- альной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

 

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа майа-граста дживера хайа се бхава удайа  Према-виварта

 

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Tаким обра- зом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солн- це восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители за- падных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привяза- ны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бха- гаватам»: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запа- да привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

 

TЕКСT 53
нирртир нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах

ваишасам нама вишайам  лубдхакена саманвитах

 

нирртих — Ниррити; нама — называемые; пашчат — западные; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджа- нах — царь Пуранджана; ваишасам — Вайшасой; нама — называемое; вишайам — место; лубдхакена — другом по имени Лубдхака; саман- витах — сопровождаемый.

 

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти воро- та Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Счи- тается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное жи- вое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опо- рожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Луб- дхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишеч- ника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, че- ловек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «во- ротами боли».

 

TЕКСT 54
андхав амишам пауранам  нирвак-пешаскртав убхау

акшанватам адхипатис  табхйам йати кароти ча

 

андхау — слепые; амишам — среди тех; пауранам — обитателей; нирвак — по имени Нирвак; пешаскртау — по имени Пешаскрит; убхау — оба они; акшан-ватам — тех, у кого есть глаза; адхипатих —  правитель; табхйам — с ними обоими; йати — ходил; кароти — дей- ствовал; ча — и.

 

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живо- го существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, чело- век подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отвер- стий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «сле- пые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живо- го существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь при- коснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

 

TЕКСT 55
са йархй антахпура-гато  вишучина-саманвитах

мохам прасадам харшам ва  йати джайатмаджодбхавам

 

сах — он; йархи — когда; антах-пура — в свои покои; гатах — ухо- дил; вишучина — ума; саманвитах — в сопровождении; мохам — ил- люзия; прасадам — удовлетворение; харшам — счастье; ва — или; йа- ти — испытывал; джайа — жена; атма-джа — дети; удбхавам — по- рожденные ими.

 

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Tогда жена и дети стано- вились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живо- го существа. В Ведах сказано: хрдй айам атма пратиштхитах —  душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает мате- риальное    тело, душу покрывают  материальные качества: благость,

страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого сущест- ва. Например, под влиянием гуны благости живое существо испы- тывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попа- дая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это —  деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.             Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счаст- лив, иногда испытывает удовлетворение, иногда — неудовлетворен- ность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. за- щитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках мо- гущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его ны- нешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не бу- дет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое по- является у человека, живущего в обществе жены и друзей, — это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в раз- нообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынеш- ней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в ил- люзии. Tак называемые счастье и удовлетворение, вызванные ма- териальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни об- щество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая за- ставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно труд- но, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Mне, легко выйти из-под ее влияния». Tаким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун матери- альной природы.

 

TЕКСT 56
эвам кармасу самсактах  каматма ванчито ‘будхах

махиши йад йад ихета  тат тад эванвавартата

 

эвам — так; кармасу — кармической деятельностью; самсактах —  поглощенный; кама-атма — переполняемый желаниями; ванчи- тах — обманутый; абудхах — неразумный; махиши — царица; йат йат — чего бы; ихета — она ни пожелала; тат тат — все это; эва — неизменно; анвавартата — он выполнял.

 

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обма- нутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он дол- жен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Tогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спо- койствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Tак мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет ми- ра. В западных странах семейные распри привели к появлению за- кона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вмес- то развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о раз- воде принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыс- лит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены — все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на по- воду у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях мате- риальной деятельности.

 

TЕКСTЫ 57 — 61
квачит пибантйам пибати  мадирам мада-вихвалах

ашнантйам квачид ашнати  джакшатйам саха джакшити

 

квачид гайати гайантйам  рудатйам рудати квачит

квачид дхасантйам хасати  джалпантйам ану джалпати

 

квачид дхавати дхавантйам  тиштхантйам ану тиштхати ану шете шайанайам  анвасте квачид асатим

 

санс смалл = квачич чхрноти шрнвантйам  пашйантйам ану пашйати квачидж джигхрати джигхрантйам  спршантйам спршати квачит

 

квачич ча шочатим джайам  ану шочати динават

ану хршйати хршйантйам  мудитам ану        модате

 

квачит — иногда; пибантйам — когда пила; пибати — он пил; мадирам — хмельной напиток; мада-вихвалах — захмелевший; аш- нантйам — когда она ела; квачит — иногда; ашнати — он ел; джак- шатйам — когда она жевала; саха — вместе с ней; джакшити — он жевал; квачит — порой; гайати — он пел; гайантйам — когда его жена пела; рудатйам — когда жена плакала; рудати — он тоже пла- кал; квачит — иногда; квачит — иногда; хасантйам — когда она сме- ялась; хасати — он тоже смеялся; джалпантйам — когда она болта- ла; ану — вслед за ней; джалпати — он тоже занимался болтовней; квачит — иногда; дхавати — он тоже гулял; дхавантйам — когда гу- ляла она; тиштхантйам — когда она молча стояла; ану — следуя ее примеру; тиштхати — он стоял; ану — вслед за ней; шете —  он ложился; шайанайам — когда она ложилась в постель; ану — как и она; асте — он тоже сидел; квачит — порой; асатим — когда она сидела; квачит — порой; шрноти — он слушал; шрнвантйам — ког- да она слушала; пашйантйам — когда она на что-либо смотрела; ану — вслед за ней; пашйати — он тоже смотрел; квачит — иног- да; джигхрати — он вдыхал запахи; джигхрантйам — когда его же- на вдыхала запахи; спршантйам — когда жена к чему-либо при- касалась; спршати — он тоже прикасался; квачит — тогда; квачит ча — а порой; шочатим — когда она скорбела; джайам — его же- на; ану — вслед за ней; шочати — он тоже скорбел; дина-ват —  как несчастный человек; ану — вслед за ней; хршйати — радовал- ся; хршйантйам — когда она испытывала радость; мудитам — когда она была удовлетворена; ану — вместе с ней; модате — он испыты- вал удовлетворение.

 

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Ког- да царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась бол- тать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ло- жилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица са- дилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старал- ся слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к како- му-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его до- рогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а ког- да она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум — это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за матери- альным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Mахараджи Амбариши мы узнаЎм, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных сто- пах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материаль- ной скверны. Tочно так же Mахараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами — слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад — пищу, предложен- ную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способ- ны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или не- осознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

 

TЕКСT 62
випралабдхо махишйаивам  сарва-пракрти-ванчитах

неччханн анукаротй аджнах  клаибйат крида-мрго йатха

 

випралабдхах — плененный; махишйа — царицей; эвам — так; сар- ва — всю; пракрти — жизнь; ванчитах — обманутый; на иччхан — не желая; анукароти — следовал и подражал; аджнах — глупый царь; клаибйат — силой; крида-мргах — ручной зверек; йатха — как.

 

Tак был обманут царь Пуранджана, очарованный своей краса- вицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, ис- полнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцую- щий по приказу своей хозяйки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в ре- зультате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку ца- рицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех — перед тем, кто общается со святым человеком, пре- данным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.        В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречь- ся от материального мира, нужно научиться избегать недозволен- ных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и не- дозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабо- щают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Tот, кто привязан к ма- териальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей всту- пить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет про- двигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Mне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служе- нием, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнитель- ных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагава- там» (1.2.7):

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начи- нает понимать природу материального бытия. Tот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком зна- нии не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступа- ет к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

пятой главе Четвертой песни «Шримад- Бхагаватам», которая на- зывается «Описание качеств царя Пуранджаны».

TЕКСT 1
маитрейа увача

виджиташво ‘дхираджасит  пртху-путрах пртху-шравах йавийобхйо ‘дадат каштха  бхратрбхйо бхратр-ватсалах

 

маитрейах увача — Mайтрея продолжал говорить; виджиташ- вах — по имени Виджиташва; адхираджа — императором; асит —  стал; пртху-путрах — сын Mахараджи Притху; пртху-шравах — ве- ликих деяний; йавийобхйах — младшим братьям; ададат — предло- жил; каштхах — разные стороны света; бхратрбхйах — братьям; бхратр-ватсалах — из любви к своим братьям.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Mахараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим брать- ям сделал их правителями разных сторон света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Mайтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и вну- ках, продолжателях династии Притху. После смерти Mахараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Ви- джиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каж- дый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Mахараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Tочно так же царь Виджиташва на- значил своих младших братьев правителями разных сторон света.

 

TЕКСT 2
харйакшайадишат прачим  дхумракешайа дакшинам пратичим врка-самджнайа  турйам дравинасе вибхух

 

харйакшайа — Харьякше; адишат — передал; прачим — восточ- ную; дхумракешайа — Дхумракеше; дакшинам — южную сторону; пратичим — западную сторону; врка-самджнайа — своему брату по имени Врика; турйам — северную сторону; дравинасе — другому брату, которого звали Дравиной; вибхух — повелитель.

 

Восточную часть мира Mахараджа Виджиташва отдал во владе- ние своему брату Харьякше, южную — Дхумракеше, западную —  Врике, а северную — Дравине.

 

TЕКСT 3
антардхана-гатим шакрал  лабдхвантардхана-самджнитах

апатйа-трайам адхатта  шикхандинйам сусамматам

 

антардхана — исчезновения; гатим — достижение; шакрат — от царя Индры; лабдхва — получив; антардхана — по имени; самджни- тах — названного так; апатйа — детей; трайам — троих; адхат- та — зачал; шикхандинйам — во чреве своей жены Шикхандини; су- самматам — одобренных всеми.

 

Некогда Mахараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, кото- рую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджу Виджиташву величали Антардха- ной, что значит «исчезновение». Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Mа- хараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Mахараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Mахараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его от- цу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра — не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмот- ря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Ин- дра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистичес- ким даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.

 

TЕКСT 4
паваках паваманаш ча  шучир итй агнайах пура

васиштха-шапад утпаннах  пунар йога-гатим гатах

 

паваках — по имени Павака; паваманах — по имени Павамана; ча — также; шучих — по имени Шучи; ити — так; агнайах — боги ог- ня; пура — прежде; васиштха — великим мудрецом Васиштхой; ша- пат — проЯклятые; утпаннах — теперь родились в таком облике; пунах — опять; йога-гатим — цели занятий мистической йогой; га- тах — достигли.

 

Tрех сыновей Mахараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Mахараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могуществен- ными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41 — 43) говорится, что че- ловек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает на райские планеты и, изведав там всевозможные материальные на- слаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана. Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благо- честивых родителей. В таких семьях живое существо получает воз- можность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Mахараджи Антардханы прежде были полу- богами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способ- ностям вернулись на райские планеты.

 

TЕКСT 5
антардхано набхасватйам  хавирдханам авиндата

йа индрам ашва-хартарам  видван апи на джагхниван

 

антардханах — царь по имени Антардхана; набхасватйам — в сво- ей жене Набхасвати; хавирдханам — по имени Хавирдхана; авин- дата — получил; йах — который; индрам — царя Индру; ашва-хар- тарам — похищавшего коня его отца; видван апи — хотя он знал это; на джагхниван — не убил.

 

У Mахараджи Антардханы была другая жена по имени Набха- свати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Mахараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антар- дханы собирался принести в жертву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Mуни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Mахараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступ- ки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совер- шив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антар- дхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступ- ки, этому не следует придавать значение. В «Бхагавад-гите» (9.30) очень определенно сказано:

 

апи чет судурачаро   бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 

Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Госпо-

ду,       даже      если      он      совершит     предосудительный поступок, все рав-

но следует считать садху, праведником, за его преданность Госпо- ду. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут со- вершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нуж- но придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили — на райских планетах или на Земле, — наделе- ны огромным могуществом. Если случайно они совершают какой- нибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это вни- мание.

 

TЕКСT 6
раджнам врттим карадана  данда-шулкади-дарунам манйамано диргха-саттра  вйаджена висасарджа ха

 

раджнам — царей; врттим — источник средств к существова- нию; кара — налогов; адана — взимание; данда — наказание; шулка —  штрафы; ади — и тому подобное; дарунам — очень суровые; манйа- манах — думая таким образом; диргха — длительное; саттра — жер- твоприношение; вйаджена — под предлогом; висасарджа — оставил; ха — в прошлом.

 

Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходи- лось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Напри- мер, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сра- жение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Tем не менее кшатриям нередко приходилось, испол- няя свой долг, делать то, чего они не хотели. Mахарадже Антардха- не не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое вре- мя посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.

 

TЕКСT 7
татрапи хамсам пурушам  параматманам атма-дрк йаджамс тал-локатам апа  кушалена самадхина

 

татра апи — несмотря на свое занятие; хамсам — тот, кто рассеи- вает печали своих родных и близких; пурушам — Верховной Личнос- ти; парама-атманам — возлюбленной Сверхдуше; атма-дрк — тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан — покло- няясь; тат-локатам — достиг той же планеты; апа — достиг; ку- шалена — без труда; самадхина — всегда находясь в экстазе.

 

Хотя Mахараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжин- ный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Tаким образом, Mахараджа Ан- тардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пре- бывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в дан- ном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Mахараджа Антар- дхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием бы- ло преданное служение — шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:

 

шраванам киртанам вишнох   смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам   сакхйам атма-ниведанам

 

Бхаг., 7.5.23
Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совер- шающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где оби- тает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним — значит получить освобождение, называе- мое салокья-мукти.

 

TЕКСT 8
хавирдханад дхавирдхани  видурасута шат сутан

бархишадам гайам шуклам  кршнам сатйам джитавратам

 

хавирдханат — от Хавирдханы; хавирдхани — имя жены Хавир- дханы; видура — о Видура; асута — родила; шат — шестерых; су- тан — сыновей; бархишадам — по имени Бархишат; гайам — по име- ни Гая; шуклам — по имени Шукла; кршнам — по имени Кришна; сатйам — по имени Сатья; джитавратам — по имени Джитаврата.

 

У Хавирдханы, сына Mахараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бар- хишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.

 

TЕКСT 9
бархишат сумаха-бхаго  хавирдханих праджапатих

крийа-кандешу нишнато  йогешу ча курудваха

 

бархишат — по имени Бархишат; су-маха-бхагах — очень удачли- вый; хавирдханих — по имени Хавирдхани; праджа-патих — пост Праджапати; крийа-кандешу — связанных с кармической деятель- ностью; нишнатах — погруженный; йогешу — в занятия мистичес- кой йогой; ча — также; куру-удваха — о лучший из Куру (Видура).

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, необык- новенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел ме- тодом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и по- лубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачи- нать детей и увеличивать численность населения вселенной. Tитул Праджапати носили Брахма, Дакша, Mану и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.

 

TЕКСT 10
йасйедам дева-йаджанам  ануйаджнам витанватах

прачинаграих кушаир асид  астртам васудха-талам

 

йасйа — чье; идам — это; дева-йаджанам — удовлетворяя полубо- гов жертвоприношениями; ануйаджнам — проводя одно жертвопри- ношение за другим; витанватах — выполняя; прачина-аграих — кла- дя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток; кушаих — трава куша; асит — оставаясь; астртам — рассыпанной; васудха-талам — по всей поверхности земного шара.

 

Mахараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (крийа- кандешу нишнатах), Mахараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совер- шил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стои- ло ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следу- ющую. Tочно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью. Участники Движения сознания Кришны прово- дят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собирают- ся тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг — продолжать нести это бла- го людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, что- бы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Ха- ре Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущест- венно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерь- ез, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздей- ствие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Mахараджи Бархишата, но каждому вполне по силам со- вершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Ха- ре Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе  / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.

 

TЕКСT 11
самудрим девадевоктам  упайеме шатадрутим йам викшйа чару-сарвангим  кишорим суштхв-аланкртам

парикрамантим удвахе  чакаме ‘гних шуким ива

 

самудрим — на дочери океана; дева-дева-уктам — по совету по- велителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме — женился; шата- друтим — по имени Шатадрути; йам — которую; викшйа — видя; ча- ру — очень привлекательные; сарва-ангим — все черты; кишорим —  юную; суштху — богато; аланкртам — убранную украшениями; па- рикрамантим — обходящей вокруг; удвахе — во время свадебной це- ремонии; чакаме — привлекшись; агних — бог огня; шуким — к Шуки; ива — как.

 

Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Mахарадже Бар- хишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень краси- вой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться об- ществом Шуки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во суштхв-аланкртам. В ведическом обществе новобрачную обла- чают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драго- ценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на дру- га, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней ста- новится сильной и глубокой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Tак мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: «Все это принадлежит мне» и «Все это — ре- зультат моего труда». Tем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.

Следует     обратить      внимание     также на употребленные здесь слова

шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, свое- го жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Дав- ным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Tогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соедини- лась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива — необыкновенно могущественные полубоги — могут оказаться во власти вожделе- ния. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставля- ет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.

 

TЕКСT 12
вибудхасура-гандхарва  муни-сиддха-нарорагах

виджитах сурйайа дикшу  кванайантйаива нупураих

 

вибудха — ученые; асура — демоны; гандхарва — жители Гандхар- валоки; муни — великие мудрецы; сиддха — жители Сиддхалоки; на- ра — обитатели планет типа Земли; урагах — жители Нагалоки; виджитах — очарованные; сурйайа — новобрачной; дикшу — во все стороны света; кванайантйа — звоном; эва — только; нупураих — ко- локольчиков на ее ногах.

 

Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебно- го обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, насе- ленных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, женщина становится еще краси- вее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку — естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрас- на, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчи- ков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взо- рам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлек- ли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, по- лубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее но- гах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услы- шать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину счита-

ют олицетворением майи. Вишвамитра Mуни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услы- шать звон браслетов на руках Mенаки, и его трансцендентной ме- дитации пришел конец. Tак Вишвамитра Mуни пал жертвой чар Mенаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Tаким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Tого, кто испытывает влечение к Кришне, не может при- влечь иллюзорная энергия этого мира.

 

TЕКСT 13
прачинабархишах путрах  шатадрутйам дашабхаван

тулйа-нама-вратах сарве  дхарма-снатах прачетасах

 

прачинабархишах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; ша- тадрутйам — во чреве Шатадрути; даша — десять; абхаван — поя- вились; тулйа — одинаково; нама — имя; вратах — обет; сарве — все; дхарма — благочестие; снатах — полностью поглощенные; прачета- сах — всех их называли Прачетами.

 

Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сы- новей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочес- тивы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все де- сять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духов- ной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукос- нительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знани- ем, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на од- ной ступени совершенства.

 

TЕКСT 14
питрадиштах праджа-сарге  тапасе ‘рнавам авишан

даша-варша-сахасрани  тапасарчамс тапас-патим

 

питра — от отца; адиштах — получив распоряжение; праджа-сар- ге — касающееся зачатия детей; тапасе — чтобы совершать аске- зы; арнавам — в океан; авишан — вошли; даша-варша — десять лет; сахасрани — такие тысячи; тапаса — своими аскезами; арчан — по- клонялись; тапах — аскез; патим — повелителю.

 

Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на про- тяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Tак они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачина- бархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они со- вершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Криш- не, Верховной Личности Бога. Tому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Вер- ховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, ес- ли человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совер- шаются. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.      В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) сказано:

 

ахо бата шва-пачо ‘то гарийан   йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама грнанти йе те

 

Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он ро- дился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких сло- ев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Гос- пода способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяю- щий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые вре- мена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Ха- ре Кришна — это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможнос- тью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.

 

TЕКСT 15
йад уктам патхи дрштена  гиришена прасидата

тад дхйайанто джапанташ ча  пуджайанташ ча самйатах

 

йат — это; уктам — сказал; патхи — на пути; дрштена — во вре- мя встречи; гиришена — Господь Шива; прасидата — очень доволь- ный; тат — это; дхйайантах — медитируя; джапантах ча — а также повторяя; пуджайантах ча — и поклоняясь; самйатах — безупречно владея собой.

 

После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы со- вершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Ис- тину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно раз- мышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно покло- нялись им.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или за- ниматься любым другим видом преданного служения нужно под ру- ководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Mахараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учите- ля, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совер- шенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное по- священие и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. Tо же самое утвержда- ет и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, который в коммента- рии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учи- теля должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру. Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру.

 

TЕКСT 16
видура увача

прачетасам гиритрена  йатхасит патхи сангамах

йад утаха харах притас  тан но брахман вадартхават

 

видурах увача — Видура спросил; прачетасам — всех Прачетов; гиритрена — Господом Шивой; йатха — как; асит — это было; па- тхи — на дороге; сангамах — встреча; йат — который; ута аха — ска- зал; харах — Господь Шива; притах — довольный; тат — это; нах —  нам; брахман — о великий брахман; вада — расскажи; артха-ват — с ясным смыслом.

 

Видура спросил Mайтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Ши-

ве и какие он дал им наставления. Tакие     беседы всегда исполне- ны глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать со- держание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышен- ных преданных между собой. Tак, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, «Шримад- Бхагаватам», мудрецы попросили его рассказать им о беседе Mа- хараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджу- ной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают «Бхагавад-гиту», и точно так же Ви- дура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Mайтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.

 

TЕКСT 17
сангамах кхалу випрарше  шивенеха шариринам

дурлабхо мунайо дадхйур  асангад йам абхипситам

 

сангамах — общение; кхалу — несомненно; випра-рше — о лучший из брахманов; шивена — вместе с Господом Шивой; иха — в этом мире; шариринам — те, кто оказался в клетке материального тела; дурлабхах — очень редко; мунайах — великие мудрецы; дадхйух — за- нимались медитацией; асангат — ни к чему другому не привязан- ные; йам — на которого; абхипситам — желая.

 

Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень труд- но встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязаннос- тей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в матери- альном мире без особой причины, поэтому обыкновенному чело- веку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Tак, в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы пропо- ведовать философию майявады, которая представляет собой раз- новидность буддизма. В «Падма-пуране» сказано:

 

майавадам асач-чхастрам   праччханнам бауддхам учйате майаива вихитам деви

калау брахмана-муртина

 

В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать филосо- фию       майявады    и        таким          образом         искоренить буддизм. Этим сан- ньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шри- паде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требовани- ями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у не- го не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Дви- жение сознания Кришны распространяет философию Господа Чай- таньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады. Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей ма- териалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Tолько приняв философию «Бхагавад-гиты», высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди по- клоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, по- клоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.

 

TЕКСT 18
атмарамо ‘пи йас тв асйа  лока-калпасйа радхасе шактйа йукто вичарати  гхорайа бхагаван бхавах

 

атма-арамах — самодостаточен; апи — хотя он; йах — тот, кто; ту — но; асйа — этот; лока — материальный мир; калпасйа — когда перешел в проявленное состояние; радхасе — чтобы поддержать его существование; шактйа — энергии; йуктах — занятый; вичарати —  он действует; гхорайа — грозные; бхагаван — Его Mилость; бхавах —  Шива.

 

Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которо- го превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии — богиня Кали и бо- гиня Дурга.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива — величайший преданный Вер- ховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваи- шнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, ко- торая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнав- ских сампрадай. Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет нача- ло от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (ве- ликих личностей), список которых приводится в «Шримад-Бхага- ватам» (6.3.20):

 

свайамбхур нарадах шамбхух   кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

 

В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, вели- ких проповедников сознания Бога. Шамбху — это имя Господа Ши- вы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Госпо- да Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Mад- хва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, одна- ко ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вай- шнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате. В этом стихе он трижды подчеркивает необ- ходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто преду- преждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобожде- ние, мукти. Tот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Tаково последнее наставление Шри- пады Шанкарачарьи.

В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопро- вождает его материальная энергия (шактйа гхорайа). Mатериаль- ная энергия — богиня Дурга, или богиня Кали — всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой — огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров. Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны — дело ее рук.

 

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

 

Б.-с., 5.44
Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоня- ются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Гос- пода Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге) или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), обладая демонической при- родой, они не хотят предаваться Кришне:

 

на мам душкртино мудхах   прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана   асурам бхавам ашритах На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых со- пряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользовать- ся услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве при- ходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее пре- кратить уничтожение асуров. Поскольку Господь Шива повелева- ет могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огром- ных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В проти- воположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вай- шнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, нахо- дясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем гово- рится в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, ко- торый помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И по- скольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.             Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает та- мо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита). И Господь Брахма, и Гос- подь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии — богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа). Tаково истинное положе- ние Господа Шивы.

 

TЕКСT 19
маитрейа увача

прачетасах питур вакйам  ширасадайа садхавах

дишам пратичим прайайус  тапасй адрта-четасах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; прачетасах — все сыновья царя Прачинабархи; питух — от- ца; вакйам — слова; шираса — на голову; адайа — приняв; садхавах —  все благочестивые; дишам — направление; пратичим — западное; прайайух — ушли; тапаси — в аскезах; адрта — серьезно приняв; четасах — в сердце.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, все сы- новья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на за- пад, чтобы выполнить его волю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах («благочестивый» или «благонравный»), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху. Идеаль- ный садху — это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учи- тель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэто- му их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя — руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными предан- ными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в под- чинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также упо- требленное здесь слово шираса, что значит «на головах»: получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.

 

TЕКСT 20
са-самудрам упа вистирнам  апашйан сумахат сарах

махан-мана ива сваччхам  прасанна-салилашайам

 

са-самудрам — почти рядом с океаном; упа — более или менее; вистирнам — очень широкий и длинный; апашйан — они увидели; су-махат — огромнейший; сарах — водоем; махат — великой души; манах — ум; ива — как; су-аччхам — ясный; прасанна — исполненные радости; салила — в воде; ашайам — укрывшись.

 

В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, ко- торое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недале- ко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» — так называют любовни- ка, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокой- ным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашита- шунйам: его единственное желание — служить Кришне в качест- ве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благода- ря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все оби- татели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенны- ми. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.

Mатериальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже по- добен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спо- койным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Tех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же гово- рится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. С какими бы жизненными невзгода- ми ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, вели- кого преданного, обретает покой и умиротворение. В «Чайтанья-ча- ритамрите» (Mадхья, 19.149) сказано: кршна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта’. Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание — они хо- тят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остает- ся удовлетворенным при любых обстоятельствах. Tаким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.

 

TЕКСT 21
нила-рактотпаламбходжа  кахларендиваракарам

хамса-сараса-чакрахва  карандава-никуджитам

 

нила — синий; ракта — красный; утпала — лотос; амбхах-джа —  рожденный из воды; кахлара — другой вид лотоса; индивара — еще один вид лотоса; акарам — рудник; хамса — лебеди; сараса — журав- ли; чакрахва — порода уток; карандава — порода птиц; никуджи- там — где раздавались их голоса.

 

В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие — красными. Одни распускались ночью, другие — днем, а третьи, такие, как лотос индивара, — вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым место- рождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озе- ра обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и дру- гих чудесных водоплавающих птиц.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам («месторождение»): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторож- дение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие — ночью, а третьи — вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покры- та лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки, карандавы,  — и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные катего- рии в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Tакие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цве- тами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыть- ся в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие — под влиянием гуны благости. Mатериальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царив- шей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.

 

TЕКСT 22
матта-бхрамара-саусварйа  хршта-рома-латангхрипам

падма-коша-раджо дикшу  викшипат-паванотсавам

 

матта — сумасшедшие; бхрамара — шмели; сау-сварйа — с гром- ким гудением; хршта — радостно; рома — волосы на теле; лата —  ползучие растения; ангхрипам — деревья; падма — цветок лотоса; коша — чашечка; раджах — шафран; дикшу — во все стороны; ви- кшипат — разбрасывая; павана — воздух; утсавам — праздник.

 

По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лиана- ми, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, каза- лось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создава- ло атмосферу праздника.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми су- ществами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, раз- носит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину до- полняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера   нескончаемого праздни- ка. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималай- ских гор.

 

TЕКСT 23
татра гандхарвам акарнйа  дивйа-марга-манохарам

висисмйу раджа-путрас те  мрданга-панавадй ану

 

татра — там; гандхарвам — музыкальные звуки; акарнйа — слы- ша; дивйа — райские; марга — симметричные; манах-харам — краси- вые; висисмйух — они изумились; раджа-путрах — все сыновья царя Бархишата; те — все они; мрданга — барабаны; панава — литавры; ади — все вместе; ану — всегда.

 

Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром ли- тавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые му- зыкальными инструментами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Mожно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначе- ние живого существа заключается в том, чтобы достичь совер- шенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Посколь- ку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство. Mесто, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналис- ты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Гос- пода Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Tак что, куда бы ни попал человек — на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, — он найдет там разнообразие, которым наслаж- даются те, кто обрел знание и блаженство.

 

TЕКСTЫ 24 — 25
тархй эва сарасас тасман  нишкрамантам саханугам

упагийаманам амара  праварам вибудханугаих

 

тапта-хема-никайабхам  шити-кантхам три-лочанам

прасада-сумукхам викшйа  пранемур джата-каутуках

 

тархи — в тот самый миг; эва — несомненно; сарасах — из воды; тасмат — оттуда; нишкрамантам — выходящего; саха-анугам — в сопровождении великих душ; упагийаманам — прославляемого сво- ими спутниками; амара-праварам — главного из полубогов; вибудха- анугаих — за которым следовали его спутники; тапта-хема — рас- плавленное золото; никайа-абхам — части тела; шити-кантхам —  синее горло; три-лочанам — с тремя глазами; прасада — милостиво- го; су-мукхам — прекрасное лицо; викшйа          — увидев; пранемух — по- чтительно склонились; джата — возникло; каутуках — изумленные происходящим.

 

Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было си- неватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Гос- пода Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, ган- дхарвы и киннары. Искусные певцы и музыканты, они всегда про- славляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплав- ленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилости- вить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхожде- ния: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя «Ашутоша» означает, что Господу Шиве очень легко угодить.

Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процве- тания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим предан- ным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его сни- сходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любо- го, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щед- ро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользовать- ся ими неподобающим образом. Tак, Врикасура, получив это бла- гословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Ши- вы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.

 

TЕКСT 26
са тан прапаннарти-харо  бхагаван дхарма-ватсалах

дхарма-джнан шила-сампаннан  притах притан увача ха

 

сах — Господь Шива; тан — им; прапанна-арти-харах — тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван — повелитель; дхарма- ватсалах — тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхарма- джнан — те, кому известны законы религии; шила-сампаннан —  очень благонравные; притах — довольный; притан — учтивостью

и благородством; увача — говорил с              ними; ха — в прошлом.

 

Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он все- гда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Криш- ну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе име- нуют дхарма-ватсалой. Разумеется, словом дхарма-ватсала преж- де всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также дру- гое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людь- ми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Tакие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следу- ют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Гос- поду Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачи- набархи, от природы были очень добропорядочными и праведны- ми людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Ши- ве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 27
шри-рудра увача

йуйам ведишадах путра  видитам ваш чикиршитам

ануграхайа бхадрам ва  эвам ме даршанам кртам

 

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; йуйам — все вы; ве- дишадах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; видитам — зная; вах — ваши; чикиршитам — желания; ануграхайа — чтобы оказать вам милость; бхадрам — пусть вам всегда сопутствует удача; вах —  все вы; эвам — так; ме — со мной; даршанам — встреча; кртам — вы сделали.

 

Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал пе- ред вами, чтобы оказать вам милость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались покло- няться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Гос- подь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень дово- лен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благослове- ния всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому предан- ному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховно- му Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, до- вольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги — это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Tха- кур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих мате- риальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услу- жить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материаль- ные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным слу- жением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши.

 

TЕКСT 28
йах парам рамхасах сакшат  три-гунадж джива-самджнитат бхагавантам васудевам  прапаннах са прийо хи ме

 

йах — всякий; парам — трансцендентного; рамхасах — повелителя; сакшат — непосредственно; три-гунат — от трех гун материальной природы; джива-самджнитат — живые существа, именуемые джи- вами; бхагавантам — Верховной Личности Бога; васудевам — Криш- не; прапаннах — предавшийся; сах — он; прийах — очень дорог; хи —  несомненно; ме — мне.

 

Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Лич- ности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке матери- альной энергии и живых существ, становится по-настоящему до- рог мне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он пред- стал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко».          Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречают- ся в этом мире (са махатма судурлабхах). Из этого можно заклю- чить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя «Васудева» также упо- минается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»:

ом намо бхагавате васудевайа. Васудева      — это высшая истина, по- этому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обык- новенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Ши- ва, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняют- ся Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. Tо же самое относится и к преданным Гос- пода. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же ста- новится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает пони- мать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Гос- поду Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.

В «Бхагавад-гите» Господь Васудева, или Кришна, назван Пуру- шоттамой. Он — истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевыш- ний (уттама). Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущ- ности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые су- щества принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам. Tаким об- разом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами ма- териальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к погранич- ной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других — акшара. Кшара — это те, кто попал в материальный мир и ведет обуслов- ленное существование, а акшара — те, кто не обусловлен. Подав- ляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брах- мана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен

тремя гунами материальной природы.

Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и ак- шар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушотта- мой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева — это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), без- личный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Tо, что Кришна является источником безличного Брахмана, под- тверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Безличный Брахман — это сияние Кришны, лу- чи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Tаким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен те- ми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит «непосредственно». Есть много так называе- мых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иног- да карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам. Однако этот акт относит- ся к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубо- гами, они заявляют, что поклоняться полубогам — это то же са- мое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти пред- ставления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек — Госпо- ду Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.

 

TЕКСT 29
сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман   виринчатам эти татах парам хи мам авйакртам бхагавато ‘тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

 

сва-дхарма-ништхах — тот, кто следует своей дхарме, то есть ис- полняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих — в те- чение ста жизней; пуман — живое существо; виринчатам — пост Гос- пода Брахмы; эти — получает; татах — затем; парам — выше; хи —  несомненно; мам — достигает меня; авйакртам — неуклонно; бхага- ватах — Верховной Личности Бога; атха — поэтому; ваишнавам —  чистый преданный Господа; падам — пост; йатха — как; ахам — я; вибудхах — полубоги; кала-атйайе — после разрушения материаль- ного мира.

 

Tот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Подняв- шись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданно- му служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Гос- подь Шива и другие полубоги достигают этих планет только по- сле уничтожения материального мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступе- ни эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайа- пайодхи-джале дхртаван аси ведам. Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная за- топлена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся рас- тениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются на- секомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизо- ванный человек — это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого сущест- ва. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качества- ми (сва-дхарма-ништхах). Об этом также говорится в «Бхагавад- гите» (4.13):

 

чатур-варнйам майа срштам

гуна-карма-вибхагашах

 

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связан- ной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как ска- зано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшат- рием, вайшьей или шудрой. Tого, кто знает свое положение в об- ществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют ци- вилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней дейст- вует как подобает брахману), становится достойным того, чтобы по- пасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая на- ходится на границе духовного и материального мира. Когда обита- тель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкун тхалоки — это цель, к которой стремится каждое живое сущест- во, даже полубоги, но достичь этих планет может только предан- ный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаЎм, что и на Брахмалоке живое существо продолжает ис- пытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна). Даже положение обитателей Шивалоки нель- зя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате). Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробу- дить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет пе- ренестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привле- кают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти). Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.

 

TЕКСT 30
атха бхагавата йуйам  прийах стха бхагаван йатха

на мад бхагаватанам ча  прейан анйо ‘сти кархичит

 

атха — вот почему; бхагаватах — преданные; йуйам — все вы; прийах — очень дороги мне; стха — вы есть; бхагаван — Верховная Личность Бога; йатха — как; на — ни; мат — чем я; бхагаватанам —  преданных; ча — также; прейан — очень дорог; анйах — другие; ас- ти — есть; кархичит — когда бы то ни было.

 

Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать на- равне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Tаким образом, для преданных нет никого дороже меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива —  лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все пре- данные Господа Кришны одновременно являются преданными Гос- пода Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который на- зывается храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Предан- ные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного пре- данного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный по- клоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Криш- ны. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано, что люди обычно поклоняют- ся полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрта-джнанах. Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет де- лать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Госпо- ду Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, по- лучают от него какое-то благословение, используют его не по на- значению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.

Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива лю- бит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верхов- ной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторе- нию имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну — это Верхов- ная Личность Бога, а Господь Шива — Его преданный. Преданно- го следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже боЯльшие почести. Сам Господь Рама, кото- рый является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Гос- поду Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Tаков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти фор- мальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Вер- ховной Личности Бога.

 

TЕКСT 31
идам вивиктам джаптавйам  павитрам мангалам парам нихшрейаса-карам чапи  шруйатам тад вадами вах

 

идам — эту; вивиктам — очень, особенную; джаптавйам — кото- рую нужно повторять всегда; павитрам — очень чистую; ман- галам — благоприятную; парам — трансцендентную; нихшрейаса-ка- рам — в высшей степени благотворную; ча — также; апи — несомнен- но; шруйатам — пожалуйста, выслушайте; тат — то; вадами — что я скажу; вах — вам.

 

А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцен- дентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам. Mолитвы, вознесенные Господом Ши- вой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрес

ти высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.

 

TЕКСT 32
маитрейа увача

итй анукроша-хрдайо  бхагаван аха тан чхивах

баддханджалин раджа-путран  нарайана-паро вачах

 

маитрейах увача — великий святой Mайтрея продолжал говорить; ити — так; анукроша-хрдайах — очень милосердный; бхагаван — вла- дыка; аха — сказал; тан — Прачетам; шивах — Господь Шива; баддха- анджалин — которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджа- путран — сыновьям царя; нарайана-парах — Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах — словаЯ.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Господь Шива, необыкно- венно возвышенная личность и великий преданный Господа Нара- яны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную ми- лость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновья- ми царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могуществен- ной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает ду- ховного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.

 

TЕКСT 33
шри-рудра увача

джитам та атма-вид-варйа  свастайе свастир асту ме

бхаватарадхаса раддхам  сарвасма атмане намах

 

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; джитам — слава; те — Tебе; атма-вит — сознающие свою истинную природу; ва- рйа — лучший; свастайе — несущему благо; свастих — благополу- чие; асту — пусть будет; ме — меня; бхавата — Tобой; арадхаса —  всесовершенным; раддхам — достойный поклонения; сарвасмаи —  Высшая Душа; атмане — Высшей Душе; намах — поклоны.

 

Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Tебе, о Верховный Господь! Tы — самая возвы- шенная из всех познавших себя душ. Tы всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, что бы Tы стал источником счастья и для меня. Tебе поклоняются, следуя Tвоим всесовершенным наставлениям. Tы — Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, верхов- ным живым существом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, ре- шает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, гово- ря: «Слава Tебе, о мой Господь!» Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ве- дах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам — Верховное Существо, Личность Бога, является глав- ным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие — в духов- ном. Tе, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо ни- когда не забывает о том, что оно — вечный слуга Господа. Поэто- му все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, ка- кое положение занимает Верховное Существо и в каком положе- нии они находятся по отношению к Нему. Tаким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам. Когда индивидуальная ду- ша действительно постигает, что Господь является Верховным Су- ществом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Ши- ва молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.

Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апо- ханам ча. Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им на- ставления, которые помогают им на духовном пути. Tот, кто полу- чил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в «Бхага- вад-гите» (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах. Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже на- зывают атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каж- дого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20):

 

татха парамахамсанам   мунинам амалатманам бхакти-йога-видханартхам

катхам пашйема хи стрийах

 

Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым воз вышенным из Своих преданных, которые       полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданно- го служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) го- ворится:

 

атмарамаш ча мунайо   ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

 

Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятель- ностью и утратил интерес к материальному миру. Tаких осознав- ших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсо- налистов начинают привлекать личностные трансцендентные ка- чества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсона- листов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховно- го Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Tот, кто осознал это, понимает, что все живые сущест- ва, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.

 

TЕКСT 34
намах панкаджа-набхайа  бхута-сукшмендрийатмане

васудевайа шантайа  кута-стхайа сва-рочише

 

намах — поклон Tебе; панкаджа-набхайа — Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма — объектов чувств; индрийа — чувств; атмане — источнику; васудевайа — Гос- поду Васудеве; шантайа — всегда исполненному покоя; кута- стхайа — неизменному; сва-рочише — высшему свету.

 

О Господь, из Tвоего пупка вырастает цветок вселенского ло- тоса, поэтому Tебя называют источником творения. Tы — верхов- ный повелитель чувств и объектов чувств, и Tы же — вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Tвоего покоя, и, благодаря лучезарности Tвоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Tебя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь воз- лежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырас- тает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником ма- териальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь

Шива     считает     себя     порождением     материального мира, его чувства

тоже подвластны верховному Tворцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управ- ляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материаль- ном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за сущест- вование, и чувства его заняты поисками материальных удоволь- ствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда зани- маться преданным служением, чтобы не стать жертвой материаль- ных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материаль- ной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, дейст- вуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кута- стхайа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном ми- ре, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвер- гаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, ког- да они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удруче- ны, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, кото- рые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в об- разе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном сти- хе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог  (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном сти- хе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивиду- альная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бес- конечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и на- чинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Tаким образом, каждая обусловлен- ная душа в материальной вселенной может достичь высшего со- вершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 35
санкаршанайа сукшмайа  дурантайантакайа ча

намо вишва-прабодхайа  прадйумнайантар-атмане

 

санкаршанайа — тому, кто управляет процессами интеграции; сук- шмайа — тонким непроявленным материальным элементам; дуран- тайа — непревзойденному; антакайа — тому, кто управляет процес- сами распада; ча — также; намах — поклоны; вишва-прабодхайа — то- му, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа —  Господу Прадьюмне; антах-атмане — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

 

О мой Господь, Tы — источник тонких материальных элемен- тов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми про- цессами интеграции и распада, и Tы же — Господь Прадьюмна, по- велитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая свя- зующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли назы- вают Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемир- ного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми про- цессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описа- на вселенская форма Господа. Tот, кто управляет процессами инте- грации, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разру- шить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Ва- судевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого вни- мания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих раз- личных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкар- шаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких ма- териальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким — ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Бо- лее подробно это объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 36
намо намо ‘нируддхайа  хршикешендрийатмане

намах парамахамсайа  пурнайа нибхртатмане

 

намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; анируддхайа — Господом Анируд- дхой; хршикеша — повелителем чувств; индрийа-атмане — руково- дящим деятельностью чувств; намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; парама-хамсайа — высшему совершенству; пурнайа —  высшему целому; нибхрта-атмане — находящемуся в стороне от материального творения.

 

О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Tы повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. Tебя назы- вают Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Tвоих уст, Tы способен уничтожить всю      вселенную.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хршикешендрийатмане. Ум руководит деятель- ностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы зани- маться преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит пове- лителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча — от Госпо- да исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Ани- руддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха яв- ляется богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.

Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васуде- вы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоци- ями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива об- ращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Tха- кур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхртатмане, имея в виду то, что он поддержива- ет жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей вы- падает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит «полный», потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называ- ют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Ани- руддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался крис- тально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает лю- бую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым по- могает человеку осознать свою духовную природу.

 

TЕКСT 37
сваргапаварга-дварайа  нитйам шучи-шаде намах

намо хиранйа-вирйайа  чатур-хотрайа          тантаве

 

сварга — райских планет; апаварга — путь к освобождению; два- райа — к двери; нитйам — вечно; шучи-саде — чистейшему; на- мах — мои поклоны Tебе; намах — мои поклоны; хиранйа — золото; вирйайа — семя; чатух-хотрайа — название ведических жертвопри- ношений; тантаве — Tому, кто распространяет Себя.

 

О Господь Анируддха, это Tы открываешь перед живыми су- ществами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Tы всегда пребываешь в чистом серд- це живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Tобой. Tвое семя подобно золоту, и потому Tы в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприно- шений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит «освобождение». Tе, кто при- вязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Tаким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет занимать- ся преданным служением. Как тепло является источником матери- альной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируд- дхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.

 

TЕКСT 38
нама урджа ише траййах  патайе йаджна-ретасе

трпти-дайа ча дживанам  намах сарва-расатмане

 

намах — я снова и снова склоняюсь перед Tобой; урдже — тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише — тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах — трех Вед; патайе — повелителем; йаджна — жертвоприношения; рета- се — верховному божеству Луны; трпти-дайа — тому, кто достав- ляет удовлетворение каждому; ча — также; дживанам — живых су- ществ; намах — я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане — вез- десущей Сверхдуше.

 

О мой Господь, Tы обеспечиваешь всем необходимым обитате- лей Питрилок и всех полубогов. Tы — повелитель Луны и влады- ка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы — изначальный источник, в котором черпают удовлетворение

все живые существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми сущест- вами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам —  человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедши- ми членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а так- же святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя пре- данному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

 

деварши-бхутапта-нрнам питрнам   на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

 

Бхаг., 11.5.41
Tот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобожда- ется от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотца- ми) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только слу- жением Господу.

Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощу- щать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом че- ловека является язык. Tому, кто обуздал язык, не составляет тру- да подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, пред- ложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Госпо- да Анируддху (трпти-дайа). Он молит Анируддху помочь ему до- вольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.

 

TЕКСT 39
сарва-саттватма-дехайа  вишешайа стхавийасе

намас траилокйа-палайа  саха оджо-балайа ча

 

сарва — все; саттва — бытие; атма — душа; дехайа — телом; ви- шешайа — разнообразие; стхавийасе — материальным миром; на- мах — склоняюсь перед; траи-локйа — трех планетных систем; па- лайа — хранитель; саха — вместе с; оджах — мощью; балайа — силой; ча — также.

 

Дорогой Господь, Tы — гигантская вселенская форма, вмещаю- щая в себя все тела индивидуальных живых существ. Tы — храни- тель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизнен- ного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого сущест- ва состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганиз- мов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое по- чтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа бы- ло полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Напри- мер, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предло- женных лотосным стопам Господа, руки — убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого су- щества, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он спо- собен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бо- га. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

 

этавадж джанма-сапхалйам   дехинам иха дехишу пранаир артхаир дхийа вача

шрейа-ачаранам сада

 

Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не смо- жет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 40
артха-лингайа набхасе  намо ‘нтар-бахир-атмане

намах пунйайа локайа  амушмаи бхури-варчасе

 

артха — смысл; лингайа — раскрывая; набхасе — небу; намах — вы- ражая почтение; антах — внутри; бахих — и снаружи; атмане — ду- ше; намах — выражая почтение; пунйайа — благочестивая деятель- ность; локайа — для творения; амушмаи — неподвластное смерти; бхури-варчасе — божественное сияние.

 

О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Tы открываешь нам истинный смысл всего сущего. Tы — всепрони- кающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благо- честивой деятельности как в материальном мире, так и за его пре- делами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды называют шабда- брахмой. Mногое в ми- ре недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но зву- ки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составля- ют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабда- брахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истин- ной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Tому, кто произносит эти трансцендентные звуки, откры- ваются все, как материальные, так и духовные, истины. Mантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорит- ся: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах — «На- раяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):

 

йатха пракашайатй эках   кртснам локам имам равих кшетрам кшетри татха кртснам

пракашайати бхарата

 

«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так жи- вое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».    Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа прони- зывает все тело, а высшее сознание Господа — всю вселенную. Бла- годаря присутствию души материальное тело пронизано сознани- ем, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слажен- но. Mайадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: «О сын Кун- ти, материальная природа работает под Mоим надзором, произво- дя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).            Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Лич- ность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в ма- териальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Tе, кто действует ради на- слаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на выс- шие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтаю- щие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достига- ют только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых»  (павитрам парамам). В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, играв- шие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми су- ществами. Tолько прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может полу- чить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бо- га. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чис- тейшим из чистых.

 

TЕКСT 41
праврттайа ниврттайа  питр-девайа кармане

намо ‘дхарма-випакайа  мртйаве духкха-дайа ча

 

праврттайа — привязанность; ниврттайа — неприязнь; питр-де- вайа — повелителю Питрилоки; кармане — плодам кармической де- ятельности; намах — выражаю почтение; адхарма — безбожный; ви- пакайа — результату; мртйаве — смерти; духкха-дайа — причина все- возможных страданий; ча — также.

 

Дорогой Господь, это Tы даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Tы — и привязанность, и неприязнь, и Tы же суть поступки, продиктованные ими. Tы — причина стра- даний, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бха- гавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дят память, знание и забвение».

Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а пре- данным — помнить о Нем. Источником неприязни в живом сущест- ве является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах —  асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склон- ность, а к какой — неприязнь. Асуры отвергают преданное служе- ние, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верхов- ной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремят- ся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах: «Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди по- лубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».    Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкха- дайа. Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, по- стоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испыты- вая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается

живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроет- ся причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.

 

TЕКСT 42
намас та ашишам иша  манаве каранатмане намо дхармайа брхате  кршнайакунтха-медхасе

пурушайа пуранайа  санкхйа-йогешварайа ча

 

намах — склоняюсь; те — перед Tобой; ашишам иша — о величай- ший из тех, кто дарует благословения; манаве — верховному уму или верховному Mану; карана-атмане — высшей причине всех причин; намах — отдавая поклоны; дхармайа — Tому, кто знает сокровен- ную сущность религии; брхате — величайшему; кршнайа — Криш- не; акунтха-медхасе — Tому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа — Верховной Личности; пуранайа — старей- шему; санкхйа-йога-ишварайа — повелителю принципов санкхья-йо- ги; ча — и.

 

Дорогой Господь, Tы — величайший из тех, кто дарует благо- словения. Tы — старейший и главный среди всех наслаждающих- ся. Mетафизическая философия всех миров подвластна Tебе, ибо Tы — высшая причина всех причин, Господь Кришна. Tы — вели- чайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятель- ства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кршнайа акунтха-медхасе. Открыв принцип неопределенности, со- временные ученые положили предел своей умственной деятельнос- ти, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной части- цей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошеч- ных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Криш- ны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены вре- менем и пространством. В «Бхагавад-гите» (7.26) Господь говорит:

 

ведахам саматитани   вартаманани чарджуна бхавишйани ча бхутани

мам ту веда на кашчана

 

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что про- исходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Mеня же не знает никто».

Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к ко- му Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Криш-

ны      и     Его     представителя     закон     неопределенности перестает действо-

вать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоя- щему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите» как она есть, то есть на «Бхагавад- гите» в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопреде- ленности.

Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша. Великие святые, мудрецы и полубоги способны да- вать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Tолько тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения дру- гим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее «вер- ховному Mану». Главный из Mану, описанных в ведической лите- ратуре, — это Сваямбхува Mану, который является воплощением Кришны. Все Mану — это воплощения Кришны, наделенные осо- быми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брах- мы сменяется четырнадцать Mану, за месяц — 420, за год — 5 040, а за всю жизнь Брахмы — 504 000. Поскольку все Mану осущест- вляют руководство человеческим родом, в конечном счете предво- дителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать «самая совершенная из всех мантр». Mантра осво- бождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.

Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Tак называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, соглас- но которой все происходит по воле случая. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Ши- ва тоже называет Его каранатмане. Именно Его личность являет- ся изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В «Ве- данта-сутре» (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах —

Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.

Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В «Бхагавад-гите» Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Tого, кто не обладает непостижимыми мистичес- кими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих «богов» следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем рас- пространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Датта- трея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхья- йоги. Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхья- йоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.

Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа. В «Брахма-самхите» Кришна назван ади-пурушей, изначальной лич- ностью и изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Криш- на также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана. Еще одно важное слово — дхармайа. Все религиоз- ные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может приду- мать новую религию, поскольку религия уже существует: она да- на Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма — предать- ся Ему. В «Mахабхарате» об этом сказано так:

 

йе ча веда-видо випра   йе чадхйатма-видо джанах те ваданти махатманам

кршнам дхармам санатанам

 

Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действи- тельно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Tаким об- разом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы.

 

TЕКСT 43
шакти-трайа-саметайа  мидхуше ‘ханкртатмане

чета-акути-рупайа  намо вачо вибхутайе

 

шакти-трайа — три вида энергий; саметайа — вместилищу; ми- дхуше — Рудре; аханкрта-атмане — источнику эгоизма; четах —  знание; акути — жажда деятельности; рупайа — форме; намах — мои поклоны; вачах — звуку; вибхутайе — всевозможным достояниям.

 

Дорогой Господь, Tебе подвластны деятель, деятельность его ор- ганов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Tы управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Tы — Рудра, верховный повелитель эго, и Tы же — источ- ник знаний и деятельности, предписанной Ведами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как ве- лит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеет- ся, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту мо- литву,   заботясь      о        нас.    Для         имперсоналиста чистое эго — это ахам

брахмасми: «Я не есть тело, я — духовная душа». Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Гос- пода о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда занимать- ся преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Tолько так можно очистить свое эго. Четах означает «знание». Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать со- вершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершен- ную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Tак Господь Шива сно- ва и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.

 

TЕКСT 44
даршанам но дидркшунам  дехи бхагаватарчитам

рупам прийатамам сванам  сарвендрийа-гунанджанам

 

даршанам — зрение; нах — наше; дидркшунам — желающему ви- деть; дехи — пожалуйста, яви; бхагавата — преданных; арчитам —  которой они поклоняются; рупам — форму; прийа-тамам — самую дорогую; сванам — Tвоих преданных; сарва-индрийа — все чувства; гуна — качества; анджанам — приносящую огромную радость.

 

Дорогой Господь, я хочу видеть Tебя в том образе, которому по- клоняются Tвои самые любимые преданные. У Tебя много дру- гих форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные лю- бят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью на- сытить мои чувства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь — это расо ваи сах, источ- ник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные орга- ны чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: «Бхакти — это ис- пользование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сар- вопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и та- ким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Гос- поду, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэ- тому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирую- щего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Госпо- да в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Рад- ха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не слу- чайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Ши- ва хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только предан- ные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное про- явление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, пре- данные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

 

венум кванантам аравинда-далайатакшам   бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподра- жаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам рас- пустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Госпо- да, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим пре- данным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совер- шенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

 

TЕКСTЫ 45 — 46
снигдха-праврд-гхана-шйамам  сарва-саундарйа-санграхам чарв-айата-чатур-баху                   суджата-      ручирананам

 

падма-коша-палашакшам  сундара-бхру сунасикам

судвиджам сукаполасйам  сама-карна-вибхушанам

 

снигдха — блестящий; праврт — сезон дождей; гхана-шйамам — за- тянутый тучами; сарва — вся; саундарйа — красота; санграхам — со- брание; чару — прекрасная; айата — часть тела; чатух-баху — четы- рехрукому; су-джата — бесконечно красивое; ручира — очень при- ятное; ананам — лицо; падма-коша — чашечка цветка лотоса; па- лаша — лепестки; акшам — глаза; сундара — красивые; бхру — брови; су-насикам — точеный нос; су-двиджам — изумительные зубы; су- капола — прекрасный лоб; асйам — лицо; сама-карна — одинаково красивые уши; вибхушанам — украшенный.

 

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в се- зон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Во- истину, Господь — средоточие всей красоты. У Господа четыре ру- ки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, кра- сивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными укра- шениями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» то- же говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кан- дарпа-коти-каманийа. Красота Кришны так радует глаз, что мил- лионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В обра- зе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа —  утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как по- клонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрика- видхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока че- ловек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими прин- ципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божест- ву в храме, основанное на регулирующих принципах, — это по- клонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответ- ствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи на- зывается рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находят- ся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана — гопи, мать Яшода, Нанда Mахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные — находятся на уров- не рага-марга, или бхагавата-марга. Они участвуют в пяти основ- ных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте. Но хотя бхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он пред- назначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супру- жеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, или поклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндава- не. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отноше- ниях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкно- венным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но маль- чики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, об- ращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и ни- когда не боятся Его и не просят у Него прощения. Tаким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей. Отношение к Кришне как к другу, родительское служение и супру- жеское служение — таковы расы рага-марга во Вриндаване.        Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответ- ствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга. Tаких людей называют сахаджиями. А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти де- моны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой мно- гих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться из- бегать таких демонов. Mы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, не- смотря на то, что Господь присутствует в храме в образе Радхи- Кришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципа- ми, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нарая- ны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в со- ответствии с принципами видхи-марга. Tот, кто поклоняется Гос- поду в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Бо- жеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, нахо- дящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам. При этом он име- ет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Виш- ну. Суджата-ручирананам — так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, ты- сячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрас- ная из них — это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджата- ручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.    Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначе- ние. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или була- ву, — для демонов. По сути дела, все руки Господа — и те, в ко- торых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него па- лицы и диски, — приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Tе же, кто поклонял- ся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голо- кой Вриндаваной.

Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дож- дю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в се- зон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа — это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам. Нельзя сказать, что телу Господа чего- то недостает. Tело Господа — пурнам. Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и со- вершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испы- тывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды кра- соты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подоб- ны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в «Шад-госвами-стотре»: дхирадхира-джана-прийау — Госвами бы- ли одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демо- нам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его предан- ный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Tак, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указа- ния, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимитта- матрам бхава савйасачин: «Tы, о Савьясачи [Арджуна], — лишь

орудие в этой битве» (Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспе- чена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет пред- сказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарва- саундарйа-санграхам.

 

TЕКСTЫ 47 — 48
прити-прахаситапангам  алакаи рупа-шобхитам

ласат-панкаджа-кинджалка  дукулам мршта-кундалам

 

спхурат-кирита-валайа  хара-нупура-мекхалам

шанкха-чакра-гада-падма  мала-манй-уттамарддхимат

 

прити — милостивый; прахасита — улыбающийся; апангам — взгляд искоса; алакаих — с вьющимися волосами; рупа — красота; шобхитам — возросшая; ласат — сияющие; панкаджа — лотоса; кинджалка — шафрановая пыльца; дукулам — одеяния; мршта — сверкающие; кундалам — серьги; спхурат — блестящий; кирита —  шлем; валайа — браслеты; хара — ожерелье; нупура — колокольчики на ногах; мекхалам — пояс; шанкха — раковина; чакра — диск; гада —  палица; падма — лотос; мала — гирлянда; мани — драгоценные кам- ни; уттама — самые лучшие; рддхи-мат — который от этого стано- вится еще красивее.

 

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих пре- данных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него чер- ные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкаю- щие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценно- го камня Каустубха, который украшает Его грудь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи. Чтобы усилить в сердцах гопи чувства су- пружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображе- ния этих предметов также украшают Его ладони. Tому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка ло- тоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 49
симха-скандха-твишо бибхрат  саубхага-грива-каустубхам

шрийанапайинйа                           кшипта  никашашморасолласат

 

симха — лев; скандха — плечи; твишах — завитки волос; бибх- рат — нося; саубхага — счастливый; грива — шея; каустубхам — на- звание драгоценного камня; шрийа — красота; анапайинйа — никог- да не убывающая; кшипта — превосходящая; никаша — камень, ко- торым проверяют золото; ашма — камень; ураса — с грудью; ул- ласат — блестящий.

 

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерелья- ми и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и явля- ются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воисти- ну, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного пре- восходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затме- вает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качест- во, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкно- венно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.

 

TЕКСT 50
пура-речака-самвигна  вали-валгу-далодарам

пратисанкрамайад вишвам  набхйаварта-габхирайа

 

пура — вдох; речака — выдох; самвигна — приведенный в движение; вали — складки на животе; валгу — красивые; дала — как лист бань- яна; ударам — живот; пратисанкрамайат — уходя кольцами вниз; вишвам — вселенная; набхйа — пупок; аварта — закручиваясь; габхи- райа — глубиной.

 

Tри складки кожи на животе Господа придают ему особое оча- рование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, склад- ки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Госпо- да уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возни- кающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляет- ся Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто все- ленная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его те- лу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Лич- ностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прослав- ляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шива- виринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Гос- подь Брахма и Господь Шива.

 

TЕКСT 51
шйама-шронй-адхи-рочишну  дукула-сварна-мекхалам

сама-чарв-ангхри-джангхору  нимна-джану-сударшанам

 

шйама — темные; шрони — чресла; адхи — особо; рочишну — раду- ющие взор; дукула — одежды; сварна — золотой; мекхалам — пояс; сама — симметричные; чару — красивые; ангхри — лотосные стопы; джангха — икры; уру — бедра; нимна — ниже; джану — колени; су-дар- шанам — очень красивые.

 

Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног от- личаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива — один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в «Бхагаватам» (6.3.20). К ним отно- сятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Mану, Прахла- да, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямарад- жа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцендентной сач- чид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.

 

TЕКСT 52
пада шарат-падма-палаша-рочиша   накха-дйубхир но ‘нтар-агхам видхунвата прадаршайа свийам апаста-садхвасам

падам гуро марга-гурус тамо-джушам

 

пада — лотосными стопами; шарат — осенью; падма — лотос; па- лаша — лепестки; рочиша — очень красивые; накха — ногти; дйу- бхих — сиянием; нах — нашу; антах-агхам — скверну; видхунвата —  способные очистить; прадаршайа — яви же; свийам — Свои; апас- та — рассеивающие; садхвасам — тревоги материального мира; па- дам — лотосные стопы; гуро — о верховный учитель; марга — путь; гурух — духовный учитель; тамах-джушам — страдающих в неве- жестве.

 

Дорогой Господь, Tвои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Tвоих ло- тосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Гос- подь, я прошу Tебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Tы — вер- ховный учитель каждого, поэтому только Tы способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму не- вежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Же- лая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный присту- пает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцендентным звуковым об- разом Господа, и двенадцать песней «Бхагаватам» соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам» называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению «Шримад-Бхагаватам», дол- жен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.         Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону приро- ды грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристаль- но чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с ло- тосными стопами Господа, а его лепестки — с ногтями на пальцах Его стоп. В «Брахма-самхите» сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Ананда-чинмайа-сад-уджджвала- виграхасйа: каждый член трансцендентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на матери- альный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего со- средоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам». Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто стремится достичь ду- ховного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам сат- тва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом так- же говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийа- бхинивешатах сйат — чувство страха порождено телесными пред- ставлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно осво- бождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в ра- достном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают стра- ха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано:

 

эвам прасанна-манасо   бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам

мукта-сангасйа джайате

 

Бхаг., 1.2.20
Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и ра- достным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттва- виджнанам мукта-сангасйа джайате. В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном ми- ре. Tолько человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу образа Верховного Господа. По- этому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагават- бхакти-йоги. Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и из- ведать духовное блаженство.

 

кееп пара =   Говорится также:

 

ом аджнана-тимирандхасйа   джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

 

Господь — верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Гос- подь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает на- ставления извне. Tолько тот, кто постоянно размышляет о лотос- ных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знани- ем Вед.

 

йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

В этом стихе из Вед (Шветашватара- упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Госпо- да, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ве- дического знания.

 

TЕКСT 53
этад рупам анудхйейам  атма-шуддхим абхипсатам

йад-бхакти-його ‘бхайадах  сва-дхармам анутиштхатам

 

этат — на эту; рупам — форму; анудхйейам — следует медитиро- вать; атма — душа; шуддхим — очищение; абхипсатам — те, кто стремится к этому; йат — то, которое; бхакти-йогах — преданное служение; абхайа-дах — подлинное бесстрашие; сва-дхармам — пред- писанные ему обязанности; анутиштхатам — выполняя.

 

Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материаль- ной скверны, должны постоянно медитировать на Tвои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно отно- сится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными орга- нами чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, иг- ры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очи- щают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово «медитация» стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла меди- тации. Из Вед же мы узнаЎм, что йоги всегда погружены в меди- тацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем долж- ны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верхов- ного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встре- титься с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.

Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, дол- жен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы об- щественного устройства, которая определяет обязанности сосло- вий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и при этом заниматься бхакти-йогой. Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на са- мом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязаннос- тей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В «Бхагавад-гите» описаны системы карма-йоги, гьяна- йоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога — единственный путь, ведущий к освобожде- нию. К этому выводу также пришли Господь Чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из матери- ального мира. Во время их беседы, приведенной в «Чайтанье-чари- тамрите», Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к осво- бождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа). Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполне- ние обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Раманан- да Рай заговорил о методе бхакти-йоги: стхане стхитах шрути- гатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который на- чинается со слушания (шрути-гатам) трансцендентных слов Гос- пода, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.

Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над не- победимым Господом. Tаким образом, тот, кто действительно стре- мится к освобождению, должен не только выполнять свои обя- занности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхакти- йогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Tак он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.

 

TЕКСT 54
бхаван бхактимата лабхйо  дурлабхах сарва-дехинам свараджйасйапй абхимата  экантенатма-вид-гатих

 

бхаван — Tвоя Mилость; бхакти-мата — преданным; лабхйах —  достижимая; дурлабхах — которой очень трудно достичь; сарва-де- хинам — всем остальным живым существам; свараджйасйа — вла- дыке рая; апи — даже; абхиматах — высшая цель; экантена — един- ством; атма-вит — тех, кто осознал свою истинную сущность; гатих — обитель Всевышнего.

 

Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится до- стичь высшей цели жизни — преданного служения. К Tебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Tобой [ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огром- ных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Tвоей Mилости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: ведешу дурлабхам

адурлабхам атма-бхактау. Это значит, что, только изучая фило- софию «Веданты» или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкун- тхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда до- стигают высшей ступени совершенства. Tаков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. В данном стихе Господь Ши- ва подтверждает это. Tем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге. Tе, кто осознал свою духов- ную природу как ахам брахмасми («Я — Верховный Брахман, не- отличный от Абсолютной Истины»), в конечном счете тоже стре- мятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В «Бхагавад-гите» (18.55) ска- зано:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва

вишате тад анантарам

 

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар- ство Бога».

Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу. Просто зани- маясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духов- ное царство. Tакой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни дру- гое не является вершиной самоосознания. Tолько тот, кто, зани- маясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.

 

TЕКСT 55
там дурарадхйам арадхйа  сатам апи дурапайа

эканта-бхактйа ко ванчхет  пада-мулам вина бахих

 

там — Tебе; дурарадхйам — которому очень трудно поклоняться; арадхйа — поклоняясь; сатам апи — даже самым возвышенным лич- ностям; дурапайа — очень трудно достичь; эканта — чистым; бхак- тйа — преданным служением; ках — какой человек; ванчхет — захо- чет; пада-мулам — лотосные стопы; вина — без; бахих — посторонние.

 

О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служе- нию трудно даже тем, кто уже освободился из материального пле- на, но удовлетворить Tебя можно,    только занимаясь преданным служением. Tак станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом сатам называют трансценденталистов. Tрансценденталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт. Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служе- нию, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заяв- ляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то карма- йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхакти- йогой. Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа. Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого мето- да, кроме бхакти-йоги, очень трудно.

 

TЕКСT 56
йатра нирвиштам аранам  кртанто набхиманйате вишвам видхвамсайан вирйа  шаурйа-виспхурджита-бхрува

 

йатра — в котором; нирвиштам аранам — полностью предавша- яся душа; крта-антах — непобедимое время; на абхиманйате —  не нападать; вишвам — всю вселенную; видхвамсайан — уничтожая; вирйа — сила; шаурйа — власть; виспхурджита — одним движением; бхрува — бровей.

 

Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Mртйух сарва-хараш чахам: «Я — всепожирающая смерть». В облике смер- ти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать дея- тельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту непод- властным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Mатериальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с тече- нием времени тоже лишаются плодов своего труда.

 

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

Бхаг., 10.2.32
Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских пла- нет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны време- ни. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого до- стиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теря- ют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Tот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возмож- ность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Ро- дившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.

Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выра- жайте преданным почтение, — сказал он, — но не подходите к ним близко». Tаким образом, даже Ямараджа не имеет власти над пре- данными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого жи- вого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетво- ренному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым предан- ный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению време- нем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому все- гда остаются неизменными.

 

TЕКСT 57
кшанардхенапи тулайе  на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа  мартйанам ким уташишах

 

кшана-ардхена — за полсекунды; апи — даже; тулайе — сравнить- ся; на — никогда не; сваргам — райские планеты; на — ни; апунах- бхавам — погруженный в бытие Всевышнего; бхагават — Верхов- ная Личность Бога; санги — спутник; сангасйа — тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам — обусловленной души; ким ута — какие еще; ашишах — благословения.

 

Tот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей — карми, гьяни и бхакт — самыми возвышенными явля- ются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодханан- ды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридаша- пур акаша-пушпайате (Чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит «погружение в сияние Верховной Личности Бога», а словом три- даша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), по- добным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погру- зиться в сияние Брахмана — все равно что совершить самоубийст- во. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на выс- ших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданно- го эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлека- ют ни карма, ни гьяна. Преданному, достигшему трансцендентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счас- тья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати. Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате об- щения с преданным. Не получив благословения чистого преданно- го, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь транс- цендентную природу Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 58
атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор   антар-бахих-снана-видхута-папманам бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам

сйат сангамо ‘нуграха эша нас тава

 

атха — поэтому; анагха-ангхрех — моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава — Tебя; кирти —  прославление; тиртхайох — воЯды священной Ганги; антах — внут- ри; бахих — и снаружи; снана — совершая омовение; видхута — омы- тый; папманам — оскверненное состояние ума; бхутешу — обыкно- венным живым существам; анукроша — благословение или милость; су-саттва — всецело в благости; шилинам — тех, кто обладает таки- ми качествами; сйат — да будет; сангамах — общение; ануграхах —  милость; эшах — эта; нах — нам; тава — Tвоя.

 

Дорогой Господь, Tвои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я мо- лю Tвою Mилость дать мне благословенную возможность обще- ния с Tвоими преданными, которые, поклоняясь Tвоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспре- дельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Tвое позволение общаться с таки- ми преданными.

КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смы- вать с человека последствия любых грехов. Иными словами, чело- век, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой уди- вительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Вер- ховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Tакие чистые предан- ные Господа способны оделить милостью обыкновенные обуслов- ленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Tхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Ины- ми словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спа- сать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва зна- чит шуддха-саттва — трансцендентный уровень, находящийся вы- ше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на сво- ем примере показывает нам, что самое лучшее для нас — найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.

 

TЕКСT 59
на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам   тамо-гухайам ча вишуддхам авишат йад-бхакти-йоганугрхитам анджаса

мунир вичаште нану татра те гатим

 

на — никогда; йасйа — чье; читтам — сердце; бахих — внешний; артха — интерес; вибхрамам — сбитый с толку; тамах — тьма; гу- хайам — в дыру; ча — также; вишуддхам — очищенный; авишат —  вошел; йат — того; бхакти-йога — преданное служение; анугрхи- там — пользуясь благосклонностью; анджаса — счастливо; муних —  обладающий знанием; вичаште — видит; нану — однако; татра —  там; те — Tвои; гатим — деяния.

 

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способ- на ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, пол- ностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактиде- ви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Tвое имя, величие, форму, деяния и прочее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает транс- цендентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога.        Шри   Чайтанья     Mахапрабху повторял:

 

`садху-санга’, `садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

 

Ч.-ч., Mадхья, 22.54
Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-сан- га)  — значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть по- вторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очи- щается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал постоянно по- вторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утра- чивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под вли- янием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда серд- це осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос — не что иное, как Верховная Личность Бо- га, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Tаким об- разом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце чело- века полностью очищается.

Tот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внеш- ней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремить- ся к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повест- вования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение вклю- чает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четы- рех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда ни- какие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Пре- данных иногда называют муни. Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный —  к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рас- суждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву ве- личают Mахамуни. Преданному присваивают титул муни, «мысли- теля», если он очистился от материальной скверны и постиг Вер- ховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь от- крывает ему Свое трансцендентное имя, форму и деяния.

 

TЕКСT 60
йатредам вйаджйате вишвам  вишвасминн авабхати йат

тат твам брахма парам джйотир  акашам ива вистртам

 

йатра — где; идам — это; вйаджйате — проявленная; вишвам —  вселенная; вишвасмин — в материальном космосе; авабхати — про- явлена; йат — тот; тат — тот; твам — Tы; брахма — безличный Брахман; парам — трансцендентный; джйотих — сияние; акашам —  небо; ива — как; вистртам — распространяешь.

 

Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лу- чам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, кото- рый пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Tы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредель- ный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсо- лютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива до- казывает ошибочность их представлений; он говорит, что безлич- ный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, — не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребы- вает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты пла- вают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предме- тов — собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является «лицом» Верховного Господа, а порок — «спиной» Верховной Личности Бога. В «Бха- гавад-гите» (9.4) Господь ясно говорит:

 

майа татам идам сарвам   джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

 

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную.

Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их».

В этом стихе «Бхагавад-гиты» объясняется, что в аспекте Брах- мана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Tаким образом, без бхакти-йоги, пре- данного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В «Ве- данта-сутре» сказано: атхато брахма- джиджнаса. Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Пара- брахман. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Абсолют- ная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безлич- ный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога — это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверж- дает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личнос- тью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам. Mожно привести простой пример: у преуспеваю- щего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет — речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Tочно так же материальный и духовный миры существу- ют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полнос- тью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии яв- ляется Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В «Бхагавад-гите» тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:

 

расо ‘хам апсу каунтейа   прабхасми шаши-сурйайох пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нршу

 

«О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в веди- ческих мантрах, Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8).

Tаким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.

 

TЕКСT 61
йо майайедам пуру-рупайасрджад   бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа

твам атма-тантрам бхагаван пратимахи

 

йах — кто; майайа — Своей энергией; идам — это; пуру — разнооб- разное; рупайа — проявление; асрджат — создал; бибхарти — под- держивает; бхуйах — опять; кшапайати — уничтожает; авикрийах —  оставаясь неизменным; йат — то; бхеда-буддхих — способность к различению; сат — вечные; ива — как; атма-духстхайа — причиня- ющие себе беспокойство; твам — Tебе; атма-тантрам — полнос- тью независимому; бхагаван — о Господь, Верховная Личность Бо- га; пратимахи — я знаю.

 

Дорогой Господь, у Tебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергия-

ми Tы создал материальный космос, и, хотя Tы поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать веч- но, в конце концов Tы уничтожаешь его. Все эти изменения и пре- образования нисколько не тревожат Tебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Tебя. О Господь, Tы всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три груп- пы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внут- ренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Од- ни живые существа являются обусловленными, а другие — вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называ- ют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с ма- териальной энергией. В отличие от них, те живые существа, кото- рые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоян- но пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обу- словленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:

 

кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

 

Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет на- слаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно ока- зывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Вер- ховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живо- му существу, которое принадлежит к духовной энергии, множест- во страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом сти- хе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь все- гда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье неза- висимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Tаким образом материальная энергия порождает диф- ференциацию.

Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освобо- диться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, об- ладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не ис- пытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как ис- пользовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся граждан-

скими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ве- домство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же мате- риальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служени- ем Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары Mаха- Вишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкар- шаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказы- вается на Самом Господе, ибо Он — величайший из великих. Гос- подь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчет- ливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь —  это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могущест- вом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь — это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 62
крийа-калапаир идам эва йогинах   шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе бхутендрийантах-каранопалакшитам

веде ча тантре ча та эва ковидах

 

крийа — деятельность; калапаих — методами; идам — эта; эва — не- сомненно; йогинах — трансценденталисты; шраддха-анвитах — с ве- рой и убежденностью; садху — должным образом; йаджанти — по- клоняются; сиддхайе — чтобы достичь совершенства; бхута — мате- риальная энергия; индрийа — чувства; антах-карана — сердце; упа- лакшитам — признаками которого являются; веде — в Ведах; ча —  также; тантре — в священных писаниях, дополняющих Веды; ча —  также; те — Tвоя Mилость; эва — несомненно; ковидах — те, кто сведущ.

 

Дорогой Господь, Tвоя вселенская форма состоит из пяти мате- риальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть мате- риального) эго, а также Tвоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся пре- данными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Tебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шаст- рах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других свя- щенных писаниях, говорится, что только Tы достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются матери- алисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полу- боги. В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказа- но, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение «Бхагаватам» дает та- кой совет:

 

акамах сарва-камо ва   мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

Бхаг., 2.3.10
Все — и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама), и карми (их называют сарва-кама) — должны поклоняться Верхов- ной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полу- боги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему досто- ин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Tаким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.23) сказано:

 

йе ‘пй анйа-девата-бхакта   йаджанте шраддхайанвитах те ‘пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

 

«О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Mне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания».

Tаким образом, люди, приносящие жертвы различным полубо- гам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопре- ки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и пред- писаний шастр — удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

 

варнашрамачаравата   пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

 

В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был — карми, гьяни или йогом, действительно знает Ве- ды и Tантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Вер- ховного Господа. Tолько преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго.

Он также представлен еще одной                 энергией — живыми существами,

поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, мож- но сказать, что Господь один, а все сущее — это Его экспансии. Tа- ков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма. Tот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.

 

TЕКСT 63
твам эка адйах пурушах супта-шактис   тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах

сураршайо бхута-гана идам йатах

 

твам — Tвоя Mилость; эках — одна; адйах — изначальная; пуру- шах — личность; супта — спящая; шактих — энергия; тайа — кото- рой; раджах — энергия страсти; саттва — благость; тамах — неве- жество; вибхидйате — делается разнообразной; махан — совокупная материальная энергия; ахам — эгоизм; кхам — эфир; марут — воз- дух; агни — огонь; вах — вода; дхарах — земля; сура-ршайах — полу- боги и великие мудрецы; бхута-ганах — живые существа; идам —  все это; йатах — из которого.

 

Дорогой Господь, Tы — единственная Верховная Личность, при- чина всех причин. До сотворения этого мира Tвоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, — в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, во- ды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Tак возникает материальный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценденталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и ду- хом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах). Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личнос- ти Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Mатериальный мир существует толь- ко для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаж- дающимся. По сути дела, материальный мир — это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца все- го сущего. Различие между материей и духом создает спящая энер- гия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им иг- рушечную посуду, чтобы они могли      повторять то, что делает она.

Tочно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Tаким об- разом, материальный мир создается Господом, который пользует- ся для этого Своей материальной энергией. Окидывая материаль- ную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и ма- териальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотво- ряет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От по- лубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах   сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Лич- ность Бога, Кришна. Tаков смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.8)

 

ахам сарвасйа прабхаво   маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

 

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне».

Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Криш- на имеет в виду, что Он является причиной появления на свет да- же Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом де- ле слово прабхава («творение») относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его со- творении не имеет смысла. В чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эвасам эвагре — «Я существовал до нача- ла творения» (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит — «До начала творения существовал только Нараяна». Tо же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро ‘вйактат —  «Нараяна трансцендентен к творению» (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: «Да будет мир», — сотворенный Им мир был всецело духовным. «Mатериаль- ное» существует только для тех, кто забыл, что изначальной при-

чиной всего сущего является Нараяна.

 

TЕКСT 64
срштам сва-шактйедам ануправишташ   чатур-видхам пурам атмамшакена атхо видус там пурушам сантам антар

бхункте хршикаир мадху сара-гхам йах

 

срштам — в творении; сва-шактйа — Tвоей энергией; идам — это космическое проявление; ануправиштах — затем входя; чатух-ви- дхам — четыре типа; пурам — тел; атма-амшакена — Своей частью; атхо — поэтому; видух — знаешь; там — его; пурушам — наслажда- ющегося; сантам — существуя; антах — внутри; бхункте — наслаж- дается; хршикаих — чувствами; мадху — сладость; сара-гхам — мед; йах — тот, кто.

 

Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материаль- ный мир, Tы вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Tы знаешь их самих и то, как они наслажда- ются здесь. Tак называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой про- явление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных час- тиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

 

апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

 

«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Поскольку материальный мир не может действовать самостоя- тельно, в него входят живые существа, получая тела четырех ти- пов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам. Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зароды- ша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи —  из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа). Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поис- ках чувственных наслаждений.

Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет ду- ши. Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жиз- ни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бо- га, то есть каждое из них — это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувст- венных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого су- щества. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дят память, знание и забвение».

Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаж- дения. Tак живые существа создают свои медовые соты и наслаж- даются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им при- ходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрыв- но связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, ко- торые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах при- водится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).    Tаким образом, Господь только наблюдает за действиями живо- го существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждать- ся в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, кото- рый помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Парамат- мы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, по- жиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похо- же на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добыва- ют где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от уку- сов других стран. Нередко государства объявляют друг другу вой-

ну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в ас- пекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Tаким обра- зом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объ- ектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страдания- ми. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь стра- даний, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.

 

TЕКСT 65
са эша локан атичанда-вего   викаршаси твам кхалу кала-йанах бхутани бхутаир анумейа-таттво

гханавалир вайур ивавишахйах

 

сах — то; эшах — это; локан — все планетные системы; ати —  чрезвычайно; чанда-вегах — огромная сила; викаршаси — разрушает; твам — Tвоя Mилость; кхалу — однако; кала-йанах — в назначенный срок; бхутани — все живые существа; бхутаих — другими живы- ми существами; анумейа-таттвах — об Абсолютной Истине мож- но догадываться; гхана-авалих — облака; вайух — воздух; ива — как; авишахйах — невыносимый.

 

Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Tы обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект ста- новится причиной гибели другого материального объекта, подоб- но тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответст- вии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Напри- мер, недавно один глупый ученый объявил, что со временем нау- ка сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Tак каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В «Бха- гавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам —

«Я — всепожирающая смерть». Перед атеистами Господь предста- ет в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в ма- териальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отри- цал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне ес- тественно: дживо дживасйа дживанам — «одно животное является пищей для другого». Лягушка служит пищей для змеи, змея — для мангуста, а мангуст — еще для кого-нибудь. Tак по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Mы не можем непосредствен- но видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Mы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Tочно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.

 

TЕКСT 66
праматтам уччаир ити кртйа-чинтайа   праврддха-лобхам вишайешу лаласам твам апраматтах сахасабхипадйасе

кшул-лелихано ‘хир ивакхум антаках

 

праматтам — безумцы; уччаих — громко; ити — так; кртйа —  должно быть сделано; чинтайа — таким желанием; праврддха —  очень сильно развитая; лобхам — жадность; вишайешу — в матери- альных удовольствиях; лаласам — желая этого; твам — Tвоя Mи- лость; апраматтах — полностью трансцендентный; сахаса — совер- шенно неожиданно; абхипадйасе — хватает их; кшут — голодная; лелиханах — ненасытным языком; ахих — змея; ива — как; акхум —  мыши; антаках — разрушитель.

 

О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных на- слаждений, но от Tвоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Tы поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и бес- престанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В «Бха- гавад-гите» (3.27) сказано:

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали нема- ло аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не жела- ют признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Госпо- да. Tак называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процвета- ние, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они на- ходятся в полной власти законов материальной природы. Tаковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верхов- ную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих враз- рез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А по- скольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они ста- новятся жертвами так называемых политиков и экономистов-про- жектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материаль- ном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в «Бхагавад-ги- те» (5.29):

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

«Mудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприноше- ний и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение».

Tот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе —  спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся яв- ляется Верховный Господь. Господу принадлежит все, что сущест- вует во вселенной, и Он же — лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.

 

TЕКСT 67
кас тват-падабджам виджахати пандито   йас те ‘вамана-вйайамана-кетанах вишанкайасмад-гурур арчати сма йад

винопапаттим манаваш чатурдаша

 

ках — кто; тват — Tвоих; пада-абджам — лотосных стоп; виджа- хати — избегает; пандитах — ученый; йах — кто; те — Tебе; авама- на — осмеивая; вйайамана — разрушающееся; кетанах — это тело; вишанкайа — без всяких сомнений; асмат — наш; гурух — духовный учитель, отец; арчати — поклоняется; сма — в прошлом; йат — то; вина — без; упапаттим — волнения; манавах — Mану; чатух-даша —  четырнадцать.

 

Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Tебе, то проживет жизнь впус- тую. Tак может ли он, зная об этом, не поклоняться Tвоим лотос- ным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Tебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Mану брали с него пример.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово пандитах значит «мудрец». Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко».          Tаким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь при- роду души, становится по-настоящему мудрым, он предается Вер- ховной Личности Бога, Кришне. Tакой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити). Он созна- ет, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему сле- дует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартха- калатвам). Кроме того, ему необходимо избавиться от материаль- ных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных по- честей в награду за свои труды (мана-шунйата). Tакой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (аша- бандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и пре- данностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек все- гда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцендентных качествах (асактис тад-гунакхйане). Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Госпо- да (притис тад-васати-стхале). По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.    Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и до- стиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить ло- тосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4 320 000 000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому пре- данно служит Господу. Все Mану, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Mану. Первый из них — Сваямбхува Mану. Каждый Mану живет семьдесят одну югу, которая длится около 4 320 000 лет. Хотя продолжительность жизни Mану огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот корот- кий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Гос- подь Чайтанья Mахапрабху.

 

трнад апи суничена   тарор ива сахишнуна аманина манадена

киртанийах сада харих

 

Шикшаштака, 3

 

Tого, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, кото- рые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: да- же Прахладу Mахараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отец- демон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, по- этому Чайтанья Mахапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить это- му других, потому что проповедь и повторение святых имен — это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого — Господа Брахмы и других.

 

TЕКСT 68
атха твам аси но брахман  параматман випашчитам

вишвам рудра-бхайа-дхвастам  акуташчид-бхайа гатих

 

атха — поэтому; твам — Tы, мой Господь; аси — есть; нах — наш; брахман — о Верховный Брахман; парама-атман — о Сверхдуша; випашчитам — для ученых и мудрых людей; вишвам — вся все- ленная; рудра-бхайа — трепещущая перед Рудрой; дхвастам — уни- чтожающим; акуташчит-бхайа — где нет места страху; гатих —  обитель.

 

Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Tы — Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Tы — цель, достигнув ко- торой можно избавиться от всех страхов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tворением, сохранением и уничтожением мате- риального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Mа- хешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть — те- ло индивидуального живого существа, обречены на гибель. Одна- ко преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна).

Tот, кто строго следует принципам преданного служения, не ве- дает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о «страхе перед Рудрой». На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, пото- му что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боят- ся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.31) Шри Кришна го- ворит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Mой чистый преданный ни- когда не погибнет».

 

TЕКСT 69
идам джапата бхадрам во  вишуддха нрпа-нанданах

сва-дхармам анутиштханто  бхагаватй арпиташайах

 

идам — это; джапата — повторяя; бхадрам — все благоприятное; вах — все вы; вишуддхах — очищенные; нрпа-нанданах — сыновья ца- ря; сва-дхармам — предписанные вам обязанности; анутиштхан- тах — выполняя; бхагавати — Верховной Личности Бога; арпита —  отказавшись; ашайах — будучи верными во всех отношениях.

 

Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mолитвы Господа Шивы являются авторитет- ными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнени- ем предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жиз- ни — стать преданным Господа. Неважно, какое положение занима- ет человек. Кем бы он ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы час- ти материального мира ни жил, — он может заниматься предан- ным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бо- га. Харе Кришна маха-мантра — это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Гос- поду по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Гос- пода, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам». Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата — «Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия» (Бхаг., 1.2.6). Tот же метод рекомендовал и Господь Чайтанья Mахапрабху:

 

джнане прайасам удапасйа наманта эва   дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам

 

Бхаг., 10.14.3
Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать ис- полнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Гос- пода в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открыва- ем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 70
там эватманам атма-стхам  сарва-бхутешв авастхитам

пуджайадхвам грнанташ ча  дхйайанташ часакрд дхарим

 

там — Ему; эва — безусловно; атманам — Верховной Душе; атма-

стхам — в ваших сердцах; сарва — все; бхутешу — в каждом живом существе; авастхитам — находящийся; пуджайадхвам — просто по- клоняйтесь Ему; грнантах ча — всегда воспевая; дхйайантах ча —  всегда медитируя на Него; асакрт — непрерывно; харим — Верхов- ную Личность Бога.

 

О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. По- этому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во асакрт, которое означает не «несколько минут», а «постоян- но». Именно этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Чай- танья Mахапрабху: киртанийах сада харих — «Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки». Поэтому в Движе- нии сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Tхакур Хари- дас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госва- ми, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана («Шад-госвами-аштаке»), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау. Санкхйа- пурвака значит «придерживаясь определенного числа». Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Госпо- да определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.

Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им не- устанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Лич- ности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары. Нуж- но не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.

Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам. Верховная Личность Бо- га — источник всех живых существ. Живые существа являются не- отъемлемыми частицами Господа, поэтому Он — отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пре- бывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явству- ет, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторе- ние и слушание этих имен само по себе является медитацией.

 

TЕКСT 71
йогадешам упасадйа  дхарайанто муни-        вратах

самахита-дхийах сарва  этад абхйасатадртах

 

йога-адешам — это наставление, касающееся бхакти-йоги; упа- садйа — постоянно читая; дхарайантах — и принимая в сердце; му- ни-вратах — дайте обет великих мудрецов, обет молчания; сама- хита — всегда держа ум сосредоточенным; дхийах — разумом; сар- ве — все вы; этат — это; абхйасата — делайте; адртах — с благого- вением.

 

Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замеча- тельную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благого- вейно применять этот метод, храня обет молчания, как это дела- ют великие мудрецы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеку, занимающемуся хатха-йогой, прихо- дится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невоз- можно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века — даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыно- вей Mахараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги. Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги. В «Бхагавад- гите» (6.47) Кришна говорит Арджуне:

 

йогинам апи сарвешам   мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Tот, кто обладает непоколебимой верой, всегда выполняет Mои указания и поклоняется Mне, занимаясь трансцендентным любов- ным служением, теснее всех связан со Mной в йоге и превосходит других трансценденталистов».

Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, сис- тема бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.

В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершен- ства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание — значит говорить только о Кришне (кришна-катха). Этому принципу сле- довал Mахараджа Амбариша:

 

са ваи манах кршна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

 

«Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и го- ворил только о Нем» (Бхаг., 9.4.19). Mы тоже должны воспользо- ваться предоставленной нам возможностью и стать великими свя- тыми: единственное, что для этого нужно, — это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Mы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на санскрите называется муни-врата. Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадртах ука- зывают на то, что человеку, который с благоговением (адрта) при- мет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснитель- но следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.

 

TЕКСT 72
идам аха пурасмакам  бхагаван вишвасрк-патих

бхргв-адинам атмаджанам  сисркшух самсисркшатам

 

идам — это; аха — сказал; пура — прежде; асмакам — нам; бхага- ван — владыка; вишва-срк — творцов вселенной; патих — повели- тель; бхргу-адинам — великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджа- нам — своих сыновей; сисркшух — желающих творить; самсисркша- там — отвечающих за творение.

 

Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели тво- рить и потому получили соответствующие наставления в этих мо- литвах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Mуни. Среди этих мудрецов были Бхри- гу, Mаричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено за- селить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем не- много живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и ве- ликих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам на- ставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материаль- ную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной де- ятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Tогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы бу- дем оставаться в сознании Кришны. Tакую возможность предостав- ляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписы- ваемые варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности — постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если чело- век просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8):

 

дхармах свануштхитах пумсам   вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим   шрама эва хи кевалам

 

Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не явля- ется препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы куль- тивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от испол- нения своих обязанностей. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

 

йатах праврттир бхутанам   йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

 

«Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязаннос- ти и, делая это, со временем достичь совершенства».

Tаким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязан- ности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Лич- ности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Mы не должны пренебрегать свои- ми обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удо- влетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совер- шенной.

 

TЕКСT 73
те вайам нодитах сарве  праджа-сарге праджешварах анена дхваста-тамасах  сисркшмо вивидхах праджах

 

те — от него; вайам — все мы; нодитах — получив распоряжение; сарве — все; праджа-сарге — во время заселения вселенной; праджа- ишварах — повелители всех живых существ; анена — этим; дхваста- тамасах — полностью избавившись от невежества; сисркшмах — мы создали; вивидхах — разные виды;     праджах — живых существ.

 

Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к со- зидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежест- ва, смогли создать разные виды живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дар- вина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселен- ной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Mаричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Гос- пода Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы матери- альных тел в соответствии с кармой живых существ. В «Шримад- Бхагаватам» Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступ- ков и что тип его будущего тела определяют представители выс- шей власти. Этими представителями, которых назначает Верхов- ная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Mану. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, поя- вившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый «разум совре- менного человека» развился в результате постепенной эволюции. В «Брахма-вайварта-пуране» говорится о постепенном эволюцион- ном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюциониру- ет духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разно- образные формы жизни существовали с самого начала творения. Mнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.

Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1) го- ворится: даива-нетрена — живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять про- цессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершен- ными? Последователи философии Вед не могут принять эволюци- онную теорию, созданную Дарвином — человеком, чьи познания были далеко не совершенны.

 

TЕКСT 74
атхедам нитйада йукто  джапанн авахитах пуман

ачирач чхрейа апноти  васудева-парайанах

 

атха — так; идам — это; нитйада — регулярно; йуктах — с огром- ным вниманием; джапан — читая молитву; авахитах — очень вни- мательный; пуман — человек; ачират — немедленно; шрейах — бла- го; апноти — получает; васудева-парайанах — преданный Господа Кришны.

 

Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Достичь совершенства — значит стать предан- ным Господа Кришны. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах. Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Гос- пода Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молит- вы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне об- ращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчи- нутам (Бхаг., 11.5.33). Шива — это Господь Шива, а виринчи — Гос- подь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Криш- не. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартха- гатим хи вишнум: «Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну [Кришне]» (Бхаг., 7.5.31). Mанипулируя внешней энергией, невоз- можно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неуда- чи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Гос- подь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я, Васудева, суть всЎ.

Tакая великая душа встречается очень редко».

Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.

 

TЕКСT 75
шрейасам иха сарвешам  джнанам нихшрейасам парам

сукхам тарати душпарам  джнана-наур вйасанарнавам

 

шрейасам — из всех благословений; иха — в этом мире; сарве- шам — каждого человека; джнанам — знание; нихшрейасам — выс- шее благо; парам — трансцендентное; сукхам — счастье; тарати —  переправляется через; душпарам — непреодолимый; джнана — зна- ние; наух — корабль; вйасана — опасность; арнавам — океан.

 

В материальном мире люди стремятся к достижению разных це- лей, но величайшим из всех достижений считается знание, пото- му что пересечь океан неведения можно только на корабле зна- ния. Tому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает пре- ступление, за которое его затем арестовывают и подвергают нака- занию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка жи- вотных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Mожно только пожалеть о том, что ли- деры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют гра- ницы океана неведения.

Полное знание, в противоположность невежеству, является са- мым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В «Бхагавад-ги- те» (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам пра- падйате — «Tот, кто обрел истинное знание, предается Верховной Личности Бога». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах:

«Tакая великая душа встречается очень редко».

Члены Общества сознания Кришны исполнены решимости от- крыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в не- вежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей — получить тело, относяще- еся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить че- ловеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верхов- ной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут предан- ными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведе- ния и достичь цели жизни.

 

TЕКСT 76
йа имам шраддхайа йукто  мад-гитам бхагават-ставам

адхийано дурарадхйам  харим арадхайатй асау

 

йах — всякий; имам — это; шраддхайа — с великой верой; йук- тах — с преданностью; мат-гитам — песнь, сложенную или пропе- тую мной; бхагават-ставам — молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах — регулярно изучая; дурарадхйам — кото- рому очень трудно поклоняться; харим — Господу, Верховной Лич- ности; арадхайати — он, однако, сможет поклоняться Ему; асау —  такой человек.

 

Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личнос- ти, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива — чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: «Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива». Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь уче- нической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Ши- вы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать предан- ным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам. Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васу- девы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Гос- пода Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Mахараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя предан- ному служению. Преданное служение — это особая привилегия, ко- торую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Mахараджа говорит: махийасам пада-раджо-‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават — «До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу» (Бхаг., 7.5.32).

 

TЕКСT 77
виндате пурушо ‘мушмад  йад йад иччхатй асатварам

мад-гита-гитат супритач  чхрейасам эка-валлабхат

 

виндате — получает; пурушах — преданный; амушмат — от Лич- ности Бога; йат йат — то, что; иччхати — хочет; асатварам — твер- до следующий; мат-гита — пропетую мной; гитат — песнь; су- притат — от Господа, который очень доволен; шрейасам — всех бла- гословений; эка — один; валлабхат — от самого дорогого.

 

Все благословения ведут к одной цели — возлюбленному Госпо- ду. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Tакой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного слу- жения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ни- чего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Mахарад- жа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно — он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верхов- ному Господу, называются иллюзией, майей. Шри Чайтанья Mа- хапрабху говорил: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-да- са’ (Ч.-ч., Mадхья, 20.108). Каждое живое существо — вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Гос- поду, достигает высшей ступени совершенства. Господин может ис- полнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Госпо- ду, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осущест- вить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.

 

TЕКСT 78
идам йах калйа уттхайа  пранджалих шраддхайанвитах

шрнуйач чхравайен мартйо  мучйате карма-бандханаих

 

идам — эту молитву; йах — преданный, который; калйе — рано ут- ром; уттхайа — встав с постели; пранджалих — сложив ладони; шраддхайа — с верой и преданностью; анвитах — поглощенный этим; шрнуйат — сам повторяет и слушает; шравайет — и дает дру- гим возможность услышать; мартйах — такой человек; мучйате —  освобождается; карма-бандханаих — от любых последствий карми- ческой деятельности.

 

Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут карми- ческой деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, — значит изба- виться от всех последствий кармической деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам. Mукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься мате- риальной деятельностью и возвращается в свое изначальное поло- жение (сварупена вйавастхитих). В своем нынешнем, обусловлен- ном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит «путы кармической деятельности». Пока ум человека по- глощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противополож- ность кармической деятельности, бхакти-йога — это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Tот, кто дейст- вует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармичес- ких последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, да- же слушание и повторение повествований о Кришне приравнивает- ся к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение — это тоже деятельность чувств. Tот, кто использу- ет свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств исполь- зуются для удовлетворения Господа, они помогают живому сущест- ву обрести бхакти.

 

TЕКСT 79
гитам майедам нарадева-нанданах   парасйа пумсах параматманах ставам джапанта экагра-дхийас тапо махат

чарадхвам анте тата апсйатхепситам

 

гитам — пропетую; майа — мной; идам — эту; нарадева-нанда- нах — о сыновья царя; парасйа — Всевышнего; пумсах — Личнос- ти Бога; парама-атманах — Сверхдуши каждого; ставам — молит- ву; джапантах — повторяя; эка-агра — сосредоточив все внимание; дхийах — разум; тапах — аскезы; махат — великие; чарадхвам — вы выполняйте; анте — в конце; татах — затем; апсйатха — достигне- те; ипситам — желаемого результата.

 

Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначе- ны для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Tак вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься предан- ным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», кото- рая называется «Песнь, пропетая Господом Шивой».

 

 

цхаптер хеад = Описание качеств царя Пуранджаны

 

боок титле = Шримад-Бхагаватам

 

цхаптно = 25

TЕКСTЫ 1 — 3
маитрейа увача

дрштватманам правайасам  экада ваинйа атмаван атмана вардхиташеша  сванусаргах праджапатих

 

джагатас тастхушаш чапи  врттидо дхарма-бхрт сатам нишпадитешварадешо  йад-артхам иха джаджниван

 

атмаджешв атмаджам нйасйа  вирахад рудатим ива праджасу виманахсв эках  са-даро ‘гат тапо-ванам

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; дрштва — увидев; атманам — теЯла; правайасам — старость; экада — однажды; ваинйах — царь Притху; атма-ван — обладавший духовным знанием; атмана — собой; вардхита — возросшее; аше- ша — неограниченно; сва-анусаргах — созидание материальных цен- ностей; праджа-патих — защитник подданных; джагатах — движу- щихся; тастхушах — неподвижных; ча — также; апи — несомненно; вртти-дах — тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрт — тот, кто следует религиозным принципам; сатам — преданных; нишпади- та — до конца исполнил; ишвара — Верховной Личности Бога; аде- шах — наказ; йат-артхам — в согласии с Ним; иха — в этом мире; джаджниван — совершил; атма-джешу — своим сыновьям; ат- ма-джам — Землю; нйасйа — указывая; вирахат — из-за разлуки; ру- датим ива — словно плачущим; праджасу — подданным; виманах- су — удрученным; эках — один; са-дарах — с женой; агат — отпра- вился; тапах-ванам — в лес, где совершают аскезы.

 

На последнем этапе жизни, заметив, что приближается ста- рость, великая душа, царь всего мира Mахараджа Притху, разде- лил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, ис- полнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей до- черью. После этого Mахараджа Притху покинул своих удручен- ных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был шактьявеша-авата- рой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, что- бы исполнить волю Всевышнего. В «Бхагавад-гите» говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности.

Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в «Бхагавад-гите» (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата.

Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззако- ние, Господь послал Своего доверенного слугу Mахараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Mахараджа Притху испол- нил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Mа- хараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой же- ну. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Tаким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Tак было приня- то в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Mахараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо то- го чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен забла- говременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвраще- нию домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Mахараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для дру- гих, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване. Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении опреде- ленного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.

 

TЕКСT 4
татрапй адабхйа-нийамо  ваикханаса-сусаммате

арабдха угра-тапаси  йатха сва-виджайе пура

 

татра — там; апи — также; адабхйа — суровые; нийамах — аскезы; ваикханаса — правила и предписания для тех, кто отошел от дел; су-саммате — неукоснительно следовал; арабдхах — начиная; угра —  суровые; тапаси — аскезы; йатха — так же, как; сва-виджайе — по- коряя мир; пура — прежде.

 

Уйдя из дома, Mахараджа Притху строго соблюдал все прави- ла отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленнос- тью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tочно так же, как человек, живущий в семье,

обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служе- нию Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в кон- це концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это свое- го рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему че- рез грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче рас- статься с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять матери- альные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью). Mахараджа Притху неукосни- тельно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама. Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулиру- ющих принципов. Иными словами, Mахараджа Притху был приме- ром для других на всех этапах своей жизни. Mахаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. По- следовав примеру Mахараджи Притху, человек сможет достичь со- вершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

 

TЕКСT 5
канда-мула-пхалахарах  шушка-парнашанах квачит

аб-бхакшах катичит пакшан  вайу-бхакшас татах парам

 

канда — корой; мула — корнями; пхала — плодами; ахарах — пита- ясь; шушка — сухими; парна — листьями; ашанах — питаясь; ква- чит — иногда; ап-бхакшах — питьевой водой; катичит — в течение нескольких; пакшан — периодов из двух недель; вайу — воздухом; бхакшах — дыша; татах парам — затем.

 

Живя в тапо-ване, Mахараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а по- рой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен уда- литься в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Mы видим, что Притху Mахараджа, уйдя в лес, не питался пищей, кото- рую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, дол- жен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Mаха- раджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь нескольки- ми глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой —  плодами с деревьев. Tак, живя в лесу, он совершал суровые аске- зы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хо- чет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), наруша- ет принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежест- ва. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцен- дентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Госпо- да, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладаю- щему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Mахарадже Притху или великим мудрецам и муни, ко- торые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправил- ся во Вриндаван и, подобно Mахарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные иг- ры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не спо- собы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Прит- ху Mахараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура, поселившись в храме, кото- рый трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать ре- гулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким об- разом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.

 

TЕКСT 6
гришме панча-тапа виро  варшасв асарашан муних

акантха-магнах шишире  удаке стхандиле-шайах

 

гришме — летом; панча-тапах — пять видов жара; вирах — герой; варшасу — в сезон дождей; асарашат — сидя под проливным дож- дем; муних — как великие мудрецы; акантха — по шею; маг- нах — погруженный; шишире — зимой; удаке — в воду; стхандиле- шайах — лежа на голой земле.

 

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих муд- рецов и муни, Притху Mахараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зи- мой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхак- ти. Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очис- титься от материальной скверны. Панча-тапах — так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре ог- ненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дож- дей отшельник должен подставлять себя струям проливного дож- дя, а зимой — стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Лич- ности Бога, Кришны.

 

TЕКСT 7
титикшур йата-ваг данта  урдхва-рета джитанилах

арирадхайишух кршнам  ачарат тапа уттамам

 

титикшух — терпя; йата — обуздывая; вак — речь; дантах —  обуздывая чувства; урдхва-ретах — не теряя семени; джита-ани- лах — управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух —  просто стремясь; кршнам — Господь Кришна; ачарат — соверше- ние; тапах — аскез; уттамам — лучший.

 

Mахараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуз- дать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потока- ми жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью — доставить удовольствие Кришне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mетод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

 

харер нама харер нама   харер намаива кевалам калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

Брихан-нарадия-пурана

 

Tот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Лич- ности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпо- читают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суро- вые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верхов- ному Господу, Кришне. Tот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, — это следо- вать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Mахапрабху и другие ачарьи. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Mахапрабху говорит: парам виджайате шри-кршна-сан- киртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые очи- щают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам. Истинная цель всех систем йоги —  доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги. Не- обходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерыв- ным. Притху Mахараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключа- лась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Криш- на родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Mа- хараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Mахараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царст- вовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Mахараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это зна- чит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и про- должали делать это в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад- гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не толь- ко в эту эпоху Брахмы — Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне покло- няются во все времена. Не следует думать, что люди стали покло- няться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких осно- ваний для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам. Mахараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доста- вить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к жи- вым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме транс- цендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Tому, кто по- клоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, не- зачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрас- ны, так как без Кришны любые аскезы — бессмысленный труд: шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукос- нительно следовать принципам, установленным ачарьями-вайшна- вами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. На- роттама дас Tхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа врндавана, шри-гуру-ваишнава-паде          маджаийа    мана. Чтобы обрести трансцен- дентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Ха- ре Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Tаким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следо- вать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Криш- ны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель явля- ется представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.

 

TЕКСT 8
тена краманусиддхена  дхваста-карма-малашайах

пранайамаих саннируддха  шад-варгаш чхинна-бандханах

 

тена — совершая такие аскезы; крама — постепенно; ану — по- стоянно; сиддхена — достигнув совершенства; дхваста — покончил; карма — с кармической деятельностью; мала — скверна; ашайах —  желание; прана-айамаих — занимаясь пранаяма-йогой, то есть вы- полняя дыхательные упражнения; сан — будучи; нируддха — оста- новлены; шат-варгах — ум и чувства; чхинна-бандханах — разрубил путы рабства.

 

Совершая суровые аскезы, Mахараджа Притху со временем об- рел духовное совершенство и полностью избавился от всех мате- риальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выпол- нял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занима- ются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их заня- тий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы за- ставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Tак называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аске- зы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Mахараджа Прит- ху поклонялся Кришне. Tаким образом, деятельность Притху Mа- хараджи служит примером и для йогов. Все, что он делал, было подчинено одной цели — удовлетворить Верховную Личность Бо- га, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит гре- ховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Tак называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической дея- тельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни — по- стичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рож- дения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали за- ниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век — напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является по- вторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понима- ют цель той формы йоги, которую практиковал Mахараджа Прит- ху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмыс- ленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма. В одном из предыдущих стихов Санат-кумар сове- товал Mахарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:

 

йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

 

Tолько поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняют- ся Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

 

тадван на рикта-матайо йатайо ‘пи руддха-   срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

 

Бхаг., 4.22.39
Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом сти- хе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы — укрепить ум и чувства, чтобы они могли занимать- ся преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно — нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 9
санат-кумаро бхагаван  йад ахадхйатмикам парам

йогам тенаива пурушам  абхаджат пурушаршабхах

 

санат-кумарах — Санат-кумар; бхагаван — самый могуществен-

ный; йат — то, что; аха — сказал; адхйатмикам — продвижение по духовному пути; парам — высший; йогам — мистицизм; тена — этим; эва — несомненно; пурушам — Верховной Личности; абхаджат —  поклонялся; пуруша-ршабхах — лучший из людей.

 

Tак Mахараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути ду- ховного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Mахараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха — это Mахараджа Притху, лучший из людей, а пурушам — Верховная Личность Бога. Tаким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой —  поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он по- падает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Криш- на, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в бу- дущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.

Tот, кто действительно осознал свою духовную природу, посто- янно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и сле- дующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Вер- ховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обите- ли Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита отно- сится к категории брахма-бхуйайа калпате. Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельнос- тью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уров- ня брахма-бхуты. Если преданный неукоснительно выполняет ука- зания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно «Бхагавад-гите» (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами мате- риальной природы и достигает уровня Брахмана».

 

TЕКСT 10
бхагавад-дхарминах садхох  шраддхайа йататах сада

бхактир бхагавати брахманй  ананйа-вишайабхават

 

бхагават-дхарминах — тот, кто занят преданным служением; са- дхох — преданного; шраддхайа — с верой; йататах — действуя; са- да — всегда; бхактих — преданность; бхагавати — Личности Бога; брахмани — источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа —  устойчивой, необратимой; абхават — стала.

 

Tаким образом Mахараджа Притху целиком посвятил себя пре- данному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Гос- поду. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Лич- ности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Mахараджа Притху занимался преданным служением совер- шенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В на- чале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита- каитаво ‘тра — следование религиозным принципам ради дости- жения каких бы то ни было материальных целей — это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах — это нивртта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Ру- па Госвами утверждает:

 

анйабхилашита-шунйам   джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану-   шиланам бхактир уттама

 

Когда человек, не преследующий материальных целей и не осквер- ненный желанием заниматься кармической деятельностью и умо- зрительным философствованием, целиком посвящает себя любов- ному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспек- ту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хо- тят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы. Не получив удовлетворения от материальной де- ятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, им- персоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевыш- него, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагавад- дхарми.

Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху никогда не по- клонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым пре- данным Верховной Личности Бога. Слова         бхагавати брахмани от- носятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безлич- ном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание по- грузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Mахараджа Прит- ху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге.

 

TЕКСT 11
jаНа& иврию-Mад»62″аУириЖаTаеНа ЙаеНа     ицЦ^ед Са&ЖаЙаПад& иНаJаJащвк-аеЖаMа( )) 11 )) тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха-   саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа джнанам вирактимад абхун нишитена йена

чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам

 

тасйа — его; анайа — этим; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; шуд- дха — чистое, трансцендентное; саттва — бытие; атманах — ума; тат — о Верховной Личности Бога; анусамсмарана — постоянно помня; анупуртйа — исполняемое совершенным образом; джна- нам — знание; виракти — отрешенность; мат — обладая; абхут —  проявились; нишитена — целенаправленной деятельностью; йена —  которой; чиччхеда — отделился; самшайа-падам — сомнения; ни- джа — свои; джива-кошам — рабство, в котором находится живое существо.

 

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Mахарад- жа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог по- стоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Tак он освободился от ложного эго и материаль- ных представлений о жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мисти- ческие силы. Карми очень привязаны к материальным наслаж- дениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада- панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чисто- го преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической филосо- фией и мистической йогой. Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Tхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Tебе станет непоколебимой, Tы Сам предстанешь пе- редо мной, а результаты кармической деятельности и философ- ских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чув- ственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами

и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл это- го утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духов- ную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от при- вязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность воз- вратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.    В настоящее время мы наделены материальным телом, матери- альным умом и материальным интеллектом, но, когда мы осво- бодимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельнос- тью или философскими поисками и не пытался обрести мистичес- кие способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материаль- ных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нуж- но прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами мате- риальной природы и достигает уровня Брахмана».

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного стано- вится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме ло- тосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмарана- анупуртйа. Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен под- няться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материаль- ной природы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в же- лудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Tакому человеку не нужно принимать лекарства, стимули- рующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служе- ния столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнитель- ные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от ма- териальных привязанностей в процессе длительных рассуждений

и философских поисков. Tаким образом он в конце концов дости- гает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непре- менно достигнет уровня брахма-бхуты. Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибоч- ное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоот- ношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, ли- шенные преданности Господу, могут считать себя освобожденны- ми душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум пре- данного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

 

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

Бхаг., 10.2.32
Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного са- моосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли при- бежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести осво- бождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Mаха- раджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Mа- харадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для то- го, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Mа- хараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы пока- зать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 12
Tаавр ЙааеГаГаиTаи»62″аЙаРиTарПа[Mатаае     ЙаавЈдаГа]Jак-ЩааСау риTа& На ку-ЙааРTа( )) 12 )) чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас   тат татйадже ‘ччхинад идам вайунена йена таван на йога-гатибхир йатир апраматто

йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат

 

чхинна — отделенные; анйа-дхих — все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата — твердо убежденный; атма- гатих — высшая цель духовной жизни; нирихах — лишенный же- ланий; тат — то; татйадже — отказался; аччхинат — он отсек;

идам — это; вайунена — знанием; йена — которым; тават — до тех пор, пока; на — никогда не; йога-гатибхих — занятия мистической йогой; йатих — занимающийся; апраматтах — без всяких иллю- зий; йават — пока; гадаграджа — Кришны; катхасу — к словам; ра- тим — влечение; на — никогда; курйат — делают это.

 

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Mахараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Па- раматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне — высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут изба- виться от иллюзорных представлений о природе бытия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы само- осознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпи- рические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни — достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства мо- жет только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджа- катхасу ратим на курйат. Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не воз- никнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Mахараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданно- го служения:

 

анйабхилашита-шунйам   джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану-   шиланам бхактир уттама

 

Истинная гьяна — это осознание того, что живое существо явля- ется вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), жи- вое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. До- стигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть всЎ: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Tот, кто действительно понял, что Кришна есть всЎ и что обрес- ти сознание Кришны — значит достичь высшей ступени совершен- ства, становится парамахамсой, или махатмой. Tакой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого пре- данного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы по- знания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служе- ние     Господу.          Иногда         преданный, который прежде занимался гьяной

или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служе- нием, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он от- казывается от всех прочих методов самоосознания. Иными слова- ми, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни — это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спе- кулятивно-эмпирические методы познания.

 

TЕКСT 13
эвам са вира-праварах  самйоджйатманам атмани

брахма-бхуто дрдхам кале  татйаджа свам калеварам

 

эвам — так; сах — он; вира-праварах — главный среди героев; самйоджйа — направляя; атманам — ум; атмани — на Сверхдушу; брахма-бхутах — освобожденный; дрдхам — твердо; кале — в поло- женный срок; татйаджа — покинул; свам — свое; калеварам — тело.

 

Когда Притху Mахарадже пришло время оставить тело, он пол- ностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достиг- нув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материаль- ное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего чело- век достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам / там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Tе, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Ес- ли в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Mахараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув ста- дии брахма-бхуты. В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Mетод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Mахараджа, позволяет человеку оста- вить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый пре- данный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Mукунда-мала- стотре»:

 

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам   адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

 

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от бо- лезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в те- ле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может толь- ко тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной. Человек, в совер- шенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

 

TЕКСT 14
сампидйа пайум паршнибхйам  вайум утсарайан чханаих

набхйам коштхешв авастхапйа  хрд-урах-кантха-ширшани

 

сампидйа — перекрыв; пайум — вход анального отверстия; парш- нибхйам — икрами; вайум — воздух, идущий вверх; утсарайан — тол- кая вверх; шанаих — постепенно; набхйам — в район пупка; кош- тхешу — в сердце и в горло; авастхапйа — сосредоточивая; хрт — в сердце; урах — вверх; кантха — горло; ширшани — в межбровье.

 

Приняв одну из йогических поз, Mахараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую ик- ры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец про- толкнул его в голову, остановив между бровей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной. Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги. Конечная цель йоги — дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Tот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенес- тись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольст- вий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживать- ся в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на выс- ших планетах, — они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху не стремил- ся попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Mахараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвра- щение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма- бхуты. Поза, называемая муктасаной, что значит «положение те- ла, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывес- ти жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру. Достиг- нув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма- рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на пла- неты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, что- бы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты. Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти- йогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практи- куют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, по- скольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не сто- ит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини- чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр. Что же касается Mахараджи Притху, то он занимал- ся мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру. Tаким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

 

TЕКСT 15
утсарпайамс ту там мурдхни  краменавешйа нихспрхах

вайум вайау кшитау кайам  теджас теджасй айуйуджат

 

утсарпайан — поместив таким образом; ту — но; там — воздух; мурдхни — на голове; крамена — постепенно; авешйа — поместив; нихспрхах — избавившись от всех материальных желаний; вайум —  воздух, входящий в состав тела; вайау — с оболочкой воздуха, по- крывающего вселенную; кшитау — с оболочкой земли, покрыва- ющей вселенную; кайам — это материальное тело; теджах — огонь в теле; теджаси — с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат — смешал.

 

Tак Mахараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от при- вязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией зем- ли, а огонь в теле — со стихией огня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в матери- альный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких матери- альных элементов. Mатериальное тело состоит из пяти грубых эле- ментов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные обо- лочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих после- дователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается ду- ховной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы по- грузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое сущест- во ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Tем не менее существует некоторая, весьма незначительная веро- ятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое су- щество поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсона- листы считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Tем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недо- ступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная раз- нообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не из- вестно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивитель- ного в том, что она опускается до материальной деятельности, что- бы наслаждаться разнообразием материального мира.

 

TЕКСT 16
кханй акаше дравам тойе  йатха-стханам вибхагашах

кшитим амбхаси тат теджасй  адо вайау набхасй амум

 

кхани — различные отверстия в теле для органов чувств; ака- ше — в эфир; дравам — жидкости; тойе — в воду; йатха-стханам —  согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах —  как они подразделяются; кшитим — землю; амбхаси — в воду; тат — то; теджаси — в огонь; адах — огонь; вайау — в воздух; на- бхаси — в эфир; амум — то.

 

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Прит- ху Mахараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а нахо- дящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболоч- ку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йа- тха-стханам вибхагашах. В пятой главе Второй песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как созда- вался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из во- ды — земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Tочно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компо- ненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Сло- ва йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материаль- ной скверны.

 

TЕКСT 17
индрийешу манас тани  тан-матрешу йатходбхавам

бхутадинамунй уткршйа  махатй атмани сандадхе

 

индрийешу — с органами чувств; манах — ум; тани — органы чувств; тат-матрешу — с объектами чувств; йатха-удбхавам — из которых они возникли; бхута-адина — пятью элементами; амуни —  все эти объекты чувств; уткршйа — вывел; махати — в махат- таттву; атмани — с эго; сандадхе — соединил.

 

Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материаль- ной энергией, махат-таттвой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматри- ваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую — гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуж- дает гуна невежества, возникают пять грубых материальных эле- ментов. Mахат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождест- влять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Tаким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им матери- альными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств отно- сятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства — объектами чувств, и в конечном счете все они раство- рились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе след- ствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в ма- териальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья- вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материаль- ной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очи- щает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чай- танья Mахапрабху: чето-дарпана-марджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Mахапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Tаков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе по- вторения маха-мантры наш ум очистится от материальной сквер- ны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Tем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Mаха- прабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материально- го звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

 

TЕКСT 18
jаНавЕраГЙавщЙаеР»60″а СвцПаСЩаае_JахаTПа[«62″ау» )) 18 )) там сарва-гуна-винйасам  дживе майамайе нйадхат там чанушайам атма-стхам  асав анушайи пуман

джнана-ваирагйа-вирйена  сварупа-стхо ‘джахат прабхух

 

там — Ему; сарва-гуна-винйасам — вместилищу всех качеств; дживе — самоотождествлениям; майа-майе — источнику всех энер- гий; нйадхат — поместил; там — это; ча — тоже; анушайам — само- отождествление; атма-стхам — осознав свою истинную сущность; асау — он; анушайи — живое существо; пуман — наслаждающийся; джнана — знания; ваирагйа — отречения; вирйена — силой; сварупа- стхах — пребывая в своем изначальном положении; аджахат — вер- нулся домой; прабхух — повелитель.

 

Затем Притху Mахараджа принес совокупное самоотождествле- ние живого существа в жертву верховному повелителю иллюзор-

ной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которы- ми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободил- ся из материального плена. Вернувшись таким образом в свое из- начальное состояние, то есть находясь в полном сознании Криш- ны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бо- га является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, ко- торая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное жи- вое существо, оказывается в плену материальной энергии по выс- шей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, ин- дивидуальная душа, получает возможность господствовать над ма- териальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи. Хо- тя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Tак, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселен- ным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материаль- ных желаний, Притху Mахараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют го- свами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти ма- териальной энергии. Tого, кто обладает достаточной силой, что- бы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную при- роду, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Tакое осознание называют сварупопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение сво- ей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отноше- ния слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах. Притху Mа- хараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих сти- хов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на ко- леснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху. Как уже гово- рилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духов- ного учителя величают Прабхупадой, потому что он является пол- ностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и ти- тул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не ста- нет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Гос- пода Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

 

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он — Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Прит- ху Mахараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в дан- ном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Mахараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулиру- ющим принципам? Находясь на Земле, Mахараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных нау- ке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он сле- довал всем принципам преданного служения. Tочно так же Чай- танья Mахапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари’ бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Mахапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Mахараджа, который был шактьявеша- аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как пре- данный, стремящийся стать прабху. Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих — когда живое су- щество прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть об- ретает освобождение.

 

TЕКСT 19
арчир нама маха-раджни  тат-патнй анугата ванам

сукумарй атад-арха ча  йат-падбхйам спаршанам бхувах

 

арчих нама — по имени Арчи; маха-раджни — царица; тат-пат-

ни — жена Mахараджи Притху; анугата — последовавшая за своим мужем; ванам — в лес; су-кумари — очень нежное тело; а-тат-ар- ха — которая не заслуживала; ча — также; йат-падбхйам — прикос- новением стоп которой; спаршанам — касаясь; бхувах — земли.

 

Царица, жена Mахараджи Притху, которую звали Арчи, отпра- вилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жене Притху Mахараджи, царице и дочери ца- ря, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Tем не менее в истории ве- дической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подоб- ного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, по- следовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в ле- су. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру об- разцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других то- му, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной сво- ему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе ска- зано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад- арха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

 

TЕКСT 20
НааивНдTааиTа| Паирк-иЖаРTааиПа Саа     Па[еЙаСк-рСПаЖаРНаMааНаиНав*РиTа» )) 20 )) атива бхартур врата-дхарма-ништхайа   шушрушайа чарша-деха-йатрайа навиндатартим парикаршитапи са

прейаскара-спаршана-мана-нирвртих

 

атива — очень; бхартух — мужа; врата-дхарма — обет служить ему; ништхайа — с решимостью; шушрушайа — служа; ча — также; арша — как великие святые мудрецы; деха — тело; йатрайа — усло- вия жизни; на — не; авиндата — замечала; артим — никаких труд- ностей; парикаршита апи — хотя очень похудела; са — она; прейах- кара — доставляющее большое удовольствие; спаршана — прикос- новение; мана — занималась; нирвртих —          удовольствие.

 

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вмес- те с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможден- ным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслажде- ние, что она не замечала трудностей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа ука- зывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве прохо- дили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными гри- хастхами, а после этого — ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим буду- щим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становил- ся домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспи- тывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы по- святить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка — слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомуд- ренной жены — во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи. На этом этапе же- на должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж при- мет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда Чайтанья Mахапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, про- читав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее на- биралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она про- чла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад. Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетич- ный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Mахараджи, Арчи, была полна решимости до конца испол- нить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Жен- ское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита). Как правило, тот, кто совершает аске- зы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребнос- ти (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аске- зы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

 

TЕКСT 21
Аал/+Йа ик-и»ђ ивл/ПЙа Саа СаTащ     ицTааMаЩаараеПаЙадид]СааНауиНа )) 21 )) дехам випаннакхила-четанадикам   патйух пртхивйа дайитасйа чатманах алакшйа кинчич ча вилапйа са сати

читам атхаропайад адри-сануни

 

дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; адикам — признаки; патйух — своего мужа; пртхивйах — мир; дайитасйа — милостивого; ча атманах — а также к ней; алакшйа — увидев; кинчит — совсем немного; ча — и; вила- пйа — скорбя; са — она; сати — целомудренная; читам — на кос- тер; атха — сейчас; аропайат — возложила; адри — горы; сануни —  на вершине.

 

Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребаль- ный костер и водрузила на него тело мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кин- чит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни —  оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило со- знание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

 

дехино ‘смин йатха дехе   каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

 

«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».

Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смер- тью): он знает, что живое существо не умерло, а просто пересели- лось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Ар- чи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит испол- нить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять вре- мя, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его

огню.

Mахараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Tочно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов сво- ей семьи. Как идеальный царь, Притху Mахараджа защищал каж- дого, поэтому здесь его называют дайитой.

 

TЕКСT 22
НаTва идивСЩаа&иёдЖаа&иё» ПарщTЙа     иввеЖа ви¶& ДЙааЙаTащ «62»аTа*РПаадаЕ )) 22 )) видхайа кртйам храдини-джалаплута   даттводакам бхартур удара-карманах натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа

вивеша вахним дхйайати бхартр-падау

 

видхайа — совершая; кртйам — традиционный обряд; храдини — в водах реки; джала-аплута — полностью омывшись; даттва уда- кам — предложив в качестве подношения воду; бхартух — своего мужа; удара-карманах — который был так милостив; натва — по- клонившись; диви-стхан — находящимся в небе; три-дашан — трид- цати миллионам полубогов; трих — три раза; паритйа — обойдя вокруг; вивеша — вошла; вахним — в костер; дхйайати — думая о; бхартр — своего мужа; падау — двух лотосных стопах.

 

Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в ка- честве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, назы- ваемый саха-гамана, что значит «умереть вместе с мужем». В ве- дическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британ- ского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведе- ние подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни быва- ют случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну це- ломудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940 года.

 

TЕКСT 23
вилокйанугатам садхвим  пртхум вира-варам патим

туштувур варада деваир  дева-патнйах         сахасрашах

 

вилокйа — наблюдая за; анугатам — умирающей вслед за мужем; садхвим — целомудренной женщиной; пртхум — царя Притху; вира- варам — великий воин; патим — муж; туштувух — вознесли молит- вы; вара-дах — способные давать благословения; деваих — полубо- гами; дева-патнйах — жены полубогов; сахасрашах — тысячами.

 

Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вмес- те с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.

 

TЕКСT 24
курватйах кусумасарам  тасмин мандара-сануни

надатсв амара-турйешу  грнанти сма параспарам

 

курватйах — посыпая; кусума-асарам — потоками цветов; тас- мин — тот; мандара — горы Mандары; сануни — на вершине; нада- тсу — звучащий; амара-турйешу — барабанный бой полубогов; грнанти сма — они говорили; параспарам — между собой так.

 

Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Mандара, стали осыпать погребальный костер цветами, пе- реговариваясь между собой.

 

TЕКСT 25
СаваРTMаНаа ПаиTа& «62»аеJае ЙаjеЖа& щ[щвРДаУирв )) 25 )) девйа учух

ахо ийам вадхур дханйа  йа чаивам бху-бхуджам патим

сарватмана патим бхедже  йаджнешам шрир вадхур ива

 

девйах учух — жены полубогов сказали; ахо — увы; ийам — эта; вадхух — жена; дханйа — достойная величайшей славы; йа — кто; ча — тоже; эвам — как; бху — мира; бхуджам — всех царей; патим —  царь; сарва-атмана — с полным пониманием; патим — мужу; бхе- дже — поклонялась; йаджна-ишам — Господу Вишну; шрих — богиня процветания; вадхух — жена; ива — как.

 

Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщи- на, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процве- тания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему му- жу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя

в     ее     распоряжении     были     сотни     служанок. На планетах Вайкунтхи

богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Tочно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обы- чаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе иг- рает семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Mуж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с Лакшми- Нараяны или Кришны-Рукмини. Tогда во всем мире будет царить покой и согласие.

 

TЕКСT 26
саиша нунам враджатй урдхвам  ану ваинйам патим сати пашйатасман атитйарчир  дурвибхавйена кармана

 

са — она; эша — это; нунам — несомненно; враджати — поднима- ющаяся; урдхвам — вверх; ану — следуя; ваинйам — за сыном Вены; патим — мужем; сати — целомудренная; пашйата — вы только по- смотрите; асман — нас; атитйа — проходя мимо; арчих — по име- ни Арчи; дурвибхавйена — благодаря непостижимой; кармана — де- ятельности.

 

Жены полубогов продолжали: Tолько посмотрите, как целомуд- ренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой дея- тельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воздушный корабль Притху Mахараджи, а так- же воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронес- лись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взи- рали на Притху Mахараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитате- лей высших планет, а Притху Mахараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкун- тхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам («вверх»), поскольку произнесшие его женщины были обитатель- ницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бес- численными Вайкунтхалоками. Tаким образом, слово урдхвам ука- зывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Mахараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Mахараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные обо- лочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Ина- че говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Mаха- раджа и его жена остались личностями, а не превратились в пус- тоту.

Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходи- ло как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Mахараджи и как его жена Арчи вошла в погребаль- ный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возмож- ным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым де- яниям. Притху Mахараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они мог- ли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под си- лу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Госпо- ду, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязатель- но самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вай- кунтхи. И свидетельством тому — непостижимые деяния Mахарад- жи Притху и его жены.

 

TЕКСT 27
тешам дурапам ким тв анйан  мартйанам бхагават-падам бхуви локайушо йе ваи  наишкармйам садхайантй ута

 

тешам — их; дурапам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйанам — людей; бхагават-падам — цар- ство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; айушах — продолжи- тельность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; садхайанти — следуют; ута — точно.

 

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются до- мой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобож- дению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна го- ворит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Гос- подь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий  (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям). Поэтому единст- венный долг человека — заниматься преданным служением Госпо- ду. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, посколь- ку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано

в этом стихе, они достигают бхагават- падам. Падам значит «оби- тель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Tаким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.    Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обре- тет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного слу- жения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой. Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где про- должительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Mахарадже и его же- не, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Mахараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремит- ся попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, че- го достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг выс- шей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвра- щаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

 

те там бхуктва сварга-локам вишалам

кшине пунйе мартйа-локам вишанти

 

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Tаким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута- бхава-варджитам — «Tот, кто стремится к освобождению, не мо- жет быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, ве- роятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновен- ных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие плане- ты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой.

 

TЕКСT 28
са ванчито бататма-дхрук  крччхрена махата бхуви

лабдхвапаваргйам манушйам  вишайешу вишаджджате

 

сах — он; ванчитах — обманутый; бата — несомненно; атма- дхрук — враг самому себе; крччхрена — с огромным трудом; маха- та — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхва — дости- гая; апаваргйам — путь к освобождению; манушйам — в человечес- кой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишадж- джате — начинает заниматься.

 

Tого, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь зани- мается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покла- дая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом са- мому себе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, люди занима- ются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми за- няты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они со- вершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы по- пасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто по- свящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Tаким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, на- правленной на удовлетворение собственных чувств, которая на сан- скрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятель- ности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам тешам — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Криш- на говорит: тад бхаватй алпа-медхасам — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения».

Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чу- деса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мис- тические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество уди- вительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Tаким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов —  получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны те- ми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недости- жимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Гос- поду.

Tех, чья деятельность направлена на удовлетворение собствен- ных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, факти- чески, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагава- там» (11.20.17) сказано:

 

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам   плавам сукалпам гуру-карнадхарам майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

 

Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и на- дежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая фор- ма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого сущест- ва есть возможность действовать под руководством опытного ка- питана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны ко- раблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан кораб- ля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, что- бы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Tакая бездумная трата времени и самой жиз- ни равносильна самоубийству.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобож- дению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Вер- ховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единст- венной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родить- ся человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо чело- веческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься пре- данным служением Господу.

 

TЕКСT 29
Йа& ва АаTMаивда& ДауЙааеР вЕНЙа» Па[аПааЦЙауTаащ[Йа» )) 29 )) маитрейа увача

стуватишв амара-стришу  пати-локам гата вадхух

йам ва атма-видам дхурйо  ваинйах прапачйуташрайах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; стуватишу — пока ее прославляли; амара-стришу — жены не- божителей; пати-локам — планеты, на которую отправился муж; гата — достигая; вадхух — жена; йам — где; ва — или; атма-видам —  из осознавших себя душ; дхурйах — величайший; ваинйах — сын ца- ря Вены (Притху Mахараджа); прапа — обрел; ачйута-ашрайах —  под покровительством Верховной Личности Бога.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, пока же- ны небожителей переговаривались между собой, царица Арчи до- летела до планеты, на которую попал ее муж, Mахараджа Прит- ху, достигший высшей ступени самоосознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, жена, умираю- щая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, по- падает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Mахараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и до- стиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. Tо же самое происхо- дит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Mа- хараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вай- кунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супру- жеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно про- славляют и восхваляют Верховного Господа.

По словам Бхактивиноды Tхакура, даже оставаясь в материаль- ном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощен- ные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр. Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Tо- го, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привле- кают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вай- кунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных слу- жением своим чувствам, говорят, что          они живут в материальном мире.

 

TЕКСT 30
иттхам-бхутанубхаво ‘сау  пртхух са бхагаваттамах

киртитам тасйа чаритам  уддама-чаритасйа те

 

иттхам-бхута — так; анубхавах — очень великий, могуществен- ный; асау — тот; пртхух — царь Притху; сах — он; бхагават-та- мах — лучший из правителей; киртитам — описал; тасйа — его; чаритам — характер; уддама — очень возвышенный; чаритасйа —  тот, кто обладает такими качествами; те — тебе.

 

Mайтрея продолжал: Величайший из преданных, Mахараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродете- лен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван («Верхов- ная Личность Бога»). Но иногда бхагаваном называют таких вели- ких личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Mу- ни. В данном стихе Притху Mахараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Tак можно назы- вать только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает выс- шей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от не- вежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по от- ношению к обыкновенным людям.

 

TЕКСT 31
йа идам сумахат пунйам  шраддхайавахитах патхет

шравайеч чхрнуйад вапи  са пртхох падавим ийат

 

йах — всякий; идам — это; су-махат — очень великий; пунйам —  благочестивый; шраддхайа — с твердой верой; авахитах — с огром- ным вниманием; патхет — читает; шравайет — излагает; шрну- йат — слушает; ва — или; апи — несомненно; сах — такой человек; пртхох — царя Притху; падавим — положения; ийат — достигает.

 

Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоин- ства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Mахараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из всех методов преданного служения особен- но важными являются шраванам киртанам вишнох. Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и по- вторения повествований о Господе Вишну. Говоря «Вишну», мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В «Шива- пуране» Господь Шива говорит, что самым лучшим видом покло- нения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим — все равно что слушать и говорить о Самом Виш- ну. По словам Mайтреи, всякий, кто внимательно слушает это по- вествование о великом преданном, Mахарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Mахараджа Притху. Mежду Вишну и вай- шнавом нет разницы: адвая-гьяна. Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Tха- кур в своей «Гурв-аштаке» говорит:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир   уктас татха бхавйата эва садбхих кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

 

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, по- тому что он — Его доверенный слуга. Это признают все богооткро- венные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинно- го представителя Шри Хари».

Духовный учитель — величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Mахапрабху однажды повторял имена гопи. Некоторые из Его уче- ников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо это- го повторять имя Кришны, но Чайтанья Mахапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтань- ей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого про- исшествия Чайтанья Mахапрабху решил принять санньясу, осо- знав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Mахапрабху показал, что поклонение гопи или предан- ным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлека- ют только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Tакие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто по- читает преданных так же, как Самого Господа.

 

TЕКСT 32
брахмано брахма-варчасви  раджанйо джагати-патих

ваишйах патхан вит-патих сйач  чхудрах саттаматам ийат

 

брахманах — брахманы; брахма-варчасви — тот, кто обрел духов- ную силу; раджанйах — правители; джагати-патих — царь мира; ваишйах — торговое сословие; патхан — читая; вит-патих — стано- вится хозяином домашних животных; сйат — становится; шудрах —  рабочий класс; саттама-там — положения великого преданного; ийат — достигает.

 

Услышав о качествах Mахараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владель- цем большого стада, а шудра — величайшим преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каж- дый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад- Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и за- ниматься преданным служением. Tот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Пре- данное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущест- венно, что любой, кто занимается им, может обрести совершен- ство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называ- ют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием — того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей — того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой — человека, родившегося в семье шудр. Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он смо- жет достичь совершенства.

Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необ- ходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма- теджасом. Tо же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и об- ладать могуществом, которое позволит ему править миром. Tочно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего ско- та (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Mахараджа во Вриндаване. Нанда Mахараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже че- ловек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать по- вествования о деяниях Господа и Его преданных.

 

TЕКСT 33
трих кртва идам акарнйа  наро нарй атхавадрта

апраджах супраджатамо  нирдхано дханаваттамах

 

трих — трижды; кртвах — повторяя; идам — это; акарнйа — слы- ша; нарах — мужчина; нари — женщина; атхава — или; адрта — с огромным почтением; апраджах — не имеющий детей; су-праджа- тамах — окруженный множеством детей; нирдханах — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тамах —     величайший.

 

Человек, будь то мужчина или женщина, который с благогове- нием выслушает это повествование о Mахарадже Притху, со вре- менем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, покло- няются различным полубогам, и в первую очередь богине Дур- ге, Господу Шиве и Господу Брахме. Tаких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах. Шри значит «красота», айшварья —  «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет ис- полнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соот- ветствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слу- шая повествования о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Mахараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Tем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повество- ваний о Верховном Господе и Его преданных принесет такое бла- го, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах («окружен- ный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах ука- зывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Mахарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: уче- ностью, богатством, красотой, силой и т.д.

 

TЕКСT 34
аспашта-киртих суйаша  муркхо бхавати пандитах

идам свастй-айанам пумсам  амангалйа-ниваранам

 

аспашта-киртих — непроявленная слава; су-йашах — очень зна- менитый; муркхах — неграмотный; бхавати — становится; панди- тах — ученым; идам — это; свасти-айанам — благоденствие; пум- сам — людей; амангалйа — всему неблагоприятному; ниваранам —  препятствующее.

 

Tрижды прослушав это повествование, безвестный человек ста- нет знаменитостью, а неграмотный — великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Mахарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый ищет какой-ли- бо выгоды и стремится к почестям и славе. Tому, кто так или ина- че связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или     признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельнос- тью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», в ко- торых рассказывается об играх Господа и Его преданных, мож- но приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опаснос- ти, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчас- тья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Mахарадже, занимается одним из видов предан- ного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

 

TЕКСT 35
щ[¦ЙаЕTадНаущ[аВЙа& цTау»60″аа| к-ар»60″а& ПарMа( )) 35 )) дханйам йашасйам айушйам  сваргйам кали-малапахам дхармартха-кама-мокшанам  самйак сиддхим абхипсубхих

шраддхайаитад анушравйам  чатурнам каранам парам

 

дханйам — источник богатств; йашасйам — источник славы; айу- шйам — источник долголетия; сваргйам — причина восхождения на райские планеты; кали — века Кали; мала-апахам — противостоя оскверняющему влиянию; дхарма — благочестие; артха — матери- альное благополучие; кама — удовлетворение чувств; мокшанам —  освобождение; самйак — полностью; сиддхим — совершенство; абхи- псубхих — теми, кто стремится; шраддхайа — с великим почтением; этат — это повествование; анушравйам — должен слушать; чатур- нам — из четырех; каранам — причина; парам — высшая.

 

Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Mахараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влия- ния века Кали. Tот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испы- тать все наслаждения и освободиться из материального плена. По- этому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Читая и слушая повествования о жизни Mаха- раджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его матери- альные желания исполнятся сами собой. Поэтому в «Шримад-Бха- гаватам» (2.3.10) сказано:

 

акамах сарва-камо ва   мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена   йаджета пурушам парам Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чис- тым преданным Господа (акама), получить те или иные матери- альные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему сле- дует встать на путь преданного служения и начать слушать и пе- ресказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед — познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя счи- тать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пусто- той). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Криш- на, не может быть и речи о пустоте.

 

TЕКСT 36
виджайабхимукхо раджа  шрутваитад абхийати йан

балим тасмаи харантй агре  раджанах пртхаве йатха

 

виджайа-абхимукхах — тот, кто собрался в поход за победой; раджа — царь; шрутва — слушая; этат — это; абхийати — отправ- ляется; йан — на колеснице; балим — налоги; тасмаи — ему; харан- ти — заплатят; агре — прежде; раджанах — другие цари; пртхаве —  царю Притху; йатха — как это делалось.

 

Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет по- вествование о Mахарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Mахараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желание править миром совершенно естест- венно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Tак обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Mахараджа Притху. Tогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Mахараджа Юдхиштхира и Mахараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные ца- ри восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Tот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Mахараджи Притху.

 

TЕКСT 37
муктанйа-санго бхагаватй  амалам бхактим удвахан

ваинйасйа чаритам пунйам  шрнуйач чхравайет патхет

 

мукта-анйа-сангах — полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати — Верховной Личности Бога; амалам — чистым; бхактим — преданным служением; удвахан — занятый; ваинйасйа —  сына Mахараджи Вены; чаритам — характер; пунйам — благочести- вый; шрнуйат — должен слушать; шравайет — должен побуждать других слушать; патхет — и продолжать читать.

 

Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельнос- тью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слу- шать повествования о жизни и удивительных качествах Mахарад- жи Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторым преданным-неофитам очень нра- вится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о раса-лиле. Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Mаха- раджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Mахараджа продемонстрировал незаурядные способ- ности, показывая, как нужно править своими подданными, про- свещать их, развивать экономику государства, сражаться с врага- ми, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказы- вать и побуждать других слушать повествования о деяниях Прит- ху Mахараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.

 

TЕКСT 38
ваичитравирйабхихитам  махан-махатмйа-сучакам

асмин кртам атимартйам  партхавим гатим апнуйат

 

ваичитравирйа — о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам —  объяснил; махат — великий; махатмйа — величие; сучакам — про- буждающее; асмин — в этом; кртам — совершаемое; ати-мар- тйам — необыкновенного; партхавим — в связи с Притху Mахарад- жей; гатим — совершенства, цели; апнуйат — следует достичь.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Mахарадже Притху, которая уси- ливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Mахарадже Притху, вернется домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово шравайет, употребленное в предыду- щем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Mахапрабху говорил: йаре декха, таре каха `кршна’-упадеша — «С каждым, кого вы встре- тите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Криш- на, или расскажите ему о Кришне» (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). Исто- рия преданного служения Mахараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Госпо- да и деяниями Притху Mахараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Mахарадже Притху. Долг каждого преданного — читать о деяни- ях Mахараджи Притху ради собственного блага и побуждать дру- гих читать и слушать эти повествования. Tаким образом все обре- тут благо.

 

TЕКСT 39
«62»аГавиTа «62»авиСаНДауПааеTаПааде

Са ц иНаПау»60″аа& л/»62″аTае риTа& MаНауЗЙа» )) 39 )) анудинам идам адарена шрнван   пртху-чаритам пратхайан вимукта-сангах бхагавати бхава-синдху-пота-паде

са ча нипунам лабхате ратим манушйах

 

ану-динам — изо дня в день; идам — это; адарена — с великим почтением; шрнван — слушая; пртху-чаритам — повествование о Притху Mахарадже; пратхайан — пересказывая; вимукта — осво- божденный; сангах — общение; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхава-синдху — океан неведения; пота — корабль; паде — чьи лотосные стопы; сах — он; ча — также; нипунам — полной; лабха- те — достигает; ратим — привязанности; манушйах — человек.

 

Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Mахараджи Притху, непременно обре- тет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязан- ность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа — это ко- рабль, на котором можно пересечь океан неведения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является сло- во бхава-синдху-пота-паде. Лотосные стопы Господа называют ма- хат-падам: они являются источником и основой материального бы- тия. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах —  все исходит из Господа. Mатериальный космос, который сравнива- ют с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Госпо- да. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведе- ния становится крошечным. Tому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, по- тому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Госпо- да. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Госпо- да или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Mахараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах. В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и по- тому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит чело- веку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу».

 

TЕКСT 1
маитрейа увача

джанешу прагрнатсв эвам  пртхум пртхула-викрамам татропаджагмур мунайаш  чатварах сурйа-варчасах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал; джане- шу — подданные; прагрнатсу — пока возносили молитвы; эвам — та- ким образом; пртхум — Mахарадже Притху; пртхула — необыкно- венно; викрамам — могущественному; татра — туда; упаджагмух —  прибыли; мунайах — Кумары; чатварах — четверо; сурйа — как сол- нце; варчасах — сияющие.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Пока подданные царя Прит- ху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на аре- не жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

 

TЕКСT 2
тамс ту сиддхешваран раджа  вйомно ‘ватарато ‘рчиша локан апапан курванан  сануго ‘чашта лакшитан

 

тан — их; ту — но; сиддха-ишваран — повелителей всех мистичес- ких сил; раджа — царь; вйомнах — с неба; аватаратах — спускаю- щихся; арчиша — по их ослепительному сиянию; локан — все плане- ты; апапан — безгрешные; курванан — делающих так; са-анугах — со своими спутниками; ачашта — узнал; лакшитан — увидев их.

 

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные по- няли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхеш- варан, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, кото- рые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Mахарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четы- ре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в про- странстве без помощи летательных аппаратов. Tак путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута    уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Mахараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

 

TЕКСT 3
тад-даршанодгатан пранан  пратйадитсур ивоттхитах са-садасйануго ваинйа  индрийешо гунан ива

 

тат — его; даршана — увидев; удгатан — горя желанием; пра- нан — жизнь; пратйадитсух — мирно текущая; ива — как; уттхи- тах — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последо- вателями; анугах — сановники; ваинйах — царь Притху; индрийа- ишах — живое существо; гунан ива — словно находящееся под вли- янием гун материальной природы.

 

Увидев четырех Кумаров, Притху Mахараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его прибли- женные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с ка- кой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определен- ного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлека- ют определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Mайтрея сравнивает Притху Mахараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам бы- ло так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слу- шать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык —  пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, но- ги, желудок, гениталии, ум и т.д. — тоже так сильно тянутся к сво- им объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Tочно так же Mахараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали на- встречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочита- ет находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Mахараджа достиг высшей ступени ду- ховного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром гово- рится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

 

TЕКСT 4
гауравад йантритах сабхйах  прашрайаната-кандхарах

видхиват пуджайам чакре  грхитадхйарханасанан

 

гаурават — величие; йантритах — полностью; сабхйах — самый благовоспитанный; прашрайа — со смирением; аната-кандхарах —  склонившись; видхи-ват — согласно указаниям шастр; пуджайам —  поклоняясь; чакре — совершил; грхита — принимая; адхи — вклю- чая; архана — принадлежности для приема гостей; асанан — сиденья.

 

Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно скло- нился к их стопам, выразив им свое почтение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара являются духовными учителя- ми одной из вайшнавских сампрадай. Существует четыре сампра- даи, цепи ученической преемственности, в которых знание пере- дается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Ку- мара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Mахараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сам- прадаи. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшад- дхаритвена самаста-шастраих — «духовному учителю, парампа- ра-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Лич- ности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват. Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендент- ной цепи ученической преемственности, Mахараджа Притху стро- го следовал предписаниям шастр. Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Mахараджа Прит- ху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах — испол- ненный смирения, он склонился перед Кумарами.

 

TЕКСT 5
тат-пада-шауча-салилаир  марджиталака-бандханах

татра шилаватам врттам  ачаран манайанн ива

 

тат-пада — их лотосные стопы; шауча — омывшей; салилаих —  водой; марджита — окропил; алака — волос; бандханах — узел; та- тра — там; шилаватам — благовоспитанных людей; врттам — по- ведение; ачаран — ведя себя; манайан — делая; ива — как.

 

Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кума- ров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почес- тями, царь показал пример того, как следует встречать людей, до- стигших духовного совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа. Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Mахапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать со- знание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя во- площением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять се- бя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Mахараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно ока- зывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обы- чаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Mахараджа Притху, который учил людей личным примером.

 

TЕКСT 6
хатакасана асинан  сва-дхишнйешв ива павакан

шраддха-самйама-самйуктах  притах праха бхаваграджан

 

хатака-асане — на золотой трон; асинан — когда их усадили; сва- дхишнйешу — на алтаре; ива — как; павакан — огонь; шраддха —  уважением; самйама — самообладанием; самйуктах — украшенный; притах — довольный; праха — сказал; бхава — Господа Шивы; аг- ра-джан — старшим братьям.

 

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на ал- таре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Mахараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими брать- ями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сы- новей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив се- бя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика- брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели.

Tогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра.

С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.

 

TЕКСT 7
ЙаСЙа вае дЖаРНа& јаСащҐудРЖааРНаа& ц ЙааеиГаи»62″а» )) 7 )) пртхур увача

ахо ачаритам ким ме  мангалам мангалайанах

йасйа во даршанам хй асид  дурдаршанам ча йогибхих

 

пртхух увача — царь Притху сказал; ахо — о Господь; ачари- там — поступки; ким — какие; ме — мной; мангалам — удача; манга- ла-айанах — о олицетворение удачи; йасйа — благодаря которой; вах — с вами; даршанам — встреча; хи — несомненно; асит — стала возможной; дурдаршанам — которых очень трудно увидеть; ча —  также; йогибхих — великим йогам-мистикам.

 

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, ка- ким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказа- ли эту милость и позволили мне, не приложившему к этому ни- каких усилий, увидеть вас.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути ду- ховного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное со- бытие, причиной тому — агьята-сукрити, неосознанно совершен- ные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию — событие не рядовое. Оно может слу- читься только с человеком, совершившим в прошлом какие-то бла- гочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Занимать- ся преданным служением может только тот, кто освободился от по- следствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Mахараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

 

TЕКСT 8
ким тасйа дурлабхатарам  иха локе паратра ча

йасйа випрах прасиданти  шиво вишнуш ча санугах

 

ким — что; тасйа — его; дурлабха-тарам — очень трудно дости- жимое; иха — в этом мире; локе — мире; паратра — после смерти; ча — или; йасйа — тот, чье; випрах — брахманы и вайшнавы; пра- сиданти — остаются довольными; шивах — всеблагой; вишнух —  Господь Вишну; ча — а также; са-анугах — сопровождающие.

 

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего не- достижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому до- стаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удо- стаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхи- те» (5.38):

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена   сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так силь- на, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно нахо- дятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы но- сят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они не- сут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они при- шли к Mахарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вай- шнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур подтверждает это в своих стан- сах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Tот, кто сумел доставить удовольствие духовному учите- лю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А то- му, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бо- га, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.

 

TЕКСT 9
наива лакшайате локо  локан парйатато ‘пи йан

йатха сарва-дршам сарва  атманам йе ‘сйа хетавах

 

на — не; эва — так; лакшайате — могут видеть; локах — люди; ло- кан — по всем планетам; парйататах — путешествующих; апи — хо- тя; йан — которых; йатха — так же, как; сарва-дршам — Сверхдуша; сарве — во всех; атманам — в сердце каждого; йе — те; асйа — кос- мического проявления; хетавах — причины.

 

Притху Mахараджа продолжал: Вы путешествуете по всем пла- нетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхду- шу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого сущест-

ва и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: му- хйанти йат сурайах. Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются со- вершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Tак, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брах- ма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о ве- ликих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсо- лютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невиди- мыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей все- ленной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Mахапрабху, Чандра- шекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путе- шествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влияни- ем гун материальной природы, неспособны распознать ни Верхов- ную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя уви- деть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очис- тить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Tогда че- ловек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.

 

TЕКСT 10
адхана апи те дханйах  садхаво грха-медхинах

йад-грха хй арха-варйамбу  трна-бхумишвараварах

 

адханах — не очень богаты; апи — хотя; те — они; дханйах — до- стойны славы; садхавах — святые люди; грха-медхинах — те, кто привязан к семейной жизни; йат-грхах — чей дом; хи — несомнен- но; арха-варйа — самые почитаемые; амбу — воду; трна — траву; бхуми — землю; ишвара — хозяин; аварах — слуЯги.

 

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобст- вом усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек не- богат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном от- ношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бед- няка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Ина- че говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательно- го человека, он своими благословениями приносит ему славу. По- этому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в во- просах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и пропо- ведников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Mуни повсюду со- провождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь до- ме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Mуни очень гне- вался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат ста- кан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой воз- можности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склонить- ся перед гостем. Tак он угодит любому гостю, даже если это свя- той человек или царь.

 

TЕКСT 11
вйалалайа-друма ваи тешв  ариктакхила-сампадах

йад-грхас тиртха-падийа  падатиртха-виварджитах

 

вйала — ядовитые змеи; алайа — дом; друмах — дерево; ваи — несо- мненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах — богатства; йат — те; грхах — дома; тиртха-падийа —  связанный со стопами великих святых; пада-тиртха — вода, кото- рой омывали их стопы; виварджитах — без.

 

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отно- шении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха-

падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователя- ми Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тог- да как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Mадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вай- шнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Лич- ность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверж- дение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Tаким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, пре- вращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотос- ных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что ство- лы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обви- вают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, за- бираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Tак ведут себя домохозя- ева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных се- мей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева выме- щают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опас- нее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

 

TЕКСT 12
свагатам во двиджа-шрештха  йад-вратани мумукшавах

чаранти шраддхайа дхира  бала эва брханти ча

 

су-агатам — добро пожаловать; вах — вам; двиджа-шрештхах —  лучшие из брахманов; йат — чьи; вратани — обеты; мумукшавах —  тех, кто стремится к освобождению; чаранти — ведете себя; шрад- дхайа — с огромной верой; дхирах — владеющие собой; балах —  мальчики; эва — как; брханти — соблюдаете; ча — также.

 

Приветствуя четырех Кумаров, Mахараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как малень- кие дети».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брах- мачари. Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомуд- рие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех- пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные же- лания. Tакова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Mахараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов. Он называет Кумаров двиджа-шрештхах («лучшие из брахманов») не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической пре- емственности). Эта сампрадая существует по сей день и называет- ся Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая — одна из четырех сампрадай ачарьев-вайшнавов. Mахараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи. Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам — ваишнава-шрештхах. Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих. О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не прос- то брахману, но лучшему из брахманов.

 

TЕКСT 13
каччин нах кушалам натха  индрийартхартха-вединам

вйасанавапа этасмин  патитанам сва-кармабхих

 

каччит — ли; нах — наше; кушалам — благополучие; натхах — о владыки; индрийа-артха — удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам — те, кто стремится только к удовлетво- рению своих чувств; вйасана — болезнь; авапе — получили; этас- мин — в этой материальной жизни; патитанам — падшие; сва-кар- мабхих — собственными силами.

 

Притху Mахараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностя- ми материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастли- выми?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху не стал спрашивать Кума-

ров, счастливы ли они, так как знал, что     удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Це- ликом поглощенные трансцендентной деятельностью, они не зна- ют, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутству- ет удача. Задавая этот вопрос, Притху Mахараджа имел в виду се- бя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Mало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать жи- вотных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной де- ятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые от- ношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иног- да из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказы- ваться от участия в азартных играх. Яркий пример тому — Пан- давы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пан- давы не смогли отказаться, в результате чего они не только поте- ряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскор- били их жену. Tочно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Mахараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, пото- му что грихастхам присуще стремление к чувственным удоволь- ствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда нахо- дится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир — это место, где нас на каждом шагу подстерегают опаснос- ти (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В ма- териальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувствен- ные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Mахараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обуслов- ленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов му- чатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе яв- ляется слово индрийартхартха-вединам. Mахараджа Притху гово- рит о людях, которые стремятся только к чувственным наслажде- ниям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно счи- тать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом сти- хе — сва-кармабхих. Причиной деградации человека являются гре- хи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступ- ками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.

 

TЕКСT 14
бхаватсу кушала-прашна  атмарамешу         нешйате

кушалакушала йатра  на санти мати-врттайах

 

бхаватсу — вас; кушала — о счастье; прашнах — вопрос; атма- арамешу — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате — не нужен; кушала — счастье; акушалах — несчас- тье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати- врттайах — измышление.

 

Притху Mахараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощуща- ете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчас- тье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) го- ворится:

 

`дваите’ бхадрабхадра-джнана, саба — `манодхарма’

`эи бхала, эи манда,’ — эи саба `бхрама’

 

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы челове- ком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосно- вения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Mы считаем себя порождением мате- риальной природы, так же как человек, который видит сон, счита- ет себя участником происходящих в нем событий. Однако духов- ная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Mатериальная оболочка — это что-то вро- де галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах. В результате соприкосновения с мате- рией у нас развиваются искусственные материальные потребнос- ти. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждать- ся ресурсами материальной природы, у нас появляются материаль- ные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслажде- ниях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вож- деление или стремление испытать эти наслаждения. Когда же ил- люзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы за- бываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в се- тях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

 

кродхад бхавати саммохах   саммохат смрти-вибхрамах смрти-бхрамшад буддхи-нашо

буддхи-нашат пранашйати

 

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Ат- марамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепен- но обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключа- ется совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналиста- ми, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Tаким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служени- ем Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». По- этому Притху Mахараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

 

TЕКСT 15
тад ахам крта-вишрамбхах  сухрдо вас тапасвинам

сампрччхе бхава этасмин  кшемах кенанджаса бхавет

 

тат — поэтому; ахам — я; крта-вишрамбхах — полностью уверен- ный; су-хрдах — друг; вах — наш; тапасвинам — испытывающий ма- териальные страдания; сампрччхе — хочу узнать; бхаве — в матери- альном мире; этасмин — эта; кшемах — высшая реальность; кена —  каким образом; анджаса — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.

 

Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельнос- тью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Mахараджа Притху не стал те- рять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а ре- шил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно ско- рее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Mахараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как из- бавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Tха- кур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Mатериалиста тоже можно назвать тапасви. Tапасви —  это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. По- кончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Ха-

ре Кришна. Нароттама дас Tхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцен- дентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испы- тывать материальные страдания, и, если человек хочет избавить- ся от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми пре- данными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Ра- ма Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

 

TЕКСT 16
вйактам атмаватам атма  бхагаван атма-бхаванах

сванам ануграхайемам  сиддха-рупи чаратй аджах

 

вйактам — ясная; атма-ватам — трансценденталистов; атма —  цель жизни; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхава- нах — всегда желая поднять живых существ на более высокий уро- вень; сванам — чьи преданные; ануграхайа — чтобы оказать ми- лость; имам — этот путь; сиддха-рупи — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах — Нараяна.

 

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии жи- вых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике та- ких осознавших себя душ, как вы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги-мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами. Сначала они были имперсона- листами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обу- словленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о со- знании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Вер- ховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до созна- ния Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана. Верхов- ный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится ря- дом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечи- вает живые существа всем необходимым в соответствии с их же- ланиями.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе сло- во атмаватам. Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Mаха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Tа- кой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убе- дить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховно- го Господа, и потому не делает различий между ними. Mадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отно- шению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари ни- когда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофи- та, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары бы- ли маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый ста- рается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства —  значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совер- шенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, ког- да они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прослав- ляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным На- раяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придержива- ются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакравар- ти Tхакур:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир   уктас татха бхавйата эва садбхих кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

 

Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он не- отличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а по- тому, что он — Его доверенный слуга. Tакие великие личности не- сут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.

 

TЕКСT 17
СMаЙаMааНа шв Па[щTЙаа ку-Mаар» Па[TЙаувац х )) 17 )) маитрейа увача

пртхос тат суктам акарнйа  сарам суштху митам мадху

смайамана ива притйа  кумарах пратйувача ха

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; пртхох — царя Притху; тат — то; суктам — заключение Вед; акарнйа — слыша; сарам — очень содержательное; суштху — умест- ное; митам — лаконичное; мадху — приятное для слуха; смайама- нах — улыбаясь; ива — как; притйа — в высшей степени удовлетво- ренный; кумарах — давший обет безбрачия; пратйувача — ответил; ха — так.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Выслушав содержатель- ную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Mаха- раджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Речь, с которой Притху Mахараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслу- живала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тща- тельно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Tогда ее можно назвать содержательной. Речь Прит- ху Mахараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах — «Tот, кто не- поколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары оста- лись очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

 

TЕКСT 18
«62»авTаа ивдуза цаиПа СааДаУНаа& MаиTарщд*Жащ )) 18 )) санат-кумара увача

садху прштам махараджа  сарва-бхута-хитатмана

бхавата видуша чапи  садхунам матир идрши

 

санат-кумарах увача — Санат-кумар сказал; садху — благочести- вый; прштам — вопрос; махараджа — дорогой царь; сарва-бхута —  все живые существа; хита-атмана — тем, кто желает добра каждо- му; бхавата — тобой; видуша — очень сведущим; ча — и; апи — хотя; садхунам — святых личностей; матих — разум; идрши — такой.

 

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопро- сы. Tакие вопросы благотворны для всех живых существ, особен- но потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти во- просы, ибо так поступают все святые люди. Tвое разумное пове- дение полностью соответствует твоему положению.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху в совершенстве знал транс- цендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не раз- бирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые лю- ди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Ар- джуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее доскональ- но. Притху Mахарадже тоже было известно все, но, говоря с Ку- марами, он играл роль несведущего человека. Когда великие лю- ди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает бо- лее высокое положение и является для них авторитетом.

 

TЕКСT 19
сангамах кхалу садхунам  убхайешам ча самматах

йат-самбхашана-сампрашнах  сарвешам витаноти шам

 

сангамах — общение; кхалу — несомненно; садхунам — преданных; убхайешам — для обоих; ча — также; самматах — убедительный; йат — который; самбхашана — обсуждение; сампрашнах — вопрос и ответ; сарвешам — всех; витаноти — возрастает; шам — истинное счастье.

 

Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убеди- тельным выводам. Tакие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Tак,

«Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на

Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи уче- нической преемственности, и плоды духовного знания не застави- ли себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Mаха- радже, что их встреча благотворна не только для Mахараджи Прит- ху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Mуни стал расспраши- вать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Tаким образом, беседы, в которых один свя- той человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энер- гии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делят- ся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слу- шать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрас- тает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого су- щества. Tот, кто общается с преданными, в следующей жизни не- пременно родится человеком или по окончании этой жизни навсе- гда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Tа- кие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

 

TЕКСT 20
риTадуРраПаа ивДауНааеиTа НаЕияк-И     к-аMа& к-заЙа& Mал/MаНTараTMаНа» )) 20 )) астй эва раджан бхавато мадхудвишах   падаравиндасйа гунанувадане ратир дурапа видхуноти наиштхики

камам кашайам малам антар-атманах

 

асти — есть; эва — несомненно; раджан — о царь; бхаватах —  твоя; мадху-двишах — Господа; пада-аравиндасйа — лотосных стоп; гуна-анувадане — к прославлению; ратих — привязанность; дура- па — очень трудно; видхуноти — смывает; наиштхики — непоколе- бимая; камам — связанное с вожделением; кашайам — окрашено сек- суальным желанием; малам — грязное; антах-атманах — из глуби- ны сердца.

 

Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склон- ность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очища- ется от вожделения.

 

КОMMЕНTАРИЙ:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

Бхаг., 3.25.25
Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милос- ти Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Бла- годаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чис- тыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Mахараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склон- ность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой ил- люзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний — единствен- ный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

 

TЕКСT 21
АСао АаTMаВЙаиTаирю- АаTMаиНа

д*!а риTаб]Р±и»60″а иНаГауР»60″ае ц Йаа )) 21 )) шастрешв ийан эва сунишчито нрнам   кшемасйа садхрйаг-вимршешу хетух асанга атма-вйатирикта атмани

дрдха ратир брахмани ниргуне ча йа

 

шастрешу — в писаниях; ийан эва — это только; су-нишчитах —  твердо решено; нрнам — человеческого общества; кшемасйа — выс- шего блага; садхрйак — в совершенстве; вимршешу — после тща- тельного рассмотрения; хетух — причина; асангах — непривязан- ность; атма-вйатирикте — телесные представления о жизни; ат- мани — к Высшей Душе; дрдха — сильная; ратих — привязанность; брахмани — трансцендентное; ниргуне — во Всевышнем, не подвер- женном влиянию материальных гун; ча — и; йа — который.

 

Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заклю- чают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телес- ных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрас- тающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в «Бха- гавад-гите» (2.59): парам дрштва нивартате. Узнав, в чем состо- ит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном сти-

хе говорится о необходимости постоянно    развивать в себе при- вязанность к Tрансцендентному (брахмани). Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса — тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Ис- тине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа отождествляют себя со сво- им телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Tак он сможет достичь уровня трансцендентного преданно- го служения: шраванам киртанам вишнох. Усилить привязанность к Брахману — значит посвятить себя преданному служению. Tе, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохра- нять эту привязанность в течение долгого времени. Считая матери- альный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсона- листы отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Пара- матму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже вели- кие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, стано- вясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. «Бхагавад-гита» (2.59) объясняет суть этого способа: парам дрштва нивартате. Прекратить материальную деятельность мо- жет лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служе- ния. Шри Чайтанья Mахапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан). До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уро- вень.

 

TЕКСT 22
ЙааеГаеьраеПааСаНаЙаа ц иНаTЙа&

Пау»60″Йащ[в»к-ЩаЙаа Пау»60″ЙаЙаа ц )) 22 )) са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа   джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа йогешваропасанайа ча нитйам

пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча

 

са — это преданное служение; шраддхайа — с верой и убежден- ностью; бхагават-дхарма — преданное служение; чарйайа — обсуж- дая; джиджнасайа — задавая вопросы; адхйатмика — духовное; йо- га-ништхайа — уверенностью в истинности духовного знания; йога- ишвара — Верховной Личности Бога; упасанайа — поклоняясь Ему; ча — и; нитйам — регулярно; пунйа-шравах — слушая о котором; катхайа — обсуждая; пунйайа — благочестивыми; ча — также.

 

Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необхо- димо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пере- сказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти заня- тия благочестивы по своей природе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово йогешвара можно отнести как к Вер- ховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бха- гавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой гла- ве (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, пове- лителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах). Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йук- татамо матах. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «слу- жить чистому преданному». Нароттама дас Tхакур говорит: чха- дийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Tому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Mахараджа тоже говорит:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Mы должны найти прибежище у чистого преданного, который ни- как не связан с материальным миром и занят исключительно пре- данным служением Господу. Tолько тот, кто служит такому пре- данному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам вели- чайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа). Слу- жить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Чело- век, который слушает рассказы чистого преданного, прославляю- щие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Гос- поду.

 

йешам тв анта-гатам папам   джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта

бхаджанти мам дрдха-вратах

 

Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полнос- тью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Tому, кто хочет заниматься преданным служением Госпо- ду, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя  (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обя- занностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, пре- данных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам). Tако- вы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».    Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личнос- ти Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он про- славляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное уче- ние. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 23
ививю-хЦЙаа ПаирTааез АаTMаиНа     ивНаа хреГауР»60″аПащЙаУзПааНааTа( )) 23 )) артхендрийарама-сагоштхй-атршнайа   тат-самматанам апариграхена ча вивикта-ручйа паритоша атмани

вина харер гуна-пийуша-панат

 

артха — богатства; индрийа — чувства; арама — удовлетворение; са-гоштхи — с их друзьями; атршнайа — нежеланием; тат — то; самматанам — поскольку одобрено ими; апариграхена — неприяти- ем; ча — также; вивикта-ручйа — вкус, вызывающий отвращение; паритоше — счастье; атмани — душа; вина — без; харех — Верхов- ной Личности Бога; гуна — качеств; пийуша — нектар; панат —  вкушая.

 

Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повест- вований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалис- та — заработать как можно больше денег и потратить их на удо- влетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:

 

нидрайа хрийате нактам   вйавайена ча ва вайах дива чартхехайа раджан

кутумба-бхаранена ва

 

Бхаг., 2.1.3
Tак живет большинство людей в материальном мире. По ночам они

либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сек- сом. И то и другое — пустая трата времени. Tак проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью — за- работать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Tаких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремят- ся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди на- столько деградировали, что даже так называемых верующих не ин- тересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали лю- дей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя ду- шам, но и прекратить общение с материалистами, которые занима- ются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к че- му обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувствен- ным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути пре- данного служения может только тот, кого не привлекает материа- листический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удоволь- ствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.    Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Чело- век должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к ду- ховному совершенству, покидает общество материалистов и удаля- ется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из та- ких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единствен- ное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, — это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не за- нимаются преданным служением Господу. Преданное служение на- чинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат. Преданный должен пить нектар повест- вований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного со- вершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Mахапраб- ху в «Чайтанья-чаритамрите». Если тому, кто стремится к духов- ному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит се- мя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и переска- зывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти). Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных

стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служе- ния растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек по- ливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слу- шают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материаль- ные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек смо- жет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.

 

TЕКСT 24
ЙаMаЕрк-аMаЕиНаРЙаMаЕъаПЙаиНаНдЙаа     иНарщхЙаа ¬Н¬иTаиTа+аЙаа ц )) 24 )) ахимсайа парамахамсйа-чарйайа   смртйа мукундачаритагрйа-сидхуна йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа

нирихайа двандва-титикшайа ча

 

ахимсайа — не причиняя вреда другим живым существам; пара- махамсйа-чарйайа — идя по стопам великих ачарьев; смртйа — пом- ня; мукунда — Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа — расска- зывая другим о Его деяниях; сидхуна — нектаром; йамаих — при- держиваясь регулирующих принципов; акамаих — лишенный мате- риальных желаний; нийамаих — строго соблюдая правила и пред- писания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа — не злословя; нирихайа — живя просто, скромно; двандва — двойственность; ти- тикшайа — терпением; ча — и.

 

Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Вер- ховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невоз- мутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталки- ваться в этом мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, —  ахимса, воздер- жание от насилия. Tот, кто хочет заниматься преданным служени- ем и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать прин- ципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху дол- жен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к стра- даниям других. Mир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправ- данное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые сущест- ва — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухрдах сарва-дехинам: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прароди- телем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны счи- тает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшна- вов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.    Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принад- лежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в ис- тинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Tад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необ- ходимо обратиться к истинному духовному учителю (Mундака-упа- нишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смртйа. Смртйа означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не пере- ставали думать о Кришне. Mы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда долж- ны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Криш- ны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда на- ши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах го- ворится: смартавйах сататам вишнух — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит —  о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жиз- ни. Смртйа. Mы сможем все время думать о Господе, если бу- дем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорит- ся: мукундачаритагрйа-сидхуна. Сидху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-ги- те» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Tакой постоянной сосредоточенности в созна- нии Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы реко- мендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнад- цать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам.

Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.

Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться мо- жет только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуз- давший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяи- ном своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стре- мится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Ес- ли мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.

Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, —  аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать дру- гие религии. Различные религиозные системы находятся под влия- нием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежест- ва и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального ми- ра классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религи- озным системам приложима та же классификация. Когда люди на- ходятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповеду- ют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий при- водит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.

Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, непри- хотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритяза- тельный». Преданный не должен подражать материалистам, жи- вя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержа- ния тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься пре- данным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принци- пы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно бу- дет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных матери- альных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продол- жают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служе- нием. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно нау- читься терпению (двандва-титикшайа). Mатериальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Криш- ны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные пре- пятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо пе- реноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действо-

вать в сознании Кришны».

 

TЕКСT 25
«62»аю-йа јСао» СадСаTЙаНааTMаиНа

СЙааирГауР»60″ае б]±и»60″а ца — Саа риTа» )) 25 )) харер мухус татпара-карна-пура-   гунабхидханена виджрмбхаманайа бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани

сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих

 

харех — Верховной Личности Бога; мухух — постоянно; тат-па- ра — связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура — украше- ние для уха; гуна-абхидханена — обсуждая трансцендентные качест- ва; виджрмбхаманайа — развивая сознание Кришны; бхактйа —  преданностью; хи — несомненно; асангах — неоскверненный; сат- асати — материальный мир; анатмани — противостоящее духовно- му знанию; сйат — должен быть; ниргуне — в трансцендентном; брахмани — в Верховном Господе; ча — и; анджаса — легко; ратих —  влечение.

 

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно по- стоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верхов- ной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Пре- данный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Mы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-ги- ту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою ду- ховную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а про- гресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязан- ность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Mахапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верхов- ной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться до- мой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждени- ям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удоволь- ствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Mахапрабху:

 

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа   парам парам джигамишор бхава-сагарасйа сандаршанам вишайинам атха йошитам ча   ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху

 

Ч.-ч., Mадхья, 11.8
Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», кото- рые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхожде- нию людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани. Они говорят, что брахмани означает «безличный Брах- ман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена. По представлениям имперсона- листов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следо- вательно, слово брахмани означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхага- вад-гите» Арджуна. Tаким образом, слово брахма всегда относит- ся к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом.

Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брах- ман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцен- дентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.

 

TЕКСT 26
дхTЙавщЙа| ґдЙа& Jащвк-аеЖа& )

Па»аTMак&- ЙааеиНаиMаваеиTЩаTаае_иГан» )) 26 )) йада ратир брахмани наиштхики пуман   ачарйаван джнана-вирага-рамхаса дахатй авирйам хрдайам джива-кошам

панчатмакам йоним ивоттхито ‘гних

 

йада — когда; ратих — привязанность; брахмани — на Верховной Личности Бога; наиштхики — сосредоточена; пуман — человек; ача- рйаван — полностью предавшийся духовному учителю; джнана —  знания; вирага — отрешенности; рамхаса — силой; дахати — сжига- ет; авирйам — бессильный; хрдайам — в сердце; джива-кошам — по- крытие духовной души; панча-атмакам — пять элементов; йоним —  источник рождения; ива — как; уттхитах — исходящий; агних —  огонь.

 

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элемен- тами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившим- ся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные обо- лочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ве- дах сказано: хрди хй айам атма — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито ‘гних.

Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Tот, кто раз- вил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком- то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в серд- це, обретает полное духовное знание и отрешается от материально- го мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавля- ется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погружен- ности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь сло- во панчатмакам может относиться либо к пяти материальным эле- ментам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Вер- ховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, ко- торые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного ду- ховного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязан- ность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Tакова суть данного метода. Mы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служе- нии, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покры- то ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа- шарира, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельнос- тью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в осво- божденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26):

брахма-бхуйайа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».

 

TЕКСT 27
ПараTMаНааеЙаР¬йвДааНа& ПаурСTааTа(     СвПане ЙаЩаа ПаухзСTаи¬НааЖае )) 27 )) дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно   наиватмано бахир антар вичаште паратманор йад-вйавадханам пурастат

свапне йатха пурушас тад-винаше

 

дагдха-ашайах — когда все материальные     желания сожжены; мук- та — освобожденный; самаста — все; тат-гунах — все материаль- ные качества; на — не; эва — несомненно; атманах — душа или Сверхдуша; бахих — внешнее; антах — внутреннее; вичаште — дей- ствуя; пара-атманох — Сверхдуши; йат — то; вйавадханам — разли- чие; пурастат — которое существовало вначале; свапне — во сне; йатха — как; пурушах — человек; тат — то; винаше — когда закан- чивается.

 

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Tак, когда заканчивается сон, исче- зает разница между ним и тем, кто его видел.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилаши- та-шунйам). Tому, у кого не осталось материальных желаний, боль- ше не нужно заниматься философскими изысканиями или кар- мической деятельностью. Живое существо, свободное от матери- альных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоя- нии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагава- там» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — зна- чит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхи- тих). Mатериальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осо- знает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может счи- таться только тот, у кого не осталось материальных желаний, свя- занных с телом.

Человек, освободившийся от влияния материальных гун, переста- ет действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, что- бы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материаль- ных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Tаким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

Tот, кто полностью поглощен служением     Господу, является осво- божденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Tако- го человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии осво- бождения различие между действиями, связанными с удовлетворе- нием чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Tот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и ил- люзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключитель- но ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохра- няет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, по- этому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он —  неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соот- ветствии с Его волей. Tаким образом живое существо становит- ся единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.

 

TЕКСT 28
атманам индрийартхам ча  парам йад убхайор апи

сатй ашайа упадхау ваи  пуман пашйати нанйада

 

атманам — душа; индрийа-артхам — к удовлетворению чувств; ча — и; парам — трансцендентный; йат — то; убхайох — оба; апи —  несомненно; сати — находясь; ашайе — материальные желания; упа- дхау — отождествление; ваи — несомненно; пуман — человек; пашйа- ти — видит; на анйада — не иначе.

 

Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению соб- ственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в ре- зультате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на са- мом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания испол- нять волю Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Духовная по своей природе душа покрыта ма- териальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с ма- териальными телами различных видов и форм, считая себя жи- вотным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т.д. Это ложное самоотождествление,      порожденное        ложным эго, по-разному воздей- ствует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзор- ных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Tакой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных само- отождествлений. Tакой человек видит духовную природу всего су- щего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В «Бхак- ти-расамрита-синдху» (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет матери- альных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждени- ям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Гос- поду. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отре- каться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа все- го сущего духовна, ничего материального просто не существует. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:

 

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

 

Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить раз- граничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.

 

TЕКСT 29
нимитте сати сарватра  джаладав апи пурушах

атманаш ча парасйапи  бхидам пашйати нанйада

 

нимитте — в силу причин; сати — будучи; сарватра — везде; джала-адау апи — вода и другие отражающие поверхности; пуру- шах — человек; атманах — себя; ча — и; парасйа апи — другого; бхи- дам — разграничение; пашйати — видит; на анйада — другой причи- ны нет.

 

Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Духовная душа едина — это Верховная Лич- ность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и ви- бхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относят- ся к категории свамши. Верховный Господь обладает многочислен- ными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возник- новению различных экспансий единого начала, Верховной Личнос- ти Бога. Понять это — значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начи- нает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы ви- дим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. Tо, что отражается в воде, кажется движущимся. Tот же самый пред- мет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дым- кой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое вос- принимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достига- ет высшего совершенства, он везде и во всем видит только Криш- ну. Ничего другого для него не существует.

Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различ- ных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад- гите» (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не про- водит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах. Tот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его обо- лочки. Tаким образом, различия между живыми существами опре- деляются их кармой, то есть деятельностью, которой они занима- лись ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми сущест- вами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разни- цы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознани- ем Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верхов- ной Личности Бога, для них не существует разницы между чер- ными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.

 

TЕКСT 30
индрийаир вишайакрштаир  акшиптам дхйайатам манах четанам харате буддхех  стамбас тойам ива храдат

 

индрийаих — чувствами; вишайа — объекты чувств; акрштаих —  привлеченные; акшиптам — возбужденный; дхйайатам — постоян- но думающий; манах — ум; четанам — сознание; харате — утрачи- вается; буддхех — разума; стамбах — густая трава; тойам — воду; ива — как; храдат — из озера.

 

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Tот, кто по- стоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Tак высокая густая трава, рас- тущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверня- ется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было ска- зано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно зани- маться преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вы- рваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким об- разом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаж- дениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы при- выкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совла- дать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему бу- дет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Tот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой тра- вой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Tочно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Mахапрабху учил, что, если с само- го начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Жела- ние чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любов-

ное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить же- лания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Tот, кто считает себя представителем определенной на- ции, членом того или иного общества или семьи, и живет мысля- ми о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жиз- ни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистят- ся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.

 

TЕКСT 31
бхрашйатй анусмртиш читтам   джнана-бхрамшах смрти-кшайе тад-родхам кавайах прахур

атмапахнавам атманах

 

бхрашйати — разрушается; анусмртих — постоянно думая; чит- там — сознание; джнана-бхрамшах — лишенный истинного знания; смрти-кшайе — потерей памяти; тат-родхам — останавливая этот процесс; кавайах — великие мудрецы; прахух — высказали мнение; атма — души; апахнавам — гибель; атманах — души.

 

Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает по- нимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпо- сылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называ- ют погибшей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачива- ет истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет ду- ши. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Tело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее счита- ют погибшей. Наше изначальное сознание — это сознание Криш- ны, так как все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в мате- риальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и жи- вое существо начинает считать себя сотворенным из материаль- ных элементов. Tак живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личнос- ти Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда из- начальное сознание души перестает функционировать, падшая ду- ша начинает строить свою деятельность на ложной основе. Tаким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождест- вляют себя с материальным телом. Поэтому про современных лю- дей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.

 

TЕКСT 32
натах паратаро локе  пумсах свартха-вйатикрамах

йад-адхй анйасйа прейаствам  атманах сва-вйатикрамат

 

на — не; атах — после этого; паратарах — более великое; локе — в этом мире; пумсах — живых существ; сва-артха — выгода; вйати- крамах — препятствие; йат-адхи — помимо того; анйасйа — других; прейаствам — быть более интересными; атманах — для души; сва —  своей; вйатикрамат — препятствуя.

 

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь дана человеку прежде всего для са- моосознания. Осознать себя — значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересо- вать тело и удовлетворение его потребностей, это становится пре- градой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопока- заны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Лю- бые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, пре- пятствуют достижению цели человеческой жизни.

 

TЕКСT 33
артхендрийартхабхидхйанам  сарвартхапахнаво нрнам

бхрамшито джнана-виджнанад  йенавишати мукхйатам

 

артха — о богатствах; индрийа-артха — для удовлетворения сво- их чувств; абхидхйанам — постоянно думая; сарва-артха — четыре цели; апахнавах — разрушительное; нрнам — человеческого общест- ва; бхрамшитах — лишенный; джнана — знания; виджнанат — пре- данного служения; йена — всем этим; авишати — входит; мукхйа- там — в неподвижные формы жизни.

 

Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувствен- ные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Чело- век, лишившийся знания и не занимающийся преданным служе- нием, в следующей жизни становится деревом или камнем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Гьяна, знание, — это понимание своей истин-

ной природы, а вигьяна — практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно под- няться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духов- ного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди не- подвижных живых существ. К неподвижным живым существам от- носятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Tакая форма сущест- вования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призыва- ющих к бездействию, называют шуньявади. Естественная эволю- ция человека подводит его к осознанию необходимости постепен- но превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очис- тить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являют- ся деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возмож- ности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Tот, кто по- стоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раз- добыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, —  а затем истратить их на чувственные удовольствия. Tакая цивили- зация — самое большое препятствие на пути к самоосознанию.

 

TЕКСT 34
на курйат кархичит сангам  тамас тиврам титиришух

дхармартха-кама-мокшанам  йад атйанта-вигхатакам

 

на — не; курйат — действовать; кархичит — никогда; сангам — об- щение; тамах — невежество; тиврам — с огромной скоростью; ти- тиришух — те, кто хочет переправиться через океан неведения; дхарма — религия; артха — деятельность, ведущая к материально- му процветанию; кама — удовлетворение чувств; мокшанам — осво- бождения; йат — то, что; атйанта — очень; вигхатакам — препят- ствие или камень преткновения.

 

Человек, который действительно стремится пересечь океан не- ведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий — самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улуч- шить свое материальное положение, в пределах дозволенного на- слаждаться материальными удовольствиями и в конце концов об- рести освобождение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять пред- писания религии, зарабатывать средства к существованию в соот- ветствии со своим положением в обществе, давать чувствам воз- можность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой це- ли, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к ре- лигиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести матери- альное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противо- речит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не за- прещены — запрещена проституция, поскольку высшей целью де- ятельности человека должно быть освобождение, то есть избавле- ние от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитка- ми выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, пото- му что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удоволь- ствиям, получал возможность упрочить свое материальное поло- жение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все не- обходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем стро- ить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указани- ями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

 

TЕКСT 35
татрапи мокша эвартха  атйантикатайешйате

траиваргйо ‘ртхо йато нитйам  кртанта-бхайа-самйутах

 

татра — там; апи — также; мокшах — освобождение; эва — несо- мненно; артхе — ради; атйантикатайа — самое важное; ишйате —  воспринимаемое таким образом; траи-варгйах — три другие: благо- честивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетво- рение чувств; артхах — цель; йатах — откуда; нитйам — постоянно; крта-анта — смерть; бхайа — страх; самйутах — привязанные.

 

Из этих четырех целей: религиозности, экономического благо- получия, чувственных наслаждений и освобождения — наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумоли- мым законом природы — смертью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале «Шримад-Бхагава- там» Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятель- ности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставля- ет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улуч- шить свое экономическое положение. Однако экономическое бла- гополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть по- строена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобож- дение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах ма- териальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы на- копим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть — это Сам Вер- ховный Господь, который в конце концов отбирает у материалис- та все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим при- нимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы, артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятель- ность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смер- ти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: рели- гиозной, экономической деятельностью и чувственными наслажде- ниями, — но ни в коем случае не должны жертвовать освобож- дением. Определение освобождения дано в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити. Освобожденной душе по- сле смерти этого тела не нужно переселяться в новое материаль- ное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение — значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле та- кое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвра- щаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять по- кровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочести- вая деятельность, экономическое благополучие и чувственные на- слаждения не заслуживают особого внимания — все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение созна- ния Кришны — величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.

 

TЕКСT 36
паре ‘варе ча йе бхава  гуна-вйатикарад ану

на тешам видйате кшемам  иша-видхвамситашишам

 

паре — в высших сферах жизни; аваре — в низших сферах жизни; ча — и; йе — все те; бхавах — представления; гуна — материальных качеств; вйатикарат — в результате взаимодействия; ану — следуя; на — никогда; тешам — их; видйате — существуют; кшемам — неиз- менное положение; иша — Верховный Господь; видхвамсита — раз- рушены; ашишам — благословений.

 

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно за- бывать, что низшее отличается от высшего, а высшее — от низше- го только благодаря взаимодействию трех гун материальной при- роды. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую —  проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» су- ществует только пока материальные качества (гуны) взаимодейст- вуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочести- вым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Tаковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти со- стояния являются следствием взаимодействия гун благости, страс- ти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармичес- кой деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничто- жены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете ма- териальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состо- янии в теле Mаха-Вишну. А когда материальный мир вновь перей- дет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появить- ся на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы по- кинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибе- жище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высо- ким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель чело- веческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Tогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной дея- тельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши. У людей долж- на быть религия. Без религии человеческое общество превращает- ся в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к осво- бождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения живот- ных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша- видхвамситашишам. Когда наступит конец света, от так называе- мых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к эко- номическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша матери- альная деятельность — это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подоб- но детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовле- творение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, раз- рушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам ша- наих. Господь сказал Mахарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Tогда Гос- подь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти при- бежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно на- звать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его ма- териальных достояний, но взамен дарует духовное знание.    Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда стал- киваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения при- несут им еще больше материальных богатств. Однако, если благо- словения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Tакие люди за- ботятся только о своем материальном благополучии. Они кланя- ются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в сво- ем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, лю- ди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд жи- вут очень бедно. Tакие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива — супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милос- тиво дарует своим преданным возможность получить благослове- ние богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Гос- пода Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Рава- ны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам. Господь не дает Своим пре- данным материальных благословений, чтобы они снова не оказа- лись в западне материального мира, где все обречены на рожде- ние, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольст- вий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, ко- торая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Гос- пода, но на самом деле этот поступок послужил причиной его ги- бели (видхвамсита). Современная цивилизация целиком сосредото- чена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

 

TЕКСT 37
Йа» +ае}аивтаПаTаЙаа ґид ивьГааив»

Па[TЙак( цк-аиСTа «62»аГава&СTаMавеих Саае_иСMа )) 37 ))

тат твам нарендра джагатам атха                 тастхушам ча

дехендрийасу-дхишанатмабхир авртанам йах кшетравит-тапатайа хрди вишваг авих

пратйак чакасти бхагавамс там авехи со ‘сми

 

тат — поэтому; твам — ты; нара-индра — о лучший из царей; джагатам — движущихся; атха — потому; тастхушам — неподвиж- ных; ча — также; деха — тело; индрийа — чувства; асу — жизненный воздух; дхишана — размышляя; атмабхих — самоосознание; аврта- нам — те, кто находится под этим покровом; йах — тот, кто; кшетра- вит — знающий поле; тапатайа — управляя; хрди — в сердце; ви- швак — всюду; авих — проявлен; пратйак — в каждом волоске; ча- касти — сияющий; бхагаван — Верховная Личность Бога; там —  Ему; авехи — постарайся понять; сах асми — это я.

 

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индиви- дуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движу- щихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные ду- ши покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно реко- мендует всем, кто получил человеческое тело, не терять време- ни на укрепление своего материального благополучия и чувствен- ные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пре- бывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это — значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом филосо- фов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Госпо- ду. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолют- ную Истину, осознают, что Абсолютная Истина — это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые сущест- ва, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси — «Tы такой же» и со ‘хам — «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверж- дают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Госпо- ду в качественном отношении. Tат твам аси, айам атма брахма. И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и по- стичь это — значит понять свою истинную сущность. Человечес- кая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме    того,    в    этом    стихе        большое значение имеет слово кшетра-

вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. Mатериальное те- ло называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) имену- ют кшетра-вит. Но эти два кшетра-вита различаются между со- бой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим — индивидуальной душой. Tот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья- гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живо- му существу, приходя к нему в облике духовного учителя, кото- рый руководит живым существом извне. Tаким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Бо- гу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуаль- ной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Tакова разница между мертвым и жи- вым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетруд- но ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попыт- ки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное зна- ние, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную ду- шу и их взаимоотношения. Tак, совершенствуясь в знании, он смо- жет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобож- дению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Tот же, кто стара- ется преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой свя- зи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер   бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

 

Бхаг., 1.5.17
Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Гос- пода, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка ду- ховного опыта падает, он ничего не теряет. Tот же, кто добросо- вестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

 

TЕКСT 38
Tа&                                    иНаTЙаMаую-     ПаирЖау¦ивЖау¦Tатв&

Па[TЙаУ!к-MаРк-ил/л/Па[к*-иTа& Па[Па»е )) 38 )) йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати   майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам

пратйудха-карма-калила-пракртим прападйе

 

йасмин — в котором; идам — это; сат-асат — Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа — будучи корнем всех причин и следствий; вибхати — проявляется; майа — иллюзия; ви- века-видхути — обретший освобождение благодаря зрелым раз- мышлениям; сраджи — на веревке; ва — или; ахи — змея; буддхих —  разум; там — Ему; нитйа — вечному; мукта — освобожденному; паришуддха — неоскверненному; вишуддха — чистому; таттвам —  истине; пратйудха — трансцендентной; карма — кармическая дея- тельность; калила — скверна; пракртим — пребывающему в духов- ной энергии; прападйе — предаться.

 

В материальном теле Верховный Господь проявляет тождест- во с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влия- ния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материально- му творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энер- гии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлени- ям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концеп- ции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии май- явады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет ни- какой разницы. Mайявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности — это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает ве- ревку за змею. Пример с веревкой и змеей — излюбленный аргу- мент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующие- ся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, — это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной ду- шой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзья- ми-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое сущест- во относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в фор- ме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.    Особого внимания заслуживает также употребленное в этом сти- хе слово прападйе, так как оно связано с заключительным на- ставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам пра- падйате. Слова прападйе или шаранам враджа означают, что инди- видуальная душа должна предаться Сверхдуше. Tогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индиви- дуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одно- временно тождествен материальному космосу и отличен от него. Mатериальный мир — это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Гос- подь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обуслов- ленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нель- зя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна пре- даться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Tому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Ис- тины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину мож- но только занимаясь преданным служением, а не в процессе фило- софских размышлений.

 

TЕКСT 39
Tа¬р ирю-MаTаЙаае ЙаTаЙаае_иПа х¦/-     іаеTааеГа»60″ааСTаMар»60″а& «62»аJа ваСаудевMа( )) 39 )) йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа   кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах тадван на рикта-матайо йатайо ‘пи руддха-   срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

 

йат — чьи; пада — стопы; панкаджа — лотосные; палаша — лепес- тки или пальцы на ногах; виласа — наслаждение; бхактйа — зани- маясь преданным служением; карма — кармическая деятельность; ашайам — желание; гратхитам — тугой узел; удгратхайанти — раз- рубают; сантах — преданные; тат — то; ват — как; на — никогда не; рикта-матайах — те, кто не занят преданным служением; йатайах — прилагая все больше усилий; апи — даже; руддха — оста- новлены; сротах-ганах — волны чувственных удовольствий; там —  Ему; аранам — достойному прибежищу; бхаджа — встань на путь преданного служения; васудевам — Кришне, сыну Васудевы.

 

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных

с кармической деятельностью. Что же касается непреданных —  гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны мате- риальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и зани- майся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три ка- тегории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущи- ми по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Tак и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти- йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотос- ным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцен- дентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запуты- ваются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных по- пытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» го- ворилось:

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

Бхаг., 1.2.7
Tо же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных жела- ний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственны- ми способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более воз- вышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить по- ток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Все- вышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но та- кое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и жела- ние йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от ма- териальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний ис- кусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовно- го блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные сто- пы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаж- дения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материаль- ных желаний. Пока человек не избавится от стремления к матери- альным наслаждениям, он не сможет освободиться из материаль- ного плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И ког- да волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные вол- ны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлесты- вают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, по- ток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, пол- ностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказа- но: парам дрштва нивартате. Итак, развив в себе желание с лю- бовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от мате- риальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.

 

TЕКСT 40
Tатв& хре»62″аРГавTаае «62»аJаНащЙаMаж(ига]&     к*-Tвае»64″уПа& ВЙаСаНаMаутар дуСTара»60″аРMа( )) 40 )) крччхро махан иха бхаварнавам аплавешам   шад-варга-накрам асукхена титиршанти тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим

кртводупам вйасанам уттара дустарарнам

 

крччхрах — опасный; махан — огромный; иха — здесь (в этой жиз- ни); бхава-арнавам — океан материального бытия; аплава-ишам —  непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верхов- ной Личности Бога; шат-варга — шесть чувств; накрам — акулы; асукхена — с огромным трудом; титиршанти — переправляются; тат — поэтому; твам — ты; харех — Личности Бога; бхагаватах —  Всевышнего; бхаджанийам — достойные поклонения; ангхрим — ло- тосные стопы; кртва — сделав; удупам — корабль; вйасанам — лю- бые опасности; уттара — переправиться; дустара — очень трудно; арнам — океан.

 

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, не- вероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непре- данные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны ко- раблю, готовому перевезти любого на другой берег океана мате- риальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, ес- ли ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причин- ном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные все- ленные. На противоположном берегу этого океана находится ду- ховный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» (8.20): парас тасмат ту бхаво ‘нйах. За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Mатериальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океа- на, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, су- ществуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь ду- ховного неба. Есть много разных методов духовного самоосозна- ния, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Гос- пода, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, ко- торые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (та- кие, как карма, гьяна и йога), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствия- ми настолько увлекает их, что они так и не достигают другого бе- рега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданно- го служения, кто верит, что лотосные стопы Господа — надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и не- удобств.

Итак, Кумары посоветовали Притху Mахарадже взойти на ко- рабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пере- сечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, кото- рые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Mы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут пере- правиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям перепра- виться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертва- ми прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

 

TЕКСT 41
диЖаРTааTMаГаиTа» СаMЙак( Па[ЖаСЙааевац Tа& На*Па» )) 41 )) маитрейа увача

са эвам брахма-путрена  кумаренатма-медхаса даршитатма-гатих самйак  прашасйовача там нрпах маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; сах — царь; эвам — так; брахма-путрена — сыном Господа Брахмы; кумарена —  одним из Кумаров; атма-медхаса — сведущим в духовной науке; даршита — увидев указанный; атма-гатих — путь духовного раз- вития; самйак — полностью; прашасйа — выразив почтение; увача —  сказал; там — ему; нрпах — царь.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: После того как сын Брах- мы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, по- святил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Ку- марам свое почтение, сказав такие слова.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в сво- ем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-ме- дхаса. Он говорит, что атмани значит «Господу Кришне, пара- матмани». Господь Кришна является Параматмой. Ишварах па- рамах кршнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противо- положность грха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мысля- ми о материальной деятельности. Атма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брах- мы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духов- ного развития другим. Атма-гатих в данном случае — это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.

 

TЕКСT 42
TаMааПаадиЙаTау& б]±На( «62»аГавНа( ЙаУЙаMааГаTаа» )) 42 )) раджовача

крто ме ‘нуграхах пурвам  харинартанукампина

там ападайитум брахман  бхагаван йуйам агатах

 

раджа увача — царь сказал; кртах — оказана; ме — мне; анугра- хах — беспричинная милость; пурвам — ранее; харина — Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина — сострада- тельным к тем, кто попал в беду; там — то; ападайитум — чтобы подтвердить; брахман — о брахман; бхагаван — о могущественный; йуйам — все вы; агатах — прибыли сюда.

 

Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Виш- ну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы по- сетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы ис- полнить предсказание Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Появившись на арене великого жертвоприно- шения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Виш- ну, Притху Mахараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили   предсказание          Господа.      Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при по- мощи Своих преданных. Tак, Господь Чайтанья Mахапрабху пред- сказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Tхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.             Что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Ар- джуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати —  «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Mой преданный никог- да не погибнет» (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а вы- полняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из со- страдания к страждущим людям Господь дает очень много обеща- ний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже ес- ли тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслу- живает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам при- ходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.

 

йада йада хи дхармасйа   гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

 

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряет- ся безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бха- раты» (Б.-г., 4.7).

Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материаль- ный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим ду- шам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, кото- рых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострада- ния к Прахладе Mахарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому прихо- дит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осу- ществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна пове- дал Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому все разумные люди долж- ны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям «Бхагавад-гиты», полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в не- го никаких изменений.

 

TЕКСT 43
нишпадиташ ча картснйена  бхагавадбхир гхрналубхих садхуччхиштам хи ме сарвам  атмана саха ким даде нишпадитах ча — и это указание добросовестно выполнено; картснйена — полностью; бхагавадбхих — представителями Верхов- ной Личности Бога; гхрналубхих — исполненными сострадания; са- дху-уччхиштам — остатки трапезы святых личностей; хи — несо- мненно; ме — мое; сарвам — всЎ; атмана — сердце и душа; саха —  вместе; ким — с чем; даде — отдам.

 

Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеле- ние Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обя- зан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, — это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является сло- во садхуччхиштам. Притху Mахараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэ- тому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Mа- хараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае че- тырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остат- ки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Mахараджа Прит- ху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Tем не менее косвенно он предло- жил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.

 

TЕКСT 44
прана дарах сута брахман  грхаш ча са-париччхадах

раджйам балам махи коша  ити сарвам ниведитам

 

пранах — жизнь; дарах — жену; сутах — детей; брахман — о вели- кий брахман; грхах — дом; ча — также; са — со; париччхадах — всей утварью; раджйам — царство; балам — силу; махи — землю; кошах —  сокровищницу; ити — так; сарвам — все; ниведитам — предложил.

 

Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, же- на, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности — все это отныне принад- лежит вам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит «богатство». В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул «Рай». Одного из великих преданных Господа Чайтаньи Mахапраб- ху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Mадраса

и владел огромными богатствами. До сих    пор в Индии есть много людей, носящих титул «Рай»: Рай Бахадур, Рай Чхаудхури и т.д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах). Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертво- вать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно пред- лагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более пра- вильным. Кроме того, поскольку Притху Mахараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах («драго- ценности»), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда. Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т.д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности дер- жали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Tаким образом, Притху Mахараджа положил к лотос- ным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лич- но. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Mахараджа просто использовал его на госу- дарственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Коммен- тируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слу- га готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Mахараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.

 

TЕКСT 45
саина-патйам ча раджйам ча  данда-нетртвам эва ча

сарва локадхипатйам ча  веда-шастра-вид архати

 

саина-патйам — пост главнокомандующего; ча — и; раджйам —  пост главы государства; ча — и; данда — правление; нетртвам —  руководство; эва — несомненно; ча — и; сарва — все; лока-адхипа- тйам — владение планетой; ча — также; веда-шастра-вит — тот, кто постиг смысл Вед; архати — заслуживает.

 

Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять госу- дарством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Mахараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью это- го царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей.

Царь, глава государства,          исполняя     возложенные на него обязаннос- ти, действовал как слуга брахманов. Ни цари, ни брахманы не бы- ли диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писа- ния, а значит, им было известно наставление «Шри Ишопанишад», гласящее: ишавасйам идам сарвам — все сущее принадлежит Вер- ховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-лока- махешварам). Поэтому никто не вправе считать государство сво- ей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.

Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные де- мократические правительства называют «народными правительст- вами», подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышед- ших «из народа» и действующих «на благо народа», но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верхов- ной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Tого, кто не знает Вед, ни в коем слу- чае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказа- но: веда-шастра-вид архати — занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписа- ния Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обя- занности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К со- жалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитет- ные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным ука- заниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.

Современная философия диалектического коммунизма, выдвину- тая Карлом Mарксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принци- пами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных орга- низаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В «Шримад-Бхагаватам» говорит- ся, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже яще- рица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накор- мить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам забо- тится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упани- шад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман. Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, по- этому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.

Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических пред- писаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в прези- денты, губернаторы и т.д. В прежние времена цари были раджарши.

Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали пред- писаний Вед и управляли государством в соответствии с указани- ями великих святых и брахманов. С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руко- водствуется указаниями великих святых и брахманов. Царь Вена, отец Притху Mахараджи, не следовал предписаниям Вед и не слу- шался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Mахарад- жа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов.

 

TЕКСT 46
свам эва брахмано бхункте  свам васте свам дадати ча

тасйаивануграхенаннам  бхунджате кшатрийадайах

 

свам — свое; эва — несомненно; брахманах — брахман; бхункте —  наслаждается; свам — своя; васте — одежда; свам — свое; дадати —  раздает в качестве милостыни; ча — и; тасйа — его; эва — несомнен- но; ануграхена — по милости; аннам — зерно; бхунджате — ест; кша- трийа-адайах — другие сословия, возглавляемые кшатриями.

 

Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Tолько брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, воз- нося молитву: намо брахманйа-девайа. Это значит, что Сам Верхов- ный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняет- ся брахманам. Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов — распространять в мире шабда- брахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, спо- собных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Лич- ности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присуще- го им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (ца- рей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а прави- тели и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средст- вами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать день- ги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать по- жертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадле- жит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов. К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.    Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными сло- вами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, чтоЯ можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключи- тельно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришна- прасад, который достается им по милости брахманов. Они не име- ют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки пред- писаниям шастр. В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслу- живает. Tаково положение дел в обществе в век Кали.

 

TЕКСT 47
TауЗЙаНTвд»62″а]к-х»60″аа» Свк*-TаеНа иНаTЙа&     к-ае НааMа TаTПа[иTак-раеиTа ивНааедПаа}аMа( )) 47 )) йаир идрши бхагавато гатир атма-вада   экантато нигамибхих пратипадита нах тушйантв адабхра-карунах сва-кртена нитйам

ко нама тат пратикароти винода-патрам

 

йаих — теми; идрши — такого рода; бхагаватах — Верховной Лич- ности Бога; гатих — прогресс; атма-ваде — духовное знание; экан- татах — в полном осознании; нигамбхих — опираясь на свидетель- ства Вед; пратипадита — окончательно установленный; нах — нам; тушйанту — будьте удовлетворены; адабхра — бесконечная; кару- нах — милость; сва-кртена — своей деятельностью; нитйам — веч- ной; ках — кто; нама — никто; тат — тому; пратикароти — проти- водействует; вина — без; уда-патрам — предложение воды в при- горшне.

 

Притху Mахараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу пе- ред теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной приро- ды, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личнос- тью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Tакие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, ко- торой они по своей безграничной милости занимаются на благо

всех людей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великие люди в материальном мире всегда го- товы трудиться на благо человечества. В сущности, самую боль- шую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких от- ношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселя- ясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услу- гу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих жи- вое существо и Верховную Личность Бога. Это знание — величай- шее благословение для всего человечества.

Знание о Кришне — такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Прит- ху Mахараджа попросил Кумаров довольствоваться своим беско- рыстным служением, которое помогает обусловленным душам вы- рваться из когтей майи. Царь видел, что другого способа отбла- годарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и уда- патрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что зна- чит «шут». Единственное занятие шута — это смешить окружаю- щих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное уче- ние Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей явля- ется тот, кто пробуждает в них изначальное сознание — сознание Кришны.

 

TЕКСT 48
Жащл&/ TадщЙа& Жа&СаНTа» %е_»62″авиНMазTаа& На*»60″ааMа( )) 48 )) маитрейа увача

та атма-йога-патайа  ади-раджена пуджитах шилам тадийам шамсантах  кхе ‘бхаван мишатам нрнам

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; те — они; атма-йога-патайах — в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-ра- джена — изначальный царь (Притху); пуджитах — которым оказал почести; шилам — достоинства; тадийам — царя; шамсантах — пре- вознося; кхе — в небе; абхаван — появились; мишатам — наблюдая; нрнам — людей.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения,    остались очень доволь- ны почестями, которые оказал им Mахараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что полубоги никогда не касают- ся земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. Жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэ- тому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу. В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Mахараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Mахараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли уви- деть Кумаров, парящих в космическом пространстве.

 

TЕКСT 49
ваинйас ту дхурйо махатам  самстхитйадхйатма-шикшайа апта-камам иватманам  мена атманй авастхитах

 

ваинйах — сын Mахараджи Вены (Притху); ту — конечно; дху- рйах — глава; махатам — великих личностей; самстхитйа — пол- ностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа — на осознании сво- ей истинной сущности; апта — достиг; камам — желания; ива — как; атманам — в удовлетворении своего «Я»; мене — считал; атма- ни — в душе; авастхитах — пребывающий.

 

Mахараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел ду- ховное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, един- ственное желание которых — служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетво- рение в Самом Себе. Tакое же удовлетворение испытывает предан- ный, единственное желание которого — служить Верховной Лич- ности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.

Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свиде- тельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и до- стиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Mахараджа Притху назван луч-

шим из махатм. В «Бхагавад-гите» (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:

 

махатманас ту мам партха   даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

 

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, на- ходятся под покровительством божественной природы. Они погло- щены преданным служением Mне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, по- этому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Mахараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм.

 

TЕКСT 50
кармани ча йатха-калам  йатха-дешам йатха-балам

йатхочитам йатха-виттам  акарод брахма-сат-кртам

 

кармани — действия; ча — также; йатха-калам — соответствую- щие времени и обстоятельствам; йатха-дешам — соответствующие месту и ситуации; йатха-балам — соответствующие его силе; йа- тха-учитам — насколько возможно; йатха-виттам — насколько позволяет финансовое положение; акарот — совершал; брахма- сат — в Абсолютной Истине; кртам — делал.

 

Черпая удовлетворение в самом себе, Mахараджа Притху вмес- те с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые воз- можности. Единственной целью его деятельности было удовлетво- рение Абсолютной Истины. Tак он действовал, добросовестно ис- полняя свой долг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно испол- нять долг царя-кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно испол- нять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое зна- чение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани. Де- яния Притху Mахараджи отличались от деятельности обыкновен- ных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы зара- ботать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель — удовле- творить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя счи- тать обыкновенной.

Следовательно, все действия Притху Mахараджи были духовны- ми и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремил- ся доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Mаха- радже — исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа — никто не способен понять смысл действий чисто- го преданного. Действия чистого преданного могут казаться обык- новенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо на- правлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познания- ми. Mахараджа Притху никогда не позволял себе нарушать пра- вила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятель- ности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом все- гда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что явля- ется чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность бы- ла направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узна- ем из следующего стиха.

 

TЕКСT 51
пхалам брахмани саннйасйа  нирвишангах самахитах

кармадхйакшам ча манвана  атманам пракртех парам

 

пхалам — результат; брахмани — в Абсолютной Истине; саннйа- сйа — отказываясь; нирвишангах — не оскверняясь; самахитах —  полностью посвятил себя; карма — за деятельностью; адхйакшам —  наблюдающей; ча — и; манванах — всегда думая; атманам — о Сверхдуше; пракртех — к материальной природе; парам — транс- цендентной.

 

Mахараджа Притху полностью отдался вечному служению Вер- ховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего су- щего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь Mахараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бо- га, — замечательный пример карма-йоги. Tермин карма-йога часто встречается в «Бхагавад-гите», и Mахараджа Притху на своем при- мере показал, что значит заниматься карма-йогой. В этом стихе ука- зано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-на- стоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа) — тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахма- ну, Кришне. Человек, действующий таким образом, — настоя- щий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в «Бхагавад-ги- те» (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой.

 

камйанам карманам нйасам   саннйасам кавайо видух сарва-карма-пхала-тйагам

прахус тйагам вичакшанах

 

«Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют от- речением [тьягой]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [санньясой]». Хотя Mахараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.

Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах («не- оскверненный»): Mахараджа Притху не был привязан к плодам сво- его труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служе- ния Господу, является подлинным карма-йогом. Заниматься карма- йогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги. Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряже- ний, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.

 

шраванам киртанам вишнох   смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

 

Бхаг., 7.5.23
Mеждународное общество сознания Кришны пропагандирует ме- тоды карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов на- шего Общества.

Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы — Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью мате- риального мира. Слова пракртех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внеш- ней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно «Бхагавад-гите» (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материаль- ной энергии:

 

майадхйакшена пракртих   суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Mатериальная природа, о сын Кунти, действует под Mоим над- зором, производя на свет все движущиеся и неподвижные сущест- ва. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Tого, кто всегда остается слугой Криш- ны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в матери- альном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует при- меру Mахараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободить- ся от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Tаков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа. Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занима- ясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.

 

TЕКСT 52
грхешу вартамано ‘пи  са самраджйа-шрийанвитах

насаджджатендрийартхешу  нирахам-матир аркават

 

грхешу — в семье; вартаманах — живя; апи — хотя; сах — царь Притху; самраджйа — вся империя; шрийа — богатство; анвитах —  поглощенный; на — никогда; асаджджата — привлекся; индрийа- артхешу — ради удовлетворения чувств; них — ни; ахам — я есть; матих — цель; арка — солнце; ват — как.

 

Mахараджа Притху, чья империя процветала, владел огромны- ми богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетво- рения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязан- ностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грхешу. Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — только гриха- стхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам — это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Mахараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вес- ти жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чув- ственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, по- лучившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Гос- пода.

В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с солнцем (арка- ват). Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельнос- ти, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслажде- ний, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, лю- бую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендент- ными замыслами. Об этом сказано в «Бхакти-расамрита-синдху»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — цель пре- данного — полностью очиститься в служении Господу, освободить- ся от всех материальных самоотождествлений.

 

TЕКСT 53
эвам адхйатма-йогена  карманй анусамачаран

путран утпадайам аса  панчарчишй атма-самматан

 

эвам — так; адхйатма-йогена — посредством бхакти-йоги; карма- ни — действия; ану — всегда; самачаран — совершая; путран — сы- новья; утпадайам аса — зачатые; панча — пять; арчиши — в своей жене Арчи; атма — своим; самматан — в соответствии с его жела- нием.

 

Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Mаха- раджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и за- чал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не         по      воле   случая         и        не      по         недоразумению. В этот век (Кали-югу)

практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родив- шись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что ро- дители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары. Первая самскара, гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев. В «Бха- гавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая рели- гиозным принципам, — это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделе- ния, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть ро- дители. В шастрах говорится: йатха йонир йатха биджам. Сло- ва йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам — к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители при- ведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непремен- но передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетель- ствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Mахараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадхана- самскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рож- дались такими, какими они хотели их видеть. Притху Mахараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не по- тому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему пред- стоит передать своим детям бразды правления миром.

 

TЕКСT 54
виджиташвам дхумракешам  харйакшам дравинам вркам сарвешам лока-паланам  дадхараиках пртхур гунан

 

виджиташвам — по имени Виджиташва; дхумракешам — по име- ни Дхумракеша; харйакшам — по имени Харьякша; дравинам — по имени Дравина; вркам — по имени Врика; сарвешам — всех; лока- паланам — верховных правителей всех планет; дадхара — принял; эках — один; пртхух — Притху Mахараджа; гунан — все качества.

 

Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, — Притху Mахараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управля- ющих другими планетами вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждой планетой правит какой-нибудь полу- бог. Из «Бхагавад-гиты» явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Tочно так же Луной и другими планетами все- ленной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управ- ляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая — богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вто- рая — Чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежа- ли к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Mахараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.

Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку сле- тать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ве- дических произведениях говорится о том, что Луна густо населе- на, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.

 

TЕКСT 55
гопитхайа джагат-срштех  кале све све ‘чйутатмаках мано-ваг-врттибхих саумйаир  гунаих самранджайан праджах

 

гопитхайа — для защиты; джагат-срштех — Верховного Tворца; кале — в должный срок; све све — свои; ачйута-атмаках — находясь в сознании Кришны; манах — ум; вак — речь; врттибхих — своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих — очень вежли- вый; гунаих — качествами; самранджайан — радующий; праджах —  подданных.

 

Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Mаха- раджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими слова- ми, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремил- ся доставить подданным удовольствие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Mахараджа умел доставить удовольствие каждо- му из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом сти- хе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Mаха- раджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны по- нять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был со- здан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существо- вание Tворца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают помес- тить в центр мироздания Верховного Tворца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для     того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое жела- ние. Tот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее оби- татели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.

Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава го- сударства должен помнить об этом, и тогда все его подданные бу- дут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало по- добных правителей, к их числу принадлежит и Mахараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в «Шримад-Бхагава- там». Если главы государств последуют примеру Притху Mахарад- жи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воца- рится мир и процветание.

 

TЕКСT 56
раджетй адхан намадхейам  сома-раджа ивапарах

сурйавад висрджан грхнан  пратапамш ча бхуво васу

 

раджа — царь; ити — так; адхат — принял; намадхейам — по име- ни; сома-раджах — царь планеты Луна; ива — как; апарах — с дру- гой стороны; сурйа-ват — как бог Солнца; висрджан — раздающий; грхнан — взимающий; пратапан — сильной властью; ча — также; бхувах — мира; васу — доход.

 

Mахараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, по- велитель Луны, и был таким же могущественным и требователь- ным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солн- це в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особен- но радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным све- том. Управляя царством, Притху Mахараджа, подобно богу Солн- ца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим под- данным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе пла- неты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселен- ной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Вер- ховного Господа, который стоит за всем, что происходит во все- ленной.

 

TЕКСT 57
дурдхаршас теджасевагнир  махендра ива дурджайах

титикшайа дхаритрива  дйаур ивабхишта-до нрнам

 

дурдхаршах — непобедимый; теджаса — могуществом; ива — как; агних — огонь; маха-индрах — владыка рая; ива — был подобен; дур- джайах — неодолимый; титикшайа — терпением; дхаритри — Зем- ля; ива — как; дйаух — райские планеты; ива — как; абхишта-дах —  выполняя желания; нрнам — человеческого общества.

 

Mахараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как по- бедить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Mахараджа Притху был терпелив, как Земля, и ис- полнял все желания своих подданных, как само небо.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя — защищать своих подданных и вы- полнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчи- няться законам государства. Mахараджа Притху безупречно испол- нял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остано- вить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современ- ные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Mаха- раджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющим- ся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано: парджанйад анна- самбхавах — злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Mахараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Mахарад- жа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Tак он правил сво- им царством.

 

TЕКСT 58
варшати сма йатха-камам  парджанйа ива тарпайан

самудра ива дурбодхах  саттвеначала-рад ива

 

варшати — проливающий; сма — имел обыкновение; йатха-ка- мам — столько, сколько можно пожелать; парджанйах — вода; ива —  как; тарпайан — приятный; самудрах — морю; ива — подобный; дур- бодхах    —        недоступный         пониманию;          саттвена — в своем бытии; ача- ла — гор; рат ива — как царь.

 

Mахараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подоб- но дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глу- биной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Mеру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху раздавал страдающим лю- дям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и шири- ну океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Прит- ху Mахараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Mеру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Mахараджа был столь тверд в сво- их намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.

 

TЕКСT 59
дхарма-рад ива шикшайам  ашчарйе химаван ива

кувера ива кошадхйо  гуптартхо варуно йатха

 

дхарма-рат ива — как царь Ямараджа (повелитель смерти); шик- шайам — ученостью; ашчарйе — богатством; химаван ива — как Ги- малайские горы; куверах — хранитель райских сокровищ; ива — как; коша-адхйах — в обладании богатствами; гупта-артхах — секреты; варунах — полубог по имени Варуна; йатха — как.

 

Разумом и ученостью Mахараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, храня- щие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Mахараджи Притху не уступали сокрови- щам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Ва- руны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелите- лю смерти, приходится судить преступных живых существ, кото- рые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Mахараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и при- говоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соот- ветствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископа- емых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, храните- лем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невоз- можно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти ко- торого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Mитрой и Индрой.

 

TЕКСT 60
матаришвева сарватма  балена махасауджаса

авишахйатайа дево  бхагаван бхута-рад ива

 

матаришва — воздух; ива — как; сарва-атма — всепроникающий; балена — физической силой; махаса оджаса — храбростью и мощью; авишахйатайа — неукротимостью; девах — полубог; бхагаван — са- мый могущественный; бхута-рат ива — как Рудра, или Садашива.

 

По физической силе и силе, которой были наделены его орга- ны чувств, Mахараджа Притху мог сравниться только с незнаю- щим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал все- могущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.

 

TЕКСT 61
кандарпа ива саундарйе  манасви мрга-рад ива

ватсалйе мануван нрнам  прабхутве бхагаван аджах

 

кандарпах — Купидон; ива — как; саундарйе — красотой; манас- ви — рассудительностью; мрга-рат ива — как царь зверей, лев; ват- салйе — нежностью; ману-ват — как Сваямбхува Mану; нрнам — че- ловеческим обществом; прабхутве — в вопросах управления; бхага- ван — повелитель; аджах — Брахма.

 

Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Mану, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.

 

TЕКСT 62
их]Йаа Па[щ[ЙаЖащл/а»62″ЙааMааTMаTауЛЙа» Парае»Mае )) 62 )) брхаспатир брахма-ваде  атмаваттве свайам харих бхактйа го-гуру-випрешу  вишваксенанувартишу

хрийа прашрайа-шилабхйам  атма-тулйах пародйаме

 

брхаспатих — жрец райских планет; брахма-ваде — в духовных во- просах; атма-ваттве — самообладанием; свайам — лично; харих —  Верховная Личность Бога; бхактйа — преданностью; го — коро- ве; гуру — духовному учителю; випрешу — брахманам; вишваксена —  Личность Бога; анувартишу — последователи; хрийа — скромнос- тью; прашрайа-шилабхйам — безупречной вежливостью; атма-ту- лйах — как свои личные интересы; пара-удйаме — в благотворитель- ной деятельности.

 

В своей повседневной жизни Притху Mахараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховно- му Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной де- ятельностью, трудился так, словно делал это для себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь Чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспа- ти, последователь философии брахма-вады, или майявады, являет- ся главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати — ве- ликий логик. Будучи великим преданным, Mахараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием веди- ческих писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади. Пример Mахараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься пре- данным служением, но и быть готовым, если потребуется, исполь- зовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с им- персоналистами-майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.

Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджа- суя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, дед Бхишма- дева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составля- ло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Mахараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Tот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Tого же, кто зачинает детей так, как это де- лают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме то- го, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахма- на», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья дея- тельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Mахараджа был иде- альным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоян- но заняты служением Господу, и все остальные преданные долж- ны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готов- ность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.       Кроме того, Mахараджа Притху, как подобает вайшнаву, все- гда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам. Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо дру- гих, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными сло- вами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.

 

TЕКСT 63
киртйордхва-гитайа пумбхис  траилокйе татра татра ха

правиштах карна-рандхрешу  стринам рамах сатам ива

 

киртйа — славой; урдхва-гитайа — провозглашением; пумбхих —  людьми; траи-локйе — по всей вселенной; татра татра — тут и там; ха — несомненно; правиштах — входя; карна-рандхрешу — в ушные отверстия; стринам — женщин; рамах — Господь Рамачан- дра; сатам — преданных; ива — как.

 

Слава Mахараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем зна- ли все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяни- ях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Гос- пода Рамачандры.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употреблен- ные в этом стихе слова стринам и рамах. Женщинам очень нра- вится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Mахараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольстви- ем слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествовани- ям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачанд- ры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недав- но в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая се- бя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные по- литики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходи- мость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудре- цы слушали рассказы, прославляющие Mахараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рама- чандра.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Mахараджи Притху с четырьмя Кума- рами».

 

 

 

цхаптер хеад = Возвращение Mахараджи Притху к Богу

 

боок титле = Шримад-Бхагаватам

 

цхаптно = 23

TЕКСT 1
маитрейа увача

мауктикаих кусума-срагбхир  дукулаих сварна-торанаих маха-сурабхибхир дхупаир  мандитам татра татра ваи

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; мауктикаих — жемчугами; кусума — из цветов; срагбхих —  гирляндами; дукулаих — тканями; сварна — золотыми; торанаих —  арками; маха-сурабхибхих — очень ароматными; дхупаих — благово- ниями; мандитам — украшенный; татра татра — повсюду; ваи —  несомненно.

 

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был укра- шен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом са- мых изысканных благовоний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Истинное богатство составляют дары приро- ды: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастрое- ние людей и одухотворяет атмосферу. Tаким роскошным убранст- вом встретила царя Притху его столица.

 

TЕКСT 2
чанданагуру-тойардра  ратхйа-чатвара-маргават

пушпакшата-пхалаис токмаир  ладжаир арчирбхир арчитам

 

чандана — сандалового дерева; агуру — вид ароматной травы; тойа — водой из; ардра — обрызганы; ратхйа — дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара — небольшие парки; маргават —  улочки; пушпа — цветами; акшата — цельными; пхалаих — плодами; токмаих — минералами; ладжаих — размоченными в воде зернами; арчирбхих — огнями; арчитам — украшены.

 

Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной во- дой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.

 

TЕКСT 3
саврндаих кадали-стамбхаих  пуга- потаих паришкртам тару-паллава-малабхих  сарватах самаланкртам

 

са-врндаих — вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих —  колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих — про- цессиями слонов и других животных; паришкртам — хорошо очи- щенные; тару — молодые растения; паллава — молодые листья ман- говых деревьев; малабхих — гирляндами; сарватах — повсюду; са- маланкртам — со вкусом украшенные.

 

Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колон- ны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.

 

TЕКСT 4
праджас там дипа-балибхих  самбхрташеша-мангалаих

абхийур мршта-канйаш ча  мршта-кундала-мандитах

 

праджах — подданные; там — к нему; дипа-балибхих — со светиль- никами; самбхрта — в руках; ашеша — бесчисленными; мангала- их — ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух —  вышли, чтобы приветствовать; мршта — с прекрасным цветом ко- жи; канйах ча — и незамужние девушки; мршта — ударяющимися; кундала — серьгами; мандитах — украшенные.

 

Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, не- ся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, принося- щие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе почетного гостя — же- ниха, царя или духовного учителя — принято встречать такими да- рами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пше- ницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Mахараджи Прит- ху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомуд- ренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, ко- торых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наибо- лее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в по- жилом возрасте — взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.

 

TЕКСT 5
шанкха-дундубхи-гхошена  брахма-гхошена чартвиджам

вивеша бхаванам вирах  стуйамано гата-смайах

 

шанкха — раковины; дундубхи — литавры; гхошена — звуком; бра- хма — ведических; гхошена — мантр; ча — также; ртвиджам — жре- цов; вивеша — вошел; бхаванам — во дворец; вирах — царь; стуйа- манах — которого почитали; гата-смайах — не испытывая гордости.

 

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы — возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые ни- когда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо то- го чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тя- жестью. Tаковы удивительные качества великих личностей.

 

TЕКСT 6
пуджитах пуджайам аса  татра татра маха-йашах

пауран джанападамс тамс тан  притах прийа-вара-прадах

 

пуджитах — принимая почести; пуджайам аса — выразил почте- ние; татра татра — повсюду; маха-йашах — имеющим огромные заслуги; пауран — знатным жителям города; джана-падан — прос- тым горожанам; тан тан — таким образом; притах — удовлетво- ренный; прийа-вара-прадах — готов был исполнить все их желания.

 

И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В былые времена любой гражданин государ- ства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стре- мились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоста- вало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими поддан- ными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обя- занным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможнос- ти лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обра- титься к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.

 

TЕКСT 7
ку-вРНа( ЖаЖааСаавиНаMа»60″»64″л&/ ЙаЖа»     Сф-ИTа& иНаДааЙаахххе Пар& ПадMа( )) 7 )) са эвам адинй анавадйа-чештитах   кармани бхуйамси махан махаттамах курван шашасавани-мандалам йашах

спхитам нидхайарурухе парам падам

 

сах — царь Притху; эвам — так; адини — с самого начала; ана- вадйа — великодушный; чештитах — занятый разнообразной дея- тельностью; кармани — работа; бхуйамси — неоднократно; махан —  великий; махат-тамах — величайшего из всех великих душ; кур- ван — совершая; шашаса — правил; авани-мандалам — на поверхнос- ти земли; йашах — славу; спхитам — широкую; нидхайа — приобре- тая; арурухе — был вознесен; парам падам — к лотосным стопам Верховного Господа.

 

Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно вели- кодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг ло- тосных стоп Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ответственному царю или главе исполнитель- ной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства — совершать различные жертвопри- ношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязаннос- ти в соответствии с тем, какое положение он занимает в общест- ве. Долг царя — следить за тем, чтобы каждый человек добросо- вестно выполнял обязанности своей варны и ашрама. Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.

Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи — величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном сти- хе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Mахараджа Притху безупречно выполнял свои обя- занности. Если брахманы, вайшьи или шудры будут так же безу- пречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам. До- стичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто зани- мается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа крччхрена парам падам татах — це- ной величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отно- шений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет ка- кой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. По- добно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в без- личное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах матери- ального мира.

 

TЕКСT 8
Гау»60″аЕрЖаезЕГауР»60″авTСа»62″ааиJаTаMа( )

+атаа Mаха»62″ааГавTа» СадСПаTае     к-аЕзарив& Па[ах Га*»60″аНTаMацРЙаНа( )) 8 )) сута увача

тад ади-раджасйа йашо виджрмбхитам   гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам кшатта маха-бхагаватах садаспате

каушаравим праха грнантам арчайан

 

сутах увача — Сута Госвами сказал; тат — этого; ади-раджа- сйа — изначального царя; йашах — слава; виджрмбхитам — в полной мере обладавшего; гунаих — качествами; ашешаих — безграничны- ми; гуна-ват — подобающим образом; сабхаджитам — восхваляе- мый; кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий святой и пре- данный; садах-пате — предводитель великих мудрецов; каушара- вим — Mайтрее; праха — сказал; грнантам — во время беседы; ар- чайан — почтительно склонившись перед ним.

 

Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Mайтреи о деяниях царя Притху, пер- вого императора мира, который был наделен всеми добродетеля- ми, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Mайтреей Риши и задал ему следующий вопрос.

 

TЕКСT 9
иб»62″а]TСа вЕЗ»60″ав& TаеJаае ба»аеЙааР»62″Йаа& дудаех ГааMа( )) 9 )) видура увача

со ‘бхишиктах пртхур випраир  лабдхашеша-сурарханах бибхрат са ваишнавам теджо  бахвор йабхйам дудоха гам

 

видурах увача — Видура сказал; сах — он (царь Притху); абхишик- тах — когда возвели на престол; пртхух — царя Притху; випраих —  великие мудрецы и брахманы; лабдха — получил; ашеша — бес- численные; сура-арханах — дары полубогов; бибхрат — расширяя; сах — он; ваишнавам — получивший через Господа Вишну; тед- жах — силу; бахвох — руки; йабхйам — которыми; дудоха — восполь- зовался ресурсами; гам — Земли.

 

Видура сказал: Дорогой брахман Mайтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Mахараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Mахарадже Прит- ху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, бла- годаря которой ему удалось расширить свои владения и благоу- строить Землю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, вели- ким вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Mахараджа Прит- ху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следо- вать примеру Mахараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Mахараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься пре- данным служением Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 10
л/аек-а» СаПаал/а оПаJащвиНTа к-аMаMа(     А»аиПа TаНMае вд к-MаР Жау¦Mа( )) 10 )) ко нв асйа киртим на шрнотй абхиджно   йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах локах са-пала упадживанти камам

адйапи тан ме вада карма шуддхам

 

ках — кто; ну — но; асйа — царь Притху; киртим — славные дея- ния; на шрноти — не слушает; абхиджнах — разумный; йат — его; викрама — доблесть; уччхиштам — остатки; ашеша — бесчисленные; бхупах — цари; локах — планеты; са-палах — с правящими на них полубогами; упадживанти — добывают средства к существованию; камам — желанные предметы; адйа апи — вплоть до того; тат —  то; ме — мне; вада — пожалуйста, рассказывай; карма — деяния; шуд- дхам — благородные.

 

Mахараджа Притху совершил столько великих деяний и так ве- ликодушно правил государством, что все цари и полубоги на раз- ных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Най- дется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать

твои рассказы о Mахарадже Притху, деяния которого столь бла- гочестивы и благородны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Mахарадже Притху, чтобы подать пример обык- новенным царям и главам государств. Все они должны снова и сно- ва слушать рассказы о деяниях Mахараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процве- тание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не счита- ет нужным слушать рассказы о Mахарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.

 

TЕКСT 11
АарБДааНаев бу»62″ауJае «62»ааеГааНа( Пау»60″ЙаиJахаСаЙаа )) 11 )) маитрейа увача

ганга-йамунайор надйор  антара кшетрам авасан арабдхан эва бубхудже  бхоган пунйа-джихасайа

 

маитрейах увача — великий святой Mайтрея сказал; ганга — ре- ки Ганги; йамунайох — реки Ямуны; надйох — двух рек; антара —  между; кшетрам — земля; авасан — живя там; арабдхан — уготован- ными; эва — словно; бубхудже — наслаждался; бхоган — радостями; пунйа — плоды благочестивой деятельности; джихасайа — чтобы уменьшить.

 

Великий святой и мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, царь

Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаж- дался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас по- следствий своей благочестивой деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эпитеты «благочестивый» или «неблагочести- вый» приложимы только к поступкам обыкновенного живого су- щества. Mахараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, «благочестивая» или «неблагочестивая», не влекла за собой никаких последствий. Mы уже говорили, что живое су- щество, которое Верховный Господь наделяет особым могущест- вом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой. Притху Mахараджа был не только шак- тьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданно- му не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прош- лом. В «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков предан- ных. Арабдхан эва значит «словно пожиная плоды своей прошлой деятельности». Однако Притху Mахараджа не мог «пожинать пло- ды своей прошлой деятельности», поэтому слово эва в данном сти- хе указывает на то, что поступки Mахараджи Притху сравнивают- ся с поступками обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджананти мам мудхах. Это значит, что люди иног- да по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Госпо- да или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев. Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Mахапрабху — это воплощение Самого Кришны, Вер- ховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не от- крывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.

 

TЕКСT 12
сарватраскхалитадешах  сапта-двипаика-данда-дхрк анйатра брахмана-кулад  анйатрачйута-готратах

 

сарватра — всюду; аскхалита — которого нельзя ослушаться; адешах — приказ; сапта-двипа — семь островов; эка — один; данда- дхрк — правитель, держащий скипетр; анйатра — кроме; брахмана- кулат — брахманов и святых личностей; анйатра — кроме; ачйута- готратах — потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).

 

У Mахараджи Притху не было соперников, и власть его прости- ралась на все семь островов, расположенных на поверхности Зем- ли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сапта-двипа — это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1) Азия, 2) Европа, 3) Африка, 4) Северная Америка, 5) Южная Америка, 6) Австралия и 7) Океания. Современные люди полага- ют, что в ведические, или доисторические, времена Америка и мно- гие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Mахараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Mахараджи Притху. Столица царства Mахараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой гла- вы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта зем- ля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сей- час относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.

Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни

один человек в мире не смел ослушаться     приказов царя. Одна- ко с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчи- нить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в «Бха- гавад-гите» Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ‘чйута). Слово ачьюта значит «тот, кто никогда не падает», иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной приро- ды. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун мате- риальной природы, живое существо забывает об отношениях, ко- торые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с ма- териальным телом. В «Бхагавад-гите» (5.18) такое виЯдение описа- но словами пандитах сама-даршинах. Mатериальное самоотождест- вление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цве- та кожи, вероисповедания, национальности и т.д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением челове- ка, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает созна- ние Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким по- нятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.      Власть Mахараджи Притху не распространялась на брахмана- кулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Непод- властны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:

 

версе смалл = арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джатибуддхир

вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе ‘мбу-буддхих шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир   вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

 

«Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученичес- кой преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вай- шнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя ка- кой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада» (Пад- ма-пурана).

Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав — это человек, который служит Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 13
экадасин маха-сатра  дикша татра диваукасам

самаджо брахмаршинам ча  раджаршинам ча саттама

 

экада — однажды; асит — дал обет; маха-сатра — великое жерт- воприношение; дикша — начало; татра — на той церемонии; дива- окасам — полубогов; самаджах — собрание; брахма-ршинам — вели- ких святых брахманов; ча — также; раджа-ршинам — великих святых царей; ча — также; сат-тама — величайших преданных.

 

Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприноше- ние, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахма- ны, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в между- речье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые вре- мена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие плане- ты. Tаким образом, в те времена существовало межпланетное со- общение, которое осуществлялось с помощью специально предна- значенных для этих целей самолетов и космических кораблей.

 

TЕКСT 14
тасминн архатсу сарвешу  св-арчитешу йатхархатах

уттхитах садасо мадхйе  таранам удурад ива

 

тасмин — в этом великом собрании; архатсу — всех тех, кто до- стоин почестей; сарвешу — все они; су-арчитешу — которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах — как они то- го заслуживали; уттхитах — встал; садасах — посреди собравших- ся; мадхйе — среди; таранам — звезд; уду-рат — луна; ива — как.

 

Прежде всего Mахараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим обычаям великим, возвышен- ным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Mахараджа Притху на арене великого жертво- приношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, — это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Mахараджа Притху тоже позабо- тился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и ве- ликим царям был оказан достойный прием.

 

TЕКСT 15
прамшух пинайата-бхуджо  гаурах канджарунекшанах

сунасах сумукхах саумйах  пинамсах судвиджа-смитах

 

прамшух — очень высокий; пина-айата — длинные и широкие; бхуджах — руки; гаурах — со светлой кожей; канджа — подобными лотосам; аруна-икшанах — с глазами, которые сияли, как восходя- щее солнце; су-насах — прямой нос; су-мукхах — с красивым лицом; саумйах — степенного вида; пина-амсах — высокие плечи; су — кра- сивые; двиджа — зубы; смитах — улыбаясь.

 

Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосло- жением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Среди представителей четырех сословий (брах- манов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Mахараджа Притху не просто обладал привлека- тельной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле вы- давали в нем великую личность.

Лицо называют «зеркалом души». Склад ума человека отража- ется в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прош- лая деятельность живого существа определяет форму и особеннос- ти его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного мате- риального тела в другое.

 

TЕКСT 16
вйудха-вакша брхач-чхронир  вали-валгу-далодарах

аварта-набхир оджасви  канчанорур удагра-пат

 

вйудха — широкая; вакшах — грудь; брхат-шроних — широкая та- лия; вали — линии на коже; валгу — очень красивый; дала — как лист баньянового дерева; ударах — живот; аварта — свернутый кольца- ми; набхих — пупок; оджасви — блестящие; канчана — золотистые; урух — бедра; удагра-пат — изогнутый подъем ноги.

 

У Mахараджи Притху была широкая грудь и талия, а его жи- вот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напо- минал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пу- пок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.

 

TЕКСT 17
сукшма-вакрасита-снигдха  мурдхаджах камбу-кандхарах маха-дхане дукулагрйе  паридхайопавийа ча

 

сукшма — очень тонкие; вакра — вьющиеся; асита — черные; сни- гдха — блестящие; мурдхаджах — волосы на голове; камбу — словно раковина; кандхарах — шея; маха-дхане — очень дорогое; дукула- агрйе — одетый в дхоти; паридхайа — на верхней части тела; упа- вийа — расположенная, как священный шнур; ча — также.

 

Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.

 

TЕКСT 18
вйанджиташеша-гатра-шрир  нийаме нйаста-бхушанах

кршнаджина-дхарах шриман  куша-паних крточитах

 

вйанджита — служащие знаками; ашеша — бесчисленные; гат- ра — тела; шрих — красота; нийаме — действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста — снятые; бхушанах — одеж- ды; кршна — черную; аджина — кожу; дхарах — надевая; шриман —  красивый; куша-паних — надев на палец кольцо из травы куша; крта — совершил; учитах — как положено.

 

Поскольку Mахараджа Притху проходил обряд посвящения, со- вершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя до- рогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную кра- соту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем про- вести жертвоприношение, Mахараджа Притху совершил все необ- ходимые обряды и ритуалы.

 

TЕКСT 19
шишира-снигдха-таракшах  самаикшата самантатах

учиван идам урвишах  садах самхаршайанн ива

 

шишира — роса; снигдха — влажные; тара — звезды; акшах — гла- за; самаикшата — оглядел; самантатах — вокруг; учиван — начал свою речь; идам — эту; урвишах — очень возвышенную; садах — сре- ди членов собрания; самхаршайан — доставляя им еще большее удо- вольствие; ива — как.

 

Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похо- жих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.

 

TЕКСT 20
чару читра-падам шлакшнам  мрштам гудхам авиклавам сарвешам упакарартхам  тада ануваданн ива

 

чару — красивая; читра-падам — образная; шлакшнам — очень яс- ная; мрштам — очень значительная; гудхам — исполненная глубоко- го смысла; авиклавам — без всяких сомнений; сарвешам — для всех; упакара-артхам — ради их блага; тада — тогда; анувадан — стал по- вторять; ива — как.

 

Прекрасная, изобилующая метафорами речь Mахараджи Прит- ху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пони- манием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях велико- лепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.

 

TЕКСT 21
СаTСау иJаjаСауи»62″аДаРMаРMааве»& СвMаНащизTаMа( )) 21 )) раджовача

сабхйах шрнута бхадрам вах  садхаво йа ихагатах

сатсу джиджнасубхир дхармам  аведйам сва-манишитам

 

раджа увача — царь начал говорить; сабхйах — обращаясь к жен- щинам и мужчинам; шрнута — выслушайте, пожалуйста; бхад- рам — удача; вах — ваша; садхавах — все великие души; йе — кото- рые; иха — здесь; агатах — присутствуют; сатсу — благородным лю- дям; джиджнасубхих — пытливый человек; дхармам — религиозные принципы; аведйам — должны быть представлены; сва-маниши- там — в чьем-либо изложении.

 

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Tот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы со- бранию благородных душ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во садхавах, «все великие души». У великого и знаменитого чело- века часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся бес- принципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются раз- ные люди, и, поскольку Притху Mахараджа был великой личнос- тью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Mахараджу Притху — прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ни- ми не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию ве- ликих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Mаха- раджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким сми- ренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвер- дили или опровергли их. Все живые существа в материальном ми- ре обусловлены гунами материальной природы и потому облада- ют четырьмя недостатками. Mахараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.

 

TЕКСT 22
ахам данда-дхаро раджа  праджанам иха йоджитах

ракшита врттидах свешу  сетушу стхапита пртхак

 

ахам — я; данда-дхарах — носящий скипетр; раджа — царь; пра- джанам — подданных; иха — в этом мире; йоджитах — занятый; рак- шита — защитник; вртти-дах — работодатель; свешу — каждого в своем; сетушу — сословии; стхапита — занимающего положение; пртхак — по-разному.

 

Mахараджа Притху продолжал: По милости Верховного Госпо- да я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предостав- лять им возможность заниматься деятельностью, которая опре- деляется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Считается, что царя назначает Верховная Лич- ность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему пла- неты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей сту- пени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верхов- ной Личности Бога, выраженной в «Бхагавад-гите», цивилизован- ное человеческое общество должно быть разделено на четыре со- словия (чатур-варнйам майа срштам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Mахараджа утверждает, что

у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средст- вами к существованию. Долг царя или правительства — заботить- ся о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе по- рядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства — восстановить разру- шенную социальную структуру, разделив людей на сословия в со- ответствии с родом их деятельности и гунами материальной при- роды, под влиянием которых они находятся. Tолько в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неоргани- зованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Mахараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.

Праджайате ити праджа. Праджа значит «тот, кто рождает- ся». Иначе говоря, Притху Mахараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царст- ве. Праджи — это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых су- ществ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голод- ным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общест- во, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они ро- дились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходи- мое для жизни от Верховного Господа. Mясники, которые попи- рают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.

 

 

 

TЕКСT 23
тасйа ме тад-ануштханад  йан ахур брахма-вадинах локах сйух кама-сандоха  йасйа тушйати дишта-дрк

 

тасйа — его; ме — мое; тат — это; ануштханат — выполняя; йан — о чем; ахух — рассказывают; брахма-вадинах — знатоки Вед; локах — планеты; сйух — становятся; кама-сандохах — достигая же- ланных целей; йасйа — чьих; тушйати — остается доволен; дишта- дрк — тот, кому ведома судьба каждого.

 

Mахараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указан- ных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно до- стигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верхов- ному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху особо выделяет слова брах- ма-вадинах («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма — это Ве- ды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Tрансцендентные звуки Вед — это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ве- дической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру ле- жащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, за- щищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколь- ко его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не зна- чит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Tаким образом, чтобы деятельность человека принесла жела- емый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни

«Шримад-Бхагаватам»:

 

атах пумбхир двиджа-шрештха   варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

 

Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достига- ет совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит «достижение желаемо- го результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что челове- ческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в по- добном обществе очень опасной. Люди не понимают законов при- роды, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существо- вание Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управля- ет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинст- ва людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современ- ная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жиз- ни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Движение сознания Криш- ны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользо- ваться возможностями, которые предоставляет людям наше Дви- жение, и узнать, в чем заключается          истинная цель жизни.

 

TЕКСT 24
йа уддхарет карам раджа  праджа дхармешв ашикшайан

праджанам шамалам бхункте  бхагам ча свам джахати сах

 

йах — кто-либо (царь или правитель); уддхарет — взимает; ка- рам — налоги; раджа — царь; праджах — подданные; дхармешу — вы- полнению предписанных им обязанностей; ашикшайан — не уча их выполнять свои обязанности; праджанам — подданных; шамалам —  неблагочестивым; бхункте — наслаждается; бхагам — с удачей; ча —  также; свам — своей; джахати — расстается; сах — такой царь.

 

Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими гре- хи. Mало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как под- держивать в обществе систему варн и ашрамов. Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава го- сударства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, че- ловек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям до- мохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домо- хозяина от последствий его греховной деятельности. Однако забо- тящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны прини- мать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад.) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современ- ным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.

 

TЕКСT 25
тат праджа бхартр-пиндартхам  свартхам эванасуйавах

курутадхокшаджа-дхийас  тархи ме ‘нуграхах кртах

 

тат — поэтому; праджах — дорогие подданные; бхартр — госпо- дина; пинда-артхам — благополучие после смерти; сва-артхам —  собственное благо; эва — несомненно; анасуйавах — не испытывая зависти; курута — просто выполняйте; адхокшаджа — Верховной Личности Бога; дхийах — думая о Нем; тархи — поэтому; ме — мне; ануграхах — милость; кртах — оказанная.

 

Притху Mахараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовест- но исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются сло- ва адхокшаджа-дхийах, что значит «сознание Кришны». И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в против- ном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принад- лежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, забо- тящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без со- знания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Mахараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действо- вать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как силь- но он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести со- знание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.27):

 

йат кароши йад ашнаси   йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

 

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни при- носил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Неу- молимые законы материальной природы наказывают всех, и избе- жать этого наказания можно только в том случае, если всем лю- дям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.

 

TЕКСT 26
йуйам тад анумодадхвам  питр-деваршайо ‘малах

картух шастур ануджнатус  тулйам йат претйа тат пхалам

 

йуйам — все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат —  то; анумодадхвам — пожалуйста, подтвердите мои слова; питр — те, кто прибыл с Питрилоки; дева — те, кто прибыл с райских планет; ршайах — великие мудрецы и святые; амалах — те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух — исполни- тель; шастух — тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух — тот, кто поддерживает; тулйам — равный; йат — который; претйа — по- сле смерти; тат — тот; пхалам — результат.

 

Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти ре- зультат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был идеальным правите- лем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Mахараджа уже объяснил, что глав- ная обязанность правительства — следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в созна- нии Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в лю- дях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотруднича- ли с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Mахараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, под- держивая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в со- временном мире, является совершенным и авторитетным движени- ем, и все его участники идут по стопам Mахараджи Притху. Поэ- тому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, ак- тивно проповедующие сознание Кришны.

 

TЕКСT 27
асти йаджна-патир нама  кешанчид арха-саттамах

ихамутра ча лакшйанте  джйотснаватйах квачид бхувах

 

асти — должен быть; йаджна-патих — тот, кто наслаждается пло- дами всех жертвоприношений; нама — имени; кешанчит — по мне- нию некоторых; арха-саттамах — о высокочтимые; иха — в мате- риальном мире; амутра — после смерти; ча — также; лакшйанте —  можно видеть; джйотсна-ватйах — могущественные, красивые; квачит — где-нибудь; бхувах — тела.

 

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утвержде- ниям шастр, непременно должен существовать верховный власте- лин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно краси- выми и могущественными?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Управляя своим царством, Притху Mахараджа преследовал только одну цель — помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Mахараджа Притху об- ращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Mахараджа Притху подчеркивает авторитетность священ- ных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеис- том, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано мате- риальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и считают, что на определенном эта- пе эволюции в результате взаимодействия материальных элемен- тов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жиз- ненной силы приводит к возникновению всего многообразия, кото- рое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жиз- ни. Учитывая все это, Притху Mахараджа призывает людей, при- знающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнооб- разных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и сло- ва священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы — удо- влетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяю- щие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для то- го, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначаль- ную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоре- чит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху назы- вал философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию не- насилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой. Шри Чайтанья Mахапрабху придерживался того же мнения и тоже называл по- следователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по су- ти дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Tеория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать об- раз Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», кото- рая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-ги- те» (18.46) сказано:

 

йатах праврттир бхутанам   йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

 

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершен- ства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога —  изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы на- ходим в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах), а также в «Бха- гавад-гите», где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах —  «Я — источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, — из- начальный источник, из которого исходят все миры, и в то же вре- мя в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Сле- довательно, Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа). Именно этому хотел научить своих подданных Mахараджа Притху.       Долг любого цивилизованного человека — стремиться удовле- творить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсид- дхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому — Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Tем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман. В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Гос- поду, — самые низкие из людей. Tакие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно матери- альной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Сно- ва и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных — тигров или других свире- пых хищников. Tак многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величай- шим из всех живых существ». Как и все остальные живые сущест- ва, Господь является личностью, однако Он — самый главный и са- мый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он главный среди всех вечных

живых существ, Он — их предводитель, всеобъемлющий и само- достаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и пото- му имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет ви- деть их счастливыми. Tак и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех жи- вых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока жи- вое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величай- шему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто — нет. Как мы уже говорили, единст- венно верный путь — это деятельность, направленная на удовле- творение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам). Чем бы ни занимался человек, он дол- жен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Tот, кто сумел до- ставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жиз- ни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном поло- жении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обя- занности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йа- джнартхат карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах: «Любой свой поступок мы должны совер- шать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта дея- тельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах. Mатериаль- ное существование — это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховно- го повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Гос- подь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на се- бе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманы- вать других и несовершенства чувств. Tех, кто в своей деятельнос- ти руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8 400 000 видов жизни. Образ жизни обусловлен- ного существа в материальном мире, то есть возможности для удо- влетворения чувств, которыми оно располагает, определяется ти- пом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочес- тивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недву- смысленно сказано:

 

йешам тв анта-гатам папам   джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

 

«Tот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых гре- ховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя бла- гочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Tакой че- ловек встает на путь трансцендентного любовного служения Гос- поду». Непрерывное любовное служение Господу называют адхо- кшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, — именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Tот, кто соверша- ет благочестивые поступки, рождается в богатой аристократичес- кой семье, в процветающей стране, получает прекрасное образова- ние или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в раз- ных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, име- ют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их бла- гочестивые или греховные поступки. Tаким образом, разнообраз- ные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответ- ствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил челове- ческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, зани- маясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется сло- вом агьята-сукрити. Tак называют неосознанно совершенные бла- гочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Криш- на приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Сво- его представителя — духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзор- ной энергии Верховного Господа, получают возможность общать- ся, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному об- щению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни.     Поэтому Кришна говорит:

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ниче- го» (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит «от всех последствий гре- ховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духов- ным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Mахараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и до- стигнет цели жизни.

 

TЕКСT 28 — 29
шРд*ЖааНааMаЩааНЙаезаMаJаСЙа ц «62»авСЙа ц ) Па[єадСЙа бле/ъаиПа к*-TЙаMаиСTа Гада»62″а*Tаа )) 29 )) манор уттанападасйа  дхрувасйапи махипатех

прийавратасйа раджаршер  ангасйасмат-питух питух

 

идршанам атханйешам  аджасйа ча бхавасйа ча прахладасйа балеш чапи  кртйам асти гадабхрта

 

манох — Mану (Сваямбхувы Mану); уттанападасйа — Уттанапа- ды, отца Дхрувы Mахараджи; дхрувасйа — Дхрувы Mахараджи; апи — несомненно; махи-патех — великого царя; прийавратасйа —  Приявраты, в семье Mахараджи Дхрувы; раджаршех — великих свя- тых царей; ангасйа — по имени Анга; асмат — моего; питух — мое- го отца; питух — отца; идршанам — таких личностей; атха — также; анйешам — других; аджасйа — величайшего из бессмертных; ча —  также; бхавасйа — живых существ; ча — также; прахладасйа — Mа- хараджи Прахлады; балех — Mахараджи Бали; ча — также; апи —  несомненно; кртйам — признанный ими; асти — существует; гада- бхрта — Верховный Господь, держащий в руках палицу.

 

Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Mану, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Mахараджи Прахлады и Бали. Все они явля- ются теистами, то есть верят в существование Верховного Госпо- да, держащего в руках палицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа). Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Вер- ховной Личности Бога. А гуру — это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жиз- ни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, луч- ше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Mану и другие, которых перечисляет в этих стихах Mахараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, осо- бенно тех, кто упомянут в «Шримад-Бхагаватам», мы сможем из- бежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Mуни, Mану, Кумары, Прахлада Mахараджа, Бали Mахараджа, Ямараджа, Бхишма, Джа- нака, Шукадева Госвами и Капила Mуни.

 

TЕКСT 30
даухитрадин рте мртйох  шочйан дхарма-вимохитан

варга-сваргапаварганам  прайенаикатмйа-хетуна

 

даухитра-адин — таких внуков, как мой отец Вена; рте — кро- ме; мртйох — олицетворенной смерти; шочйан — презренных; дхар- ма-вимохитан — заблуждающиеся насчет религии; варга — религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; свар- га — вознесение на райские планеты; апаварганам — избавившиеся от материальной скверны; прайена — почти всегда; эка — один; ат- мйа — Верховная Личность Бога; хетуна — из-за.

 

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку оли- цетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все ве- ликие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возмож- ность преуспеть на поприще религии, добиться материального про- цветания и изведать чувственные наслаждения, получить осво- бождение или попасть на райские планеты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Mахараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существова- ние Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвопри- ношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекра- тил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Прит- ху Mахараджа называет царя Вену презренным человеком, пото- му что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, до- стичь материального благополучия, удовлетворить чувства или об- рести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть ре- лигиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честнос- ти и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать сущест- вование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Tочно так же, чтобы добиться материального процвета- ния, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятель- ность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает доста- точно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется ми- лости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, пото- му что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Mа- хараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — матери. Поэтому Сунитхе, дочери Mритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качест- ва матери. Tот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представле- ний о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэто- му он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть со- блюдены для достижения успеха на поприще религиозной или эко- номической деятельности, а также в поисках чувственных наслаж- дений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия — это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Tот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравст- венных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и поря- дочных человека занимают разное положение в обществе. Это ка- сается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, уто- пает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. Tо же относится и к сфере наслаж- дений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у жи- вотного, например у свиньи или собаки, может быть больше воз- можностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Tаким обра- зом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потреб- ностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возмож- ности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобожде- ния, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Mахараджа заме- чает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Слу- чается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышед-

ший в море в большой и надежной лодке, тонет. Mы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху толь- ко в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 31
Са»» и+а»60″ааеTЙаНвхMаеДаTащ СаTащ     ЙаЩаа ПадаоуяивиНа»Са*Tаа СаирTа( )) 31 )) йат-пада-севабхиручис тапасвинам   ашеша-джанмопачитам малам дхийах садйах кшинотй анвахам эдхати сати

йатха падангуштха-винихсрта сарит

 

йат-пада — лотосным стопам которого; сева — служение; абхи- ручих — склонность; тапасвинам — те, кто совершает суровые аске- зы; ашеша — бесчисленные; джанма — рождение; упачитам — при- обретают; малам — грязь; дхийах — ум; садйах — сразу; кшиноти —  вычищает; анвахам — с каждым днем; эдхати — растущее; сати —  бытие; йатха — как; пада-ангуштха — из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрта — текущая; сарит — вода.

 

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бо- га способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, на- копившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно раз- вивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, ни- когда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а прос- то пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том чис- ле и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не ме- нее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в се- бе духовные наклонности. Tакова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев ло- тосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начи- нает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе созна- ние Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Mы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот поче- му Притху Mахараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни         в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувст- венных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к слу- жению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, со- гласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству  (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати). Со- знавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Mаха- раджа советует им принять покровительство Верховной Личнос- ти Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, прос- то предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна за- бирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной дея- тельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духов- ного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри Чайтанья Mахапрабху в этой связи говорил, что духовно- му учителю, который действует как представитель Кришны, при- ходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из- за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэто- му Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

 

TЕКСT 32
Йадж(ига]]MаУле/ к*-Tаке-TаНа» ПауНар/(     На Са&Са*иTа& йе-Жавха& Па[Па»Tае )) 32 )) винирдхуташеша-мано-малах пуман   асанга-виджнана-вишеша-вирйаван йад-ангхри-муле крта-кетанах пунар

на самсртим клеша-вахам прападйате

 

винирдхута — полностью очистившись; ашеша — бесчисленные; манах-малах — измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман —  человек; асанга — испытывая отвращение; виджнана — научно; ви- шеша — в особенности; вирйа-ван — утвердившись в бхакти-йоге; йат — чьих; ангхри — лотосных стоп; муле — под сенью; крта-ке- танах — укрывшись; пунах — снова; на — никогда не; самсртим — к материальной жизни; клеша-вахам — полной страданий; прападйа- те — возвращается.

 

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измыш- лений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Од- нажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Гос- пода — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Ха- ре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен на- ходясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы гря- зи. В результате живое существо отождествляет себя со своим те- лом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и уми- рать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги об- рел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаж- дения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна — это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стрем- ления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия осво- бождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любов- ному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже ни- когда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь гово- рит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово ви- гьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с матери- альным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма- бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, мате- риальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разни- цы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает за- ниматься преданным служением, в процессе которого он оконча- тельно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем —  это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантирова- но. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного слу- жения — это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное по- стижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность на- блюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой,  — может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духов- ный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться матери- альным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

 

TЕКСT 33
там эва йуйам бхаджататма-врттибхир   мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих амайинах кама-дугхангхри-панкаджам

йатхадхикараваситартха-сиддхайах

 

там — Ему; эва — несомненно; йуйам — все вы (подданные); бха- джата — поклоняйтесь; атма — свои; врттибхих — предписанные обязанности; манах — ум; вачах — слова; кайа — тело; гунаих — опре- деленными качествами; сва-кармабхих — предписанными обязаннос- тями; амайинах — безоговорочно; кама-дугха — исполняющие все желания; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; йатха — насколько; адхикара — способность; авасита-артха — твердо знающие свою цель; сиддхайах — удовлетворение.

 

Притху Mахараджа дал своим подданным следующее наставле- ние: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной само- отдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бо- га. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели чело- веческой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» ска- зано: сва-кармана там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязаннос- ти. Это значит, что человеческое общество должно быть поде- лено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Mа- хараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна- карма-вибхагашах — «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вай- шьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Tот, кто находится под влиянием гуны бла- гости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повино- вении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, про- являть терпимость. Tакой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истин- ному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет до- стичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязаннос- ти кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, доб- росовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продук- ты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь тор- говлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны прос- то служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доста- вит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как еди- ный организм, делится на четыре сословия в зависимости от мате- риальных качеств людей и рода их деятельности. Tак, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выпол- нять функции головы, кшатрии — функции рук, вайшьи — функ- ции живота, а шудры — функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между предста- вителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.    Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие по- лубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что мо- жет сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Mахараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек доб- росовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне до- статочно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безуслов- но, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном слу- жении может любой человек, если он искренен. В этом стихе го- ворится о необходимости быть очень честным и чистосердечным  (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в предан- ном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра,  — это быть открытым, иск- ренним и непреклонным в исполнении своего долга. Tогда, дей- ствуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ‘пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, —  брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служени- ем, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно до- стигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его мате- риальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обяза- тельно возвратится домой, к Богу.

 

TЕКСT 34
СаMПа»Tае_ЩааРЖаЙаил/оНааMаи»62″ар/(     ивЖау¦ивjаНагаНа» СвцПаTа» )) 34 )) асав иханека-гуно ‘гуно ‘дхварах   пртхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих сампадйате ‘ртхашайа-линга-намабхир

вишуддха-виджнана-гханах сварупатах

 

асау — Верховной Личности Бога; иха — здесь, в материальном мире; анека — разнообразные; гунах — качества; агунах — трансцен- дентные; адхварах — ягья; пртхак-видха — многообразие; дравйа —  материальные элементы; гуна — предметы; крийа — обряды; укти- бхих — повторяя различные мантры; сампадйате — поклоняются; артха — цель; ашайа — намерение; линга — форма; намабхих — имя; вишуддха — неоскверненной; виджнана — наука; гханах — сконцен- трированная; сва-рупатах — в Его форме.

 

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентри- рованный дух и потому чужд материального многообразия. Одна- ко, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвя- щенные различным полубогам, эти жертвоприношения называют- ся по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их со- вершает.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tем, кто стремится к материальному процве- танию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвопри- ношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав жи- вые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах срштва). Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи —  удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям со- вершать ягьи. Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды,          материальной        деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной при- роды. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловлен- ные души — и люди, и полубоги — должны совершать ягьи, ина- че они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что, хотя це- ремонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служе- ния, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незна- чительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну отно- сится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентны- ми. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показать- ся материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Tакие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Лич- ности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В «Бха- гавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным зна- нием, называется брахмарпанам, что значит «жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховно- го Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока- махешварам). Проводя жертвоприношения, необходимо всегда пом- нить об этом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано:

 

брахмарпанам брахма хавир   брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам

брахма-карма-самадхина

 

«Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непремен- но достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолют- ным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой». Совершая ягьи, не следует забывать, что целью реко- мендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнур арадхйате пантхах (Вишну- пурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует счи- тать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобож- дается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:

 

шраванам киртанам вишнох   смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

 

Бхаг., 7.5.23
В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит «непосредственное удовлетворение Верховной Личнос- ти Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну». Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Tому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья- пати. Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).    Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей сте- пени концентрированным научным знанием. Современная медици- на, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физио- логических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчай- ших подробностях. Tакое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концен- трированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраня- ет Свое трансцендентное положение. Tаким образом, употреблен- ное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун. Различные ма- териальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и дру- гое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно при- ходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очи- щения. Яркий пример тому — Дхрува Mахараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести ма- териальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было впол- не достаточно общения с Верховным Господом. Ашайа значит «на- стойчивость». Как правило, обусловленная душа настойчиво доби- вается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепен- но обретает духовное самоосознание. Tогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

 

акамах сарва-камо ва   мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарва- кама (карми) или мокша-кама (гьяни или йог), поклоняться Вер- ховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это при- несет человеку как материальное, так и духовное благо.

 

TЕКСT 35
из-Йааф-л/TвеНа ив»62″ауивР»62″ааВЙаTае     ЙаЩааНал/ае дахзу Tад(Гау»60″ааTMак-» )) 35 )) прадхана-калашайа-дхарма-санграхе   шарира эша пратипадйа четанам крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате

йатханало дарушу тад-гунатмаках

 

прадхана — материальная природа; кала — время; ашайа — жела- ние; дхарма — предписанные обязанности; санграхе — совокупность; шарире — тело; эшах — это; пратипадйа — получая; четанам — со- знание; крийа — деятельность; пхалатвена — в результате; вибхух —  Верховная Личность Бога; вибхавйате — проявленная; йатха — так же, как; аналах — огонь; дарушу — в дереве; тат-гуна-атмаках — в соответствии с формой и качествами.

 

Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной при- роды, времени, желаний и предписанных обязанностей. Tак раз- виваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зави- симости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Парамат- мы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание ин- дивидуальной души зависит от типа материального тела, получен- ного ею от пракрити, материальной природы. Mатериальные эле- менты приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находит- ся под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находит- ся в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обла- дает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в резуль- тате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэто- му священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Mундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы до- стичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что бла- годаря        общению     с        ним          сознание      человека будет все больше и боль- ше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Tело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чисто- та этой деятельности определяет его способность постичь Верхов- ную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведен- ный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, ре- комендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад- гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на раз- ных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма- йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Вер- ховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе раз- вития сознания человек начинает осознавать свою духовную приро- ду и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, — это прямой и самый легкий метод обрес- ти наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь че- ловеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может толь- ко тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).

 

TЕКСT 36
СвДаMаРЙааеГаеНа ЙаJаиНTа MааMак-а     иНарНTар& +ааеи»60″аTале/ д*!в]Tаа» )) 36 ))

ахо мамами витарантй ануграхам   харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам сва-дхарма-йогена йаджанти мамака

нирантарам кшони-тале дрдха-вратах

 

ахо — все вы; мама — мне; ами — все они; витаранти — раздаю- щие; ануграхам — милость; харим — Верховная Личность Бога; гу- рум — верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам — все полубо- ги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам —  верховный владыка; сва-дхарма — предписанные обязанности; йоге- на — благодаря; йаджанти — поклоняетесь; мамаках — связанные со мной; нирантарам — непрерывно; кшони- тале — на поверхности земли; дрдха-вратах — с твердой решимостью.

 

Господь, Верховная Личность, — владыка всех жертвоприноше- ний, наслаждающийся их плодами, и Он же — верховный духов- ный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих поддан- ных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Mахараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Об- ращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им занимать- ся преданным служением в соответствии с тем положением, кото- рое они занимают в системе четырех варн и ашрамов. Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Госпо- ду, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верхов- ной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру. В образе Пара- матмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует из- нутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Mа- хараджа Притху называет Его гурум. Кроме того, из этого сти- ха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Mахараджи Притху. Большинство из них, практичес- ки все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Mаха- раджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и при- носят друг другу благо.

 

TЕКСT 37
дедщПЙаMааНае_иJаTадевTааНаа&

ку-ле/ СвЙа& раJаку-л/ад( и¬JааНааMа( )) 37 )) ма джату теджах прабхавен махарддхибхис   титикшайа тапаса видйайа ча дедипйамане ‘джита-деватанам

куле свайам раджа-кулад двиджанам

 

ма — никогда не делайте этого; джату — в любое время; те- джах — верховная власть; прабхавет — проявляют; маха — великую; рддхибхих — богатством; титикшайа — терпимостью; тапаса — ас- кетизмом; видйайа — образованием; ча — также; дедипйамане — по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам — вай- шнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле — в обществе; свайам — лично; раджа-кулат —          выше царской семьи; двиджанам — брахманов.

 

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетич- ностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могу- ществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что пра- вители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Mахараджа объ- яснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Tеперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху сравнил предан- ное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэто- му для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески обе- регать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухажи- вать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Mахапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Tакие оскорбления назы- вают вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Tот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг чело- век, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Mуни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже ког- да он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы долж- ны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха —  это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Госпо- да, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Mаха- прабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В дан- ном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называ- ют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшна- вами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, че- ловек сразу становится брахманом. Представления человека, до- стигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе сво- ей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав транс- цендентен даже по отношению к брахману. С материальной точ- ки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав на- ходятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравнове- шенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, зна- ние Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писа- ния и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становит- ся вайшнавом. Притху Mахараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления ло- тосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорбле- ний, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случа- ется, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, про- являют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

 

TЕКСT 38
АваПа л/+MащMаНаПааиЙаНащ& ЙаЖаае

JаГаTПаив}а& ц MахтаMааГа]»60″ащ» )) 38 )) брахманйа-девах пурушах пуратано   нитйам харир йач-чаранабхиванданат авапа лакшмим анапайиним йашо

джагат-павитрам ча махаттамаграних

 

брахманйа-девах — Господь, покровительствующий брахманичес- кой культуре; пурушах — Верховная Личность; пуратанах — старей- ший; нитйам — вечный; харих — Личность Бога; йат — чьим; ча- рана — лотосным стопам; абхиванданат — поклоняясь; авапа — об- рел; лакшмим — достояния; анапайиним — навсегда; йашах — славу; джагат — вселенскую; павитрам — очистил; ча — также; махат —  великих; тама — верховный; аграних — самый выдающийся.

 

Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верхов- ная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величай- ший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю все- ленную и является одним из Его достояний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь назван здесь брахманйа-де- ва. Брахманйа — это брахманы, вайшнавы и брахманическая куль- тура, а дева значит «Господь, которому поклоняются». Иначе го- воря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне бла- гости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития,

то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страс- ти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Госпо- да. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской куль- туры.

 

намо брахманйа-девайа   го-брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

 

Вишну-пурана, 1.19.65

 

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник коров и брахманической культуры. Tот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен по- стичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотво- рительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь — пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле — Он наслаж- дается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йач- чаранабхиванданат: Притху Mахараджа говорит, что Господь, Вер- ховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бха- гавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь ло- тосным стопам брахманов. Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Криш- ну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмот- ря на это, Он выражал почтение Mахарадже Юдхиштхире и Кун- ти. Tакое поведение Господа — урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брах- манические качества и оказывать почтение брахманам и вайшна- вам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах — «Наблюдая за поступка- ми и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непро- извольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать луч- ший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас то- му, как нужно вести себя в материальном мире.

Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних. В матери- альном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Гос- подь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро ‘вйактат: Верховная Личность Бо- га всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пре- делами      всего,          что          существует в        материальном мире. Его достоя- ния — богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава —  джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы го- ворим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Досто- яния, которыми обладает человек, живущий в материальном ми- ре, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость — покрыть себя позором. Mатериальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотде- лимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а «Бхагавад-гиту», книгу муд- рости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.

 

TЕКСT 39
Tадев Tа¦MаРПарЕивРНащTаЕ»

СаваРTMаНаа б]±ку-л&/ иНазеВЙаTааMа( )) 39 )) йат-севайашеша-гухашайах сва-рад   випра-прийас тушйати камам ишварах тад эва тад-дхарма-параир винитаих

сарватмана брахма-кулам нишевйатам

 

йат — чьим; севайа — служа; ашеша — беспредельный; гуха- ашайах — пребывающий в сердце каждого; сва-рат — но при этом абсолютно независимый; випра-прийах — очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати — испытывает удовлетворение; камам — же- ланий; ишварах — Верховная Личность Бога; тат — тот; эва — несо- мненно; тат-дхарма-параих — идя по стопам Господа; винитаих —  смирением; сарва-атмана — во всех отношениях; брахма-кулам —  потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам — всегда занятый служением им.

 

Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вай- шнавам, а они всегда дороги Ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в на- шем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интере- сах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы ли- шены возможности непосредственно служить Верховному Господу.

Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие сло- ва: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — удовлетворяя чувства духов- ного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бо- га. Примеры такого служения можно         встретить не только в священ- ных писаниях, но и в жизни великих ачарьев. Притху Mахараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.

 

TЕКСT 40
ЙаирTЙаСаMбНДаиНазевЙаа TаTа»

Пар& ик-Mа}ааиСTа Mау%& хив»62″ауРJааMа( )) 40 )) пумаП лабхетанативелам атманах   прасидато ‘тйанта-шамам сватах свайам йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах

парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам

 

пуман — личность; лабхета — может достичь; анати-велам — без промедления; атманах — своей души; прасидатах — удовлетворен- ный; атйанта — величайшее; шамам — умиротворение; сватах —  само по себе; свайам — он сам; йат — чьи; нитйа — постоянные; самбандха — взаимоотношения; нишевайа — через служение; та- тах — после того; парам — выше; ким — что; атра — здесь; асти —  есть; мукхам — счастье; хавих — топленое масло; бхуджам — те, кто пьет.

 

Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Tак он обретет полное уми- ротворение, освободится от материальных привязанностей и ощу- тит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение достав- ляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилости- вить, совершая многочисленные жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сар- ва-духкханам ханир асйопаджайате. Избежать страданий, сопут- ствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел са- моудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Tхакур говорит:

 

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

 

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Tолько живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель — лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, вос- пользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называе- мые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что ти- тул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. По- этому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Tакая де- ятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чак- раварти Tхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-ги- ты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Tот, кто, следуя совету Нароттамы даса Tхакура, придерживается всех регулирую- щих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобожде- ние и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам).

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобожде- ние. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому — Нарада Mуни. В прошлой жиз- ни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и просла- вился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской уче- нической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов.

 

TЕКСT 41
На вЕ TаЩаа цеTаНаЙаа бихЗк*-Tае     хуTааЖаНае ПаарMах&СЙаПаЙаРГау» )) 41 )) ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих   шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих на ваи татха четанайа бахиш-крте

хуташане парамахамсйа-парйагух

 

ашнати — ест; анантах — Верховная Личность Бога; кхалу — тем не менее; таттва-ковидаих — те, кто познал Абсолютную Исти- ну; шраддха — вера; хутам — совершая огненные жертвоприноше- ния; йат-мукхе — чьи уста; иджйа-намабхих — разными именами по- лубогов; на — никогда не; ваи — несомненно; татха — насколько; четанайа — жизненной силой; бахих-крте — лишенный; хута-аша- не — в огненном жертвоприношении; парамахамсйа — от предан- ных; парйагух — никогда не уходит.

 

Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубо- гам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и пре- данных, так как в этом случае Он не расстается со Своими пре- данными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с предписаниями Вед, огнен- ные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посред- ство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносят- ся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха. Эти мантры произносятся для того, чтобы, до- ставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удо- влетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь го- ворит:

 

нахам тиштхами ваикунтхе   йогинам хрдайешу ва татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

 

«Mеня нет ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, но Я всегда нахо- жусь там, где преданные прославляют Mои деяния». Иначе гово- ря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Сво- их преданных.

Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются жи- выми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов — значит накормить Самого Господа. Ста- ло быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприноше- ния, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи. Об этом свидетель- ствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Tха- кура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сна- чала предложил еду Харидасу Tхакуру, который родился в мусуль- манской семье. Когда Харидас Tхакур спросил Адвайту Ачарью, за- чем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Tхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов. Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Ха- ридас Tхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, ес- ли бы накормил тысячи брахманов. Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораз- до больше пользы.

 

TЕКСT 42
СаMааиДаНаа иб»62″а]иTа хаЩаРд*эЙае     Йа}аедMаадЖаР швав»62″ааСаTае )) 42 )) йад брахма нитйам вираджам санатанам   шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих самадхина бибхрати хартха-дрштайе

йатредам адарша ивавабхасате

 

йат — которая; брахма — брахманическая культура; нитйам —

вечно; вираджам — неоскверненная; санатанам — без начала; шрад- дха — вера; тапах — аскетизм; мангала — благотворное; мауна —  молчание; самйамаих — держа в узде ум и чувства; самадхина —  полностью поглощенные; бибхрати — озаряет; ха — по мере того, как он делал это; артха — истинную цель Вед; дрштайе — чтобы узнать; йатра — где; идам — все это; адарше — в зеркале; ива — как; авабхасате — проявляется.

 

Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в сло- ва Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указани- ями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и за- нимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвен- ному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом. В век Ка- ли определенная категория людей, лишенных брахманических ка- честв, пытается воспользоваться преимуществами положения брах- мана. Tакие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брах- манов, и требуют, чтобы представители других сословий корми- ли их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, чело- век получит большее благо, чем если он совершит жертвоприно- шение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Mахараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупо- треблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхага- вад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту — значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхага- вад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знани- ем о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никог- да не сходит с избранного пути, поднимается над гунами матери- альной природы и достигает уровня Брахмана».

Это значит, что преданный Господа Кришны является совер- шенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Иде- альный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Tак, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда ду- мать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, покло- няться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы предан- ного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся резуль- татом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ве- дической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Tолько из Вед можно почерпнуть знание об Аб- солютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, ло- кализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брах- маническая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Ве- ды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.

Особенно важным в этом стихе является слово мангала («бла- готворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писа- ния, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно — значит делать все, что способствует пре- данному служению, а отвергать дурное — значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозво- ленных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнад- цати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Tа- ким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем ду- ховную силу. Tот, кто строго следует принципам преданного слу- жения и постоянно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Ра- ма Рама, Харе Харе, — быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической муд- рости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала      отчетливо          видеть         Господа       Кришну, Абсолютную Истину, во

всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале чело- век отчетливо видит отражение своего лица. Tаким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Tот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить созна- ние Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как пре- данный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхи- те» (5.38):

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена   сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоян- но видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасунда- ру. В этом заключается совершенство брахманической культуры.

 

TЕКСT 43
Йа& иНаTЙада иб»62″а]Tа АаЖау ПааПа&

НаЖЙаTЙаMау& СавРГау»60″аа «62»аJаиНTа )) 43 )) тешам ахам пада-сароджа-ренум   арйа вахейадхи-киритам айух йам нитйада бибхрата ашу папам

нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти

 

тешам — всех их; ахам — я; пада — стоп; сароджа — лотосных; ре- нум — пыль; арйах — о досточтимые; вахейа — буду носить; адхи —  вплоть до; киритам — корону; айух — до конца жизни; йам — ко- торую; нитйада — всегда; бибхратах — нося; ашу — очень скоро; папам — греховная деятельность; нашйати — уничтожается; амум —  все те; сарва-гунах — обладающие всеми необходимыми качествами; бхаджанти — поклоняются.

 

О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вай- шнавов. Tот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избав- ляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что у того, кто обладает непоко- лебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколе- бимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Госпо- да, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхак- тир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Mахараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно по- стичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верхов- ную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в кон- це концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Tакие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотос- ных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона — просто тяже- лый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Mахараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической куль- туры, он — обуза для государства, ибо не способен принести сво- им подданным истинное благо. Mахараджа Притху является луч- шим примером идеального главы государства.

 

TЕКСT 44
Па[СащдTаа& б]±ку-л&/ Гава& ц     JаНаадРНа» СааНауцръ MајMа( )) 44 )) гунайанам шила-дханам крта-джнам   врддхашрайам самврнате ‘ну сампадах прасидатам брахма-кулам гавам ча

джанарданах санучараш ча махйам

 

гуна-айанам — тот, кто приобрел все положительные качества; шила-дханам — тот, чьим богатством является благонравие; крта- джнам — тот, кто испытывает чувство благодарности; врддха- ашрайам — тот, кто ищет помощи образованных людей; самврна- те — обретает; ану — несомненно; сампадах — все богатства; праси- датам — будьте довольны; брахма-кулам — сословие брахманов; га- вам — коровы; ча — и; джанарданах — Верховная Личность Бога; са — вместе; анучарах — с Его преданным; ча — и; махйам — мной.

 

Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство — безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хо- чу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, про- износя молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защи- щает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахма- нической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным жи- вотным и убивают их, ставя под угрозу само существование челове- ческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Mахараджа употребляет в этом стихе слово гавам, посколь- ку Господь всегда находится в обществе коров и Своих предан-

ных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Прит- ху Mахараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верхов- ная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.

Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он — гу- найанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное бо- гатство преданного — его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им ми- лость — одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя призна- тельным Верховной Личности Бога, так как Господь поддержива- ет все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ве- дах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чув- ство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обла- дает замечательными качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе сло- во врддхашрайам. Врддха значит «тот, кто обладает знанием». Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто нако- пил много знаний. Настоящий вриддха (гьяна-вриддха)  — это че- ловек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Врддхашрайам — это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научить- ся достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верхов- ному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Tа- кой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Mахараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даро- вать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.

 

TЕКСT 45
TауэувуґРэMаНаСа» СааДаувадеНа СааДав» )) 45 )) маитрейа увача

ити бруванам нрпатим  питр-дева-двиджатайах

туштувур хршта-манасах  садху-вадена садхавах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал свой рассказ; ити — так; бруванам — во время речи; нр-патим — царь; питр — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; дви-джатайах — и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); туштувух — удовле- творенные; хршта-манасах — чей ум совершенно спокоен; садху- вадена — выражая одобрение; садхавах — все присутствовавшие там святые личности.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав замечательную речь Mахараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубо- ги, жители «Б»Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в каком-нибудь собрании человек произ- носит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: «Садху! Садху!» Это называется садху- вада. Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Mахараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху. Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Mахараджа, и были полностью удовлетворены.

 

TЕКСT 46
путрена джайате локан  ити сатйавати шрутих

брахма-данда-хатах папо  йад вено ‘тйатарат тамах

 

путрена — сыном; джайате — человек одерживает победу; ло- кан — все райские планеты; ити — так; сатйа-вати — становится истинным; шрутих — Веды; брахма-данда — проклятием брахманов; хатах — убитый; папах — величайший грешник; йат — как; венах —  отец Mахараджи Притху; ати — великий; атарат — был вызволен; тамах — из тьмы ада.

 

Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Mаха- раджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед под- твердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Mахараджей Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра. Человек вступает в брак именно для того, что- бы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего от- ца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Mахарад- жи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Tеперь же все великие свя- тые, мудрецы и брахманы, услышав от Mахараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью под- твердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного бра- ка — зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возмож- ность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказа- ния в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Mа- харадже Притху, сумеет вызволить его          оттуда.

 

TЕКСT 47
хиранйакашипуш чапи  бхагаван-ниндайа тамах

вивикшур атйагат сунох  прахладасйанубхаватах

 

хиранйакашипух — отец Прахлады Mахараджи; ча — и; апи —  опять; бхагават — Верховную Личность Бога; ниндайа — понося; тамах — в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух — вошел; атйагат — был вызволен; сунох — своего сына; прахладасйа — Mа- хараджи Прахлады; анубхаватах — силой.

 

Tа же участь постигла Хираньякашипу, который был так гре- шен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бо- га, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Mахараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Mа- харадже исполнить любое его желание, Прахлада Mахараджа, об- ладавший безграничным терпением и преданностью, отказался при- нять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему предан- ному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Mахараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммер- ческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Mахараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Mахараджи безжалостно мучил свое- го сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Лич- ностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Mахараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Tак Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости сво- его сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Mахараджа — идеаль- ный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крпамбудхих, «тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Mахарадже, ис- полнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные труднос- ти и лишения, так как терпение — одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада мате- риальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой мо- литвой:

 

ванчха-калпатарубхйаш ча   крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

 

кееп пурп = Главной заботой вайшнава       является спасение падших душ.

 

TЕКСT 48
вира-варйа питах пртхвйах  самах санджива шашватих йасйедршй ачйуте бхактих  сарва-локаика-бхартари

 

вира-варйа — лучший из воинов; питах — отец; пртхвйах — зем- ного шара; самах — равный годами; санджива — живи; шашватих —  вечно; йасйа — чья; идрши — такая; ачйуте — Всевышнему; бхак- тих — преданность; сарва — всех; лока — планет; эка — один; бхар- тари — хранитель.

 

Святые брахманы обратились к Притху Mахарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы жела- ем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал непоколебимой ве- рой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые муд- рецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, ес- ли человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, гово- рится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: «тот, кто остав- ляет о себе добрую память, живет вечно». Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Бе- седуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Mахапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай отве- тил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет вели- ким преданным Господа, потому что преданный не только обрета- ет вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.

 

TЕКСT 49
Йа отаMаыаек-TаMаСЙа ивЗ»60″ааер/(     б]±»60″ЙадевСЙа к-Щаа& ВЙаНаию- )) 49 )) ахо вайам хй адйа павитра-кирте   твайаива натхена мукунда-натхах йа уттамашлокатамасйа вишнор

брахманйа-девасйа катхам вйанакти

 

ахо — о, какое благо; вайам — мы; хи — несомненно; адйа — сего- дня; павитра-кирте — о чистейший; твайа — тобой; эва — несо- мненно; натхена — Господом; мукунда — Верховная Личность Бога; натхах — будучи подданным Всевышнего; йе — тот, кто; уттама- шлока-тамасйа — Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох — Вишну; брахманйа-девасйа — Господа, ко- торому поклоняются брахманы; катхам — слова; вйанакти — вы- разил.

 

Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репута- ция в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославлен- ного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твои- ми подданными — все равно что находиться под покровительством Самого Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подданные Mахараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Tакое понимание ро- ли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представи- телем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право при- нимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Mахараджа сла- вил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть при- надлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Гос- пода. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.

 

TЕКСT 50
натйадбхутам идам натха  тавадживйанушасанам

праджанураго махатам  пракртих карунатманам

 

на — не; ати — очень великое; адбхутам — удивительно; идам —  это; натха — о повелитель; тава — твой; адживйа — источник дохо- да; анушасанам — управление своими подданными; праджа — под- данные; анурагах — любовь; махатам — великой; пракртих — при- роды; каруна — милостивый; атманам — живых существ.

 

Наш дорогой повелитель, править своими подданными — твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная за- дача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишь- ся об интересах своего народа. И в этом твое величие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь должен защищать своих подданных, взи- мать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ве- дическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кша- триев, вайшьев и шудр, —  и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существова- нию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что да- ет им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с эти- ми обязанностями, то может взимать с них налоги. Предпринима- тели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий об- щества и получать от них все необходимое для жизни.

В этом стихе перечислены качества истинного царя или поли- тического лидера: он должен быть очень милостивым и сострада- тельным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верхов- ной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы — самые мило- сердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правите- лю-вайшнаву, мы говорим:

 

ванчха-калпатарубхйаш ча   крпа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

 

Tолько правитель-вайшнав может исполнить все желания людей  (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он — патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава госу- дарства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглав- ляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже бу- дут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Tак государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

 

TЕКСT 51
адйа нас тамасах парас  твайопасадитах прабхо

бхрамйатам нашта-дрштинам  кармабхир даива-самджнитаих

 

адйа — сегодня; нах — нас; тамасах — тьмы материальной жизни; парах — другая сторона; твайа — тобой; упасадитах — увеличена; прабхо — о господин; бхрамйатам — скитающихся; нашта-дршти- нам — забывших о цели жизни; кармабхих — из-за поступков, совер- шенных в прошлом; даива-самджнитаих — по воле высших сил.

 

Подданные Mахараджи Притху продолжали: Сегодня ты от- крыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются сло- ва кармабхир даива-самджнитаих. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Tак живые существа, забыв о цели жизни, во- площаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по ми- лости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получа- ем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — воз- можность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере созна- ют, какое благо принесло им правление Mахараджи Притху.

 

TЕКСT 52
намо виврддха-саттвайа  пурушайа махийасе

йо брахма кшатрам авишйа  бибхартидам сва-теджаса

 

намах — поклоны; виврддха — очень возвышенный; саттвайа —  бытию; пурушайа — личности; махийасе — тому, кто так прославлен; йах — который; брахма — брахманическую культуру; кшатрам — ад- министративные обязанности; авишйа — войдя в; бибхарти — под- держивая; идам — это; сва-теджаса — своей доблестью.

 

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, из- начальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты яв- ляешься совершенным представителем Верховного Господа. Tы славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты рас- пространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государ- ства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Mахарад- жи Притху, который так замечательно справлялся со своими обя- занностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь сло- во виврддха-саттвайа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уров- ня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единст- венный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно прос- то общаться с преданными и регулярно слушать, как они переска- зывают «Шримад-Бхагаватам».

 

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

 

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребываю- щий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое серд- це» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной сквер- ны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в ка- ких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Tакое состояние ума — первый признак того, что че- ловек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой бла- гости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Mахараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендент- ное положение. Будучи чистым преданным, Mахараджа Притху на- ходился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе челове- чества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Mахараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Tак Mахараджа Прит- ху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Mахараджи Притху».

 

TЕКСT 1
маитрейа увача

бхагаван апи ваикунтхах  сакам магхавата вибхух йаджнаир йаджна-патис тушто  йаджна-бхук там абхашата

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; бхагаван — Верховная Личность Бога, Вишну; апи — также; ваикунтхах — Господь Вайкунтхи; сакам — вместе; магхавата — с царем Индрой; вибхух — Господь; йаджнаих — жертвоприношения- ми; йаджна-патих — владыка всех жертвоприношений; туштах —  удовлетворенный; йаджна-бхук — тот,          кто наслаждается плодами жертвоприношений; там — царю Притху; абхашата — сказал.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Mахараджей Прит- ху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровож- дал царь Индра. Обращаясь к Mахарадже Притху, Господь Виш- ну сказал такие слова.

 

TЕКСT 2
шри-бхагаван увача

эша те ‘каршид бхангам  хайа-медха-шатасйа ха

кшамапайата атманам  амушйа кшантум архаси

 

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Господь Виш- ну, сказал; эшах — этот Господь Индра; те — тобой; акаршит —  совершаемого; бхангам — помеха; хайа — коня; медха — жертвопри- ношения; шатасйа — сотого; ха — поистине; кшамапайатах — кото- рый просит прощения; атманам — у тебя; амушйа — его; кшан- тум — простить; архаси — ты должен.

 

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Mа- хараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совер- шить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Mной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь сни- сходителен к нему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во атманам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и да- же обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отноше- нии она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансцен- денталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

 

TЕКСT 3
судхийах садхаво локе  нарадева нароттамах

набхидрухйанти бхутебхйо  йархи натма калеварам

 

су-дхийах — наиболее разумные люди; садхавах — склонные к де- ятельности на благо других; локе — в этом мире; нара-дева — о царь; нара-уттамах — лучшие из людей; на абхидрухйанти — никогда не питают злобы; бхутебхйах — к другим живым существам; йархи —  потому что; на — никогда не; атма — «Я», или душа; калеварам —  это тело.

 

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит же- ланием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Tакой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголов- ной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к матери- альной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

 

на картртвам на кармани   локасйа срджати прабхух на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

 

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцен- дентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают не- приязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, на- ходясь под влиянием материальных гун. Tаких трансценденталистов называют судхийах. Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред ду- ше или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение про- щать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным зна- нием.

 

TЕКСT 4
пуруша йади мухйанти  твадрша дева-майайа

шрама эва парам джато  диргхайа врддха-севайа

 

пурушах — люди; йади — если; мухйанти — оказываются сбиты- ми с толку; твадршах — такие, как ты; дева — Верховного Господа; майайа — энергией; шрамах — усилие; эва — несомненно; парам —  только; джатах — порожденное; диргхайа — в течение долгого вре- мени; врддха-севайа — служа старшим.

 

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прош- лого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Mоей материальной энергии, то все его усилия про- падают даром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддха-севайа. Врддха значит «старший», а се- вайа — «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Tот, кто не прошел подготовки в со- ответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Mахараджа прошел такую подготовку, поэто- му его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкно- венный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

 

TЕКСT 5
атах кайам имам видван  авидйа-кама-кармабхих

арабдха ити наивасмин  пратибуддхо ‘нушаджджате

 

атах — поэтому; кайам — тело; имам — это; видван — тот, кто об- ладает знанием; авидйа — неведением; кама — желаниями; карма- бхих — и деятельностью; арабдхах — созданное; ити — так; на — ни- когда не; эва — безусловно; асмин — к этому телу; пратибуддхах —  тот, кто обладает знанием; анушаджджате — привязывается.

 

Tе, кто знает, на чем основаны телесные представления о жиз- ни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллю- зорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведе- нием, тело выполняет две функции. Tот, кто придерживается телес- ной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллю- зии является представление о том, что обрести счастье можно удо- влетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших пла- нетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гу- манитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность осно- вана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной кон- цепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Mахарадже Притху эти обряды не нужны.

В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу      сказано следующее:

 

траигунйа-вишайа веда   нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

 

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материаль- ной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположнос- тей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремле- нием к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной сте- пени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот поче- му Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвя- тить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служе- нию Господу.

 

TЕКСT 6
асамсактах шарире ‘сминн  амунотпадите грхе

апатйе дравине вапи  ках курйан маматам будхах

 

асамсактах — не питая привязанности; шарире — к телу; ас- мин — этому; амуна — подобного рода телесными представлениями; утпадите — порожденными; грхе — к дому; апатйе — детям; дра- вине — богатству; ва — или; апи — также; ках — кто; курйат — стал бы делать; маматам — склонность; будхах — ученый человек.

 

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отноше- нии к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безуслов- но, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Вер- ховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощен- ные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удо- влетворить собственные чувства, получив на то разрешение Гос- пода. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чув- ственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называ- ется траигунйа-вишайа ведах. Ведические обряды относятся к де- ятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, пере- стает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к бо- лее возвышенной деятельности, трансцендентному любовному слу- жению Верховной Личности Бога. Tакое служение называется нистраигунйа. Иначе говоря, преданное служение Господу не име- ет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

 

TЕКСT 7
эках шуддхах свайам-джйотир  ниргуно ‘сау гунашрайах

сарва-го ‘навртах сакши  ниратматматманах парах

 

эках — единственная; шуддхах — чистая; свайам — душа; джйо- тих — лучезарная; ниргунах — лишенная материальных качеств; асау — та; гуна-ашрайах — средоточие добродетелей; сарва-гах —  способная проникать всюду; анавртах — не покрытая материей; сакши — свидетель; ниратма — без другого «Я»; атма-атманах — к телу и уму; парах — трансцендентная.

 

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых су- ществ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и бу- дхах, «обладающий полным знанием». Полное знание — это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего поло- жения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Tхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Пара- матма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от мате- риального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, —  эка, что зна- чит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, оби- тающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Tаким образом, живые существа нель- зя назвать эка — их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Mногочисленные живые сущест- ва, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными те- лами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами ма- териальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Вер- ховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, — ниргуна. Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога —  гунашрайа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено ма- териальной скверной, она не способна видеть причину своих по- ступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Парамат- ма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном от- ношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ни- ми очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бо- га. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обла- дает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

 

TЕКСT 8
йа эвам сантам атманам  атма-стхам веда пурушах

наджйате пракрти-стхо ‘пи  тад-гунаих са майи стхитах

 

йах — каждый, кто; эвам — так; сантам — существующий; ат- манам — индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Пара- матму; атма-стхам — находящихся в теле; веда — знает; пурушах —  человек; на — никогда не; аджйате — попадает под влияние; пра- крти — в материальной природе; стхах — находящийся; апи — хотя; тат-гунаих — материальных гун природы; сах — такой человек; майи — во Mне; стхитах — пребывающий.

 

Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не по- падает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Лич- ность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже на- ходясь в материальном теле или в материальном мире, не подвер- жены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объяс- няется в «Бхагавад-гите» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, под- нимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, кото- рый постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует счи- тать освобожденной душой, даже если он находится в материаль- ном мире.

 

TЕКСT 9
йах сва-дхармена мам нитйам  нираших шраддхайанвитах бхаджате шанакаис тасйа  мано раджан прасидати

 

йах — каждый, кто; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; мам — Mне; нитйам — постоянно; нираших — без ка- ких-либо    корыстных   мотивов;      шраддхайа — верой и преданностью; анвитах — обладающий; бхаджате — поклоняется; шанакаих — по- степенно; тасйа — его; манах — ум; раджан — о царь Притху; пра- сидати — испытывает полное удовлетворение.

 

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Доро- гой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязан- ности, бескорыстно и с любовью служит Mне, он постепенно на- чинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пу- ране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом сти- хе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ва- напрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Tот, кто исполняет свои обязанности в системе варнаш- рама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключа- ется в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязан- ностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхага- вад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обя- занности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды сво- ей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выго- де. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личнос- ти Бога. Tочно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязан- ности, определяемые его профессией и родом деятельности, но вы- полнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верхов- ную Личность Бога. Mетод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязатель- но менять свое положение, единственное, что нужно сделать, —  это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это мо- гут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть так- же много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что зара- ботал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, при- носить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бо- га. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

 

TЕКСT 10
паритйакта-гунах самйаг  даршано вишадашайах

шантим ме самавастханам  брахма               каивалйам ашнуте

 

паритйакта-гунах — тот, кто вышел из-под влияния гун мате- риальной природы; самйак — одинаковое; даршанах — чье виЯдение; вишада — неоскверненный; ашайах — чей ум или сердце; шантим —  умиротворения; ме — Mоему; самавастханам — положения равного; брахма — дух; каивалйам — свободу от материальной скверны; аш- нуте — обретает.

 

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии предан- ный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-вигра- хой, достигнув качественного единства со Mной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади и вайшнавы имеют разные представ- ления о кайвалье. Mайявади думают, что, очистившись от мате- риальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое су- щество сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это —  значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любов- ным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

 

TЕКСT 11
удасинам ивадхйакшам  дравйа-джнана-крийатманам

кута-стхам имам атманам  йо ведапноти шобханам

 

удасинам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзира- тель; дравйа — физических элементов; джнана — познающих чувств; крийа — органов действия; атманам — и ума; кута-стхам — не ме- няющая своего положения; имам — эта; атманам — душа; йах —  каждый, кто; веда — знает; апноти — получает; шобханам — все блага.

 

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как осво- бодиться от материального рабства. Для этого прежде всего необ- ходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а ма- териальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Tело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому      ее      называют     кута-стхам.         Причиной изменений тела яв- ляется взаимодействие трех гун материальной природы. Mы долж- ны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной приро- ды и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас цели- ком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое явля- ется не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоя- щее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, возду- ха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материаль- ных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны вы- водить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого со- стояния, нужно заниматься преданным служением. Tолько тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучаст- ным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосред- ственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью по- глощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило на- звание самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, являет- ся совершенным йогом.

 

TЕКСT 12
бхиннасйа лингасйа гуна-правахо   дравйа-крийа-карака-четанатманах дрштасу сампатсу випатсу сурайо

на викрийанте майи баддха-саухрдах

 

бхиннасйа — отличного; лингасйа — тела; гуна — трех гун матери- альной природы; правахах — постоянное изменение; дравйа — физи- ческих элементов; крийа — деятельности чувств; карака — полубо- гов; четана — и ума; атманах — состоящего из; дрштасу — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сурайах — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в бес- покойство; майи — со Mной; баддха-саухрдах — связанные узами дружбы.

 

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в со- вокупности составляет материальное тело. Душа полностью от- лична от этого сочетания грубых и тонких материальных элемен- тов, вот почему Mой преданный, связанный со Mной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью мате- риального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот во- прос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ни- чего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно соста- вить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в маши- не, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему из- вестно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значе- ния и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо мо- жет погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Госпо- ду. Tогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятель- ности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе сло- во баддха-саухрдах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовле- творении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобож- дение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоя- нии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уров- не. Tаким образом, только преданные могут всегда оставаться без- участными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, —  преданным служением Господу.

 

TЕКСT 13
самах саманоттама-мадхйамадхамах   сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах майопаклптакхила-лока-самйуто   видхатсва виракхила-лока-ракшанам самах — уравновешенный; самана — ко всем одинаково; утта- ма — к тем, кто стоит выше; мадхйама — тем, кто занимает проме- жуточное положение; адхамах — тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе — в счастье; ча — и; духкхе — в горе; ча —  также; джита-индрийа — обуздав чувства; ашайах — и ум; майа —  Mной; упаклпта — уготованных; акхила — всеми; лока — людьми; самйутах — сопровождаемый; видхатсва — давай; вира — о герой; акхила — всем; лока — подданным; ракшанам — защиту.

 

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равно- весия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возло- женные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Mоей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете — защищать своих подданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная

Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания

Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полно- мочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшет- ре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Tочно так же Притху Mахараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Mы же должны неукоснительно следовать принципам, из- ложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каж- дого человека — получить указания Господа Кришны или Его ис- тинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что нас не должно особенно забо- тить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выпол- нять указания, полученные от духовного учителя. Tот, кто придер- живается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое по- ложение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламенти- рующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже од- ним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Mахарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Госпо- ду; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухрдах, упо- требленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истин- ного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь по- могает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятель- ность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Гос- подь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит —  к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному че- ловеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бо- га (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя зави- довать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указа- ния духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

 

TЕКСT 14
шрейах праджа-паланам эва раджно   йат сампарайе сукртат шаштхам амшам хартанйатха хрта-пунйах праджанам

аракшита кара-харо ‘гхам атти

 

шрейах — благоприятные; праджа-паланам — управление людьми; эва — несомненно; раджнах — для царя; йат — потому что; сампа- райе — в следующей жизни; су-кртат — от благочестивой деятель- ности; шаштхам амшам — шестую часть; харта — сборщик; анйа- тха — иначе; хрта-пунйах — лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам — подданных; аракшита — тот, кто не за- щищает; кара-харах — сборщик налогов; агхам — грех; атти — по- лучает или страдает за.

 

Обязанность царя — защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в сле- дующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой де- ятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут зани- маться духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и пере- станут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государ- стве все должно идти своим чередом, то как может глава госу- дарства быть безразличным к материальной деятельности? Отве- том на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разде- ление труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Tогда все они смогут достичь высшего со- вершенства жизни: освободиться от материального рабства. Под- тверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — «Выполняя пред- писанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего со- вершенства».

Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что долг царя за- ключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отпра- виться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить осво- бождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимают- ся его праджи. Правительства современных государств принима- ют многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.          Глава исполнительной власти не должен просто собирать нало- ги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии лю- дей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную де- ятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, ни- когда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий.

Именно так было во времена правления Mахараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он досто- ин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о ду- ховных интересах своего народа. Tакой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанет- ся шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.           Этот принцип также применим к родителям и духовным учите- лям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной де- ятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Ны- нешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят неве- жественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сло- жилась практически во всех странах мира: невежественные вож- ди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями та- кого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

 

TЕКСT 15
эвам двиджагрйануматанувртта-   дхарма-прадхано ‘нйатамо ‘витасйах храсвена калена грхопайатан

драштаси сиддхан ануракта-локах

 

эвам — так; двиджа — из брахманов; агрйа — лучшими; анума- та — одобренные; анувртта — полученные по цепи ученической преемственности; дхарма — религиозные принципы; прадханах —  тот, для кого главное; анйатамах — непривязанный; авита — за- щитник; асйах — Земли; храсвена — короткий; калена — через про- межуток времени; грха — в твой дом; упайатан — пришедших лич- но; драштаси — ты увидишь; сиддхан — тех, кто достиг совершен- ства; ануракта-локах — любимый своими подданными.

 

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изуст- но, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими ре- лигиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Tогда все твои подданные будут счастли- вы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь уви- деть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кума- ров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобож- дение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназна- чены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Mану. Эти великие мудрецы      оставили          людям         указания о том, как нужно стро- ить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили пра- вила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым пре- данным Господа. Tаким образом, очень важно исполнять все ука- зания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершен- ным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Tаким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобожде- ния, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди дума- ют не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.      Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принима- ются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными ду- шами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хо- тя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следо- вали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государ- ством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались на- божностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся често- любивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры. Ясно, что глупцы и него- дяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Mы видим, что в обществе периодически происхо- дят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийствен- ные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не го- воря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не до- стигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

 

TЕКСT 16
варам ча мат канчана манавендра   врнишва те ‘хам гуна-шила-йантритах нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир   йогена ва йат сама-читта-варти

 

варам — благословение; ча — также; мат — от Mеня; канчана —  какое хочешь; манава-индра — о главный среди людей; врнишва —  пожалуйста, проси; те — твоими; ахам — Я; гуна-шила — возвышен- ными качествами и безупречным поведением; йантритах — поко- ренный; на — не; ахам — Я; макхаих — жертвоприношениями; ваи —  конечно; су-лабхах — легко достижимый; тапобхих — аскезами; йо- гена — занятиями мистической йогой; ва — или; йат — благодаря ко- торым; сама-читта — в том, кто уравновешен; варти — пребывая.

 

Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Mеня, и благодаря им ты заслужил Mою бла- госклонность. Поэтому можешь просить у Mеня любое благосло- вение. Tот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Mоей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистичес- кой йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохра- няет присутствие духа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Mаха- раджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертво- приношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги- мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного слу- жения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обла- дает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная ду- ша осквернена гунами материальной природы, ее называют добро- детельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качест- ва. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1) преданный добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) сосредоточен на Абсолютной Истине, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обла- дает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) невозмутим, 8) чист, 9) прост, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) умиротво- рен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) не имеет материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) обуздал свои чувства, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) обладает ясным умом, 19) уважает других, 20) смирен, 21) серьезен, 22) сострадате- лен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы долж- ны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничивать- ся формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой. Иными словами, до тех пор, пока мы не разо- вьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не впра- ве рассчитывать на освобождение из материального плена.

 

TЕКСT 17
маитрейа увача

са иттхам лока-гуруна  вишваксенена вишва-джит

анушасита адешам  шираса джагрхе харех

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; сах — он; иттхам — так; лока-гуруна — от верховного учителя всех людей; вишваксенена —  от Личности Бога; вишва-джит — покоритель мира (Mахараджа Притху); анушаситах — получив распоряжение; адешам — настав- ления; шираса — на голову; джагрхе — принял; харех — Личность Бога.

 

Великий святой Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Mа- харадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать букваль- но и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Mы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Mахарад- жа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно прини- мать духовное знание, передаваемое по парампаре.

 

TЕКСT 18
спршантам падайох премна  вридитам свена кармана шата-кратум паришваджйа  видвешам висасарджа ха

 

спршантам — касаясь; падайох — стоп; премна — в экстазе; ври- дитам — устыдившийся; свена — своих; кармана — действий; шата- кратум — царь Индра; паришваджйа — обнимая; видвешам — враж- дебность; висасарджа — отбросил; ха — конечно.

 

Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступ- ка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Mахараджа, забыв о своем враждебном отноше- нии к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, на- несший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Tак и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Гос- пода Вишну, почувствовал, что нанес Mахарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня.

Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорб- ления лотосным стопам вайшнавов. Tому есть немало примеров. Tак, некогда великий мудрец и йог Дурваса Mуни оскорбил Mа- хараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и по- тому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Mахарад- жа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вай- шнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были прос- тить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшна- вами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие созна- нием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

 

TЕКСT 19
бхагаван атха вишватма  пртхунопахртарханах

самуджджиханайа бхактйа  грхита-чаранамбуджах

 

бхагаван — Верховная Личность Бога; атха — после этого; вишва- атма — Сверхдуша; пртхуна — царем Притху; упахрта — предло- жены; арханах — все атрибуты поклонения; самуджджиханайа — по- степенно возрастающее; бхактйа — преданное служение которого; грхита — взятые; чарана-амбуджах — Его лотосные стопы.

 

Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Mахараджа Притху испыты- вал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занима- ется преданным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различ- ные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг со- вершенства в преданном служении Господу. Tрансцендентный эк- стаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от вре- мени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика- викара — «восемь видов трансцендентных изменений». Эти при- знаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появля- ются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам). Поэ- тому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховно- го Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материаль- ной деятельностью этого мира.

 

TЕКСT 20
прастханабхимукхо ‘пй энам  ануграха-виламбитах

пашйан падма-палашакшо  на пратастхе сухрт сатам

 

прастхана — отбыть; абхимукхах — готовый; апи — хотя; энам —  его (Притху); ануграха — добротой; виламбитах — удерживаемый; пашйан — видя; падма-палаша-акшах — Господь, глаза которого по- хожи на лепестки лотоса; на — не; пратастхе — отбыл; сухрт —  доброжелатель; сатам — преданных.

 

Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением ца- ря Притху, не сделал этого. Глядя на Mахараджу Притху Свои- ми лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрт сатам. Господь, Верховная Личность, особенно благоскло- нен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бха- гавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково  (само ‘хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую бла- госклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявля- ет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Tак отец нескольких детей по впол- не понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

Tе, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каж- дого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощу- тить Его присутствие. Tаким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому пре- данный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

 

TЕКСT 21
са ади-раджо рачитанджалир харим   вилокитум нашакад ашру-лочанах на кинчановача са башпа-виклаво

хрдопагухйамум адхад авастхитах

 

сах — он; ади-раджах — изначальный царь; рачита-анджалих —  сложив ладони; харим — Верховную Личность Бога; вилокитум —  взглянуть на; на — не; ашакат — был способен; ашру-лочанах — с глазами, полными слез; на — не; кинчана — ничего; увача — сказал; сах — он; башпа-виклавах — голос которого прерывался от волне- ния; хрда — своим сердцем; упагухйа — обнимая; амум — Господа; адхат — оставался; авастхитах — стоять.

 

Глаза Mахараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая сто- ять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в «Брахма-самхите» Криш- ну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, ца- рем. Он был великим преданным Господа и в то же время вели- ким героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для чело- века — это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он не- сет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Tаковы принципы управления государством, и, посколь- ку Mахараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей.

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей ста- дии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Mахараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных на- питков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подполь- ное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было ку- пить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, ре- шило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить не- обходимое им спиртное непосредственно от государства, а не по- купать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, прави- тельство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет каз- ну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Tакое правительство не способно оградить людей от последст- вий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетря- сений и других бедствий. По закону природы, когда люди нару- шают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхи- вающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движе- ние сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от мате- риальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это по- может им в значительной мере избавиться от вожделения и жад- ности — симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распро- страняя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд ми- нистерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финан- совую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявля- ют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

 

TЕКСT 22
атхавамрджйашру-кала вилокайанн   атрпта-дрг-гочарам аха пурушам пада спршантам кшитим амса уннате

винйаста-хастаграм уранга-видвишах

 

атха — затем; авамрджйа — отирая; ашру-калах — слезы с глаз; вилокайан — наблюдая; атрпта — неудовлетворенный; дрк-гоча- рам — стоявший у него перед глазами; аха — он сказал; пурушам —  Верховной Личности Бога; пада — Своими лотосными стопами; спршантам — слегка касаясь; кшитим — земли; амсе — на плече; уннате — поднятом; винйаста — покоилась; хаста — Его руки; аг- рам — ладонь; уранга-видвишах — Гаруды, врага змей.

 

Господь,      Верховная   Личность,    стоял, почти касаясь Своими ло- тосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Mахараджа Притху попытался взгля- нуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удо- влетворения. Tогда он обратился к Господу с молитвами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упомина- ние о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жите- ли высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Гос- подь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, ина- че говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Вер- ховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из пла- нет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Mахараджей Притху, Господь сна- чала не касался поверхности земли, но, когда Mахараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удо- влетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Mахарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, слов- но предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Mа- харадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Прит- ху Mахараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Tем не менее срывающимся от волнения голо- сом он стал возносить Господу молитвы.

 

TЕКСT 23
пртхур увача

варан вибхо твад варадешварад будхах   катхам врните гуна-викрийатманам йе нараканам апи санти дехинам

тан иша каивалйа-пате врне на ча

 

пртхух увача — Притху Mахараджа сказал; варан — благослове- ний; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Tебя; вара- да-ишварат — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах — человек, обладающий знанием; катхам — как; врните — может просить; гуна-викрийа — сбитых с толку гунами материальной природы; атманам — живых существ; йе — которые; нараканам — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехинам — воплощенных; тан —  все те; иша — о Верховный Господь; каивалйа-пате — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врне — я прошу; на — не; ча — тоже.

 

Дорогой Господь, Tы — лучший из полубогов, дарующих благо- словения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Tебя благословения, которые предназначены для живых существ, вве- денных в заблуждение гунами материальной природы? Tакие бла- гословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Tы, безусловно, можешь позволить мне погрузить- ся в Tвое бытие, но я не хочу такого благословения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Са- мое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Дру- гие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Tакое слияние называют кайвальей. Поэтому Mахараджа Притху называ- ет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Все- вышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бы- тием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адски- ми. Из слов Притху Mахараджи, однако, ясно, что ему одинако- во чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шри- ла Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Предан- ные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по поло- жению с Господом Вишну. Притху Mахараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материаль- ным благословениям.

 

TЕКСT 24
на камайе натха тад апй ахам квачин   на йатра йушмач-чаранамбуджасавах махаттамантар-хрдайан мукха-чйуто

видхатсва карнайутам эша ме варах

 

на — не; камайе — хочу я; натха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Tвоих; чарана-амбуджа — лотосных стоп; асавах — нектарный напиток; махат-тама — великих преданных; антах-хрдайат — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах —  изошедший; видхатсва — дай; карна — ушей; айутам — миллион; эшах — это; ме — мое; варах — благословение.

 

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Tебя разрешения слиться с Tвоим бытием, ибо, слившись с Tобой, я лишусь нек- тарного напитка Tвоих лотосных стоп. Я хочу от Tебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Tвоим лотосным стопам, льющуюся из уст Tвоих чистых преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Mахараджа Притху на- звал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Mахараджа пря- мо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Mахараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа долж- ны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины серд- ца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрта-драва-самйутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госва- ми, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госва- ми категорически запретил нам слушать то, что говорят о Госпо- де непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во сла- ву Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказыва- ют на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, об- ладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, ко- торые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот поче- му Притху Mахараджа хотел, чтобы у него было бесконечное мно- жество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать по- вествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Mахапрабху гово- рил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает се- бя на духовную смерть. Tот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

 

TЕКСT 25
са уттамашлока махан-мукха-чйуто   бхават-падамбходжа-судха кананилах смртим пунар висмрта-таттва-вартманам

куйогинам но витаратй алам вараих

 

сах — тот; уттама-шлока — о Господь, воспеваемый в прекрас- ных гимнах; махат — великих преданных; мукха-чйутах — исходя- щие из уст; бхават — Tвоих; пада-амбходжа — от лотосных стоп; судха — нектара; кана — частицы; анилах — прохладное дуновение; смртим — воспоминание; пунах — снова; висмрта — забытой; тат- тва — к истине; вартманам — людей, путь которых; ку-йогинам —  тех, кто не занимается преданным служением; нах — нас; вита- рати — возрождает; алам — ненужные; вараих — другие благосло- вения.

 

О мой Господь, великие святые воспели Tебя в прекрасных сти- хах. Их слова, прославляющие Tвои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого сущест- ва аромат шафранной пыльцы с Tвоих лотосных стоп, оно посте- пенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Tобой. Tак преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначе- ние человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Tво- его чистого преданного.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повест- вования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чис- того преданного. Здесь то же самое объясняется более подроб- но. Tрансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом сущест- ве память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личнос- тью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погру- женный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Mы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим ис- тинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правиль- но использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Tхакур гово- рит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвя- тить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию чело- веческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Гос- подь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, все- гда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может при- коснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, посколь- ку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услы- шать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоми- нает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого пол- ностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого пре- данного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки об-

рести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих веч- ных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чисто- го преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писа- ниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Mа- хапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого пре- данного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Госпо- дом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

 

TЕКСT 26
к-Ща& Гау»60″аjае иврMаеи¬Наа ПаЖау&     щ[щЙаРTПа[вв]е Гау»60″аСаЧхеЦ^Йаа )) 26 )) йашах шивам сушрава арйа-сангаме   йадрччхайа чопашрноти те сакрт катхам гуна-джно вирамед вина пашум

шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа

 

йашах — прославление; шивам — приносящее все блага; су-шра- вах — о всеславный Господь; арйа-сангаме — в обществе тех, кто до- стиг совершенства в преданном служении; йадрччхайа — так или иначе; ча — также; упашрноти — услышит; те — Tвое; сакрт — хо- тя бы раз; катхам — как; гуна-джнах — тот, кто ценит добродетели; вирамет — может прекратить; вина — если не; пашум — животное; шрих — богиня процветания; йат — которое; прававре — приняла; гуна — Tвои качества; санграха — получить; иччхайа — с желанием.

 

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чис- тые преданные прославляют Tвои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может толь- ко животное, но не разумный человек. Даже богиня процвета- ния, горящая желанием услышать о Tвоих бесчисленных деяни- ях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествова- ния, прославляющие Tебя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама)  — са- мое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас назы- вают индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне ду ховного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, вос- питывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были спо- собны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяс- нить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интен- сивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развра- щенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неиспра- вимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу веди- ческой цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произно- сят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пле- няют их сердца. Tрансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадле- жит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Mахараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лак- шми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, поже- лала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала со- вершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоуме- вать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не луч- ше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, что- бы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Mахараджа Прит- ху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Tрансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Mахарад- жа делает особый акцент на том, что только животное может пере- стать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди — иными словами, люди, а не животные, —  узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 27
АПЙаавЙааерек-ПаиTаСПа*Даае» к-ил/р/(     На СЙааTк*-TаTвђр»60″аЕк-TааНаЙаае» )) 27 )) атхабхадже твакхила-пурушоттамам   гуналайам падма-карева лаласах апй авайор эка-пати-спрдхох калир

на сйат крта-твач-чаранаика-танайох

 

атха — поэтому; абхадже — я буду заниматься преданным служе- нием; тва — Tебе; акхила — всеобъемлющей; пуруша-уттамам —  Верховной Личности Бога; гуна-алайам — вместилищу всех транс- цендентных качеств; падма-кара — богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива — как; лаласах — желая; апи — поистине; авайох — Лакшми и меня; эка-пати — один господин; спрдхох — со- перничая; калих — ссорится; на — не; сйат — стали; крта — сосредо- точив; тват-чарана — на Tвоих лотосных стопах; эка-танайох —  все внимание.

 

Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верхов- ного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Mилость, Верховная Личность Бо- га, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, пото- му что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджа Притху называет Гос- пода акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «влады- кой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а утта- ма — «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаж- дающихся. В целом их можно разделить на три категории: обу- словленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйа- нам). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Вер- ховные вечные — это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Tаким образом, слово нитья относится к Лич- ности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Mаха-Вишну, Нараяной и другими экспанси- ями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Гос- пода Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу). И всех их называ- ют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в ма- териальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и на- слаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожден- ными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну — это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну- таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве. Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или счита- ет, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верхов ным Господом, считая их неотличными друг от друга. Tем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь ни- жестоящие всегда почитают вышестоящих. Tочно так же пуру- шоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бо- га, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Mахараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Виш- ну. Притху Mахараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар. Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действи- тельности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта- ватсала. Преданные всегда горят желанием служить лотосным сто- пам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строят- ся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою оче- редь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведу- щий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь — при- чина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.

Притху Mахараджа хотел служить Господу вместе с богиней про- цветания, но это не значит, что он находился с Господом в от- ношениях мадхурья-расы. Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольстви- ем служит Его лотосным стопам. Притху Mахараджа думал толь- ко о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в от- ношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Mахараджа относился к бо- гине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате. Поэто- му не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе. И тем не менее он боялся, что, служа Господу, мо- жет задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это сопер- ничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкун- тхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в слу- жении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

 

TЕКСT 28
к-раеиз ф-ЛГвПЙаух дщНавTСал/»

Св Шв иДаЗ»60″Йае_и»62″арTаСЙа ик&- TаЙаа )) 28 )) джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам   сйад эва йат-кармани нах самихитам

кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах

сва эва дхишнйе ‘бхиратасйа ким тайа

 

джагат-джананйам — в матери вселенной (Лакшми); джагат- иша — о Господь вселенной; ваишасам — гнев; сйат — может вспых- нуть; эва — несомненно; йат-кармани — в чьей деятельности; нах —  мое; самихитам — желание; кароши — Tы считаешь; пхалгу — не- значительное служение; апи — даже; уру — величайшим; дина-ват- салах — благосклонен к падшим; све — собственном; эва — несомнен- но; дхишнйе — в Своем великолепии; абхиратасйа — того, кто пол- ностью удовлетворен; ким — какая надобность; тайа — в ней.

 

О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, яв- ляется вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на ме- ня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к ко- торому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Tы встанешь на мою сторону, ибо Tы всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принима- ешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Tебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогнева- ется на меня, это не причинит Tебе ни малейшего вреда: Tы са- модостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня про- цветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи — идеальная жена, ибо она делает все, что необходи- мо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными сто- пами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Госпо- ду разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и при- водит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служе- нием Господу, и у других преданных практически нет возможнос- ти сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Mахараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, кото- рым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного предан- ного, как Притху Mахараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Mаха- раджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Mахарад- жа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической де- ятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Гос- подь был готов даровать ему высшее благо — возможность зани- маться преданным служением.

Tе, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, де- лают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Tакие жерт- воприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначи- тельное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удо- влетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнаш рама-дхармы,          и,       если, совершая         жертвоприношения, человек сумеет

удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного слу- жения. Поэтому Притху Mахараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым за- нимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенрав- на. Зная об этом, Притху Mахараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к по- мощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появить- ся на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодо- статочным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Mахараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

 

TЕКСT 29
«62»авTПадаНауСMар»60″аад*Tае СаTаа&     иНаиMатаMаНЙа(c)Гавр ивЄхе )) 29 )) бхаджантй атха твам ата эва садхаво   вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам бхават-паданусмаранад рте сатам

нимиттам анйад бхагаван на видмахе

 

бхаджанти — они поклоняются; атха — поэтому; твам — Tе- бе; атах эва — поэтому; садхавах — все великие святые; вйудас- та — рассеивающие; майа-гуна — гуны материальной природы; ви- бхрама — заблуждения; удайам — порожденные; бхават — Tвои; па- да — лотосные стопы; анусмаранат — постоянно помня; рте — кро- ме; сатам — великих святых личностей; нимиттам — причина; анйат — другая; бхагаван — о Верховная Личность Бога; на — не; видмахе — я могу понять.

 

Великие святые, освободившиеся из материального плена, слу- жат Tебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь пре- данным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Tвоих лотосных стоп, кро- ме того, что они не могут перестать думать о Tвоих стопах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, что- бы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и по- тому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осо- знав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели

знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахунам джанманам анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной приро- ды. Пока человек находится под влиянием материальных гун, осо- бенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделе- ние и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекра- щает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постиг- нув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом матери- альной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Tолько тогда, получив возможность постоянно созер- цать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэто- му Притху Mахараджа заключил, что освобожденные души, встав- шие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у осво- божденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендент- ное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духов- ную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Гос- пода. Поэтому Притху Mахараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

 

TЕКСT 30
ваца Нау TаНTЙаа Йаид Tае JаНаае_иСаTа»     к-Ща& ПауНа» к-MаР к-раеиTа MааеихTа» )) 30 )) манйе гирам те джагатам вимохиним   варам врнишвети бхаджантам аттха йат вача ну тантйа йади те джано ‘ситах

катхам пунах карма кароти мохитах

 

манйе — я считаю; гирам — слова; те — Tвои; джагатам — к ма- териальному миру; вимохиним — приводящие в замешательство; варам — благословение; врнишва — просто прими; ити — так; бха- джантам — Своему преданному; аттха — Tы сказал; йат — пото- му что; вача — утверждениями Вед; ну — несомненно; тантйа — ве- ревками; йади — если; те — Tвоими; джанах — обыкновенные люди; аситах — не связаны; катхам — как; пунах — снова и снова; карма —  кармической деятельностью; кароти — занимаются; мохитах —  очарованные.

 

Дорогой Господь, Tвои слова, обращенные к чистому преданно- му, приводят меня в замешательство. Tебе ли не знать, что чис- тые преданные безразличны ко всем посулам, которые Tы щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятель- ность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ве- дах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая дея- тельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Лю- ди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обре- чен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое сущест- во представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Mахараджа го- ворит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом ма- териального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сде- лают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Гос- подь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у предан- ного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полнос- тью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-ги- те» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятель- ностью ради материальных благ. Mеняя одно за другим материаль- ные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

 

TЕКСT 31
ЙаЩаа цре°ал/ихTа& иПаTаа СвЙа&

TаЩаа TвMаевахРиСа На» СаMащихTауMа( )) 31 )) тван-майайаддха джана иша кхандито   йад анйад ашаста ртатмано ‘будхах йатха чаред бала-хитам пита свайам

татха твам эвархаси нах самихитум

 

тват — Tвоей; майайа — иллюзорной энергией; аддха — несо- мненно; джанах — обыкновенные люди; иша — о мой Господь; кхан- дитах — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; ашас- те — они хотят; рта — истинное; атманах — от своей истинной сущ- ности; абудхах — без должного понимания; йатха — как; чарет —  заботился бы; бала-хитам — о благе своего ребенка; пита — отец; свайам — лично; татха — так же; твам — Tвоя Mилость; эва — не- сомненно; архаси нах самихитум — пожалуйста, действуй от моего имени.

 

О мой Господь, находясь во власти Tвоей иллюзорной энер- гии, живые существа в материальном мире забыли о своей истин- ной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуй- ста, не проси меня принять от Tебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Tвоему мнению, принесет мне истинное благо.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец луч- ше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предал- ся Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подоб- но этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обес- печивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в послед- ствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг —  просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность за- ботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Mахараджа обращается к Господу как к вер- ховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Tакую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэто- му в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:

 

на дханам на джанам на сундарим   кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

«О всемогущий Господь! Mне не нужно ни богатств, ни прекрас- ных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Tебе жизнь за жизнью».             Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным слу- жением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться пло- дами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

 

TЕКСT 32
TаMаах раJаНа( MаиЙа «62»аию-рСTау Tае ) идэйед*Жащ ДащMаРиЙа Tае к*-Tаа ЙаЙаа

MааЙаа& MадщЙаа& TариTа СMа дуСTЙаJааMа( )) 32 )) маитрейа увача

итй ади-раджена нутах са вишва-дрк   там аха раджан майи бхактир асту те диштйедрши дхир майи те крта йайа

майам мадийам тарати сма дустйаджам

 

маитрейах — Mайтрея, великий мудрец; увача — сказал; ити —  так; ади-раджена — изначальный царь (Притху); нутах — которому поклонялся; сах — Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишва- дрк — взору которого открыта вся вселенная; там — ему; аха —  сказал; раджан — дорогой царь; майи — Mне; бхактих — преданное служение; асту — пусть будет; те — твое; диштйа — счастливой судьбой; идрши — такой; дхих — разум; майи — Mне; те — тобой; крта — совершЎнное; йайа — которым; майам — иллюзорную энер- гию; мадийам — Mою; тарати — преодолевает; сма — несомненно; дустйаджам — которую очень трудно преодолеть.

 

Продолжая свое повествование, великий мудрец Mайтрея ска- зал: Выслушав молитвы Mахараджи Притху, Господь, взору кото- рого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда слу- жил Mне с любовью и преданностью. Tолько человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Mне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни карми- ческая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи. Сам Господь говорит, что прео- долеть влияние иллюзорной энергии       может только тот, кто занима- ется преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться че- рез океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом — где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Tолько так можно выйти из- под власти суровых законов материальной природы.

 

TЕКСT 33
тат твам куру майадиштам  апраматтах праджапате

мад-адеша-каро локах  сарватрапноти шобханам

 

тат — поэтому; твам — ты; куру — делай; майа — Mной; адиш- там — то, что приказано; апраматтах — не сходя с избранного пу- ти; праджа-пате — о повелитель своих подданных; мат — Mое; адеша-карах — который выполняет распоряжение; локах — любой человек; сарватра — всюду; апноти — достигает; шобханам — удачи во всем.

 

О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно ис- полняй все Mои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Mоими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным челове- ком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна гово- рит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Mне и стань Mоим преданным». И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все материальные занятия и просто предайся Mне» (Б.-г., 18.66). Tаков основополагающий принцип ре- лигии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Гос- пода, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в дей- ствительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто испол- няет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутству- ет удача.

 

TЕКСT 34
ПаУиJаTаае_НауГа*хщTвЕНа& ГаНTау& цзе-_ЦЙауTаае MаиTаMа( )) 34 )) маитрейа увача

ити ваинйасйа раджаршех  пратинандйартхавад вачах пуджито ‘нугрхитваинам  гантум чакре ‘чйуто матим

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; ити — так; ваинйасйа — сына царя Вены (Притху Mахарад- жи); раджа-ршех — святого царя; пратинандйа — по достоинству оценив; артха-ват вачах — исполненные глубокого смысла молит- вы; пуджитах — которому поклонялся; анугрхитва — сполна благо- словив; энам — царя Притху; гантум — покинуть это место; чакре —  принял; ачйутах — непогрешимый Господь; матим — решение.

 

Великий святой Mайтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Mахараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пра- тинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по до- стоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Не- го не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вы- рваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его предан- ные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рожде- ния трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Что- бы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.          Mы должны понять трансцендентную природу рождения Госпо- да и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвер- дить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту рели- гию, философию бхакти, по всему миру. Притху Mахараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позво- лявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, ког- да царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе — ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в ма- териальном мире, Его ни в коем случае не следует считать од- ной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распростра- няется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэто- му в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа — «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

 

TЕКСTЫ 35 — 36
ЙаjеьриДаЙаа раjа ваиГвтаа — ил/»62″аию-Tа» )

Са»62″ааиJаTаа ЙаЙау» СавеР вЕку-«60″»35″=аНауГаTааСTаTа» )) 36 )) деварши-питр-гандхарва  сиддха-чарана-паннагах

киннарапсарасо мартйах  кхага бхутанй анекашах

 

йаджнешвара-дхийа раджна  ваг-виттанджали-бхактитах сабхаджита йайух сарве  ваикунтханугатас татах

 

дева — полубоги; рши — великие мудрецы; питр — обитатели Питрилоки; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддха — обита- тели Сиддхалоки; чарана — обитатели Чараналоки; паннагах — оби- татели планет, где живут змеи; киннара — обитатели планет Кин- наров; апсарасах — обитатели Апсаралоки; мартйах — обитатели земных планет; кхагах — птицы; бхутани — другие живые существа; анекашах — многие; йаджна-ишвара-дхийа — обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна — царем; вак — учтивыми речами; витта — богат- ство; анджали — молитвенно сложив ладони; бхактитах — как по- добает преданному; сабхаджитах — которым было оказано долж- ное почтение; йайух — ушли; сарве — все; ваикунтха — Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах — спутники; татах — оттуда.

 

Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим муд- рецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чара- налоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, при- сутствовавшим на жертвоприношении. Mолитвенно сложив ладо- ни, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драго- ценными подарками, после чего все они, последовав примеру Гос- пода Вишну, удалились в свои обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В современном обществе, которое так гордит- ся достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, облада- ющие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последо- вателям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубо- ги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой ду- ховной природой и в качественном отношении неотличны от Вер- ховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элемен- тов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различ- ных материальных тел. В духовном мире         между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире та- кое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В веди- ческой литературе приводится подробная информация, свидетель- ствующая о том, что на всех без исключения планетах, как ма- териальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой рас- положены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Tаким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами матери- ального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Оби- татели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимо- отношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иног- да называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распростра- няет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называе- мом Вриндавана-дхамой. Tам, чтобы привлечь к Себе обусловлен- ные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

 

TЕКСT 37
бхагаван апи раджаршех  сопадхйайасйа чачйутах

харанн ива мано ‘мушйа  сва-дхама пратйападйата

 

бхагаван — Верховная Личность; апи — также; раджа-ршех — свя- того царя; са-упадхйайасйа — вместе со всеми жрецами; ча — так- же; ачйутах — непогрешимый Господь; харан — покорив; ива — по- истине; манах — ум; амушйа — его; сва-дхама — в Свою обитель; пратйападйата — вернулся.

 

Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприно- шение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бо- га, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в ма- териальный мир, ему приходится воплощаться в материальном те- ле и потому его нельзя назвать ачьютой. Истинное предназначе- ние живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться ма- териальным существованием в этом          жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой. Появившись на жертвенной арене Mахараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жре- цов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Гос- подь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертво- приношений Mахараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вто- ричную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гар- бходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну — это один из пуруш, пове- левающих гунами материальной природы.

 

TЕКСT 38
адрштайа намаскртйа  нрпах сандаршитатмане

авйактайа ча деванам  девайа сва-пурам йайау

 

адрштайа — перед тем, кого нельзя увидеть материальными гла- зами; намах-кртйа — склонился; нрпах — царь; сандаршита — явил; атмане — перед Верховной Душой; авйактайа — пребывающей вне проявленного, материального мира; ча — также; деванам — полубо- гов; девайа — перед Верховным Господом; сва-пурам — в свои по- кои; йайау — вернулся.

 

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Вер- ховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Mахараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материаль- ными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Госпо- ду, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непрояв- ленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для мате- риальных глаз. Но Mахараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное виЯдение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма. Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может уви- деть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называ- ется «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Mахараджи Притху».

TЕКСT 1
маитрейа увача

атхадикшата раджа ту  хайамедха-шатена сах

брахмаварте манох кшетре  йатра прачи сарасвати

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; атха — после это- го; адикшата — получил посвящение; раджа — царь; ту — затем; хайа — коня; медха — жертвоприношений; шатена — совершить сто; сах — он; брахмаварте — известной под названием Брахмаварты; манох — Сваямбхувы Mану; кшетре — на земле; йатра — где; пра- чи — на восток; сарасвати — река Сарасвати.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Прит- ху решил совершить сто жертвоприношений коня. Mестность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Mану.

 

TЕКСT 2
тад абхипретйа бхагаван  карматишайам атманах шата-кратур на мамрше  пртхор йаджна-махотсавам

 

тат абхипретйа — размышляя над этим; бхагаван — самый мо- гущественный; карма-атишайам — превзойти в кармической дея- тельности; атманах — его; шата-кратух — царь Индра, совершив- ший сто таких жертвоприношений; на — не; мамрше — мог вынести; пртхох — царя Притху; йаджна — жертвенных; маха-утсавам —  пышных обрядов.

 

Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра про- слышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился пре- взойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Mахараджа Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной приро- дой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исклю- чением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые до- биваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи. Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда ста- рался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто соверша- ет великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь        займет         его          место.          Поскольку никого из живущих в ма- териальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей назы- вают матсара, что значит «завистники». Поэтому в самом нача- ле «Шримад-Бхагаватам» говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара). Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессиро- вать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, одна- ко, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опере- жает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти — это ха- рактеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопер- нику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, да- же полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

 

TЕКСT 3
йатра йаджна-патих сакшад  бхагаван харир ишварах анвабхуйата сарватма  сарва-лока-гурух прабхух

 

йатра — где; йаджна-патих — наслаждающийся всеми жертво- приношениями; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь Вишну; ишварах — верховный вла- дыка; анвабхуйата — появился; сарва-атма — Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух — повелитель всех пла- нет, или учитель каждого; прабхух — владыка.

 

Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все плане- ты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Mахараджей Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат. Притху Mахараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновен- ных живых существ, но получил от Господа Вишну особые пол- номочия. Господь Вишну, который является непосредственно Вер- ховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Mахараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-тат- тва — это Сам Господь, а джива-таттва — это Его неотъемле- мые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц осо- быми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой. Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах. Господь столь милос- тив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи вер- ховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верхов- ный ишвара пурушоттама — это Господь Кришна. Господь демон- стрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: «Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ни- чего» (Б.-г., 18.66). Tого, кто вручил себя Ему, Господь немедлен- но освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он на- ходится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является вер- ховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчаст- ливится усвоить уроки, преподанные Кришной в «Бхагавад-гите», увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.

 

TЕКСT 4
анвито брахма-шарвабхйам  лока-палаих саханугаих

упагийамано гандхарваир  мунибхиш чапсаро-ганаих

 

анвитах — сопровождаемый; брахма — Господом Брахмой; шар- вабхйам — и Господом Шивой; лока-палаих — владыками различных планет; саха анугаих — вместе с их спутниками; упагийаманах —  которого славили; гандхарваих — обитатели Гандхарвалоки; муни- бхих — великие мудрецы; ча — также; апсарах-ганаих — жители Ап- саралоки.

 

Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопро- вождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех пла- нет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обита- тели Апсаралоки восславили Его.

 

TЕКСT 5
сиддха видйадхара даитйа  данава гухйакадайах

сунанда-нанда-прамукхах  паршада-правара харех

 

сиддхах — обитатели Сиддхалоки; видйадхарах — обитатели Ви- дьядхаралоки; даитйах — демонические потомки Дити; данавах —  асуры; гухйака-адайах — якши и др.; сунанда-нанда-прамукхах —  возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Гос- пода Вишну на Вайкунтхе; паршада — спутники; праварах — испол- ненные глубокого почтения; харех — Верховной Личности Бога.

 

За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхарало- ки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нан- дой и Сунандой.

 

TЕКСT 6
капило нарадо датто  йогешах санакадайах

там анвийур бхагавата  йе ча тат-севанотсуках

 

капилах — Капила Mуни; нарадах — великий мудрец Нарада; дат- тах — Даттатрея; йога-ишах — повелители мистических сил; санака- адайах — возглавляемые Санакой; там — за Господом Вишну; ан- вийух — последовали; бхагаватах — великие преданные; йе — все, кто; ча — также; тат-севана-утсуках — всегда горят желанием слу- жить Господу.

 

Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капи- ла, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы при- нять участие в этом грандиозном жертвоприношении.

 

TЕКСT 7
йатра дхарма-дугха бхумих  сарва-кама-дугха сати

догдхи смабхипситан артхан  йаджаманасйа бхарата

 

йатра — где; дхарма-дугха — дающая столько молока, сколько не- обходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих — Земля; сарва-кама — все желаемое; дугха — выдаивая, как молоко; са- ти — корова; догдхи сма — дала; абхипситан — желаемые; арт- хан — предметы; йаджаманасйа — совершающему жертвоприноше- ние; бхарата — дорогой Видура.

 

Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертво- приношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Tак бла- годаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является сло- во дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену — это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном ми- ре, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам. Корову сурабхи можно доить ког- да угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвопри- ношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. «Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созда- ны Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья —  это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи — значит действовать ради удовлетворения Верховной Лич- ности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью (йаджнаих санкиртана- прайаих). Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольст- вие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие полу- чали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Mеждуна- родное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны. Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от труднос- тей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного про- изводства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества — социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Tогда в обществе воцарится мир и счастье.

 

TЕКСT 8
ухух сарва-расан надйах  кшира-дадхй-анна-го-расан тараво бхури-варшманах  прасуйанта мадху-чйутах

 

ухух — принесли; сарва-расан — все виды вкусов; надйах — реки; кшира — молоко; дадхи — простоквашу; анна — всевозможные про- дукты; го-расан — другие молочные продукты; таравах — деревья; бхури — могучие; варшманах — имеющие тела; прасуйанта — при- несли плоды; мадху-чйутах — истекающие медом.

 

Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т.д., а могучие деревья — фрукты и мед. Коровы, вдо- воль наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным коли- чеством молока, простокваши, топленого масла и других молоч- ных продуктов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно со- брать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса озна- чает «вкус». На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К при- меру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в слад- ком, а сок апельсина — в кисло-сладком вкусе. Потребность в кис- лом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Tаким образом, разные семена извлекают из почвы са- мые разнообразные вкусы. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна гово- рит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — изначальное семя всего сущего». Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необхо- димо для жизни: пурнам идам, как сказано в «Ишопанишад». Вер- ховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа — стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Tаким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое су- щество должно исполнять обязанности, соответствующие его при- роде, а иначе оно обречено на страдания. Tаков закон природы.           Слова тараво бхури-варшманах означают «могучие деревья с гус- той кроной». Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и раз- нообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Кали- югу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Tа- ким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Ка- ли — это распространять по всему миру движение санкиртаны.

 

TЕКСT 9
синдхаво ратна-никаран  гирайо ‘ннам чатур-видхам

упайанам упаджахрух  сарве локах са-палаках

 

синдхавах — океаны; ратна-никаран — груды драгоценных кам- ней; гирайах — горы; аннам — пищи; чатух-видхам — четырех видов; упайанам — в дар; упаджахрух — преподнесли; сарве — все; локах —  обитатели всех планет; са-палаках — вместе со своими повелите- лями.

 

Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океа- ны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а го- ры — минералами, необходимыми для удобрения почвы. На зем- ле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно «Ишопанишад», материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не толь- ко люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изо- билуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жу- ют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).

Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообраз- ные дары. Они признали, что Mахараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей — производить дра- гоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным об- разом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и корал- лы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла срав- ниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или ку- сочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращи-

вать         на        них        всевозможные     сельскохозяйственные культуры. В ко-

нечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвопри- ношения в соответствии с указаниями Вед.

 

TЕКСT 10
ити чадхокшаджешасйа  пртхос ту парамодайам асуйан бхагаван индрах  пратигхатам ачикарат

 

ити — таким образом; ча — также; адхокшаджа-ишасйа — кото- рый поклонялся Адхокшадже; пртхох — царя Притху; ту — затем; парама — исключительному; удайам — богатству; асуйан — завидуя; бхагаван — необычайно могущественный; индрах — царь небес; пра- тигхатам — препятствия; ачикарат — стал чинить.

 

Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верхов- ной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могу- щество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагаван индрах и пртхох. Mахараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховно- го Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого — служить Верховной Личности Бога. Иначе гово- ря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаи- моотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много само- званцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Сло- ва бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, об- ладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обу- словленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обыч- но этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидо- вал воплощению Господа, Mахарадже Притху. Оскверняющее вли- яние материалистического образа жизни так сильно, что порой да- же царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит паде- ние обусловленной души.

Своим богатством царь Притху не был обязан материальным об- стоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим предан- ным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначаль- ной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредствен- но ощутить Его присутствие.

 

TЕКСT 11
чараменашвамедхена  йаджамане йаджуш-патим

ваинйе йаджна-пашум спардханн  аповаха тирохитах

 

чарамена — последним; ашва-медхена — жертвоприношением аш- вамедха; йаджамане — когда он совершал жертвоприношение; йа- джух-патим — для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе —  сын царя Вены; йаджна-пашум — животное, предназначенное для заклания; спардхан — завидуя; аповаха — похитил; тирохитах —  став невидимым.

 

Когда Притху Mахараджа готовился совершить последнюю аш- вамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невиди- мым и похитил жертвенного коня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царя Индру иногда называют Шата-крату, по- скольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жерт- ву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произ- носились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья про- шла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертво- приношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Mахарад- же Притху. Tак как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.

 

TЕКСT 12
там атрир бхагаван аикшат  твараманам вихайаса

амуктам ива пакхандам  йо ‘дхарме дхарма-вибхрамах

 

там — царя Индру; атрих — мудрец Атри; бхагаван — самый мо- гущественный; аикшат — мог видеть; твараманам — мчащегося; ви- хайаса — в космосе; амуктам ива — как человек, получивший осво- бождение; пакхандам — самозванца; йах — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах — по ошибке видит.

 

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь види- мость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда

иногда произносят как пашанда. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень на- божного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Mногие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или во- площения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже не- однократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется да- же на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Tакие преданные явля- ются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бха- гавад-гите» (6.1) сказано:

 

анашритах карма-пхалам   карйам карма кароти йах са саннйаси ча йоги ча

на нирагнир на чакрийах

 

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не при- вязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Mнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в дру- гие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва- локе гайа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Mадхья, 12.51). По- этому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше во- все не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно усто- ять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Tолько самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

 

TЕКСT 13
атрина чодито хантум  пртху-путро маха-ратхах анвадхавата санкруддхас  тиштха тиштхети чабравит атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — воодушевленный; хантум — чтобы убить; пртху-путрах — сын царя Притху; маха- ратхах — великий герой; анвадхавата — бросился за; санкруд- дхах — в великом гневе; тиштха тиштха — стой, стой; ити — та- ким образом; ча — также; абравит — он кричал.

 

Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком «Стой! Стой!» бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова тиштха тиштха произносил кшат- рий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха. Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего против- ника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев тре- бует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквер- нился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нару- шив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха.

 

TЕКСT 14
там тадршакртим викшйа  мене дхармам шариринам

джатилам бхасманаччханнам  тасмаи банам на мунчати

 

там — его; тадрша-акртим — в этом одеянии; викшйа — увидев; мене — пришел к выводу; дхармам — религию; шариринам — вопло- щенную; джатилам — с завязанными пучком волосами; бхасмана —  пеплом; аччханнам — обсыпанного; тасмаи — в него; банам — стре- лу; на — не; мунчати — выпустил.

 

Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой сан- ньяси, и потому не выпустил стрелу.

 

TЕКСT 15
вадхан ниврттам там бхуйо  хантаве ‘трир ачодайат

джахи йаджна-ханам тата  махендрам вибудхадхамам

 

вадхат — убивать; ниврттам — не стал; там — сына царя Прит- ху; бхуйах — снова; хантаве — чтобы убить; атрих — великий муд- рец Атри; ачодайат — призвал; джахи — убей; йаджна-ханам — по- мешавшего совершить ягью; тата — сын мой; маха-индрам — ве- ликого царя небес Индру; вибудха-адхамам — последнего из полу- богов.

 

Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни

с чем, Атри Mуни вновь приказал ему убить царя небес, ибо счи- тал, что, прервав начатое Mахараджей Притху жертвоприноше- ние, Индра стал последним из полубогов.

 

TЕКСT 16
эвам ваинйа-сутах проктас  твараманам вихайаса

анвадравад абхикруддхо  раванам грдхра-рад ива

 

эвам — таким образом; ваинйа-сутах — сын царя Притху; про- ктах — получивший указание; твараманам — поспешно убегающе- го Индру; вихайаса — в небе; анвадрават — стал преследовать; абхи- круддхах — в великом гневе; раванам — Равану; грдхра-рат — царь стервятников; ива — как.

 

Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в по- гоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Mахараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.

 

TЕКСT 17
со ‘швам рупам ча тад дхитва  тасма антархитах сварат

вирах сва-пашум адайа  питур йаджнам упейиван

 

сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одеяние святого; ча —  также; тат — то; хитва — оставив; тасмаи — для него; антархи- тах — исчез; сва-рат — Индра; вирах — великий герой; сва-пашум —  свое животное; адайа — забрав; питух — своего отца; йаджнам — на жертвоприношение; упейиван — вернулся.

 

Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедлен- но сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно ис- чез, а великий герой, сын Mахараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.

 

TЕКСT 18
тат тасйа чадбхутам карма  вичакшйа парамаршайах

намадхейам дадус тасмаи  виджиташва ити прабхо

 

тат — этого; тасйа — его; ча — также; адбхутам — чудесного; карма — деяния; вичакшйа — став свидетелями; парама-ршайах — ве- ликие мудрецы; намадхейам — имя; дадух — дали; тасмаи — ему; виджита-ашвах — Виджиташва (отвоевавший коня); ити — таким образом; прабхо — о мой господин, Видура.

 

Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сы- на Mахараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарек- ли его Виджиташвой.

TЕКСT 19
упасрджйа тамас тиврам  джахарашвам пунар харих

чашала-йупаташ чханно  хиранйа-рашанам вибхух

 

упасрджйа — напустив; тамах — тьму; тиврам — непроглядную; джахара — похитил; ашвам — коня; пунах — снова; харих — царь Ин- дра; чашала-йупатах — от деревянного приспособления для закла- ния животных; чханнах — тайно; хиранйа-рашанам — прикованного золотой цепью; вибхух — очень могущественный.

 

О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и пото- му обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прико- ванного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного при- способления для заклания животных.

 

TЕКСT 20
атрих сандаршайам аса  твараманам вихайаса

капала-кхатванга-дхарам  виро наинам абадхата

 

атрих — великий мудрец Атри; сандаршайам аса — указал; тва- раманам — поспешно убегавшего; вихайаса — в небе; капала-кхат- ванга — посох с черепом на конце; дхарам — несущего; вирах — ге- рой (сын царя Притху); на — не; энам — царя небес Индру; аба- дхата — убил.

 

Великий мудрец Атри вновь указал сыну Mахараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не уби- вать его.

 

TЕКСT 21
атрина чодитас тасмаи  сандадхе вишикхам руша

со ‘швам рупам ча тад дхитва  тастхав антархитах сварат

 

атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — вдохновленный; тасмаи — на Господа Индру; сандадхе — нацелил; вишикхам — свою стрелу; руша — в великом гневе; сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одежду санньяси; ча — также; тат — тот; хитва — бросив; тастхау — он остался там; антархитах — невидимый; сва-рат —  независимый Индра.

 

Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын ца- ря Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Ин- дра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.

TЕКСT 22
вираш чашвам упадайа  питр-йаджнам атхавраджат

тад авадйам харе рупам  джагрхур джнана-дурбалах

 

вирах — сын царя Притху; ча — также; ашвам — коня; упадайа —  взяв; питр-йаджнам — к жертвенному алтарю своего отца; атха —  после чего; авраджат — вернулся; тат — того; авадйам — достойно- го порицания; харех — Индры; рупам — одежды; джагрхух — исполь- зовали; джнана-дурбалах — невежды.

 

Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят три- данду. Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Tриданди-санньяси — это санньяси-вайшнавы, а экаданди-санньяси — это майявади. Известно также много дру- гих видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Mахараджи Прит- ху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси. Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Послед- ние обычно известны под именем капалика. Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за ис- тинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры за- прещают вступать в недозволенные половые отношения, употреб- лять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и иг- рать в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невоз- можно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выда- ют свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, кото- рые оказываются в желудках этих санньяси. Из последующих сти- хов станет ясно, что такие санньяси — просто-напросто пакханди. Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на од- ну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди. В Пуранах сказано:

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета   са пашанди бхавед дхрувам В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Гос- подь Шри Чайтанья Mахапрабху старался уничтожить этих пакхан- ди, распространяя движение санкиртаны. Tот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Mеждународному об- ществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди.

 

TЕКСT 23
йани рупани джагрхе  индро хайа-джихиршайа

тани папасйа кхандани  лингам кхандам ихочйате

 

йани — все те, которые; рупани — личины; джагрхе — принимал; индрах — царь небес; хайа — коня; джихиршайа — желая украсть; тани — все они; папасйа — греховной деятельности; кхандани —  проявления; лингам — символ; кхандам — слово кханда; иха — здесь; учйате — употреблено.

 

Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жер- твенного коня, были символами безбожия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с традициями ведического об- щества, санньяса является одним из важнейших элементов варнаш- рама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь прин- ципов парампары, установленных ачарьями. Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего пред- ставления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Mахарадже Притху, и в век Кали у него по- явилось множество последователей. В этот век встретить истинно- го санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вно- сить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Tот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

 

Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уро- вень с Нараяной.

 

TЕКСTЫ 24 — 25
эвам индре харатй ашвам  ваинйа-йаджна-джигхамсайа

тад-грхита-висрштешу  пакхандешу матир нрнам

 

дхарма итй упадхармешу  нагна-ракта-патадишу

прайена саджджате бхрантйа  пешалешу      ча вагмишу

 

эвам — таким образом; индре — когда царь небес; харати — украл; ашвам — коня; ваинйа — устроенному сыном царя Вены; йаджна —  жертвоприношению; джигхамсайа — желая помешать; тат — им; грхита — надетые; висрштешу — оставил; пакхандешу — к грехов- ным одеждам; матих — внимание; нрнам — обыкновенных людей; дхармах — религия; ити — таким образом; упадхармешу — к лож- ным религиозным системам; нагна — обнаженных; ракта-пата —  одетых в красное; адишу — и других; прайена — в большинстве сво- ем; саджджате — склонны; бхрантйа — по глупости; пешалешу —  опытные; ча — и; вагмишу — красноречивые.

 

Итак, чтобы украсть у Mахараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые сан- ньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты —  лишь символы их грехов. Tакие псевдосанньяси пользуются боль- шим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбож- никами и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только при- творяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истин- но религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пре- бывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по су- ти дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спас- ти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его во- ле. Mы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Од- нако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

 

TЕКСT 26
тад абхиджнайа бхагаван  пртхух пртху-паракрамах

индрайа купито банам  адаттодйата-кармуках

 

тат — это; абхиджнайа — понимая; бхагаван — воплощение Бо- га; пртхух — царь Притху; пртху-паракрамах — славившийся своим могуществом; индрайа — на царя Индру; купитах — разгневанный; банам — стрелу; адатта — взяв; удйата — вскинул; кармуках — лук.

 

Mахараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру

за то, что тот положил начало этим              ложным видам санньясы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя — пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Лич- ности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителя- ми Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Tакая политика приводит к размыва- нию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепен- но превращается в ад.

 

TЕКСT 27
там ртвиджах шакра-вадхабхисандхитам   вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам ниварайам асур ахо маха-мате   на йуджйате ‘транйа-вадхах прачодитат

 

там — царя Притху; ртвиджах — жрецы; шакра-вадха — убийст- во царя небес; абхисандхитам — вознамерился совершить; вичак- шйа — увидев; душпрекшйам — устрашающий облик; асахйа — не в силах вынести; рамхасам — его мгновенную реакцию; ниварайам асух — они запретили; ахо — о; маха-мате — о великая душа; на —  не; йуджйате — подобает тебе; атра — на этой арене жертвоприно- шения; анйа — других; вадхах — убивать; прачодитат — кроме пред- писанных шастрами.

 

Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: «О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи раз- решается убивать только жертвенных животных. Tаково предпи- сание шастр».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обнов- ленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не уби- вать его.

 

TЕКСT 28
вайам марутвантам ихартха-нашанам

хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам айатайамопахаваир анантарам

прасахйа раджан джухавама те ‘хитам

 

вайам — мы; марут-вантам — царя Индру; иха — сюда; артха —  осуществлению твоей цели; нашанам — помешавшего; хвайамахе —  мы призовем; тват-шраваса — благодаря твоей славе; хата-тви- шам — уже лишившегося своего могущества; айатайама — никог- да прежде не использованными; упахаваих — соответствующими мантрами; анантарам — без промедления; прасахйа — силой; ра- джан — о царь; джухавама — мы бросим в жертвенный огонь; те —  твоего; ахитам — врага.

 

Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой веди- ческих мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибе- гать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Ка- ли-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способ- ных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертво- приношение — санкиртана-ягью.

 

TЕКСT 29
итй амантрйа крату-патим  видурасйартвиджо руша

сруг-гхастан джухвато ‘бхйетйа  свайамбхух пратйашедхата

 

ити — таким образом; амантрйа — сообщив; крату-патим — ца- рю Притху, устроившему жертвоприношение; видура — о Видура; асйа — Притху; ртвиджах — жрецы; руша — в великом гневе; срук- хастан — с жертвенными ложками в руках; джухватах — совер- шать огненное жертвоприношение; абхйетйа — начали; свайам- бхух — Господь Брахма; пратйашедхата — велел им остановиться.

 

Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жерт- венный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал оста- новить жертвоприношение.

 

TЕКСT 30
на вадхйо бхаватам индро  йад йаджно бхагават-танух йам джигхамсатха йаджнена  йасйештас танавах сурах на — не; вадхйах — следует убивать; бхаватам — всем вам; ин- драх — царя небес; йат — поскольку; йаджнах — имя Индры; бха- гават-танух — часть тела Верховной Личности Бога; йам — кото- рого; джигхамсатха — вы хотите убить; йаджнена — совершая жер- твоприношение; йасйа — Индры; иштах — которым поклоняются; танавах — частям тела; сурах — полубогам.

 

Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он — один из самых могущест- венных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилости- вить всех полубогов, но вам следует знать, что все они — неотъ- емлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?

 

TЕКСT 31
тад идам пашйата махад  дхарма-вйатикарам двиджах

индренануштхитам раджнах  кармаитад виджигхамсата

 

тат — затем; идам — это; пашйата — посмотрите на; махат —  великое; дхарма — религиозных принципов; вйатикарам — наруше- ние; двиджах — о великие брахманы; индрена — Индрой; ануш- тхитам — совершЎнное; раджнах — царя; карма — деятельности; этат — этому жертвоприношению; виджигхамсата — желая поме- шать.

 

Чтобы помешать Mахарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, ко- торые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могущест- вом, изобретет много других форм безбожия.

 

TЕКСT 32
пртху-киртех пртхор бхуйат  тархй экона-шата-кратух

алам те кратубхих свиштаир  йад бхаван мокша-дхарма-вит

 

пртху-киртех — повсюду известного; пртхох — царя Притху; бхуйат — пусть будет; тархи — поэтому; эка-уна-шата-кратух —  тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам —  нет смысла; те — тебе; кратубхих — совершать жертвоприношения; су-иштаих — надлежащим образом; йат — поскольку; бхаван — те- бе; мокша-дхарма-вит — известен путь, ведущий к освобождению.

 

«Вполне достаточно того, что Mахараджа Притху совершил де- вяносто девять жертвоприношений», — заключил Господь Брах- ма. Затем, обратившись к царю, он сказал: «Tебе известен путь, ведущий к освобождению, чего же ради ты совершаешь эти жерт- воприношения?»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма появился на месте жертвопри- ношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не уда- валось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолю- бие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Mахарадже Притху и хотел во что бы то ни ста- ло помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе это- го единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Mахарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости со- вершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии отно- сятся к кармической деятельности, и преданному, который находит- ся на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Tем не менее Mахараджа Притху, как идеальный царь, считал совер- шение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Mахараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Tак по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, ко- торую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвопри- ношений коня.

 

TЕКСT 33
наиватмане махендрайа  рошам ахартум архаси

убхав апи хи бхадрам те  уттамашлока-виграхау

 

на — не; эва — безусловно; атмане — на неотличного от тебя; маха-индрайа — царя небес Индру; рошам — гнев; ахартум — обра- щать; архаси — ты должен; убхау — вы оба; апи — несомненно; хи —  также; бхадрам — счастья; те — тебе; уттама-шлока-виграхау — во- площения Верховной Личности Бога.

 

Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личнос- ти Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, кото- рый, в сущности, неотличен от тебя.

 

TЕКСT 34
масмин махараджа кртхах сма чинтам   нишамайасмад-вача адртатма йад дхйайато даива-хатам ну картум

мано ‘тируштам вишате тамо ‘ндхам

 

ма — не; асмин — в этом; маха-раджа — о царь; кртхах — посту-

пай; сма — как делал раньше; чинтам — в возбужденном состоя- нии ума; нишамайа — пожалуйста, прими к сведению; асмат — мои; вачах — слова; адрта-атма — с великим уважением; йат — посколь- ку; дхйайатах — тот, кто размышляет; даива-хатам — о том, что расстроено по воле провидения; ну — безусловно; картум — делать; манах — ум; ати-руштам — подверженный гневу; вишате — входит; тамах — во тьму; андхам — непроглядную.

 

Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертво- приношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серь- езностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружает- ся во тьму материалистического образа мыслей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие не- счастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пы- таться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут толь- ко к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пу- чину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все уда- ры судьбы.

 

TЕКСT 35
кратур вираматам эша  девешу дураваграхах

дхарма-вйатикаро йатра  пакхандаир индра-нирмитаих

 

кратух — жертвоприношение; вираматам — пусть будет останов- лено; эшах — это; девешу — среди полубогов; дураваграхах — неже- лательные наклонности; дхарма-вйатикарах — отклонение от прин- ципов религии; йатра — где; пакхандаих — вследствие греховных поступков; индра — царем небес; нирмитаих — совершенных.

 

Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Tебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В обыденной жизни все пронизано духом со- перничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе карма- канда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это про- исходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Tакова болезнь материаль- ного существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи. Гос- подь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Инд- рой и Mахараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его оста- новить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода созда- вать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популяр- ностью у людей, не желающих соблюдать закон.

 

TЕКСT 36
эбхир индропасамсрштаих  пакхандаир харибхир джанам хрийаманам вичакшваинам  йас те йаджна-дхруг ашва-мут

 

эбхих — этими; индра-упасамсрштаих — совершенными небес- ным царем Индрой; пакхандаих — греховными деяниями; хари- бхих — привлекательными; джанам — для обыкновенных людей; хрийаманам — увлеченных; вичакшва — только посмотри; энам — на эти; йах — тот, кто; те — твоему; йаджна-дхрук — помешал жертво- приношению; ашва-мут — который похитил коня.

 

Tолько взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназна- ченного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:

 

йад йад ачарати шрештхас   тад тад эветаро джанах са йат праманам куруте

локас тад анувартате

 

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут ид- ти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведе- нием, весь мир будет подражать ему».

Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел по- мешать Mахарадже Притху совершить задуманные им жертвопри- ношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же без- божников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма ре- шил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. Tо же самое сделал Господь Будда, когда лю- ди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа ре- лигии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, ка- сающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль

и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.

Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами об- ряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомен- дуют проводить санкиртана-ягью. Совершая это жертвоприноше- ние, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприноше- ния совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верхов- ную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как

Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться до- ставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью. Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество ското- боен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Ста- рые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше живот- ных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагива- ется к мясу. Tакой великий вайшнав, как Господь Шива, питает- ся только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Tе же, кто вкушают прасад бо- гини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объед- ками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

 

TЕКСT 37
бхаван паритратум ихаватирно   дхармам джананам самайанурупам венапачарад авалуптам адйа

тад-дехато вишну-каласи ваинйа

 

бхаван — ваше величество; паритратум — чтобы освободить; иха — в этот мир; аватирнах — пришел; дхармам — религию; джа- нанам — человечества; самайа-анурупам — соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат — из-за злодеяний царя Вены; авалуптам — практически уничтоженную; адйа — в настоящий мо- мент; тат — его; дехатах — из тела; вишну — Господа Вишну; ка- ла — частью полной экспансии; аси — ты являешься; ваинйа — о сын царя Вены.

 

О царь Притху, сын Вены, ты — частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди ре- лигии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Tы появился на свет из те- ла царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О том, каким образом Господь Вишну уничто- жает демонов и защищает преданных, сказано в «Бхагавад-ги- те» (4.8):

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материаль- ный мир из века в век».

В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках — ра- ковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает пре- данных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает предан- ных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах. Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары — это живые существа, кото- рых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышне- го, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наде- лен особыми полномочиями.

Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, име- ется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Гос- пода Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, на- делено особым могуществом, необходимым для проповеди куль- та бхакти. Tакой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и про- поведует философию бхакти в точном соответствии с принципа- ми шастр. Из приведенного выше стиха «Бхагавад-гиты» следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Госпо- да Кришны. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ан- тья, 7.11): кршна-шакти вина нахе тара правартана — поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, нано- сит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от

гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого предан- ного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверж- дающих это.

 

TЕКСT 38
са твам вимршйасйа бхавам праджапате   санкалпанам вишва-срджам пипипрхи аиндрим ча майам упадхарма-матарам

прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи

 

сах — вышеупомянутый; твам — ты; вимршйа — учитывая; асйа —  мира; бхавам — бытие; праджа-пате — о защитник человечества; санкалпанам — желание; вишва-срджам — прародителей человечес- тва; пипипрхи — скорей исполни; аиндрим — порожденную царем небес; ча — также; майам — иллюзию; упадхарма — фальшивой сан- ньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам —  мать; прачанда — злостный, опасный; пакханда-патхам — путь гре- ха; прабхо — о Господь; джахи — пожалуйста, одолей.

 

О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Гос- подь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных тече- ний. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пароди- ями на религию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма называет царя Притху праджа- пате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Имен- но с этой миссией Верховный Господь послал сюда Mахараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного ца- ря — следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религи- озным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Прит- ху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдоре- лигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Вер- ховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Mаха- раджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Инд- рой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совер- шить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заклю- чалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религи- озные принципы.

 

TЕКСT 39
маитрейа увача

иттхам са лока-гуруна  самадишто вишампатих

татха ча кртва ватсалйам  магхонапи ча       сандадхе

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; иттхам — таким образом; сах — царь Притху; лока-гуруна —  от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиш- тах — получив наставления; вишам-патих — царь, повелитель че- ловечества; татха — таким образом; ча — также; кртва — сделав; ватсалйам — любовь; магхона — с Индрой; апи — даже; ча — также; сандадхе — заключил мир.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Прит- ху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совер- шить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.

 

TЕКСT 40
кртавабхртха-снанайа  пртхаве бхури-кармане

варан дадус те варада  йе тад-бархиши тарпитах

 

крта — совершив; авабхртха-снанайа — омовение, совершаемое по окончании ягьи; пртхаве — царю Притху; бхури-кармане — про- славившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; ва- ран — благословения; дадух — дали; те — все они; вара-дах — полу- боги, дающие благословения; йе — кто; тат-бархиши — совершени- ем подобной ягьи; тарпитах — удовлетворенные.

 

Как это принято делать по окончании ягьи, Mахараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожела- ния полубогов, довольных его подвигами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ягья — это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершают ягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубо- гам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Tочно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольст- вие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким предан- ным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубо- гам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бо- га, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.

 

TЕКСT 41
випрах сатйашишас туштах  шраддхайа лабдха-дакшинах ашишо йуйуджух кшаттар  ади-раджайа сат-кртах

 

випрах — все брахманы; сатйа — искренние; ашишах — чьи бла- гословения; туштах — весьма довольные; шраддхайа — с великим почтением; лабдха-дакшинах — принявшие вознаграждение; аши- шах — благословения; йуйуджух — дали; кшаттах — о Видура; ади- раджайа — первому царю; сат-кртах — прославленному.

 

С великим почтением первый царь планеты Mахараджа Прит- ху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвопри- ношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей ду- ши благословили его.

 

TЕКСT 42
твайахута маха-бахо  сарва эва самагатах

пуджита дана-манабхйам  питр-деварши-манавах

 

твайа — тобой; ахутах — приглашенные; маха-бахо — о сильно- рукий; сарве — все; эва — безусловно; самагатах — собравшиеся; пу- джитах — удовлетворенные; дана — дарами; манабхйам — и почес- тями; питр — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; рши — вели- кие мудрецы; манавах — а также обыкновенные люди.

 

Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в от- вет на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились оби- татели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Tвое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнад- цатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня».