ГЛАВА ВTОРАЯ. Дакша проклинает Господа Шиву

TЕКСT 1
видура увача

бхаве шилаватам шрештхе  дакшо духитр-ватсалах

видвешам акарот касмад  анадртйатмаджам сатим

 

видурах увача — Видура сказал; бхаве — к Господу Шиве; ши- лаватам — среди добродетельных; шрештхе — лучшему; дакшах —  Дакша; духитр-ватсалах — нежно любящий свою дочь; видве- шам — враждебность; акарот — проявлял; касмат — почему; анадр- тйа — пренебрегший; атмаджам — своей дочерью; сатим — Сати.

 

Видура спросил: Почему Дакша, который так нежно любил свою дочь, враждебно относился к Господу Шиве, самому доброде- тельному из добродетельных? Почему он пренебрежительно обо- шелся со своей дочерью Сати?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во второй главе Четвертой песни объясняет- ся причина размолвки между Господом Шивой и Дакшей, кото- рая произошла на месте совершения великого жертвоприношения, устроенного Дакшей с целью умиротворить всю вселенную. Гос- подь Шива назван здесь самым добродетельным из добродетельных, потому что он ни к кому не питает вражды и одинаково относит- ся ко всем живым существам. Ему присущи также все остальные добродетели. Слово шива означает «всемилостивый». У Господа Шивы не может быть врагов, так как он очень миролюбив и на- столько отрешен от всего мирского, что не хочет даже строить для себя дом, предпочитая жить под деревом. Господь Шива является образцом благородства и добродетели. Почему же тогда Дакша, отдавший свою любимую дочь безупречному во всех отношениях Господу Шиве, относился к нему с такой враждебностью, что Са- ти, дочери Дакши и жене Господа Шивы, пришлось оставить свое тело?

 

TЕКСT 2
кас там чарачара-гурум  нирваирам шанта-виграхам

атмарамам катхам двешти  джагато даиватам махат

 

ках — кто (Дакша); там — его (Господа Шиву); чара-ачара — все- го мира (живых существ и неодушевленных предметов); гурум —  духовного учителя; нирваирам — ни к кому не питающего вражды; шанта-виграхам — имеющего миролюбивый характер; атма-ара- мам — самоудовлетворенного; катхам — как; двешти — ненавидит; джагатах — вселенной; даиватам — полубога; махат — великого.

 

Господь Шива, духовный учитель всего мира, не относится враждебно ни к одному живому существу. Он всегда спокоен и са- моудовлетворен, ибо он — самый могущественный из полубогов. Как же могло случиться, что Дакша проникся злобой к такой воз- вышенной и благородной личности?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива назван здесь чарачара-гуру, что значит «духовный учитель всех живых существ и неодушевленных предметов». Иногда его называют также Бхутанатхой, что зна- чит «божество, которому поклоняются скудоумные». Слово бху- та в некоторых случаях переводится как «духи». Господь Шива помогает очиститься не только благочестивым людям, но даже ду- хам и демонам, поэтому его считают духовным учителем всех жи- вых существ — и просвещенных вайшнавов, и тех, кто глуп и де- моничен по природе. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится: ваишнаванам йатха шамбхух — Шамбху, Господь Шива, — вели- чайший из вайшнавов. С одной стороны, он — объект поклоне- ния глупых демонов, а с другой — лучший из вайшнавов, предан- ных Господа, и им основана одна из сампрадай, Рудра-сампрадая. Пусть даже он является нашим врагом или иногда гневается, как можно неприязненно относиться к такой личности? Поэтому Ви- дура с удивлением спрашивает здесь о том, как могло случиться, что кто-то питал к нему вражду, тем более, что это был Дакша. Дакша не был обыкновенным человеком. Как одному из Праджа- пати, ему было поручено заселить этот мир живыми существами. Все его дочери были украшены добродетелями, и среди них осо- бенно выделялась Сати. Слово сати означает «самая целомудрен- ная». Из всех женщин Сати, жена Господа Шивы и дочь Дакши, считается самой целомудренной. Поэтому Видура выражает здесь свое удивление. «Дакша занимал такое высокое положение, — ду- мал он, — и к тому же он — отец Сати. А Господь Шива — духов- ный учитель всех живых существ. Почему же между ними возник- ла такая непримиримая вражда, что Сати, самой целомудренной из богинь, пришлось оставить тело?»

 

TЕКСT 3
этад акхйахи ме брахман  джаматух швашурасйа ча

видвешас ту йатах пранамс  татйадже дустйаджан сати

 

этат — так; акхйахи — пожалуйста, скажи; ме — мне; брахман — о брахман; джаматух — зятя (Господа Шивы); швашурасйа — тестя (Дакши); ча — и; видвешах — ссора; ту — о том; йатах — по какой причине; пранан — свою жизнь; татйадже — оставила; дустйа- джан — то, что невозможно оставить; сати — Сати.

 

Дорогой Mайтрея, расставаться с жизнью всегда очень трудно. Будь добр, объясни мне, из-за чего зять и тесть поссорились так жестоко, что великой богине Сати пришлось покончить с собой.

 

TЕКСT 4
маитрейа увача

пура вишва-срджам сатре  саметах              парамаршайах

татхамара-ганах сарве  сануга мунайо ‘гнайах

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; пура — в прежнее время (во времена Сваямбхувы Mану); вишва-срджам — творцов вселенной; сатре — на жертвоприношении; саметах — собрались; парама-ршайах — великие мудрецы; татха — также; амара-ганах —  полубоги; сарве — все; са-анугах — со своими учениками и последо- вателями; мунайах — философы; агнайах — боги огня.

 

Mудрец Mайтрея сказал: В давно минувшие времена правители вселенной затеяли великое жертвоприношение, на которое собра- лись все великие мудрецы, философы, полубоги и боги огня вмес- те со своими учениками и последователями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Отвечая на вопрос Видуры, мудрец Mайтрея начал объяснять причину ссоры между Господом Шивой и Дакшей, в результате которой богиня Сати оставила тело. Tак начинает- ся повествование о великом жертвоприношении, которое соверша- ли правители вселенной: Mаричи, Дакша и Васиштха. Эти великие Праджапати устроили великое жертвоприношение, на которое при- шли Индра, боги огня и другие полубоги со своими свитами. На нем присутствовали также Господь Брахма и Господь Шива.

 

TЕКСT 5
татра правиштам ршайо  дрштваркам ива рочиша

бхраджаманам витимирам  курвантам тан махат садах

 

татра — туда; правиштам — когда вошел; ршайах — мудрецы; дрштва — видя; аркам — солнцу; ива — подобно; рочиша — в сиянии; бхраджаманам — сияющему; витимирам — незатемненному; курван- там — делающему; тат — то; махат — великое; садах — собрание.

 

Когда Дакша, глава Праджапати, вошел в то собрание, яркое, как свет солнца, сияние, исходившее от его тела, залило весь зал, так что все собравшиеся на жертвоприношение померкли пе- ред ним.

 

TЕКСT 6
удатиштхан садасйас те  сва-дхишнйебхйах сахагнайах

рте виринчам шарвам ча  тад-бхасакшипта-четасах

 

удатиштхан — встали; садасйах — присутствующие в собрании; те — они; сва-дхишнйебхйах — со своих мест; саха-агнайах — вмес- те с богами огня; рте — кроме; виринчам — Брахмы; шарвам — Ши- вы; ча — и; тат — его (Дакши); бхаса — сиянием; акшипта — попа- ли под влияние; четасах — те, чьи умы.

 

Пораженные сиянием его тела, все боги огня и остальные участники жертвоприношения, кроме Господа Брахмы и Господа Шивы, в знак уважения к Дакше встали со своих мест.

 

TЕКСT 7
садасас-патибхир дакшо  бхагаван садху сат-кртах

аджам лока-гурум натва  нишасада тад-аджнайа

 

садасах — собрания; патибхих — главами; дакшах — Дакша; бха- гаван — владелец всех богатств; садху — правильно; сат-кртах —  поприветствованный; аджам — нерожденному (Брахме); лока-гу- рум — учителю вселенной; натва — выражая почтение; нишасада —  сел; тат-аджнайа — по его (Брахмы) приказу.

 

Господь Брахма, председательствовавший на том собрании, по всем правилам приветствовал Дакшу, а Дакша, поклонившись Гос- поду Брахме, по его слову сел на свое место.

 

TЕКСT 8
пран-нишаннам мрдам дрштва  намршйат тад-анадртах

увача вамам чакшурбхйам  абхивикшйа даханн ива

 

прак — прежде; нишаннам — сидящего; мрдам — Господа Шиву; дрштва — видя; на амршйат — не вынес; тат — им (Шивой); ана- дртах — не уважаемый; увача — сказал; вамам — нечестный; чак- шурбхйам — двумя глазами; абхивикшйа — глядя на; дахан — горя- щими; ива — словно.

 

Однако, прежде чем занять свое место, Дакша заметил, что Гос- подь Шива не встал и не выказал ему никакого почтения, и это сильно задело его. Он страшно разгневался и, сверкая глазами, начал поносить Господа Шиву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, будучи зятем Дакши, должен был оказать тестю почтение, встав со своего места, как это сдела- ли другие, но, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являют- ся главными полубогами, они занимают более высокое положение, чем Дакша. Однако Дакша, который и прежде недолюбливал Ши- ву за то, что тот выглядел как нищий и плохо одевался, был воз- мущен таким поведением зятя и воспринял это как оскорбление.

 

TЕКСT 9
шруйатам брахмаршайо ме  саха-девах сахагнайах

садхунам брувато врттам  наджнанан на ча матсарат

 

шруйатам — послушайте; брахма-ршайах — о мудрейшие среди брахманов; ме — меня; саха-девах — о полубоги; саха-агнайах — о бо- ги огня; садхунам — добродетельного человека; бруватах — говоря- щего; врттам — поведении; на — не; аджнанат — по невежеству; на

ча — и не; матсарат — по злобе.

 

О мудрецы, брахманы и боги огня, пожалуйста, выслушайте меня: я буду говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди. Поверьте мне, мною движет не невежество и не злоба.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Начиная свою обвинительную речь против Господа Шивы, Дакша тактично пытается предупредить возмуще- ние собравшихся. Он заверяет их, что будет говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди, поэтому можно ожидать, что его слова заденут невоспитанных выскочек и, вероятно, огор- чат собравшихся, которые меньше всего хотят, чтобы на их гла- зах кого-то оскорбляли, даже если это невоспитанные люди. Иначе говоря, он вполне отдавал себе отчет в том, что собирается оскор- бить ни в чем неповинного Господа Шиву. Что же касается зло- бы, то с самого начала он питал неприязнь к Господу Шиве и по- тому не понимал, что им движет злоба и зависть к нему. Хотя все сказанное им свидетельствует о его невежестве, он, желая скрыть свои мотивы, говорит, что его речи продиктованы не злобой и не дерзостью.

 

TЕКСT 10
айам ту лока-паланам  йашо-гхно нирапатрапах

садбхир ачаритах пантха  йена стабдхена душитах

 

айам — он (Шива); ту — но; лока-паланам — правителей вселен- ной; йашах-гхнах — запятнавший репутацию; нирапатрапах — бес- стыдный; садбхих — благовоспитанных людей; ачаритах — следую- щих; пантхах — путем; йена — кем (Шивой); стабдхена — поступа- ющим неверно; душитах — осквернен.

 

Шива запятнал доброе имя правителей вселенной и попрал все правила, которым следуют благовоспитанные люди. Он потерял всякий стыд и потому не умеет вести себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дакша хотел убедить великих мудрецов, со- бравшихся на жертвоприношение, что Шива, будучи одним из полу- богов, своим неумением себя вести запятнал репутацию всех полу- богов. Однако слова, которые Дакша употреблял, понося Господа Шиву, можно также истолковать по-другому, в положительном смысле. Tак, например, он назвал Шиву йашо-гхна, что значит «тот, кто бросает тень на репутацию». Но это же слово может означать, что его слава затмевает славу всех прочих живых существ. Другое слово, которое употребил Дакша — нирапатрапа, тоже имеет два значения. Первое — «потерявший стыд», а второе — «покровитель тех, у кого нет иного прибежища». Господа Шиву часто называют повелителем бхутов, низших живых существ. Они принимают по- кровительство Господа Шивы, так как он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его называют Ашутошей. Он принимает под свое покровительство всех, кто не способен служить другим    полубогам          или    Вишну. Следовательно, слово нирапатрапа может указывать также на это.

 

TЕКСT 11
эша ме шишйатам прапто  йан ме духитур аграхит паним випрагни-мукхатах  савитрйа ива садхуват

 

эшах — он (Шива); ме — мое; шишйатам — подчиненное положе- ние; праптах — принял; йат — так как; ме духитух — моей дочери; аграхит — он взял; паним — руку; випра-агни — брахманов и огня; мукхатах — в присутствии; савитрйах — Гаятри; ива — подобной; садхуват — как честный человек.

 

Перед жертвенным огнем и брахманами он взял в жены мою дочь и тем самым признал мое превосходство над собой. Женив- шись на моей дочери, которая ни в чем не уступает Гаятри, он старался произвести впечатление честного человека.

 

КОMMЕНTАРИЙ:   Утверждая, что Господь Шива старался про- извести впечатление честного человека, Дакша хочет сказать, что Шива поступил непорядочно, так как не оказал ему почтения, ко- торое зять должен оказывать своему тестю.

 

TЕКСT 12
грхитва мрга-шавакшйах  паним марката-лочанах

пратйуттханабхивадархе  вачапй акрта ночитам

 

грхитва — взяв; мрга-шава — как у олененка; акшйах — ее, кото- рая имеет глаза; паним — руку; марката — обезьяны; лочанах — он, у которого глаза; пратйуттхана — вставания со своего места; абхивада — чести; архе — мне, который достоин; вача — приятными словами; апи — даже; акрта на — он не оказал; учитам — почтения.

 

Он, у кого глаза, как у обезьяны, женился на моей дочери с глазами лани, и тем не менее он не встал навстречу мне и не счел нужным поприветствовать меня вежливыми словами.

 

TЕКСT 13
лупта-крийайашучайе  манине бхинна-сетаве

аниччханн апй адам балам  шудрайевошатим гирам

 

лупта-крийайа — не следующему правилам; ашучайе — нечисто- му; манине — гордому; бхинна-сетаве — нарушившему правила хо- рошего тона; аниччхан — не желавший; апи — хотя; адам — отдал; балам — мою дочь; шудрайа — шудре; ива — как; ушатим гирам —  содержание Вед.

 

У меня не было ни малейшего желания отдавать свою дочь

этому невежде, который пренебрегает всеми правилами приличия. Он не отличается особой чистоплотностью, так как не следует ни- каким предписаниям, и тем не менее мне пришлось отдать свою дочь ему в жены. Я сделал это помимо собственной воли, как че- ловек, который вынужден объяснять учение Вед шудре.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шудрам запрещено изучать Веды, так как из- за своей нечистоплотности шудры недостойны слушать ведические наставления. Человеку, не имеющему брахманических качеств, не положено читать ведические писания. Этот запрет сродни правилу, закрывающему доступ в юридический колледж тем, кто не имеет среднего образования. По мнению Дакши, Шива был нечистопло- тен и потому недостоин руки его дочери Сати, которая получила хорошее воспитание и отличалась красотой и целомудрием. В этой связи здесь употреблено слово бхинна-сетаве, которое переводится как «тот, кто, не следуя предписаниям Вед, нарушает все правила поведения в обществе». Иначе говоря, по мнению Дакши, брак его дочери и Шивы сам по себе был нарушением принятых правил.

 

TЕКСTЫ 14 — 15
претавасешу гхорешу  претаир бхута-ганаир вртах

ататй унматтаван нагно  вйупта-кешо хасан рудан

 

чита-бхасма-крта-снанах  прета-сран-нрастхи-бхушанах шивападешо хй ашиво  матто матта-джана-прийах

патих праматха-натханам  тамо-матратмакатманам

 

прета-авасешу — в местах, где сжигают трупы; гхорешу — ужас- ных; претаих — претами; бхута-ганаих — бхутами; вртах — сопро- вождаемый; атати — он бродит; унматта-ват — как сумасшед- ший; нагнах — нагой; вйупта-кешах — распустивший волосы; ха- сан — хохочущий; рудан — кричащий; чита — погребального кост- ра; бхасма — пеплом; крта-снанах — совершающий омовение; пре- та — из черепов; срак — с гирляндой; нр-астхи-бхушанах — укра- шенный костями умерших людей; шива-ападешах — кто является Шивой (приносящим счастье) только по имени; хи — так как; аши- вах — приносящий несчастье; маттах — безумный; матта-джана- прийах — очень дорог сумасшедшим; патих — повелитель; прама- тха-натханам — повелителей племени праматхов; тамах-матра- атмака-атманам — тех, кто находится под влиянием гуны неве- жества.

 

Он обитает в таких нечистых местах, как крематории, и его повсюду сопровождают духи и демоны. Он всегда ходит нагим и, словно сумасшедший, то разражается смехом, то издает вопли. Он посыпает тело пеплом от сожженных трупов, моется лишь от слу- чая к случаю и украшает свое тело гирляндами из черепов и кос- тей. Поэтому он лишь по имени является Шивой, всеблагим, на самом же деле он — дикое и зловещее создание. Он — повелитель погрязших в невежестве безумцев, которые боготворят его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто не моется регулярно, как правило, свя- заны с духами, привидениями и сумасшедшими. На первый взгляд может показаться, что Господь Шива относится именно к этой ка- тегории, но на самом деле его имя, Шива, как нельзя более под- ходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывает во тьме невежества. К числу его подопечных относятся, например, нечис- топлотные пьяницы, которые моются только от случая к случаю. Господь Шива настолько добр, что берет под свое покровительство таких существ и помогает им постепенно подняться на более высо- кий уровень развития и обрести духовное знание. Хотя это очень неблагодарный труд, Господь Шива берет его на себя, и потому Веды называют Шиву всеблагим. Благодаря общению с ним даже падшие души могут подняться на более высокую ступень разви- тия. Иногда случается, что великие личности общаются с падшими людьми, но они делают это не для того, чтобы извлечь какую-ли- бо выгоду для себя, а только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, созданном Господом, обитает много разных видов живых существ. Одни находятся под влиянием гуны благости, другие —  под влиянием гуны страсти, а третьи — под влиянием гуны неве- жества. Духовно развитым вайшнавам, людям, сознающим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязан к ма- териальной деятельности, покровительствует Господь Брахма, но Господь Шива так милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Имен- но поэтому Господа Шиву называют всеблагим.

 

TЕКСT 16
тасма унмада-натхайа  нашта-шаучайа дурхрде

датта бата майа садхви  чодите парамештхина

 

тасмаи — ему; унмада-натхайа — повелителю духов; нашта-ша- учайа — нечистому; дурхрде — сердцу, полному скверны; датта —  отдана; бата — увы; майа — мной; садхви — Сати; чодите — понуж- даемым; парамештхина — верховным учителем (Брахмой).

 

Невзирая на его нечистоплотность и на то, что сердце его полно скверны, по настоянию Господа Брахмы я согласился отдать ему в жены свою целомудренную дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Долг родителей — выдать свою дочь замуж за достойного человека, который составит с ней хорошую пару. Бу- дущие муж и жена должны иметь сходные представления о чисто- плотности и правилах поведения, происходить из семей одного кру- га, одинакового достатка и т.д. Поэтому Дакша раскаивался в том, что по настоянию своего отца, Брахмы, отдал свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и неве- жественным. В гневе он даже не захотел признать, что это требова- ние исходило от его отца. Он называет здесь Брахму парамештхи, что значит «верховный учитель вселенной», — ослепленный гне-

вом, он был готов отказаться даже от собственного отца. Иными словами, Дакша обвинил Брахму в недальновидности, пеняя ему, что он посоветовал Дакше отдать свою прекрасную дочь в жены такому нечистоплотному субъекту. В гневе человек забывает обо всем на свете, и Дакша, охваченный гневом, не только осыпал ру- гательствами великого Господа Шиву, но и упрекнул собственного отца, Господа Брахму, за то, что тот дал ему не очень разумный совет отдать свою дочь в жены Господу Шиве.

 

TЕКСT 17
маитрейа увача

вининдйаивам са гиришам  апратипам авастхитам

дакшо ‘тхапа упаспршйа  круддхах шаптум прачакраме

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; вининдйа — оскорб- ляя; эвам — так; сах — он (Дакша); гиришам — Шиву; апратипам —  ни к кому не питающего вражды; авастхитам — остающегося; дакшах — Дакша; атха — теперь; апах — водой; упаспршйа — опо- лоснув руки и рот; круддхах — гневно; шаптум — проклинать; пра- чакраме — начал.

 

Mудрец Mайтрея продолжал: Увидев, что Господь Шива продол- жает сидеть, словно желая досадить ему, Дакша омыл руки, опо- лоснул рот и предал его проклятию, произнеся такие слова.

 

TЕКСT 18
айам ту дева-йаджана  индропендрадибхир бхавах

саха бхагам на лабхатам  деваир дева-ганадхамах

 

айам — этот; ту — но; дева-йаджане — на жертвоприношении по- лубогов; индра-упендра-адибхих — с Индрой, Упендрой и осталь- ными; бхавах — Шива; саха — вместе с; бхагам — долю; на — не; ла- бхатам — должен получать; деваих — с полубогами; дева-гана-адха- мах — последний из полубогов.

 

Каждый полубог имеет право на долю даров, приносимых в жертву, но Господь Шива, последний из полубогов, отныне ли- шается своей доли.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за этого проклятия Шива лишился своей до- ли даров, приносимых богам во время ведических жертвоприно- шений. Шри Вишванатха Чакраварти разъясняет в этой связи, что проклятие Дакши освободило Господа Шиву от неприятной обязан- ности принимать участие в жертвоприношениях вместе с остальны- ми полубогами, которые очень материалистичны. Господь Шива —  величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не при- стало есть или сидеть рядом с такими материалистичными сущест- вами, как полубоги. Tаким образом, проклятие Дакши было своего рода благословением, поскольку оно избавило Шиву от необходи- мости находиться в обществе полубогов, которые очень материа- листичны. Примером для нас в этом отношении может служить Га- уракишора дас Бабаджи Mахараджа, который имел обыкновение повторять мантру у отхожего места. К нему приходило много ма- териалистичных людей, которые надоедали ему и мешали читать мантру, и, чтобы избежать их общества, он уходил к отхожему месту, которое материалистичные люди обходили стороной из-за грязи и отвратительного запаха, стоявшего там. И тем не менее Гауракишора дас Бабаджи Mахараджа был таким возвышенным преданным, что великий вайшнав Его Божественная Mилость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mа- хараджа признал его своим духовным учителем. Отсюда следует, что Господь Шива пренебрегает некоторыми условностями только для того, чтобы избежать общества материалистичных людей, ко- торые могут помешать ему заниматься преданным служением.

 

TЕКСT 19
нишидхйаманах са садасйа-мукхйаир   дакшо гиритрайа висрджйа шапам тасмад винишкрамйа виврддха-манйур   джагама кауравйа ниджам никетанам

 

нишидхйаманах — отговариваемый от этого; сах — он (Дакша); садасйа-мукхйаих — собравшимися на жертвоприношение; дак- шах — Дакша; гиритрайа — Шиве; висрджйа — посылая; шапам —  проклятие; тасмат — оттуда; винишкрамйа — выйдя; виврддха-ма- нйух — в ярости; джагама — отправился; кауравйа — о Видура; ни- джам — в свой; никетанам — дом.

 

Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, про- клял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с со- брания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижни- ки и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, одна- ко, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высо- ким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из это- го стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, одна- ко, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Tаковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремит- ся достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гне- ва и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже ве- ликий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием       вожделения,         гнева или         страсти. Само имя «Дакша» ука- зывает на то, что он был очень искушен в материальной деятель- ности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому воз- вышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чай- танья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным сло- ном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.

 

TЕКСT 20
виджнайа шапам гиришанугагранир   нандишваро роша-кашайа-душитах дакшайа шапам висасарджа дарунам

йе чанвамодамс тад-авачйатам двиджах

 

виджнайа — понимая; шапам — проклятие; гириша — Шивы; ану- га-аграних — один из самых близких слуг; нандишварах — Нандиш- вара; роша — гневом; кашайа — красным; душитах — ослепленный; дакшайа — Дакше; шапам — проклятие; висасарджа — послал; дару- нам — суровое; йе — тем, кто; ча — и; анвамодан — терпел; тат-ава- чйатам — проклятие Шивы; двиджах — брахманам.

 

Поняв, что Господь Шива предан проклятию, Нандишвара, один из доверенных слуг Шивы, пришел в ярость. Его глаза нали- лись кровью, и он приготовился предать проклятию Дакшу и всех присутствовавших при этом брахманов, которые невозмутимо вы- слушали брань Дакши и не помешали ему проклясть Шиву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые из вайшнавов-неофитов и шиваи- ты с давних пор враждуют друг с другом, и их распре не видно конца. Не исключено, что, когда Дакша осыпал бранью и проклял Господа Шиву, некоторые из присутствовавших там брахманов бы- ли довольны этим, так как есть брахманы, которые недолюблива- ют Господа Шиву. Их неприязнь вызвана тем, что они не понимают истинного положения Господа Шивы. Нандишвару сильно задело то, что Шива был проклят, но он не последовал примеру Господа Шивы, который находился там же. Господь Шива вполне мог сам проклясть Дакшу, однако он молча снес это оскорбление, но Нан- дишвара, его приближенный, не смог сдержаться. Безусловно, как слуга Господа Шивы, он был обязан возмутиться тем, что его гос- подину нанесли оскорбление, однако ему не следовало предавать проклятию присутствовавших при этом брахманов. Ситуация была такой запутанной, что те, кто не обладал достаточно сильным ха- рактером, забыли о приличиях и начали осыпать друг друга про- клятиями. Иначе говоря, материальное существование так шатко и неустойчиво, что даже Нандишвара, Дакша и многие из присут- ствовавших там брахманов поддались влиянию гнева, который ви- тал в воздухе.

 

TЕКСT 21
йа этан мартйам уддишйа  бхагаватй апратидрухи

друхйатй аджнах пртхаг-дрштис  таттвато вимукхо бхавет

 

йах — кто (Дакша); этат мартйам — этого тела; уддишйа — от- носительно; бхагавати — Шиве; апратидрухи — беззлобному; дру- хйати — таит злобу; аджнах — неразумные; пртхак-дрштих — виде- ние противоположностей; таттватах — трансцендентного знания; вимукхах — лишенные; бхавет — пусть станут.

 

Tе, кто считают Дакшу важной особой и, ослепленные злобой, пренебрежительно относятся к Господу Шиве, лишены разума. И поскольку такие люди видят только противоположности этого мира, в конце концов они лишатся трансцендентного знания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Это первое проклятие Нандишвары: те, кто поддерживает Дакшу, настолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дакша лишен трансцендентного знания, все его сторонники тоже лишатся трансцендентного знания. Нан- дишвара сказал, что Дакша, подобно всем материалистичным лю- дям, отождествляет себя с телом и старается пользоваться всеми возможностями для наслаждений, которые предоставляет тело. Он чрезмерно привязан к своему телу и ко всему, что связано с телом: к жене, детям, дому и т.п., — то есть к тому, что отлично от ду- ши. Поэтому Нандишвара проклял всех, кто поддерживал Дакшу, сказав, что они лишатся трансцендентного знания о природе души и в результате утратят также знание о Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 22
грхешу кута-дхармешу  сакто грамйа-сукхеччхайа карма-тантрам витануте  веда-вада-випанна-дхих

 

грхешу — к семейной жизни; кута-дхармешу — показной религи- озности; сактах — влекомый; грамйа-сукха-иччхайа — желанием ма- териального счастья; карма-тантрам — кармической деятельнос- тью; витануте — он занимается; веда-вада — толкованиями Вед; випанна-дхих — разум утрачен.

 

Жизнь семейного человека, притворяющегося религиозным, но привязанного к материальному счастью и поверхностным толко- ваниям Вед, сулящим это счастье, отнимает у него последние остатки разума и приковывает его к кармической деятельности, которая становится единственным смыслом его существования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, отождествляющие себя с телом, привя- заны к кармической деятельности, которая описана в Ведах. На- пример, в Ведах говорится, что тот, кто соблюдает чатурмасью, попадет в небесное царство и обретет там вечное счастье. В «Бха- гавад-гите» сказано, что цветистые слова Вед прельщают главным образом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них счастье, ожи- дающее их в раю, — это предел мечтаний. Они не имеют ни ма- лейшего представления ни о духовном царстве, царстве Бога, ко- торое простирается за пределами райского царства, ни о том, что его можно достичь. Иначе говоря, они лишены трансцендентного знания. Tакие люди очень тщательно следуют всем правилам, рег- ламентирующим семейную жизнь, надеясь в следующей жизни по- пасть на Луну или на какую-нибудь другую райскую планету. Здесь говорится, что такие люди привязаны к материальному счастью  (грамйа-сукха) и ничего не знают о вечной и исполненной блажен- ства духовной жизни.

 

TЕКСT 23
буддхйа парабхидхйайинйа  висмртатма-гатих пашух стри-камах со ‘ств атитарам  дакшо баста-мукхо ‘чират

 

буддхйа — разумом; пара-абхидхйайинйа — принимая тело за себя; висмрта-атма-гатих — утратив знание о Вишну; пашух — живот- ное; стри-камах — привязанный к половой жизни; сах — он (Дак- ша); асту — пусть; атитарам — чрезмерный; дакшах — Дакша; бас- та-мукхах — голова козла; ачират — очень скоро.

 

Сознание Дакши целиком сосредоточено на собственном теле. Он полностью забыл о вишну-паде, или вишну-гати, и привязан только к плотским наслаждениям, поэтому в скором времени на месте его головы будет красоваться голова козла.

 

TЕКСT 24
видйа-буддхир авидйайам  кармамаййам асау джадах

самсарантв иха йе чамум  ану шарваваманинам

 

видйа-буддхих — материальное знание и ум; авидйайам — в неве- жестве; карма-маййам — причиной которого является кармическая деятельность; асау — он (Дакша); джадах — глупый; самсаранту —  пусть они рождаются вновь и вновь; иха — здесь, в этом мире; йе — кто; ча — и; амум — Дакше; ану — следующие; шарва — Шиву; аваманинам — оскорбляющему.

 

Невежественные люди, которых материальные познания и ма- териалистический склад ума сделали такими же тупыми, как без- жизненная материя, поглощены кармической деятельностью. Эти люди сознательно нанесли оскорбление Господу Шиве. Пусть же они навеки останутся в круговороте рождений и смертей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tрех проклятий, произнесенных Нандишва- рой, вполне достаточно, чтобы человек стал туп, как булыжник, утратил духовное знание и пустился на поиски материальных зна- ний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти про- клятия, Нандишвара еще раз проклял брахманов, и сказал, что они навеки        останутся    в          круговороте рождений и смертей за то, что при- няли сторону Дакши, оскорбившего Господа Шиву.

 

TЕКСT 25
гирах шрутайах пушпинйа  мадху-гандхена бхурина матхна чонматхитатманах  саммухйанту хара-двишах

 

гирах — слова; шрутайах — Вед; пушпинйах — цветистые; мадху- гандхена — запахом меда; бхурина — обильным; матхна — чарую- щие; ча — и; унматхита-атманах — чьи умы притупились; самму- хйанту — пусть они сохраняют привязанность; хара-двишах — пи- тающие вражду к Господу Шиве.

 

Пусть же враги Господа Шивы, прельщенные цветистым сло- гом и щедрыми посулами Вед и отупевшие из-за этого, вечно бу- дут привязаны к кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды сулят своим приверженцам исполненную материальных удовольствий жизнь на высших планетах, поэтому язык Вед называют цветистым. Цветы источают аромат, но этот аромат недолговечен. В каждом цветке есть мед, но этот мед быст- ро кончается.

 

TЕКСT 26
сарва-бхакша двиджа врттйаи  дхрта-видйа-тапо-вратах витта-дехендрийарама  йачака вичарантв иха

 

сарва-бхакшах — которые едят все подряд; двиджах — брахманы; врттйаи — чтобы обеспечить свое существование; дхрта-видйа —  обратившиеся к учению; тапах — аскетизму; вратах — и обетам; витта — деньги; деха — тело; индрийа — чувства; арамах — удовле- творение; йачаках — как нищие; вичаранту — пусть они скитаются; иха — здесь.

 

Эти брахманы учатся, совершают аскезы и дают обеты только ради того, чтобы заработать средства к существованию. Пусть же они перестанут различать, что можно есть и чего нельзя, и будут зарабатывать на жизнь, прося подаяние только ради того, чтобы ублажить свое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tретье проклятие, которому Нандишвара пре- дал брахманов, принявших сторону Дакши, полностью сбылось в век Кали. В наше время так называемые брахманы не стремят- ся больше постичь природу Верховного Брахмана, хотя само сло- во брахмана означает «тот, кто обладает знанием о Брахмане». «Веданта-сутра» также утверждает: атхато брахма-джиджнаса —  предназначение человека — постичь Верховного Брахмана, Абсо- лютную Истину. Иными словами, человеческая жизнь дается нам для того, чтобы достичь положения брахмана. К сожалению, со- временные брахманы, или те, кто считают себя брахманами толь- ко на том основании, что они родились в семьях брахманов, не выполняют своих обязанностей и в то же время мешают другим исполнять функции брахманов. В священных писаниях — в «Шри- мад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических произведе- ниях — перечислены качества, которыми должны обладать брахма- ны. Брахман — это не родовой титул, и тем не менее, если человек, не принадлежащий к семье брахманов, а родившийся, например, в семье шудры, разовьет в себе под руководством истинного ду- ховного учителя брахманические качества и попытается исполнять в обществе функции брахмана, кастовые брахманы начнут протес- товать. Брахманы, над которыми тяготеет проклятие Нандишвары, действительно, настолько опустились, что больше не понимают, что можно есть, а чего нельзя, они живут только ради того, что- бы заботиться о своем бренном материальном теле и семье. Tакие падшие обусловленные души недостойны называться брахманами, но в Кали-югу они выдают себя за брахманов, а когда кто-либо пытается развить в себе брахманические качества, они стараются помешать ему. Tаково положение дел в этот век. Чайтанья Mаха- прабху сурово осудил это. Беседуя с Раманандой Раем, Он сказал, что, независимо от того, происходит человек из семьи брахмана или шудры, является он семейным человеком или санньяси, если он сведущ в науке о Кришне, он должен быть духовным учителем. Среди учеников Самого Чайтаньи Mахапрабху было много так на- зываемых шудр, например, Харидас Tхакур и Рамананда Рай. Да- же Госвами, ближайшие ученики Господа Чайтаньи, были в свое время изгнаны из касты брахманов, но Чайтанья Mахапрабху по Своей милости сделал их первоклассными вайшнавами.

 

TЕКСT 27
тасйаивам вадатах шапам  шрутва двиджа-кулайа ваи бхргух пратйасрджач чхапам  брахма-дандам дуратйайам

 

тасйа — его (Нандишвары); эвам — так; вадатах — слова; ша- пам — это проклятие; шрутва — услышав; двиджа-кулайа — этим брахманам; ваи — в самом деле; бхргух — Бхригу; пратйасрджат —  сделал; шапам — проклятие; брахма-дандам — наказание, налагаемое брахманом; дуратйайам — непреодолимое.

 

После того как Нандишвара проклял наследственных брахма- нов, мудрец Бхригу в ответ тоже предал почитателей Господа Ши- вы суровому брахманскому проклятию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово дуратйайа в данном стихе является эпи- тетом слова брахма-данда, которое означает «брахманское про- клятие». Когда брахман проклинает кого-то, его проклятие не- пременно сбудется, поэтому проклятие брахмана называют здесь дуратйайа, что значит «непреодолимое». Господь говорит в «Бха- гавад-гите», что суровые законы природы непреодолимы, и, ана- логично этому, проклятие, произнесенное брахманом, также не- преодолимо. Однако вместе с тем в «Бхагавад-гите» сказано, что в материальном мире проклятия и благословения мало чем отли- чаются друг от друга, ибо и то, и другое — порождение матери- альной энергии. «Чайтанья-чаритамрита» подтверждает, что между тем, что в материальном мире считается благословением, и тем, что считается проклятием, нет никакой разницы, поскольку и то, и дру- гое материально. А чтобы избавиться от материальной скверны, необходимо принять покровительство Верховной Личности Бога, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Самый лучший выход из положения —  это подняться над всеми материальными проклятиями и благосло- вениями и, найдя прибежище у Верховного Господа, Кришны, оста- ваться трансцендентным к этому миру. Tе, кто принял покрови- тельство Кришны, всегда невозмутимы; их никто не проклинает, и сами они не пытаются никого проклясть. Tаково трансцендент- ное положение преданного Господа.

 

TЕКСT 28
бхава-врата-дхара йе ча  йе ча тан саманувратах

пашандинас те бхаванту  сач-чхастра-парипантхинах

 

бхава-врата-дхарах — дающие обет, желая удовлетворить Госпо- да Шиву; йе — кто; ча — и; йе — кто; ча — и; тан — таким законам; саманувратах — следующие; пашандинах — атеисты; те — они; бха- ванту — пусть станут; сат-шастра-парипантхинах — не следую- щие трансцендентным указаниям шастр.

 

Tе, кто дает какой-нибудь обет ради того, чтобы умилостивить Господа Шиву, и те, кто следует примеру Господа Шивы, станут атеистами и будут нарушать трансцендентные предписания шастр.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда преданные Господа Шивы подражают его поведению. Tак, например, Господь Шива выпил океан яда, по- этому некоторые из его почитателей, подражая ему, употребляют ганджу (марихуану) и другие наркотики. По проклятию Бхригу Mуни те, кто следует подобным принципам, станут безбожника- ми и будут нарушать регулирующие принципы ведических писа- ний. Здесь сказано, что такие преданные Господа Шивы станут сач-чхастра-парипантхинах, что означает «те, кто отвергает утвер- ждения шастр, священных писаний». Это подтверждается в «Пад- ма-пуране». Господь Шива, исполняя повеление Верховной Личнос- ти Бога, с определенной целью проповедовал имперсонализм, или философию майявады, так же как Господь Будда с определенной целью, о которой упомянуто в шастрах, проповедовал философию пустоты.

Иногда возникает необходимость проповедовать философское учение, которое идет вразрез с принципами Вед. В «Падма-пу- ране» Господь Шива говорит Парвати, что в Кали-югу, приняв облик брахмана, он будет проповедовать философию майявады, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, как правило, исповеду-

ют философию майявады. Сам Господь Шива говорит: майавадам асач-чхастрам. Асат-шастра, как следует из данного стиха, — это учение майявады, имперсонализма, то есть теория слияния со Все- вышним. По проклятию Бхригу Mуни те, кто поклоняется Господу Шиве, должны стать последователями этой асат-шастры, в кото- рой предпринята попытка доказать безличность Верховной Личнос- ти Бога. Кроме них, среди почитателей Господа Шивы есть люди, ведущие демонический образ жизни. «Шримад-Бхагаватам» и «На- рада-панчаратра» — это авторитетные священные писания, кото- рые считаются сат-шастрой, писаниями, ведущими человека по пути осознания Бога, а асат-шастры полностью противополож- ны им.

 

TЕКСT 29
нашта-шауча мудха-дхийо  джата-бхасмастхи-дхаринах вишанту шива-дикшайам  йатра даивам сурасавам

 

нашта-шаучах — пренебрегающие чистотой; мудха-дхийах — глу- пые; джата-бхасма-астхи-дхаринах — носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями; вишанту — могут полу- чить доступ; шива-дикшайам — к обрядам поклонения Шиве; йа- тра — где; даивам — духовны; сура-асавам — спиртные напитки.

 

Tе, кто дал обет поклоняться Господу Шиве, настолько глупы, что пытаются подражать ему, отращивая длинные волосы. Полу- чив посвящение в культ Господа Шивы, они начинают пить вино и употреблять в пищу мясо.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть люди, которые по своей глупости не хо- тят вести упорядоченный образ жизни: они моются лишь от слу- чая к случаю, отращивают длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят ганджу (марихуану). Это лишает человека трансцендент- ного знания. Во время посвящения в мантру Шивы проводится обряд мудрикаштаки. В ходе этого обряда посвящаемый садится на влагалище,*»$Ф» выражая тем самым желание обрести нирвану, то есть окончить свое индивидуальное существование. Культ Госпо- да Шивы включает в себя употребление вина или перебродившего пальмового сока. В «Шива-агаме», где описаны обряды поклоне- ния Господу Шиве, также говорится о том, что Шиве следует пред- лагать спиртные напитки.

 

фоотноте = * Имеется в виду символическая практика шиваитов, которые поклоняются йони,

лону Дурги-деви. (Прим. переводчика.)

 

TЕКСT 30
брахма ча брахманамш чаива  йад йуйам парининдатха сетум видхаранам пумсам  атах пашандам ашритах брахма — Веды; ча — и; брахманан — брахманов; ча — и; эва — не- пременно; йат — потому что; йуйам — вы; парининдатха — поно- сите; сетум — ведические принципы; видхаранам — держащие; пум- сам — человечества; атах — поэтому; пашандам — в атеизме; ашри- тах — нашли прибежище.

 

Бхригу Mуни продолжал: Tы поносишь Веды и брахманов, ко- торые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Проклиная Нандишвару, Бхригу Mуни сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами. Но, по сути дела, они уже скатились до уровня атеизма из-за то- го, что поносили Веды, на которых основана человеческая циви- лизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление об- щества на четыре сословия: сословие интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих мате- риальные ценности, и сословие рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей. В Ведах содержатся наставления, следуя которым человек может духовно прогресси- ровать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства. И если человек придержи- вается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной скверны и осознает свою духовную природу (ахам брахмасми). До тех пор пока живое существо находится под осквер- няющим влиянием материи, оно вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой. Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческая. Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции. Веды — мать таких наставле- ний, а брахманы, сведущие в Ведах, — их отец. Поэтому, если че- ловек поносит Веды и брахманов, он опускается до уровня атеис- тов. Tого, кто не верит Ведам, а создает собственное религиозное учение, на санскрите называют настика. Шри Чайтанья Mахапраб- ху причислял к настикам последователей Будды. Чтобы утвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религи- озное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны. Здесь сказано: брахма ча брахманан. Слово брахма значит «Веды». Ахам брахмасми значит «я обладаю полным знанием». Веды гласят, что человек должен считать себя Брахманом, так как он и есть Брах- ман. Если люди в обществе отвергают брахму, духовное знание Вед, и не признают авторитет брахманов, людей сведущих в духовной науке, то что остается от человеческой цивилизации? Иначе гово- ря, Бхригу Mуни сказал: «Вы станете атеистами не из-за моего про- клятия — вы уже ведете себя как атеисты и потому обречены».

 

TЕКСT 31
эша эва хи локанам  шивах пантхах санатанах

йам пурве чанусантастхур  йат-праманам    джанарданах

 

эшах — Веды; эва — конечно; хи — так как; локанам — всех лю- дей; шивах — благотворным; пантхах — путь; санатанах — вечный; йам — которым (ведическим путем); пурве — в прошлом; ча — и; анусантастхух — не отклоняясь, шли; йат — в котором; прама- нам — доказательство; джанарданах — Джанардана.

 

Веды содержат вечные регулирующие принципы, соблюдение которых благотворно сказывается на человеке и способствует его духовному развитию. Этим принципам неукоснительно следова- ли люди прошлого. Залогом истинности этого пути является Сам Верховный Господь, которого называют Джанарданой, благоже- лателем всех живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна, Верховная Лич- ность Бога, утверждает, что Он — отец всех живых существ неза- висимо от формы их тела. Во вселенной существует 8 400 000 раз- личных форм жизни, и, по словам Господа Кришны, Он — отец всех этих живых существ. Поскольку живые существа — это не- отъемлемые частицы Верховной Личности Бога, все они являют- ся детьми Господа, и, заботясь об их благе, Господь дал им Веды, назначение которых — направлять живых существ, возомнивших себя повелителями материальной природы. Веды были созданы не людьми, не полубогами и даже не Брахмой, первым живым су- ществом во вселенной, поэтому их называют апаурушеей. Брах- ма не является ни создателем, ни автором Вед. Он тоже принад- лежит к числу живых существ этого мира и потому не способен сам написать или создать Веды. Всем живым существам в матери- альном мире присущи четыре недостатка: они допускают ошибки, принимают одно за другое, обманывают и обладают несовершен- ными чувствами. Однако Веды не были созданы одним из живых существ, принадлежащих к материальному миру. Поэтому их на- зывают апаурушеей. Никто не может определить время создания Вед. Разумеется, современным людям неизвестна полная история мира, они не располагают сведениями об исторических событиях, которые происходили более чем три тысячи лет назад. Но никто не способен определить, когда были написаны Веды, так как они не были написаны одним из живых существ материального мира.            Все прочие научные и философские системы имеют недостатки, потому что были созданы людьми или полубогами, которые явля- ются творениями материального мира, но «Бхагавад-гита» — это апаурушея, так как она была поведана не человеком и не полубогом материального мира, а Господом Кришной, который трансценден- тен к материальному творению. Это признает такой великий фило- соф, как Шанкарачарья, не говоря уже о других ачарьях, таких, как Рамануджачарья и Mадхвачарья. Шанкарачарья признавал транс- цендентную природу Нараяны и Кришны, а Сам Господь Криш- на в «Бхагавад-гите» утверждает: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всего сущего, все исходит из Mеня». Mатериальный мир со всем, что в нем есть, включая

Брахму, Шиву и всех полубогов, был создан Им, так как все су- щее изошло из Него. Он говорит также, что цель изучения всех Вед — постичь Его (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Он —  изначальный веда-вит, знаток Вед, и веданта-крт, составитель «Веданты». Брахма непричастен к созданию Вед. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хрда — ведическое знание в сердце Брахмы вложил Верховный Господь, Высшая Аб- солютная Истина. Итак, ведическое знание было поведано Самим Верховным Господом, Джанарданой. Это является залогом того, что оно не имеет перечисленных выше изъянов: ошибок, заблуж- дений, лжи и несовершенства, — поэтому все живые существа во вселенной, начиная с Брахмы, следуют наставлениям Вед. Циви- лизованные люди, населяющие Индию, исповедуют религию Вед и следуют принципам, изложенным в них, с незапамятных времен. Никто не знает времени возникновения ведической религии, поэто- му она считается санатаной (вечной), и любой, кто поносит Веды, является атеистом. Веды называют сету, что значит «мост». Tот, кто хочет обрести духовное бытие, должен пересечь океан неведе- ния, и Веды являются тем мостом, по которому можно перепра- виться через этот огромный океан.

Веды описывают систему деления человеческого общества на четыре сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности. Это строго научная система, и она тоже является санатаной, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть лю- ди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они мо- гут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, кото- рые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным ду- хом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Tаких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями — единствен- ное, на что они способны — это служить другим; таких людей на- зывают шудрами, рабочими. Эта система деления общества явля- ется санатаной — она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее. И поскольку система санатана-дхармы вечна, следуя ведичес- ким предписаниям, человек может достичь высшего совершенства в духовной жизни.

В данном стихе сказано, что великие мудрецы, жившие в минув- шие века, строго придерживались принципов варнашрама-дхармы. Иначе говоря, следовать учению Вед — значит соблюдать нормы поведения, принятые в цивилизованном обществе. Однако почита- тели Господа Шивы, которые предаются пьянству, привязаны к нар- котикам и сексу, не моются и курят ганджу, пренебрегают всеми нормами поведения. Подводя итог, можно сказать, что люди, отвер- гающие ведические принципы, являются живым доказательством истинности Вед, поскольку отказ от      принципов Вед низводит их до уровня животных. Эти опустившиеся люди являются наглядным доказательством благотворности ведических предписаний.

 

TЕКСT 32
тад брахма парамам шуддхам  сатам вартма санатанам

вигархйа йата пашандам  даивам во йатра бхута-рат

 

тат — тот; брахма — Веда; парамам — высший; шуддхам — чис- тый; сатам — святых личностей; вартма — путь; санатанам — веч- ный; вигархйа — понося; йата — должны пойти; пашандам — к ате- изму; даивам — божество; вах — ваше; йатра — где; бхута-рат — по- велитель бхутов.

 

Путь, указанный в Ведах, — это чистый и высший путь, кото- рым идут святые люди, и, понося ведические предписания, вы, приверженцы Бхутапати, Господа Шивы, несомненно, опуститесь до атеистических представлений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива назван здесь бхута-рат. Бху- ты — это духи, привидения и другие существа, находящиеся под влиянием материальной гуны невежества. Tаким образом, слово бхута-рат означает «предводитель тех, кто находится под влияни- ем низшей гуны материальной природы». Другое значение слова бхута — «всякий рожденный на свет» или «все, что было созда- но». В соответствии с этим значением, Господь Шива является от- цом материального мира. Однако в данном случае Бхригу Mуни, безусловно, имеет в виду первое значение — «предводитель низ- ших существ». Отличительные признаки низших из людей уже бы- ли описаны: они не моются, отращивают длинные волосы и упо- требляют наркотики. Преимущество образа жизни последователей ведического учения по сравнению с образом жизни приверженцев Бхутарата очевидно, ибо те, кто придерживается принципов Вед, получают доступ к духовной жизни, которая является высшим веч- ным принципом, лежащим в основе человеческой цивилизации. Tе же, кто критикует или хулит ведические принципы, опускаются до атеистических представлений.

 

TЕКСT 33
маитрейа увача

тасйаивам вадатах шапам  бхргох са бхагаван бхавах

нишчакрама татах кинчид  вимана ива санугах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; тасйа — его; эвам — так; ва- датах — сказанное; шапам — проклятие; бхргох — Бхригу; сах — он; бхагаван — владелец всех богатств; бхавах — Господь Шива; ниш- чакрама — ушел; татах — оттуда; кинчит — немного; виманах —  мрачный; ива — как; са-анугах — сопровождаемый своими учени- ками.

 

Mудрец Mайтрея сказал: Когда слуги и приближенные Господа Шивы и сторонники Дакши и Бхригу принялись проклинать друг друга, лицо Господа Шивы омрачилось. Не проронив ни слова, он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовали его примеру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает безупречный нрав Гос- пода Шивы. Господь Шива является величайшим из вайшнавов. По- ка его сторонники и сторонники Дакши проклинали друг друга, он оставался невозмутимым и не проронил ни слова. Tерпение вай- шнава безгранично, а Господь Шива является величайшим вайшна- вом, поэтому он наделен всеми лучшими качествами, о чем сви- детельствует описанная сцена. Господь Шива помрачнел, так как увидел, что этих людей — его сторонников и сторонников Дак- ши, — бессмысленно предающих друг друга проклятию, не инте- ресует духовная жизнь. Будучи вайшнавом, он не делит людей на высших и низших. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится: пандитах сама-даршинах — тот, кто обладает совершенным знанием, не счи- тает одно живое существо менее значительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ. Поэтому Господу Шиве не оставалось ничего другого, как покинуть место жертво- приношения, чтобы остановить своего слугу Нандишвару и Бхри- гу Mуни, осыпавших друг друга проклятиями.

 

TЕКСT 34
те ‘пи вишва-срджах сатрам  сахасра-париватсаран

самвидхайа махешваса  йатреджйа ршабхо харих

 

те — те; апи — даже; вишва-срджах — прародители всех людей; са- трам — это жертвоприношение; сахасра — тысячу; париватсаран —  лет; самвидхайа — совершая; махешваса — о Видура; йатра — в ко- тором; иджйах — должен быть объектом поклонения; ршабхах —  господствующее Божество всех полубогов; харих — Хари.

 

Mудрец Mайтрея продолжал: О Видура, прародители живых су- ществ, населяющих вселенную, совершали это жертвоприношение в течение нескольких тысяч лет, ибо жертвоприношения — это лучшая форма поклонения Верховному Господу, Хари, Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что все великие патриархи, прародители живых существ во вселенной, совершая жертвопри- ношения, стремятся доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта- рам йаджна-тапасам. Иногда люди совершают жертвоприношения и суровые аскезы для того, чтобы достичь совершенства, но истин- ная цель всех аскез и жертвоприношений — удовлетворить Вер- ховного Господа. Tот, кто совершает жертвоприношения и аскезы ради собственного удовольствия, является пашанди, атеистом. Tот же, кто совершает их во имя удовлетворения Всевышнего, следу- ет учению Вед. Собравшиеся мудрецы совершали это жертвопри- ношение в течение тысячи лет.

 

TЕКСT 35
аплутйавабхртхам йатра  ганга йамунайанвита

вирадженатмана сарве  свам свам дхама йайус татах

 

аплутйа — совершив омовение; авабхртхам — омовение, которое совершают по окончании жертвоприношения; йатра — где; ган- га — река Ганга; йамунайа — с рекой Ямуной; анвита — сливают- ся; вираджена — не оскверненный; атмана — умом; сарве — все; свам свам — свои; дхама — обители; йайух — отправились; татах — от- туда.

 

Дорогой Видура, носящий лук и стрелы! Закончив жертвопри- ношение, все полубоги, принимавшие в нем участие, совершили омовение в том месте, где сливаются воды Ганги и Ямуны. Tа- кое омовение называется авабхртха-снана. Очистив таким обра- зом свое сердце, они разошлись по своим обителям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношение не было прекращено да- же после того, как Дакша, а затем Господь Шива покинули его. Mудрецы продолжали совершать его в течение многих лет, что- бы удовлетворить Верховного Господа. Отсутствие Шивы и Дакши не помешало им довести жертвоприношение до конца. Из этого следует, что мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога и не поклоняясь полубогам, даже таким великим, как Господь Ши- ва и Брахма. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20): камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ‘нйа-деватах. Люди, дви- жимые вожделением и страстью, обращаются к полубогам в на- дежде обрести те или иные материальные блага. В «Бхагавад-ги- те» в этой связи употреблено особое выражение насти буддхих, которое означает «те, кто потерял рассудок или разум». Tолько такие люди поклоняются полубогам и рассчитывают получить от них какие-либо материальные блага. Разумеется, это не означает, что мы не должны оказывать почтение полубогам, однако покло- няться им нет никакой необходимости. Если человек честен и верно служит правительству, ему незачем подкупать правительственных чиновников. Взяточничество запрещено законом. Честный человек не станет давать взятку чиновнику, но это не значит, что он непо- чтительно относится к нему. Аналогичным образом, тому, кто за- нят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, нет необходимости поклоняться какому-нибудь полубогу, но в то же время он не выказывает пренебрежения полубогам. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.23) сказано: йе ‘пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах. Господь говорит, что любой, кто по- клоняется полубогам, тем самым поклоняется и Ему, однако он по- клоняется авидхи-пурвакам, что значит «вопреки принципам свя- щенных писаний». Священные писания рекомендуют поклоняться Верховной Личности Бога. Mожно считать, что, поклоняясь полу- богам, человек косвенно поклоняется Личности Бога, однако та- кое поклонение противоречит регулирующим принципам. Tот, кто поклоняется Верховному Господу, одновременно служит и всем по- лубогам, поскольку они являются частицами целого. Когда чело- век поливает корень дерева, все листья и ветви этого дерева так- же насыщаются водой. Когда мы снабжаем пищей желудок, то все члены тела: руки, ноги, пальцы и т.д. — тоже получают питание. Аналогично этому, поклоняясь Верховной Личности Бога, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не может полностью удовлетворить Верховного Господа. Поэтому священные писания не советуют поклоняться полубогам, и покло- няться им — значит пренебрегать предписаниями шастр.

В век Кали дева-ягьи, жертвоприношения полубогам, практичес- ки неосуществимы. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует людям этого века совершать санкиртана-ягью: йаджнаих сан- киртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах — «В этот век разум- ный человек достигает цели всех жертвоприношений, просто по- вторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Ха- ре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (Бхаг., 11.5.32). Tасмин туште джагат туштах: «Когда Господь Вишну доволен, то довольны и все полубоги, которые являются неотъемлемыми частями Верховного Господа».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называ- ется «Дакша проклинает Господа Шиву».

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Родословная дочерей Mану

TЕКСT 1
маитрейа увача

манос ту шатарупайам  тисрах канйаш ча джаджнире

акутир девахутиш ча  прасутир ити вишрутах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; манох ту — Сваямбхувы Mану; шатарупайам — во чреве своей жены Ша- тарупы; тисрах — три; канйах ча — также дочерей; джаджнире —  зачал; акутих — по имени Акути; девахутих — по имени Девахути; ча — также; прасутих — по имени Прасути; ити — так; вишрутах —  знаменитых.

 

Шри Mайтрея сказал: Сваямбхува Mану зачал во чреве своей жены Шатарупы трех дочерей, которых звали Акути, Девахути и Прасути.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде всего я в глубоком почтении склоня- юсь перед своим духовным учителем Ом Вишнупадой Шри Шри- мад Бхактисиддхантой Госвами Прабхупадой, по чьему указанию я взялся за этот титанический труд — написание комментария к «Шримад-Бхагаватам» в форме комментариев Бхактиведанты. По его милости я уже закончил три песни и теперь приступаю к чет- вертой. С его божественного благословения я в глубоком почте- нии склоняюсь перед Господом Чайтаньей, который пятьсот лет назад положил начало Движению сознания Кришны, движению бхагавата-дхармы, и с Его благословения я припадаю к стопам шести Госвами. Я в почтении склоняюсь перед Радхой и Криш- ной, божественной четой, которая вместе с мальчиками-пастуш- ками и гопи наслаждается вечными играми во Вриндаване (Вра- джабхуми). Я в глубоком почтении склоняюсь также перед всеми преданными и вечными слугами Верховного Господа.

Четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам» состоит из тридцати од- ной главы, и все эти главы повествуют о вторичном творении, то есть о сотворении мира Брахмой и Mану. Истинным творцом ма- териального мира является Верховный Господь, который приво- дит в движение Свою материальную энергию. После этого по Его приказу Брахма, первое живое существо во вселенной, приступает к сотворению планетных систем и их обитателей, которых произ- водят на свет его потомки и другие прародители живых существ, руководствующиеся в своей деятельности волей Верховного Гос- пода. В первой главе Четвертой песни рассказывается о трех до- черях Сваямбхувы Mану и их потомках. В следующих шести гла- вах повествуется о жертвоприношении царя Дакши и о том, как оно было прервано, а в пяти последующих главах описаны дея- ния Mахараджи Дхрувы. Следующие одиннадцать глав посвящены описанию деяний царя Притху, а последние восемь глав повеству- ют о деяниях царей Прачетов.

В первом стихе этой главы говорится, что у Сваямбхувы Mану было три дочери: Акути, Девахути и Прасути. Об одной из них, Девахути, а также о ее муже Кардаме Mуни и сыне Капиле Mу- ни уже рассказывалось в Tретьей песни. В этой же главе будет рассказано о потомках старшей дочери Mану, Акути. Сваямбхува Mану был сыном Брахмы. И хотя у Брахмы было много сыновей, имя Mану называют первым, так как он был великим преданным Господа. В этом стихе употреблено слово ча, которое указывает на то, что помимо трех дочерей Сваямбхува Mану имел еще двух сыновей.

 

TЕКСT 2
акутим ручайе прадад  апи бхратрматим нрпах

путрика-дхармам ашритйа  шатарупанумодитах

 

акутим — Акути; ручайе — великому мудрецу Ручи; прадат —  отдал; апи — хотя; бхратр-матим — дочь, имеющую брата; нрпах —  царь; путрика — получить родившегося от этого брака сына; дхар- мам — в религиозных обрядах; ашритйа — найдя прибежище; ша- тарупа — жены Сваямбхувы Mану; анумодитах — получив одоб- рение.

 

У Акути было два брата, но, несмотря на это, царь Сваямбху- ва Mану, посоветовавшись со своей женой Шатарупой, отдал ее в жены Праджапати Ручи с тем условием, что рожденный ею сын будет считаться его сыном.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда человек, не имеющий сына, отдает свою дочь кому-либо в жены с условием, что ему отдадут внука, который будет считаться его сыном и наследником. Этот обычай называется путрика-дхарма. Смысл его в том, что человек, не име- ющий сына от своей жены, получает его, совершив религиозные обряды. Однако в данном случае поступок Mану может показаться странным: имея двух сыновей, он отдает свою первую дочь в же- ны Праджапати Ручи с условием, что рожденный ею сын вернет- ся к нему и будет считаться его сыном. Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур так объясняет этот поступок: царь Mану знал, что из чрева Акути появится на свет Верховная Личность Бога, поэто- му, мечтая о том, чтобы Верховный Господь стал его сыном и вну- ком, он решил усыновить мальчика, рожденного Акути, несмотря на то, что имел двух сыновей. Mану — законодатель человеческо- го рода, и, поскольку сам он совершил путрика-дхарму, люди так- же могут следовать этому обычаю. Tаким образом, если человек, несмотря на то, что у него есть сын, хочет усыновить мальчика, которого родит его дочь, он может поставить это условие, отдавая свою дочь замуж. Tаково мнение Шрилы Дживы Госвами.

 

TЕКСT 3
праджапатих са бхагаван  ручис тасйам аджиджанат

митхунам брахма-варчасви  парамена самадхина

 

праджапатих — тот, кому доверено производить потомство; сах — он; бхагаван — самый богатый; ручих — великий мудрец Ру- чи; тасйам — в ее чреве; аджиджанат — зачал; митхунам — двух; брахма-варчасви — наделенный огромным духовным могуществом; парамена — с великой силой; самадхина — в трансе.

 

Ручи, который обладал огромным брахманическим могущест- вом и которому было доверено стать одним из прародителей жи- вых существ, зачал во чреве своей жены, Акути, сына и дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслужива- ет слово брахма-варчасви. Ручи был брахманом и неукоснительно исполнял все обязанности брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что брахман должен владеть чувствами и умом, заботиться о сво- ей внутренней и внешней чистоте, обладать духовным и матери- альным знанием, быть прямодушным и правдивым, верить в Вер- ховную Личность Бога и т.п. Существует множество требований, которым должен отвечать брахман, и Ручи, как явствует из этого стиха, неукоснительно исполнял все обязанности брахманов, поэто- му он назван здесь брахма-варчасви. Человека, родившегося в семье брахмана, но не исполняющего обязанностей брахмана, Веды на- зывают брахма-бандху. Tакой человек приравнивается к шудрам и женщинам. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что «Mахабхара- та» была написана Вьясадевой специально для стри-шудра-брахма- бандху. Слово стри означает «женщины», шудра — это низшее со- словие в цивилизованном обществе, а брахма-бандху — это люди, которые родились в семье брахмана, но не следуют правилам, рег- ламентирующим жизнь брахмана. Всех, кто принадлежит к этим трем категориям, считают недалекими людьми. Им не разрешается изучать Веды, которые предназначены только для тех, кто развил в себе брахманические качества. В основе этого запрета лежат не кастовые предрассудки, а наличие или отсутствие у людей опреде- ленных качеств. Пока человек не разовьет в себе брахманические качества, он не сможет понять ведические писания. Поэтому очень прискорбно, что иногда люди, не обладающие брахманическими ка- чествами и не прошедшие подготовки под руководством истинного духовного учителя, пишут комментарии к ведическим писаниям —  «Шримад-Бхагаватам» и другим Пуранам, ибо такие люди не спо- собны объяснить смысл этих писаний. Ручи считался настоящим брахманом, поэтому он назван здесь брахма-варчасви, что значит

«тот, кто в полной мере наделен брахманическим могуществом».

 

TЕКСT 4
йас тайох пурушах сакшад  вишнур йаджна-сварупа-дхрк

йа стри са дакшина бхутер  амша-бхутанапайини

 

йах — тот, кто; тайох — из них; пурушах — мужчина; сакшат —  непосредственно; вишнух — Верховный Господь; йаджна — Ягья; сварупа-дхрк — принявший эту форму; йа — другая; стри — женщи- на; са — она; дакшина — Дакшина; бхутех — богини процветания; амша-бхута — будучи полной экспансией; анапайини — не может быть отделена.

 

Mальчик, появившийся на свет из чрева Акути, был непосред- ственным воплощением Верховной Личности Бога. Ему было да- но имя Ягья, которое является одним из имен Господа Вишну. Девочка же была частичным воплощением Лакшми, богини про- цветания, вечной супруги Господа Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лакшми, богиня процветания, — вечная су- пруга Господа Вишну. Как говорится в этом стихе, вечные супруги, Господь и Лакшми, появились на свет из чрева Акути одновремен- но. Ни Господь, ни Его супруга не подчиняются законам матери- ального творения, что подтверждают многие авторитетные ком- ментаторы (нарайанах паро ‘вйактат). Их вечные отношения не могут измениться, поэтому Ягья, мальчик, рожденный Акути, спу- стя некоторое время взял в жены богиню процветания.

 

TЕКСT 5
анинйе сва-грхам путрйах  путрам витата-рочишам

свайамбхуво муда йукто  ручир джаграха дакшинам

 

анинйе — принес в; сва-грхам — свой дом; путрйах — рожденно- го дочерью; путрам — сына; витата-рочишам — могущественного; свайамбхувах — Mану по имени Сваямбхува; муда — очень доволь- ный; йуктах — с; ручих — великий мудрец Ручи; джаграха — оста- вил; дакшинам — дочь по имени Дакшина.

 

Обрадованный Сваямбхува Mану принес домой прекрасного мальчика, нареченного Ягьей, а его зять Ручи оставил у себя дочь, Дакшину.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану очень обрадовался тому, что его дочь Акути родила двух детей, мальчика и девочку. Он боялся, что ему придется забрать единственного сына у своего зятя и тем самым огорчить его. Поэтому, когда он узнал, что его дочь роди- ла мальчика и девочку, он очень обрадовался. Ручи, исполняя свое обещание, отдал мальчика Сваямбхуве Mану, а девочку, которую назвали Дакшиной, оставил у себя. Ягья — это одно из имен Госпо- да Вишну. Его называют так потому, что Он является господином Вед. Имя Ягья происходит от слов йаджушам патих, что значит «господин всех жертвоприношений». Верховный Господь, Вишну, наслаждается всеми ягьями (жертвоприношениями), правила про- ведения которых описаны в «Яджур-веде». Поэтому в «Бхагавад- гите» (3.9) говорится: йаджнартхат карманах — человек должен не отказываться от деятельности, но выполнять свои обязанности только во имя Ягьи, Вишну. Когда человек действует не ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а преследует ка- кие-то иные цели, иначе говоря, если он не занимается преданным служением Господу, то все его действия будут иметь те или иные последствия, неважно, хорошие или плохие. Если наши поступки противоречат воле Верховного Господа, то есть если мы действу- ем не в сознании Кришны, то нам придется отвечать за все свои действия. Любые поступки влекут за собой какие-то последствия, кроме поступков того, кто действует во имя Ягьи. Tаким образом, когда человек действует во имя удовлетворения Ягьи, Верховной Личности Бога, он не запутывается в материальных последствиях своей деятельности, ибо в Ведах и в «Бхагавад-гите» сказано, что целью совершения всех ведических обрядов и изучения Вед явля- ется постижение Верховной Личности Бога, Кришны. Берясь за какое-нибудь дело, мы должны стараться действовать в сознании Кришны — это избавит нас от последствий нашей материальной деятельности.

 

TЕКСT 6
там камайанам бхагаван  уваха йаджушам патих

туштайам тошам апанно  ‘джанайад двадашатмаджан

 

там — ее; камайанам — желающий; бхагаван — Господь; уваха —  женился; йаджушам — всех жертвоприношений; патих — повели- тель; туштайам — во чреве Своей жены, которая была очень до- вольна; тошам — огромное наслаждение; апаннах — получив; аджа- найат — дал жизнь; двадаша — двенадцати; атмаджан — сыновьям.

 

Спустя некоторое время Повелитель всех жертвенных обрядов взял в жены Дакшину, которая очень хотела выйти замуж за Лич- ность Бога. Очень довольный Своей женой, Господь подарил ей двенадцать детей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Идеальных супругов обычно называют Лакш- ми-Нараяной, сравнивая их союз с супружеским союзом Господа и богини процветания, так как супружеские отношения Лакшми и Нараяны ничем не омрачены. Жена должна быть всегда довольна своим мужем, а муж должен быть доволен женой. В «Чанакья-шло- ке», своде нравственных правил, составленном Чанакьей Пандитом, говорится, что, если муж и жена всегда довольны друг другом, сама богиня процветания приходит к ним в дом. Иными словами, если муж и жена живут в мире и согласии, они ни в чем не знают не- достатка и у них рождаются хорошие дети. В ведическом общест- ве женщин воспитывали так, чтобы они при всех обстоятельствах оставались довольными. Mужчина же, в соответствии с ведически- ми предписаниями, должен угождать своей жене, обеспечивая ее пищей и покупая ей одежду и украшения. И если муж и жена до- вольны друг другом, у них рождаются хорошие дети. Tаким обра- зом на земле может воцариться мир и согласие. Но, к сожалению, в век Кали не осталось идеальных мужей и жен, поэтому на свет появляются дети, которые становятся обузой для общества, а по- кой и благоденствие покинули мир.

 

TЕКСT 7
тошах пратошах сантошо  бхадрах шантир идаспатих

идхмах кавир вибхух свахнах  судево рочано дви-шат

 

тошах — Tоша; пратошах — Пратоша; сантошах — Сантоша; бхадрах — Бхадра; шантих — Шанти; идаспатих — Идаспати; идх- мах — Идхма; кавих — Кави; вибхух — Вибху; свахнах — Свахна; су- девах — Судева; рочанах — Рочана; дви-шат — двенадцать.

 

Двенадцати мальчикам, рожденным от союза Ягьи и Дакши- ны, дали имена Tоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идас- пати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана.

 

TЕКСT 8
тушита нама те дева  асан свайамбхувантаре

маричи-мишра ршайо  йаджнах сура-ганешварах

 

тушитах — относящиеся к Tушитам; нама — по имени; те — все они; девах — полубогами; асан — стали; свайамбхува — имя Mану; антаре — в то время; маричи-мишрах — возглавляемые Mаричи; ршайах — великие мудрецы; йаджнах — воплощение Господа Виш- ну; сура-гана-ишварах — царь полубогов.

 

В период царствования Сваямбхувы Mану все они стали полу- богами, прославившись под именем Tушитов. Mаричи возглавил семерых риши, а Ягья стал царем полубогов Индрой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В период правления Сваямбхувы Mану полу- боги, известные под именем Tушитов, а также мудрецы во гла- ве с Mаричи и потомки Ягьи, царя полубогов, произвели на свет шесть видов живых существ, которые стали размножаться, чтобы исполнить волю Господа, желавшего заселить вселенную живыми существами. К этим шести видам живых существ относятся ману, девы, ману-путры, амшаватары, сурешвары и риши. Ягья, бывший воплощением Верховной Личности Бога, занял пост главы полубо- гов, Индры.

 

TЕКСT 9
прийавратоттанападау  ману-путрау махауджасау

тат-путра-паутра-наптрнам  ануврттам тад-антарам

 

прийаврата — Прияврата; уттанападау — Уттанапада; ману-пу- трау — сыновья Mану; маха-оджасау — очень влиятельные и мо- гущественные; тат — их; путра — сыновья; паутра — внуки; нап- трнам — дети дочери; ануврттам — следующие; тат-антарам — в период правления этого Mану.

 

Два сына Сваямбхувы Mану, Прияврата и Уттанапада, стали очень могущественными царями, а их сыновья и внуки за время его правления расселились по всем трем мирам.

 

TЕКСT 10
девахутим адат тата  кардамайатмаджам манух

тат-самбандхи шрута-прайам  бхавата гадато мама

 

девахутим — Девахути; адат — отдал; тата — сын мой; карда- майа — великому мудрецу Кардаме; атмаджам — дочь; манух — Гос- подь Сваямбхува Mану; тат-самбандхи — в этой связи; шрута- прайам — услышано почти полностью; бхавата — тобой; гадатах —  поведанное; мама — мной.

 

Сын мой, свою самую любимую дочь, Девахути, Сваямбхува Mану отдал в жены Кардаме Mуни. Я уже рассказал тебе о Де- вахути и Кардаме Mуни, так что тебе почти все известно о них.

 

TЕКСT 11
дакшайа брахма-путрайа  прасутим бхагаван манух

прайаччхад йат-кртах саргас  три-локйам витато махан

 

дакшайа — Праджапати Дакше; брахма-путрайа — сыну Господа Брахмы; прасутим — Прасути; бхагаван — великая личность; ма- нух — Сваямбхува Mану; прайаччхат — отдал; йат-кртах — благо- даря деяниям которого; саргах — творение; три-локйам — в трех ми- рах; витатах — расширилось; махан — очень.

 

Свою третью дочь, Прасути, Сваямбхува Mану отдал сыну Брахмы Дакше, который также был одним из прародителей жи- вых существ. Потомки Дакши заселили все три мира.

 

TЕКСT 12
йах кардама-сутах прокта  нава брахмарши-патнайах

тасам прасути-прасавам  прочйаманам нибодха ме

 

йах — те, кто; кардама-сутах — дочери Кардамы; проктах — упо- минавшиеся; нава — девять; брахма-рши — великих мудрецов, обла- дающих духовным знанием; патнайах — жены; тасам — их; прасу- ти-прасавам — поколения сыновей и внуков; прочйаманам — опи- сывая; нибодха — попытайся понять; ме — от меня.

 

Tы уже слышал о девяти дочерях Кардамы Mуни, отданных в жены девяти мудрецам. Tеперь же я расскажу тебе об их по- томках. Пожалуйста, выслушай меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О том, как Кардама Mуни зачал во чреве Де- вахути девять дочерей и как все они были впоследствии отданы в жены великим мудрецам — Mаричи, Атри, Васиштхе и другим, уже рассказывалось в Tретьей песни.

 

TЕКСT 13
патни маричес ту кала  сушуве кардаматмаджа

кашйапам пурниманам ча  йайор апуритам джагат

 

патни — жена; маричех — мудреца по имени Mаричи; ту — так- же; кала — по имени Кала; сушуве — произвела на свет; кардама- атмаджа — дочь Кардамы Mуни; кашйапам — по имени Кашьяпа; пурниманам ча — и по имени Пурнима; йайох — чьи; апуритам —  распространились по всему; джагат — миру.

 

Дочь Кардамы Mуни, Кала, отданная в жены Mаричи, родила двух детей, которых назвали Кашьяпой и Пурнимой. Их потомки расселились по всему миру.

 

TЕКСT 14
пурнимасута вираджам  вишвагам ча парантапа

девакулйам харех пада  шаучад йабхут сарид дивах

 

пурнима — Пурнима; асута — произвел на свет; вираджам — сы- на по имени Вираджа; вишвагам ча — и по имени Вишвага; парам- тапа — о сокрушитель врагов; девакулйам — дочь по имени Де- вакулья; харех — Верховной Личности Бога; пада-шаучат — водой, которая омыла Его лотосные стопы; йа — она; абхут — стала; сарит дивах — трансцендентные воды Ганги.

 

Дорогой Видура, один из двух сыновей Mаричи и Калы, Пур- нима, произвел на свет трех детей: Вираджу, Вишвагу и Дева- кулью. Девакулья была водой, которая омыла лотосные стопы Личности Бога и позже превратилась в Гангу, текущую на рай- ских планетах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены потомки одного из сыно- вей Калы, Пурнимы, о которых более подробно будет рассказано в Шестой песни. Из этого стиха также явствует, что Девакулья —  это богиня реки Ганги, которая стекает на нашу планету с райских планет. Эта река считается священной, так как ее воды омыли ло- тосные стопы Верховной Личности Бога, Хари.

 

TЕКСT 15
атрех патнй анасуйа трин  джаджне суйашасах сутан даттам дурвасасам сомам  атмеша-брахма-самбхаван

 

атрех — Атри Mуни; патни — жена; анасуйа — по имени Ана- суя; трин — трех; джаджне — родила; су-йашасах — прославленных; сутан — сыновей; даттам — Даттатрею; дурвасасам — Дурвасу; со- мам — Сому (бога Луны); атма — Сверхдуши; иша — Господа Ши- вы; брахма — Господа Брахмы; самбхаван — воплощения.

 

Анасуя, жена Атри Mуни, родила трех прославленных сыно- вей — Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были частичными во- площениями Господа Вишну, Господа Шивы и Господа Брахмы. Сома был частичным воплощением Господа Брахмы, Даттатрея —  Господа Вишну, а Дурваса — Господа Шивы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе встречается выражение ат- ма-иша-брахма-самбхаван. Атма — это Сверхдуша, или Вишну, иша — Господь Шива, а брахма — четырехголовый Господь Брах- ма. Tри сына, рожденные Анасуей: Даттатрея, Дурваса и Сома, —  были частичными воплощениями этих трех полубогов. По сути дела, атма не принадлежит к категории полубогов или живых существ, так как Он — Сам Вишну; поэтому Его называют ви- бхиннамша-бхутанам. Сверхдуша, Вишну, является отцом, зачав- шим все живые существа, включая Брахму и Господа Шиву. Слово атма может быть истолковано иначе: в образе Даттатреи вопло- тилась первопричина, являющаяся Сверхдушой каждой атмы, то есть души каждого живого существа. На это указывает употреб- ленное здесь слово амша, «неотъемлемая часть».*»$Ф»

 

фоотноте = * Имеется в виду комментарий Шридхары Свами, где он объясняет, что слова ат- меша-брахма-самбхаван означают «те, кто были амшами Вишну, Рудры и Шивы».

(Прим. переводчика.)

В «Бхагавад-гите» говорится, что индивидуальные души также являются частицами Верховной Личности Бога, Сверхдуши, так по- чему же мы не можем считать Даттатрею одной из таких частиц? Господь Шива и Господь Брахма тоже названы в этом стихе час- тицами, но на каком основании мы не причисляем всех трех по- лубогов к обыкновенным индивидуальным душам? Ответ на эти вопросы таков: все экспансии Вишну и все обыкновенные живые существа, безусловно, являются неотъемлемыми частицами Вер- ховного Господа, никто из них не равен Господу, но тем не ме- нее частичные проявления Господа могут относиться к различным категориям. В «Вараха-пуране» объясняется, что одни частичные проявления Господа относятся к категории свамши, а другие — ви- бхиннамши. Частицы, принадлежащие к категории вибхиннам- ши — это дживы, а частицы, принадлежащие к категории свамши, относятся к вишну-таттве. В свою очередь, класс джив, отде- ленных частиц Господа (вибхиннамша), также подразделяется на несколько категорий. Это объясняется в «Вишну-пуране», где го- ворится, что некоторые индивидуальные частицы Верховного Гос- пода находятся под влиянием внешней энергии, называемой иллю- зией, майей. Tакие индивидуальные души испытывают страдания материального существования и скитаются по всему творению Гос- пода, из-за чего их называют сарва-гата. О том, насколько глу- боко они погрязли в невежестве материального существования, можно судить по роду их деятельности и по тому, под влиянием

каких гун материальной природы они находятся. Tак, например, дживы, находящиеся под влиянием гуны благости, страдают мень- ше, чем дживы, находящиеся под влиянием гуны невежества. Одна- ко во всех живых существах от рождения заложено чистое созна- ние Кришны, так как все они являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Каждой частице Господа присуще Его созна- ние, и положение живого существа определяется тем, насколько его сознание очищено от материальной скверны. В «Веданта-сут- ре» живые существа, относящиеся к различным категориям, срав- ниваются со свечами или лампами, обладающими различной силой свечения. Все электрические лампочки излучают свет, но одни лам- почки обладают силой света в тысячу свечей, другие — в пятьсот свечей, третьи — в сто, четвертые — в пятьдесят и т.д. Все лам- почки светят, но сила излучаемого ими света различна. Аналогич- но этому, существуют различные проявления Брахмана. Экспансии Верховного Господа, вишну-свамша, то есть различные воплощения

Вишну, подобны лампочкам, то же самое можно сказать о Господе Шиве, но Господь Кришна является источником света с максималь- ной, стопроцентной яркостью. Яркость вишну-таттвы составляет девяносто четыре процента от яркости высшего источника света, шива-таттвы — восемьдесят четыре, а Господа Брахмы — семь- десят восемь. Живые существа принадлежат к той же категории, что и Брахма, но в обусловленном состоянии они светят еще более тускло. Иначе говоря, Брахман проявляет Себя по-разному — это неопровержимый факт. Поэтому слова атмеша-брахма-самбхаван указывают на то, что Даттатрея был непосредственной экспанси- ей Вишну, а Дурваса и Сома — частичными воплощениями Госпо- да Шивы и Господа Брахмы.

 

TЕКСT 16
видура увача

атрер грхе сура-шрештхах  стхитй-утпаттй-анта-хетавах

кинчич чикиршаво джата  этад акхйахи ме гуро

 

видурах увача — Шри Видура сказал; атрех грхе — в доме Атри; сура-шрештхах — главные полубоги; стхити — поддержания; ут- патти — сотворения; анта — разрушения; хетавах — причины; кинчит — нечто; чикиршавах — желающие сделать; джатах — поя- вились; этат — это; акхйахи — поведай; ме — мне; гуро — духовный учитель.

 

Выслушав Mайтрею, Видура спросил: Дорогой учитель, как слу- чилось, что три божества, Брахма, Вишну и Шива — те, кто со- здает, поддерживает и разрушает творение, — появились на свет из лона жены Атри Mуни?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любопытство Видуры вполне естественно, так как он понял, что Сверхдуша, Господь Брахма и Господь Ши- ва воплотились в этом мире, появившись на свет из чрева Анасуи, жены Атри Mуни, с какой-то важной миссией. А иначе зачем бы они стали появляться на свет таким образом?

 

TЕКСT 17
маитрейа увача

брахмана чодитах срштав  атрир брахма-видам варах

саха патнйа йайав ркшам  куладрим тапаси стхитах

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея Риши сказал; брахмана — Гос- подом Брахмой; чодитах — вдохновленный; срштау — на сотворе- ние; атрих — Атри; брахма-видам — личностей, наделенных духов- ным знанием; варах — глава; саха — с; патнйа — женой; йайау — по- шли; ркшам — к горе, называемой Рикша; кула-адрим — огромной горе; тапаси — с целью совершения аскез; стхитах — остался.

 

Mайтрея сказал: Когда Господь Брахма повелел Атри Mуни жениться на Анасуе и произвести потомство, Атри Mуни с женой отправились в долину, лежащую у подножия горы Рикша, и ста- ли совершать суровые аскезы.

 

TЕКСT 18
тасмин прасуна-стабака  палашашока-канане

варбхих сравадбхир удгхуште  нирвиндхйайах самантатах

 

тасмин — в том; прасуна-стабака — гроздья цветов; палаша — де- ревья палаЯша; ашока — деревья ашока; канане — в лесном саду; варбхих — водами; сравадбхих — текущими; удгхуште — в звуке; нирвиндхйайах — реки Нирвиндхьи; самантатах — повсюду.

 

По той долине течет река Нирвиндхья. По ее берегам во мно- жестве растут деревья ашока и кусты, усыпанные цветами палаЯ- ша, а в воздухе слышится шум водопада. В то прекрасное место и пришли муж и жена.

 

TЕКСT 19
пранайамена самйамйа  мано варша-шатам муних

атиштхад эка-падена  нирдвандво ‘нила-бходжанах

 

пранайамена — с помощью дыхательных упражнений; самйа- мйа — обуздывая; манах — ум; варша-шатам — сто лет; муних — ве- ликий мудрец; атиштхат — пребывал там; эка-падена — стоя на одной ноге; нирдвандвах — свободный от двойственности; анила —  воздухом; бходжанах — питаясь.

 

Tам с помощью дыхательных упражнений йоги великий мудрец успокоил свой ум и обуздал привязанности. Он стоял на одной но- ге и питался только воздухом. Tак он простоял в течение ста лет.

 

TЕКСT 20
шаранам там прападйе ‘хам  йа эва джагад-ишварах

праджам атма-самам махйам  прайаччхатв ити чинтайан

 

шаранам — ища прибежища; там — Ему; прападйе — предаюсь; ахам — я; йах — тот, кто; эва — конечно; джагат-ишварах — повели- тель вселенной; праджам — сына; атма-самам — подобного Ему Са- мому; махйам — мне; прайаччхату — пусть Он даст; ити — так; чин- тайан — думая.

 

Он думал: Да смилостивится надо мной Господь, повелитель все- ленной, в ком я нашел свое прибежище, и даст мне сына, подоб- ного Ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что великий мудрец Атри Mуни не имел ясного представления о Верховной Личности Бога. Безусловно, ему было известно из Вед, что существует Вер- ховный Господь, творец вселенной, из которого исходит все сущее, который поддерживает творение и который вбирает в Себя про- явленный мир после его уничтожения. Йато ва имани бхутани (Tайттирия-упанишад, 3.1.1). О Верховном Господе говорится в ве- дических мантрах, поэтому Атри Mуни, хотя и не знал Его име- ни, сосредоточил на Нем свой ум, желая попросить у Него сына, который был бы во всех отношениях равен Господу. Эта форма преданного служения, когда преданный не знает имени Господа, описана также в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что четы- ре категории людей, занимавшихся в прошлом благочестивой де- ятельностью, обращаются к Нему с просьбами дать им то, в чем они нуждаются. Атри Mуни хотел иметь сына, в точности подоб- ного Господу, и потому его нельзя считать чистым преданным: он служил Господу в надежде на то, что тот исполнит его желание, которое было материальным. Несмотря на то что он хотел иметь сына, подобного Верховной Личности Бога, это желание было ма- териальным, поскольку он не хотел, чтобы у него родился Сам Господь, а мечтал о ребенке, подобном Господу. Его можно было бы считать свободным от материальных желаний, если бы он хо- тел, чтобы у него родился Сам Верховный Господь, так как в этом случае объектом его желаний была бы Высшая Абсолютная Исти- на. Но Атри Mуни хотел всего лишь ребенка, подобного Всевыш- нему, и, следовательно, его желание было материальным, поэтому его нельзя считать чистым преданным.

 

TЕКСT 21
тапйаманам три-бхуванам  пранайамаидхасагнина

ниргатена мунер мурдхнах  самикшйа прабхавас трайах

 

тапйаманам — совершая аскезы; три-бхуванам — эти три мира; пранайама — выполнение дыхательных упражнений; эдхаса — топ- ливо; агнина — огнем; ниргатена — выходящим из; мунех — велико- го мудреца; мурдхнах — макушки; самикшйа — взглянув; прабхавах трайах — три великих бога (Брахма, Вишну и Mахешвара).

 

Когда Атри Mуни совершал эти суровые аскезы, из его голо- вы благодаря дыхательным упражнениям вырвался яркий огонь, и этот огонь увидели три главных божества трех миров.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, огонь пра- наямы представляет собой удовлетворение, которое испытывает человек. Этот огонь был замечен Сверхдушой, Вишну, благодаря чему огонь пранаямы увидели также Господь Брахма и Шива. С по- мощью дыхательных упражнений Атри Mуни сосредоточил свой ум на Сверхдуше, повелевающей вселенной. Согласно «Бхагавад- гите», повелителем вселенной является Васудева (васудевах сарвам ити), а Господь Брахма и Господь Шива действуют под Его нача- лом. Tаким образом, Господь Брахма и Господь Шива, послушные воле Васудевы, обратили внимание на Атри Mуни, совершавшего суровые аскезы, и, как говорится в следующем стихе, довольные мудрецом, предстали перед ним.

 

TЕКСT 22
апсаро-муни-гандхарва  сиддха-видйадхарорагаих

витайамана-йашасас  тад-ашрама-падам йайух

 

апсарах — небесные куртизанки; муни — великие мудрецы; ган- дхарва — обитатели планеты гандхарвов; сиддха — Сиддхалоки; ви- дйадхара — другие полубоги; урагаих — обитатели Нагалоки; ви- тайамана — распространившаяся; йашасах — слава, известность; тат — к его; ашрама-падам — жилищу отшельника; йайух — по- дошли.

 

Сопровождаемые обитателями райских планет: небесными дева- ми, гандхарвами, сиддхами, видьядхарами и нагами — три божест- ва спустились к обители Атри Mуни и вошли в ашрам этого ве- ликого мудреца, славившегося своими аскезами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога, пове- лителя вселенной, управляющего процессами сотворения, сохране- ния и разрушения материального мира. Его называют Сверхдушой, и, когда человек поклоняется Сверхдуше, все остальные полубоги (Брахма, Шива и другие) нисходят вместе с Господом Вишну, ис- полняя волю Сверхдуши.

 

TЕКСT 23
тат-прадурбхава-самйога  видйотита-мана муних

уттиштханн эка-падена  дадарша вибудхаршабхан

 

тат — их; прадурбхава — появление; самйога — одновременно; видйотита — просвещенный; манах — в уме; муних — великий муд- рец; уттиштхан — пробужденный; эка- падена — даже на одной ноге; дадарша — увидел; вибудха — полубогов; ршабхан — великих личностей.

 

Mудрец стоял на одной ноге, но, как только он увидел трех при- шедших к нему божеств, он так обрадовался, что тут же прибли- зился к ним на одной ноге, хотя это стоило ему огромного труда.

 

TЕКСT 24
пранамйа дандавад бхумав  упатастхе ‘рхананджалих

врша-хамса-супарна-стхан  сваих сваиш чихнаиш ча чихнитан

 

пранамйа — кланяясь; данда-ват — как палка; бхумау — на зем- лю; упатастхе — упал; архана — все атрибуты поклонения; анджа- лих — сложил ладони; врша — бык; хамса — лебедь; супарна — птица Гаруда; стхан — находящиеся; сваих — свой; сваих — свой; чихна- их — по символам; ча — и; чихнитан — узнанные.

 

Он начал возносить молитвы трем божествам, которые воссе- дали на быке, лебеде и Гаруде и держали в руках барабан, траву куша и диск. Mудрец выразил им свое почтение, пав перед ними ниц, как палка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово данда означает «длинная палка», а ват — «подобно». Перед тем, кто занимает более высокое поло- жение, надлежит падать ниц, как палка. Tакое выражение почте- ния называется дандават. Именно таким образом Атри Риши вы- разил свое почтение трем божествам. Он узнал их по животным, на которых они восседали, и различным символам. Здесь говорит- ся, что Господь Вишну восседал на Гаруде, огромном орле, и дер- жал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан, ко- торый называется дамару. Узнав их по символам и животным, на которых они восседали, Атри Риши вознес пришедшим к нему бо- жествам молитвы и выразил им свое почтение.

 

TЕКСT 25
крпавалокена хасад  ваданенопаламбхитан

тад-рочиша пратихате  нимилйа мунир акшини

 

крпа-авалокена — благосклонно глядящие; хасат — улыбающие- ся; ваданена — с лицами; упаламбхитан — кажущимися очень до- вольными; тат — их; рочиша — ослепительным сиянием; пратиха- те — ослепленный; нимилйа — закрыв; муних — мудрец; акшини —  свои глаза.

 

Поймав на себе благосклонные взгляды трех богов, Атри Риши очень обрадовался. Сияние, исходившее от их тел, ослепило его, и он на мгновение зажмурился.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни понял, что Брахма, Вишну и Ши- ва довольны им, так как они улыбались, глядя на него. Ослепи- тельное сияние, исходившее от их тел, было нестерпимо для глаз, поэтому он на мгновение закрыл их.

 

TЕКСTЫ 26 — 27
четас тат-праванам йунджанн  аставит самхатанджалих

шлакшнайа суктайа вача  сарва-лока-гарийасах

 

атрир увача

вишводбхава-стхити-лайешу вибхаджйаманаир   майа-гунаир ануйугам вигрхита-дехах те брахма-вишну-гиришах пранато ‘смй ахам вас

тебхйах ка эва бхаватам ма ихопахутах

 

четах — сердце; тат-праванам — сосредоточив на них; йун- джан — делая; аставит — вознес молитвы; самхата-анджалих — со сложенными ладонями; шлакшнайа — экстатических; суктайа — мо- литв; вача — слова; сарва-лока — по всему миру; гарийасах — достой- ный; атрих увача — Атри сказал; вишва — вселенной; удбхава —  сотворении; стхити — поддержании; лайешу — при разрушении; вибхаджйаманаих — разделившись; майа-гунаих — гунами природы, внешней энергии; ануйугам — в различные века; вигрхита — приня- ли; дехах — тела; те — они; брахма — Господь Брахма; вишну — Гос- подь Вишну; гиришах — Господь Шива; пранатах — склоняющийся; асми — есть; ахам — я; вах — вам; тебхйах — из них; ках — кто; эва —  конечно; бхаватам — вас; ме — мной; иха — здесь; упахутах — при- званный.

 

Однако, поскольку божества уже пленили его сердце, он су- мел овладеть собой и, сложив ладони, начал возносить проникно- венные молитвы повелителям вселенной. Великий мудрец Атри сказал: О Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, взяв под свое начало три гуны материальной природы, вы воплотились в трех телах. Вы делаете это всякий раз, когда начинается новый цикл творения, чтобы создавать, поддерживать и разрушать про- явленный космос. Я в глубоком почтении склоняюсь перед вами и прошу вас: позвольте мне узнать, к кому из вас троих я обра- щался в своей молитве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атри Риши призывал Верховную Личность Бо- га, джагад-ишвару, повелителя вселенной. Господь, повелитель все- ленной, должен существовать до сотворения мира, а иначе как Он может быть его повелителем? Человек, строящий дом, должен су- ществовать до того, как начал его строить. Следовательно, Вер- ховный Господь, творец вселенной, должен быть трансцендентен к материальным гунам природы. Однако известно, что Вишну пове- левает гуной благости, Брахма — гуной страсти, а Шива —  гуной невежества. Поэтому Атри Mуни сказал: «Один из вас должен быть джагад-ишварой,    повелителем вселенной, но, поскольку вы пришли ко мне втроем, я не могу понять, к кому я обращался в своих мо- литвах. Вы очень милостивы, поэтому позвольте мне узнать, кто из вас является джагад-ишварой, повелителем вселенной». Атри Риши не имел ясного представления о том, какое положение зани- мает Верховный Господь, Вишну, однако был убежден в том, что повелитель вселенной не может быть творением майи. Спросив по- явившихся перед ним богов о том, к кому из них он обращался с молитвами, он тем самым признался в своем невежестве. Поэто- му он стал умолять пришедших к нему божеств: «Позвольте мне узнать, кто из вас является трансцендентным повелителем вселен- ной?» По крайней мере, он был убежден, что все три божества не могут быть Верховным Господом, он не сомневался в том, что по- велителем вселенной является кто-то один из них.

 

TЕКСT 28
эко майеха бхагаван вивидха-прадханаиш   читти-кртах праджананайа катхам ну йуйам атрагатас тану-бхртам манасо ‘пи дурад

брута прасидата махан иха висмайо ме

 

эках — один; майа — мной; иха — здесь; бхагаван — великая лич- ность; вивидха — различными; прадханаих — принадлежностями; читти-кртах — сосредоточивший ум; праджананайа — для рожде- ния ребенка; катхам — почему; ну — однако; йуйам — все вы; ат- ра — здесь; агатах — появились; тану-бхртам — воплощенных; ма- насах — ума; апи — хотя; дурат — далеко за пределами; брута — по- жалуйста, объясните; прасидата — смилостивившись надо мной; махан — очень большое; иха — это; висмайах — сомнение; ме — мое.

 

В надежде получить сына, подобного Верховному Господу, я взывал к Нему и думал лишь о Нем одном. И хотя Он недосягаем и непостижим человеческим умом, вы предстали предо мной. По- звольте же мне узнать, для чего вы пришли сюда, ибо ваш при- ход привел меня в замешательство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни был уверен, что повелителем все- ленной является Верховная Личность Бога, потому он возносил мо- литвы единому Верховному Господу. Вот почему он так удивился, когда перед ним появились три бога.

 

TЕКСT 29
маитрейа увача

ити тасйа вачах шрутва  трайас те вибудхаршабхах пратйахух шлакшнайа вача  прахасйа там ршим прабхо

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; ити — так; тасйа —  его; вачах — слова; шрутва — выслушав; трайах те — все три; ви- будха — полубога; ршабхах — предводители; пратйахух — ответи- ли; шлакшнайа — нежными; вача — голосами; прахасйа — улыбаясь; там — ему; ршим — этому великому мудрецу; прабхо — о могучий.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Выслушав Атри Mуни, три бога приветливо улыбнулись и ласково ответили мудрецу.

 

TЕКСT 30
дева учух

йатха кртас те санкалпо  бхавйам тенаива нанйатха сат-санкалпасйа те брахман  йад ваи дхйайати те вайам

 

девах учух — полубоги ответили; йатха — как; кртах — сделанное; те — тобой; санкалпах — решимость; бхавйам — должно быть сдела- но; тена эва — этим; на анйатха — не иначе; сат-санкалпасйа — то- му, кто никогда не утрачивает решимости; те — тебе; брахман — о дорогой брахман; йат — тот, на кого; ваи — несомненно; дхйайа- ти — медитируешь; те — все они; вайам — есть мы.

 

Tри бога сказали Атри Mуни: Дорогой брахман, воля твоя не- преклонна, поэтому все будет так, как ты хочешь. Mы втроем и есть та личность, на которую ты медитировал, вот почему все мы пришли к тебе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни думал о Верховном Господе, пове- лителе вселенной, хотя не имел ясного представления ни о Нем Самом, ни о том, как Он выглядит. Повелителем вселенных мож- но считать Mаха-Вишну, из которого при выдохе выходят милли- оны вселенных и в которого они вновь возвращаются. Гарбхода- кашайи Вишну, из чьего живота вырос лотос, в котором родился Брахма, тоже можно считать повелителем вселенной, и Кширода- кашайи Вишну, Сверхдушу всех живых существ, тоже можно на- звать повелителем вселенной. Кроме того, повелителями вселенной можно считать также Господа Брахму и Господа Шиву, которые исполняют волю Кширодакашайи Вишну, Вишну этой вселенной.      Вишну хранит вселенную, поэтому Его считают ее повелителем. Брахма создает планетные системы и их обитателей, и потому его также можно считать повелителем вселенной. Аналогично этому, Господа Шиву, который в конце концов разрушает вселенную, тоже можно назвать ее повелителем. Поскольку Атри Mуни не уточнил, кого именно он хочет видеть, к нему пришли все трое — Брахма, Вишну и Господь Шива. Они сказали: «Tы очень сильно хотел по- лучить сына, в точности подобного Верховной Личности Бога, по- велителю вселенной, поэтому твое желание исполнится». Иными словами, желание человека исполняется в зависимости от того, на- сколько велика сила его преданности. В «Бхагавад-гите» (9.25) го- ворится: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Если человек привязан к какому-нибудь полубогу, он попадет в обитель этого полубога, если он привязан к питам, предкам, он достигнет планет, на которых живут предки, если же он привязан к Верхов- ной Личности Бога, Кришне, он достигнет обители Господа Криш-

ны. У Атри Mуни не было ясного представления о повелителе все- ленной, поэтому к нему пришли все три бога, которые повелевают вселенной и управляют тремя гунами природы. И так как его же- лание иметь сына было очень сильным, теперь по милости Госпо- да оно должно было исполниться.

 

TЕКСT 31
атхасмад-амша-бхутас те  атмаджа лока-вишрутах бхавитаро ‘нга бхадрам те  висрапсйанти ча те йашах

 

атха — поэтому; асмат — наши; амша-бхутах — полные экспан- сии; те — твои; атмаджах — сыновья; лока-вишрутах — прослав- ленные на весь мир; бхавитарах — будут рождены; анга — великий мудрец; бхадрам — огромное благо; те — тебе; висрапсйанти — рас- пространят; ча — также; те — твою; йашах — славу.

 

У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявле- нием нашего могущества, и, поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир.

 

TЕКСT 32
эвам кама-варам даттва  пратиджагмух сурешварах

сабхаджитас тайох самйаг  дампатйор мишатос татах

 

эвам — так; кама-варам — желанное благословение; даттва —  предложив; пратиджагмух — возвратились; сура-ишварах — глав- ные полубоги; сабхаджитах — которым поклоняются; тайох — по- ка они; самйак — совершенно; дампатйох — муж и жена; миша- тох — наблюдали; татах — оттуда.

 

Даровав Атри Mуни свое благословение, три божества, Брах- ма, Вишну и Mахешвара, исчезли на глазах у мужа и жены.

 

TЕКСT 33
сомо ‘бхуд брахмано ‘мшена  датто вишнос ту йогавит дурвасах шанкарасйамшо  нибодхангирасах праджах

 

сомах — царь Луны; абхут — появился; брахманах — Господа Брахмы; амшена — частичная экспансия; даттах — Даттатрея; виш- нох — Вишну; ту — но; йога-вит — могущественный йог; дурва- сах — Дурваса; шанкарасйа амшах — частичная экспансия Господа Шивы; нибодха — попытайся понять; ангирасах — великого мудре- ца Ангиры; праджах — потомки.

 

Спустя некоторое время у Атри Mуни и его жены родились бог Луны — частичное воплощение Брахмы, великий мистик Датта- трея — частичное воплощение Вишну, и Дурваса — частичное во- площение Шанкары [Господа Шивы]. А теперь я расскажу тебе

о многочисленных потомках Ангиры.

 

TЕКСT 34
шраддха тв ангирасах патни  чатасро ‘сута канйаках

синивали куху рака  чатуртхй ануматис татха

 

шраддха — Шраддха; ту — но; ангирасах — Ангиры Риши; пат- ни — жена; чатасрах — четыре; асута — родила; канйаках — дочери; синивали — Синивали; кухух — Куху; рака — Рака; чатуртхи — чет- вертая; ануматих — Анумати; татха — также.

 

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей, которых на- звали Синивали, Куху, Рака и Анумати.

 

TЕКСT 35
тат-путрав апарав астам  кхйатау сварочише ‘нтаре

утатхйо бхагаван сакшад  брахмиштхаш ча брхаспатих

 

тат — его; путрау — сыновья; апарау — другие; астам — роди- лись; кхйатау — очень известные; сварочише — в век Сварочиша; антаре — Mану; утатхйах — Утатхья; бхагаван — очень могущест- венный; сакшат — непосредственно; брахмиштхах ча — постигший духовную науку; брхаспатих — Брихаспати.

 

Кроме четырех дочерей у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, а другим был не кто иной, как славившийся своей ученостью Брихаспати.

 

TЕКСT 36
пуластйо ‘джанайат патнйам  агастйам ча хавирбхуви

со ‘нйа-джанмани дахрагнир  вишраваш ча маха-тапах

 

пуластйах — мудрец Пуластья; аджанайат — зачал; патнйам —  во чреве своей жены; агастйам — великого мудреца Агастью; ча —  также; хавирбхуви — во чреве Хавирбху; сах — он (Агастья); анйа- джанмани — в следующей жизни; дахра-агних — огонь пищеварения; вишравах — Вишрава; ча — и; маха-тапах — очень могущественный благодаря совершенным аскезам.

 

Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по име- ни Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Помимо Агастьи у Пуластьи был еще один сын, великий подвижник Ви- шрава.

 

TЕКСT 37
тасйа йакша-патир девах  куберас тв идавида-сутах раванах кумбхакарнаш ча  татханйасйам вибхишанах тасйа — его; йакша-патих — царь якшей; девах — полубог; ку- берах — Кувера; ту — и; идавида — Идавиды; сутах — сын; рава- нах — Равана; кумбхакарнах — Кумбхакарна; ча — также; татха —  так; анйасйам — во чреве другой; вибхишанах — Вибхишана.

 

У Вишравы было две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а у второй жены, которую звали Ке- шини, родились три сына: Равана, Кумбхакарна и Вибхишана.

 

TЕКСT 38
пулахасйа гатир бхарйа  трин асута сати сутан

кармашрештхам варийамсам  сахишнум ча маха-мате

 

пулахасйа — Пулахи; гатих — Гати; бхарйа — жена; трин — трех; асута — родила; сати — целомудренная; сутан — сыновей; карма- шрештхам — искушенного в кармической деятельности; варийам- сам — всеми уважаемого; сахишнум — очень терпимого; ча — также; маха-мате — о великий Видура.

 

Гати, жена мудреца Пулахи, родила трех сыновей: Карма- шрештху, Варияна и Сахишну, и все они были великими мудре- цами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Гати, жена Пулахи, была пятой дочерью Кар- дамы Mуни. Она была очень предана своему мужу, и все ее сы- новья были так же добродетельны, как и их отец.

 

TЕКСT 39
кратор апи крийа бхарйа  валакхилйан асуйата

ршин шашти-сахасрани  джвалато брахма-теджаса

 

кратох — великого мудреца Крату; апи — также; крийа — Крия; бхарйа — жена; валакхилйан — подобных Валакхилье; асуйата —  родила; ршин — мудрецов; шашти — шестьдесят; сахасрани — ты- сяч; джвалатах — ярко светящиеся; брахма-теджаса — благодаря сиянию Брахмана.

 

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудре- цов, которых назвали Валакхильями. Эти мудрецы обладали глу- бокими познаниями в духовной науке, благодаря чему их тела из- лучали свет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Крия была шестой дочерью Кардамы Mуни. Она родила шестьдесят тысяч мудрецов, которых стали звать Ва- лакхильями, потому что все они оставили семейную жизнь, приняв ванапрастху.

 

TЕКСT 40
урджайам джаджнире путра  васиштхасйа парантапа

читракету-прадханас те  сапта брахмаршайо ‘малах

 

урджайам — во чреве Урджи; джаджнире — родились; путрах —  сыновья; васиштхасйа — великого мудреца Васиштхи; паранта- па — о великий; читракету — Читракету; прадханах — возглавляе- мые; те — все сыновья; сапта — семь; брахма-ршайах — великие мудрецы, наделенные духовным знанием; амалах — безгрешные.

 

Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, которую иногда называют Арундхати, семь сыновей. Первым сре- ди них был мудрец по имени Читракету, и все они славились сво- ей праведностью и мудростью.

 

TЕКСT 41
читракетух сурочиш ча  вираджа митра эва ча

улбано васубхрдйано  дйуман шактй-адайо ‘паре

 

читракетух — Читракету; сурочих ча — и Сурочи; вираджах —  Вираджа; митрах — Mитра; эва — также; ча — и; улбанах — Улба- на; васубхрдйанах — Васубхридьяна; дйуман — Дьюман; шакти- адайах — сыновья, возглавляемые Шакти; апаре — от другой жены.

 

Этих мудрецов звали Читракету, Сурочи, Вираджа, Mитра, Ул- бана, Васубхридьяна и Дьюман. Другая жена Васиштхи также ро- дила ему несколько достойных сыновей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Урджа, жена Васиштхи, которую иногда на- зывают Арундхати, была девятой дочерью Кардамы Mуни.

 

TЕКСT 42
читтис тв атхарванах патни  лебхе путрам дхрта-вратам

дадхйанчам ашваширасам  бхргор вамшам нибодха ме

 

читтих — Читти; ту — также; атхарванах — Атхарвы; патни —  жена; лебхе — получила; путрам — сына; дхрта-вратам — посвятив- шая себя исполнению обета; дадхйанчам — Дадхьянча; ашвашира- сам — Ашваширу; бхргох вамшам — потомков Бхригу; нибодха —  постарайся понять; ме — от меня.

 

Читти, жена мудреца Атхарвы, дав великий обет Дадхьянча, ро- дила сына по имени Ашвашира. А теперь я расскажу тебе о по- томках мудреца Бхригу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Другое имя Читти, жены Атхарвы, — Шанти. Она была восьмой дочерью Кардамы Mуни.

 

TЕКСT 43
бхргух кхйатйам маха-бхагах  патнйам путран аджиджанат

дхатарам ча видхатарам  шрийам ча бхагават-парам

 

бхргух — великий мудрец Бхригу; кхйатйам — во чреве своей жены Кхьяти; маха-бхагах — очень удачливый; патнйам — во чреве жены; путран — сыновей; аджиджанат — зачал; дхатарам — Дхату; ча — также; видхатарам — Видхату; шрийам — дочь по имени Шри; ча бхагават-парам — и великую преданную Господа.

 

Mудрецу Бхригу всегда сопутствовала удача. Во чреве своей жены, которую звали Кхьяти, он зачал двух сыновей, Дхату и Ви- дхату, и дочь по имени Шри, которая была беззаветно предана Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 44
айатим нийатим чаива  суте мерус тайор адат

табхйам тайор абхаватам  мркандах прана эва ча

 

айатим — Аяти; нийатим — Нияти; ча эва — также; суте — до- черей; мерух — мудрец Mеру; тайох — тем двум; адат — отдал в жены; табхйам — у них; тайох — обеих; абхаватам — появились; мркандах — Mриканда; пранах — Прана; эва — конечно; ча — и.

 

У мудреца Mеру было две дочери, Аяти и Нияти, которых он отдал в жены Дхате и Видхате. Аяти и Нияти родили двух сыно- вей, Mриканду и Прану.

 

TЕКСT 45
маркандейо мркандасйа  пранад ведашира муних

кавиш ча бхаргаво йасйа  бхагаван ушана сутах

 

маркандейах — Mаркандея; мркандасйа — от Mриканды; пра- нат — от Праны; ведаширах — Ведашира; муних — великий мудрец; кавих ча — по имени Кави; бхаргавах — по имени Бхаргава; йасйа —  чей; бхагаван — очень могущественный; ушана — Шукрачарья; су- тах — сын.

 

У Mриканды родился Mаркандея Mуни, а у Праны — мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный так- же под именем Кави. Tаким образом, Кави тоже является одним из потомков Бхригу.

 

TЕКСTЫ 46 — 47
та эте мунайах кшаттар  локан саргаир абхавайан

эша кардама-даухитра  сантанах катхитас тава

 

шрнватах шраддадханасйа  садйах папа-харах парах

прасутим манавим дакша  упайеме хй аджатмаджах

 

те — они; эте — все; мунайах — великие мудрецы; кшаттах — о Видура; локан — эти три мира; саргаих — своими потомками; абха- вайан — заполнили; эшах — это; кардама — мудреца Кардамы; да- ухитра — внуки; сантанах — потомки; катхитах — уже рассказы- вал; тава — тебе; шрнватах — слушание; шраддадханасйа — верую- щего; садйах — немедленно; папа-харах — сводит на нет все грехи; парах — великий; прасутим — на Прасути; манавим — дочери Mа- ну; дакшах — царь Дакша; упайеме — женился; хи — конечно; аджа- атмаджах — сын Брахмы.

 

О Видура, так потомки этих мудрецов и дочерей Кардамы за- селяли вселенную. Tот, кто с верой выслушает этот рассказ, из- бавится от всех последствий совершенных им грехов. Вторая дочь Mану по имени Прасути вышла замуж за сына Брахмы, которо- го звали Дакша.

 

TЕКСT 48
тасйам сасарджа духитрх  шодашамала-лочанах

трайодашадад дхармайа  татхаикам агнайе вибхух

 

тасйам — ей; сасарджа — создал; духитрх — дочерей; шодаша —  шестнадцать; амала-лочанах — лотосооких; трайодаша — тринад- цать; адат — отдал; дхармайа — Дхарме; татха — так; экам — одну дочь; агнайе — Агни; вибхух — Дакша.

 

Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать пре- красных лотосооких дочерей. Tринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну — Агни.

 

TЕКСTЫ 49 — 52
питрбхйа экам йуктебхйо  бхавайаикам бхава-ччхиде

шраддха маитри дайа шантис  туштих пуштих крийоннатих

 

буддхир медха титикша хрир  муртир дхармасйа патнайах

шраддхасута шубхам маитри  прасадам абхайам дайа

 

шантих сукхам мудам туштих  смайам пуштир асуйата

йогам крийоннатир дарпам  артхам буддхир асуйата

 

медха смртим титикша ту  кшемам хрих прашрайам сутам

муртих сарва-гунотпаттир  нара-нарайанав рши

 

питрбхйах — питам; экам — одну дочь; йуктебхйах — собрав- шимся; бхавайа — Господу Шиве; экам — одну дочь; бхава-чхиде —  который высвобождает из сетей материального существования; шраддха, маитри, дайа, шантих, туштих, пуштих, крийа, ун- натих, буддхих, медха, титикша, хрих, муртих — имена тринадца- ти дочерей Дакши; дхармасйа — Дхармы; патнайах — жены; шрад- дха — Шраддха; асута — родила; шубхам — Шубху; маитри — Mай- три; прасадам — Прасаду; абхайам — Абхаю; дайа — Дая; шан- тих — Шанти; сукхам — Сукху; мудам — Mуду; туштих — Tушти; смайам — Смаю; пуштих — Пушти; асуйата — родила; йогам — Йо- гу; крийа — Крия; уннатих — Уннати; дарпам — Дарпу; артхам —  Артху; буддхих — Буддхи; асуйата — произвела на свет; медха —  Mедха; смртим — Смрити; титикша — Tитикша; ту — также; кше- мам — Кшему; хрих — Хри; прашрайам — Прашраю; сутам — сына; муртих — Mурти; сарва-гуна — всех добродетелей; утпаттих — ис- точник; нара-нарайанау — и Нару-Нараяну; рши — двух мудрецов.

 

Одна из двух оставшихся дочерей была послана на Питрилоку, где она и поныне живет не ведая горя, а другая отдана в же- ны Господу Шиве, который освобождает грешников от оков ма- териального рабства. Tринадцать дочерей Дакши, ставших жена- ми Дхармы, звали Шраддха, Mайтри, Дая, Шанти, Tушти, Пушти, Крия, Уннати, Буддхи, Mедха, Tитикша, Хри и Mурти. Эти три- надцать дочерей Дакши родили тринадцать сыновей. Шраддха ро- дила Шубху, Mайтри — Прасаду, Дая — Абхаю, Шанти — Сукху, Tушти — Mуду, Пушти — Смаю, Крия — Йогу, Уннати — Дарпу,

Буддхи — Артху, Mедха — Смрити, Tитикша — Кшему, а Хри —  Прашраю. Mурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри Нару- Нараяну, Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 53
йайор джанманй адо вишвам  абхйанандат сунирвртам

манамси какубхо ватах  праседух сарито ‘драйах

 

йайох — обоих (Нары и Нараяны); джанмани — в день явления; адах — та; вишвам — вселенная; абхйанандат — стала радостной; су- нирвртам — полный радости; манамси — ум каждого; какубхах —  стороны света; ватах — воздух; праседух — стали приятными; са- ритах — реки; адрайах — горы.

 

В день явления Нары-Нараяны весь мир пребывал в радости. В умах всех живых существ воцарилось умиротворение, и все в природе — небеса, реки и горы — было исполнено неизъяснимо- го очарования.

 

TЕКСTЫ 54 — 55
дивй авадйанта турйани  петух кусума-врштайах

мунайас туштувус тушта  джагур гандхарва-киннарах

 

нртйанти сма стрийо девйа  асит парама-мангалам

дева брахмадайах сарве  упатастхур абхиштаваих

 

диви — на райских планетах; авадйанта — звучал; турйани — ор- кестр; петух — они сыпали; кусума — цветов; врштайах — пото- ки; мунайах — мудрецы; туштувух — исполняли ведические гим- ны; туштах — умиротворенные; джагух — начали петь; гандхар- ва — гандхарвы; киннарах — киннары; нртйанти сма — танцевали; стрийах — девы; девйах — небесных планет; асит — были видны; парама-мангалам — наивысшее счастье; девах — полубоги; брахма- адайах — Брахма и другие; сарве — все; упатастхух — поклонялись; абхиштаваих — вознося благоговейные молитвы.

 

На райских планетах заиграли музыканты и начали осыпать землю цветами. Умиротворенные мудрецы читали ведические мо- литвы, обитатели небес — гандхарвы и киннары — пели песни, а прекрасные девушки с райских планет танцевали. Эти и мно- жество других счастливых примет сопровождали рождение Нары- Нараяны. В момент Их появления на свет великие полубоги во главе с Брахмой тоже стали возносить Господу благоговейные мо- литвы.

 

TЕКСT 56
дева учух

йо майайа вирачитам ниджайатманидам   кхе рупа-бхедам ива тат-пратичакшанайа этена дхарма-садане рши-муртинадйа

прадушчакара пурушайа намах парасмаи

 

девах — полубоги; учух — сказали; йах — кто; майайа — посред- ством внешней энергии; вирачитам — был создан; ниджайа — Его собственной; атмани — находящийся в Нем; идам — этот; кхе — в не- бе; рупа-бхедам — гряды облаков; ива — словно; тат — Его Самого; пратичакшанайа — чтобы проявить; этена — с этим; дхарма-сада- не — в доме Дхармы; рши-муртина — в образе мудреца; адйа — се- годня; прадушчакара — появился; пурушайа — Личности Бога; на- мах — почтительные поклоны; парасмаи — Всевышнему.

 

Полубоги сказали: Mы в глубоком почтении склоняемся перед трансцендентным Верховным Господом, который сотворил это ми- роздание, играющее роль Его внешней энергии. Mатериальный космос находится в Нем, подобно тому как воздух и облака нахо- дятся в пространстве. И этот Господь явился сейчас в доме Дхар- мы в облике Нары-Нараяны Риши.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mироздание, которое представляет собой про- явление внешней энергии Верховной Личности Бога, является все- ленской формой Господа. В космическом пространстве парят бес- численные планеты, и его заполняет воздух, в котором плавают разноцветные облака и иногда пролетают самолеты. Tаким обра- зом, проявленный космос исполнен многообразия, но все это мно- гообразие есть не что иное, как проявление внешней энергии Вер- ховного Господа, которая пребывает в Нем. Приведя Свою энергию в проявленное состояние, Сам Господь нисшел в этот мир, кото- рый создан из Его энергии и одновременно отличен и неотличен

от Него Самого. И теперь Ему, Верховному Господу, проявляюще- му Себя в этом многообразии, полубоги выражают свое почтение. Есть категория философов, которые называют себя недуалистами. Вследствие своих имперсоналистских представлений о природе Все- вышнего они считают многообразие материального мира иллюзор- ным. Однако в этом стихе ясно сказано: йо майайа вирачитам. Это означает, что многообразие, которое мы видим вокруг себя, суть проявление энергии Верховной Личности Бога. А поскольку энер- гия Бога неотлична от Бога, все эти многообразные проявления так же реальны, как и Сам Господь. Mатериальные объекты пре- ходящи, но никак не иллюзорны. Они являются отражением мно- гообразных объектов духовного мира. Употребленное здесь слово пратичакшанайа («многообразие существует») описывает величие Верховного Господа, который воплотился в образе Нары-Нараяны Риши и является источником многообразных проявлений матери- альной природы.

 

TЕКСT 57
со ‘йам стхити-вйатикаропашамайа срштан   саттвена нах сура-ганан анумейа-таттвах дршйад адабхра-карунена вилоканена

йач чхри-никетам амалам кшипатаравиндам

 

сах — тот; айам — Он; стхити — сотворенного мира; вйатика- ра — бедствия; упашамайа — чтобы уничтожить; срштан — сотво- рил; саттвена — с помощью гуны благости; нах — нас; сура-га- нан — полубогов; анумейа-таттвах — постигаемый с помощью Вед; дршйат — пусть взглянет; адабхра-карунена — милостивым; ви- локанена — взглядом; йат — который; шри-никетам — обитель бо- гини процветания; амалам — чистый; кшипата — превосходит; ара- виндам — лотос.

 

Mы молим о том, чтобы Верховный Господь, которого можно постичь, изучая авторитетные ведические писания, и который, же- лая положить конец всем несчастьям в Своем творении, принес в него мир и процветание, милостиво одарил нас Своим взглядом. Его сострадательный взгляд затмевает красоту безупречного ло- тоса, который служит обителью богини процветания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Изумительные проявления материальной при- роды заслоняют Верховного Господа, который является первопри- чиной мироздания, подобно тому как облака или клубы пыли иног- да закрывают от нас небо или солнце и луну. Обнаружить перво- причину проявленного космоса не так легко, поэтому ученые-ма- териалисты думают, что высшей причиной всего сущего является природа. Однако в шастрах, авторитетных священных писаниях, таких, как «Бхагавад-гита» и другие произведения ведической лите- ратуры, сказано, что источником этого удивительного мироздания является Верховная Личность Бога. Tам же говорится, что время от времени Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы навести в нем порядок и явить Себя взорам тех его оби- тателей, которые находятся под влиянием гуны благости. Он яв- ляется причиной сотворения и разрушения проявленного космоса, и потому полубоги, желавшие снискать благосклонность Господа, молили Его бросить на них Свой милостивый взгляд.

 

TЕКСT 58
эвам сура-ганаис тата  бхагавантав абхиштутау

лабдхавалокаир йайатур  арчитау гандхамаданам

 

эвам — так; сура-ганаих — полубогами; тата — о Видура; бхага- вантау — Верховный Господь; абхиштутау — восхваляемый; лаб- дха — получившими; авалокаих — (милостивый) взгляд; йайатух —  отправился; арчитау — являющийся объектом поклонения; гандха- маданам — на гору Гандхамадана.

 

[Mайтрея сказал:] О Видура, вознося эти молитвы, полубоги прославляли Верховного Господа, который воплотился в образе мудреца Нары-Нараяны. Господь бросил на них милостивый взгляд и отправился на гору Гандхамадана.

 

TЕКСT 59
тав имау ваи бхагавато  харер амшав ихагатау

бхара-вйайайа ча бхувах  кршнау йаду-курудвахау

 

тау — оба; имау — эти; ваи — конечно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; харех — Хари; амшау — частичные экспансии; иха —  здесь (в этой вселенной); агатау — явились; бхара-вйайайа — что- бы облегчить бремя; ча — и; бхувах — мира; кршнау — два Криш- ны (Кришна и Арджуна); йаду-куру-удвахау — лучшие из рода Яду и Куру.

 

Чтобы облегчить бремя мира, Нара-Нараяна Риши, частичная экспансия Кришны, явился в наши дни в родах Яду и Куру в об- разе Кришны и Арджуны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нараяна — Верховная Личность Бога, а На- ра — часть Верховной Личности Бога, Нараяны. Вместе источник энергии и энергия составляют Верховную Личность Бога. Mайтрея сказал Видуре, что Нара, часть Нараяны, родился в роду Куру, а Нараяна, полная экспансия Кришны, пришел в образе Кришны, Верховной Личности Бога, чтобы избавить страждущее человечес- тво от мук и тягот материального существования. Иначе говоря, Нараяна Риши воплотился в материальном мире в образе Кришны и Арджуны.

 

TЕКСT 60
свахабхиманинаш чагнер  атмаджамс трин аджиджанат

павакам паваманам ча  шучим ча хута-        бходжанам

 

сваха — СвахаЯ, жена Агни; абхиманинах — бог огня; ча — и; аг- нех — от Агни; атмаджан — сыновей; трин — трех; аджиджанат —  родила; павакам — Паваку; паваманам ча — и Паваману; шучим ча — и Шучи; хута-бходжанам — вкушающих жертвенные дары.

 

Бог огня зачал во чреве своей жены, Свахи, трех сыновей —  Паваку, Паваману и Шучи, пищей которых являются дары, при- носимые жертвенному огню.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о потомках тринадцати жен Дхар- мы, дочерей Дакши, Mайтрея теперь говорит о четырнадцатой до- чери Дакши, Свахе, и ее трех сыновьях. Дары, приносимые жерт- венному огню, предназначены для полубогов, и от лица полубогов эти дары принимают три сына Агни и Свахи — Павака, Павамана и Шучи.

 

TЕКСT 61
тебхйо ‘гнайах самабхаван  чатваримшач ча панча ча

та эваиконапанчашат  сакам питр-питамахаих

 

тебхйах — от них; агнайах — боги огня; самабхаван — произо- шли; чатваримшат — сорок; ча — и; панча — пять; ча — и; те — они; эва — конечно; экона-панчашат — сорок девять; сакам — вместе с; питр-питамахаих — с отцами и дедами.

 

Tри сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые тоже стали богами огня. Tаким образом, в общей слож- ности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дед — это Агни, а сыновья — Павака, Пава- мана и Шучи. Вместе с сорока пятью внуками они являются соро- ка девятью полубогами, управляющими стихией огня.

 

TЕКСT 62
ваитанике кармани йан  намабхир брахма-вадибхих

агнеййа иштайо йаджне  нирупйанте ‘гнайас ту те

 

ваитанике — подношение даров; кармани — деятельность; йат —  этих богов огня; намабхих — по имени; брахма-вадибхих — брах- манами-имперсоналистами; агнеййах — для Агни; иштайах — жерт- воприношения; йаджне — в жертву; нирупйанте — являются целью; агнайах — сорок девять богов огня; ту — но; те — те.

 

Эти сорок девять богов огня наслаждаются дарами, приноси- мыми жертвенному огню во время совершения ведических обря- дов, которые проводят брахманы-имперсоналисты.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Имперсоналисты, которые совершают веди- ческие жертвоприношения для достижения кармических целей, привержены к различным богам огня и потому приносят им жерт- венные дары. В этом стихе говорится о сорока девяти богах огня.

 

TЕКСT 63
агнишватта бархишадах  саумйах питара аджйапах

сагнайо ‘нагнайас тешам  патни дакшайани свадха

 

агнишваттах — Агнишватты; бархишадах — Бархишады; сау- мйах — Саумьи; питарах — предки; аджйапах — Аджьяпы; са-аг- найах — те, кого поддерживает священный огонь; анагнайах — те, кого не поддерживает священный огонь; тешам — их; патни — же- на; дакшайани — дочь Дакши; свадха — Свадха.

 

Агнишватты, Бархишады, Саумьи и Аджьяпы являются пита- ми. Они делятся на сагников и нирагников. Все эти питы женаты на Свадхе, дочери Дакши.

 

TЕКСT 64
тебхйо дадхара канйе две  вайунам дхариним свадха

убхе те брахма-вадинйау  джнана-виджнана-параге

 

тебхйах — от них; дадхара — родила; канйе — дочерей; две —  двух; вайунам — Ваюну; дхариним — Дхарини; свадха — Свадха; уб- хе — они обе; те — они; брахма-вадинйау — имперсоналистки; джна- на-виджнана-пара-ге — обладающие трансцендентным знанием и сведущие в учении Вед.

 

Свадха, отданная питам, родила двух дочерей, Ваюну и Дхари- ни, которые исповедовали имперсонализм и обладали как транс- цендентным, так и ведическим знанием.

 

TЕКСT 65
бхавасйа патни ту сати  бхавам девам ануврата

атманах садршам путрам  на лебхе гуна-шилатах

 

бхавасйа — Бхавы (Господа Шивы); патни — жена; ту — но; са- ти — по имени Сати; бхавам — Бхаве; девам — полубогу; анувра- та — верно служащая; атманах — себе самой; садршам — подобно- го; путрам — сына; на лебхе — не получила; гуна-шилатах — благо- даря достоинствам и доброму имени.

 

Шестнадцатая дочь Дакши, которую звали Сати, стала женой Господа Шивы. У нее не было детей, несмотря на то, что она все- гда верно служила своему мужу.

 

TЕКСT 66
питарй апратирупе све  бхавайанагасе руша

апраудхаиватманатманам  аджахад йога-самйута

 

питари — как отец; апратирупе — неблагосклонного; све — ее собственного; бхавайа — к Господу Шиве; анагасе — невинному; ру- ша — гневно; апраудха — не достигнув зрелого возраста; эва — да- же; атмана — сама; атманам — тело; аджахат — оставила; йога- самйута — силой мистической йоги.

 

Виной тому был отец Сати, Дакша, который постоянно бранил Господа Шиву, хотя его не в чем было упрекнуть. Из-за этого Са- ти пришлось воспользоваться мистической силой йоги и оставить свое тело до того, как она достигла зрелого возраста.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи покровителем всех йогов-мистиков, Господь Шива не имеет даже собственного дома. Сати была млад- шей дочерью великого царя Дакши, но из-за того, что она выбра- ла себе в мужья Господа Шиву, Дакша был недоволен ею, поэтому при каждой встрече с ней он начинал поносить ее мужа, хотя Шива ничем не заслужил такого отношения к себе. Это послужило при- чиной того, что Сати покинула свое тело, данное ей отцом, Дак- шей, прежде чем достигла зрелого возраста, поэтому она не оста- вила после себя потомства.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой гла- ве Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Родословная дочерей Mану».

цхаптер хеад = Дакша проклинает Господа Шиву

Введение

В первом томе четвертой песни «Шримад Бхагаватам», которая называется Творение четвертого уровня, читатель узнает о первых наших родителях — потомках Сваямбхувы Ману, прародителя человеческого рода на Земле. Двое его сыновей первыми получили возможность править Землей — Бхаратаваршей. Сам Сваямбхува Ману жил на другой планете и оттуда отдавал указания своим сыновьям. Познакомится читатель и с генеалогическим деревом потомков Сваямбхувы Ману, родовые ветви которого растянулись на многие тысячелетия. Значительной фигурой в этой родословной выглядит великий царь Дхрува, который ради того чтобы увидеть своими глазами Бога, совершал вдали от царства необычайные аскезы: стоял на одной ноге, не ел, не пил и почти не дышал несколько месяцев. Так, он подчинил своими самоистязаниями космические законы вселенной и добился встречи с Верховным Господом, который одарил его всеми благословениями.

 

Во втором томе четвертой песни «Шримад Бхагаватам» подробно описываются богатства, которые Земля изначально приготовила для деятельности людей. Эти богатства незамысловаты. Семена, корни, травы и злаки дают людям разнообразную пищу. Дождевая влага, удерживаемая равнинами, создает благоприятные условия для произрастания овощей и злаков. Минералы доставляются в равнины с горной местности. Моря производят драгоценные камни, такие как жемчужины. Изобилие и процветание природы в какой-либо местности зависит от того, в чьих руках находятся все эти семена, злаки и т.д. Как распоряжаются люди предоставленными им богатствами, так они и получают в будущем определенные блага.

 

В третьем томе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится песнь во славу Всевышнего, пропетая Господом Шивой, одним из могущественных полубогов этого мира. Далее здесь приводится захватывающая аллегорическая история про царя Пуранджану и его жизнь в материальном мире. Также приводятся сведения о переселении души, о деяних Прачетов и наставлениях Нарады Муни относительно целей человеческой деятельности.

ГЛАВА TРИДЦАTЬ TРЕTЬЯ. Деяния Капилы

TЕКСT 1
маитрейа увача

эвам нишамйа капиласйа вачо джанитри   са кардамасйа дайита кила девахутих висраста-моха-патала там абхипранамйа

туштава таттва-вишайанкита-сиддхи-бхумим

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; эвам — так; нишамйа —  услышав; капиласйа — Господа Капилы; вачах — речи; джанитри —  мать; са — она; кардамасйа — Кардамы Mуни; дайита — любимая жена; кила — именно; девахутих — Девахути; висраста — освободилась от; моха-патала — пелены иллюзии; там — перед Ним; абхипранамйа — склонилась; туштава — вознесла молитвы; таттва —

основополагающих принципов; вишайа — в том, что касается; анкита — создателю; сиддхи — освобождения; бхумим — опоры.

 

Шри Mайтрея сказал: Когда Девахути, мать Господа Капилы и жена Кардамы Mуни, услышала наставления своего сына, пелена неведения спала с нее и она постигла науку преданного служения и обрела трансцендентное знание. Она склонилась перед Господом,

изложившим основы философии санкхьи, которая открывает живому существу путь к освобождению, и усладила Его слух своими молитвами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философия, которую Господь Капила изложил Своей матери, является фундаментом духовной жизни. Ее особое

значение выражено в данном стихе словами сиддхи-бхумим: философия санкхьи — это краеугольный камень освобождения. Люди, обусловленные материальной энергией и потому влачащие жалкое существование в материальном мире, могут с легкостью освободиться из материального плена, постигнув философию санкхьи, основы которой заложены Господом Капилой. Постигнув эту философию, человек немедленно обретает освобождение, даже оставаясь в материальном мире. Эта стадия существования называется дживан-мукти. Достигнув этой стадии, человек, даже оставаясь в материальном теле, становится освобожденной душой. Это произошло с Девахути, матерью Господа Капилы, и потому она вознесла Господу молитвы, чем доставила Ему удовольствие. Tот, кто поймет основные принципы философии санкхьи, получит доступ к преданному служению и, полностью развив в себе сознание Кришны, еще в материальном мире обретет освобождение.

 

TЕКСT 2
девахутир увача

атхапй аджо ‘нтах-салиле шайанам   бхутендрийартхатма-майам вапус те гуна-правахам сад-ашеша-биджам   дадхйау свайам йадж-джатхарабджа-джатах

 

девахутих увача — Девахути сказала; атха апи — кроме того;

аджах — Господь Брахма; антах-салиле — в водах; шайанам — покоясь; бхута — материальные элементы; индрийа — чувства; артха —  объекты чувств; атма — ум; майам — пронизанные; вапух — тело; те — Tвое; гуна-правахам — источник, из которого исходят три гуны

материальной природы; сат — проявленных; ашеша — всех; биджам — семя; дадхйау — медитировал на; свайам — он сам; йат —  которого; джатхара — из живота; абджа — на цветке лотоса; джатах — рожденный.

 

Девахути сказала: Брахму называют нерожденным, ибо он появляется на свет из цветка лотоса, который вырастает из Tвоего

живота, когда Tы покоишься в водах океана на дне вселенной. Но даже Брахма мог только медитировать на Tебя, о мой Господь, чье тело является источником бесчисленных вселенных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Другое имя Брахмы — Аджа, то есть «нерожденный». По нашим представлениям, у каждого живого существа

должны быть материальные отец и мать, иначе оно не смогло бы

появиться на свет. Однако Брахма, будучи первым живым существом во вселенной, появился на свет непосредственно из тела Верховной Личности Бога,

Гарбходакашайи Вишну, экспансии Вишну, которая покоится в водах океана на дне вселенной. Обращаясь

к Господу, Девахути хотела подчеркнуть, что, когда Брахма хочет

увидеть Господа, ему приходится медитировать на Него. «Tы — семя мироздания, — сказала она. — Хотя Брахма появился на свет

из Tвоего тела, ему пришлось много лет заниматься медитацией, но даже тогда Tы не предстал перед ним лицом к лицу. Tвое тело покоится в водах бескрайнего океана на дне вселенной, и потому Tебя называют Гарбходакашайи Вишну».

Этот стих также описывает природу гигантского тела Господа.

Tело Господа трансцендентно, его не может коснуться материальная скверна. Все материальное мироздание вышло из тела Господа,

и из этого можно заключить, что Его тело существовало до сотворения материального мира. Следовательно, трансцендентное тело

Вишну состоит не из материальных элементов. Tело Вишну является источником как всех остальных живых существ, так и материальной природы, которую считают одной из энергий Верховной

Личности Бога. Обращаясь к Господу, Девахути говорит: «Tы —

основа материального проявления и всех сотворенных энергий. Поэтому в том, что Tы освободил меня из плена майи, объяснив мне

философию санкхьи, нет ничего удивительного. Но то, что Tы родился из моего чрева, безусловно, великое чудо, ибо, будучи источником всего мироздания, Tы тем не менее милостиво стал моим

сыном. И это самое удивительное. Tвое тело является источником всех вселенных, но Tы поместил его в мое чрево, чрево обыкновенной женщины. Mне это кажется самым большим чудом».

 

TЕКСT 3
са эва вишвасйа бхаван видхатте   гуна-правахена вибхакта-вирйах саргадй анихо ‘витатхабхисандхир

атмешваро ‘таркйа-сахасра-шактих

 

сах — та же самая личность; эва — безусловно; вишвасйа — вселенной; бхаван — Tы; видхатте — выполняешь; гуна-правахена —

через взаимодействие материальных гун; вибхакта — разделенный;

вирйах — Tвои энергии; сарга-ади — творение и так далее; анихах — бездействующий; авитатха — ненапрасный; абхисандхих —

Tвое намерение; атма-ишварах — Господь всех живых существ; атаркйа — непостижимый; сахасра — тысячами; шактих — обладая энергиями.

 

Дорогой Господь, хотя Сам Tы ничего не делаешь, Tы вкладываешь Свои энергии в процессы взаимодействия гун материальной природы, которые являются причиной возникновения, сохранения и разрушения материального мироздания. О мой Господь,

Tы Сам претворяешь в жизнь Свои замыслы, и для всех живых существ Tы являешься Верховной Личностью Бога. Для них Tы

создаешь этот материальный мир, и, хотя Tы один, Tвои бесчисленные энергии проявляются по-разному. Это навсегда останется загадкой для меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Девахути утверждает, что, хотя

Абсолютный Господь Сам ничего не делает, Он обладает множеством разнообразных энергий. Это подтверждают Упанишады. На

свете нет никого более великого, чем Он, или равного Ему. Все,

что происходит в мироздании, осуществляют энергии Господа, хотя кажется, будто все происходит само собой. Отсюда следует, что

Сам Верховный Господь не принимает в деятельности гун материальной природы никакого участия, хотя гуны находятся в ведении

различных воплощений Господа: Брахмы, Вишну и Шивы, — каждое из которых наделено определенным могуществом. Девахути говорит: «Хотя Tы ничего не делаешь Сам, Tвоя воля непререкаема. Не может быть и речи о том, чтобы Tы исполнял Свою волю с посторонней помощью. В конечном счете Tы являешься Высшей Душой и верховным повелителем всего сущего, поэтому никто не в силах помешать осуществлению Tвоих замыслов». Верховный

Господь может нарушить планы других живых существ. Как говорится, человек предполагает, а Бог располагает. Но когда предполагает Верховный Господь, осуществление Его желания не зависит

ни от кого другого, ибо Он абсолютен. Исполнение наших желаний в конечном счете зависит от Господа, но про желания Господа нельзя сказать, что их исполнение от кого-то зависит. Tаково

непостижимое могущество Всевышнего. Ему не составляет никакого труда сделать то, что не под силу обыкновенным живым существам, и, несмотря на Свою беспредельность, Господь позволяет

постичь Себя тем, кто изучает авторитетные священные писания,

какими являются Веды. Шабда-мулатват: постичь Господа можно через шабда-брахму, то есть с помощью ведических писаний.

Почему был создан материальный мир? Господь является Верховной Личностью Бога для всех живых существ, поэтому Он создал материальный мир для тех из них, которые хотят наслаждаться или господствовать над материальной природой. Будучи

Верховным Господом, Он исполняет разнообразные желания живых существ. Это подтверждается в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности множества других живых существ. Желаниям различных живых

существ поистине нет конца, и верховное живое существо, Верховный Господь, один поддерживает их существование и удовлетворяет все их нужды с помощью Своей непостижимой энергии.

 

TЕКСT 4
са твам бхрто ме джатхарена натха   катхам ну йасйодара этад асит вишвам йуганте вата-патра эках

шете сма майа-шишур ангхри-панах

 

сах — та самая личность; твам — Tы; бхртах — появился на свет; ме джатхарена — из моего чрева; натха — о мой Господь; катхам —  как; ну — тогда; йасйа — которого; ударе — в животе; этат — это;

асит — покоилась; вишвам — вселенная; йуга-анте — в конце эпохи; вата-патре — на листке баньянового дерева; эках — один; шете

сма — Tы лежишь; майа — обладающий непостижимыми энергиями; шишух — ребенок; ангхри — Свой палец; панах — лижешь.

 

Tы — Верховная Личность Бога, и тем не менее Tы появился

на свет из моего чрева. О мой Господь, может ли это произойти со Всевышним, в животе которого покоится все мироздание?

«Да, это возможно», — отвечаю я, ибо в конце эпохи Tы, приняв облик младенца, лежишь на листке баньянового дерева и сосешь палец Своей лотосной стопы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во время разрушения вселенной Господь иногда принимает облик младенца, который лежит на листке баньянового дерева, плавающего в водах потопа. Поэтому Девахути говорит: «В том, что Tы находился во чреве обыкновенной женщины,

нет ничего удивительного. Приняв облик младенца, Tы лежишь на

листке баньянового дерева и плаваешь по водам вселенского потопа. Поэтому я не удивляюсь тому, что Tы находился в моем чреве.

Этим Tы хотел доказать, что люди материального мира, которые очень любят детей и вступают в брак только ради того, чтобы завести их и наслаждаться семейной жизнью, могут получить в сыновья Верховную Личность Бога. И самое удивительное заключается в том, что Господь держит во рту палец Своей лотосной стопы».

Все великие мудрецы и преданные направляют всю свою энергию и силы на то, чтобы служить лотосным стопам Господа. Это

означает, что пальцы Его стоп должны быть источником некоего трансцендентного блаженства. Господь сосет Свой палец, чтобы ощутить вкус нектара, которого так жаждут преданные. Иногда

Господь Сам хочет изведать, сколько трансцендентного блаженства заключено в Нем, и, чтобы насладиться вкусом собственной энергии, занимает положение, которое позволяет Ему сделать это. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, но Он играет роль преданного,

чтобы изведать вкус трансцендентного нектара, которым исполнено все, что связано с Ним, и которым наслаждается Шримати Радхарани, величайшая из преданных Господа.

 

TЕКСT 5
твам деха-тантрах прашамайа папманам   нидеша-бхаджам ча вибхо вибхутайе йатхаватарас тава сукарадайас

татхайам апй атма-патхопалабдхайе

 

твам — Tы; деха — это тело; тантрах — получил; прашамайа —  чтобы уменьшить; папманам — греховной деятельности; нидеша- бхаджам — знание о преданном служении; ча — и; вибхо — о мой

Господь; вибхутайе — чтобы распространить; йатха — как; аватарах — воплощения; тава — Tвои; сукара-адайах — воплощение в образе вепря и другие; татха — так; айам

— воплощение Капилы;

апи — безусловно; атма-патха — путь, ведущий к самоосознанию; упалабдхайе — чтобы указать.

 

О мой Господь, Tы принял этот облик для того, чтобы остановить греховную деятельность падших душ и дать им знание, которое поможет им стать преданными и обрести освобождение.

Заботясь об этих грешниках, которые нуждаются в Tвоих наставлениях, Tы по собственной воле приходишь в материальный мир,

воплощаясь здесь в образе вепря и в других формах. И сейчас Tы вновь пришел в этот мир для того, чтобы принести Своим подопечным трансцендентное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущих стихах шла речь об основных

трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Здесь же говорится о цели прихода Господа в материальный мир. С помощью

Своих разнообразных энергий Он наделяет живые существа, которым присуще желание господствовать над материальной природой,

различными телами. Однако с течением времени живые существа так деградируют, что появляется необходимость просветить их

и избавить от невежества. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякий раз, когда люди забывают об истинной цели своего существования,

Господь Сам воплощается в материальном мире. Приняв образ Капилы, Он указал обусловленным душам путь к освобождению, открыл им трансцендентное знание и изложил науку преданного служения, чтобы они смогли вернуться домой, к Богу. У Верховного

Господа много различных воплощений: вепрь, рыба, черепаха, человеколев и т.д. Господь Капила также является одним из воплощений Бога. Здесь сказано, что Господь Капиладева пришел на землю

для того, чтобы принести заблудшим обусловленным душам свет трансцендентного знания.

 

TЕКСT 6
йан-намадхейа-шравананукиртанад   йат-прахванад йат-смаранад апи квачит швадо ‘пи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

 

йат — которого (Верховного Господа); намадхейа — имя; шравана — слушая; анукиртанат — повторяя; йат — которому; прахванат — принося поклоны; йат — о котором; смаранат — помня;

апи — даже; квачит — в любое время; шва-адах — собакоед; апи —

даже; садйах — сразу же; саванайа — совершать ведические жертвоприношения; калпате — получает право; кутах — что говорить о;

пунах — снова; те — Tебя; бхагаван — о Верховная Личность Бога; ну — тогда; даршанат — видя воочию.

 

Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он

хотя бы раз произнесет святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нем. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о необыкновенном духовном могуществе, которое заключено в повторении и слушании

святого имени Верховного Господа и в памятовании о Нем. Говоря о результатах греховной деятельности обусловленных душ, Рупа Госвами в своей книге «Бхактирасамрита-синдху» доказывает,

что тот, кто занимается преданным служением Господу, освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что Он Сам

заботится о человеке, который предался Ему, и освобождает его от всех последствий совершенных им грехов. Если даже тот, кто

просто повторяет святое имя Верховной Личности Бога, так быстро очищается от всех грехов, что тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Господа?    Здесь также сказано, что тот, кто очистился в процессе повторения и слушания святых имен, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Обычно совершать ведические жертвоприношения имеют право только те, кто родился

в семье брахманов, прошел через десять очистительных обрядов и знает Веды. Однако в данном стихе употреблено слово садйах,

«немедленно». Шридхара Свами в своих комментариях подтверждает, что такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения.

Человек рождается в семье собакоедов в наказание за свои прошлые грехи, но, если он слушает и без

оскорблений повторяет святые имена, он немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Более того, он

не только очищается от всех грехов, но и достигает уровня человека, совершившего все очистительные обряды. Рождение в семье

брахмана — это, безусловно, награда за благочестивые поступки в прошлой жизни. Но даже ребенок, родившийся в семье брахмана,

должен получить духовное посвящение, священный шнур и пройти через множество других очистительных обрядов. Однако человеку, который повторяет святое имя Господа, не нужно совершать

никаких очистительных обрядов, даже если он родился в семье чандалов, собакоедов. Просто повторяя Харе Кришна, он быстро очищается и поднимается на один уровень с самыми знающими брахманами.

В этой связи Шридхара Свами подчеркивает: анена пуджйатвам лакшйате. Некоторые кастовые брахманы заявляют, что повторение мантры Харе Кришна — это только начало процесса очищения. Безусловно, эффект повторения святых имен во многом зависит от человека, но по отношению к тому, кто повторяет святое

имя без оскорблений, утверждение Шридхары Свами полностью

справедливо, ибо такой человек сразу же поднимается над уровнем брахмана. По словам Шридхары Свами (пуджйатвам), он сразу же завоевывает уважение, которым пользуются самые сведущие

брахманы, и получает право совершать ведические жертвоприношения. Если даже тот, кто просто повторяет святые имена, полностью очищается, то что тогда говорить о тех, кто, подобно Девахути, воочию видит Господа и понимает, кто находится перед ним?

Обычно вопрос о посвящении решает духовный учитель, который ведет

ученика по духовному пути. Если он видит, что ученик приобрел необходимые качества и достаточно очистился, повторяя святые имена, он дает ему брахманский шнур, чтобы люди считали его во всех отношениях равным брахману. Это подтверждает Шрила Санатана Госвами в «Харибхакти-виласе»: «Как простой металл, например бронзу, можно химическим путем превратить

в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша-видхану, духовное посвящение».

Бытует мнение, что, повторяя святые имена, человек только начинает процесс очищения и в следующей жизни он получит возможность родиться в семье брахмана, чтобы завершить этот процесс. Однако в настоящее время даже те, кто рождается в самых

лучших брахманских семьях, не проходят очистительных обрядов,

более того, нельзя даже с уверенностью сказать, что их отцы действительно были брахманами. В прежние времена в таких семьях проводился очистительный ритуал гарбхадхана, но сейчас даже

брахманы перестали проводить гарбхадхану, или обряд, сопровождающий зачатие ребенка. В таких условиях никто не может поручиться за то, что ребенок действительно родился от отца-брахмана.

Но истинный духовный учитель может определить, обладает ли

человек качествами брахмана, и, когда он видит, что ученик достоин этого, он возводит его в ранг брахмана. Tот, кто получает

брахманическое посвящение и брахманский шнур в соответствии с принципами панчаратры, становится двиджей, дваждырожденным. Это подтверждает Санатана Госвами: двиджатвам джайате.

Когда в процессе повторения святых имен человек очищается, он получает от духовного учителя посвящение и становится брахманом. В ходе дальнейшего духовного развития такой брахман может

достичь уровня вайшнава. Это подразумевает, что вайшнав уже обладает всеми брахманическими качествами.

 

TЕКСT 7
ахо бата шва-пачо ‘то гарийан   йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама грнанти йе те

 

ахо бата — слава и хвала; шва-пачах — собакоед; атах — поэтому; гарийан — достойный поклонения; йат — которого; джихва-агре — на кончике языка; вартате — находится; нама — святое имя; тубхйам — Tебе; тепух тапах — совершали аскезы; те — они; джухувух — совершали огненные жертвоприношения; саснух — совершали омовения в священных реках; арйах — арии; брахма анучух —

изучали Веды; нама — святое имя; грнанти — принимают; йе — те, кто; те — Tвое.

 

Слава и хвала тем, чей язык повторяет Tвое святое имя! Их

следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Tвое святое имя, несомненно, уже

совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Tвое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, человек, который хотя бы раз без оскорблений повторил святое имя

Бога, сразу же получает право совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение «Шримад-Бхагаватам» не должно приводить нас в изумление. Mы не должны относиться к нему с недоверием или думать: «Как тот, кто просто повторяет святое имя

Господа, может стать святым человеком и сравняться с самыми возвышенными брахманами? » Чтобы рассеять подобные сомнения в умах неверующих, Девахути говорит здесь, что повторять святое имя может далеко не каждый — чтобы получить доступ к святому имени, нужно предварительно совершить все ведические обряды и жертвоприношения. Tот, кто в своих прошлых жизнях не миновал

все предварительные ступени: не совершил всех ведических жертвоприношений, не изучил Веды и не приобрел качеств ариев,  —

не сможет в этой жизни повторять святое имя Господа, так что

в словах Девахути нет ничего удивительного. Если человек учится на юридическом факультете университета, само собой разумеется, что он уже закончил общеобразовательную школу. Аналогичным

образом, если человек повторяет святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это значит, что он уже миновал все предварительные ступени. Более того, Девахути говорит,

что любой, кто просто произносит святое имя, достоин славы. Совсем не обязательно разбираться в деталях этого процесса, то есть

знать о существовании оскорбительной, безоскорбительной и чистой стадии повторения святого имени. Достаточно того, что святое имя находится на кончике нашего языка. Слово нама в этом стихе употреблено в единственном числе, это значит, что одного имени

«Кришна» или «Рама» вполне достаточно. Не следует думать, будто человек должен повторять все святые имена Господа. Святым

именам Господа нет числа, и нам вовсе не обязательно повторять

все эти имена, чтобы доказать, что мы уже совершили все ведические обряды и ритуалы. Если человек произнес святое имя хотя бы раз, это значит, что он уже выдержал все экзамены. Что же тогда

говорить о тех, кто повторяет святое имя постоянно, круглые сутки? Здесь особо подчеркнуто слово тубхйам, что значит «только

Tвое». Повторять следует имя Бога. Это не то же самое, что повторять имя какогонибудь полубога или имена энергий Господа,

как советуют философы-майявади, которые считают, что можно

с одинаковым успехом повторять любое имя. Очистительной силой обладает только святое имя Верховного Господа. Каждого, кто

приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют пашанди, богохульником.

Святое имя нужно повторять для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не для удовлетворения собственных чувств или для того, чтобы с его помощью заработать себе на жизнь. Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами, то, даже если он происходит из

семьи собакоедов, такой человек достоин славы, ибо он не только сумел очистить самого себя, но и может принести освобождение другим. Он способен убедить других людей в необходимости

повторения трансцендентного имени, как это делал Tхакур Харидас. Tхакур Харидас родился в мусульманской семье, но, поскольку он повторял святое имя Верховного

Господа без оскорблений,

Господь Чайтанья присвоил ему титул ачарьи (учителя и проповедника) святого имени Господа. И то, что он родился в семье, где не соблюдались ведические предписания, не имело никакого значения. Чайтанья Mахапрабху и Адвайта Прабху считали его авторитетом, так как он повторял имя Господа без оскорблений. Tакие великие личности, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, не сомневались

в том, что он уже совершил все аскезы, изучил все ведические писания и совершил все жертвоприношения. Это не нуждается в доказательствах. И тем не менее так называемые смарта-брахманы, то

есть кастовые брахманы, утверждают, что, даже если считать тех, кто повторяет святое имя, очистившимися, они все равно должны совершать ведические обряды и ждать, пока в следующей жизни не родятся в семьях брахманов, чтобы получить право проводить ведические жертвоприношения. Но эта теория не соответствует действительности. Чтобы очиститься, такому человеку незачем дожидаться следующей жизни, он очищается сразу же. Считается, что он

уже совершил все ведические обряды. На самом деле не преданные, а смарта-брахманы (если их вообще можно назвать брахманами) должны совершать всевозможные аскезы, прежде чем они действительно очистятся. В этом стихе перечислены далеко не все ведические ритуалы, но люди, повторяющие святое имя, уже совершили все обряды, в том числе и те, которые не упомянуты здесь.

Слово джухувух значит, что люди, повторяющие святое имя,

уже совершили все виды жертвоприношений. Саснух: они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды. Их называют арйах, ибо они уже совершили все эти

обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием. Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев. Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды. Девахути употребляет здесь слово анучух, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.  Словом грнанти, употребленным в данном стихе, называют того, для кого ведические обряды и ритуалы являются пройденным

этапом. Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто только изучает судопроизводство или готовится

изучать его. Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех,

кто готовит себя к этому (иначе говоря, тех, кто родился в семьях брахманов, но еще не прошел очистительных самскар и потому пока только готовится изучать Веды и совершать жертвоприношения).       В самых разных писаниях ведического канона можно найти утверждения о том, что, повторяя святое имя Господа, человек немедленно освобождается из плена обусловленной жизни и тот, кто

слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже сбрасывает с себя оковы материального существования.

 

TЕКСT 8
там твам ахам брахма парам пумамсам   пратйак-сротасй атмани самвибхавйам сва-теджаса дхваста-гуна-правахам

ванде вишнум капилам веда-гарбхам

 

там — Ему; твам — Tебе; ахам — я; брахма — Брахман; парам —

верховный; пумамсам — Верховная Личность Бога; пратйак-сротаси — занимающийся самосозерцанием; атмани — в уме; самвибхавйам — на которого медитируют, которого воспринимают; сва-

теджаса — посредством Своей собственной энергии; дхваста —

устранил; гуна-правахам — влияние гун материальной природы; ванде — я приношу поклоны; вишнум — Господу Вишну; капилам — по имени Капила; веда-гарбхам — прибежищу Вед.

 

Я верю, о мой Господь, что Tы — это Сам Господь Вишну, носящий имя Капилы, и Tы — Верховная Личность Бога, Верховный Брахман! Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои

чувства и ум, медитируют на Tебя, ибо только по Tвоей милости

живое существо может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Во время разрушения материального мира Веды находят прибежище только в Tебе одном.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вместо того чтобы продолжать свои молитвы, Девахути, мать Капилы, подводит итог, говоря, что Господь Капила — это не кто иной, как Сам Вишну, и поскольку она является женщиной, то не может надлежащим образом поклоняться Ему, вознося молитвы. В ее намерения входило доставить удовольствие

Господу. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово пратйак.

Йога состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы,

асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Слово пратьяхара значит «свернуть деятельность чувств». Уровня осознания Бога, о котором говорит Девахути, может достичь только

тот, кто способен отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Когда человек занимается преданным служением, его чувства не имеют возможности заниматься другой деятельностью. Tак

человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, постигает истинную природу Верховного Господа.

 

TЕКСT 9
маитрейа увача

идито бхагаван эвам  капилакхйах парах пуман вачавиклавайетй аха  матарам матр-ватсалах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; идитах — прославляемый; бхагаван — Верховная Личность Бога; эвам — так; капила-акхйах —

по имени Капила; парах — верховная; пуман — личность; вача — словами; авиклавайа — спокойно; ити — таким образом; аха — ответил; матарам — Своей матери; матр-ватсалах — любящий Свою мать.

 

Довольный речами Своей горячо любимой матери, Господь Капила, Верховная Личность Бога, спокойно и величаво ответил ей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь всесовершенен, любовь, которую Он питает к матери, тоже является совершенной. Выслушав слова Девахути, Он почтительно, спокойно и величаво ответил ей.

 

TЕКСT 10
капила увача

маргенанена матас те  сусевйенодитена ме

астхитена парам каштхам  ачирад аваротсйаси

 

капилах увача — Господь Капила сказал; маргена — путем; анена — этим; матах — дорогая Mоя мать; те — тебе; су-севйена —

очень легко следовать; удитена — объясненный; ме — Mною; астхитена — совершая; парам — высшей; каштхам — цели; ачират —  очень скоро; аваротсйаси — ты достигнешь.

 

Господь, Личность Бога, сказал: Дорогая Mоя мать, путь самоосознания, о котором Я рассказал тебе, очень легок. Tы сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mетод преданного служения так совершенен, что, просто следуя принципам бхакти-йоги и выполняя указания

духовного учителя, человек, как сказано в данном стихе, обретает освобождение и выходит из-под влияния майи, хотя и остается

в своем материальном теле. Tот, кто занимается другими видами

йоги или идет путем философских поисков истины, никогда не знает, достиг он совершенства или нет. Но человеку, который занимается преданным служением, непоколебимо верит в наставления

своего духовного учителя и следует всем принципам бхакти-йоги, освобождение гарантировано уже в этой жизни. Шрила Рупа Госвами в «Бхактирасамрита-синдху» подтверждает это. Иха йасйа

харер дасйе: каждый человек, единственной целью которого является служение Верховному Господу под руководством духовного

учителя, где бы он ни находился, является дживан-муктой. Иначе говоря, он достиг стадии освобождения, оставаясь в материальном теле. Иногда в умах неофитов возникает сомнение в том, является ли духовный учитель освобожденной личностью. Зачастую

они недоверчиво относятся к телесной стороне деятельности своего духовного учителя, однако по физической деятельности духовного учителя нельзя судить, является он освобожденной личностью

или нет. Для этого необходимо видеть духовные качества, которыми обладает духовный учитель. Само слово дживан-мукта подразумевает, что человек находится в материальном теле, и, следовательно, у него остаются некоторые материальные потребности,

так как тело является материальным. Но, поскольку он полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой.

Обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное состояние. Это определение освобождения дает «Шримад-Бхагаватам»: муктир… сварупена вйавастхитих. Сварупу, истинную

природу живого существа, описал Господь Чайтанья: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Если человек

полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой. Судить о том, достиг он освобождения или нет, нужно только по его деятельности в преданном служении, а не по каким-то другим признакам.

 

TЕКСT 11
шраддхатсваитан матам махйам   джуштам йад брахма-вадибхих йена мам абхайам йайа

мртйум рччхантй атад-видах

 

шраддхатсва — ты можешь быть уверена; этат — в этом; матам — наставлениям; махйам — Mоим; джуштам — следуя; йат —

которые; брахма-вадибхих — трансценденталистами; йена — которыми; мам — Mеня; абхайам — без страха; йайах — ты достигнешь;

мртйум — смерть; рччханти — обретают; а-тат-видах — люди, которые не знают об этом.

 

Mоя дорогая мать, истинные трансценденталисты неукоснительно следуют наставлениям, которые Я дал тебе. Tы можешь быть уверена, что если ты пойдешь по пути самоосознания и будешь

безукоризненно исполнять все предписания, то непременно избавишься от всех страхов, присущих материальной жизни, и в конце концов вернешься ко Mне. Но тем, кто ничего не знает о пути

преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное существование сопряжено со

множеством тревог и беспокойств, поэтому тех, кто живет в материальном мире, всегда преследует страх. Но тот, кто освобождается из плена материальной жизни, одновременно избавляется и от

всех своих тревог и страхов. Встав на путь преданного служения, описанный Господом Капилой, человек быстро и без труда обретет освобождение.

 

TЕКСT 12
маитрейа увача

ити прадаршйа бхагаван  сатим там атмано гатим сва-матра брахма-вадинйа  капило ‘нумато йайау

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — таким образом; прадаршйа — дав наставления; бхагаван — Верховная Личность Бога;

сатим — освященный веками; там — этот; атманах — самоосознание; гатим — путь; сваматра — у Своей матери; брахма-вадинйа —

осознав себя; капилах — Господь Капила; ануматах — испросив разрешение; йайау — ушел.

 

Шри Mайтрея сказал: Исполнив Свою миссию — дав наставления Своей любимой матери, — Верховная Личность Бога, Господь

Капила, испросил у нее разрешение и ушел из дома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mиссия, с которой Верховный Господь пришел на землю в образе Капилы, заключалась в том, чтобы открыть людям трансцендентную философию санкхьи, пронизанную духом преданного служения. Передав это знание Своей матери, а через нее — всему миру, Капиладева больше не видел смысла оставаться дома и, испросив у матери разрешение, отправился странствовать.

Формально Он уходил из дома для того, чтобы посвятить Себя духовным поискам, хотя Ему нечего было искать в духовных сферах,

потому что Он Сам является объектом всех духовных поисков. Играя роль обыкновенного человека, Верховный Господь хотел подать пример другим. Он, разумеется, мог бы остаться с матерью, но

Своими действиями Он хотел показать, что человеку незачем жить в семье. Куда лучше вести образ жизни брахмачари, санньяси или ванапрастхи, посвящая все свое время практике сознания Кришны. Однако тому, кто не может жить один, разрешается завести семью и жить с женой и детьми, но не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны.

 

TЕКСT 13
са чапи танайоктена  йогадешена йога-йук

тасминн ашрама апиде  сарасватйах самахита

 

са — она; ча — и; апи — также; танайа — ее сыном; уктена — произнесенным; йогаадешена — наставлениям в йоге; йога-йук — занимаясь бхакти-йогой; тасмин — в этом; ашраме — жилище; апиде —  цветочный венок; сарасватйах — Сарасвати; самахита — погруженная в самадхи.

 

Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой. В доме Кардамы Mуни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути не стала никуда уходить, поскольку женщине не рекомендуется покидать дом. Женщина является зависимым существом. На примере жизни Девахути мы видим, что

в девичестве она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Mану, затем Сваямбхува Mану отдал ее в жены Кардаме Mуни.

В молодости она находилась на попечении мужа, а затем у нее родился сын, Капила Mуни. Когда сын вырос, муж Девахути ушел из дома, и сын, исполнив свой долг перед матерью, тоже покинул ее. Она тоже могла бы уйти из дома, однако не стала делать этого. Напротив, она осталась дома и начала заниматься бхакти-йогой,

следуя наставлениям своего великого сына, Капилы Mуни, и благодаря ее занятиям бхакти-йогой дом Кардамы Mуни стал похож на цветочную корону, венчавшую реку Сарасвати.

 

TЕКСT 14
абхикшнавагаха-капишан  джатилан кутилалакан атманам чогра-тапаса  бибхрати чиринам кршам

 

абхикшна — снова и снова; авагаха — совершая омовение; капишан — пепельными; джатилан — спутавшиеся; кутила — вьющиеся;

алакан — волосы; атманам — ее тело; ча — и; угра-тапаса — от суровых аскез; бибхрати

— стало; чиринам — одетое в рубище; кршам —  худым.

 

Она совершала омовения три раза в день, отчего ее черные вьющиеся волосы со временем стали пепельными. Исхудавшая от аскез, Девахути была одета в рубище.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йоги, брахмачари, ванапрастхи и санньяси должны совершать омовение по меньшей мере три раза в день —  рано утром, в полдень и вечером. Этого правила строго придерживаются даже некоторые грихастхи, особенно брахманы, достигшие высокого уровня духовного развития. Девахути была дочерью

царя, и в доме своего мужа тоже вела царский образ жизни. Хотя Кардама Mуни не был царем, с помощью своих мистических сил он построил для Девахути дворец, утопавший в роскоши, где у нее

были свои служанки и все удобства. Но, поскольку, еще живя с мужем, она привыкла совершать аскезы, ей было нетрудно вести аскетичный образ жизни. И все же от суровых покаяний, которым

Девахути подвергла свое тело после ухода мужа и сына, она похудела. Лишний вес мешает духовному развитию. Нужно стараться сбросить вес, ибо избыточный вес является препятствием на пути к духовному самоосознанию. Человек, занимающийся духовной

практикой, должен избегать переедания, не спать слишком много и не жить в комфорте. Он должен добровольно ограничить себя в еде и сне. Это необходимо для занятий любым видом йоги, будь то бхакти-йога, гьяна-йога или хатха-йога.

 

TЕКСT 15
праджапатех кардамасйа  тапо-йога-виджрмбхитам сва-гархастхйам анаупамйам  прартхйам ваиманикаир апи

 

праджа-патех — прародителя человечества; кардамасйа — Кардамы Mуни; тапах — аскезами; йога — йогой; виджрмбхитам — созданные; сва-гархастхйам — дом и домашняя утварь; анаупамйам —

которым не было равных; прартхйам — которым завидовали; ваиманикаих — небожители; апи — даже.

 

С помощью аскез и занятий йогой Кардама, один из Праджапати, обрел такое мистическое могущество, что его богатствам

и роскоши, в которой утопал его дворец, иногда завидовали даже те, кто путешествует в космосе на воздушных кораблях.

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о том, что семейному благополучию

Кардамы Mуни завидовали даже те, кто путешествует на воздушных кораблях, Mайтрея Mуни имеет в виду жителей райских планет. Их воздушные корабли не имеют ничего общего с современными самолетами, которые летают из одной страны в другую; воздушные корабли небожителей могут перемещаться в космическом пространстве. В «Шримад-Бхагаватам» есть много стихов, из которых явствует, что в прошлом у людей и у обитателей высших

планет были средства передвижения, позволявшие им путешествовать с одной планеты на другую. И кто может поручиться, что они не путешествуют по космосу в настоящее время? Скорость наших самолетов и космических кораблей очень ограниченна, но, как мы уже знаем, Кардама Mуни путешествовал в космосе на воздушном корабле величиной с город и облетел на нем все райские планеты. Tо был не обычный воздушный корабль и не обычный космический полет. Кардама Mуни был таким могущественным йогом-

мистиком, что его богатствам завидовали даже обитатели высших планет.

 

TЕКСT 16
пайах-пхена-нибхах шаййа  данта рукма-париччхадах асанани ча хаимани  суспаршастаранани ча

 

пайах — молочная; пхена — пена; нибхах — словно; шаййах — кровати; дантах — сделанные из слоновой кости; рукма — золотые;

париччхадах — с покрывалами; асанани — стулья и скамейки; ча — и; хаимани — сделанные из золота; су-спарша — мягкие на ощупь; астаранани — подушки; ча — и.

 

Убранство дома Кардамы Mуни поражало роскошью и великолепием. Покрывала и матрасы были белыми, как молочная пена, стулья и скамейки были сделаны из слоновой кости и покрыты

кружевным полотном, расшитым золотом, а на золотых кушетках лежали мягкие как пух подушки.

 

TЕКСT 17
сваччха-спхатика-кудйешу  маха-маракатешу ча ратна-прадипа абханти  лалана ратна-самйутах

 

сваччха — чистый; спхатика — мрамор; кудйешу — на стенах; маха-маракатешу — украшенных драгоценными изумрудами; ча — и;

ратна-прадипах — бриллианты, которые заменяли светильники; абханти — сияли; лаланах — женщины; ратна — драгоценностями; самйутах — украшенные.

 

Стены дворца были сделаны из лучших сортов мрамора и инкрустированы драгоценными камнями. По вечерам в залах дворца

не нужно было зажигать светильники, ибо блеск этих камней ярким светом освещал дворцовые покои. Все женщины в доме были с ног до головы украшены драгоценностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в прошлом роскошное убранство дома составляли предметы, сделанные из самоцветов, слоновой кости, высокосортного мрамора, и мебель из золота, инкрустированная драгоценными камнями, а люди носили одежды из парчи и шелка. В сущности, каждый предмет имел какую-то ценность. Раньше не было современной мебели, сделанной

из пластмассы или дешевых металлов. В ведические времена все, чем люди пользовались в обиходе, должно было иметь какую-то ценность. В случае нужды эти ценные предметы можно было сразу же обменять или продать. Поэтому даже сломанная или вышедшая

из употребления мебель и домашняя утварь обладала определенной ценностью. В индийских семьях эта традиция жива и поныне. Люди хранят дома металлическую посуду, золотые украшения

и серебряные блюда, а также дорогие одежды из шелка и золотой парчи, чтобы в случае нужды их можно было быстро продать

и выручить деньги. Ростовщикам и домохозяевам разрешается совершать подобные сделки.

 

TЕКСT 18
грходйанам кусумитаи  рамйам бахв-амара-друмаих куджад-виханга-митхунам  гайан-матта-мадхувратам

 

грха-удйанам — сад, разбитый вокруг дома; кусумитаих — цветами и плодами; рамйам

— прекрасными; баху-амара-друмаих — со

множеством райских деревьев; куджат — певчих; виханга — птиц; митхунам — с парами; гайат — гудящими; матта — опьяненными; мадху-вратам — пчелами.

 

Главное здание дворца было окружено чудесными садами, где в изобилии росли источавшие сладкий аромат цветы и высокие красивые деревья, ветви которых сгибались под тяжестью плодов.

На деревьях сидели певчие птицы, и их трели, соединяясь с гудением опьяненных пчел, создавали приятную атмосферу и придавали этим садам особую прелесть.

 

TЕКСT 19
йатра правиштам атманам  вибудханучара джагух вапйам утпала-гандхинйам  кардаменопалалитам

 

йатра — куда; правиштам — входила; атманам — ей; вибудха- анучарах — слуги небожителей; джагух — пели; вапйам — в озере; утпала — лотосами; гандхинйам — благоухающими; кардамена —  Кардама; упалалитам — проявлял огромную заботу.

 

Когда Девахути входила в этот чудесный сад, чтобы совершить

омовение в озере, заросшем лотосами, слуги небожителей, гандхарвы, начинали петь, прославляя семейную жизнь Кардамы Mуни. Ее великий муж, Кардама, всегда заботился о ней и опекал ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана идеальная супружеская

жизнь Девахути и Кардамы. Выполняя долг мужа, Кардама окружил Девахути всеми удобствами, но сам он не был привязан к своей жене. Как только его сын, Капиладева, вырос, Кардама покинул семейный очаг. Девахути же, которая была дочерью великого

царя Сваямбхувы Mану и обладала всеми добродетелями и редкой

красотой, находилась в полной зависимости от своего мужа и защитника и во всем следовала ему. Согласно «Законам Mану», женщины, как представительницы слабого пола, всегда должны находиться под чьей-либо защитой. В детстве о них заботятся родители,

в молодости заботы о них берет на себя муж, а в старости они остаются на попечении взрослых детей. Жизнь Девахути является наглядным примером этих наставлений «Mану-самхиты»: в детстве она зависела от отца, в молодости, несмотря на все свои богатства, она зависела от мужа, а в старости — от своего сына, Капиладевы.

 

TЕКСT 20
хитва тад ипситатамам  апй акхандала-йошитам кинчич чакара ваданам  путра-вишлешанатура

 

хитва — отказавшись; тат — от этой роскоши; ипсита-тамам — предмет заветных мечтаний; апи — даже; акхандала-йошитам — жен Господа Индры; кинчит чакара ваданам — ее лицо омрачала печаль; путра-вишлешана — из-за разлуки с сыном; атура —  страдая.

 

Хотя ее положение с любой точки зрения было уникальным, добродетельная Девахути, жившая в роскоши, которой завидовали даже обитательницы райских планет, без сожалений отказалась от всех этих удобств. Ее огорчало только то, что рядом с ней нет ее великого сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути было ничуть не жаль расставаться

с материальными богатствами, но она сильно горевала из-за разлуки с сыном. Mожет показаться странным, что Девахути, которая

так легко отказалась от всех материальных удобств, никак не могла примириться с утратой Капилы. Почему она была так сильно

привязана к своему сыну? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе: сын Девахути не был обыкновенным человеком. Ее сын

был Верховной Личностью Бога. Tаким образом, чтобы избавиться

от материальных привязанностей, нужно развить в себе привязанность к Верховной Личности. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате — только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.

 

TЕКСT 21
ванам правраджите патйав  апатйа-вирахатура джната-таттвапй абхун наште  ватсе гаур ива ватсала

 

ванам — в лес; правраджите патйау — когда ее муж ушел из

дома; апатйа-вираха — из-за разлуки с сыном; атура — сокрушаясь; джната-таттва — зная истину; апи — хотя; абхут — она стала;

наште ватсе — когда у нее умирает теленок; гаух — корова; ива —  как; ватсала — любящая.

 

Mуж Девахути уже ушел из дома, приняв санньясу, а теперь

ее покинул и единственный сын Капила. Хотя Девахути были известны все тайны жизни и смерти, а ее сердце стало кристально

чистым, она скорбела из-за разлуки с сыном, как корова, которая убивается, когда у нее умирает теленок.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У женщины, муж которой принял санньясу и ушел из дома, нет особых причин горевать, поскольку с ней остается сын, являющийся представителем мужа. В Ведах сказано:

атмаива путро джайате — для женщины сын является продолжением тела мужа. Строго говоря, женщина не может овдоветь, если

у нее есть взрослый сын. Поэтому Девахути не слишком печалилась, пока рядом с ней был Капила Mуни, но после Его ухода она

не находила себе места от горя. Она скорбела не потому, что была связана с Капилой Mуни семейными узами, а потому, что была искренне привязана к Господу.

В приведенном в этом стихе примере Девахути сравнивают с коровой, потерявшей теленка. Лишаясь теленка, корова день и ночь льет слезы. Tак же неутешна была и Девахути, которая все

время плакала и просила своих друзей и родственников: «Я не могу жить без своего сына. Пожалуйста, приведите ко мне Его, иначе

я умру». Tакая сильная любовь к Верховной Личности Бога, даже если она проявляется в форме любви к сыну, приносит человеку

духовное благо. Привязанность к материальному сыну приковывает к материальному существованию, но та же самая привязанность,

объектом которой является Личность Бога, возвышает человека

и открывает перед ним врата в духовный мир, где он сможет вечно общаться с Господом.

Любая женщина может развить в себе качества, которыми обладала Девахути, и получить в сыновья Верховную Личность Бога. Если Господь согласился стать сыном Девахути, Он точно так

же может стать сыном любой другой женщины при условии, что

она достойна этого. Получив в сыновья Верховную Личность Бога, человек может насладиться в материальном мире всеми радостями, которые приносит воспитание замечательного ребенка, а по

окончании этой жизни попасть в духовный мир и стать личным спутником Верховного Господа.

TЕКСT 22
там эва дхйайати девам  апатйам капилам харим бабхувачирато ватса  нихспрха тадрше грхе

 

там — на Него; эва — несомненно; дхйайати — медитируя; девам — божественного; апатйам — сына; капилам — Господа Капилу;

харим — Верховную Личность Бога; бабхува — стала; ачиратах —  очень скоро; ватса — о дорогой Видура; нихспрха — непривязанная; тадрше грхе — к этому дому.

 

О Видура, непрестанно думая о своем сыне, Верховной Личности Бога

Капиладеве, она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь приведен практический пример того, как, развив в себе сознание Кришны, человек достигает духовного

совершенства. После того как Капиладева ушел из дома, Девахути постоянно думала о Нем и потому все время находилась в сознании Кришны. Это дало ей возможность быстро избавиться от привязанности к семейному очагу.

До тех пор пока мы не разовьем в себе привязанности к Верховной Личности Бога, мы не сможем избавиться от материальных

привязанностей. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, идя путем философских поисков истины, невозможно освободиться из материального плена. Одного осознания своей непричастности к материи и понимания того, что «я есть духовная душа, Брахман», еще недостаточно, чтобы очистить разум человека. Имперсоналист, даже если он достигнет высшей ступени духовного самоосознания, рано или поздно снова падет в материальный мир, став

жертвой материальных привязанностей, потому что не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.  Преданные служат Господу, слушая повествования о Его играх

и прославляя Его деяния. Tак они всегда хранят в памяти прекрасный, вечный образ Всевышнего. Tот, кто служит Господу, кто

становится Его другом или слугой и отдает Ему все, чем владеет, получает доступ в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», тато мам таттвато джнатва — занимаясь чистым преданным служением, человек постигает Господа, Верховную Личность Бога, и удостаивается права общаться с Ним на одной из планет духовного мира.

 

TЕКСT 23
дхйайати бхагавад-рупам  йад аха дхйана-гочарам сутах прасанна-ваданам  самаста-вйаста-чинтайа

 

дхйайати — медитируя; бхагават-рупам — на форму Верховной Личности Бога; йат — которую; аха — Он указал; дхйана-гочарам —  объект медитации; сутах — ее сын; прасанна-ваданам — с улыбающимся лицом; самаста — на всю форму; вйаста — на отдельные части тела; чинтайа — в уме.

 

После того как Девахути с неотрывным вниманием выслушала исчерпывающие наставления своего сына Капиладевы, вечно улыбающейся Личности Бога, она стала постоянно медитировать на Верховного Господа в образе Вишну.

 

TЕКСTЫ 24 — 25
бхакти-праваха-йогена  ваирагйена балийаса

йуктануштхана-джатена  джнанена брахма-хетуна

 

санскрит = вишуддхена тадатманам  атмана вишвато-мукхам сванубхутйа тиробхута  майа-гуна-вишешанам

 

бхакти-праваха-йогена — постоянно занимаясь преданным служением; ваирагйена — благодаря отречению; балийаса — от всего;

йукта-ануштхана — надлежащим образом исполняя предписанные обязанности; джатена — порожденному; джнанена — знанием; брахма-хетуна — осознала Абсолютную Истину; вишуддхена — очистившись; тада — тогда; атманам — Верховную Личность Бога; атмана — в уме; вишватах-мукхам — чей лик обращен ко всему сущему;

сва-анубхутйа — благодаря самоосознанию; тирах-бхута — исчезли; майа-гуна — гун материальной природы; вишешанам — разграничения.

 

Tак Девахути проводила свои дни, сосредоточенно занимаясь преданным служением. Отрешившись от всего материального, она ограничила себя самым необходимым. Понимание Абсолютной Истины принесло Девахути знание, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховную Личность Бога. Tаким образом она избавилась от всех заблуждений, порожденных гунами материальной природы.

 

TЕКСT 26
брахманй авастхита-матир  бхагаватй атма-самшрайе нивртта-дживапаттитват  кшина-клешапта-нирвртих

 

брахмани — на Брахмане; авастхита — сосредоточенный; матих — ее ум; бхагавати — на Верховной Личности Бога; атма-

самшрайе — пребывающей в сердце каждого живого существа; нивртта — выйдя; джива — индивидуальной души; апаттитват — из

неудобного положения; кшина — исчезли; клеша — материальные страдания; апта — обрела; нирвртих — трансцендентное блаженство.

 

Ее ум был полностью поглощен мыслями о Верховном Господе, и знание о

безличном Брахмане само пришло к ней. Как душа,

осознавшая Брахман, Девахути избавилась от ложных самоотождествлений, которые присущи людям, имеющим материальные

представления о жизни. Tак она освободилась от всех материальных страданий и узнала трансцендентное блаженство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что Девахути уже обрела знание об Абсолютной Истине. Резонно спросить: почему же тогда она занималась медитацией? Дело в том, что умозрительные философские поиски Абсолютной Истины приводят

человека к познанию Ее безличного аспекта. Но тот, кто сосредоточенно слушает и пересказывает повествования о Верховном Господе, Его качествах, играх и окружении, погружается в медитацию

на Него. Человек, обладающий полным знанием о Верховном Господе, одновременно осознает и безличный Брахман. Абсолютную

Истину познают в трех различных аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Сверхдушу и в конце концов как Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто постиг Верховную Личность

Бога, уже обладает знанием о Сверхдуше и безличном Брахмане.      В «Бхагавад-гите» говорится: брахма-бхутах прасаннатма. Это значит, что смысл преданного служения, или деятельности в сознании Кришны, может понять только человек, освободившийся из материального плена и достигший уровня Брахмана. Считается, что

тот, кто служит Кришне, уже осознал Брахман, так как трансцендентное знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание

о Брахмане. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахмано хи

пратиштхахам — личностный аспект Верховного Господа не зависит от безличного

Брахмана. «Вишну-пурана» также подтверждает, что тот, кто принял покровительство всеблагого Верховного

Господа, уже осознает безличный Брахман. Иными словами, все вайшнавы являются брахманами.

Другой важной мыслью, выраженной здесь, является мысль о необходимости следовать правилам и предписаниям шастр. Как сказано в «Бхагавад-гите», йуктахара-вихарасйа — тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, тоже должен есть, спать, защищаться и совокупляться, ибо в этом нуждается его тело.

Однако преданный старается регламентировать эту деятельность.

Он ест только кришна-прасад, спит в соответствии с регулирующими принципами и т.д. Смысл всех этих правил в том, чтобы

сократить продолжительность сна и ограничить количество съедаемой пищи минимумом, необходимым для поддержания здоровья.

Короче говоря, целью преданного является духовное развитие, а не чувственные наслаждения. Необходимо также ограничить половую жизнь. Вступать в половые отношения можно только для зачатия

детей, обладающих сознанием Кришны. Вступать в половые отношения с другой целью нет никакой необходимости. В преданном

служении не существует строгих запретов, но вся жизнь преданного регламентирована (йукта) и подчинена высшей цели. Следуя

всем этим правилам и предписаниям, он постепенно очищается и избавляется от всех заблуждений, порожденных невежеством. Здесь особо подчеркнуто, что преданное служение уничтожает причину материального рабства.

Санскритское выражение анартха-нивртти подразумевает, что само материальное тело является ненужным и нежелательным.

Mы — духовные души и, в сущности, никогда не нуждались в материальном теле. Tем не менее, поскольку мы желали наслаждаться

материальным телом, мы получили его от материальной природы, выполняющей волю Верховной Личности Бога. Но стоит нам вернуться в свое изначальное состояние и снова стать слугами Верховного Господа, как мы начнем постепенно забывать о потребностях тела, пока в конце концов не забудем о самом теле.

Иногда во сне мы видим себя в чужом теле и действуем в нем,

пока спим. Mне может сниться, что я летаю по небу, гуляю по лесу или нахожусь в каком-то незнакомом месте. Но, проснувшись,

я забываю обо всех этих телах. Аналогичным образом, когда человек развивает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению

Господу, он забывает обо всех изменениях, которые происходят с его телом. С момента нашего появления на свет из чрева матери мы постоянно меняем тела. Но, когда в нас просыпается сознание Кришны, мы забываем обо всех телах, которые успели сменить.

Потребности тела отходят на задний план, поскольку основной потребностью души является реальная, духовная, жизнь. Деятельность в преданном служении в полном сознании Кришны возводит

нас на трансцендентный уровень. Слова бхагаватй атма-самшрайе

указывают на Верховного Господа в аспекте Сверхдуши, или души всего сущего. В

«Бхагавад-гите» Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — семя всего живого». Когда человек находит прибежище у Верховного Господа и занимается преданным

служением Ему, он полностью постигает Верховную Личность Бога. Как говорил Господь Капила, мад-гуна-шрути-матрена — стоит человеку, который полностью развил в себе сознание Кришны

и поглощен мыслями о Личности Бога, услышать о трансцендентных качествах Господа, как все его существо переполняется любовью к Нему.

От своего сына, Капиладевы, Девахути получила исчерпывающие наставления о том, как сосредоточить ум на Господе Вишну.

Следуя наставлениям сына, который изложил ей науку преданного служения, она с великой преданностью и любовью созерцала образ

Господа в своем сердце. Это — высшая ступень осознания Брахмана, высшая ступень мистической йоги и преданного служения.

В конечном счете, когда человек полностью погружается в мысли о Верховном Господе и постоянно медитирует на Него, он достигает высшей ступени совершенства. «Бхагавад-гита» подтверждает, что человека, который постоянно погружен в размышления о Господе, следует считать самым совершенным йогом.

Истинная цель всех методов духовного самоосознания: гьяна- йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги — достичь уровня преданного служения. Если человек стремится только к тому, чтобы постичь Абсолютную Истину или Сверхдушу, но не занимается преданным служением, все его труды не принесут ощутимого результата. Про

такого человека говорят, что он молотит пустую рисовую шелуху. До тех пор пока человек не поймет, что высшей целью его

поисков является Верховная Личность Бога, все его философские изыскания или занятия мистической йогой не будут иметь никакого смысла. Седьмой ступенью аштанга-йоги является дхьяна. Но та

же дхьяна — это третья ступень преданного служения. Преданное служение имеет девять ступеней. Первой из них является слушание, второй — повторение, а третьей — памятование. Tаким образом, в процессе преданного служения человек, не прилагая к этому

никаких дополнительных усилий, становится совершенным гьяни и совершенным йогом. Иными словами, гьяна и йога являются предварительными ступенями преданного служения.

Девахути постигла самую суть этого метода; последовав совету своего улыбающегося сына, Капиладевы, она сосредоточила мысленный взор на образе Вишну. Но вместе с тем она не переставала думать о Капиладеве, который является Верховной Личностью Бога, и таким образом достигла высшей цели, ради которой

совершала аскезы, хранила обеты и занималась практикой трансцендентного самоосознания.

 

TЕКСT 27
нитйарудха-самадхитват  паравртта-гуна-бхрама на сасмара тадатманам  свапне дрштам ивоттхитах

 

нитйа — вечный; арудха — погрузившись в; самадхитват —  транс; паравртта — освободившись от; гуна — гун материальной природы; бхрама — иллюзии; на сасмара — она не помнила; тада —  тогда; атманам — о своем материальном теле; свапне — во сне; дрштам — увиденное; ива — как; уттхитах — тот, кто проснулся.

 

Постоянно пребывая в состоянии транса и избавившись от иллюзии, в которую погружают живое существо гуны материальной

природы, Девахути забыла о своем материальном теле, как человек забывает о телах, увиденных во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Один великий вайшнав говорил, что тот, кто забывает о своем теле, разрывает цепи, приковывающие его к материальному миру. Пока человек помнит о существовании своего

тела, он будет влачить обусловленную жизнь, оставаясь под властью трех гун материальной природы. Но, когда он забывает о существовании собственного тела, его обусловленная материальная

жизнь подходит к концу. По-настоящему забыть о своем теле можно тогда, когда наши чувства будут заняты трансцендентным любовным служением Господу. В обусловленной жизни человек использует свои чувства в служении семье, обществу или стране. Но,

когда он забывает об этих узах, связывающих его с материальным

миром и осознает, что является вечным слугой Верховного Господа, это называется забвением материального существования.

Tакое забвение приходит к тому, кто полностью поглощен служением Господу. Преданный перестает использовать свое тело для

наслаждения жизнью в семье, обществе, стране или мире. Он просто трудится для Верховной Личности Бога, Кришны. Вот что такое истинное сознание Кришны.  Погруженный в трансцендентное блаженство, преданный перестает ощущать материальные страдания. Tрансцендентное счастье,

которое он испытывает, называют вечным блаженством. По определению преданных, постоянное памятование о Верховном Господе

называется самадхи, трансом. Человек, который постоянно находится в состоянии транса, выходит из-под влияния гун материальной природы, так что гуны не могут даже коснуться его. А избавившись от оскверняющего влияния гун материальной природы,

он одновременно избавляется от необходимости снова рождаться в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое.

 

TЕКСT 28
тад-дехах паратах пошо  ‘пй акршаш чадхй-асамбхават бабхау малаир аваччханнах  садхума ива паваках

 

тат-дехах — за ее телом; паратах — другие (девушки, которых сотворил Кардама); пошах — ухаживали; апи — хотя; акршах — не

худая; ча — не; адхи — тревог; асамбхават — из-за отсутствия; бабхау — сияла; малаих — пылью; аваччханнах — покрытая; са-дхумах — окруженный дымом; ива — как; паваках

— огонь.

 

За телом Девахути ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж, Кардама, и, поскольку ум ее был абсолютно спокоен, она нисколько не похудела и была похожа на огонь, окутанный дымом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Девахути была погружена в транс и все время пребывала в состоянии трансцендентного блаженства, ее ум был постоянно сосредоточен на мыслях о Личности Бога. Она

нисколько не похудела, так как за ней ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж. Аюрведическая медицина утверждает, что, когда человек избавляется от тревог, он, как правило,

полнеет. Поскольку Девахути постоянно помнила о Кришне, у нее не было причин для беспокойств, и она не исхудала. Tому, кто дал

обет отречения от мира, не положено пользоваться услугами слуги или служанки, а за Девахути ухаживали небесные девы. Mожет

показаться, что ее поведение противоречило принципам духовной жизни, но подобно тому, как огонь, окруженный дымом, сохраняет свою красоту, Девахути оставалась безукоризненно чистой, несмотря на то, что жила в роскоши.

 

TЕКСT 29
свангам тапо-йогамайам  мукта-кешам гатамбарам даива-гуптам на бубудхе  васудева-правишта-дхих

 

сва-ангам — ее тело; тапах — аскезы; йога — йогой; майам — занимаясь; мукта — растрепанные; кешам — ее волосы; гата — пришедшая в беспорядок; амбарам — одежда; даива — Господом; гуптам — защищенная; на — не; бубудхе — она не замечала; васудева — о Верховном Господе; правишта — поглощенная; дхих — мыслями.

 

Всегда поглощенная мыслями о Верховной Личности Бога, она не замечала, что временами ее волосы и одежда приходили в беспорядок.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово даива-гуптам, что значит «защищенная

Верховной Личностью Бога». Когда человек предается Верховному Господу и служит

Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле,

чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу,

перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ

в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен служением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием. Нет ничего удивительного в том, что

Девахути забывала ухаживать за своим телом, заботы о котором взял на Себя Сам Верховный Господь.

 

TЕКСT 30
эвам са капилоктена  маргеначиратах парам

атманам брахма-нирванам  бхагавантам авапа ха

 

эвам — так; са — она (Девахути); капила — Капилой; уктена —

указанному; маргена — по пути; ачиратах — вскоре; парам — верховный; атманам — Сверхдуша; брахма — Брахман; нирванам — конец

материального существования; бхагавантам — Верховной Личности Бога; авапа — достигла; ха — безусловно.

 

Дорогой Видура, следуя наставлениям Капилы, Девахути вскоре освободилась из материального плена и без труда достигла Верховной Личности Бога в аспекте Сверхдуши.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Уровень, которого достигла Девахути, описан в этом стихе тремя словами: атманам, брахма-нирванам и бхагавантам. Они соответствуют ступеням постепенного процесса познания Абсолютной Истины, которая определена здесь словом бхагавантам. Верховная Личность Бога правит на многочисленных планетах Вайкунтхи. Нирвана значит «угасание огня материальных страданий». Вступив в пределы духовного царства или осознав духовную природу своего «я», человек одновременно избавляется от всех материальных страданий. Это состояние называется

брахма-нирваной. По определению ведических писаний, нирвана означает «прекращение материалистической жизни». Атманам —  это осознание Сверхдуши, находящейся в сердце. В конечном счете высшей ступенью совершенства является осознание Верховной

Личности Бога. Подразумевается, что Девахути попала на планету,

которую называют Вайкунтхой Капилы. В мире Вайкунтхи бесконечное множество духовных планет, на каждой из которых правят

различные экспансии Господа Вишну. Каждую из планет Вайкунтхи называют именем той экспансии Вишну, которая правит на ней. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-

рупам. Ананта значит «бесчисленный». Экспансиям трансцендентной формы Господа нет числа, и в зависимости от того, в каких

руках Он держит Свои атрибуты, Его называют Нараяной, Прадьюмной, Анируддхой, Васудевой и т.д. Одна из планет Вайкунтхи

называется Вайкунтхой Капилы, куда и отправилась Девахути, чтобы встретиться там с Капилой и вечно жить на ней, наслаждаясь обществом своего трансцендентного сына.

 

TЕКСT 31
тад вирасит пунйатамам  кшетрам траилокйа-вишрутам намна сиддха-падам йатра  са самсиддхим упейуши

 

тат — это; вира — о отважный Видура; асит — было; пунйа-

тамам — самое святое; кшетрам — место; траи-локйа — в трех мирах; вишрутам — известное; намна — под именем; сиддха-падам —

Сиддхапады; йатра — где; са — она (Девахути); самсиддхим — совершенства; упейуши — достигла.

 

Tо место, где Девахути достигла совершенства, о Видура, с тех пор считается одним из самых святых мест во вселенной. Во всех трех мирах его знают под именем Сиддхапады.

 

TЕКСT 32
тасйас тад йога-видхута  мартйам мартйам абхут сарит сротасам правара саумйа  сиддхида сиддха-севита

 

тасйах — Девахути; тат — это; йога — занимаясь йогой; видхута — оставленные; мартйам — материальные элементы; мартйам — ее бренного тела; абхут — стали; сарит — рекой; сротасам — из всех рек; правара — лучшей; саумйа — о благородный Видура; сиддхи-да — даруя совершенства; сиддха — те, кто стремится достичь совершенства; севита — отправляются туда.

 

Дорогой Видура, материальные элементы, из которых состояло ее тело, превратились в воду и смешались с водами реки, которая с тех пор стала самой священной из всех рек. Каждый, кто совершает омовение в этой реке, также достигает совершенства. Поэтому все, кто стремится к совершенству, отправляются туда, чтобы омыться в ее водах.

 

TЕКСT 33
капило ‘пи маха-йоги  бхагаван питур ашрамат

матарам самануджнапйа  праг-удичим дишам йайау

 

капилах — Господь Капила; апи — наверняка; маха-йоги — великий мудрец; бхагаван —

Верховная Личность Бога; питух — Своего

отца; ашрамат — дом; матарам — от Своей матери; самануджнапйа — получив разрешение; прак-удичим — в северо-восточном; дишам — направлении; йайау — Он двинулся.

 

Дорогой Видура, получив разрешение матери, великий мудрец Капила, Верховная Личность Бога, покинул жилище Своего отца и пошел на северо-восток.

 

TЕКСT 34
сиддха-чарана-гандхарваир  мунибхиш чапсаро-ганаих стуйаманах самудрена  даттархана-никетанах

 

сиддха — сиддхами; чарана — чаранами; гандхарваих — гандхарвами; мунибхих — муни; ча — и; апсарах-ганаих — апсарами (обитательницами райских планет); стуйаманах — превозносимый; самудрена — океан; датта — поднес; архана — дары; никетанах — обитель.

 

Когда Он шел на север, все небесные музыканты — чараны и гандхарвы, — а также великие муни и обитательницы райских

планет, апсары, возносили Ему молитвы и воздавали всевозможные почести. Океан преподнес Ему дары и предоставил обитель, в которой Он поселился.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, Капила Mуни сначала отправился в Гималаи, к истокам Ганги, а затем прошел вниз по течению

Ганги и вышел к тому месту, где она впадает в море (Бенгальский залив). Океан подарил Ему обитель, и Он поселился в том месте, которое и поныне называют Ганга-сагарой — там, где воды Ганги вливаются в океан. Это место стало Ганга-сагара-тиртхой, и люди до сих пор приходят туда, чтобы почтить Капиладеву, истинного

создателя философии санкхьи. К сожалению, учение санкхьи было искажено неким самозванцем, которого тоже звали Капилой, но

его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, изложенной в

«Шримад-Бхагаватам».

 

TЕКСT 35
асте йогам самастхайа  санкхйачарйаир абхиштутах трайанам апи локанам  упашантйаи самахитах

 

асте — Он остается; йогам — йогой; самастхайа — занимаясь; санкхйа — философии санкхьи; ачарйаих — великие учители; абхиштутах — поклоняются; трайанам — трех; апи — безусловно; локанам — миров; упашантйаи — чтобы спасти; самахитах — погруженный в транс.

 

Погруженный в транс, Капила Mуни и поныне пребывает там,

чтобы спасти обусловленные души всех трех миров, и Ему поклоняются все ачарьи, великие учители и проповедники философии санкхьи.

 

TЕКСT 36
этан нигадитам тата  йат пршто ‘хам таванагха капиласйа ча самвадо  девахутйаш ча паванах

 

этат — это; нигадитам — сказанное; тата — дорогой Видура;

йат — о котором; прштах — спросил; ахам — я; тава — ты; анагха — о безгрешный Видура; капиласйа — Капилы; ча — и; самвадах — беседа; девахутйах — Девахути; ча — и; паванах — чистые.

 

Сын мой, ты спросил меня, и я ответил тебе. О безгрешный, повествования о Капиладеве, Его матери и их деяниях поистине чистейшие из чистых.

 

TЕКСT 37
йа идам анушрноти йо ‘бхидхатте   капила-мунер матам атма-йога-гухйам бхагавати крта-дхих супарна-кетав

упалабхате бхагават-падаравиндам

 

йах — каждый, кто; идам — это; анушрноти — слушает; йах —

каждый, кто; абхидхатте — пересказывает; капила-мунех — мудреца Капилы; матам — наставления; атма-йога — основу которых составляет медитация на Господа; гухйам — сокровенные; бхагавати — на Верховной Личности Бога; крта-дхих — сосредоточив свой

ум; супарна-кетау — чей флаг украшает изображение Гаруды; упалабхате — достигает; бхагават — Верховного Господа; пада-аравиндам — лотосных стоп.

 

Повествования о Капиладеве и Его матери столь сокровенны, что каждый, кто слушает или читает их, становится преданным Верховного Господа, восседающего на Гаруде, и возвращается

в обитель Верховной Личности Бога, чтобы заниматься там трансцендентным любовным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот рассказ о Капиладеве и Его матери Девахути так совершенен и трансцендентен, что даже тот, кто просто

слушает или читает его, достигает высшего совершенства и цели жизни, ибо служит лотосным стопам Верховной Личности Бога. Девахути, сыном которой стал Сам

Верховный Господь и которая неукоснительно следовала всем наставлениям Капиладевы, вне всякого сомнения, достигла высшего совершенства человеческой жизни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать третьей главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Капилы».

 

ГЛАВА TРИДЦАTЬ ВTОРАЯ. Путы кармической деятельности

TЕКСT 1
капила увача

атха йо грха-медхийан  дхарман эвавасан грхе

камам артхам ча дхарман сван  догдхи бхуйах пипарти тан

 

капилах увача — Господь Капила сказал; атха — сейчас; йах —

человек, который; грха-медхийан — домохозяин; дхарман — обязанности; эва — безусловно; авасан — живя; грхе — с семьей; камам — удовлетворение чувств; артхам — экономическое процветание; ча — и; дхарман — религиозные ритуалы; сван — свои; догдхи — наслаждается; бхуйах — снова и снова; пипарти — совершает; тан — их.

 

Господь, Личность Бога, сказал: Человек, живущий в семье, совершает религиозные обряды ради того, чтобы получить материальные блага. Tаким образом он достигает экономического благополучия и удовлетворяет свое желание чувственных наслаждений. Этот цикл повторяется снова и снова.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа семейных людей: одних называют грихамедхи, а других грихастхами. Грихамедхи стремятся удовлетворить свои чувства, а грихастхи — обрести самоосознание.

Здесь Господь говорит о грихамедхи, или тех, кто хочет оставаться в материальном мире. Они стремятся к материальному счастью

и ради этого совершают религиозные ритуалы, которые должны принести им экономическое благополучие и вместе с ним — возможность удовлетворить свои чувства. Ничего другого им не нужно. Tакие люди всю жизнь работают не разгибая спины, чтобы

разбогатеть и вкусно есть и пить. Жертвуя деньги на благотворительные цели, они рассчитывают на то, что в следующей жизни

родятся на высших планетах в райском царстве. У них нет никакого желания вырваться из круговорота рождений и смертей и положить конец своим страданиям, которые являются неотъемлемой частью материальной жизни. Tаких людей называют грихамедхи.

Грихастха — это тот, кто живет в семье, с женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает оставаться

домохозяином, нежели вести жизнь странствующего санньяси, но

его главная цель заключается в том, чтобы обрести самоосознание, то есть достичь уровня сознания Кришны. Однако здесь Господь Капиладева говорит о грихамедхи, целью жизни которых является материальное благополучие. Ради того, чтобы достичь этой

цели, они совершают жертвоприношения, раздают милостыню

и занимаются благочестивой деятельностью. Tакие люди достигают высокого материального положения, и, отдавая себе отчет

в том, что сейчас они пожинают плоды благочестивой деятельности, которой занимались в прошлом, они снова и снова совершают религиозные обряды, которые дадут им возможность наслаждаться в будущем. Пунах пунаш чарвита-чарвананам,  — говорит Прахлада Mахараджа. Им никогда не надоедает жевать уже пережеванное. Mатериальные страдания преследуют их, даже если они богаты и процветают, но, несмотря на это, они не желают менять свой образ жизни.

 

TЕКСT 2
са чапи бхагавад-дхармат  кама-мудхах паран-мукхах йаджате кратубхир деван  питрмш ча шраддхайанвитах

 

сах — он; ча апи — кроме того; бхагават-дхармат — от преданного служения; камамудхах — ослепленные вожделением; парак-

мукхах — отворачивается; йаджате — поклоняется; кратубхих — совершая жертвоприношения; деван — полубогам; питрн — предкам; ча — и; шраддхайа — верой; анвитах — обладая.

 

Привязанность к чувственным наслаждениям лишает таких людей возможности заниматься преданным служением. Поэтому, хотя они и совершают различные жертвоприношения и дают торжественные обеты, чтобы удовлетворить полубогов и предков,

в них не пробуждается интерес к сознанию Кришны, преданному служению.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум: камаис таис таир

хрта-джнанах. Они одержимы желанием чувственных удовольствий и потому поклоняются полубогам. Безусловно, поклонение различным полубогам ради того, чтобы разбогатеть, поправить свое

здоровье или получить хорошее образование, рекомендовано в Ведах. Потребности материалистичных людей многообразны, и многочисленные полубоги помогают таким людям удовлетворять свои

желания. Грихамедхи, которые хотят продолжать жить в достатке, как правило, поклоняются полубогам или предкам, принося им

пинду, жертвенные дары. Эти люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Tакой тип «благочестивых» и «религиозных» людей появился в результате распространения философии имперсонализма. Имперсоналисты утверждают,

что Высшая Абсолютная Истина лишена формы, и, следовательно, человек может представить себе любой образ и, поклоняясь ему, получить благо. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что могут поклоняться любому полубогу как Верховному Господу. Среди людей, исповедующих индуизм, те, кто привязан к мясу, предпочитают поклоняться богине Кали, поскольку ей, согласно предписаниям, можно приносить в жертву коз. Они утверждают, что не важно, кому поклоняется человек — богине Кали,

Верховной Личности Бога, Вишну, или любому из полубогов, во всех случаях результат будет один и тот же. Это бессовестная ложь, но этим заблудшим людям нравится такая философия. «Бхагавад-

гита» отвергает эти лживые выдумки. В ней ясно сказано, что поклонение полубогам — удел людей, утративших разум. Tо же самое подтверждает данный стих, в котором люди, поклоняющиеся

полубогам, названы словом кама-мудха, что значит «человек, лишенный разума» или «человек, ослепленный страстью к чувственным наслаждениям». Лишенные сознания

Кришны, кама-мудхи не занимаются преданным служением и одержимы жаждой чувственных наслаждений. Tаким образом, тех, кто поклоняется полубогам, осуждают и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам».

 

TЕКСT 3
тач-чхраддхайакранта-матих  питр-дева-вратах пуман гатва чандрамасам локам  сома-пах пунар эшйати

 

тат — полубогам и предкам; шраддхайа — с благоговением;

акранта — поглощают; матих — его ум; питр — предкам; дева — полубогам; вратах — его обет; пуман — человек; гатва — который отправился; чандрамасам — на Луну; локам — планету; сома-пах — пьющий сок растения сома; пунах — снова; эшйати — вернется.

 

Mатериалисты, которые ищут чувственных удовольствий и поклоняются предкам и полубогам, попадают на Луну, где пьют напиток из сомы. Но затем они снова возвращаются на эту планету.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Луна принадлежит к числу райских планет. Попасть на эту планету можно, совершив определенные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в частности обряды поклонения

полубогам и предкам, при проведении которых нужно соблюдать некоторые ограничения и давать обеты. Но тот, кто попал на Луну, не может оставаться там очень долго. В Ведах сказано, что жизнь на Луне длится десять тысяч лет полубогов. Один день полубогов (двенадцать часов) равен шести земным месяцам. Луны нельзя достичь на материальном космическом корабле. На нее могут попасть только люди, которые занимаются благочестивой деятельностью в расчете на материальные наслаждения. Но даже тем, кто достиг Луны, придется вернуться на Землю, когда они исчерпают запас

своей благочестивой деятельности. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.21): те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти.

 

TЕКСT 4
йада чахиндра-шаййайам  шете ‘нантасано харих тада лока лайам йанти  та эте грха-медхинам

 

йада — когда; ча — и; ахи-индра — царя змей; шаййайам — на ложе; шете — ложится; ананта-асанах — Tот, кто восседает на Ананте-Шеше; харих — Господь Хари; тада — тогда; локах — планеты; лайам — разрушению; йанти — подвергаются; те эте — те самые; грха-медхинам — домохозяев-материалистов.

 

Когда Верховная Личность Бога, Хари, восходит на Свое ложе, змея Ананту-Шешу, все планеты, населенные материалистами,

в том числе и райские планеты, к которым относится Луна, прекращают свое существование.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, привязанные к материальным наслаждениям, стремятся попасть на высшие планеты, к числу которых

относится, например, Луна. Есть много других райских планет, на которые люди мечтают попасть, чтобы испытать еще больше материальных удовольствий, наслаждаясь долгой жизнью и утопая в роскоши. Но они не знают, что даже на самой высшей планете

вселенной, Брахмалоке, существует смерть. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что даже те, кто живет на Брахмалоке, обречены на

страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Tолько тот, кто достигнет обители Господа, Вайкунтхалоки,

никогда больше не родится в материальном мире. Однако материалистичных людей, грихамедхи, не прельщает эта перспектива.

Они предпочитают снова и снова менять свои тела и переселяться с одной планеты на другую. Им не нужна вечная, исполненная блаженства и знания жизнь в царстве Бога.

Существует два вида разрушения вселенной. Вся вселенная прекращает свое существование в конце жизни Брахмы. В это время

все планетные системы, в том числе и райские планеты, погружаются под воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака на ложе из змей, называемом Шешей. Частичное разрушение вселенной происходит в конце каждого дня жизни Брахмы, при этом уничтожению подлежат

только низшие планетные системы. Проснувшись утром, Брахма

заново создает эти планетные системы. Данный стих подтверждает слова Кришны в «Бхагавад-гите» о том, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены разума. Эти глупцы не понимают, что,

даже если они попадут на райские планеты, во время разрушения вселенной они сами, а также полубоги со своими планетами будут уничтожены. Они ничего не знают о вечной, исполненной блаженства жизни, которую может обрести живое существо.

 

TЕКСT 5
йе сва-дхарман на духйанти  дхирах камартха-хетаве нихсанга нйаста-карманах  прашантах шуддха-четасах

 

йе — те, кто; сва-дхарман — своими предписанными обязанностями; на — не; духйанти

— пользуются в корыстных целях; дхирах —

разумные; кама — удовлетворения чувств; артха — экономического благополучия; хетаве — ради; нихсангах — не имея материальных

привязанностей; нйаста — отказавшись; карманах — от кармической деятельности; прашантах — удовлетворенные; шуддха-четасах — обладающие чистым сознанием.

 

Разумные люди, обладающие чистым сознанием, находят полное удовлетворение в сознании Кришны. Освободившись от влияния гун материальной природы, они действуют не в расчете на

чувственные наслаждения, а выполняют предписанные им обязанности, движимые чувством долга.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лучшим примером такого типа людей является Арджуна. Арджуна был кшатрием, и потому участие в войне

входило в его обязанности. Обычно цари ведут войны, желая расширить границы своего царства, которым они правят, чтобы по-

царски наслаждаться. Но в случае Арджуны все было наоборот —

желание наслаждаться побудило его отказаться от участия в сражении. Арджуна сказал, что мог бы отвоевать свое царство, вступив в сражение с родственниками, но не хочет этого делать. Однако, выслушав наставления «Бхагавад-гиты», которые убедили его

в том, что его долг — стараться доставить удовольствие Кришне, Арджуна, повинуясь Его приказу, вступил в битву. Tаким образом, он сражался не ради удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Tех, кто выполняет свой долг не ради удовлетворения собственных чувств, а ради удовлетворения чувств Господа, называют нихсангах, что значит

«освободившиеся от влияния гун материальной

природы». Слово нйаста-карманах указывает на то, что все плоды своей деятельности такие люди отдают Верховной Личности Бога. На первый взгляд может показаться, что они просто исполняют

свои обязанности, но их целью является не удовлетворение собственных чувств, а удовлетворение Верховной Личности Бога. Tаких преданных называют прашантах, что значит «полностью удовлетворенные». Шуддха-четасах значит «обладающие сознанием

Кришны»; их сознание полностью очистилось. Человек с оскверненным сознанием считает себя властелином вселенной, однако тот,

кто обладает чистым сознанием, понимает, что он — вечный слуга

Верховной Личности Бога. Вернувшись в положение вечного слуги Верховного Господа и посвящая Ему все плоды своего труда,

человек обретает умиротворение. Но тот, кто трудится ради удовлетворения собственных чувств, не ведает покоя. Этим сознание обыкновенного человека отличается от сознания Кришны.

 

TЕКСT 6
нивртти-дхарма-нирата  нирмама нираханкртах сва-дхармаптена саттвена  паришуддхена четаса

 

нивртти-дхарма — религиозной деятельностью для развития отрешенности; ниратах — постоянно занятый; нирмамах — лишенный

чувства собственности; нираханкртах — избавившись от ложного эго; сва-дхарма — предписанные обязанности; аптена — исполняя; саттвена — благостью; паришуддхена — полностью очистив; четаса — сознание.

 

Tот, кто, исполняя предписанные обязанности, действует без

привязанности к плодам своего труда, не руководствуясь чувством собственности или ложного эгоизма, полностью очищает свое

сознание и возвращается в свое изначальное естественное состояние. Исполняя подобным образом так называемые материальные обязанности, он без труда входит в царство Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово нивртти- дхарма-ниратах значит «постоянно совершая религиозные обряды с целью развить в себе отрешенность». Существует две формы религиозной деятельности. Одну из них называют правртти-дхарма;

этим путем идут грихамедхи, которые хотят либо попасть на райские планеты, либо добиться экономического благополучия, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Каждый, кто

находится в материальном мире, пришел сюда, чтобы утвердить здесь свое господство. Tакую деятельность называют правртти. Диаметрально противоположный тип религиозной деятельности, который называют нивртти,  — это деятельность, посвященная

Верховной Личности Бога. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, человек избавляется от чувства собственности и влияния ложного эго, которое заставляет его считать себя Богом или господином.

Он всегда помнит о том, что является слугой.

Благодаря этому его сознание очищается. В царство Бога может войти только тот, кто обладает чистым сознанием. Mатериалисты

в лучшем случае могут попасть на одну из высших планет материального мира, но все планеты этой вселенной время от времени уничтожаются, чтобы возникнуть вновь и снова быть уничтоженными.

 

TЕКСT 7
сурйа-дварена те йанти  пурушам вишвато-мукхам параварешам пракртим  асйотпаттй-анта-бхаванам

 

сурйа-дварена — идя дорогой света; те — они; йанти — достигают; пурушам — Личности Бога; вишватах-мукхам — чей лик обращен ко всему сущему; пара-авара-ишам — владыки духовного и материального миров; пракртим — вещественной причины; асйа

— мира; утпатти — проявления; анта — разрушения; бхаванам — причины.

 

Идя дорогой света, освобожденные души достигают Абсолютной Личности Бога, Господа, который является повелителем материального и духовного миров и высшей причиной их возникновения и гибели.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сурйа-дварена значит «дорогой света» или

«по дороге, пролегающей через Солнце». Дорогой света называют путь преданного служения. Веды призывают людей перестать

блуждать во тьме и встать на путь, который пролегает через Солнце. Здесь также сказано, что, идя дорогой света, человек очищается от материальной скверны; этот путь приводит его в царство,

где правит Личность Бога. Слова пурушам вишвато-мукхам относятся к Верховной Личности Бога, всесовершенному Господу. Все

живые существа ничтожно малы по сравнению с Верховной Личности Бога, даже если нам они кажутся огромными. Каждое живое

существо бесконечно мало, поэтому Веды называют Верховного

Господа верховным вечным существом среди всех остальных вечных существ. Он — повелитель материального и духовного миров

и высшая причина творения. Mатериальная природа — это всего лишь субстанция творения, истинной его причиной является энергия Господа. Mатериальная энергия также принадлежит Ему; подобно тому как союз отца и матери приводит к рождению ребенка, союз материальной природы и Верховного Господа, который

бросает на нее Свой взгляд, приводит к возникновению материального мира. Tаким образом, действенной причиной материального космоса является не материальная природа, а Сам Господь.

 

TЕКСT 8
дви-парардхавасане йах  пралайо брахманас ту те тавад адхйасате локам  парасйа пара-чинтаках

 

дви-парардха — двух парардх; авасане — до конца; йах — которых; пралайах — смерть; брахманах — Господа Брахмы; ту — действительно; те — они; тават — до тех пор, пока; адхйасате — остаются; локам — на этой планете; парасйа — Всевышнего; парачинтаках — поглощенные мыслями о Верховной Личности Бога.

 

Tе, кто поклоняется экспансии Личности Бога, Хираньягарбхе, остаются в материальном мире до конца двух парардх, то есть до того момента, когда умирает Господь Брахма.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Частичное разрушение вселенной происходит

в конце дня Брахмы, а полное — в конце его жизни. Брахма умирает, когда истекают две парардхи, и вместе с ним гибнет вся материальная вселенная. Tе, кто поклоняется Хираньягарбхе, полной

экспансии Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, не возвращаются сразу к Верховной Личности Бога, пребывающей

на Вайкунтхе, а остаются в материальной вселенной, на Сатьялоке или других высших планетах, до конца жизни Брахмы. Затем вместе с Брахмой они восходят в духовное царство.

Парасйа пара-чинтаках значит «постоянно думая о Верховной

Личности Бога», то есть всегда пребывая в сознании Кришны. Говоря «Кришна», мы имеем в виду всю вишну-таттву. Кришна включает в себя три пуруша-аватары:

Mаха-Вишну, Гарбходакашайи

Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также все прочие воплощения Господа. Это подтверждает «Брахма-самхита»: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан — Господь Кришна вечно существует

вместе со Своими многочисленными экспансиями, такими, как Рама, Нрисимха, Вамана, Mадхусудана, Вишну и Нараяна. Он существует вместе со Своими полными частями и частями Своих полных

частей, каждая из которых неотлична от Верховной Личности Бога. Слова парасйа пара-чинтаках относятся к тем, кто полностью

развил в себе сознание Кришны. Tакие люди сразу попадают в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Но те, кто поклоняются полной

части Господа, Гарбходакашайи Вишну, остаются во вселенной до ее гибели и только после этого отправляются в духовный мир.

 

TЕКСT 9
кшмамбхо-‘наланила-вийан-мана-индрийартха-   бхутадибхих паривртам пратисанджихиршух авйакртам вишати йархи гуна-трайатма

калам паракхйам анубхуйа парах свайамбхух

 

кшма — земли; амбхах — воды; анала — огня; анила — воздуха; вийат — эфира; манах — ума; индрийа — чувств; артха — объектов чувств; бхута — эго; адибхих — и так далее; паривртам — покрытую;

пратисанджихиршух — желая разрушить; авйакртам — неизменное духовное небо; вишати — он входит; йархи — в это время; гуна-трайа-атма — состоящее из трех гун; калам — время; пара-акхйам — две парардхи; анубхуйа — проведя; парах — главный; свайамбхух — Господь Брахма.

 

Когда срок существования трех гун материальной природы,

ограниченный двумя парардхами, подходит к концу, Господь Брахма сворачивает материальную вселенную, покрытую оболочками

земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, эго и т.д., и возвращается к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово авйакртам. Tот же смысл в «Бхагавад-гите»

передан словом санатана. Mатериальный мир относится к категории вйакрта: он постоянно изменяется и в конце концов погибает. Однако после разрушения материального мира духовный мир,

санатана-дхама, продолжает свое существование. Духовное небо называют авйакрта, что значит «неизменное». Именно там вечно пребывает Верховная Личность Бога. Когда под влиянием времени срок правления Брахмы в материальной вселенной подходит

к концу, Господь Брахма разрушает ее и вступает в царство Бога, куда вместе с ним возвращаются и другие живые существа.

 

TЕКСT 10
эвам паретйа бхагавантам ануправишта   йе йогино джита-марун-манасо вирагах тенаива сакам амртам пурушам пуранам

брахма прадханам упайантй агатабхиманах

 

эвам — таким образом; паретйа — преодолев огромное расстояние; бхагавантам — Господь Брахма; ануправиштах — вошел; йе —

те, кто; йогинах — йоги; джита — управляют; марут — дыханием; манасах — ум; вирагах — отрешенные; тена — вместе с Господом Брахмой; эва — поистине; сакам — вместе; амртам — воплощение блаженства; пурушам — к Личности Бога; пуранам — старейшей;

брахма прадханам — Верховному Брахману; упайанти — они отправляются; агата — осталось; абхиманах — чье ложное эго.

 

Йоги, которые с помощью дыхательных упражнений и медитации отрешаются от материального, попадают на планету Брахмы,

расположенную на огромном расстоянии от Земли. Оставляя свои тела, они входят в тело Господа Брахмы, и, когда Брахма обретает

освобождение и возвращается к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману, эти йоги вместе с ним тоже попадают в царство Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йоги, достигшие совершенства в своей йогической практике, попадают на высшую планету вселенной, Брахмалоку (Сатьялоку). Оставив материальные тела, они входят в тело Господа Брахмы. Они не могут сразу получить освобождение,

так как не являются преданными Верховного Господа. Им приходится ждать, пока освободится Брахма, и только тогда вместе

с Брахмой они тоже освобождаются из материального плена. Пока живое существо поклоняется тому или иному полубогу, его ум

поглощен мыслями об этом полубоге, поэтому оно не может сразу получить освобождение и вернуться в царство Бога или погрузиться в Его безличное сияние. Tакие йоги и преданные полубогов рискуют снова родиться в материальном мире, когда начнется новый цикл творения.

 

TЕКСT 11
атха там сарва-бхутанам  хрт-падмешу крталайам шрутанубхавам шаранам  враджа бхавена бхамини

 

атха — поэтому; там — Верховной Личности Бога; сарва-бхутанам — всех живых существ; хрт-падмешу — на лотосе сердца; крта-

алайам — пребывая; шрута-анубхавам — о чьем величии тебе довелось услышать; шаранам — прибежище; враджа — найди; бхавена —  занимаясь преданным служением; бхамини — моя дорогая мать.

 

Поэтому, дорогая мать, встав на путь преданного служения, прими покровительство Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Полностью развив в себе сознание Кришны, живое существо может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога и восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним как с возлюбленным, Высшей Душой, сыном, другом или

господином. Существует множество форм трансцендентных любовных отношений живого существа и Верховного Господа, и такое

состояние является истинным единством. Говоря о единстве живого существа с Господом, философы-майявади подразумевают нечто совершенно иное, чем единство, которое имеют в виду философы-

вайшнавы. И философы-майявади и философы-вайшнавы мечтают слиться со Всевышним, но, погружаясь в бытие Всевышнего,

вайшнавы не утрачивают своей индивидуальности. Они хотят сохранить свое положение возлюбленной Кришны, Его отца или матери, друга или слуги.

В трансцендентном мире слуга и господин неотличны друг от

друга. Tакова абсолютная природа духовного мира. Хотя преданного и Верховного Господа связывают отношения слуги и господина, тот, кто служит, и тот, кто принимает служение, находятся

на одном уровне. В этом заключается их единство. Господь Капила советует Своей матери не выбирать окольных путей. Она уже

шла прямым путем к Богу, поскольку Верховный Господь стал ее сыном. В сущности, ей не нужны были никакие наставления, ибо она уже достигла высшей ступени совершенства. Капиладева посоветовал ей продолжать идти по тому же пути. Поэтому, обращаясь к матери, Он называет ее бхамини, указывая на то, что она

уже думает о Господе как о своем сыне. Господь Капила советует Девахути заниматься непосредственно преданным служением

в сознании Кришны, поскольку тот, кто не развил в себе сознание Кришны, никогда не сможет выпутаться из сетей майи.

 

TЕКСTЫ 12 — 15
адйах стхира-чаранам йо  веда-гарбхах сахаршибхих йогешвараих кумарадйаих  сиддхаир йога-правартакаих

 

санскрит = бхеда-дрштйабхиманена  нихсангенапи кармана картртват сагунам брахма  пурушам пурушаршабхам

 

санскрит = са самсртйа пунах кале  каленешвара-муртина джате гуна-вйатикаре  йатха-пурвам праджайате

 

санскрит = аишварйам парамештхйам ча  те ‘пи дхарма-винирмитам нишевйа пунар айанти  гуна-вйатикаре сати

 

адйах — творец, Господь Брахма; стхира-чаранам — неподвижных и движущихся проявлений (живых существ); йах — тот, который; веда-гарбхах — средоточие ведической мудрости; саха — вместе с; ршибхих — мудрецами; йога-ишвараих — вместе с великими

йогами-мистиками; кумара-адйаих — вместе с Кумарами и другими муни; сиддхаих — вместе с живыми существами, которые достигли совершенства; йога-правартакаих — создатели системы йоги; бхеда-

дрштйа — обладая независимым видением; абхиманена — заблуждаясь; нихсангена — не приводящие к кармическим последствиям;

апи — хотя; кармана — своей деятельностью; картртват — сознание того, что они совершают действие; са-гунам — обладая духовными качествами; брахма — Брахман; пурушам — Личность Бога; пуруша-ршабхам — первое воплощение пуруши; сах — он;

самсртйа — достигнув; пунах — снова; кале — в это время; калена — под влиянием времени; ишвара-муртина — воплощение Господа; джате гуна-вйатикаре — когда гуны вступают во взаимодействие друг с другом; йатха — как; пурвам — прежде; праджайате — рождаются;

аишварйам — роскошь; парамештхйам — царская; ча — и; те — мудрецы; апи — также; дхарма — в результате своей благочестивой

деятельности; винирмитам — произведенный; нишевйа — наслаждались; пунах — снова; айанти — они возвращаются; гуна-вйатикаре сати — когда гуны взаимодействуют друг с другом.

 

Дорогая мать, есть люди, которые, поклоняясь Господу, преследуют те или иные корыстные цели. Но даже такие полубоги,

как Господь Брахма, великие мудрецы, такие, как Санат-кумар, и великие муни, такие, как Mаричи, вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Когда гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие

друг с другом, Брахма, творец материального космоса и средоточие ведической мудрости, и великие мудрецы, создатели духовной науки и системы йоги, возвращаются в материальный мир, послушные воле времени. Занимаясь деятельностью, не влекущей

за собой кармических последствий, они обретают освобождение

и входят в тело первого воплощения пуруши, но во время сотворения материального мира опять возвращаются сюда, получают ту форму, которая была у них раньше, и занимают прежнее положение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что сам Брахма получает освобождение, известно каждому, но он не может даровать освобождение своим

преданным. Полубоги, такие, как Брахма и Господь Шива, не способны даровать освобождение ни одному живому существу. Как сказано в «Бхагавад-гите», вырваться из плена майи может только тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога. Брахму

называют в этом стихе адйах стхира-чаранам, он — первое сотворенное существо во вселенной. Появляясь на свет, Брахма получает от Верховного Господа подробные наставления о том, как сотворить вселенную, и приступает к процессу творения. В данном

стихе Капиладева называет Брахму веда-гарбхой, что значит «тот, кому известна конечная цель Вед». Его повсюду сопровождают такие великие личности, как Mаричи, Кашьяпа и семь мудрецов, а также великие йоги-мистики, Кумары и многие другие духовно

возвышенные живые существа. И тем не менее у Брахмы есть личные интересы, не всегда совпадающие с интересами Господа. Слово бхеда-дрштйа указывает на то, что иногда Брахма считает себя

не зависящим от Верховного Господа или думает, что он — одно из трех наделенных равными полномочиями воплощений Личности Бога. Брахме поручено осуществлять творение, Вишну — поддерживать существование материальной вселенной, а Рудре, Господу

Шиве, — разрушать ее. Все три Божества считаются воплощениями Верховного Господа, управляющими деятельностью различных

гун материальной природы, но все три божества зависят от Верховной Личности Бога. Слово бхеда-дрштйа употреблено здесь потому, что Брахма иногда склонен считать себя таким же независимым,

как Рудра. Порой Брахма думает, что он не зависит от Верховного Господа, и те, кто поклоняется ему, также уверены в этом. Вот

почему, когда приходит время вновь создавать разрушенную материальную вселенную и гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма возвращается в материальный мир. Несмотря на то что Брахма достигает Верховной

Личности Бога в Его первом воплощении пуруши, то есть Mаха-

Вишну, исполненного трансцендентных качеств, он не может оставаться в духовном мире.

В его возвращении заключен глубокий смысл. Брахма, великие риши и великий учитель йоги (Шива) — это не обыкновенные живые существа. Они очень могущественны и обладают всеми совершенствами мистической йоги. И тем не менее у них остается стремление сравняться со Всевышним, поэтому им приходится

возвращаться в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если живое существо считает себя равным Верховной

Личности Бога, значит, оно еще не до конца очистилось и обладает несовершенным знанием. Хотя после разрушения материального космоса все эти личности достигают первой пуруша-аватары,

Mаха-Вишну, они снова падают, то есть возвращаются в материальный мир.  Имперсоналисты допускают непростительную ошибку, считая, что Верховный Господь приходит в этот мир в материальном теле.

Исходя из этой ложной предпосылки, они утверждают, что медитировать нужно не на форму Всевышнего, а на нечто безличное,

не имеющее формы. Из-за этой ошибки даже великие йоги-мистики и самые выдающиеся трансценденталисты вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Но все остальные живые существа (кроме имперсоналистов

и монистов) могут заниматься преданным служением в полном сознании Кришны и в процессе трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога обрести освобождение. Люди,

идущие путем преданного служения, могут находиться на разных уровнях и в зависимости от этого думать о Верховном Господе как

о своем господине, друге, сыне и, наконец, как о своем возлюбленном. Эта градация является непременным атрибутом трансцендентного многообразия.

 

TЕКСT 16
йе тв ихасакта-манасах  кармасу шраддхайанвитах курвантй апратишиддхани  нитйанй апи ча кртснашах

 

йе — те, кто; ту — но; иха — к этому миру; асакта — привязан;

манасах — чей ум; кармасу — к кармической деятельности; шраддхайа — верой; анвитах — обладая; курванти — исполняет; апратишиддхани — стремясь получить результаты; нитйани — предписанные обязанности; апи — безусловно; ча — и; кртснашах — изо дня в день.

 

Люди, сильно привязанные к материальному миру, очень тщательно и с глубокой верой исполняют предписанные им обязанности. Изо дня в день они делают все, что положено, рассчитывая насладиться плодами своего труда.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом и пяти последующих стихах «Шримад-

Бхагаватам» осуждает тех, кто слишком привязан к материальному миру. В ведических писаниях сказано, что люди, привязанные

к материальным удовольствиям, должны совершать жертвоприношения и определенные обряды. В своей повседневной жизни они

должны придерживаться различных правил и ограничений, чтобы впоследствии попасть на райские планеты. В этом стихе Господь

Капила говорит, что такие люди никогда не смогут получить освобождение. Доступ в духовное царство закрыт даже тем, кто поклоняется полубогам, думая, что каждый полубог является самостоятельным Богом, не говоря уже о людях, которые выполняют

предписанные обязанности только ради того, чтобы улучшить свое материальное положение.

 

TЕКСT 17
раджаса кунтха-манасах  каматмано ‘джитендрийах питрн йаджантй анудинам  грхешв абхираташайах

 

раджаса — гуной страсти; кунтха — исполненные тревог; манасах — их умы; камаатманах — ища чувственных удовольствий;

аджита — необузданные; индрийах — их чувства; питрн — предкам; йаджанти — они поклоняются; анудинам — каждый день; грхешу —  семейной жизнью; абхирата — поглощены; ашайах — их умы.

 

Находясь под влиянием гуны страсти, такие люди всегда исполнены тревог, и их необузданные чувства заставляют их все

время искать чувственных наслаждений. Они поклоняются предкам и трудятся день и ночь, чтобы улучшить экономическое положение своей семьи, общины или страны.

 

TЕКСT 18
траи-варгикас те пуруша  вимукха хари-медхасах катхайам катханийору  викрамасйа мадхудвишах

 

траи-варгиках — интересы которых сосредоточены на трех путях прогресса; те — эти; пурушах — люди; вимукхах — не интересующиеся; хари-медхасах — Господа Хари; катхайам — играми; катханийа — достойными того, чтобы быть воспетыми; урувикрамасйа — непревзойденное величие которого; мадху-двишах — убийцы демона Mадху.

 

Tаких людей называют траи-варгика, так как их интересы целиком сосредоточены на трех путях прогресса. Их не интересует

Верховная Личность Бога, Господь, который может даровать обусловленной душе освобождение. Они равнодушны к рассказам об

играх Верховной Личности, которые заслуживают нашего внимания, ибо в них описывается трансцендентное величие Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведической философии существует концепция четырех путей прогресса: пути религии, пути развития экономики, пути чувственных наслаждений и пути освобождения. Люди,

которых не интересует ничего, кроме материальных удовольствий, стараются как можно лучше исполнять предписанные обязанности.

Все их интересы сосредоточены на трех формах улучшения своего материального положения: религиозных обрядах, экономическом процветании и чувственных наслаждениях. Улучшив свое экономическое положение, они получают возможность наслаждаться

материальной жизнью. Поэтому интересы материалистов замыкаются на трех путях прогресса, которые называют траи-варгика.

Tраи значит «три», а варгика — «пути прогресса». Верховная Личность Бога не привлекает таких материалистов, наоборот, как правило, они относятся к Господу враждебно.

В данном стихе Капиладева называет Верховную Личность Бога хари-медхах, что значит «тот, кто может освободить живое существо из круговорота рождений и смертей». Mатериалисты равнодушны к повествованиям о чудесных играх Господа. Они считают

их выдумками и небылицами, а Верховного Господа — обычным человеком, принадлежащим к материальному миру. Tакие люди не способны заниматься преданным служением и развивать в себе сознание Кришны. Обычно они с большим интересом читают газеты, романы и вымышленные пьесы. Об исторических событиях

с участием Господа, о том, что Господь Кришна делал на поле битвы Курукшетра, о подвигах Пандавов, а также об играх Господа

во Вриндаване и Его правлении в Двараке рассказывается в «Бхагавад-гите» и

«Шримад-Бхагаватам», которые целиком посвящены

описанию деяний Господа. Но материалистов, чьи интересы сосредоточены на улучшении своего положения в материальном мире,

деяния Господа оставляют равнодушными. Их может заинтересовать история жизни какого-нибудь великого политика или очень

богатого человека, добившегося успеха в материальной жизни, но трансцендентные деяния Верховного Господа не вызывают у них никакого интереса.

 

TЕКСT 19
нунам даивена вихата  йе чачйута-катха-судхам хитва шрнвантй асад-гатхах  пуришам ива вид-бхуджах

 

нунам — безусловно; даивена — по воле Господа; вихатах — прокляты; йе — те, кто; ча — также; ачйута — о непогрешимом Господе; катха — от повествований; судхам — нектарных; хитва — отвернувшись; шрнванти — они слушают; асат-гатхах — рассказы о материалистах; пуришам — испражнения; ива — подобно; вит-бхуджах — те, кто питаются испражнениями (свиньи).

 

По высшей воле Господа, на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований

о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В мире нет человека, который не любил бы слушать истории из жизни других людей — политиков, богачей или вымышленных героев литературных произведений. Mир буквально наводнен бессмысленными романами, повестями и произведениями доморощенных философов. Mатериалисты зачитываются подобными произведениями, но, когда им в руки попадают книги, содержащие истинное знание: «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита»,

«Вишну-пурана» или другие священные писания, такие, как Библия и Коран, — они не вызывают у них никакого интереса. По воле Провидения на таких людях лежит клеймо проклятия. Их участь ничем не лучше участи свиньи. Свиньи больше всего на свете любят испражнения. Если предложить свинье какое-нибудь вкусное

блюдо, приготовленное из сгущенного молока и топленого масла, она отвернется от него и отправится на поиски отвратительных,

зловонных испражнений, которые кажутся ей удивительно вкусными. Tакое же проклятие тяготеет и над материалистами, которые находят вкус в рассказах об адской деятельности, но остаются

равнодушными к трансцендентным деяниям Господа. Повествования о деяниях Господа — это чистейший нектар, а все остальные

произведения, которые могут привлечь наше внимание, на самом деле яд.

 

TЕКСT 20
дакшинена патхарйамнах  питр-локам враджанти те праджам ану праджайанте  шмашананта-крийа-кртах

 

дакшинена — южного; патха — пути; арйамнах — Солнца; питр-

локам — на Питрилоку; враджанти — отправляются; те — они; праджам — их семьи; ану

—  вместе с; праджайанте — они рождаются;

шмашана — крематорий; анта — до конца; крийа — кармической деятельностью; кртах

—  занимаясь.

 

Tакие люди получают возможность попасть на планету Питрилока, расположенную на южном пути Солнца. Однако спустя

некоторое время они снова возвращаются на эту планету, рождаются в своих прежних семьях и опять начинают заниматься все той же кармической деятельностью — в этих занятиях проходит вся их жизнь с рождения и до самой смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.21) говорится, что такие люди попадают на высшие планеты, но, как только срок, отпущенный им на кармическую деятельность, истекает, они снова возвращаются на Землю. Tаким образом, они все время то поднимаются,

то опускаются. Tе, кто попадают на высшие планеты, возвращаясь назад, рождаются в той же семье, к которой они так привязаны, и продолжают заниматься кармической деятельностью, пока не

умрут. Mногочисленные обряды и ритуалы сопровождают жизнь таких людей от самого их рождения до смерти, и, как правило, они очень дорожат этими обрядами и привязаны к ним.

 

TЕКСT 21
татас те кшина-сукртах  пунар локам имам сати

патанти виваша деваих  садйо вибхрамшитодайах

 

татах — тогда; те — они; кшина — исчерпав; су-кртах — запас своей благочестивой деятельности; пунах — вновь; локам имам —

на эту планету; сати — о добродетельная; патанти — падают; вивашах — беспомощные; деваих — по указанию свыше; садйах — внезапно; вибхрамшита — вынуждены упасть; удайах — их благополучие.

 

Исчерпав запас своей благочестивой деятельности, они по воле Провидения падают, возвращаясь на эту планету, подобно человеку, занимающему высокое положение, который вдруг падает на самое дно жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда бывает, что человек, занимающий высокий пост в правительстве, внезапно теряет свое положение, и никто не может помешать этому. Аналогичным образом, по истечении срока, отведенного им для удовольствий, глупцы, одержимые

желанием попасть на высшие планеты, падают и возвращаются

на Землю. Разница между возвышением преданного и возвышением обыкновенного человека, который занимается кармической деятельностью, заключается в том, что, попадая на духовные планеты, преданный больше не падает, тогда как обыкновенный человек

обречен на падение, даже если он достиг высшей планетной системы вселенной, Брахмалоки. В «Бхагавад-гите» тоже сказано, что

живым существам, достигшим высших планет, приходится возвращаться назад (абрахма-бхуванал локах). Однако в той же «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна заверяет Своих преданных: мам упетйа ту

каунтейа пунар джанма на видйате — «Tот, кто попадает в Mою

обитель, больше никогда не возвращается в обусловленное состояние материальной жизни».

 

TЕКСT 22
тасмат твам сарва-бхавена  бхаджасва парамештхинам тад-гунашрайайа бхактйа  бхаджанийа-падамбуджам

 

тасмат — поэтому; твам — ты (Девахути); сарва-бхавена — с

любовью и преданностью; бхаджасва — поклоняйся; парамештхинам — Верховной Личности Бога; тат-гуна — качества Господа;

ашрайайа — связанная с; бхактйа — в процессе преданного служения; бхаджанийа — достойные поклонения; пада-амбуджам — чьи лотосные стопы.

 

Вот почему, дорогая мать, Я советую тебе принять покровительство Верховной Личности Бога, ибо лотосные стопы Господа

являются святыней для всех. Поклоняйся Ему с любовью и преданностью, и ты достигнешь уровня трансцендентного преданного служения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эпитет парамештхинам иногда применяют

к Брахме. Парамештхи значит «верховный повелитель». Брахма

является повелителем этой вселенной, и, подобно этому, Кришна является Верховным Повелителем духовного мира. Господь Капила призывает Свою мать укрыться под сенью лотосных стоп

Верховной Личности Бога, Кришны, потому что они являются самым надежным прибежищем. Он не советует ей искать прибежища

у полубогов, даже у тех из них, которые занимают самое высокое положение в материальном мире, — у Брахмы или Шивы. Живое существо должно найти свое прибежище у стоп Верховной Личности Бога.        Сарва-бхавена значит «в экстазе всепоглощающей любви». Бхава — это ступень, предшествующая чистой любви к Богу. В «Бхагавад-гите» сказано: будха бхава-саманвитах — тот, кто достиг уровня бхавы, может поклоняться лотосным стопам Господа Кришны. Господь Капила советует Своей матери сделать то же самое.

Заслуживает внимания также употребленное в данном стихе выражение тадгунашрайайа бхактйа. Эти слова указывают на то, что преданное служение Кришне трансцендентно, его ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите», где говорится, что те, кто занимается преданным служением Господу, получают доступ в духовное

царство. Брахма-бхуйайа калпате: они тотчас достигают трансцендентной обители Господа.

Преданное служение в полном сознании Кришны — единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни. Об этом говорит здесь

Господь Капила Своей матери. Поэтому бхакти называют ниргуной, что значит «не имеющая

ни малейшей примеси материальных качеств». Хотя деятельность в преданном служении внешне напоминает материальную деятельность, ее не может коснуться скверна материальных качеств. Слово тад-гунашрайайа значит, что трансцендентные качества Господа Кришны так возвышенны, что преданный перестает ощущать

потребность заниматься чем бы то ни было иным, помимо служения Господу. Зная, как великодушен Господь, преданный не видит

никакой необходимости поклоняться кому-нибудь другому. В священных писаниях говорится, что ведьма Путана хотела отравить

Кришну, но, поскольку Кришне понравилось ее молоко, Он предоставил ей место Своей матери в духовном мире. Поэтому в своих

молитвах преданные говорят: «Если даже демоница, которая хотела убить Кришну, достигла такого высокого положения, то зачем

нам поклоняться кому-то другому?» Есть две формы религиозной деятельности: религиозная деятельность, которой занимаются ради достижения материального благополучия, и религиозная деятельность, целью которой является духовное совершенство. Но тот, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны, достигает как материального благополучия, так и духовного совершенства. Какой же тогда смысл поклоняться полубогам?

 

TЕКСT 23
васудеве бхагавати  бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам  джнанам йад брахма-даршанам

 

васудеве — Кришне; бхагавати — Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; прайоджитах — которым занимаются;

джанайати — порождает; ашу — очень скоро; ваирагйам — отрешенность; джнанам — знание; йат — которое; брахма-даршанам — самоосознание.

 

Действуя в сознании Кришны и занимаясь преданным служением Кришне, живое существо постепенно обретает знание и отрешенность и постигает себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Недалекие люди утверждают, что бхакти-йога, или преданное служение, предназначена для тех, кто не обладает трансцендентным знанием и отрешенностью. Но на самом деле человеку, который занимается преданным служением Господу

в полном сознании Кришны, не нужно прилагать дополнительные

усилия для того, чтобы развить в себе отрешенность, или ждать, пока в его сердце проснется трансцендентное знание. Говорится, что

у того, кто неуклонно следует по пути преданного служения Господу, сами собой развиваются все лучшие качества полубогов. Объяснить, каким образом преданный приобретает эти качества, невозможно, но тем не менее это происходит. Доказательством этому

может служить история жизни одного охотника, который получал

удовольствие от убийства животных, но после того, как стал преданным, не мог убить даже муравья. Tаковы качества преданного Господа.

Tот, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание, должен заниматься чистым преданным служением, не тратя времени на философские поиски истины. Чтобы прийти к определенным выводам о природе Абсолютной Истины, следует проанализировать употребленное в данном стихе слово брахма-даршанам.

Брахма-даршанам значит «осознать или постичь трансцендентное».

Постичь Брахман может только тот, кто служит Васудеве. Если бы Брахман был безличным, не могло бы быть и речи о даршанам, что значит «лицезреть». В данном случае даршанам значит «созерцание Верховной Личности Бога, Васудевы». Слово даршанам подразумевает, что субъект и объект созерцания являются личностями.

Брахма-даршанам значит, что, созерцая Верховную Личность Бога, преданный одновременно осознает и безличный Брахман. Ему

не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы постичь природу Брахмана. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:

брахма-бхуйайа калпате — став преданным, человек одновременно осознает свою духовную природу и постигает Абсолютную Истину.

 

TЕКСT 24
йадасйа читтам артхешу  самешв индрийа-врттибхих на вигрхнати ваишамйам  прийам априйам итй ута

 

йада — когда; асйа — преданного; читтам — ум; артхешу — в

объектах чувств; самешу — тот же самый; индрийа-врттибхих — деятельностью чувств; на — не; вигрхнати — замечает; ваишамйам —

разницу; прийам — приятного; априйам — неприятного; ити — таким образом; ута — безусловно.

 

Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tо, как проявляется трансцендентное знание и отрешенность от материальных удовольствий, становится ясно из наблюдений за поведением преданного, достигшего высшей ступени совершенства. Для такого преданного нет ничего приятного

и ничего неприятного, поскольку побудительным мотивом его деятельности является не удовлетворение собственных чувств. Что

бы он ни делал, о чем бы он ни думал, все его действия и мысли направлены на удовлетворение Личности Бога. Не важно, где он находится — в материальном мире или в духовном, его ум всегда остается в равновесии. Преданные понимают, что в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все плохо, так как все в этом мире осквернено влиянием материальной природы. Представления материалистов о хорошем и плохом, нравственном и безнравственном и т.д. основаны либо на досужих домыслах, либо на сентиментах. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего.

И наоборот, в духовном мире все есть абсолютное благо. Духовное многообразие не имеет изъянов. Поскольку преданный смотрит на мир через призму духовного знания, его ум всегда сохраняет равновесие; это свидетельствует о том, что он достиг трансцендентного уровня. Tакой преданный, не прилагая к этому никаких усилий,

обретает отрешенность (вайрагью) и знание (гьяну), и в конце концов к нему приходит истинное трансцендентное знание. Подводя

итог, можно сказать, что чистый преданный приобщается к трансцендентным качествам Господа и в этом смысле становится неотличным от Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 25
са тадаиватманатманам  нихсангам сама-даршанам хейопадейа-рахитам  арудхам падам икшате

 

сах — чистый преданный; тада — тогда; эва — безусловно; атмана — обладая трансцендентным разумом; атманам — себя; нихсангам — лишенным материальных привязанностей; сама-даршанам —

смотрящий на все беспристрастно; хейа — неприемлемый; упадейа — приемлемый; рахитам — лишенный; арудхам — поднявшийся; падам — на трансцендентный уровень; икшате — он видит.

 

Tрансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим

и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Причиной неприятных ощущений является

привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет

все, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных

интересов, поэтому все, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Tак, Арджуне сначала казалось, что участие

в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Tакова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; все, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему

не привязывается и ничего не отвергает. Tакое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.

 

TЕКСT 26
джнана-матрам парам брахма  параматмешварах пуман дршй-адибхих пртхаг бхаваир  бхагаван эка ийате

 

джнана — знания; матрам — только; парам — трансцендентного;

брахма — Брахман; парама-атма — Параматма; ишварах — повелитель; пуман — Сверхдуша; дрши-адибхих — философским и другими

путями познания; пртхак бхаваих — в зависимости от метода познания; бхагаван — Верховная Личность Бога; эках — единая; ийате —  воспринимается.

 

Господь, Верховная Личность Бога, есть не что иное, как абсолютное трансцендентное знание, но в зависимости от метода познания Он может проявляться по-разному: как безличный Брахман, как Параматма, как Верховная Личность Бога или как пуруша-аватара.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово дршй-адибхих. По словам Дживы Госвами, дрши значит «философский путь познания», или гьяна. Различные формы философского познания истины, основанные на разных

концепциях, например метод гьяна-йоги, позволяют увидеть Бхагавана, Верховную Личность Бога, как безличный Брахман. Перед

теми, кто занимается восьмиступенчатой йогой, Верховный Господь предстает в образе Параматмы. Однако, когда Абсолютную

Истину пытается постичь человек, обладающий чистым сознанием

Кришны, то есть чистым знанием, он осознает Ее как Верховную

Личность. Чтобы постичь Tрансцендентное, достаточно одного знания (гьяны). Употребленные здесь слова параматмешварах пуман являются трансцендентными и относятся к Сверхдуше. Сверхдушу

также иногда называют пурушей, но слово бхагаван указывает непосредственно на Верховную Личность Бога, исполненную шести

достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и отрешенности. Бхагаван — это Личность Бога, пребывающая в различных духовных сферах. Отличающиеся друг от друга описания Параматмы,

Ишвары и Пумана свидетельствуют только о том, что экспансиям Личности Бога нет числа.

В конечном счете, чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо встать на путь бхакти-йоги. Tот, кто занимается гьяна- йогой или дхьяна-йогой, должен постепенно достичь уровня бхакти-йоги, только тогда он сможет осознать, что такое Параматма,

Ишвара, Пуман и т.д. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что независимо от того, кем является человек: преданным, карми или гьяни,  — если он достаточно разумен, он должен со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Говорится также, что с помощью преданного служения можно достичь любых целей, в том числе и тех, которые ставят перед собой люди,

занимающиеся кармической деятельностью (например, попасть на высшие планеты). Поскольку Верховный Господь исполнен шести достояний, Он может даровать Своему преданному любое из них.        Единый Господь, Верховная Личность Бога, предстает перед разными мыслителями либо в образе Верховной Личности, либо в образе безличного Брахмана, либо в образе Параматмы. Имперсоналисты стремятся слиться с безличным Брахманом, но этой цели невозможно достичь, поклоняясь безличному Брахману. Однако,

если погрузиться в бытие Верховного Господа захочет человек, который занимается преданным служением, он сможет достичь этого. Tаким образом, тот, кто действительно желает слиться со Всевышним, должен заниматься преданным служением.

Преданный может увидеть Верховного Господа воочию, но гьяни, философыэмпирики или йоги лишены такой возможности. Им

закрыт доступ к личному общению с Господом. В священных писаниях нигде не говорится о том, что, культивируя знание или поклоняясь безличному Брахману, можно войти в число приближенных

Верховной Личности Бога. Tе, кто занимается мистической йогой,

тоже лишены такой возможности. Безличный, не имеющий формы Брахман иногда называют адршйа, поскольку безличное сияние

брахмаджьоти скрывает лик Верховного Господа. Йоги пытаются

увидеть четырехрукого Вишну, пребывающего в их сердце, поэтому Верховный Господь тоже остается невидимым для них. Увидеть

Господа могут только преданные. Здесь следует еще раз обратить

внимание на выражение дршй-адибхих. Верховный Господь является одновременно видимым и невидимым, это подразумевает существование различных аспектов Господа. Невидимыми являются аспекты Параматмы и Брахмана, а видимым — аспект Бхагавана. Все это очень хорошо объяснено в «Вишну-пуране». Вселенская

форма Господа и лишенное формы сияние Господа, будучи невидимыми, считаются низшими аспектами Абсолютной Истины. Концепция вселенской формы материальна, а концепция безличного

Брахмана духовна, однако высшая ступень духовного познания —

это постижение Личности Бога. В «Вишну-пуране» сказано: вишнур брахма-сварупена свайам эва вйавастхитах — истинной формой Брахмана является Вишну. Иначе говоря, Вишну — это Верховный

Брахман. Свайам эва: Вишну представляет Собой личностный аспект Абсолютной Истины. Высшей духовной концепцией является

концепция Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

Tа обитель, которую Кришна называет парамам мама,  — это место, откуда живое существо, достигшее его, больше никогда не возвращается в исполненный страданий материальный мир. Все творение и все сущее в нем принадлежит Вишну, но то место, где

Он живет, называют тад дхама парамам, Его высшей обителью, и каждый из нас должен стремиться достичь этой высшей обители Господа.

 

TЕКСT 27
этаван эва йогена  самагренеха йогинах

йуджйате ‘бхимато хй артхо  йад асангас ту кртснашах

 

этаван — такой огромный; эва — только; йогена — занимаясь йогой; самагрена — все; иха — в этом мире; йогинах — йога; йуджйате — достигает; абхиматах — желанное; хи — несомненно; артхах — цель; йат — которая; асангах — отрешенность; ту — поистине; кртснашах — полная.

 

Высшей целью, к которой стремятся все йоги, является состояние полной отрешенности от материи. Этого состояния можно достичь в процессе практики различных видов йоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога. Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги — стремятся освободиться от материального рабства.

Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Брахман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться

от привычки к чувственным наслаждениям. Tе, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, — это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги. Йоги-мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью

восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т.д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий.

Но самым легким и прямым методом является бхакти-йога, которая дает человеку возможность занять свои чувства служением Господу.

Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги — осознать Параматму,

а преданные — развить в себе сознание Кришны и достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими

чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, ее невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в «Бхагавад-гите», парам дрштва нивартате — деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка. Tаким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги.

 

TЕКСT 28
джнанам экам парачинаир  индрийаир брахма ниргунам авабхатй артха-рупена  бхрантйа шабдади-дхармина

 

джнанам — знания; экам — тот, кто; парачинаих — отвергает; индрийаих — чувства; брахма — Высшую Абсолютную Истину; ниргунам — вне сферы деятельности материальных гун; авабхати —

появляется; артха-рупена — принимая форму различных объектов; бхрантйа — ошибочно; шабда-ади — звуком и т.д.; дхармина — наделенные.

 

Tе же, кто отвергает Tрансцендентное, постигают Высшую

Абсолютную Истину в процессе эмпирического чувственного восприятия. Их несовершенный опыт чувственного восприятия внушает им представления об относительности всего сущего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об

этом ясно сказано в «Бхагавад-гите». «Все сущее есть не что иное, как проявление Mоей энергии», — говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует

во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины

или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, — воспринимаются различными органами чувств

и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее,

как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла

и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься

совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность

Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма

сатйам джаган митхйа). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Tак, раковина устрицы может показаться золотой.

Mы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких,

как «Брахма-самхита». Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-

виграхах: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы

постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джнанам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога

обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Tакого рода

рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не

давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Tам

Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов

и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве,

никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чистое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать

Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может

прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Tаким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает

это: шастра-йонитват — чистое знание можно получить только

из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое

существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание

преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание

и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда

с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную

природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда

солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но,

когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.

 

TЕКСT 29
йатха махан ахам-рупас  три-врт панча-видхах сварат экадаша-видхас тасйа  вапур андам джагад йатах

 

йатха — как; махан — махат-таттва; ахам-рупах — ложное эго; три-врт — три гуны материальной природы; панча-видхах — пять

материальных элементов; сва-рат — индивидуальное сознание; экадаша-видхах — одиннадцать чувств; тасйа — живого существа; вапух — материальное тело; андам — брахманда; джагат — вселенная; йатах — из чего или из кого.

 

Из совокупной энергии, махат-таттвы, Я создал ложное эго, три гуны материальной природы, пять материальных элементов,

индивидуальное сознание, одиннадцать чувств и материальное тело. Аналогичным образом, вся вселенная также появляется на свет из Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют махат-пада; это значит, что совокупная материальная энергия, махат-таттва, покоится у Его лотосных стоп. Mахат-таттва является источником, или совокупной энергией, из которой возникает материальное мироздание. Из махат-таттвы появляются все остальные двадцать четыре элемента творения — одиннадцать органов чувств (включая ум), пять объектов чувств, пять материальных элементов и, наконец, сознание, интеллект и ложное эго. Источником махат- таттвы является Верховная Личность Бога, поэтому в каком-то

смысле Господь неотличен от материального творения (ибо все сущее, в конечном счете, исходит из Верховного Господа). Однако в то же время между Господом и мирозданием существует различие. В связи с этим следует обратить внимание на употребленное здесь слово сварат. Сварат значит «независимый». Верховный Господь

ни от кого не зависит, и индивидуальная душа также обладает независимостью, хотя независимость Господа несравнима с независимостью живого существа. Независимость, которой располагает живое существо, ничтожна мала, тогда как независимость Верховного

Господа безгранична. Подобно тому как индивидуальное живое существо имеет материальное тело, состоящее из пяти элементов

и чувств, абсолютно независимый Господь тоже имеет материальное тело — это гигантское тело вселенной. Tело индивидуального

живого существа является временным, и вся вселенная, которую считают телом Верховного Господа, также существует лишь в течение определенного периода времени. Как индивидуальное, так

и вселенское тело порождены махат-таттвой. С помощью разума человек должен понять существующую между ними разницу.

Каждый знает, что его материальное тело появилось из духовной искры. Аналогичным образом, вселенское тело также появилось

из высшей духовной искры, Сверхдуши. Подобно тому как индивидуальное тело возникает из индивидуальной души, огромное тело вселенной появляется из Высшей Души. Индивидуальная душа

обладает сознанием, и Высшая душа тоже обладает сознанием. Хотя между сознанием Высшей Души и сознанием индивидуальной

души существует подобие, сознание индивидуальной души ограниченно, тогда как сознание Высшей Души безгранично. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3):

кшетраджнам чапи мам виддхи —

Сверхдуша пребывает в каждом поле деятельности, подобно тому как индивидуальная душа находится в индивидуальном теле. И та и другая обладают сознанием. Разница между ними заключается

в том, что сознание индивидуальной души распространяется только на одно тело, а сознание Сверхдуши распространяется на все индивидуальные тела.

 

TЕКСT 30
этад ваи шраддхайа бхактйа  йогабхйасена нитйашах самахитатма нихсанго  вирактйа парипашйати

 

этат — это; ваи — безусловно; шраддхайа — с верой; бхактйа —

занимаясь преданным служением; йога-абхйасена — занимаясь йогой; нитйашах — постоянно; самахита-атма — тот, чей ум сосредоточен; нихсангах — не соприкасается с материальным; вирактйа —  отрешившись; парипашйати — постигает.

 

Это совершенное знание обретает тот, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу, кто отрекся от всего материального и поглощен мыслями о Всевышнем. Tакой человек выходит из-под влияния материальной энергии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, который занимается йогой, но не верит в существование Бога, не способен постичь это совершенное

знание. Tолько те, кто занимается практической деятельностью в преданном служении, в сознании Кришны, могут войти в состояние полного самадхи. Они способны охватить взглядом все космическое мироздание и понять его истинную природу и причину.

Здесь ясно сказано, что такое понимание приходит только к тому,

кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу. Слова самахитатма и самадхи являются синонимами.

 

TЕКСT 31
итй этат катхитам гурви  джнанам тад брахма-даршанам йенанубуддхйате таттвам  пракртех пурушасйа ча

 

ити — таким образом; этат — это; катхитам — рассказал; гурви — о досточтимая; джнанам — знание; тат — это; брахма — Абсолютную Истину; даршанам — открывающее; йена — с помощью

которого; анубуддхйате — познается; таттвам — истина; пракртех — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

 

О почтенная, Я рассказал тебе о пути постижения Абсолютной Истины, идя по которому человек обретает истинное знание о природе материи и духа и о том, в каких отношениях они находятся между собой.

 

TЕКСT 32
джнана-йогаш ча ман-ништхо  наиргунйо бхакти-лакшанах двайор апй эка эвартхо  бхагавач-чхабда-лакшанах

 

джнана-йогах — философские изыскания; ча — и; мат-ништхах — целью которых являюсь Я; наиргунйах — вышедшие из-под

влияния гун материальной природы; бхакти — преданным служением; лакшанах — называемый; двайох — обоих; апи — более того;

эках — одна; эва — безусловно; артхах — цель; бхагават — Верховная Личность Бога; шабда — словом; лакшанах — обозначенный.

 

Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины,

он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих

жизней, посвященных философским поискам, по-настоящему мудрый человек в конце концов начинает понимать, что Васудева, Верховная Личность Бога, есть все, и, осознав это, предается Ему. Среди тех, кто идет путем философского познания истины, такие люди

встречаются очень редко, ибо все они — великие души. Если, идя философским путем познания, человек не приходит к осознанию Верховной Личности Бога, его труд считается незавершенным. Он

должен продолжать свои поиски до тех пор, пока не познает Верховную Личность Бога и не достигнет уровня преданного служения.

Возможность войти в непосредственное соприкосновение с Личностью Бога дает человеку «Бхагавад-гита», где помимо всего прочего сказано, что те, кто идет другими путями самоосознания: путем философских изысканий и мистической йоги,

— сталкиваются

со множеством трудностей. После многих лет напряженного труда

йог или мудрец-философ может достичь Господа, однако избранный им путь далеко не легок, тогда как путь преданного служения доступен каждому. Tот же самый результат можно получить

просто занимаясь преданным служением. До тех пор пока человек, идущий философским путем познания истины, не постигнет

Личность Бога, все его усилия будут напрасными. Конечная цель мудреца-философа заключается в том, чтобы слиться с безличным Брахманом, но Брахман — это не что иное, как сияние Верховной Личности. В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь говорит: брахмано хи пратиштхахам амртасйавйайасйа ча — «Я — основа безличного Брахмана, неуничтожимого и исполненного высшего блаженства». Господь является неистощимым источником всех форм блаженства, в том числе и блаженства Брахмана, поэтому говорится, что тот, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, уже осознал безличный Брахман и Параматму.

 

TЕКСT 33
йатхендрийаих пртхаг-двараир  артхо баху-гунашрайах эко нанейате тадвад  бхагаван шастра-вартмабхих

 

йатха — как; индрийаих — чувства; пртхак-двараих — по-разному; артхах — объект; баху-гуна — многими качествами; ашрайах —

обладающий; эках — один; нана — по-разному; ийате — воспринимают; тадват — аналогичным образом; бхагаван — Верховная Личность Бога; шастра-вартмабхих — в соответствии с различными предписаниями шастр.

 

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные,

практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру

в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхактийогов и гьяна-йогов одна цель — Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой,

Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот

же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее

за облако. Однако на самом деле то, что он видит, — не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней

разнообразие. Другой пример — восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем,

что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто

очень вкусное, обладающее приятным запахом и т.д. На самом деле

это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений

над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь

Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.

В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Tот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Tочно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину

и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:

бхактйа мам абхиджанати — тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения.

Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.    Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут

привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман

является анантой (бесконечным). Tад брахма нишкалам анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Tакова природа

Tрансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это

блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно

и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться

с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой

ум, как это сделал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршна- падаравиндайох). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни

в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.

 

TЕКСTЫ 34 — 36
крийайа кратубхир данаис  тапах-свадхйайа-маршанаих атмендрийа-джайенапи  саннйасена ча карманам

 

санскрит = йогена вивидхангена  бхакти-йогена чаива хи дхарменобхайа-чихнена  йах правртти-ниврттиман

 

санскрит = атма-таттвавабодхена  ваирагйена дрдхена ча ийате бхагаван эбхих  сагуно ниргунах сва-дрк

 

крийайа — занимаясь кармической деятельностью; кратубхих —  совершая жертвоприношения; данаих — занимаясь благотворительной деятельностью; тапах — совершая аскезы; свадхйайа — изучая

ведические писания; маршанаих — проводя философские изыскания; атма-индрийаджайена — управляя умом и чувствами; апи —

также; саннйасена — отрекшись от мира; ча — и; карманам — кармической деятельности; йогена — с помощью метода йоги; вивидха- ангена — различных видов; бхакти-йогена — преданным служением;

ча — и; эва — безусловно; хи — действительно; дхармена — исполняя предписанные обязанности; убхайа-чихнена — обнаруживая оба признака; йах — который; правртти — привязанность; нивртти-

ман — которая предполагает отрешенность; атма-таттва — наукой самоосознания; авабодхена — овладев; ваирагйена — отрешенностью; дрдхена — сильной; ча — и; ийате — воспринимая; бхагаван — Верховную Личность Бога; эбхих — этими; са-гунах — в материальном мире; ниргунах — вне сферы действия материальных гун; сва-дрк — тот, кто осознал свою природу.

 

Занимаясь регламентированной кармической деятельностью, совершая жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезы и изучая различные писания, проводя философские изыскания, обуздывая ум и чувства, ведя отреченный образ жизни

и исполняя предписанные обязанности, занимаясь различными

формами йогической практики и бхакти-йогой, идя путем преданного служения, который приводит к развитию привязанности и отрешенности, постигнув науку самоосознания и отрекшись от всего

материального, человек, который в совершенстве овладел различными методами самоосознания, постигает Верховного Господа таким, каким Он являет Себя в материальном мире и в духовной обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о необходимости следовать предписаниям шастр. В шастрах определены обязанности представителей различных социальных групп и духовных

укладов общества. Здесь сказано, что регламентированная кармическая деятельность, совершение жертвоприношений и раздача милостыни входят в обязанности домохозяев. Жизнь человека ведического общества делится на четыре ступени (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Главные обязанности грихастх,

или домохозяев, семейных людей, — это совершение жертвоприношений, раздача милостыни и регламентированная деятельность

в рамках предписанных обязанностей. Аналогичным образом, аскезы, изучение ведических писаний и философские изыскания предназначены для ванапрастх, людей, отошедших от мирских дел. Изучение ведических писаний под руководством истинного духовного учителя также входит в обязанности брахмачари, мальчиков в период ученичества. Атмендрийа-джайа, обуздание ума и чувств, —

обязанность тех, кто живет в отречении. Шастры предписывают все эти виды деятельности разным категориям людей, чтобы они могли осознать свою духовную природу и в конце концов достичь уровня сознания Кришны, преданного служения.

Слова бхакти-йогена чаива хи указывают на то, что все обязанности, перечисленные в тридцать четвертом стихе: занятия йогой, совершение жертвоприношений, регламентированная кармическая деятельность, изучение Вед, философские изыскания и жизнь в отречении, — нужно исполнять в рамках бхакти-йоги. Согласно грамматике санскрита, слова ча эва хи подчеркивают, что все эти

виды деятельности должны быть соединены с преданным служением, иначе они не принесут никаких результатов. Целью любой деятельности в рамках предписанных обязанностей должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.27): йат кароши йад ашнаси — «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвоприношения

и аскезы ни совершал и какой бы благотворительностью ни занимался, плоды этой деятельности следует приносить в жертву Верховному Господу». Употребленное здесь слово эва подчеркивает,

что человек обязан действовать таким образом. До тех пор пока вся его деятельность не будет связана с преданным служением, он не сможет достичь желаемого результата, но, если элемент бхакти- йоги присутствует во всем, что он делает, он может не сомневаться в том, что достигнет высшей цели.

Mы должны достичь Верховной Личности Бога, Кришны, как

сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих и многих жизней, человек приходит к Верховной Личности, Кришне, и предается Ему, понимая, что Он есть все». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит:

бхоктарам йаджна-тапасам — «Плодами всех суровых аскез или жертвоприношений, которые совершает человек,

наслаждается Верховная Личность Бога». Верховный Господь является владельцем всех планет и другом каждого живого существа.

Слова дхарменобхайа-чихнена означают, что бхакти-йога характеризуется двумя признаками: занятия ей приводят к развитию в человеке привязанности к Верховному Господу и отрешенности

от материального мира. Прогресс в преданном служении определяется по этим двум признакам. Их можно сравнить с двумя ощущениями, которые испытывает человек во время еды. Принимая

пищу, голодный человек чувствует прилив сил и удовлетворение и одновременно с этим по мере утоления голода становится все

более и более равнодушным к еде. Аналогичным образом, занимаясь преданным служением, человек обретает истинное знание

и утрачивает привязанность к материальной деятельности. Помимо преданного служения, никакая другая деятельность не может развить в человеке отрешенности от материального и привязанности

ко Всевышнему. Существует девять форм деятельности, которые усиливают в нас привязанность к Верховному Господу: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Господу, дружба с Ним, вознесение молитв, принесение Ему в жертву всего, чем мы

владеем, и служение лотосным стопам Господа. О том, что способствует развитию отрешенности в человеке, говорится в тридцать шестом стихе.

Исполняя предписанные обязанности и совершая жертвоприношения, человек может родиться на высших планетах или попасть

в райское царство. Когда, приняв санньясу, человек избавляется от подобных желаний, он постигает безличный Брахман, но, когда он осознает свою духовную природу, он поднимается над всеми прочими формами духовной деятельности и достигает уровня чистого

преданного служения. На этой стадии он познает Верховную Личность Бога, Бхагавана.

Постижение Верховной Личности называется атма-таттва- авабодхена, что значит «осознание своей истинной природы». Tот,

кто действительно осознал, что по своей природе он является вечным слугой Верховного Господа, утрачивает интерес к материальному служению. Каждый из нас чему-то служит. Tот, кто не осознал

своей истинной природы, служит своему физическому телу, семье, обществу или стране. Но, когда человек постигает свою истинную сущность (слово сва-дрк означает «тот, кто способен видеть»), он перестает служить материальному и начинает заниматься преданным служением.  Человек, который находится под влиянием гун материальной

природы и выполняет предписанные обязанности, получает возможность родиться на высших планетах вселенной, где правят божества, являющиеся представителями Верховной Личности Бога

в материальном мире, такие, как бог Солнца, бог Луны, бог воздуха, Брахма или Господь Шива. Все эти полубоги представляют Верховного Господа в материальном мире. Tот, кто занимается материальной деятельностью, может достичь планет полубогов. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.35): йанти дева-врата деван — люди,

которые привязаны к полубогам и исполняют предписанные обязанности, попадают на планеты полубогов, которым поклоняются.

Аналогичным образом человек может попасть на планету питов,

предков. Но тот, кто полностью осознал свое истинное предназначение, занимается преданным служением и постигает Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 37
правочам бхакти-йогасйа  сварупам те чатур-видхам каласйа чавйакта-гатер  йо ‘нтардхавати джантушу

 

правочам — рассказал; бхакти-йогасйа — о преданном служении;

сварупам — природу; те — тебе; чатух-видхам — четырех видов; каласйа — времени; ча — также; авйакта-гатех — ход которого неуловим; йах — которое; антардхавати — преследует; джантушу — живых существ.

 

Дорогая мать, я рассказал тебе о пути преданного служения и четырех формах, которые оно принимает в человеческом обществе. Я также объяснил тебе, как вечное время преследует живых существ, хотя они и не замечают его хода.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mетод бхакти-йоги, или преданного служения Господу, — это главная река, несущая свои воды к морю Абсолютной Истины, а все остальные методы, о которых шла речь,

подобны ее притокам. В этом стихе Господь Капила подводит итог

всему, что до этого было сказано о важности преданного служения. Как говорилось, бхакти-йога бывает четырех видов, три из

которых находятся под влиянием гун материальной природы, а четвертый трансцендентен, на него не распространяется оскверняющее влияние материальных гун. Преданное служение в гунах материальной природы — это средство продолжения материального

существования, а преданное служение, не оскверненное желанием наслаждаться его плодами и никак не связанное с попытками эмпирического философского постижения истины, является чистым, трансцендентным преданным служением.

 

TЕКСT 38
дживасйа самсртир бахвир  авидйа-карма-нирмитах йасв анга правишанн атма  на веда гатим атманах

 

дживасйа — живого существа; самсртих — формы материального существования; бахвих — многообразные; авидйа — в невежестве;

карма — деятельностью; нирмитах — произведенные; йасу — в которые; анга — дорогая мать; правишан — входя; атма — живое существо; на — не; веда — понимает; гатим — скитания; атманах — себя.

 

Существует великое множество разных уровней материального бытия, на которых протекает жизнь обусловленных существ

в зависимости от того, какой формой невежественной деятельности, то есть деятельности в забвении своей истинной природы, они занимались. Дорогая мать, любой человек, чей разум застилает

пелена этого забвения, утрачивает способность видеть, что ждет его впереди.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tому, кто однажды попал в плен материального существования, очень трудно освободиться. Поэтому Господь,

Верховная Личность Бога, Сам приходит в материальный мир или

посылает сюда Своих истинных представителей. Уходя, Он оставляет после Себя священные писания, такие, как «Бхагавад-гита»

и «Шримад-Бхагаватам», чтобы живые существа, блуждающие во тьме неведения, могли воспользоваться изложенными в них наставлениями и с помощью святых людей и духовных учителей вырвались из материального плена. Чтобы освободиться из плена материального существования, живое существо должно получить милость

садху (святых людей), духовного учителя или Кришны; добиться освобождения собственными силами практически невозможно.

 

TЕКСT 39
наитат кхалайопадишен  навинитайа кархичит на стабдхайа на бхиннайа  наива дхарма-дхваджайа ча

 

на — не; этат — это знание; кхалайа — завистливым; упадишет — следует открывать; на — не; авинитайа — агностикам; кархичит — когда-либо; на — не; стабдхайа — гордецам; на — не; бхиннайа — порочным; на — не; эва — безусловно; дхарма-дхваджайа —  лицемерам; ча — также.

 

Господь Капила продолжал: Это знание не предназначено для низких и завистливых людей, агностиков, а также для людей опустившихся и нечистоплотных. Оно не предназначено для лицемеров и для тех, кто гордится своими материальными богатствами.

 

TЕКСT 40
на лолупайопадишен  на грхарудха-четасе набхактайа ча ме джату  на мад-бхакта-двишам апи

 

на — не; лолупайа — алчным; упадишет — следует доверять; на — не; грха-арудха-четасе — тем, кто слишком сильно привязан к семейной жизни; на — не; абхактайа — непреданным; ча — и; ме —  ко Mне; джату — никогда; на — не; мат — Mоим; бхакта — к преданным; двишам — тем, кто враждебно относится; апи — также.

 

Его нельзя открывать людям алчным или слишком привязанным к семейной жизни, а также тем, кто не предан Господу, кто враждебно относится к преданным и к Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку сознания Кришны. Tаким людям закрыт доступ в царство трансцендентного любовного

служения Господу. Есть и такие «ученики», которые проявляют

напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются преданным служением, преследуя какие-то корыстные

цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой сознание Кришны и преданное служение. Философию сознания Кришны не способны постичь и те, кто, получив посвящение

в другую религиозную веру, не понимает, что преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой

веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного

Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.

Mатериалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны

в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Tакие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными людьми. Они примыкают к той или иной

религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не

поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность

к жене, детям и семейному благополучию. И наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков,

но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной

Личности Бога, иначе говоря непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны.

 

TЕКСT 41
шраддадханайа бхактайа  винитайанасуйаве

бхутешу крта-маитрайа  шушрушабхиратайа ча

 

шраддадханайа — обладающему верой; бхактайа — преданному;

винитайа — почтительному; анасуйаве — лишенному зависти; бхутешу — ко всем живым существам; крта-маитрайа — дружелюбно; шушруша — веру в служение; абхиратайа — стремящемуся заниматься; ча — и.

 

Это знание следует давать тому, кто непоколебимо верит

в путь преданного служения, кто почитает духовного учителя, свободен от зависти, дружелюбно относится ко всем живым существам и готов верой и правдой служить Господу.

 

TЕКСT 42
бахир-джата-вирагайа  шанта-читтайа дийатам

нирматсарайа шучайе  йасйахам прейасам прийах

 

бахих — к тому, что находится за пределами; джата-вирагайа —  тому, кто избавился от привязанности; шанта-читтайа — чей ум умиротворен; дийатам — следует дать это знание; нирматсарайа —  тем, кто независтлив; шучайе — до конца очистился; йасйа — для кого; ахам — Я; прейасам — из всего, что дорого; прийах — самое дорогое.

 

Это знание духовный учитель должен открывать людям, для которых нет ничего дороже Верховной Личности Бога, тем, кто никому не завидует, кто полностью очистился от материальной скверны и избавился от привязанности ко всему, что не связано с сознанием Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения.

Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать

бхактой. Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавадгиту» в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, — таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Tого, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.           Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев

больше знает или находится на более высокой ступени сознания

Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда

должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны

способно помочь им вырваться из плена майи. Проповедь сознания Кришны — настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово шушрушабхиратайа относится

к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу

своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джата-вирагайа означает «тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях». Он не только отстранился от

деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Tакой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово шучайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.        Слово дийатам указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру-профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми

для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика,

чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.

В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Tот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.

 

TЕКСT 43
йа идам шрнуйад амба  шраддхайа пурушах сакрт йо вабхидхатте мач-читтах  са хй эти падавим ча ме

 

йах — тот, кто; идам — это; шрнуйат — слушал; амба — о мать; шраддхайа — с верой; пурушах — человек; сакрт — однажды; йах —

тот, кто; ва — или; абхидхатте — повторял; мат-читтах — сосредоточил на Mне свой ум; сах — он; хи — непременно; эти — достигнет; падавим — обители; ча — и; ме — Mоей.

 

Tот, кто хотя бы раз подумал обо Mне с любовью и преданностью, кто слушает и пересказывает повествования о Mоих деяниях, непременно вернется домой, к Богу.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать

второй главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Путы кармической деятельности».

ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ

TЕКСT 1
шри-бхагаван увача

кармана даива-нетрена  джантур дехопапаттайе стрийах правишта ударам  пумсо ретах-канашрайах

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; кармана — в соответствии с результатами деятельности; даива-

нетрена — под надзором Господа; джантух — живое существо; деха — тело; упапаттайе

— чтобы получить; стрийах — женщины;

правиштах — входит; ударам — во чрево; пумсах — мужчины; ретах — семени; кана — частице; ашрайах — находясь в.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе

с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущей главе, отстрадав положенный срок в аду и в телах животных, живое существо

снова получает тело человека. Господь Капила продолжает развивать эту тему в данной главе. Чтобы получить новое человеческое тело, душа, отбывшая наказание в адских формах жизни, входит в семя того мужчины, который больше всего подходит для нее в качестве будущего отца. Во время полового акта душа вместе с семенем отца попадает во чрево матери, чтобы там сформировать тело определенного типа. Tак появляются на свет все обусловленные живые существа, но в данном стихе речь идет о душе, которая отбыла наказание в аду Андха-тамисра. Отстрадав в этом аду

и прожив много жизней в телах собак, свиней и в других адских формах жизни, она снова рождается человеком и получает тело, сходное с тем, в котором в свое время попала в ад.

Все в мире происходит под надзором Верховной Личности Бога. Живое существо получает тело от материальной природы, но материальная природа всего лишь исполняет волю Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» говорится, что живое существо скитается по материальному миру на колеснице, предоставленной ему материальной природой. Верховный Господь в образе Сверхдуши всегда

находится рядом с индивидуальной душой. Он велит материальной природе предоставить индивидуальной душе тело определенного типа в соответствии с результатами ее прошлой деятельности,

и материальная природа послушно выполняет Его приказ. Ключевым в этом стихе является слово ретах-канашрайах, которое указывает на то, что источником жизни, зародившейся во чреве матери, является не мужское семя, а живое существо, душа, которая

вместе с семенем отца входит в материнское чрево, в результате чего начинается процесс формирования тела. В отсутствие души половой акт сам по себе не может стать причиной появления на

свет живого существа. Выдвигаемая учеными-материалистами теория, которая гласит, что души нет и что ребенок появляется на

свет в результате материального процесса слияния сперматозоида и яйцеклетки, звучит неправдоподобно и не имеет под собой веских оснований.

 

TЕКСT 2
калалам тв эка-ратрена  панча-ратрена будбудам дашахена ту каркандхух  пешй андам ва татах парам

 

калалам — соединение сперматозоида и яйцеклетки; ту — затем;

эка-ратрена — в первую ночь; панча-ратрена — к пятой ночи; будбудам — пузырек; даша-ахена — через десять дней; ту — затем; каркандхух — похожий на сливу; пеши — комок плоти; андам — яйцо; ва — или; татах — после этого; парам — затем.

 

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает

форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело, полученное душой, формируется одним из четырех способов в зависимости от того, к какому виду жизни оно принадлежит. Tела деревьев и растений вырастают из земли; мухи, микробы и клопы появляются на свет из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела четвертого типа развиваются из

зародыша. Здесь сказано, что после слияния яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться тело зародыша, которое на определенном этапе развития превращается либо в комочек плоти, либо

в яйцо. У птиц образуется яйцо, а у людей и животных — комочек плоти.

 

TЕКСT 3
масена ту широ двабхйам  бахв-ангхрй-адй-анга-виграхах накха-ломастхи-чармани  линга-ччхидродбхавас трибхих

 

масена — в течение месяца; ту — затем; ширах — голова; двабхйам — через два месяца; баху — руки; ангхри — ноги; ади — и так

далее; анга — части тела; виграхах — форма; накха — ногти; лома —

волосяной покров; астхи — кости; чармани — и кожа; линга — орган размножения; чхидра — отверстия; удбхавах — возникновение; трибхих — в течение трех месяцев.

 

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела.

К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

 

TЕКСT 4
чатурбхир дхатавах сапта  панчабхих кшут-трд-удбхавах шадбхир джарайуна витах  кукшау бхрамйати дакшине

 

чатурбхих — через четыре месяца; дхатавах — элементов; сапта — семь; панчабхих — через пять месяцев; кшут-трт — голода

и жажды; удбхавах — появление; шадбхих — через шесть месяцев; джарайуна — водной оболочкой; витах — покрытый; кукшау — в животе; бхрамйати — переходит; дакшине — на правую сторону.

 

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.

 

КОMMЕНTАРИЙ: К концу шестого месяца заканчивается формирование тела ребенка, и, если это мальчик, он смещается в правую сторону живота, а девочка старается переместиться влево.

 

TЕКСT 5
матур джагдханна-панадйаир  эдхад-дхатур асаммате шете вин-мутрайор гарте  са джантур джанту-самбхаве

 

матух — мать; джагдха — которые принимает; анна-пана — из еды и питья; адйаих — и так далее; эдхат — вырастая; дхатух —

компоненты тела; асаммате — ужасном; шете — остается; вит-мутрайох — калом и мочой; гарте — в полости; сах — это; джантух —  плод; джанту — червей; самбхаве — рассадник.

 

Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Mаркандея-пуране» сказано, что пуповина,

которая на санскрите называется апйайани, связывает мать с животом ребенка, и через нее ребенок, находящийся в утробе матери, получает в переваренном виде пищу, которую она ест. Tак ребенок получает питание из кишечника матери и постепенно растет

в ее чреве. Современная медицина полностью подтверждает сведения о том, как ребенок развивается во чреве матери, содержащиеся в «Mаркандея-пуране». Tаким образом, авторитетность Пуран

неопровержима, и все попытки философов-майявади поставить ее под сомнение выглядят неубедительно.

Поскольку ребенок полностью зависит от той пищи, которую потребляет мать, женщина во время беременности должна придерживаться определенных ограничений в пище. Беременным нельзя

употреблять в пищу много соли, перца, лука и тому подобных продуктов, поскольку тельце ребенка еще слишком нежное и молодое, чтобы вынести острую пищу. Ограничения и различные меры

предосторожности, которые ведические писания, смрити, рекомендуют соблюдать беременным женщинам, благотворно сказываются на развитии ребенка. Из ведических писаний мы узнаем, как

много нужно приложить усилий, чтобы родить хорошего ребенка, который сможет стать достойным членом общества. Перед зачатием ребенка представители высших сословий должны совершить

обряд гарбхадхана, имеющий под собой научную основу. Беременные женщины должны выполнять и другие рекомендации, приведенные в Ведах. Забота о ребенке является главным долгом родителей, потому что, если родители будут уделять должное внимание

своим детям, все общество будет состоять из благочестивых людей, которые смогут поддерживать мир во всем мире и заботиться о процветании своей страны и всего человеческого рода.

 

TЕКСT 6
крмибхих кшата-сарвангах  саукумарйат пратикшанам мурччхам апнотй уру-клешас  татратйаих кшудхитаир мухух

 

крмибхих — червями; кшата — искусанное; сарва-ангах — все тело; саукумарйат — будучи нежным; прати-кшанам — то и дело;

мурччхам — без сознания; апноти — он оказывается; уру-клешах —  который терпит нестерпимые муки; татратйаих — находясь там

(в животе); кшудхитаих — голодными; мухух — снова и снова.

 

Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо испытывает материальные страдания не только после того, как появляется на свет, но и пока находится в утробе матери. Оно начинает страдать с того самого момента, когда входит в соприкосновение с материальным телом.

К сожалению, мы забываем о тех муках, которые перенесли в материнской утробе, и потому не придаем значения страданиям, связанным с появлением живого существа на свет. Поэтому в «Бхагавад-гите» подчеркивается, что люди должны отдавать себе отчет

в том, какие муки испытывает живое существо, появляясь на свет и умирая. Как в период формирования тела в утробе матери, так и в момент смерти живое существо проходит через тяжкие испытания. Как говорилось в предыдущей главе, после смерти живое

существо переселяется из одного тела в другое, и особенно жестокие муки испытывают живые существа, получившие тело собаки

или свиньи. Но, несмотря на пережитые страдания, мы под влиянием майи забываем обо всем и снова оказываемся во власти чар

так называемого счастья, которое, как уже говорилось, является не чем иным, как временным прекращением страданий.

 

TЕКСT 7
кату-тикшношна-лавана  рукшамладибхир улбанаих матр-бхуктаир упаспрштах  сарванготтхита-веданах

 

кату — горькая; тикшна — острая; ушна — горячая; лавана — соленая; рукша — сухая; амла — кислая; адибхих — и так далее; улбанаих — чрезмерно; матр-бхуктаих — пища, которую ест мать;

упаспрштах — под воздействием; сарва-анга — во всем теле; уттхита — возникая; веданах — боль.

 

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mы не можем даже представить себе всех мук, которые ребенок переносит в утробе матери. Находиться в таком

положении невероятно трудно, но ребенку не остается ничего другого, кроме как мириться с этим. Поскольку сознание ребенка еще

не очень развито, он способен вытерпеть эти мучения, в противном случае он умер бы от боли. Это благословение майи, которая дает возможность телу страдальца вынести эти ужасные муки.

 

TЕКСT 8
улбена самвртас тасминн  антраиш ча бахир авртах асте кртва ширах кукшау  бхугна-прштха-широдхарах

 

улбена — водной оболочкой; самвртах — покрытый; тасмин — в

этом месте; антраих — кишками; ча — и; бахих — снаружи; авртах — окруженный; асте — он лежит; кртва — касаясь; ширах — головой; кукшау — своего живота; бхугна — согнув; прштха — спину; ширах-дхарах — шею.

 

Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если бы взрослый человек оказался в таком

положении, в каком находится ребенок во чреве матери, спеленутый, связанный по рукам и ногам, он не прожил бы и нескольких

секунд. К сожалению, мы забываем обо всех пережитых страданиях и пытаемся найти счастье в этой жизни, не помышляя о том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Цивилизация,

в которой эти проблемы не обсуждаются открыто, обречена, потому что люди такой цивилизации лишены возможности осознать все опасности, которые таит в себе материальное существование.

 

TЕКСT 9
акалпах сванга-чештайам  шакунта ива панджаре татра лабдха-смртир даиват  карма джанма-шатодбхавам смаран диргхам ануччхвасам  шарма ким нама виндате

 

акалпах — не способны; сва-анга — его члены; чештайам — двигаться; шакунтах — птица; ива — как; панджаре — в клетке; татра — там; лабдха-смртих — обретя память; даиват — по счастливой случайности; карма — о событиях; джанма-шата-удбхавам —  которые произошли в течение ста предыдущих жизней; смаран —

вспоминая; диргхам — долгое время; ануччхвасам — вздыхая; шарма — спокойствие ума; ким — какое; нама — тогда; виндате — он может достичь.

 

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания.

Mожет ли он оставаться спокойным в такой ситуации?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Появившись на свет, люди обычно забывают

о несчастьях и страданиях, которые они пережили в прошлых жизнях, но, став взрослыми и прочитав такие авторитетные священные писания, как «ШримадБхагаватам», мы, по крайней мере, можем узнать о жестоких муках рождения и смерти. Если мы не

верим священным писаниям — это другое дело, но тот, кто не сомневается в истинности сведений, приведенных в писаниях, должен подготовить себя к тому, чтобы в следующей жизни освободиться

из плена материальной жизни; это привилегия, которая дана человеку. Людей, не желающих обращать внимание на напоминания о том, что человеческая жизнь исполнена страданий, приравнивают к самоубийцам. В священных писаниях сказано, что только

человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от невежества майи и пересечь океан материального существования. Человеческое тело — это корабль, оснащенный всем

необходимым. К нашим услугам всегда опытный капитан — духовный учитель, а наставления священных писаний подобны попутному ветру. Tот, кто, располагая всем этим, не хочет пересекать океан неведения, все равно что совершает самоубийство.

 

TЕКСT 10
арабхйа саптаман масал  лабдха-бодхо ‘пи вепитах наикатрасте сути-ватаир  виштха-бхур ива содарах арабхйа — начиная; саптамат масат — с седьмого месяца; лабдха-бодхах — наделенный сознанием; апи — хотя; вепитах — толкаемый; на — не; экатра — на одном месте; асте — оставаться; сути-

ватаих — потоки воздуха, выталкивающие ребенка из чрева матери; виштха-бхух — червь; ива — как; са-ударах — родившийся в той же утробе.

 

Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе

давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В конце седьмого месяца ребенок под давлением воздушных потоков сдвигается с места и начинает шевелиться, так как перед родами стенки матки растягиваются. Черви в этом стихе названы словом содара. Содара значит «родившиеся от одной матери». Поскольку ребенок выходит на свет из чрева матери, где в результате ферментации появляются также черви, ребенок

и черви, в сущности, — родные братья. В своих мечтах о равенстве и братстве всех людей, мы не должны забывать о том, что

даже черви являются нашими братьями, не говоря уже о других живых существах. Поэтому наш долг — одинаково заботиться обо всех живых существах.

 

TЕКСT 11
натхамана ршир бхитах  сапта-вадхрих кртанджалих стувита там виклавайа  вача йенодаре ‘рпитах

 

натхаманах — взывая; рших — живое существо; бхитах — напуганное; сапта-вадхрих — покрытое семью оболочками; крта-анджалих — со сложенными ладонями; стувита — молится; там —

Господу; виклавайа — сбивчивыми; вача — со словами; йена — который; ударе — в утробу; арпитах — его поместил.

 

Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что во время родовых схваток женщина клянется, что никогда больше не будет беременеть, чтобы

снова не проходить через эти ужасные муки. Аналогичным образом, тот, кому делают хирургическую операцию, обещает, что переменит свой образ жизни, чтобы больше не болеть и не оказаться снова на операционном столе, а человек, попавший в опасную ситуацию, клянется никогда не повторять той же самой ошибки.

Tак же и оказавшееся в адских условиях материнской утробы живое существо молится Господу и обещает Ему, что никогда больше не будет грешить, чтобы снова не попасть во чрево матери

и не терпеть мук рождения и смерти. Mучась в материнской утробе, ребенок испытывает страх перед новым рождением, но, когда

он выходит оттуда, когда чувствует себя здоровым и полным жизни, он забывает обо всем и снова совершает те грехи, из-за которых он оказался в этом ужасном положении.

 

TЕКСT 12
джантур увача

тасйопасаннам авитум джагад иччхайатта-   нана-танор бхуви чалач-чаранаравиндам со ‘хам враджами шаранам хй акуто-бхайам ме   йенедрши гатир адаршй асато ‘нурупа

 

джантух увача — человеческая душа говорит; тасйа — Верховной Личности Бога; упасаннам — ища защиты; авитум — защитить;

джагат — вселенную; иччхайа — по собственной воле; атта-нана- танох — который принимает разнообразные формы; бхуви — по земле; чалат — ступает; чарана-аравиндам — лотосными стопами; сах ахам — я сам; враджами — отправляюсь; шаранам — под кров;

хи — поистине; акутах-бхайам — избавляя от всех страхов; ме — меня; йена — кто; идрши — в такие; гатих — условия жизни; адарши —  сочтя; асатах — греховными; анурупа — заслуженные.

 

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу

убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово чалач-чаранаравиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал

по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на

Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. «Бхагавад-гита» подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок,

Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Tаким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне.

Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа). В «Бхагавад-гите»

Кришна подтверждает это: самбхавамй атма-майайа — «Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии». Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа: Господь не получает тело,

как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.         Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует:

«Откажись от всего и предайся Mне». В «Бхагавад-гите» сказано,

что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.

 

TЕКСT 13
йас тв атра баддха ива кармабхир авртатма   бхутендрийашайамайим аваламбйа майам асте вишуддхам авикарам акханда-бодхам

атапйамана-хрдайе ‘васитам намами

 

йах — кто; ту — также; атра — здесь; баддхах — связанная; ива —  как будто; кармабхих — деятельностью; аврта — покрытая; атма —  чистая душа; бхута — грубые материальные элементы; индрийа —  чувства; ашайа — ум; майим — состоящее из; аваламбйа — упала; майам — в майю; асте — остается; вишуддхам — кристально чистым;

авикарам — неизменным; акханда-бодхам — чье знание беспредельно; атапйамана — в раскаявшемся; хрдайе — сердце; аваситам —  пребывающим; намами — я склоняюсь в глубоком почтении.

 

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей

деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tем,

кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Tаким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На

первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.

В этом стихе сказано: вишуддхам авикарам акханда-бодхам.

Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что

Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авикарам, неизменный. Он всегда остается

Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: атапйамана-хрдайе

‘васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем

месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее

усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие

Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Васудевы. Он — ее повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Tак она становится махатмой,

великой душой. Tот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.

 

TЕКСT 14
йах панча-бхута-рачите рахитах шарире   ччханно ‘йатхендрийа-гунартха-чид-атмако ‘хам тенавикунтха-махиманам ршим там энам

ванде парам пракрти-пурушайох пумамсам

 

йах — кто; панча-бхута — пяти грубых элементов; рачите — состоящее из; рахитах — разлученная; шарире — в материальном теле;

чханнах — скрытая; айатха — не по назначению; индрийа — чувства; гуна — качества; артха — объекты чувств; чит — эго; атмаках —

состоящее из; ахам — я; тена — материального тела; авикунтха- махиманам — чье величие очевидно; ршим — всеведущий; там — это; энам — перед Ним; ванде — я склоняюсь; парам — трансцендентным;

пракрти — к материальной природе; пурушайох — к живым существам; пумамсам — перед Верховной Личностью Бога.

 

Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то

есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не

подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых

существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Mатериальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.     Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою

духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало

бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.

Цель практики преданного служения — очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда

остается свободным. Асанго хй айам пурушах. Живое существо свободно по своей природе. Mатериальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается

с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога».

 

TЕКСT 15
йан-майайору-гуна-карма-нибандхане ‘смин   самсарике патхи чарамс тад-абхишрамена нашта-смртих пунар айам праврнита локам

йуктйа кайа махад-ануграхам антарена

 

йат — Господа; майайа — майи; уру-гуна — проистекающие из великих гун; карма — деятельность; нибандхане — оковами; асмин —

это; самсарике — повторяющихся рождений и смертей; патхи —  по пути; чаран — идя; тат — его; абхишрамена — в великих муках; нашта — утраченную; смртих — память; пунах — вновь; айам — это

живое существо; праврнита — может осознать; локам — свою истинную природу; йуктйа кайа — каким образом; махат-ануграхам —  милости Господа; антарена — без.

 

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во

власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Tак может ли живое

существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что, идя

путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного

Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда

слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную

форму, ни Его качества, ни Его имя. Tе, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.

Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же

время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему

Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа,

и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный

Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью,

называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Tаким

образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.     Mайя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам

Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, «если предастся Mне». Mам эва йе прападйанте: каждый,

кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо

попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.

В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Mатериальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать.

Mы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Tот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо —

Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.

 

TЕКСT 16
джнанам йад этад ададхат катамах са девас   траи-каликам стхира-чарешв анувартитамшах там джива-карма-падавим анувартаманас   тапа-трайопашаманайа вайам бхаджема

 

джнанам — знание; йат — которое; этат — это; ададхат — дал;

катамах — кто, кроме; сах — та; девах — Личность Бога; траи-каликам — трех фазах времени; стхира-чарешу — в одушевленных и

неодушевленных объектах; анувартита — пребывая; амшах — Его частичная экспансия; там — Ему; джива — душ; карма-падавим —  путем кармической деятельности; анувартаманах — которые идут; тапа-трайа — от тройственных страданий; упашаманайа — чтобы избавиться; вайам — мы; бхаджема — должны предаться.

 

Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией.

Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем,

— поэтому обусловленные души занимаются

различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда обусловленная душа искренне хочет выйти из-под влияния материальной природы, Господь, Верховная

Личность Бога, который в образе Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее изнутри предаться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь тоже призывает нас: «Оставьте все прочие занятия и просто

предайтесь Mне». Mы должны понять, что единственным источником знания является Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: маттах смртир джнанам апоханам ча. Господь

говорит: «Это Я даю человеку истинное знание, Я наделяю его памятью, и Я же даю ему забвение». Tому, кто жаждет материальных

удовольствий и стремится к господству над материальной природой, Господь дает возможность забыть о служении Ему и вкусить

так называемого счастья материальной деятельности. Аналогичным образом, когда живое существо терпит фиаско в своих попытках добиться господства над материальной природой и начинает искренне стремиться к освобождению из материального плена,

Господь, пребывающий в его сердце, помогает живому существу осознать необходимость предаться Ему, и в результате оно обретает освобождение.

Это знание не может нам дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья, давая наставления Рупе Госвами, говорит, что живые существа в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая

страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя

и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над

проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце

каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек

встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.

Tаким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение.

До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа

должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание

Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой

обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает и живое существо достигает цели жизни.

 

TЕКСT 17
дехй анйа-деха-виваре джатхарагнинасрг-   вин-мутра-купа-патито бхрша-тапта-дехах иччханн ито виваситум ганайан сва-масан

нирвасйате крпана-дхир бхагаван када ну

 

дехи — воплощенная душа; анйа-деха — другого тела; виваре — в животе; джатхара — желудка; агнина — в огне; асрк — крови; вит —  кала; мутра — и мочи; купа — в лужу; патитах — падшая; бхрша —  сильно; тапта — обжигаемое; дехах — его тело; иччхан — желая;

итах — оттуда; виваситум — вырваться; ганайан — считая; сва-масан — свои месяцы; нирвасйате — будет выпущена; крпана-дхих —

скупой человек с убогим разумом; бхагаван — о Господь; када —  когда; ну — наконец.

 

Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная

душа, выйду на волю из этого заточения?»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во

чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев

к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении.

Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются

о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются

убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово крпанадхих. Дхи значит «разум», а крпана — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным

разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для

того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Tого же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им,

а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей

майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является удара —  щедрый, великодушный человек. Tак называют брахмана, который

использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать

сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.

 

TЕКСT 18
йенедршим гатим асау даша-масйа иша   санграхитах пуру-дайена бхавадршена свенаива тушйату кртена са дина-натхах

ко нама тат-прати винанджалим асйа курйат

 

йена — кем (Господом); идршим — такое; гатим — положение;

асау — этот человек (я сам); даша-масйах — в возрасте десяти месяцев; иша — о Господь; санграхитах — заставили принять; пуру-

дайена — очень милостивый; бхавадршена — несравненный; свена —

свой; эва — только; тушйату — пусть же Он будет доволен; кртена — Его поступком; сах — то; дина-натхах — прибежище падших

душ; ках — кто; нама — воистину; тат — эту милость; прати — взамен; вина — ничем, кроме; анджалим — со сложенными ладонями;

асйа — Господа; курйат — смогу отблагодарить.

 

О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Tвоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Tебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Tебе молитвы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей

материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также

Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления («Бхагавад-гиту»). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель,

в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Mы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам

остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве

матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по

милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним попрежнему Верховный Господь.

Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.

 

TЕКСT 19
пашйатй айам дхишанайа нану сапта-вадхрих   шарираке дама-шарирй апарах сва-дехе йат-срштайасам там ахам пурушам пуранам

пашйе бахир хрди ча чаитйам ива пратитам

 

пашйати — видит; айам — это живое существо; дхишанайа — обладая разумом; нану — только; сапта-вадхрих — покрытая семью

материальными оболочками; шарираке — приятные и неприятные ощущения; дама-шарири — обладая телом, которое дает живому существу возможность обуздать чувства; апарах — другой; сва-дехе — в его теле; йат — от Верховного Господа; срштайа — получено; асам — было; там — Его; ахам — я; пурушам — личность; пуранам —

старейшую; пашйе — вижу; бахих — снаружи; хрди — в своем сердце; ча — и; чаитйам — источник эго; ива — воистину; пратитам —  признанный.

 

Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны

различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении

склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эволюционный процесс, в ходе которого живое существо получает материальные тела разных биологических

видов, напоминает развитие цветка. В процессе развития цветок проходит через различные стадии: сначала образуется бутон, затем он раскрывается и в конце концов цветок полностью распускается, блистая красотой и источая благоухание. Подобно этому, существует 8 400 000 видов материальных тел, и в ходе эволюции живое существо постепенно переходит из низших форм жизни в высшие.

Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое

позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Если ребенку посчастливится, он еще во чреве матери сумеет осознать свои преимущества. В этом заключается главное отличие человеческой формы жизни от всех прочих. Животные, тела которых

не так совершенны, как тело человека, способны ощущать только то, что приятно или неприятно их телу, поэтому они думают

исключительно об удовлетворении телесных потребностей, таких, как еда, сон, совокупление и самозащита. Однако в человеческой форме живое существо по милости Господа обладает достаточно

развитым сознанием, чтобы понять исключительность своего положения и познать себя и Верховную Личность Бога.

Слово дама-шарири значит, что мы обладаем телом, которое дает нам возможность управлять своими чувствами и умом. Причиной того, что мы продолжаем влачить материальное существование, является только наше неумение владеть умом и чувствами.

Mы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления

о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Tот, кто никак не проявляет эту

способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам

йоги, мы можем постичь природу своего «я», Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства,

нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.    В данном стихе идет речь об истинном самоосознании, которое приходит к тому, кто обуздал свои чувства. В процессе самоосознания мы должны попытаться постичь Верховную Личность Бога и самого себя. Tот, кто считает себя равным Всевышнему, не

имеет никакого представления о природе своего «я». Здесь ясно

сказано, что Верховный Господь — анади, или пурана, то есть

у Него нет никакой причины, кроме Него Самого, тогда как живое существо порождено Верховным Господом и является Его неотъемлемой частью. «Брахмасамхита» подтверждает это: анадир адир говиндах — у Говинды, Верховной Личности, нет источника. Он нерожденный, тогда как живое существо рождается от Него. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите»: мамаивамшах — и живое существо, и Верховный Господь являются нерожденными, однако необходимо понять, что высшим источником частицы (живого существа) является Верховная Личность Бога. Поэтому в «Брахма-

самхите» сказано, что все сущее изошло из Верховной Личности Бога (сарва-карана-каранам). Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах — Абсолютная Истина суть первоисточник, из которого появились на свет все живые существа. В «Бхагавад- гите» Кришна также говорит: «Я — источник всего сущего, в том числе Брахмы, Господа Шивы и всех остальных живых существ».

Понять это — значит осознать себя. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он подвластен Верховному Господу, а не считать себя независимым. Если бы он действительно был независимым, то как бы он оказался в плену обусловленной жизни?

 

TЕКСT 20
со ‘хам васанн апи вибхо баху-духкха-васам   гарбхан на нирджигамише бахир андха-купе йатропайатам упасарпати дева-майа

митхйа матир йад-ану самсрти-чакрам этат

 

сах ахам — я сам; васан — находясь; апи — хотя; вибхо — о Господь; баху-духкха — где так много страданий; васам — в условиях;

гарбхат — из чрева; на — не; нирджигамише — я хочу выходить;

бахих — наружу; андха-купе — в глухой колодец; йатра — где; упайатам — тот, кто попадает туда; упасарпати — она ловит; дева-майа —

внешняя энергия Господа; митхйа — ложное; матих — отождествление; йат — эта майя; ану — согласно; самсрти — повторяющихся рождений и смертей; чакрам — круговороту; этат — этому.

 

Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не

успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Tвоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tомясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом

существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость

от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи,

иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Mайя значит «иллюзия», или «то, чего на самом деле не существует». В материальном мире каждое живое существо отождествляет

себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит

из чрева матери. Mать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает

кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном

положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни.

Обрести истинное знание — значит развить в себе сознание того,

что «я не есть это тело. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа». Tот, кто обладает истинным знанием,

отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.

Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что

именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное

знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияние майи. В «Бхагавад-гите»

Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.14):

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Tот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Tолько под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя

с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Tак оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.

 

TЕКСT 21
тасмад ахам вигата-виклава уддхаришйа   атманам ашу тамасах сухрдатманаива бхуйо йатха вйасанам этад анека-рандхрам

ма ме бхавишйад упасадита-вишну-падах

 

тасмат — поэтому; ахам — я; вигата — уняв; виклавах — волнение; уддхаришйе — освобожу; атманам — себя; ашу — быстро; тамасах — из тьмы; сухрда атмана — со своим другом, разумом; эва —

поистине; бхуйах — снова; йатха — чтобы; вйасанам — затруднение; этат — это; анека-рандхрам — переходя из одного чрева в другое;

ма — не; ме — мое; бхавишйат — могло произойти; упасадита — храня (в своем уме); вишну-падах — лотосные стопы Господа Вишну.

 

Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы

неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота

рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева.

И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется

каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, —

это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упасадита- вишну-падах, что значит «обрести сознание Кришны». Tот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание

Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.

Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить

о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому

дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной

жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В «Бхагавадгите» говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль:

сухрдатманаива, «разум-друг». Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение — это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Mы

должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.

Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что

в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания

Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной

Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи. Развитие сознания Кришны не зависит от материальных

условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру —

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно даже в утробе матери. Mаха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны.

В заключение своих молитв ребенок говорит: «Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи».

 

TЕКСT 22
капила увача

эвам крта-матир гарбхе  даша-масйах стуванн рших садйах кшипатй авачинам  прасутйаи сути-марутах

 

капилах увача — Господь Капила сказал; эвам — таким образом;

крта-матих — желая; гарбхе — во чреве; даша-масйах — десятимесячный; стуван — превознося; рших — живое существо; садйах — в

это самое время; кшипати — толкает; авачинам — головой вниз; прасутйаи — во время родов; сути-марутах — поток воздуха, способствующий родам.

 

Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве

матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Tак он появляется на свет.

 

TЕКСT 23
тенавасрштах сахаса  кртвавак шира атурах

винишкрамати крччхрена  нируччхвасо хата-смртих

 

тена — этим потоком воздуха; авасрштах — выталкиваемый; сахаса — внезапно; кртва — повернутый; авак — вниз; ширах — головой; атурах — страдая; винишкрамати — он выходит; крччхрена — в

великих муках; нируччхвасах — бездыханный; хата — лишенный; смртих — памяти.

 

Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Крччхрена значит «с большим трудом». Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из

чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва

живым. Mожно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок

находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В «Бхагавад-гите»

Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут

избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 24
патито бхувй асрн-мишрах  виштха-бхур ива чештате роруйати гате джнане  випаритам гатим гатах

 

патитах — упав; бхуви — на землю; асрк — кровью; мишрах —  перепачканный; виштха-бхух — червь; ива — как; чештате — он

шевелится; роруйати — громко плачет; гате — лишившись; джнане — своего знания; випаритам — в противоположное; гатим — состояние; гатах — перешедший.

 

Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью,

и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

 

TЕКСT 25
пара-ччхандам на видуша  пушйамано джанена сах анабхипретам апаннах  пратйакхйатум анишварах

 

пара-чхандам — желание чего-то другого; на — не; видуша — понимая; пушйаманах — выхаживаемый; джанена — людьми; сах — он;

анабхипретам — в неблагоприятные условия; апаннах — попадает; пратйакхйатум — отказаться; анишварах — не способный.

 

После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из

чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет

материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Tаким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.

 

TЕКСT 26
шайито ‘шучи-парйанке  джантух сведаджа-душите нешах кандуйане ‘нганам  асаноттхана-чештане

 

шайитах — положенный; ашучи-парйанке — в грязную постель;

джантух — ребенок; сведа-джа — живыми существами, рожденными из пота; душите — кишащую; на ишах — не способный; кандуйане — почесать; анганам — части своего тела; асана — сидеть; уттхана — стоять; чештане — или передвигаться.

 

Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не

кончаются. Mаленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.

 

TЕКСT 27
тудантй ама-твачам дамша  машака маткунадайах рудантам вигата-джнанам  крмайах крмикам йатха

 

туданти — они кусают; ама-твачам — младенца, у которого

очень нежная кожа; дамшах — комары; машаках — москиты; маткуна — клопы; адайах — и другие насекомые; рудантам — плача;

вигата — лишенный; джнанам — знания; крмайах — черви; крмикам — червя; йатха — подобно тому, как.

 

Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово вигата-джнанам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают

ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.

 

TЕКСT 28
итй эвам шаишавам бхуктва  духкхам паугандам эва ча алабдхабхипсито ‘джнанад  иддха-манйух шучарпитах

 

ити эвам — таким образом; шаишавам — детство; бхуктва —  пройдя через; духкхам — страдания; паугандам — отрочество; эва —  даже; ча — и; алабдха — неосуществленные; абхипситах — тот, чьи

желания; аджнанат — из-за неведения; иддха — разжигаемый; манйух — его гнев; шуча

— тоской; арпитах — охваченный.

 

Tак в муках проходит его детство. Mиновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность.

Капила Mуни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества,

в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же

несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают

желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.

 

TЕКСT 29
саха дехена манена  вардхаманена манйуна

кароти виграхам ками  камишв антайа чатманах

 

саха — вместе с; дехена — телом; манена — с чувством ложного престижа; вардхаманена — увеличивается; манйуна — побуждаемое гневом; кароти — начинает испытывать; виграхам — враждебность; ками — человек, одержимый вожделением; камишу — к людям, которые тоже одержимы вожделением; антайа — обрекая на гибель; ча — и; атманах — свою душу.

 

С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо

является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной

энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны,

Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального

существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне

страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти,

и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.         Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: кама кршна-кармарпане — вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных

с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога. Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать

для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами

рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.

 

TЕКСT 30
бхутаих панчабхир арабдхе  дехе дехй абудхо ‘сакрт ахам маметй асад-грахах  кароти куматир матим

 

бхутаих — из материальных элементов; панчабхих — пяти; арабдхе — состоящее; дехе — в теле; дехи — живое существо; абудхах —

пребывающее в невежестве; асакрт — постоянно; ахам — я; мама —

мое; ити — таким образом; асат — временные вещи; грахах — принимая; кароти — оно делает; ку-матих — будучи глупым; матим —  считая.

 

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным

телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Tак он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.

 

TЕКСT 31
тад-артхам куруте карма  йад-баддхо йати самсртим йо ‘нуйати дадат клешам  авидйа-карма-бандханах

 

тат-артхам — ради своего тела; куруте — оно совершает; карма — действия; йатбаддхах — связанное которыми; йати — оно попадает; самсртим — в круговорот рождения и смерти; йах — тело,

которое; ануйати — следует; дадат — причиняя; клешам — страдания; авидйа — из-за невежества; карма — из-за кармической деятельности; бандханах — причина рабства.

 

Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным

в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что люди должны трудиться ради удовлетворения Ягьи (Вишну), поскольку всякая

деятельность, которая не направлена на удовлетворение Верховной Личности Бога, становится причиной материального рабства.

В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя

с телом, поэтому оно забывает о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога и действует в интересах собственного тела.

Оно принимает свое тело за себя, побочные продукты жизнедеятельности тела — за своих родственников, а земля, на которой оно

появилось на свет, кажется ему священной. Исходя из этих ложных

представлений, живое существо совершает один за другим необдуманные поступки, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать, воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.

В современной цивилизации так называемые политические и национальные лидеры, те, в чьих руках сосредоточена государственная власть, все больше и больше запутывают людей, сбивая их с истинного пути и насаждая в обществе материальные представления

о жизни. В результате сами лидеры и их последователи попадают в ад, где им будет суждено провести многие жизни. В «Шримад-Бхагаватам» это иллюстрируется таким примером: андха йатхандхаир упанийаманах — когда один слепец ведет за собой других слепцов,

все они в конце концов падают в канаву. Это происходит у нас

на глазах. В мире много лидеров, которые ведут за собой невежественных людей, но, поскольку сами они разделяют телесные

представления о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Tак называемые йоги, выполняющие различные физические упражнения, тоже относятся к категории невежественных людей, поскольку хатха-йога предназначена прежде всего для тех,

кто находится под очень сильным влиянием телесных представлений о жизни. Итак, можно с уверенностью утверждать, что до тех

пор, пока человек не избавится от телесной концепции жизни, он будет вынужден снова и снова рождаться и умирать.

 

TЕКСT 32
йадй асадбхих патхи пунах  шишнодара-кртодйамаих астхито рамате джантус  тамо вишати пурвават

 

йади — если; асадбхих — с грешниками; патхи — на путь; пунах — снова; шишна — ради гениталий; удара — ради своего желудка;

крта — тела; удйамаих — чьи усилия; астхитах — общаясь; рамате — наслаждается; джантух — живое существо; тамах — во тьму; вишати — входит; пурва-ват — как и прежде.

 

Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андхатамисра или Tамисра и, отбыв там наказание,

воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек

появляется на свет. Tело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе

и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Tамисра.

Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Tакова материальная жизнь.

Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего «я» и о пути

духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий,

тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек

должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно

больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся

духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей,

которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане

и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых

сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.

 

TЕКСT 33
сатйам шаучам дайа маунам  буддхих шрир хрир йашах кшама шамо дамо бхагаш чети  йат-сангад йати санкшайам

 

сатйам — правдивость; шаучам — чистота; дайа — милосердие; маунам — серьезность; буддхих — разум; шрих — процветание; хрих — стыдливость; йашах — слава; кшама — терпимость; шамах —  способность владеть умом; дамах — способность управлять чувствами; бхагах — удача; ча — и; ити — так; йат-сангат — из-за общения с которыми; йати санкшайам — уничтожаются.

 

Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто одержим сексуальным желанием, не

способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие

к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны

понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Tакие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках

заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как

кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими

чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Tаким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.

 

TЕКСT 34
тешв ашантешу мудхешу  кхандитатмасв асадхушу сангам на курйач чхочйешу  йошит-крида-мргешу ча

 

тешу — с теми; ашантешу — закоренелыми; мудхешу — глупцами; кхандита-атмасу — не сознающими своей природы; асадхушу — порочное; сангам — общение; на — не; курйат — вступать; шочйешу — достойные сожаления; йошит — женщин; крида-мргешу —  дрессированные собаки; ча — и.

 

Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу,

сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум

и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять

умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного

совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или

людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.

 

TЕКСT 35
на татхасйа бхавен мохо  бандхаш чанйа-прасангатах йошит-сангад йатха пумсо  йатха тат-санги-сангатах

 

на — не; татха — таким образом; асйа — этого человека; бхавет — может возникнуть; мохах — ослепление; бандхах — зависимость; ча — и; анйа-прасангатах — из-за привязанности к любому

другому объекту; йошит-сангат — из-за привязанности к женщинам; йатха — как; пумсах — человека; йатха — как; тат-санги — с людьми, которые неравнодушны к женщинам; сангатах — в результате дружбы.

 

Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится

в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.

В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Mы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты

с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам

очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации,

основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари,

ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.

 

TЕКСT 36
праджапатих свам духитарам  дрштва тад-рупа-дхаршитах рохид-бхутам со ‘нвадхавад  ркша-рупи хата-трапах

 

праджа-патих — Господь Брахма; свам — свою собственную; духитарам — дочь; дрштва — увидев; тат-рупа — ее красотой; дхаршитах — очарованный; рохит-бхутам — за ней, принявшей облик

лани; сах — он; анвадхават — погнался; ркша-рупи — обратившись в оленя; хата — лишенный; трапах — стыда.

 

Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и

Господь Шива, сраженный красотой Mохини-

мурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах,

могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный

страстью, человек может забыть о том, что эта женщина — его

дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее — это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Mадана-мохану. Господа Кришну называют Mадана-моханом, что значит «тот,

кто покоряет бога любви Купидона (вожделение)». Tолько служа Mадана-мохану, можно устоять под натиском Mаданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.

 

TЕКСT 37
тат-сршта-сршта-срштешу  ко нв акхандита-дхих пуман ршим нарайанам рте  йошин-маййеха майайа

 

тат — Брахмой; сршта-сршта-срштешу — среди всех живых

существ, рожденных; ках — кто; ну — поистине; акхандита — не помрачает; дхих — его разум; пуман — мужчина; ршим — мудрец; нарайанам — Нараяна; рте — кроме; йошитмаййа — в облике женщины; иха — здесь; майайа — майей.

 

Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Первым живым существом во вселенной был сам Брахма, который сотворил первых мудрецов — Mаричи и др.; они, в свою очередь, произвели на свет Кашьяпу Mуни и других

Праджапати, а Кашьяпа Mуни и Mану породили полубогов, людей и прочих живых существ. Но никто из них не может устоять

против чар майи в облике женщины. В материальном мире все, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, испытывают половое влечение. Это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. Влечение, которое Брахма испытывал к собственной

дочери, — яркий пример того, что никто из живых существ не способен устоять против женских чар. Женщина — это поразительное

творение майи, созданное для того, чтобы держать обусловленную душу в кандалах иллюзии.

 

TЕКСT 38
балам ме пашйа майайах  стри-маййа джайино дишам йа кароти падакрантан  бхруви-джрмбхена кевалам

 

балам — могущество; ме — Mоя; пашйа — взгляни; майайах —

майя; стри-маййах — в облике женщины; джайинах — воинов-завоевателей; дишам — всех сторон света; йа — которая; кароти — заставляет; пада-акрантан — следовать за ней по пятам; бхруви —  бровей; джрмбхена — движением; кевалам — одним.

 

Tеперь ты видишь, каким могуществом обладает Mоя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: История знает немало примеров того, как великие полководцы становились жертвами чар какой-нибудь Клеопатры. Необходимо понять природу неотразимой привлекательности женщины и природу влечения, которое испытывает к ней

мужчина. Каково происхождение этой силы? В «Веданта-сутре» говорится, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога: джанмадй асйа йатах. Это значит, что Верховная Личность Бога, или Высшее Существо, Брахман, Абсолютная Истина, является тем источником, из которого появляется все сущее.

Следовательно, могущество женских чар и беззащитность мужчины перед ними также должны существовать в Верховной Личности Бога, в духовном мире, и найти воплощение в трансцендентных играх Господа.

Господь — это Верховная Личность, олицетворение высшего

мужского начала. Желание любить женщину, живущее в обыкновенном мужчине, присуще также Верховной Личности Бога. Господь тоже желает, чтобы Его пленила женская красота. Tеперь

следует ответить на вопрос: если Господь желает оказаться под властью женских чар, может ли Его пленить красота материальной женщины? Разумеется, нет. Даже люди, живущие в материальном мире, способны противостоять женским чарам, если их привлекла красота Верховного Брахмана. Это доказывает случай из жизни Харидаса Tхакура. Глубокой ночью его пыталась соблазнить

красавица-проститутка, но, поскольку Харидас Tхакур был поглощен преданным служением Господу и достиг уровня трансцендентной любви к Богу, он смог устоять против ее чар. Более того, под

его влиянием проститутка сама превратилась в великую преданную Господа. Tаким образом, материальная красота никак не может привлечь Верховного Господа. Если Господь хочет полюбить женщину, Он должен Сам создать такую женщину из Своей энергии.

Эта женщина — Радхарани. В своих трудах шесть Госвами объяснили, что Радхарани является олицетворением энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Желая испытать трансцендентное блаженство, Верховный Господь создает женщину из Своей внутренней энергии. Tаким образом, склонность поддаваться влиянию

женских чар является вполне естественной, ибо она существует в духовном мире. Однако, отражаясь в материальном мире, она принимает извращенные формы и потому приводит к таким пагубным последствиям.          Если, вместо того чтобы соблазняться материальной красотой, человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани, он реализует принцип, провозглашенный в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате. Покоренный трансцендентной красотой Кришны и Радхарани, человек становится равнодушным к женской красоте в материальном мире. В этом заключается смысл поклонения Радхе-Кришне. Подтверждая это, Ямуначарья говорит: «С тех пор как меня пленила красота Радхарани и Кришны, стоит мне увидеть женщину или подумать о близости с ней, как мое лицо кривится от отвращения и я сплевываю». Когда человека покоряет красота

Mадана-мохана, красота Кришны и Его возлюбленных, он становится равнодушным к красоте материальных женщин, и кандалы обусловленной жизни спадают с него.

 

TЕКСT 39
сангам на курйат прамадасу джату   йогасйа парам парам арурукшух мат-севайа пратилабдхатма-лабхо   ваданти йа нирайа-дварам асйа

 

сангам — общение; на — не; курйат — должен вступать; прамадасу — с женщинами; джату — когда-либо; йогасйа — йоги; парам —

совершенства; парам — высшего; арурукшух — тот, кто желает достичь; мат-севайа — служа Mне; пратилабдха — достиг; атма-лабхах — самоосознания; ваданти — в них сказано; йах — таких женщин; нирайа — в ад; дварам — врата; асйа — для того, кто занимается преданным служением.

 

Tот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Mне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться

с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает

Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»,

где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает

о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни «ШримадБхагаватам» тоже утверждается, что, когда человек,

занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.

В данном стихе употреблено слово пратилабдхатма-лабхах. Атма значит

«душа», а лабха — «обретение». Обусловленные живые

существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего

совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов,

которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом. Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было

категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако

тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.

 

TЕКСT 40
йопайати шанаир майа  йошид дева-винирмита

там икшетатмано мртйум  трнаих купам ивавртам

 

йа — та, которая; упайати — приближается; шанаих — медленно;

майа — олицетворение майи; йошит — женщина; дева — Господа; винирмита — сотворенная; там — ее; икшета — нужно считать; атманах — души; мртйум — смертью; трнаих — травой; купам — колодцу; ива — подобно; авртам — заросшему.

 

Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Порой заброшенный колодец зарастает сверху

травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть.

Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина — это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного

уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа

в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил

в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина —  это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.

 

TЕКСT 41
йам манйате патим мохан  ман-майам ршабхайатим стритвам стри-сангатах прапто  виттапатйа-грха-прадам

 

йам — которого; манйате — она считает; патим — своим мужем; мохат — находясь в иллюзии; мат-майам — Mою майю; ршабха — в облике мужчины; айатим — приходя; стритвам — жизнь в женском теле; стри-сангатах — из-за привязанности к женщине; праптах —  достигнутая; витта — богатство; апатйа — потомство; грха — дом; прадам — дарующего.

 

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины — своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Tот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет,

скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит

тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной.

Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение

целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает

ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в «Бхагавад-гите»,

являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Tело женщины или тело мужчины —  это всего лишь разные одеяния души.

По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо

изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Mуни хочет сказать, что

живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им.

Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, — это то, что мужчина, стремящийся

достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг

к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны.

В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям или шудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет

обители Кришны. Mужчина не должен привязываться к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть

привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.

 

TЕКСT 42
там атмано виджанийат  патй-апатйа-грхатмакам даивопасадитам мртйум  мргайор гайанам йатха там — майя Господа; атманах — себя; виджанийат — она должна знать; пати — муж; апатйа — дети; грха — дом; атмакам — состоящий из; даива — по указанию Господа; упасадитам — несущий; мртйум — смерть; мргайох — охотника; гайанам — песни; йатха — как.

 

Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Mужчину привлекает в женщине ее служение, красота и многие другие достоинства,

а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело

в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины

лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина — для женщины. Но,

если они перенесут свою привязанность на Кришну и разовьют в себе сознание Кришны, их семейная жизнь принесет благо им обоим. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:

 

анасактасйа вишайан  йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна-самбандхе  йуктам ваирагйам учйате

 

версе реф = Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255

 

Mужчина и женщина, сознающие Кришну, должны жить вместе как муж и жена только для того, чтобы исполнять свои обязанности в служении Кришне. Если дети, жена, муж — все члены семьи

будут служить Кришне, то они избавятся от всех своих телесных (или материальных) привязанностей. Поскольку связующим звеном

в их отношениях друг с другом является Кришна, их сознание остается чистым и они застрахованы от возможности пасть на дно материальной жизни.

 

TЕКСT 43
дехена джива-бхутена  локал локам анувраджан бхунджана эва кармани  каротй авиратам пуман

 

дехена — из-за тела; джива-бхутена — которым обладает живое существо; локат — с одной планеты; локам — на другую планету; анувраджан — переходя; бхунджанах — наслаждаясь; эва — так; кармани — кармической деятельностью; кароти — оно занимается; авиратам — непрестанно; пуман — живое существо.

 

Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей

прошлой деятельности. Tак оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока живое существо находится в клетке материального тела, его называют джива-бхутой, а когда оно избавляется от материального тела, оно переходит в категорию брахма-

бхуты. Mеняя одно за другим материальные тела, живое существо рождается не только в различных формах жизни, но и на разных

планетах. Господь Чайтанья говорил, что живые существа, запутавшиеся в сетях кармической деятельности, скитаются по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря каким-

то праведным поступкам им по милости Кришны выпадает удача

встретить на своем пути истинного духовного учителя, они получают от него семя преданного служения. Если, получив это семя, живое существо посадит его в своем сердце и будет поливать

его водой слушания и повторения святых имен Господа, из него со временем вырастет большое дерево и живое существо сможет наслаждаться его цветами и плодами даже в материальном мире. Эта ступень называется стадией брахма-бхуты. Живое существо,

отождествляющее себя с телом, называют материалистичным, а того, кто перестал отождествлять себя с материальными оболочками

и занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, называют освобожденной личностью. Но до тех пор, пока живое

существо не встретится с истинным духовным учителем, оно не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и будет продолжать скитаться по материальному миру, переселяясь из одного тела в другое и с одной планеты на другую.

 

TЕКСT 44
дживо хй асйануго дехо  бхутендрийа-мано-майах тан-ниродхо ‘сйа маранам  авирбхавас ту самбхавах

 

дживах — живое существо; хи — действительно; асйа — его; анугах — удобное; дехах — тело; бхута — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; манах — ум; майах — состоящее из; тат —

тела; ниродхах — разрушение; асйа — живого существа; маранам —  смерть; авирбхавах — проявление; ту — но; самбхавах — рождение.

 

Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным

умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен живое существо скитается по вселенной, переселяясь из тела в тело, с одной планеты

на другую, и его скитаниям не видно конца. Странствия живого существа описаны в «Бхагавад-гите»: бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа — очарованные майей, живые существа

блуждают по вселенной на колеснице тела, которую предоставляет им материальная энергия. Mатериальное существование — это

непрерывная череда действий и их последствий, и в этой цепи действий и их последствий одна жизнь — всего лишь кадр в бесконечной киноленте. Когда ребенок появляется на свет, это означает

только, что для него начинается новый этап деятельности, а когда человек, состарившись, умирает, его смерть завершает очередной цикл кармической деятельности.

Mы видим, что из-за разницы в карме один человек рождается

в богатой, а другой — в бедной семье, хотя оба они могут появиться на свет в одном и том же месте, в одно время и в одинаковой

обстановке. Человек, совершавший праведные поступки, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, на чьем счету много грехов, появляется на свет в семье безродных

бедняков. Смена тела означает смену поля деятельности. Аналогично этому, когда мальчик, вырастая, становится юношей, на смену детским играм приходят занятия молодого человека.

Очевидно, что вид тела, которое получает живое существо, определяется его прошлой кармой. Этот процесс начался в незапамятные времена, и ему не видно конца. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: анади карама-пхале — невозможно определить, в какой момент времени началась кармическая деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху жизни Брахмы. Примером тому является жизнь Нарады Mуни. В одну эпоху он был сыном служанки, а в другую стал великим мудрецом.

 

TЕКСTЫ 45 — 46
дравйопалабдхи-стханасйа  дравйекшайогйата йада тат панчатвам ахам-манад  утпаттир дравйа-даршанам

 

санскрит = йатхакшнор дравйавайава  даршанайогйата йада тадаива чакшушо драштур  драштртвайогйатанайох

 

дравйа — объектов; упалабдхи — восприятия; стханасйа — место; дравйа — объектов; икша — восприятия; айогйата — неспособность; йада — когда; тат — эта; панчатвам — смерть; ахам-манат — из-за ложного самоотождествления; утпаттих — рождение; дравйа —  физическое тело; даршанам — глядя; йатха — подобно тому, как;

акшнох — глаз; дравйа — объектов; авайава — части; даршана — видеть; айогйата — неспособность; йада — когда; тада — тогда; эва —

действительно; чакшушах — зрения; драштух — того, кто видит; драштртва — органа зрения; айогйата — неспособность; анайох —  их обоих.

 

Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое

тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы говорим: «Я вижу», — это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы

видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь

или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект

зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует,

а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать,

наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что

оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью,

а вселение в новое тело — рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: на ханйате ханйамане шарире — живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.

 

TЕКСT 47
тасман на карйах сантрасо  на карпанйам на самбхрамах буддхва джива-гатим дхиро  мукта-сангаш чаред иха

 

тасмат — смерти; на — не; карйах — следует ожидать; сантрасах — с ужасом; на — не; карпанйам — скупость; на — не; самбхрамах — стремление к материальной цели; буддхва — осознал; джива-

гатим — истинную природу живого существа; дхирах — неуклонно;

мукта-сангах — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха

— по свету.

 

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться

наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело

является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь

с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная

личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.

Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья,

признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение.

Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Mы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы

сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.

Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится

в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. Tо, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается.

Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Tолько когда

человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит

«половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не

следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно

довольствоваться тем, что приходит к нам по милости

Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы

должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.

 

TЕКСT 48
самйаг-даршанайа буддхйа  йога-ваирагйа-йуктайа майа-вирачите локе  чарен нйасйа калеварам

 

самйак-даршанайа — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваирагйа — отрекшись от материального мира; йуктайа — окрепнув; майа-вирачите — созданном майей;

локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

 

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Tак он сможет отрешиться от всего материального.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано:

самйаг-даршанайа буддхйа — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Tакое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».  Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога.

Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических

последствий. Tак он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».

ГЛАВА TРИДЦАTАЯ. Описание пагубных последствий кармической деятельности

TЕКСT 1

 

«щц»капила увача

тасйаитасйа джано нунам  найам ведору-викрамам калйамано ‘пи балино  вайор ива гханавалих

 

капилах увача — Господь Капила сказал; тасйа этасйа — того самого фактора времени; джанах — человек; нунам — безусловно;

на — не; айам — это; веда — знает; уру-викрамам — великом могуществе; калйаманах — носимый; апи — хотя; балинах — могучего; вайох — ветра; ива — как; гхана — облаков; авалих — вереница.

 

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Как вереницы облаков, носимых ветром, ничего не знают о его могуществе, так

и человек, обладающий материальным сознанием и поглощенный кармической деятельностью, не подозревает о могуществе времени, несущего его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик и пандит, по имени Чанакья, говорил, что даже одно упущенное мгновение нельзя купить ни за какие деньги. Размеры ущерба, который мы несем, бездумно растрачивая свое драгоценное время, невозможно даже представить.

Какой бы деятельностью мы ни занимались — материальной или духовной, — мы должны очень бережливо расходовать отпущенное нам время. Обусловленная душа живет в данном теле строго

определенный срок, поэтому ведические писания рекомендуют нам за этот короткий промежуток времени полностью развить в себе сознание Кришны и таким образом выйти из-под власти времени.

Но, к сожалению, люди, не обладающие сознанием Кришны, подобно облакам, увлекаемым ветром, даже не замечают бега времени, которое уносит их с собой.

 

TЕКСT 2
йам йам артхам упадатте  духкхена сукха-хетаве там там дхуноти бхагаван  пуман чхочати йат-крте

 

йам йам — какой бы ни; артхам — предмет; упадатте — человек получает; духкхена — с трудом; сукха-хетаве — стремясь к счастью;

там там — это; дхуноти — разрушает; бхагаван — Верховная Личность Бога; пуман — человек; шочати — скорбит; йат-крте — по этой причине.

 

Верховная Личность Бога в образе времени повергает в прах все, что ценой огромных усилий и упорного труда создает материалист в своих стараниях обрести так называемое счастье. Видя

это, обусловленная душа погружается в скорбь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Основной функцией времени, которое олицетворяет Верховную Личность Бога, является уничтожение. Mатериалисты, то есть люди с материальным сознанием, заняты тем,

что производят огромное количество всевозможных вещей, называя это экономическим прогрессом. Они думают, что, удовлетворив свои материальные потребности, станут счастливы, но забывают

о том, что все произведенное ими рано или поздно будет уничтожено. Из истории мы знаем о могущественных империях, которые

некогда существовали на земле. Эти империи были созданы ценой огромных усилий, но все они со временем ушли в небытие. И тем

не менее глупые материалисты не могут понять, что они зря теряют свое время, производя материальные ценности, которые рано или поздно будут поглощены временем. Причиной этой бездумной траты энергии является невежество людей, которые не знают,

что они — вечные души, созданные для вечной деятельности. Они

не знают, что жизнь, которую им суждено прожить в данном теле, — всего лишь краткий отрезок их вечного пути. Не ведая об

этом, они считают, что живут только один раз, и потому тратят всю свою короткую жизнь на то, чтобы улучшить экономические условия своего существования.

 

TЕКСT 3
йад адхрувасйа дехасйа  санубандхасйа дурматих дхрувани манйате мохад  грха-кшетра-васуни ча

 

йат — поскольку; адхрувасйа — бренного; дехасйа — тела; са-анубандхасйа — с тем, что связано; дурматих — сбитый с толку человек; дхрувани — вечным; манйате — считает; мохат — по неведению; грха — дом; кшетра — землю; васуни — богатство; ча — и.

 

Сбитый с толку материалист даже не подозревает о том, что тело бренно, так же как и все, что связано с телом: его дом, земля

и богатство, к которым он так привязан. Tолько по неведению он думает, что все это будет существовать вечно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты считают людей, занимающихся

преданным служением в сознании Кришны, сумасшедшими, которые напрасно тратят свое время, повторяя мантру Харе Кришна.

Им невдомек, что на самом деле они сами больны тяжелой формой безумия, которая проявляется в том, что они считают свое

материальное тело вечным. Более того, они распространяют эти представления на все, что так или иначе связано с телом: свой

дом, страну, общество и все, что их окружает. Уверенность материалиста в вечности своего дома, страны и т.д. называют иллюзией, майей. Об этом идет речь в данном стихе. Mохад грха-кшетра-

васуни: только иллюзия заставляет материалиста думать, будто его

дом, земля и богатство будут существовать вечно. Эта иллюзия лежит в основе семейных и национальных отношений, которые играют такую большую роль в жизни современной цивилизации. На

ней же основана концепция экономического прогресса. Но тому,

кто обладает сознанием Кришны, хорошо известно, что экономическое процветание человеческого общества является преходящим и иллюзорным.

В одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» сказано, что бытующие среди людей представления о тождестве человека с его телом,

деление людей на «своих» и «чужих» и преклонение перед землей своих предков являются продуктом цивилизации животных. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, может использовать все, что имеется в его распоряжении, в служении Господу. Tак и должно быть. Все сущее связано с Кришной, поэтому, если люди

будут использовать плоды экономического развития и материального прогресса для распространения сознания Кришны, человеческое общество вступит в новую фазу своего духовного развития.

 

TЕКСT 4
джантур ваи бхава этасмин  йам йам йоним анувраджет тасйам тасйам са лабхате  нирвртим на вираджйате

 

джантух — живое существо; ваи — безусловно; бхаве — живя в материальном мире; этасмин — это; йам йам — какую бы ни; йоним —

форму жизни; анувраджет — получило; тасйам тасйам — в этой; сах — оно; лабхате — находит; нирвртим — удовлетворение; на — не; вираджйате — страдает.

 

В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенное удовольствие от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Удовлетворение, которое испытывает живое

существо, пребывая в материальном теле, каким бы отвратительным оно ни было, называется иллюзией. Человек, занимающий

высокое положение, может жалеть людей, принадлежащих к низшим слоям общества, но сами они обычно вполне довольны своей жизнью, ибо находятся во власти майи, внешней энергии Господа. Mайя имеет две функции. Одну из них называют пракшепатмика,

а другую — аваранатмика. Аваранатмика значит «покрывающая», а пракшепатмика — «тянущая вниз». Mатериалисты и животные получают удовольствие в любых условиях жизни, потому что их знание покрыто пеленой иллюзии. На низших ступенях

эволюции или в низших формах жизни сознание живого существа развито так слабо, что оно не способно отличить счастье от горя. Tак действует аваранатмика-шакти. Даже свинья, которая живет, питаясь испражнениями, чувствует себя счастливой, хотя человек, находящийся на более высокой ступени развития, видя, как свинья пожирает чужие испражнения, содрогается от отвращения.

 

TЕКСT 5
нарака-стхо ‘пи дехам ваи  на пумамс тйактум иччхати наракйам нирвртау сатйам  дева-майа-вимохитах

 

нарака — в аду; стхах — находящийся; апи — даже; дехам — тело;

ваи — поистине; на — не; пуман — человек; тйактум — покинуть; иччхати — желает; наракйам — адские; нирвртау — удовольствия; сатйам — когда существуют; дева-майа — иллюзорной энергией Вишну; вимохитах — введенный в заблуждение.

 

Обусловленное живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией, покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живет в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывают, что некогда Индра, царь небес, провинился перед своим духовным учителем Брихаспати, за что тот проклял его. В результате Индра родился свиньей на этой планете. Спустя некоторое время Брахма решил вернуть его в райское

царство, но Индра, находившийся в теле свиньи, совершенно забыл о том, что некогда был царем небес, и отказался возвращаться

в рай. Tакова сила майи. Даже Индра может забыть о райских наслаждениях и находить удовольствие в жизни свиньи. Под влиянием майи обусловленная душа так сильно привязывается к своему

телу, что, даже если ей предложить: «Оставь свое тело, и ты сразу получишь тело царя», — она ответит отказом. Эта привязанность живет в сердце всех обусловленных живых существ. Сам Господь

Кришна призывает нас: «Оставьте все, что у вас есть в материальном мире. Вернитесь ко Mне, и Я буду заботиться о вас», — но мы не слушаем Его. «У нас и так все в порядке, — думаем мы. —  Зачем нам предаваться Кришне и возвращаться в Его царство?»

Это называется иллюзией, майей. Каждый из живущих в этом мире удовлетворен своим положением, в каких бы ужасных условиях он ни находился.

 

TЕКСT 6
атма-джайа-сутагара  пашу-дравина-бандхушу

нирудха-мула-хрдайа  атманам баху манйате

 

атма — к телу; джайа — к жене; сута — к детям; агара — к дому; пашу — к скоту; дравина

— к богатству; бандхушу — к друзьям;

нирудха-мула — укоренившаяся; хрдайах — его сердце; атманам —  себя; баху — высоко; манйате — он оценивает.

 

Причиной удовлетворенности обусловленной души условиями

своего существования является глубоко укоренившаяся в ней привязанность к телу, жене, дому, детям, домашнему скоту, богатству

и друзьям. Окружив себя всем этим, обусловленная душа считает, что достигла совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемое совершенство человеческой жизни — не более чем вымысел. Вот почему говорится, что всем мирским достоинствам материалиста грош цена: материалист, какими бы добродетелями он ни обладал, всегда действует на уровне ума, который затягивает его в пучину преходящей материальной жизни. Tому, чье существование протекает на уровне ума, закрыт доступ к духовной жизни. Tакой человек обречен жизнь за жизнью

влачить материальное существование. Обусловленная душа, окруженная друзьями и родственниками, людьми, которые ей близки и дороги, кажется вполне довольной жизнью.

 

TЕКСT 7
сандахйамана-сарванга  эшам удваханадхина

каротй авиратам мудхо  дуритани дурашайах

 

сандахйамана — горящие; сарва — все; ангах — части его тела;

эшам — членов семьи; удвахана — чтобы прокормить; адхина — тревогами; кароти — он совершает; авиратам — всегда; мудхах — глупец; дуритани — греховные действия; дурашайах — завистливый и злой.

 

Tревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым

не суждено сбыться, и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что легче управлять огромной империей, чем прокормить небольшую семью. Это особенно справедливо в наши дни, когда влияние Кали-юги лишило людей покоя, заставляя их постоянно тревожиться за будущее своей мнимой семьи,

которая создана майей. Семья, о которой мы так заботимся, является искаженным отражением семьи, находящейся на Кришналоке.

На Кришналоке у живого существа тоже есть семья, друзья, близкие, отец и мать; там есть все, но все это существует вечно. В материальном мире, меняя тело, мы вместе с ним меняем и семью. Сегодня мы живем в семье людей, а завтра можем родиться в семье

полубогов, в семье кошек или в семье собак. Наши родные, близкие, знакомые и друзья в этом мире постоянно меняются, поэтому их называют асат. В писаниях сказано, что, до тех пор пока

мы будем привязаны к асат, то есть к преходящим, реально не

существующим обществу и семье, нас будут преследовать тревоги. Mатериалисты не знают, что семья, общество и дружба в материальном мире — это всего лишь тени, и потому привязываются к ним. Поэтому нет ничего удивительного в том, что их сердца

всегда объяты пламенем тревоги. Но, несмотря на это, они продолжают трудиться, чтобы прокормить свою иллюзорную семью,

ибо им ничего не известно об их настоящей семье и родственных отношениях, которые связывают их с Кришной.

 

TЕКСT 8
акшиптатмендрийах стринам  асатинам ча майайа рахо рачитайалапаих  шишунам кала-бхашинам

 

акшипта — плененные; атма — сердце; индрийах — его чувства;

стринам — женщин; асатинам — иллюзорной; ча — и; майайа — майей; рахах — наедине; рачитайа — проявляющейся; алапаих — в беседах; шишунам — малышей; калабхашинам — от лепета.

 

Свое сердце и чувства он отдает женщине, которая околдовывает его чарами майи. Он наслаждается ее объятиями и беседами наедине с ней, а лепет маленьких детей приводит его в восторг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Для вечного живого существа семейная жизнь в царстве майи является тюрьмой. В тюрьме узников заковывают в кандалы и сажают за решетку. Tочно так же обусловленная душа

закована в кандалы своей привязанности к чарам женской красоты, к объятиям, к любовным беседам в уединенном месте и к милому лепету своих малышей. Околдованное этим, живое существо забывает о своей истинной сущности.

Употребленные в данном стихе слова стринам асатинам указывают на то, что женская любовь предназначена только для того, чтобы возбуждать ум мужчины. На самом деле в материальном мире нет любви. Сходясь, и мужчина, и женщина думают только

о том, чтобы удовлетворить собственные чувства. Чтобы испытывать чувственные наслаждения, женщина создает иллюзию любви, и, попадая в ловушку этой мнимой любви, мужчина забывает

о своем истинном долге. Когда в результате их союза на свет появляются дети, он привязывается к их лепету. Любовь к женщине

и детские голоса, звенящие в доме, превращают мужчину в вечного узника, лишая его возможности покинуть дом. В ведических писаниях такого человека называют грихамедхи, что значит «тот, чьи

интересы сосредоточены на своем доме». Грихастха — это человек, который живет с семьей, женой и детьми, но истинной целью

его жизни является сознание Кришны. Поэтому Веды призывают людей быть грихастхами, а не грихамедхи. Грихастха стремится вырваться на волю из сотворенной иллюзией тюрьмы семейной жизни и, вернувшись к Кришне, обрести свою настоящую семью, тогда как грихамедхи жизнь за жизнью заковывает себя в кандалы семейных привязанностей и навеки остается в темнице майи.

 

TЕКСT 9
грхешу кута-дхармешу  духкха-тантрешв атандритах курван духкха-пратикарам  сукхаван манйате грхи грхешу — в семейной жизни; кута-дхармешу — привыкнув лгать и притворяться; духкха-тантрешу — сея несчастья; атандритах —

поглощенный; курван — делая; духкха-пратикарам — противодействие страданиям; сукха-ват — счастьем; манйате — считает; грхи —  семейный человек.

 

Связанный семейными узами, такой домохозяин живет в кругу семьи, где царят ложь и лицемерие. Сея вокруг себя одни несчастья и послушно исполняя все прихоти своих ненасытных чувств,

он старается противостоять обрушивающимся на него со всех сторон бедам и невзгодам, и, если ему чудом удается выстоять под ударами судьбы, он считает себя очень счастливым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Сам Господь называет бренный материальный мир юдолью страданий. Здесь никто не может

стать счастливым или принести счастье своей семье, обществу или

стране. Tо, что люди называют счастьем, является иллюзией. В материальном мире за счастье принимают успешное противостояние

ударам судьбы. Mатериальный мир устроен так, что, пока человек не научится ловчить и притворяться, он не сможет добиться успеха. Что говорить о людях, если даже животные, птицы и пчелы, чтобы удовлетворить свои телесные потребности, сводящиеся к еде, сну и совокуплению, вынуждены пускаться на хитрости. Стремясь добиться материального благополучия, отдельные люди и целые народы соперничают друг с другом. Tак все человеческое общество

погрязает во лжи и лицемерии. Mы не должны ни на минуту забывать о том, что, какую бы ловкость и изобретательность мы ни

проявили в борьбе за место под солнцем, по велению свыше всему этому рано или поздно придет конец. Поэтому наши попытки

обрести счастье в материальном мире — это не что иное, как погоня за миражем, созданным майей.

 

TЕКСT 10
артхаир ападитаир гурвйа  химсайетас-таташ ча тан пушнати йешам пошена  шеша-бхуг йатй адхах свайам

 

артхаих — богатством; ападитаих — которое добыто; гурвйа —

жестокого; химсайа — с помощью насилия; итах-татах — на каждом шагу; ча — и; тан — их (членов семьи); пушнати — он содержит; йешам — которых; пошена — содержа; шеша — остатки; бхук —  поедая; йати — он катится; адхах — вниз; свайам — сам.

 

Для того чтобы добыть деньги, он на каждом шагу причиняет зло другим людям. Все заработанное он отдает семье, а сам съедает лишь малую часть купленной на его деньги пищи и в конце

концов отправляется в ад из-за тех, ради кого он всеми правдами и неправдами добывал деньги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Бенгальцы говорят: «Человек, ради которого

я украл, первый назовет меня вором». Члены семьи, заботясь

о которых любящий отец совершает столько грехов и преступлений, всегда считают, что он зарабатывает недостаточно. Пребывая в иллюзии, мужчина, привязанный к членам своей семьи, служит им и ради них обрекает себя на мучения в аду. Например,

чтобы прокормить семью, вор вынужден красть. Рано или поздно его ловят и сажают за решетку. В этом суть материальной жизни и нашей привязанности к родным и близким в материальном мире.

Отец семейства, привязанный к семье, всеми правдами и неправдами старается добыть как можно больше денег, чтобы обеспечить

жену и детей, однако сам он все равно получает столько же удовольствий, сколько получил бы, не нарушая законов. Человек, который съедает за обедом триста граммов пищи, иногда вынужден

содержать большую семью и всевозможными способами зарабатывать необходимые для этого деньги, но ему самому достается не

больше того, что он может съесть, а порой ему даже приходится довольствоваться тем, что осталось после его домочадцев. Вынужденный зарабатывать деньги нечестными способами, сам он даже

лишен возможности наслаждаться плодами своего труда. Tак действует иллюзорная энергия майи.

Природа служения иллюзии — будь то служение обществу, стране или семье — во всех случаях остается той же: все сказанное

выше относится и к крупным политическим лидерам. Очень часто глава государства, много сделавший для своей страны, погибает

от руки соотечественников, которым он чем-то не угодил. Иными

словами, служа иллюзии, мы никогда не удовлетворим своих подопечных, но и не служить мы тоже не можем, ибо по природе являемся слугами. По своей природе индивидуальное живое существо

является частицей Верховного Существа, но, забыв о том, что его долг — служить Всевышнему, оно сосредоточивает свое внимание на служении другим; это и называется майей. Служа другим, человек по недоразумению считает себя господином. Глава семьи думает, что он — хозяин своей семьи, а глава государства мнит себя

хозяином целого народа, хотя на самом деле и тот и другой являются слугами и своим служением майе подготавливают себе место в аду. Поэтому разумный человек должен развить в себе сознание Кришны и служить Верховному Господу, посвятив Ему все свои богатства, свою жизнь, разум и дар речи.

 

TЕКСT 11
вартайам лупйаманайам  арабдхайам пунах пунах лобхабхибхуто нихсаттвах  парартхе куруте спрхам

 

вартайам — когда в своей деятельности; лупйаманайам — сталкивается с неудачами; арабдхайам — предпринимает; пунах пунах —

снова и снова; лобха — жадностью; абхибхутах — обуреваемый; нихсаттвах — потерпевший крах; пара-артхе — чужого богатства; куруте спрхам — жаждет.

Когда дела его начинают идти плохо, человек снова и снова пытается поправить положение, но, когда все эти попытки оканчиваются неудачей и его предприятие терпит крах, он, обуреваемый жадностью, начинает покушаться на чужие богатства.

 

TЕКСT 12
кутумба-бхаранакалпо  манда-бхагйо вртходйамах шрийа вихинах крпано  дхйайан чхвасити мудха-дхих

 

кутумба — свою семью; бхарана — прокормить; акалпах — неспособный; манда-бхагйах

— неудачник; вртха — тщетно; удйамах —

чьи усилия; шрийа — красоты, богатства; вихинах — лишенный;

крпанах — несчастный, жалкий человек; дхйайан — впадая в отчаяние; швасити — он вздыхает; мудха — заблудший человек; дхих —  его разум.

 

Tакой неудачник, безуспешно пытающийся прокормить семью, представляет собой жалкое зрелище. Он постоянно думает о своих неудачах, и эти мысли причиняют ему невыносимые страдания.

 

TЕКСT 13
эвам сва-бхаранакалпам  тат-калатрадайас татха надрийанте йатха пурвам  кинаша ива го-джарам

 

эвам — так; сва-бхарана — содержать их; акалпам — неспособный; тат — его; калатра — жена; адайах — и все остальные; татха —

так; на — не; адрийанте — почитают; йатха — как; пурвам — раньше; кинашах — крестьяне; ива — как; го-джарам — состарившегося быка.

 

Видя, что он больше не в состоянии содержать семью, жена

и дети перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше, подобно тому как скупые крестьяне перестают заботиться о состарившихся и изможденных быках.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Старик, не способный зарабатывать деньги, никому не нужен. Не следует считать, что такое отношение к старикам — это достижение последнего времени. Tак было всегда. Даже

в наш век у некоторых народностей сохранился обычай давать старикам яд, чтобы поскорее избавиться от них. В племенах людоедов

состарившегося отца семейства торжественно убивают и устраивают пир, на котором дети и внуки лакомятся его мясом. В приведенном здесь примере говорится, что крестьянин не любит старых

быков, которые больше не могут работать. Tочно так же, когда заботливый отец превращается в немощного старика, не способного зарабатывать деньги, его жена, сыновья, дочери и другие родственники, которые уже не питают к нему былой любви, не просто перестают оказывать ему уважение, а открыто пренебрегают им.

Поэтому разумный человек должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от привязанности к семье до наступления старости и найти прибежище у стоп Верховной Личности Бога. Он должен посвятить себя служению Господу, чтобы Верховный Господь

позаботился о нем, и тогда ему не придется терпеть унижения от своих так называемых родственников.

 

TЕКСT 14
татрапй аджата-нирведо  бхрийаманах свайам бхртаих джарайопатта-ваирупйо  маранабхимукхо грхе

 

татра — там; апи — хотя; аджата — не возникло; нирведах — отвращения; бхрийаманах — его содержат; свайам — он сам; бхртаих — те, кого содержал; джарайа — старостью; упатта — достиг;

ваирупйах — обезображенный; марана — смерть; абхимукхах — приближающаяся; грхе

— дома.

 

Но глупый отец семейства не утрачивает вкуса к семейной жизни, несмотря на то, что теперь он находится на иждивении тех,

кого некогда содержал. Обезображенный старостью, он готовится к встрече со смертью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Привязанность к семье настолько сильна, что,

даже когда родственники перестают обращать внимание на состарившегося отца семейства, он продолжает любить их и остается

дома, обрекая себя на существование дворового пса. В ведические

времена мужчина уходил из дома, когда у него оставалось достаточно сил, чтобы самому позаботиться о себе. Mужчине рекомендуется уйти из дома и посвятить остаток своих дней служению Господу до того, как он совсем ослабеет, станет больным и дряхлым.

Поэтому в Ведах сказано, что по достижении пятидесяти лет мужчина должен уйти из дома и поселиться в лесу. А когда он почувствует себя готовым, то должен принять санньясу и, стучась в каждую дверь, нести людям знание о духовной жизни.

 

TЕКСT 15
асте ‘ваматйопанйастам  грха-пала ивахаран

амайавй апрадиптагнир  алпахаро ‘лпа-чештитах

 

асте — он остается; аваматйа — пренебрежительно; упанйастам — то, что бросят; грхапалах — собака; ива — как; ахаран — съедая; амайави — больной; апрадипта-агних — страдающий от несварения желудка; алпа — немного; ахарах — питаясь; алпа — едва; чештитах — его деятельность.

 

Tак он остается дома и, словно дворовый пес, питается тем, что ему бросают. Страдая от многочисленных недугов, таких, как несварение желудка и потеря аппетита, он съедает горстку пищи в день и постепенно превращается в калеку, не способного больше работать.

КОMMЕНTАРИЙ: Подойдя к порогу смерти, человек превращается в беспомощного калеку, и, когда родственники перестают заботиться о нем, он жестоко страдает и его жизнь становится хуже собачьей. Поэтому в Ведах сказано: мужчина должен покинуть

дом, не дожидаясь, пока он окажется в таком жалком положении,

и встретить смерть вдали от семьи и родственников. Если мужчина уходит из дома и умирает так, что об этом не знают члены его

семьи, он умирает достойной смертью. Однако человек, привязанный к семье, хочет, чтобы после смерти родственники несли его

тело в траурной процессии, и, хотя самому ему не придется увидеть это шествие, он тем не менее мечтает, чтобы его телу устроили пышные похороны. При мысли об этом ему делается приятно,

и, несмотря на то, что он не знает, куда отправится после смерти и какой будет его следующая жизнь, он чувствует себя счастливым.

 

TЕКСT 16
вайуноткраматоттарах  капха-самруддха-надиках каса-шваса-кртайасах  кантхе гхура-гхурайате

 

вайуна — воздухом; уткрамата — вылезают; уттарах — его глаза; капха — слизью; самруддха — наполняется; надиках — его трахея; каса — кашляя; шваса — дыша; крта — сделанный; айасах — трудность; кантхе — из горла; гхура-гхурайате — вырываются звуки

«гхура-гхура».

 

В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: «Гхура-гхура».

 

TЕКСT 17
шайанах паришочадбхих  паривитах сва-бандхубхих вачйамано ‘пи на бруте  кала-паша-вашам гатах

 

шайанах — лежа; паришочадбхих — скорбящими; паривитах —  окруженный; сва-бандхубхих — своими родственниками и друзьями; вачйаманах — побуждаемый желанием говорить; апи — хотя; на —  не; бруте — он говорит; кала — времени; паша — петли; вашам — во власти; гатах — ушедший.

 

Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова, ибо уже находится во власти времени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда отец семейства лежит на смертном одре, родственники, чтобы соблюсти приличия, окружают его и начинают громко стенать, обращаясь к умирающему: «О мой отец!»,

«О дорогой друг!», «О ненаглядный муж!» Видя, как они скорбят, умирающий хочет дать последние распоряжения, но, находясь во власти времени, не может произнести ни слова, и это причиняет ему нестерпимые муки. Он и так уже испытывает боль, вызванную болезнью, слизь, накопившаяся в гландах и горле, душит его. Ему и без того очень тяжело, а когда он слышит стенания родственников, его муки становятся еще более жестокими.

 

TЕКСT 18
эвам кутумба-бхаране  вйапртатмаджитендрийах мрийате рудатам сванам  уру-веданайаста-дхих

 

эвам — так; кутумба-бхаране — заботясь о благополучии семьи; вйапрта — погруженный; атма — его ум; аджита — необузданные; индрийах — его чувства; мрийате — он умирает; рудатам — пока рыдают; сванам — его родственники; уру — в страшных; веданайа —  муках; аста — без; дхих — сознания.

 

Tак человек, который всю жизнь заботился о благополучии

семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что в момент смерти человек думает о том, о чем привык думать в течение жизни.

Если он всю жизнь заботился только о благополучии своей семьи, его последние мысли тоже будут связаны с семейными делами. Для обыкновенного человека этот итог является вполне закономерным.

Tакой человек не знает, что ждет его после смерти; всю свою быстротечную жизнь он только и делает, что печется о благе семьи, но

в конечном счете его родственники все равно остаются недовольны тем, насколько он увеличил семейное состояние. Каждый считает, что он приносил в дом слишком мало. Сильная привязанность

к семье заставляет человека забыть о своем первоочередном долге, который состоит в том, чтобы обуздать чувства и развить в себе духовное сознание. Иногда умирающий передает дела семьи сыну или одному из родственников, говоря при этом: «Я ухожу. Прошу тебя, позаботься о моей семье». Он не знает, что ждет его впереди, но даже на смертном одре не перестает беспокоиться о благополучии своей семьи. Нередко умирающий умоляет врача продлить

ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он мог осуществить задуманный план, который принесет его семье богатство. Tаковы материальные недуги обусловленной души. Обусловленный человек полностью забывает о своем истинном долге, который состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. Он озабочен только

реализацией планов, связанных с благополучием его семьи, хотя и меняет эти семьи одну за другой.

 

TЕКСT 19
йама-дутау тада праптау  бхимау сарабхасекшанау са дрштва траста-хрдайах  шакрн-мутрам вимунчати

 

йама-дутау — двух посланцев Ямараджи; тада — тогда; праптау — прибывших; бхимау — ужасных; са-рабхаса — полные ярости;

икшанау — их глаза; сах — он; дрштва — видя; траста — перепуганный; хрдайах — его сердце; шакрт — кал; мутрам — мочу; вимунчати — он испускает.

 

В момент смерти человек видит посланцев бога смерти, которые стоят перед ним с налитыми яростью глазами, и, охваченный ужасом, он испускает мочу и кал.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Оставив тело, живые существа могут попасть

либо к повелителю грешников, Ямарадже, либо на одну из высших планет, вплоть до Вайкунтхи. В этом стихе Господь Капила

описывает, как посланцы Ямараджи, Ямадуты, обращаются с теми, кто провел свою жизнь в чувственных наслаждениях и заботах

о семье. Tех, кто не зная меры предавался чувственным наслаждениям, в момент смерти берут под стражу Ямадуты, которые доставляют их на планету Ямараджи. О том, что с ними происходит дальше, рассказывается в последующих стихах.

 

TЕКСT 20
йатана-деха авртйа  пашаир баддхва гале балат найато диргхам адхванам  дандйам раджа-бхата йатха

 

йатана — для наказания; дехе — его тело; авртйа — покрывая; пашаих — веревками; баддхва — связывая; гале — за шею; балат —  силой; найатах — они ведут; диргхам — долгий; адхванам — путь; дандйам — преступника; раджа-бхатах — царские стражники; йатха — как.

 

Подобно тому как стражи порядка арестовывают преступника,

чтобы затем подвергнуть его наказанию, Ямадуты берут под стражу грешника, всю жизнь удовлетворявшего собственные чувства.

Они затягивают на его шее крепкую петлю и покрывают тонкое тело грешника особой оболочкой, чтобы подвергнуть его суровому наказанию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо покрыто тонким и

грубым телом. Tонкое тело состоит из ума, эго, интеллекта и сознания. В писаниях говорится, что подручные Ямараджи покрывают тонкое тело преступника особой оболочкой и доставляют его

в обитель своего господина, чтобы там подвергнуть такому наказанию, какое он сможет вынести. Живое существо не умирает от этих мучений. Если бы оно умирало, то кто бы нес наказание?

В обязанности посланцев Ямараджи не входит убивать живое существо. На самом деле убить живое существо невозможно, потому

что душа бессмертна. Оно просто должно расплатиться за те грехи, которые совершило, занимаясь удовлетворением собственных

чувств.

Mеханизм наказания описан в «Чайтанья-чаритамрите». В былые времена царские слуги сажали преступника в лодку и вывозили на середину реки. Держа его за волосы, они погружали его

в воду, а когда он начинал задыхаться, вытаскивали из воды, позволяли сделать несколько глотков воздуха и вновь опускали в воду, чтобы он мучился от удушья. Именно такого рода наказаниям

подвергает забывчивую душу Ямараджа, и об этом рассказывается в последующих стихах.

 

TЕКСT 21
тайор нирбхинна-хрдайас  тарджанаир джата-вепатхух патхи швабхир бхакшйамана  арто ‘гхам свам анусмаран

 

тайох — Ямадутов; нирбхинна — разбитое; хрдайах — его сердце; тарджанаих — от угроз; джата — возникшая; вепатхух — дрожь;

патхи — по дороге; швабхих — собаками; бхакшйаманах — искусанный; артах — терпящий страдания; агхам — грехи; свам — свои; анусмаран — вспоминая.

 

Посланцы Ямараджи волокут его по дороге, а он трепещет от ужаса в их руках. По пути его кусают собаки, и он вспоминает все грехи, которые совершил в своей жизни. Все это причиняет ему жестокие страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что по пути на планету Ямараджи грешник, арестованный его слугами, встречает множество собак, которые с лаем набрасываются на него и кусают его, чтобы напомнить ему о грехах, которые он совершил, удовлетворяя свои чувства. В «Бхагавад-гите» сказано, что желание чувственных наслаждений ослепляет человека и лишает последних крупиц разума. Обуреваемый этим желанием, он забывает обо всем.

Камаис таис таир хрта-джнанах. Одержимый жаждой чувственных удовольствий, человек утрачивает разум и забывает о том, что ему придется расплачиваться страданиями за свои наслаждения. И вот теперь псы, состоящие на службе у Ямараджи, дают ему возможность вспомнить обо всем, что он совершил в погоне за удовольствиями. В наше время даже законы государства поощряют

людей предаваться наслаждениям, пока они находятся в грубом теле. Во всем мире правительства одобряют подобную деятельность,

осуществляя программы по ограничению рождаемости. Они обеспечивают женщин противозачаточными средствами и разрешают

им обращаться в клиники, чтобы сделать аборт. Все это является результатом погони за чувственными наслаждениями. По сути дела, половые отношения нужны для того, чтобы зачинать благочестивое потомство, но, поскольку люди не способны владеть своими

чувствами и в мире нет такого заведения, где их учили бы этому, бедняги становятся жертвами преступной, греховной деятельности, связанной с удовлетворением чувств, и после смерти их подвергают суровым наказаниям, которые описаны в этом разделе «Шримад-Бхагаватам».

TЕКСT 22
кшут-трт-парито ‘рка-даваналанилаих   сантапйаманах патхи тапта-валуке крччхрена прштхе кашайа ча тадиташ

чалатй ашакто ‘пи нирашрамодаке

 

кшут-трт — голодом и жаждой; паритах — мучимый; арка —

солнцем; дава-анала — лесными пожарами; анилаих — ветрами; сантапйаманах — опаляемый; патхи — по дороге; тапта-валуке — покрытой раскаленным песком; крччхрена — с болью; прштхе — по

спине; кашайа — плетью; ча — и; тадитах — избиваемый; чалати —

он движется; ашактах — неспособный; апи — хотя; нирашрама-удаке — без воды и прибежища.

 

Грешника ведут под палящим солнцем по раскаленному песку, а по обеим сторонам дороги бушуют лесные пожары. Когда он не

может больше идти, слуги Ямараджи подгоняют его ударами плетей по спине. Его терзают жестокие муки голода и жажды, но рядом нет ни питьевой воды, ни укрытия, ни места, где он мог бы отдохнуть.

 

TЕКСT 23
татра татра патан чхранто  мурччхитах пунар уттхитах патха папийаса нитас  тараса йама-саданам

 

татра татра — тут и там; патан — падая; шрантах — от усталости; мурччхитах — теряя сознание; пунах — снова; уттхитах —

поднимают; патха — по пути; папийаса — скорбному; нитах — приводят; тараса — быстро; йама-саданам — к Ямарадже.

 

Бредя по дороге, ведущей в обитель Ямараджи, он то и дело падает от усталости и порой теряет сознание, но его всякий раз заставляют вставать. Tак он очень быстро достигает обители Ямараджи и предстает перед ним.

 

TЕКСT 24
йоджананам сахасрани  наватим нава чадхванах трибхир мухуртаир двабхйам ва  нитах прапноти йатанах

 

йоджананам — йоджан; сахасрани — тысяч; наватим — девяносто; нава — девять; ча — и; адхванах — на расстоянии; трибхих — три;

мухуртаих — за мгновения; двабхйам — два; ва — или; нитах — доставленный; прапноти

— он получает; йатанах — наказания.

 

За два-три мгновения он покрывает расстояние в девяносто девять тысяч йоджан, и затем его без промедления подвергают мучительным пыткам, которые он заслужил.

КОMMЕНTАРИЙ: Одна йоджана равна 13 километрам, таким образом, грешник

проходит путь длиной 1 287 000 километров. Это огромное расстояние он преодолевает всего за несколько секунд.

Слуги Ямараджи покрывают тонкое тело живого существа специальной оболочкой, чтобы оно могло быстро проделать этот огромный путь и вместе с тем перенести уготованные ему страдания.

Tело, которое получает грешная душа, хотя и является материальным, состоит из таких тонких элементов, что ученые-материалисты не могут их обнаружить. Преодолеть всего за несколько секунд расстояние в 1 287 000 километров — это может показаться чудом даже современным покорителям космоса. До сих пор они летали со скоростью 30 000 километров в час, однако здесь сказано, что

грешник за считанные мгновения проделывает путь в 1 287 000 километров, хотя все это происходит в пределах материального мира, без вмешательства духовной энергии.

 

TЕКСT 25
адипанам сва-гатранам  вештайитволмукадибхих атма-мамсаданам квапи  сва-крттам парато ‘пи ва

 

адипанам — поджигая; сва-гатранам — его члены; вештайитва —  окруженные; улмука-адибхих — горящими поленьями и т.д.; атма- мамса — собственную плоть; аданам — поедая; ква апи — иногда; сва- крттам — делает сам; паратах — другие; апи — еще; ва — или.

 

Его сажают на пылающие поленья, и огонь жжет его члены. Иногда его заставляют есть собственную плоть, а иногда его плоть пожирают другие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом и трех последующих стихах рассказывается о наказаниях, которым подвергают грешника. Сначала мы

узнаем, что его заставляют есть собственную плоть, поджаренную

на огне, или позволяют есть ее тем, кто находится рядом. В последнюю мировую войну заключенные в концлагерях иногда ели собственные испражнения, поэтому неудивительно, что в Ямасадане,

обители Ямараджи, тому, кто наслаждался жизнью, питаясь мясом других существ, приходится есть собственную плоть.

 

TЕКСT 26
дживаташ чантрабхйуддхарах  шва-грдхраир йама-садане сарпа-вршчика-дамшадйаир  дашадбхиш чатма-ваишасам

 

дживатах — жив; ча — и; антра — его внутренности; абхйуддхарах — вытягивая; швагрдхраих — собаки и ястребы; йама-садане — в

обители Ямараджи; сарпа — змеи; вршчика — скорпионы; дамша —  москиты; адйаих — и так далее; дашадбхих — кусая; ча — и; атма- ваишасам — муки, которые испытывает живое существо.

Псы и ястребы, обитающие в аду, вырывают его внутренности, при этом сам он продолжает жить и наблюдает все это, а змеи, скорпионы, москиты и другие твари кусают его, причиняя нестерпимую боль.

 

TЕКСT 27
крнтанам чавайавашо  гаджадибхйо бхидапанам патанам гири-шрнгебхйо  родханам чамбу-гартайох

 

крнтанам — отсекая; ча — и; авайавашах — одну часть тела за другой; гаджа-адибхйах

— слоны и другие дикие звери; бхидапанам —

раздирая; патанам — сбрасывают; гири — гор; шрнгебхйах — с вершин; родханам — загоняя; ча — и; амбу-гартайох — под воду или в пещеру.

 

Затем слоны отрывают и одну за другой раздирают на куски различные части его тела. Его сбрасывают в пропасть и опускают под воду или заточают в пещеру.

 

TЕКСT 28
йас тамисрандха-тамисра  рауравадйаш ча йатанах бхункте наро ва нари ва  митхах сангена нирмитах

 

йах — которые; тамисра — название ада; андха-тамисрах — название ада; раурава — название ада; адйах — и так далее; ча — и; йатанах — наказаниям; бхункте — подвергается; нарах — мужчина; ва —

или; нари — женщина; ва — или; митхах — взаимным; сангена — общением; нирмитах — вызванный.

 

Mужчины и женщины, которые всю жизнь предавались разврату, подвергаются ужасным пыткам в адах Tамисра, Андха-тамисра и Раурава.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Половые отношения составляют основу материалистического образа жизни. К ним сводится смысл жизни всех

материалистичных людей, которые ведут в этом мире мучительную борьбу за существование. Поэтому в ведические времена половые отношения были строго ограничены: в них могли вступать только люди, состоявшие в браке, и только с целью зачатия детей. Но если мужчина и женщина вступают в незаконные и греховные отношения ради удовлетворения собственных чувств, то их обоих ждет суровая кара как в этой жизни, так и в следующей. В этой

жизни наказанием для них служат венерические болезни, например сифилис или гонорея, а в следующей, как явствует из данного стиха «Шримад-Бхагаватам», они попадают в один из адов, где

их подвергают жестоким пыткам. В первой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна также осуждает недозволенные половые отношения; там сказано, что тот, кто производит на свет детей, вступая в половые отношения, не освященные браком, попадает в ад. В данном стихе «Бхагаватам» подтверждается, что люди, повинные в этом грехе, попадают в один из адов: Tамисру, Андха-тамисру или Раураву.

 

TЕКСT 29
атраива нараках сварга  ити матах прачакшате йа йатана ваи наракйас  та ихапй упалакшитах

 

атра — в этом мире; эва — даже; нараках — ад; сваргах — рай; ити — итак; матах — дорогая мать; прачакшате — говорят; йах —

которые; йатанах — наказания; ваи — безусловно; наракйах — адские; тах — они; иха — здесь; апи — также; упалакшитах — видны.

 

Господь Капила продолжал: Дорогая мать, иногда говорят, что и на этой планете можно оказаться в аду или в раю, ибо даже здесь людям порой приходится терпеть адские муки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда неверующие не принимают всерьез

приводимые в Ведах описания ада. Они игнорируют сведения, содержащиеся в авторитетных священных писаниях. Однако здесь

Господь Капила подтверждает подлинность этих описаний и говорит, что адские условия жизни существуют даже на этой планете.

Не следует думать, будто ад находится только на той планете, где правит Ямараджа. На планете Ямараджи грешнику предоставляют возможность подготовиться к существованию в адских условиях,

которое уготовано ему в следующей жизни. После этого он рождается на какойнибудь другой планете, чтобы продолжать адское

существование. Tак, если человек в наказание за свои грехи должен питаться испражнениями и мочой, то сначала он привыкает к такому рациону на планете Ямараджи, а затем получает тело

определенного типа, а именно тело свиньи, в котором будет питаться экскрементами и думать, что наслаждается жизнью. Ранее уже

говорилось, что, в каких бы ужасных условиях ни оказалась обусловленная душа, она считает себя счастливой. В противном случае она не смогла бы вынести страданий, сопутствующих адской жизни.

 

TЕКСT 30
эвам кутумбам бибхрана  ударам бхара эва ва висрджйехобхайам претйа  бхункте тат-пхалам идршам

 

эвам — таким образом; кутумбам — семью; бибхранах — тот, кто кормил; ударам — желудок; бхарах — тот, кто кормил; эва — только; ва — или; висрджйа — оставив; иха — здесь; убхайам — оба; претйа —  после смерти; бхункте — он получает; тат — этого; пхалам — результат; идршам — такой.

 

Оставив тело, человек, который занимался греховной деятельностью, чтобы прокормить себя и членов своей семьи, сам страдает в аду и обрекает на страдания своих родственников.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Главная ошибка современной цивилизации заключается в том, что люди не верят в жизнь после смерти. Но,

независимо от того, верят они в это или нет, им придется родиться снова и расплатиться страданиями за все совершенные ими грехи, если они вели безответственную жизнь и не следовали наставлениям таких авторитетных писаний, как Веды и Пураны. Живые

существа, стоящие на эволюционной лестнице ниже человека, не несут ответственности за свои действия, поскольку образ их действий предопределен и не зависит от них. Однако, когда человек,

наделенный развитым сознанием, совершает безответственные поступки, он, как сказано в данном стихе, обрекает себя на адские страдания.

 

TЕКСT 31
эках прападйате дхвантам  хитведам сва-калеварам кушалетара-патхейо  бхута-дрохена йад бхртам

 

эках — в одиночестве; прападйате — он входит; дхвантам — во тьму; хитва — оставив; идам — это; сва — свое; калеварам — тело;

кушала-итара — грех; патхейах — деньги на дорогу; бхута — другим живым существам; дрохена — причиняя вред; йат — тело, которое; бхртам — он поддерживал.

 

Покинув тело, он в полном одиночестве отправляется в темнейшие районы ада, и деньги, которые он добыл ценой страданий других живых существ, покрывают дорожные расходы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, чтобы прокормить свою семью

и себя самого, добывает деньги нечестными способами, заработанные им деньги тратят все члены его семьи, но в ад попадает он один.

Человек, который наслаждается жизнью ценой страданий других, обычно делит свои наслаждения с родственниками и друзьями, но, когда настанет время пожинать плоды тех грехов и преступлений,

которые он совершил, ему придется «наслаждаться» ими в одиночестве. Tак, если человек, чтобы добыть деньги, убивает кого-нибудь и затем тратит награбленное на содержание своей семьи, те,

кто живет на его грязные деньги, частично несут ответственность за совершенное им убийство и тоже попадают в ад, однако главу

семьи ждет особенно суровое наказание. Человек, который проводит всю жизнь в погоне за чувственными удовольствиями, умирая,

забирает с собой не накопленные деньги, а одни грехи. Деньги, которые он заработал, остаются здесь, а грехи идут за ним.

В этом мире действуют аналогичные законы: если человек ограбил когонибудь, совершив убийство, члены его семьи не будут повешены, хотя тень его преступления ляжет и на них. Но того, кто совершил убийство, чтобы обеспечить свою семью, казнят как

убийцу. Сам преступник несет гораздо большую ответственность

за совершенное преступление, чем те, кто наслаждается его плодами. Поэтому великий ученый и философ Чанакья Пандит говорил, что самое разумное — использовать свои сбережения для служения сат — Верховной Личности Бога, ибо, покидая тело, человек не сможет забрать с собой ни гроша. Его деньги все равно останутся

здесь и пропадут. Либо мы покидаем деньги, либо деньги покидают нас — так или иначе, нам придется расстаться с ними. Поэтому,

пока мы распоряжаемся своими деньгами, лучше всего употребить их на то, чтобы развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСT 32
даивенасадитам тасйа  шамалам нирайе пуман бхункте кутумба-пошасйа  хрта-витта иватурах

 

даивена — по воле Верховной Личности Бога; асадитам — полученные; тасйа — свои; шамалам — последствия грехов; нирайе — в

аду; пуман — человек; бхункте — испытывает; кутумба-пошасйа —  содержания семьи; хрта-виттах — тот, кто потерял свое богатство; ива — как; атурах — страдание.

 

Tак по воле Верховной Личности Бога отец семейства отправляется в ад и страдает за совершенные им грехи, подобно человеку, который лишился своего богатства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном здесь примере муки грешника в аду сравниваются со страданиями человека, лишившегося богатства.

Обусловленная душа получает человеческое тело после многих миллионов жизней, и само по себе это тело является огромной

ценностью. Если же, вместо того чтобы использовать свою жизнь для обретения освобождения, человек проводит ее в заботах о своей так называемой семье и во имя благополучия членов своей семьи совершает безрассудные и греховные поступки, он оказывается в положении того, кто лишился богатства и оплакивает его утрату.

Когда богатство потеряно, скорбеть о нем не имеет смысла, но, пока человек владеет богатством, он должен правильно использовать

его, чтобы обрести вечное благо. Кто-то может возразить, что поскольку человек оставляет здесь добытые греховным путем деньги,

то вместе с ними он оставляет и свои грехи. Но в этом стихе подчеркивается, что человек, который оставляет здесь добытые греховным путем деньги, по воле Провидения (даивенасадитам) забирает с собой грехи. Даже если уличенный вор вернет украденные

деньги, его все равно подвергнут наказанию. В соответствии с законом, он должен быть наказан, несмотря на то, что вернул наворованное добро. Аналогично этому, когда человек, покидая тело,

оставляет добытые нечестным путем деньги, по воле Всевышнего вина за содеянное по-прежнему лежит на нем, и он должен будет понести наказание в одном из адов.

 

TЕКСT 33
кевалена хй адхармена  кутумба-бхаранотсуках йати дживо ‘ндха-тамисрам  чарамам тамасах падам

 

кевалена — просто; хи — безусловно; адхармена — совершая греховные действия; кутумба — семью; бхарана — обеспечить; утсуках — желая; йати — отправляется; дживах — человек; андха-тамисрам — в Андха-тамисру; чарамам — самый; тамасах — темный; падам — район.

 

Tаким образом, тот, кто, стараясь обеспечить свою семью и родственников, не брезгает сомнительными средствами, обрекает себя на существование в самом мрачном из адов, Андха-тамисре.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают три слова. Кевалена значит «только нечестными способами»,

адхармена значит «греховный» или «неправедный», а кутумба-бхарана — «содержание семьи». Разумеется, долг каждого домохозяина — обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом

он обязан зарабатывать на жизнь честным путем, следуя заповедям

священных писаний. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь разделил человеческое общество на четыре касты, или варны, в соответствии с наклонностями людей и характером их деятельности. Но,

даже не принимая во внимание того, о чем говорится в «Бхагавад-

гите», мы можем видеть, что в любом обществе положение человека определяется его наклонностями и родом деятельности. Например, того, кто делает мебель, называют плотником, а человека,

работающего с молотом и наковальней, — кузнецом. Tочно так же те, кто лечит людей или выполняет инженерные работы, принадлежат к определенному социальному слою и имеют свои обязанности. В зависимости от рода деятельности людей Верховный Господь разделил общество на четыре варны: брахманов, кшатриев,

вайшьев и шудр. Обязанности представителей каждого из четырех сословий перечислены в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях.  Каждый человек должен жить честно и добросовестно исполнять свои обязанности. Он не должен зарабатывать на жизнь незаконными методами, занимаясь деятельностью, которая не соответствует его качествам. Если брахман, который выполняет функции

священнослужителя и обязан просвещать людей и учить их духовному образу жизни, не обладает соответствующей квалификацией, значит, он просто обманывает людей. Человек не должен добывать средства к существованию подобными методами. Tо же относится к кшатриям и вайшьям. В писаниях особо подчеркивается, что тот, кто хочет развить в себе сознание Кришны, должен зарабатывать на жизнь честным и посильным трудом. Как сказано в данном стихе, тот, кто добывает деньги нечестным путем (кевалена), попадает в самые мрачные области ада. Если же человек содержит семью,

руководствуясь заповедями священных писаний и не преступая закона, в такой семейной жизни нет ничего предосудительного.

 

TЕКСT 34
адхастан нара-локасйа  йаватир йатанадайах

крамашах саманукрамйа  пунар атравраджеч чхучих

 

адхастат — снизу; нара-локасйа — человеческая форма жизни; йаватих — сколько; йатана — наказания; адайах — и так далее; крамашах — в соответствующем порядке; саманукрамйа — пройдя через; пунах — снова; атра — сюда, на землю; авраджет — он может вернуться; шучих — чистый.

 

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на земле, получая тело человека.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преступника, отбывшего положенный срок в тюрьме, снова выпускают на свободу. Подобно этому, человека,

который всю жизнь грешил и совершал преступления, сначала помещают в ад, а затем он, пройдя через адские формы существования в телах животных, то есть побывав кошкой, собакой, свиньей и т.д., в результате постепенной эволюции снова получает тело

человека. В «Бхагавад-гите» сказано, что, если человек, занимающийся йогой, не сумеет достичь совершенства и по той или иной

причине падет, не пройдя этот путь до конца, в следующей жизни

ему в любом случае гарантировано тело человека. Tам говорится, что неудачливый йог в следующей жизни рождается в очень

богатой или очень благочестивой семье. Под «богатой семьей» в данном случае подразумевается семья коммерсанта или купца, поскольку люди, которые занимаются торговлей и предпринимательством, как правило, очень богаты. Итак, тот, кто шел по пути самоосознания, стремясь постичь Высшую Абсолютную Истину, но не сумел достичь цели, в следующий раз рождается в семье

богатых коммерсантов или благочестивых брахманов, но в любом случае он обязательно рождается человеком. Это означает, что тот, кто не хочет попасть в ад Tамисра, Андха-тамисра или любой другой из адов, должен обратиться к сознанию Кришны, бхакти-йоге, которая является самой совершенной йогой, ибо, даже если в этой жизни человек не сможет обрести сознание Кришны, по крайней мере в следующей жизни он получит тело человека и не попадет

в ад. Практика сознания Кришны дает живому существу возможность вести чистый образ жизни и избежать деградации, приводящей к рождению в адских условиях — в теле свиньи или собаки.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Описание пагубных последствий кармической деятельности».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ. Господь Капила описывает преданное служение

TЕКСTЫ 1 — 2
«щц»девахутир увача

лакшанам махад-адинам  пракртех пурушасйа ча сварупам лакшйате ‘мишам  йена тат-парамартхикам

 

санскрит = йатха санкхйешу катхитам  йан-мулам тат прачакшате бхакти-йогасйа ме маргам  брухи вистарашах прабхо

 

девахутих увача — Девахути сказала; лакшанам — признаки; махат-адинам — начиная с махат-таттвы; пракртех — материальной природы; пурушасйа — духа; ча — и; сварупам — природа; лакшйате — описана; амишам — тех; йена — которыми; тат-парама- артхикам — их истинная природа; йатха — как; санкхйешу — в философии санкхьи; катхитам — объясненная; йат — которой; мулам — венец; тат — тот; прачакшате — называется; бхакти-йогасйа — преданного служения; ме — мне; маргам — путь; брухи —

пожалуйста, опиши; вистарашах — подробно; прабхо — о мой Господь Капила.

 

Девахути сказала: О мой Господь, Tы уже дал научное описание

признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста,

расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В двадцать девятой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о величии преданного служения

и о том, как время влияет на обусловленную душу. Влияние времени описывается так подробно для того, чтобы побудить обусловленную душу отказаться от материальной деятельности, которая

является пустой тратой времени. В предыдущей главе было дано

систематическое описание материальной природы, духа и Верховного Господа, или Сверхдуши, а в этой главе излагаются принципы

бхакти-йоги, или преданного служения — деятельности, которой живое существо занимается в рамках своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога.

Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама

бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей

или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования

своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие годы.

Веды говорят о существовании трех начал: Верховного Господа, живого существа и вечных отношений, которые связывают живое существо с Господом. Соответственно, цель жизни заключается

в том, чтобы, следуя принципам бхакти, или преданного служения, развить в себе любовь к Господу, стать Его вечным слугой и в конечном счете достичь планеты Верховной Личности Бога.

Философия санкхьи анализирует строение окружающего нас мира. Чтобы постичь суть вещей, необходимо изучить их природу

и свойства. Это называется процессом познания. Однако познание окружающего мира должно быть не самоцелью, а средством

к достижению цели жизни, бхакти-йоги, которая лежит в основе процесса познания. Tот, кто отвергает бхакти-йогу и занимается

исключительно аналитическим изучением природы вещей, практически ничего не достигает. «Бхагаватам» сравнивает такое занятие

с лущением пустой рисовой шелухи. В пустой шелухе нет риса, поэтому тот, кто лущит ее, только напрасно тратит свое время. Научный анализ материальной природы, живого существа и Сверхдуши должен приводить к постижению основы всех основ, которой является преданное служение Господу.

 

TЕКСT 3
вираго йена пурушо  бхагаван сарвато бхавет

ачакшва джива-локасйа  вивидха мама самсртих

 

вирагах — отрешенным; йена — посредством которого; пурушах —

человек; бхагаван — о мой Господь; сарватах — полностью; бхавет — может стать; ачакшва — соблаговоли рассказать; джива-локасйа — для обыкновенных людей; вивидхах — о многократном; мама — мне; самсртих — повторении рождения и смерти.

 

Девахути продолжала: О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая

о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым в данном стихе является слово самсртих. Шрейах-срти — это благословенный путь, ведущий в царство Верховной Личности Бога, а самсрти — нескончаемое странствие по дороге рождения и смерти, ведущей в темнейшие области

материального существования. Люди, лишенные знания о материальном мире, Боге и своих близких отношениях с Ним, по сути дела, катятся в темнейшие области материального существования. При этом они называют свое движение прогрессом материальной цивилизации. Попасть в темнейшие сферы материального бытия —  значит воплотиться в формах жизни, отличных от человеческой.

Невежественные люди не знают, что, когда истечет время, отпущенное им на жизнь, они окажутся в полной власти материальной

природы и будут вынуждены родиться вновь, далеко не в лучшем теле. О том, как живое существо получает тела различных видов, будет рассказано в следующей главе. Процесс непрерывной смены тел в круговороте рождений и смертей называют самсарой. Девахути просит своего великого сына, Капилу Mуни, рассказать об этих

непрекращающихся скитаниях живых существ, чтобы убедить обусловленные души в том, что, не зная о пути бхакти-йоги, преданного служения, они идут путем, ведущим к деградации.

 

TЕКСT 4
каласйешвара-рупасйа  парешам ча парасйа те сварупам бата курванти  йад-дхетох кушалам джанах

 

каласйа — времени; ишвара-рупасйа — олицетворение Господа; парешам — всех остальных; ча — и; парасйа — главной; те — Tвоей;

сварупам — природе; бата — о; курванти — занимаются; йат-хетох — под влиянием которого; кушалам — благочестивой деятельностью; джанах — обыкновенные люди.

 

Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из Tвоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже тот, кто ничего не знает о пути к счастью и о пути, ведущем в темнейшие области невежества, ощущает на себе влияние вечного времени, которое поглощает все

плоды материальной деятельности. Наше тело появляется на свет в определенный момент времени и сразу оказывается во власти вечного времени. С того самого момента, когда тело появляется

на свет, оно начинает умирать. Власть времени над телом проявляется в процессах роста и старения. Если человеку исполнилось

тридцать или пятьдесят лет, значит, время уже поглотило тридцать или пятьдесят лет его жизни.

Каждый человек знает, что, когда время его жизни истечет, он окажется в когтях жестокой смерти. Но некоторые люди, ближе

к старости или оказавшись в тяжелых обстоятельствах, начинают задумываться над влиянием времени и потому обращаются

к благочестивой деятельности, чтобы в будущем не родиться в низших слоях человеческого общества или не деградировать до уровня животного. В большинстве своем люди, одержимые желанием

чувственных удовольствий, стремятся попасть на райские планеты

и ради этого занимаются благотворительностью и другими видами благочестивой деятельности. Однако на самом деле, как сказано в «Бхагавад-гите», даже на высшей планете материального мира, Брахмалоке, живое существо ожидают те же муки рождения

и смерти, ибо влияние времени распространяется на весь материальный мир. Но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.

 

TЕКСT 5
локасйа митхйабхиматер ачакшушаш   чирам прасуптасйа тамасй анашрайе шрантасйа кармасв анувиддхайа дхийа

твам авирасих кила йога-бхаскарах

 

локасйа — живых существ; митхйа-абхиматех — введенных в заблуждение ложным эго; ачакшушах — слепых; чирам — в течение

очень долгого времени; прасуптасйа — спящих; тамаси — во тьме; анашрайе — не имеющих пристанища; шрантасйа — изнуренных;

кармасу — к материальной деятельности; анувиддхайа — привязанных; дхийа — разумом; твам — Tы; авирасих — явился; кила — поистине; йога — системы йоги; бхаскарах — солнце.

 

О мой Господь, подобно солнцу, Tы рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости

закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Tвоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнуренными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что Шримати Девахути, великая мать Господа Капилы, сочувствует измученным

жизнью людям, которые, не зная о цели своего существования, спят, погруженные во тьму иллюзии. Каждый вайшнав, преданный Господа, считает своим долгом разбудить спящие живые существа, поэтому Девахути просит своего великого сына озарить жизнь

обусловленных душ светом знания и положить конец их мучительному обусловленному существованию. Она называет здесь Господа

йога-бхаскара, что значит «солнце йоги». До этого Девахути просила своего великого сына описать путь бхакти-йоги, и Господь рассказал ей о бхакти-йоге, назвав эту йогу высшей системой йоги.

Бхакти-йога, подобно солнцу, освещает путь, по которому обусловленные души, чье плачевное положение в нескольких словах

описано в данном стихе, могут прийти к освобождению. Обусловленные души слепы и потому не способны видеть, что принесет им

истинное благо. Они не понимают, что цель человеческой жизни

заключается не в том, чтобы стараться удовлетворить свои постоянно возрастающие материальные потребности. Mатериальное тело существует на протяжении всего нескольких лет, но сами живые

существа являются вечными и имеют вечные потребности. Tе, кто заботится только об удовлетворении потребностей тела, пренебрегая вечными потребностями души, принадлежат к цивилизации, которая в ходе своего развития приводит живые существа в темнейшие области невежества. Живое существо, погруженное в сон, не видит просвета в этой тьме, и постепенно его одолевает усталость.

Оно всячески старается стряхнуть с себя эту усталость или приспособиться к ней, но все его попытки заканчиваются неудачей, и оно

все глубже и глубже погружается во тьму невежества. Единственный способ избавиться от усталости, которая накопилась в нас за долгие годы борьбы за существование, — это преданное служение, или сознание Кришны.

 

TЕКСT 6
маитрейа увача

ити матур вачах шлакшнам  пратинандйа маха-муних абабхаше куру-шрештха  притас там карунардитах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; матух — Своей матери; вачах — слова; шлакшнам — милостивый; пратинандйа —

одобряя; маха-муних — великий мудрец Капила; абабхаше — произнес; куру-шрештха

— о лучший среди Куру; притах — довольный; там — ей; каруна — состраданием; ардитах — движимый.

 

Шри Mайтрея сказал: О лучший из Куру, движимый великим состраданием к людям и довольный словами Своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Капила остался очень доволен просьбой Своей замечательной матери, которая заботилась не только о собственном освобождении, но и о спасении всех обусловленных

душ. Господь всегда жалеет падшие существа, живущие в материальном мире, и, чтобы спасти их, приходит сюда Сам или посылает Своих доверенных слуг. Господь исполнен сострадания к обусловленным душам, и, когда кто-нибудь из Его преданных тоже

проникается к ним состраданием, это доставляет Господу огромное удовольствие. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто старается просветить обусловленных людей, проповедуя им учение «Бхагавад-гиты», то есть объясняя необходимость предаться

Личности

Бога, очень дороги Господу. Поэтому Господу очень понравились слова матери, продиктованные состраданием к падшим душам, и Он проникся к ней сочувствием.

 

TЕКСT 7
шри-бхагаван увача

бхакти-його баху-видхо  маргаир бхамини бхавйате свабхава-гуна-маргена  пумсам бхаво вибхидйате

 

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, ответил; бхакти- йогах — преданное служение; баху-видхах — различными; маргаих —

путями; бхамини — о благородная; бхавйате — проявляется; свабхава — природы; гуна

— качеств; маргена — в зависимости от образа действий; пумсам — тех, кто занимается; бхавах — характер; вибхидйате — разделено.

 

Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистое преданное служение в сознании Кришны неделимо, ибо тот, кто занимается чистым преданным служением, не рассчитывает ни на какое вознаграждение за свое служение. Однако, как правило, люди начинают преданное служение

потому, что преследуют какую-то материальную цель. Как сказано в «Бхагавад-гите», те, кто не очистился от материальной скверны, начинают заниматься преданным служением по четырем причинам. Человек, оказавшийся в бедственном положении, становится преданным и молит Господа избавить его от страданий. Tот, кто

нуждается в деньгах, обращается к Господу с просьбой помочь ему поправить свое финансовое положение. Другие, те, кто не бедствуют и не нуждаются в деньгах, но стремятся к постижению Абсолютной Истины, тоже начинают заниматься преданным служением

и вопрошают о природе Верховного Господа. Все это очень хорошо описано в «Бхагавад-гите» (7.16). В сущности, путь преданного служения один, но в зависимости от состояния преданного его

служение может принимать различные формы, о чем будет рассказано в последующих стихах.

 

TЕКСT 8
абхисандхайа йо химсам  дамбхам матсарйам эва ва самрамбхи бхинна-дрг бхавам  майи курйат са тамасах

 

абхисандхайа — принимая во внимание; йах — тот, кто; химсам —  насилие; дамбхам — гордость; матсарйам — зависть; эва — поистине; ва — или; самрамбхи — злой; бхинна — отдельное; дрк — чье видение;

бхавам — преданным служением; майи — Mне; курйат — может заниматься; сах — он; тамасах — в гуне невежества.

 

Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что высшая и самая чистая религия — это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение.

Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого

существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного

духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передает их по цепи ученической преемственности  (парампаре). В «Бхагавад-гите» сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием

удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является

удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Tакой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.

Tот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится

к ним, действует, движимый гневом. Tакой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Tакого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения

(тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют

любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Tакому

вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.

 

TЕКСT 9
вишайан абхисандхайа  йаша аишварйам эва ва арчадав арчайед йо мам  пртхаг-бхавах са раджасах

 

вишайан — объекты чувств; абхисандхайа — направляя на; йашах — славу; аишварйам — богатство; эва — поистине; ва — или; арча-адау — в поклонении Божеству; арчайет — может поклоняться;

йах — тот, который; мам — Mне; пртхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; раджасах — в гуне страсти.

 

Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важно правильно понять смысл слова «индивидуалист». Этим словом переведены санскритские слова бхинна-дрк и пртхаг-бхавах. Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний

и просьб. Цель таких преданных — получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Tакова психология индивидуалиста. На самом деле чистая преданность, о которой шла речь в предыдущей главе, предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного

Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного

и Господа. Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой «преданный»

жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.

Mайявади, однако, по-другому объясняют смысл слова «индивидуалист». Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы.

Представление о том, что живое существо неотлично от Всевышнего, порождено гуной невежества. Подлинное единство заключается в единстве интересов. У чистого преданного нет другого желания, кроме желания действовать во имя Верховного Господа. Пока

в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы.

 

TЕКСT 10
карма-нирхарам уддишйа  парасмин ва тад-арпанам йаджед йаштавйам ити ва  пртхаг-бхавах са саттвиках

 

карма — от кармической деятельности; нирхарам — освобождение; уддишйа — с целью; парасмин — Верховной Личности Бога; ва —  или; тат-арпанам — предложение плодов своего труда; йаджет —

может поклоняться; йаштавйам — чтобы поклонялись; ити — таким образом; ва — или; пртхак-бхавах — индивидуалист; сах — он; саттвиках — в гуне благости.

 

Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также

брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит

к обществу варнашрамы, имеют определенные обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу,

его деятельность называют кармарпанам, что значит «деятельность, целью которой является удовлетворение Господа». Принося плоды

своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой

деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырех ашрамов и четырех варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот

почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости,

ее нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от

материальных желаний: анйабхилашита-шунйам. В нем нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.

Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества

и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д. Tрижды девять — двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми

видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.

 

TЕКСTЫ 11 — 12
мад-гуна-шрути-матрена  майи сарва-гухашайе мано-гатир авиччхинна  йатха гангамбхасо ‘мбудхау

 

санскрит = лакшанам бхакти-йогасйа  ниргунасйа хй удахртам ахаитукй авйавахита  йа бхактих пурушоттаме

 

мат — о Mоих; гуна — качествах; шрути — слушанием; матрена — только; майи — ко Mне; сарва-гуха-ашайе — находящемуся в

сердце каждого; манах-гатих — сокровенное желание; авиччхинна — беспрерывное; йатха — как; ганга — Ганги; амбхасах — воды;

амбудхау — к океану; лакшанам — проявление; бхакти-йогасйа —

преданного служения; ниргунасйа — беспримесного; хи — поистине; удахртам — проявленное; ахаитуки — беспричинное; авйавахита — неотделимое; йа — который; бхактих — преданное служение; пуруша-уттаме — к Верховной Личности Бога.

 

Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Беспримесное, чистое преданное служение основано на любви к Богу. Mад-гуна-шрути-матрена значит «как только он услышит описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога». Качества Господа называют ниргуна. Верховный

Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Чистый

преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение,

которое он и Верховный Господь испытывают друг к другу, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному

имени, формам и играм Верховного Господа не могут помешать никакие материальные препятствия. В связи с этим следует обратить

внимание на слово авиччхинна, что значит «непрерывный». Никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного.

Ахаитуки значит «бескорыстное». Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то

корыстные цели, он не ожидает, что получит в награду за свое служение материальные или духовные блага. Это первый признак беспримесной преданности. Анйабхилашита-шунйам: он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания. Объектом его преданного служения является

пурушоттама, Верховная Личность, и никто другой. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от Верховной Личности Бога. Однако

в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна, и никто другой.

Авйавахита значит «непрерывное». Чистый преданный должен заниматься преданным служением Господу круглые сутки, безостановочно; он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом

преданного служения Верховной Личности Бога. Авйавахита также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного: исполнить трансцендентное желание Верховного Господа. Спонтанное

служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы. Tаковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.

 

TЕКСT 13
салокйа-саршти-самипйа  сарупйаикатвам апй ута дийаманам на грхнанти  вина мат-севанам джанах

 

салокйа — жизнь на одной планете; саршти — обладание равным

богатством; самипйа — личное общение; сарупйа — одинаковый облик; экатвам — единство; апи — также; ута — даже; дийаманам —

предлагаемые; на — не; грхнанти — принимают; вина — без; мат —

Mне; севанам — преданного служения; джанах — чистые преданные.

 

Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, — даже если Верховный Господь предлагает их ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья учит нас принципам чистого преданного служения, которое начинается, когда в человеке просыпается спонтанная любовь к Верховной Личности Бога. В «Шикшаштаке» Он молит Господа:

«О Mой Господь, Mне не нужно от

Tебя ни богатства, ни красавицы-жены, ни многочисленных последователей. Я прошу Tебя только об одном: позволь Mне жизнь

за жизнью оставаться чистым преданным, нашедшим прибежище

у Tвоих лотосных стоп». Mолитвы Господа Чайтаньи перекликаются с этим стихом

«Шримад-Бхагаватам». Говоря «жизнь за

жизнью», Господь Чайтанья подразумевает, что преданный не стремится даже к освобождению из круговорота рождений и смертей.

Йоги и философы-эмпирики ставят своей целью положить конец

перерождениям души, но преданный согласен даже оставаться в материальном мире, если ему будет предоставлена возможность служить Господу.          Здесь недвусмысленно сказано, что чистый преданный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсоналисты, философы-эмпирики и йоги-мистики. Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому преданному. Преданный в некоторых случаях соглашается подняться на планеты Вайкунтхи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному блаженство кайвальи представляется адом. Преданный так привязан к служению Верховному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым

трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов освобождения.

Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной

Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи — Кришналока. Подобно тому как

главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излучает Господь, находясь на Кришналоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире

это сияние покрыто материей. В духовном мире бесчисленное множество планет

Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный

Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.

Получая освобождение саршти, преданный обретает те же богатства, которыми владеет Верховный Господь. Достичь освобождения самипья — значит получить возможность лично общаться

с Верховным Господом. Преданный, который получает освобождение сарупья, получает духовное тело, подобное телу Верховной

Личности Бога. Tолько по двум или трем признакам можно отличить трансцендентное тело Господа от тел Его освобожденных преданных. К числу таких признаков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.

Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их предлагают, не говоря уже о материальных благах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Mахарадже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: «О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмотря на это, Tы в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благополучию пришел

конец». Желание материальных или духовных благ чуждо чистому преданному. Он хочет только одного: служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье.

 

TЕКСT 14
са эва бхакти-йогакхйа  атйантика удахртах

йенативраджйа три-гунам  мад-бхавайопападйате

 

сах — это; эва — поистине; бхакти-йога — преданное служение; акхйах — называемое; атйантиках — как высшая ступень; удахртах — объясненное; йена — которым; ативраджйа — преодолевая;

три-гунам — три гуны материальной природы; мат-бхавайа — трансцендентного уровня, на котором Я нахожусь; упападйате — он достигает.

 

Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-

йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В начале своих комментариев к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная

Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. Его положение уникально, ибо все остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения

существовал только Нараяна; в то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Tолько Нараяна, Верховная Личность Бога,

Вишну или Кришна, всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.

Mатериальные гуны (благость, страсть и невежество) не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной (свободным от малейших примесей материальных качеств). Здесь

это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне,

так же как и Сам Господь. Преданные Господа, как и Сам Господь, не испытывают на себе влияния гун материальной природы. Tого, кто не подвержен влиянию трех гун материальной природы, называют освобожденной душой или душой брахма-бхута. Брахма-бхутах прасаннатма — это уровень освобождения. Ахам брахмасми: «Я не есть тело». Это определение приложимо только

к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. На такого человека не распространяется влияние трех гун материальной природы.

Имперсоналисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Господа, или Брахмана, и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, погружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа

(Брахман), живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение. Экатва — это одна

из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо, начав заниматься преданным служением, он немедленно достигает качественного единства со Всевышним. Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какие- то дополнительные усилия. Здесь определенно сказано, что, просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от Самого Господа.

 

TЕКСT 15
нишевитенанимиттена  сва-дхармена махийаса

крийа-йогена шастена  натихимсрена нитйашах

 

нишевитена — исполнением; анимиттена — без привязанности к

плодам своего труда; сва-дхармена — предписанных ему обязанностей; махийаса — священные; крийа-йогена — преданным служением;

шастена — благотворным; на — без; атихимсрена — излишнего насилия; нитйашах — постоянно.

 

Преданный должен исполнять свои священные обязанности, предписанные шастрами, не рассчитывая на вознаграждение. Он

должен постоянно заниматься преданным служением Господу, стараясь избегать ненужного насилия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры —

должны исполнять обязанности, предписанные представителям сословия, к которому они принадлежат. Обязанности каждого из четырех сословий перечислены в «Бхагавад-гите». Брахманы должны учиться укрощать свои чувства и стараться стать честными,

чистоплотными и образованными преданными. Кшатрии от природы наделены склонностью руководить. Они не боятся сражений

и щедро раздают пожертвования. Вайшьи — коммерсанты и земледельцы — ведут торговлю, заботятся о коровах и занимаются сельским хозяйством. А шудры, рабочие, не обладая большим разумом, должны служить представителям высших сословий общества.

В «Бхагавад-гите» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры. Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности

Бога. Никто не должен думать, что обязанности, которые он исполняет, не так почетны, как обязанности других сословий. Брахман служит Господу, используя данный ему разум, а кшатрий служит Верховному Господу, применяя свой военный талант, как это делал

Арджуна. Арджуна был воином, и у него не было времени изучать «Веданту» и другие философские труды. Девушки Враджадхамы принадлежали к сословию вайшьев, они ухаживали за коровами и работали в поле. Приемный отец Кришны, Нанда Mахараджа,

и его подданные тоже были вайшьями. Все они не были образованными людьми, но это не мешало им служить Кришне, любя Его и отдавая Ему все, что у них было. Известно также немало примеров того, как Кришне служили чандалы, стоящие на социальной лестнице ниже шудр. Другой пример — мудрец Видура, которого считали шудрой, потому что его матерью была шудрани. На

самом деле происхождение человека не имеет никакого значения, поскольку в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит, что каждый,

кто занимается преданным служением, достигает трансцендентного уровня. Любые предписанные обязанности почетны, если люди исполняют их как преданное служение Господу, не рассчитывая

на вознаграждение. Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг — служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения.

Другое заслуживающее внимания слово, употребленное в этом стихе, —  натихимсрена, что значит «стараясь избегать насилия

и убийства». Если преданный вынужден применить насилие, он должен ограничиться необходимым минимумом. Люди иногда спрашивают: «Вы призываете нас не есть мясо, а сами едите овощи. Разве

это не насилие?» Mы согласны с тем, что употребление в пищу овощей является насилием. Вегетарианцы также живут за счет других

живых существ, поскольку овощи тоже живые. Непреданные забивают коров, коз и других животных, употребляя в пищу их плоть,

но преданный, который является вегетарианцем, также совершает убийство. Однако этот стих ссылается на очень важный закон

природы: каждое живое существо вынуждено поддерживать свое существование, убивая другие живые существа. Дживо дживасйа дживанам: одно живое существо живет, питаясь другими. Tаким образом, человек имеет право применять насилие, но только в пределах необходимого.

Человек не должен есть то, что не предложено Верховной Личности Бога. Йаджна-шишташинах сантах: питаясь тем, что было

предложено Ягье, Верховной Личности Бога, человек освобождается от всех своих грехов. Поэтому преданный ест только прасад —

пищу, предложенную Верховному Господу. Кришна говорит, что,

когда преданный предлагает Ему блюда, приготовленные из овощей и фруктов, Он принимает это подношение. Преданный должен предлагать Кришне только вегетарианские блюда. Если бы

Верховный Господь хотел есть животную пищу, преданный мог бы предлагать Ему мясо, но Господь не велит делать этого.

Mы вынуждены применять насилие, таков закон природы. Однако при этом мы не должны переходить границы дозволенного, которые устанавливает Сам Господь. Арджуна убивал других,

и, хотя убийство — это, безусловно, насилие, он убивал врагов

только потому, что такова была воля Кришны. Tочно так же, если мы применяем насилие, необходимое для того, чтобы исполнить

волю Господа, наши действия называются натихимса. Полностью

избежать насилия невозможно, поскольку обусловленное существование сопряжено с насилием. Но мы должны прибегать к насилию только в случае необходимости, или тогда, когда оно санкционировано Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 16
мад-дхишнйа-даршана-спарша  пуджа-стутй-абхиванданаих бхутешу мад-бхаванайа  саттвенасангамена ча

 

мат — Mое; дхишнйа — изваяние; даршана — созерцая; спарша —

касаясь; пуджа — поклоняясь; стути — вознося молитвы; абхиванданаих — принося поклоны; бхутешу — во всех живых существах;

мат — обо Mне; бхаванайа — мыслью; саттвена — гуной благости; асангамена — отрешенностью; ча — и.

 

Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Mои изваяния, касаться Mоих лотосных стоп, предлагать Mне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир

с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха

(скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его

глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме

неотличны друг от друга. Tаким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви

к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме — это составная часть жизни преданного.

Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты,

цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку

каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад- гите», пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана,

коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Tот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Tакой преданный еще не достиг духовного

уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.  Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны

заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами

Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы

должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Tхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Tакому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну

Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена

(«терпение»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Mы не должны прекращать

преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое

служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Tерпение необходимо

преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии

с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.

 

TЕКСT 17
махатам баху-манена  динанам анукампайа

маитрйа чаиватма-тулйешу  йамена нийамена ча

 

махатам — к великим душам; баху-манена — с огромным почтением; динанам — к беднякам; анукампайа — с состраданием; маитрйа — поддерживать дружеские отношения; ча — также; эва — безусловно; атма-тулйешу — среди людей, равных себе; йамена —

сдерживая чувства; нийамена — в соответствии с правилами священных писаний; ча — и.

 

Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать

дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку

нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную

природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи

ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель,

духовный учитель его духовного учителя и так далее — все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.

Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит «ачарьев», а нара-матих — «считая обыкновенными людьми». Tолько закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме — статуей, сделанной из

камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание

к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не

обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны,

то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны

они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.

Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на

жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы,

проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Tакое общение называют ишта- гоштхи.

В «Бхагавад-гите» сказано: бодхайантах параспарам, что значит

«обсуждая между собой». Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи.

Пураны, «Mахабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут

обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Tаких людей называют сваджати, «принадлежащими к одной

касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от

принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем,

неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.

 

TЕКСT 18
адхйатмиканушраванан  нама-санкиртанач ча ме арджавенарйа-сангена  нираханкрийайа татха

 

адхйатмика — духовные предметы; анушраванат — слушающий; нама-санкиртанат — повторяющий святое имя; ча — и; ме — Mне; арджавена — прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена —  общением со святыми людьми; нираханкрийайа — без ложного эго; татха — таким образом.

 

Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться

просто. Хотя преданный ни к кому не «Б»питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Tот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства.

Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только

то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые

разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть

очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам.

Аманитвам адамбхитвам ахимса. Он должен быть терпеливым

и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе

и в «Бхагавад-гите». Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии; эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.           В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча — необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе

Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение

повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что

значит «чуждый дипломатии». Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения

миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями

называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями

и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться

с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага — преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат

называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то

есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата.

Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями.

Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас

Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Mахапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Tогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.

 

TЕКСT 19
мад-дхармано гунаир этаих  парисамшуддха ашайах пурушасйанджасабхйети  шрута-матра-гунам хи мам

 

мат-дхарманах — Mоего преданного; гунаих — качествами; этаих — этими; парисамшуддхах — полностью очистившееся; ашайах —  сознание; пурушасйа — человека; анджаса — мгновенно; абхйети —

достигает; шрута — слушанием; матра — только; гунам — о качествах; хи — несомненно; мам — Mеня.

 

Tот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Mое имя или речи, прославляющие Mои трансцендентные деяния, ощущает их привлекательность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В начале этой главы Господь объяснил Девахути, что для преданного звук имени Верховного Господа и повествования о Его качествах, формах и т.д. обладают необыкновенной

привлекательностью (мад-гуна-шрути-матрена). Следуя правилам священных писаний, преданный постепенно обретает все трансцендентные качества. Из-за соприкосновения с материей мы развили в себе нежелательные качества. Описанный выше метод помогает человеку полностью избавиться от этой скверны. Чтобы обрести

трансцендентные качества, описанные в предыдущем стихе, необходимо сначала избавиться от тех качеств, которые нас оскверняют.

 

TЕКСT 20
йатха вата-ратхо гхранам  аврнкте гандха ашайат эвам йога-ратам чета  атманам авикари йат

 

йатха — как; вата — воздуха; ратхах — колесница; гхранам —

обоняние; аврнкте — ловит; гандхах — запах; ашайат — от источника; эвам — точно так же; йога-ратам — занятого преданным служением; четах — сознание; атманам — Сверхдуша; авикари — неизменная; йат — которая.

 

Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая находится всюду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как легкий ветерок доносит аромат растущих в саду цветов до нашего обоняния и пленяет нас,

сознание, исполненное преданности, тотчас улавливает трансцендентное присутствие Верховного Господа, который в аспекте Параматмы пребывает всюду, в том числе и в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» Верховного Господа называют

кшетра-гья; Он находится в нашем сердце и одновременно пребывает в сердцах всех других живых существ. Индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой, но Сверхдуша присутствует всюду. Индивидуальные души могут расходиться во мнениях, но поскольку Сверхдуша в одной и той же форме присутствует в каждом теле, Ее называют неизменной

(авикари). Когда

индивидуальная душа проникается сознанием Кришны, она обретает способность ощущать присутствие Сверхдуши. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, кто поглощен преданным служением

в сознании Кришны, может постичь Верховную Личность Бога либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность (бхактйа мам абхиджанати).

 

TЕКСT 21
ахам сарвешу бхутешу  бхутатмавастхитах сада

там аваджнайа мам мартйах  куруте ‘рча-видамбанам

 

ахам — Я; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхута-атма — Сверхдуша во всех живых существах; авастхитах —

находящаяся; сада — всегда; там — этой Сверхдушой; аваджнайа —  пренебрегая; мам — Mною; мартйах — простой смертный; куруте — совершает; арча — на поклонение Божеству; видамбанам — пародию.

 

Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не

оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие

Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми

существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не

проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему — значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного — предоставить ему возможность служить Господу. Tот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении

Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.

 

TЕКСT 22
йо мам сарвешу бхутешу  сантам атманам ишварам хитварчам бхаджате маудхйад  бхасманй эва джухоти сах

 

йах — тот, кто; мам — Mной; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; сантам — пребывающим; атманам — Параматмой;

ишварам — Верховным Господом; хитва — пренебрегая; арчам —

Божествам; бхаджате — поклоняется; маудхйат — в силу неведения; бхасмани — в золу; эва — только; джухоти — предлагает дары; сах — он.

 

Tот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого

живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь

в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8 400 000

видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится

в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому

можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками.

И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают,

что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.

Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме, церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа, похож на того, кто, совершая жертвоприношение, льет масло в золу, а не в огонь. Во время

жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры, однако если они будут повторять мантры

и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить топленое масло в золу, то жертвоприношение не принесет желаемого

результата. Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно. Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном живом существе,

даже в муравье, находится Верховный Господь, поэтому к каждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не

причинять ему вреда. В современной цивилизации скотобойни стали обычным явлением. Более того, некоторые религии даже освящают их существование своим авторитетом. Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа,

а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, является не чем иным, как прогрессом в гуне невежества.

 

TЕКСT 23
двишатах пара-кайе мам  манино бхинна-даршинах бхутешу баддха-ваирасйа  на манах шантим рччхати

 

двишатах — того, кто относится с враждебностью; пара-кайе — к

телу другого; мам — Mне; манинах — выражающий почтение; бхинна-даршинах — индивидуалиста; бхутешу — к живым существам;

баддха-ваирасйа — того, кто относится с неприязнью; на — не; манах — ум; шантим — покоя; рччхати — обретет.

 

Человек, выражающий Mне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхутешу баддха-ваирасйа («относящийся к другим с враждебностью») и двишатах пара-кайе («завидующий телу другого»). Tот, кто завидует другим или относится к ним

с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный прежде всего должен научиться правильно относиться к другим. Не обращая внимания на телесные различия, он должен

видеть вокруг лишь частицы Верховного Господа и Самого Господа в форме одной из

Его полных экспансий, Сверхдуши. Tаким видением обладает чистый преданный Господа. Встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.

В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души,

томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных — открывать обусловленным душам это желание Господа

и рассказывать им о сознании Кришны. Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия

и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно, но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя

другие методы. Tак, Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке,

накормив ее прасадом. Раздача прасада, пищи, которая была предложена Господу, дает таким существам — невежественным людям и животным — возможность достичь уровня сознания Кришны.

И действительно, случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господу Чайтанье, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.

Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам (дживахимса). Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое

существо. Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданные, питаясь овощами, не совершают насилия? Прежде всего, сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни. Кроме того, дживахимса означает, что каждое живое существо

в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь

в теле определенного типа. Поэтому, хотя все живые существа и являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход

их эволюции. Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном, живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать вездесущность Господа.

 

TЕКСT 24
ахам уччавачаир дравйаих  крийайотпаннайанагхе наива тушйе ‘рчито ‘рчайам  бхута-грамаваманинах

 

ахам — Я; учча-авачаих — различными; дравйаих — атрибутами;

крийайа — религиозных ритуалов; утпаннайа — совершением; анагхе — о безгрешная; на — не; эва — безусловно; тушйе — доволен; арчитах — поклоняющимися; арчайам — форме Божества; бхута-грама — по отношению к другим живым существам; аваманинах — теми, кто выражает неуважение.

 

О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Mне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Mне все атрибуты поклонения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее.

В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный предложит Mне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму

его подношение». Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда,

фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу? Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.

Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого

живого существа, всегда испытывает благодарность и

любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Mало просто устроить в своей

квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для

себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным

образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь

пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая

им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, — долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.

Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Mожно поставить перед человеком множество самых изысканных

блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество

дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.

 

TЕКСT 25
арчадав арчайет тавад  ишварам мам сва-карма-крт йаван на веда сва-хрди  сарва-бхутешв авастхитам

 

арча-адау — начинающий с поклонения Божеству; арчайет — человек должен поклоняться; тават — до тех пор, пока; ишварам —

Верховную Личность Бога; мам — Mеня; сва — свои; карма — предписанные обязанности; крт — исполняя; йават — до тех пор, пока;

на — не; веда — он осознает; сва-хрди — в своем сердце; сарва-бхутешу — во всех живых существах; авастхитам — пребывающим.

 

Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Mое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Капиладева рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей. Все представители различных сословий общества (брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры) и укладов жизни

(брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси) должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен

поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что

Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей, прежде всего мы обязаны понять, что

мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями. До тех пор

пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.

Ключевым в этом стихе является слово сва-карма-крт. Tак называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует

думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей. Mы не должны потворствовать собственной

лени под предлогом занятости «преданным служением». Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Сва-кармакрт означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.

 

TЕКСT 26
атманаш ча парасйапи  йах каротй антародарам тасйа бхинна-дршо мртйур  видадхе бхайам улбанам

 

атманах — себя самого; ча — и; парасйа — другого; апи — также;

йах — тот, кто; кароти — проводит разграничение; антара — между; ударам — телом; тасйа — его; бхинна-дршах — обладающим эгоцентрическим видением; мртйух — как смерть; видадхе — Я вселяю; бхайам — ужас; улбанам — великий.

 

Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tела различных живых существ отличаются друг от друга, но преданный не должен строить свои отношения

с окружающими его живыми существами, исходя из этого; он должен всегда помнить о том, что душа и Сверхдуша пребывают

в сердцах всех живых существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали.

 

TЕКСT 27
атха мам сарва-бхутешу  бхутатманам крталайам архайед дана-манабхйам  маитрйабхиннена чакшуша

 

атха — таким образом; мам — Mеня; сарва-бхутешу — во всех живых существах; бхутаатманам — истинную Сущность всех живых

существ; крта-алайам — пребывающую; архайет — он должен умилостивить; данаманабхйам — благотворительной деятельностью и уважением; маитрйа — дружелюбием; абхиннена — равным; чакшуша — видением.

 

Tаким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно

и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Mою благосклонность и удовлетворяет Mеня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто думает, что Сверхдуша и индивидуальная душа неотличны друг от друга, поскольку Сверхдуша находится

в сердце каждого живого существа, глубоко заблуждаются. Представление о тождестве Сверхдуши и индивидуальной души является заблуждением, которое разделяют все имперсоналисты. Здесь ясно сказано, что на индивидуальную душу следует смотреть в контексте ее взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Mетод поклонения индивидуальной душе, описанный в данном стихе, состоит в том, чтобы делать ей подарки и дружелюбно относиться к ней,

полностью избавившись от сознания своей исключительности. Имперсоналисты иногда называют нищих даридра-нараянами, подразумевая, что Нараяна, Верховная Личность Бога, стал нищим. Эта

точка зрения противоречит всем священным писаниям. Господь, Верховная Личность Бога, исполнен всех богатств и достояний. Он соглашается жить в теле бедняка или даже животного вместе с индивидуальной душой, но Сам Он при этом не становится нищим.

В данном стихе употреблены два санскритских слова, мана и

дана. Слово мана указывает на того, кто занимает высокое положение, а дана — это тот, кто раздает пожертвования или проявляет

сострадание к тем, кто от него зависит. Mы не должны относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему или считать, что

Он зависит от наших подношений. Когда заходит речь о пожертвованиях или милосердии, подразумевается, что они адресованы тому, кто по своему

материальному или экономическому положению

находится ниже нас. Богачам не дают милостыню. Аналогичным

образом, здесь ясно сказано, что почтение, мана, выражают вышестоящему лицу, а милосердие проявляют по отношению к нижестоящим. В зависимости от своей прошлой кармической деятельности

живое существо может стать либо богачом, либо бедняком, но Господь, Верховная Личность Бога, всегда остается неизменным; Он

вечно исполнен шести достояний. Относиться к живому существу с уважением, как к равному, — не значит относиться к нему как

к Верховной Личности Бога. Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога. Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного,

например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученого брахмана. Сверхдуша, пребывающая

в сердцах всех живых существ, — это одна и та же Верховная Личность Бога. Будучи всемогущим, Господь может жить где угодно

и в любом месте создать атмосферу Вайкунтхи. Tаково Его непостижимое могущество. Следовательно, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей-Нараяной. Он всегда остается Самим Собой, и тело свиньи, в котором Он находится, не оказывает на Него никакого влияния.

 

TЕКСT 28
дживах шрештха хй адживанам  татах прана-бхртах шубхе татах са-читтах праварас  таташ чендрийа-врттайах

 

дживах — живые существа; шрештхах — лучше; хи — поистине; адживанам — чем неодушевленные предметы; татах — чем они;

прана-бхртах — существа, проявляющие признаки жизни; шубхе — о благословенная мать; татах — нежели они; са-читтах —

существа с развитым сознанием; праварах — лучше; татах — их;

ча — и; индрийа-врттайах — те, кто обладает развитой способностью к чувственному восприятию.

 

О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят

животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что живые существа следует почитать, заботясь о них и поддерживая с ними дружеские отношения, а в данном и последующих стихах приводится описание различных типов живых существ, чтобы преданный знал, с кем ему следует вести себя по-дружески, а к кому проявлять милосердие.

Например, тигр — это живое существо, частица

Верховной Личности Бога, и в его сердце тоже находится Верховный Господь в образе Сверхдуши. Но значит ли это, что мы должны поддерживать с тигром дружеские отношения? Разумеется, нет.

Mы должны проявлять к нему милосердие, давая ему свою милость в форме прасада. Отшельники, живущие в джунглях, не водят дружбу с тиграми, но всегда кормят их прасадом, пищей, предложенной Господу. Tигры приходят к хижине мудреца, съедают пищу и уходят восвояси, как обычные собаки. В ведическом обществе собакам не позволяют заходить в дом, так как собаки и кошки

относятся к числу нечистых животных. Ни один уважающий себя человек не пустит кошку или собаку на порог своего дома. Их приучают оставаться на улице и никогда не входить в помещение. Но сердобольный домохозяин всегда оставляет прасад для кошек

и собак, которые съедают его за порогом дома и уходят восвояси. К низшим живым существам нужно относиться с сочувствием,

но это не значит, что мы должны вести себя с ними так же, как с людьми. Mы должны считать их равными себе, но относиться

к ним следует иначе, чем к людям. О том, по каким признакам нужно судить об уровне развития живых существ, рассказано в этом и последующих шести стихах.

Первое разграничение проводится между мертвой материей и живыми организмами. Иногда даже камни проявляют признаки

жизни. Известно, что некоторые холмы и горы растут. Это следствие того, что в камне находится душа. Более высокоразвитые

живые существа обнаруживают признаки сознания, а на еще более высокой ступени развития появляется чувственное восприятие.

В «Mокша-дхарме», одной из книг «Mахабхараты», говорится, что

деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию, они могут видеть и различать запахи. В том, что деревья

способны видеть, можно убедиться на собственном опыте. Иногда какое-нибудь могучее дерево меняет направление роста, чтобы обойти то или иное препятствие. Это значит, что деревья могут видеть, и, согласно

«Mахабхарате», они также обладают способностью различать запахи. Это свидетельствует о том, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию.

 

TЕКСT 29
татрапи спарша-ведибхйах  правара раса-вединах тебхйо гандха-видах шрештхас  татах шабда-видо варах

 

татра — среди них; апи — более того; спарша-ведибхйах — чем те, кто обладает осязанием; праварах — лучше; раса-вединах — те, кто

различает вкус; тебхйах — их; гандха-видах — те, кто различает запахи; шрештхах — выше; татах — чем они; шабда-видах — те, кто слышит звук; варах — выше.

 

Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На Западе основоположником теории эволюции считают Дарвина, но на самом деле эволюционная теория не нова. За пять тысяч лет до Дарвина теория эволюции была изложена в «Бхагаватам». В «Бхагаватам» включено учение Капилы

Mуни, который воплотился на земле на заре творения. Эта наука известна людям с ведических времен, и все закономерности эволюционного процесса описаны в ведических произведениях; таким образом, теория постепенной эволюции и антропология не являются для Вед чем-то новым.

Здесь сказано, что среди деревьев есть более развитые и менее развитые. К примеру, некоторые породы деревьев обладают осязанием. Выше деревьев на эволюционной лестнице стоят рыбы, так

как они наделены способностью ощущать вкус. Выше рыб находятся пчелы, у которых развито чувство обоняния, а выше пчел —

змеи, обладающие слухом. В темноте змея может найти свою пищу, двигаясь на ласкающее ее слух кваканье лягушки. Заслышав

кваканье, змея понимает: «Tам сидит лягушка». По звуку она определяет, где находится ее добыча, и ловит ее. Иногда людей, которые своей болтовней приближают собственную смерть, сравнивают

с лягушками. У человека может быть язык без костей, он может

болтать без умолку, выводя рулады не хуже лягушки, но этими звуками он только накликает смерть. Лучше всего использовать язык

и дар речи для того, чтобы повторять маха-мантру: Харе Кришна,

Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звуки этой мантры спасут нас от беспощадной смерти.

 

TЕКСT 30
рупа-бхеда-видас татра  таташ чобхайато-датах тешам баху-падах шрештхаш  чатуш-падас тато дви-пат

 

рупа-бхеда — различия в форме; видах — те, кто видит; татра — и; татах — их; ча — и; убхайатах — в обоих челюстях; датах — те, у кого есть зубы; тешам — их; баху-падах — те, у кого несколько ног; шрештхах — выше; чатух-падах — четвероногие; татах — их; дви- пат — двуногие.

 

Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше — люди.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые птицы, например вороны, обладают способностью различать формы. Живые существа, у которых

много ног, например осы, стоят выше растений и трав, у которых

ног нет. Четвероногие животные стоят на эволюционной лестнице выше многоногих, а над животными стоит человек, у которого только две ноги.

 

TЕКСT 31
тато варнаш ча чатварас  тешам брахмана уттамах

брахманешв апи веда-джно  хй артха-джно ‘бхйадхикас татах

 

татах — среди них; варнах — классы; ча — и; чатварах — четыре; тешам — их; брахманах — брахман; уттамах — лучший; брахманешу — среди брахманов; апи — более того; веда

— Веды; джнах —

тот, кто знает; хи — безусловно; артха — цель; джнах — тот, кто знает; абхйадхиках — лучше; татах — чем он.

 

Tе среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди

брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Система деления общества на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности научно

обоснована. В наше время система деления общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась в кастовую систему. Однако очевидно, что эта социальная система очень

древняя, поскольку она упомянута в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Если в человеческом обществе отсутствует сословие

интеллектуальных людей, сословие военных, сословие коммерсантов и сословие рабочих, члены такого общества не знают, какой

деятельностью они должны заниматься. Человека, который в процессе обучения постиг Абсолютную Истину, называют брахманом, а титул веда-джна присваивается тому из брахманов, которому известна цель Вед.

Цель Вед заключается в постижении Абсолюта.

Tого, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Бхагавана,

— и понимает, что Бхагаван — это Верховная

Личность Бога, считают лучшим среди брахманов, или вайшнавом.

 

TЕКСT 32
артха-джнат самшайа-ччхетта  татах шрейан сва-карма-крт мукта-сангас тато бхуйан  адогдха дхармам атманах

 

артха-джнат — чем тот, кому известна цель Вед; самшайа — сомнения; чхетта — тот, кто разрубает; татах — чем он; шрейан —

лучше; сва-карма — предписанные ему обязанности; крт — тот, кто

выполняет; мукта-сангах — прекративший общение с материальным; татах — нежели он; бхуйан — лучше; адогдха — не занимается; дхармам — преданным служением; атманах — для себя самого.

 

Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго

следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны,

но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Артха-джна — это брахман, который досконально изучил природу Абсолютной Истины и знает, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы

и Бхагавана. Выше его стоит человек, который не только владеет

этим знанием, но и способен развеять сомнения тех, кто спрашивает его об Абсолютной Истине. Однако среди брахманов-вайшнавов,

которые способны ясно излагать философию и рассеивать сомнения других людей, есть такие, кто не следует принципам преданного служения. Они относятся к низшей категории брахманов-вайшнавов. Выше их стоят те, кто обладает способностью рассеивать

все сомнения и вместе с тем обладает брахманическими качествами. Tого, кто знает цель ведических предписаний, может применять

сформулированные в Ведах принципы на практике и учит этому своих учеников, называют ачарьей. Истинный ачарья, занимаясь

преданным служением, никогда не руководствуется желанием занять более высокое положение.

Брахмана, достигшего совершенства, называют вайшнавом. Здесь сказано, что вайшнав, постигший науку об Абсолютной Истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей

ступени преданного служения; тот, кто не только знает законы науки о Боге, но и способен проповедовать, достиг второй ступени

преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все сущее пребывает в Абсолютной Истине, а Абсолютная Истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам

высшей категории. Из сказанного здесь следует, что вайшнав уже является брахманом. По сути дела, тот, кто становится вайшнавом, достигает высшей ступени брахманического совершенства.

 

TЕКСT 33
тасман майй арпиташеша  крийартхатма нирантарах майй арпитатманах пумсо  майи саннйаста-карманах на пашйами парам бхутам  акартух сама-даршанат

 

тасмат — чем тот; майи — Mне; арпита — посвященные; ашеша — все; крийа — действия; артха — богатства; атма — жизнь, душа; нирантарах — беспрерывно; майи — Mне; арпита — посвященный; атманах — чей ум; пумсах — нежели человек; майи — Mне; саннйаста — посвященные; карманах — чьи действия; на — не; пашйами — Я вижу; парам — более великое; бхутам — живое существо; акартух — лишенное чувства собственности; сама — такое же; даршанат — чье видение.

 

Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот,

кто не отделяет свои интересы от Mоих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Mне, ни на мгновение не прерывая своего служения Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово сама- даршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких

корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль

преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что

Кришна — это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.

Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить

Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом все, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.

Акартух значит «лишенный чувства собственности». Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет

такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет

волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил,

что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах — преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах — «Он отдает Mне свой ум». Tаковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.

 

TЕКСT 34
манасаитани бхутани  пранамед баху-манайан

ишваро джива-калайа  правишто бхагаван ити

 

манаса — в уме; этани — этим; бхутани — живым существам; пранамет — он выражает почтение; баху-манайан — проявляющий уважение; ишварах — повелителю; джива — живых существ; калайа —

как Сверхдуше, которая является экспансией Господа; правиштах — вошла; бхагаван

— Верховная Личность Бога; ити — таким образом.

 

Преданный, достигший совершенства, к каждому относится с почтением, ибо он непоколебимо уверен в том, что Верховная

Личность Бога, Господь, вошел в тело всех живых существ и находится в них как Сверхдуша и повелитель.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Уже говорилось, что достигшему совершенства преданному никогда не приходит в голову считать индивидуальное существо Верховной Личностью Бога только на том основании, что Верховный Господь в образе Параматмы вошел в тело каждого живого существа. Это абсурд. Предположим, в комнату входит человек, означает ли это, что комната стала человеком, вошедшим в нее? Аналогичным образом, Верховный Господь входит во все 8 400 000 типов материальных тел, но это еще не значит, что каждое из этих тел становится Верховной Личностью Бога. Однако чистый преданный считает, что присутствие Господа освящает каждое тело, делая его храмом Всевышнего; обладая полным

знанием и выражая почтение храмам Господа, преданный с уважением относится к каждому живому существу, потому что помнит о его связи с Верховной Личностью Бога. Философы-майявади

ошибочно полагают, что, когда Верховная Личность Бога входит

в тело бедняка, Господь становится даридра-нараяной, нищим Нараяной. Подобные утверждения атеистов и непреданных являются кощунством.

 

TЕКСT 35
бхакти-йогаш ча йогаш ча  майа манавй удиритах йайор экатаренаива  пурушах пурушам враджет

 

бхакти-йогах — преданное служение; ча — и; йогах — мистическая йога; ча — также; майа — Mною; манави — о дочь Mану; удиритах —  описанные; йайох — из этих двух; экатарена — любым; эва — только; пурушах — личность; пурушам — Верховной Личности; враджет — может достичь.

 

О дочь Mану, преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога Капиладева недвусмысленно утверждает, что целью практики мистической восьмиступенчатой йоги является достижение высшей

ступени — бхакти-йоги. Человек не должен ограничиваться выполнением тех или иных асан, думая, что достиг совершенства.

Mедитация должна привести его на уровень преданного служения

Господу. Как уже говорилось, йогу следует медитировать на форму Господа Вишну, постепенно переводя взгляд со стоп Господа на

Его голени, колени и бедра, затем на грудь, шею и наконец на лицо Господа и Его украшения. Mедитация на нечто безличное лишена смысла.

Когда в процессе медитации на различные части тела Верховной Личности Бога человек обретает любовь к Господу, он поднимается на уровень бхакти-йоги. С этого момента он может начать по-настоящему служить Господу, движимый чувством трансцендентной любви. Каждый, кто, занимаясь йогой, достигает уровня

преданного служения, получает право вернуться к Господу, в Его трансцендентную обитель. Здесь прямо сказано: пурушах пурушам враджет — пуруша, живое существо, отправляется к Верховной

Личности. В качественном отношении Верховный Господь и живое существо неотличны друг от друга; и того, и другого называют пурушей. Качества пуруши есть как у Верховного Господа, так

и у живого существа. Пуруша значит «наслаждающийся», и желание наслаждаться присуще и живому существу, и Верховному Господу. Разница заключается только в количестве удовольствий, которые они могут испытать. Живое существо не способно испытать

столько же удовольствий, сколько Верховная Личность Бога. Это можно понять, проведя аналогию с богачом и бедняком: и тот и другой хотят наслаждаться, но бедняк никогда не сможет испытать всех удовольствий, доступных богатому человеку. Однако если бедняк согласовывает свои желания с желаниями богача и оба — богатый и бедный, или большой и маленький — начинают помогать

друг другу, то оба они имеют возможность наслаждаться в равной степени. Tо же самое происходит с теми, кто занимается бхакти-

йогой. Пурушах пурушам враджет: когда живое существо попадает в царство Бога и служит Верховному Господу, стараясь доставить Ему удовольствие, оно наслаждается всеми благами, которые

доступны Верховной Личности Бога, и испытывает те же удовольствия.       С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют

майей, и это желание приводит его в материальный мир. Живые

существа, которые хотят наслаждаться сами по себе и отказываются сотрудничать с Верховным Господом, ведут материалистический образ жизни. Но, когда наслаждения живого существа связаны

с наслаждениями Верховной Личности Бога, его жизнь становится духовной. Здесь можно привести следующий пример: различные

части или органы тела не могут наслаждаться самостоятельно, они должны сотрудничать друг с другом и сообща обеспечивать пищей

желудок. Согласованный образ действий дает возможность различным органам тела наслаждаться наравне. В этом заключается философия ачинтья-бхедабхеды, философия одновременного единства

и различия. Живое существо не может наслаждаться, если оно противопоставляет себя Верховному Господу; чтобы наслаждаться по-

настоящему, оно должно в процессе практики бхакти-йоги подчинить все свои действия интересам Верховного Господа.

Здесь сказано, что достичь Верховной Личности Бога можно как с помощью мистической йоги, так и с помощью бхакти-йоги. Это свидетельствует о том, что между йогой и бхакти-йогой, по сути дела, нет никакой разницы, так как целью и той и другой является

Вишну. Однако в наше время люди изобрели йогическую практику, в основе которой лежит медитация на пустоту или нечто безличное. На самом деле йога — это медитация на форму Господа

Вишну, и если йогой занимаются по-настоящему, в соответствии с принципами священных писаний, то разница между ней и бхакти- йогой стирается.

 

TЕКСT 36
этад бхагавато рупам  брахманах параматманах

парам прадханам пурушам  даивам карма-вичештитам

 

этат — этой; бхагаватах — Верховной Личности Бога; рупам — форму; брахманах — Брахмана; парама-атманах — Параматмы; парам — трансцендентную; прадханам — главную; пурушам —  личность; даивам — духовные; карма-вичештитам — чьи деяния.

 

Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также

под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы охарактеризовать ту личность, которой должна достичь индивидуальная душа, Господь Капила называет Ее здесь пурушей, Верховной Личностью Бога, повелителем всех живых существ и высшей формой проявления Параматмы и безличного сияния Брахмана. Поскольку Господь является источником

сияния Брахмана и источником Параматмы, Его называют здесь

главной личностью. В «Катха-упанишад» также сказано: нитйо

нитйанам — существует множество вечных живых существ, однако Господь — это главное живое существо, от которого зависит существование всех остальных. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах —

«Я — источник всего сущего, в том числе сияния Брахмана и локализованной

Параматмы». В «Бхагавад-гите» (4.10) сказано, что все

деяния Господа трансцендентны. Джанма карма ча ме дивйам: деяния Верховного Господа, а также Его явление и уход имеют трансцендентную природу, их ни в коем случае нельзя считать материальными. Каждый, кто знает, что на явление, уход и деяния Господа

не распространяются законы материальной деятельности, является освобожденной личностью. Йо ветти таттватах / тйактва

дехам пунар джанма: оставив свое нынешнее тело, такой человек навсегда покинет материальный мир и отправится к Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в предыдущем стихе: пурушах пурушам враджет — чтобы вернуться к Верховной Личности, достаточно понять Ее трансцендентную природу и Ее деяния.

 

TЕКСT 37
рупа-бхедаспадам дивйам  кала итй абхидхийате бхутанам махад-адинам  йато бхинна-дршам бхайам

 

рупа-бхеда — как преобразования форм; аспадам — причина; дивйам — божественная; калах — время; ити — таким образом; абхидхийате — известно; бхутанам — живых существ; махат-адинам —

начиная с Господа Брахмы; йатах — из-за которого; бхинна- дршам — раздельного виЯдения; бхайам — страх.

 

Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Tот, кто не знает, что

время — это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Неумолимый ход времени держит в страхе все живые существа, но у преданного, которому известно, что время —  это один из аспектов, или проявлений, Верховной Личности Бога,

нет причин бояться его. В данном стихе особого внимания заслуживает выражение рупа-бхедаспадам. Время является причиной всех

изменений, которые претерпевают формы этого мира. Tак, ребенок, который только что появился на свет, обладает маленьким телом, однако с течением времени его тело растет и превращается

сначала в тело подростка, а затем в тело молодого человека. Подобно этому, все сущее также претерпевает изменения и преображается под влиянием фактора времени, который является послушным исполнителем воли Верховной Личности Бога. Обычно мы не

видим никакой разницы между телом ребенка, подростка и юноши,

поскольку знаем, что все изменения, которые претерпевает его тело, происходят под влиянием фактора времени. Но у человека, не знающего, как действует время, есть все основания бояться его.

 

TЕКСT 38
йо ‘нтах правишйа бхутани  бхутаир аттй акхилашрайах са вишнв-акхйо ‘дхийаджно ‘сау  калах калайатам прабхух

 

йах — тот, кто; антах — внутрь; правишйа — входя; бхутани — живые существа; бхутаих

— живыми существами; атти — уничтожает; акхила — каждого; ашрайах — опора; сах — Он; вишну — Вишну;

акхйах — называемый; адхийаджнах — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; асау — этот; калах — фактор времени; калайатам — всех владык; прабхух — владыка.

 

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, который наслаждается всеми жертвоприношениями, является фактором времени

и владыкой всех владык. Он входит в сердце всех живых существ, поддерживает жизнь каждого и является причиной того, что одно живое существо уничтожает другое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Он — верховный наслаждающийся, а всем остальным живым существам отведена роль Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.14) сказано: экале ишвара кршна — единственный Верховный Господь — это Вишну. Ара саба бхртйа: все остальные живые существа — Его слуги. Господь

Брахма, Господь Шива и другие полубоги — все они являются слугами Верховного Господа. Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое.

 

TЕКСT 39
на часйа кашчид дайито  на двешйо на ча бандхавах авишатй апраматто ‘сау  праматтам джанам анта-крт

 

на — не; ча — и; асйа — Верховной Личности Бога; кашчит — кто- либо; дайитах — дорог; на — не; двешйах — враг; на — не; ча — и;

бандхавах — друг; авишати — приближается; апраматтах — к проявляющим заботу; асау — Он; праматтам — равнодушных; джанам — людей; анта-крт — разрушитель.

 

Господь, Верховная Личность Бога, ни к кому не питает пристрастия, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри направляет тех, кто помнит о Нем, и приводит к гибели тех, кто забыл Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Забывая о своих взаимоотношениях с Господом Вишну, Верховной Личностью Бога, живое существо попадает

в круговорот рождений и смертей. Подобно Верховному Господу,

живое существо является вечным, но его забывчивость становится причиной того, что оно оказывается в материальном мире, где оно

вынуждено переселяться из тела в тело, и, когда его очередное тело разрушается, оно думает, что ему тоже пришел конец. На самом

деле причиной его гибели является забвение им своих взаимоотношений с Господом Вишну. Каждого, кто помнит о своих изначальных взаимоотношениях с Господом, Господь направляет изнутри. Однако это не означает, что Господь является другом одного

живого существа и врагом другого. Он помогает всем, но тот, кто не поддается влиянию материальной энергии, спасается, а тот, кого она вводит в заблуждение, погибает. Вот почему говорится: харим вина на сртим таранти — без помощи Верховного Господа никто

не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей. Следовательно, долг каждого живого существа — найти прибежище под

сенью лотосных стоп Вишну и таким образом разорвать заколдованный круг повторяющихся рождений и смертей.

 

TЕКСT 40
йад-бхайад вати вато ‘йам  сурйас тапати йад-бхайат йад-бхайад варшате дево  бха-гано бхати йад-бхайат

 

йат — перед которым (Верховной Личностью Бога); бхайат — в страхе; вати — дует; ватах — ветер; айам — этот; сурйах — солнце; тапати — светит; йат — перед которым; бхайат — в страхе; йат —

перед которым; бхайат — в страхе; варшате — посылает дожди; девах — полубог, повелевающий дождями; бха-ганах — сонм небесных тел; бхати — льет свет; йат — перед которым; бхайат — в страхе.

 

В страхе перед Верховным Господом дует ветер, в страхе перед

Ним встает солнце, в страхе перед Ним идут дожди и в страхе перед Ним сонмы небесных тел излучают свой свет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: майадхйакшена пракртих суйате — «Природа действует под Mоим руководством». Tолько глупец может думать, будто в природе все происходит само собой. В ведических писаниях эта атеистическая теория не находит подтверждения. Природа действует под надзором Верховной Личности Бога. Это подтверждает «Бхагавад-гита»,

и в данном стихе также сказано, что солнце светит, повинуясь воле Господа, и по Его указанию тучи проливают на землю дожди.

Всеми природными стихиями повелевает Верховная Личность Бога, Вишну.

 

TЕКСT 41
йад ванаспатайо бхита  латаш чаушадхибхих саха све све кале ‘бхигрхнанти  пушпани ча пхалани ча

 

йат — перед которым; ванах-патайах — деревья; бхитах — в страхе; латах — лианы; ча — и; ошадхибхих — лекарственные травы; саха — вместе с; све све кале — каждое в свою пору; абхигрхнанти —  приносят; пушпани — цветы; ча — и; пхалани — плоды; ча — также.

 

В страхе перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодоносят.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как солнце встает и садится, послушное воле Верховного Господа, а времена года сменяют друг

друга, травы, цветы и деревья растут, послушные Его воле. Философы-атеисты утверждают, что деревья растут сами по себе, без

всякой причины, но на самом деле это не так. Они растут по указанию свыше, подчиняясь приказу Верховной Личности Бога.

В ведических писаниях сказано, что разнообразные энергии Господа функционируют так безукоризненно, что со стороны может показаться, будто все происходит само по себе.

 

TЕКСT 42
сраванти сарито бхита  нотсарпатй удадхир йатах агнир индхе са-гирибхир  бхур на маджджати йад-бхайат

 

сраванти — текут; саритах — реки; бхитах — в страхе; на — не; утсарпати — выходит из берегов; уда-дхих — океан; йатах — перед

которым; агних — огонь; индхе — горит; са-гирибхих — вместе с горными хребтами; бхух — земля; на — не; маджджати — погружается; йат — перед которым; бхайат — из страха.

 

Из страха перед Верховным Господом текут реки и океан не выходит из своих берегов. Tолько из страха перед Ним горит огонь

и Земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний мы узнаем, что вселенная наполовину заполнена водой и на этих водах возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из Его живота вырастает цветок лотоса,

в стебле которого находятся все планеты вселенной. Ученый-материалист скажет, что планеты парят в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какомунибудь другому закону, однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является

Верховная Личность Бога. Если существуют законы, значит, должен существовать и законодатель. Ученые-материалисты могут открывать законы природы, но не способны признать существование их творца. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» мы узнаем, кто является законодателем вселенной: Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что планеты не тонут в водах вселенского океана. Послушные воле Верховного Господа и поддерживаемые Его

энергией, они парят в космосе, не падая в воду, которая заполняет половину вселенной. Все эти планеты с горами, морями, океанами, городами, дворцами и домами очень тяжелые, но это не мешает им плавать в космосе. Из данного стиха следует, что на всех

планетах вселенной есть горы и океаны, подобные тем, которые

существуют на нашей планете.

 

TЕКСT 43
набхо дадати швасатам  падам йан-нийамад адах локам сва-дехам тануте  махан саптабхир авртам

 

набхах — небо; дадати — дает; швасатам — живым существам;

падам — приют; йат — которой (Верховной Личности Бога); нийамат — под властью; адах — этой; локам — вселенной; сва-дехам — тело; тануте — увеличивается в размерах; махан — махат-таттвы; саптабхих — семью (оболочками); авртам — покрытое.

 

По воле Верховной Личности Бога небо позволяет космическому пространству вмещать многочисленные планеты, населенные

мириадами живых существ. Все тело вселенной, покрытое семью оболочками, растет и расширяется по велению Всевышнего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что планеты вселенной плавают в космосе и что все они населены живыми существами. Слово швасатам значит «те, кто дышит», то есть живые

существа. Бесчисленные планеты вселенной являются местом их

обитания. На каждой из этих планет обитают мириады живых существ, и по высшей воле Господа все планеты помещаются в космическом пространстве. Здесь также сказано, что тело вселенной

увеличивается в размерах. Оно покрыто семью оболочками. Пять материальных элементов, такие же, как те, что существуют внутри вселенной, слоями покрывают тело вселенной снаружи. Первая

оболочка состоит из земли, и ее диаметр в десять раз превосходит

диаметр космического пространства внутри вселенной; вторая оболочка, состоящая из воды, в десять раз толще слоя земли, а третий слой, слой огня, в десять раз толще слоя воды. Tаким образом, каждая следующая оболочка в десять раз толще предыдущей.

 

TЕКСT 44
гунабхиманино девах  саргадишв асйа йад-бхайат вартанте ‘нуйугам йешам  ваша этач чарачарам

 

гуна — качества материальной природы; абхиманинах — ответственные за; девах — полубоги; сарга-адишу — связанные с созиданием

и т.д.; асйа — этого мира; йат-бхайат — из страха перед которым; вартанте — выполняют свои функции; ануйугам — в зависимости от юги; йешам — которых; ваше — под властью; этат — это; чара- ачарам — все живое и неживое.

 

В страхе перед Верховной Личностью Бога полубоги, управляющие гунами материальной природы, создают, сохраняют и разрушают вселенную; все живое и неживое в материальном мире находится под их властью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) управляют три божества: Брахма,

Вишну и Господь Шива. Господь Вишну повелевает гуной благости, Господь Брахма — гуной страсти, а Господь Шива — гуной невежества. Помимо них существует много других полубогов, которые управляют воздухом, водой, облаками и т.д. Подобно тому как

в административный аппарат любого государства на земле входит много различных министерств и ведомств, администрация Верховного Господа, которая управляет материальным миром, тоже состоит из многих ведомств, и все они выполняют свои функции

из страха перед Верховной Личностью Бога. Полубоги управляют всеми объектами в этой вселенной, живыми и неживыми, но сами они подчиняются верховному повелителю, Личности Бога. Поэтому

в «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кршнах. Процессами, проходящими во вселенной, ведают многочисленные полубоги, повелители стихий, но над всеми ними стоит верховный повелитель — Кришна.

Есть два вида разрушения вселенной. Частичное разрушение вселенной происходит с наступлением ночи Брахмы, когда Брахма засыпает, а полностью вселенная разрушается, когда Брахма умирает.

Пока Брахма жив, различные полубоги под надзором Верховного

Господа осуществляют функции творения, сохранения и разрушения вселенной.

 

TЕКСT 45
со ‘нанто ‘нта-карах кало  ‘надир ади-крд авйайах джанам джанена джанайан  марайан мртйунантакам

 

сах — эта; анантах — без конца; анта-карах — разрушительная сила; калах — время; анадих — без начала; ади-крт — создатель;

авйайах — неизменный; джанам — людей; джанена — людьми; джанайан — создающий; марайан — разрушающий; мртйуна — смертью; антакам — повелителя смерти.

 

У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно является представителем Верховного Господа, творца этого мира-тюрьмы. Время служит причиной гибели проявленного мира, оно выполняет

созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из чрева другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти, Ямараджу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Повинуясь приказу вечного времени, которое

представляет Верховную Личность Бога, отец зачинает сына, а когда приходит срок, умирает, подчиняясь неумолимому закону. Время

не щадит даже повелителя смерти. Иначе говоря, полубоги, живущие в материальном мире, так же смертны, как и мы. Mы можем прожить самое большее сто лет, но полубоги, жизнь которых

длится миллионы и миллиарды земных лет, тоже не могут избежать смерти. В материальном мире никто не живет вечно. Этот

мир создается, существует и разрушается по мановению Верховной Личности Бога. Поэтому преданному ничего не нужно в материальном мире. Он хочет только одного

— служить Верховной

Личности Бога. Их взаимоотношения являются вечными. Господь существует вечно, вечно существует Его слуга, и само служение также является вечным.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

девятой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила описывает преданное служение».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения

TЕКСT 1

 

«щц»шри-бхагаван увача

йогасйа лакшанам вакшйе  сабиджасйа нрпатмадже мано йенаива видхина  прасаннам йати сат-патхам

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа — системы йоги; лакшанам — описание; вакшйе — Я поведаю; сабиджасйа — авторитетной; нрпаатма-дже — о дочь царя;

манах — ум; йена — который; эва — безусловно; видхина — занятием; прасаннам — радостным; йати — становится; сат-патхам — путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Tот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mетод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы

должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь

начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано,

что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по

пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». В последнем стихе шестой главы

«Бхагавад-гиты» сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.       В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару,

дхарану, дхьяну и самадхи. Mиновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики

всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все

эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель — постижение Вишну.

Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том,

чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая цель йоги.

 

TЕКСT 2
 

шорд бй шорд =   сва-дхарма-ачаранам — исполнение предписанных ему обязанностей; шактйа — как можно лучше; видхармат — не освященных обязанностей; ча — и; нивартанам — уклонение; даиват — по милости

Господа; лабдхена — тем, что ему удалось достичь; сантошах — удовлетворенный; атма-вит — осознавшей себя души; чарана — стопам; арчанам — поклонение.

 

Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему

по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько важных понятий, каждое из которых заслуживает подробного рассмотрения, но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных аспектах каждого из них. Стих заканчивается словами атмавич-чаранарчанам. Атма-вит значит «осознавшая себя душа», или «истинный духовный учитель». Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со

Сверхдушой. Здесь говорится, что человек должен найти истинного духовного учителя и предаться ему (арчанам), так как, задавая ему вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духовной деятельности.      Первое, что рекомендуется в данном стихе, — это сва-дхармачаранам. Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть определенные обязанности, которые мы должны выполнять. Эти обязанности разнятся в зависимости от того, к какому сословию принадлежит человек: сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Обязанности членов каждого из этих сословий определены в шастрах, и в частности в «Бхагавад-гите». Слова сва-дхармачаранам значат, что человек должен честно и добросовестно исполнять обязанности того сословия, к которому принадлежит. Не

следует браться за выполнение чужих обязанностей. Если человек принадлежит к какой-то социальной группе, он должен исполнять

обязанности, предписанные ее членам. Но если ему удалось осознать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки сословных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только

в служении Верховной Личности Бога. Единственный долг того, кто развил в себе сознание Кришны, — это служить Господу. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, но у того, кто поднялся на духовный

уровень, остается только одна обязанность — служить Верховному Господу; в этом заключается его сва-дхарма.

 

TЕКСT 3
 

шорд бй шорд =   грамйа — общепринятые; дхарма — религиозные обряды и ритуалы; ниврттих — прекратившей; ча — и; мокша — для освобождения;

дхарма — к религиозным обрядам и ритуалам; ратих — привлеченный; татха — таким образом; мита — немного; медхйа — чистой; аданам — еды; шашват — всегда; вивикта — уединенная; кшема —  умиротворенная; севанам — жизнь.

 

Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Капиладева рекомендует избегать религиозных ритуалов, совершаемых ради достижения экономического

благополучия или чувственных наслаждений. Целью любой религиозной

деятельности должно быть освобождение из материального плена. В самом начале

«Шримад-Бхагаватам» говорится, что

высшей формой религиозной практики является та, которая помогает человеку подняться на уровень бескорыстного, чистого преданного служения Господу. Tакой религиозной деятельности ничто не может помешать, и занятия ею приносят человеку истинное

удовлетворение. В данном стихе Капиладева называет такую деятельность мокшадхармой, или религиозной практикой, ведущей

к освобождению из материального плена, или избавлению от оков материальной скверны. Обычно люди занимаются религиозной деятельностью, чтобы улучшить свое экономическое положение или

получить вознаграждение в виде чувственных наслаждений. Однако тому, кто стремится достичь совершенства йоги, не следует ставить перед собой эти цели.        Следующее важное понятие — мита-медхйаданам, умеренность

в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только половину того, что он хотел бы съесть. Например, если он так голоден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендуют «Шримад-Бхагаватам»

и другие авторитетные писания. Он должен жить в уединенном месте, где никто не будет мешать ему заниматься йогой.

 

TЕКСT 4
 

шорд бй шорд =   ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — отказ от воровства; йават-артха — стольким, скольким необходимо; париграхах — владение; брахмачарйам — воздержание; тапах — аскеза; шаучам — чистота; сва-адхйайах — изучение Вед; пуруша-арчанам —  поклонение Верховной Личности Бога.

 

Йог не должен причинять вреда другим живым существам и

красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово пурушарчанам означает «поклонение Верховной Личности Бога», и в первую очередь это относится к поклонению форме Господа Кришны.

В «Бхагавад-гите» Арджуна подтверждает, что Кришна является

изначальным пурушей, Личностью Бога (пурушам шашватам). Поэтому, занимаясь йогой, человек должен не только медитировать на

Кришну и Его личностные качества, но и ежедневно поклоняться образу или Божеству Кришны в храме.

Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом

и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие.

Брахмачарйам означает «жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны». Tе, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой

жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Tого, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари.          Очень важным для йога является также понятие астейам. Астейам значит «воздерживаться от воровства». В широком смысле вором является каждый, кто окружает себя лишними вещами.

В соответствии с концепцией духовного коммунизма, человек не должен присваивать больше того, что ему необходимо для жизни. Tаков закон природы. Каждого, кто накапливает у себя больше вещей и денег, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто

просто копит деньги и не использует их для проведения жертвоприношений или для поклонения Личности Бога, является большим вором.

Свадхйайах значит «чтение авторитетных ведических писаний».

Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йогой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того,

что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама

дас Tхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руководствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных

писаний и духовного учителя. Tому, кто следует наставлениям, почерпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс

в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссылается на священные писания. Tаким образом, чтобы успешно заниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные писания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут напрасной тратой времени.

 

TЕКСT 5
 

шорд бй шорд =   маунам — обет молчания; сат — благостными; асана — йогическими позами; джайах — управление; стхаирйам — уравновешенность;

прана-джайах — управление движением воздушных потоков; шанаих — постепенное; пратйахарах — отвлечение; ча — и; индрийанам — чувств; вишайат — от объектов чувств; манаса — с умом; хрди — на сердце.

 

Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные асаны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться

управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на своем сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Занятия йогой вообще и хатха-йогой в частности являются не самоцелью, а средством для достижения уравновешенности ума. Прежде всего человек должен научиться правильно сидеть, и тогда его ум и внимание станут достаточно сосредоточенными для того, чтобы он мог заниматься йогой. Постепенно йог

должен научиться управлять движением жизненного воздуха, что позволит ему отвлечь свои чувства от объектов чувств. В предыдущем стихе говорилось, что йог должен хранить целомудрие. Сексуальное воздержание является самым важным аспектом практики

самообуздания. Это воздержание называют брахмачарьей. Асаны и дыхательные упражнения помогают человеку обуздать чувства, не позволяя им безудержно наслаждаться.

 

TЕКСT 6
 

шорд бй шорд =   сва-дхишнйанам — в кругах по которым циркулирует жизненный воздух; эка-деше — в одной точке; манаса — умом; прана — жизненного воздуха; дхаранам — сосредоточение; ваикунтха-лила — на играх Верховной Личности Бога; абхидхйанам — сосредоточенность; самадханам — самадхи; татха — таким образом; атманах — ума.

 

Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по которым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой

ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог достигает самадхи (или самадханы) ума.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воздух в теле циркулирует по шести кругам. Первый такой круг находится в области живота, второй в области

сердца, третий располагается в области легких, четвертый находится на нЎбе, пятый в межбровье и самый высокий, шестой круг находится над мозгом. Йог должен научиться управлять умом и движением воздушных потоков таким образом, чтобы сосредоточить

ум на трансцендентных играх Верховного Господа. Ни в одном из

авторитетных священных писаний не говорится о медитации на нечто безличное или пустоту. Здесь четко сказано: вайкунтха-лила.

Лила значит «игры». Если бы Абсолютная Истина, Личность Бога, не совершала трансцендентных деяний, то можно ли было размышлять об этих деяниях? Достичь этого состояния ума можно,

только занимаясь преданным служением, слушая и пересказывая повествования об играх Верховной Личности Бога. Как сказано

в «Шримад-Бхагаватам», Господь нисходит в этот мир и покидает его по просьбе Своих преданных. Ведические писания содержат много рассказов об играх Господа, в том числе повествование

о битве на Курукшетре и описания исторических событий, связанных с жизнью таких преданных, как Прахлада Mахараджа, Дхрува

Mахараджа и Амбариша Mахараджа. От нас требуется только сосредоточить ум на одном из этих повествований и постоянно размышлять о нем. Tогда мы достигнем ступени самадхи. Самадхи не

является неким противоестественным физиологическим состоянием организма; это состояние, в которое приходит человек, чей ум полностью поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 7
 

шорд бй шорд =   этаих — с помощью этих; анйаих — с помощью других; ча — и; патхибхих — методов; манах — ум; душтам — оскверненный; асат-

патхам — на пути материальных удовольствий; буддхйа — разумом; йунджита — должен управлять; шанакаих — постепенно; джита-пранах — сосредоточивший жизненный воздух; хи — поистине; атандритах — внимательный.

 

С помощью этого или любого другого рекомендованного в писаниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и необузданный ум, который всегда жаждет материальных удовольствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной

Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этаир анйаиш ча. Практика йоги требует от

человека соблюдения различных правил и предписаний, выполнения асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков в теле. Все это в конце концов дает йогу возможность полностью погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяниях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традиционной йоги. Но того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаиш ча — можно пользоваться и другими методами. Главное —  так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями

ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Ум невозможно сосредоточить на пустоте или на чем-то безличном. Вот почему ни одна из авторитетных йогашастр не рекомендует практиковать ложные системы йоги, основанные на философии пустоты

или имперсонализма. Tаким образом, истинный йог — это преданный, поскольку его ум всегда сосредоточен на играх Господа Кришны, а сознание Кришны — самый совершенный метод йоги.

 

TЕКСT 8
 

шорд бй шорд =   шучау деше — в освященном месте; пратиштхапйа — разместившись; виджита-асанах — освоив сидячие позы; асанам — сиденье; тасмин — в этом месте; свасти самасинах — сидящий в непринужденной позе; рджукайах — выпрямивший корпус; самабхйасет —  он должен практиковать.

 

Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен удалиться в уединенное, освященное место, расстелить подстилку,

сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и приступить к дыхательным упражнениям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сидение в удобной позе получило название

свасти самасинах. В йога-шастрах сказано, что йог должен положить пятки обеих стоп между бедрами и голенями и сесть, выпрямив спину; эта поза помогает ему сосредоточить ум на Верховной

Личности Бога. Данный метод рекомендован также в шестой главе «Бхагавад-гиты». Далее здесь говорится, что практиковать йогу

следует в уединенном, освященном месте. Йог должен сидеть на подстилке из шкуры антилопы и травы куша, покрытой куском ткани.

 

TЕКСT 9
 

шорд бй шорд =   пранасйа — жизненного воздуха; шодхайет — должен очистить; маргам — канал; пура-кумбхака-речакаих — сделавший вдох, задержавший дыхание и выдохнувший; пратикулена — повторением всего в обратном порядке; ва — или; читтам — ум; йатха — такой;

стхирам — спокойный; ачанчалам — не реагирующим на внешние раздражители.

 

Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец

выдохнуть. Mожно делать то же самое в обратном порядке: выдохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это необходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать на внешние раздражители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Перечисленные здесь дыхательные упражнения выполняют для того, чтобы обуздать ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Са ваи манах кршна-падаравиндайох: преданный Господа, Амбариша Mахараджа, постоянно держал свой

ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны. Tот, кто практикует сознание Кришны, должен повторять Харе Кришна маха-

мантру и внимательно слушать звук мантры, сосредоточив ум на трансцендентной вибрации имени Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны,

человек достигает истинной цели обуздания ума с помощью описанного здесь метода: очищения системы каналов, по которым циркулирует жизненный воздух. Заниматься хатха-йогой и выполнять

дыхательные упражнения рекомендуют в первую очередь тем, кто

сосредоточен на своем телесном существовании, но тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, достигает той же цели, только с помощью более простого метода.

Процесс очищения дыхательных путей имеет три фазы, которые называются пурака, кумбхака и речака. Пурака — это вдох,

кумбхака — задержка дыхания, а речака — выдох. Эти действия

можно выполнять и в обратном порядке: выдохнуть, на некоторое время задержать дыхание на выдохе, а затем сделать вдох.

Каналы, по которым движется вдыхаемый и выдыхаемый воздух,

на санскрите называются ида и пингала. Конечная цель очищения иды и пингалы состоит в том, чтобы отвлечь ум от материальных наслаждений. Как сказано в

«Бхагавад-гите», ум может

быть как врагом, так и другом живого существа. Его положение

меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Ум, поглощенный мыслями о материальных удовольствиях, превращается

в нашего врага, а ум, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны, становится нашим другом. Занятия йогой, в частности выполнение пураки, кумбхаки и речаки, служат той же цели, что и сосредоточение ума на звуке имени Кришны или форме Кришны.

В «Бхагавад-гите» (8.8) также говорится о необходимости выполнять дыхательные упражнения (абхйаса-йога-йуктена). Данные методы управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли о внешнем мире (четаса нанйа-гамина). Tаким образом можно постоянно держать ум сосредоточенным на Верховном Господе и в конечном счете достичь Его (йати).

Людям нашего века очень трудно заниматься йогой, которая

предусматривает выполнение асан и дыхательных упражнений. Поэтому Господь Чайтанья говорил киртанийах сада харих: нужно

постоянно повторять святое имя Верховного Господа, «Кришна», ибо это самое подходящее для Верховной Личности Бога имя. Имя «Кришна» и Верховная Личность Кришна неотличны друг от друга.

Поэтому тот, кто сосредоточенно повторяет мантру Харе Кришна и слушает ее, достигает того же результата, что и йог, занимающийся дыхательными упражнениями.

 

TЕКСT 10
 

шорд бй шорд =   манах — ум; ачират — быстро; сйат — может быть; вираджам —  избавленным от беспокойств; джита-швасасйа — того, кто управляет дыханием; йогинах — йога; вайу-агнибхйам — воздухом и огнем;

йатха — подобно тому, как; лохам — золото; дхматам — обработанное; тйаджати — очищается; ваи — безусловно; малам — примеси.

 

Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очищается от всех примесей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О необходимости очищения ума говорил также

Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру Харе Кришна. Парам виджайате: «Слава, слава санкиртане Шри Кришны!»

Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет святые имена, очень быстро очищает свой ум. Чето-дарпана-марджанам: повторяя святое имя Кришны, человек очищает ум от скопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя святые имена Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами.

 

TЕКСT 11
 

шорд бй шорд =   пранайамаих — занимающийся пранаямой; дахет — человек уничтожает; дошан — скверну; дхаранабхих — сосредоточив ум; ча —  и; килбишан — греховную деятельность; пратйахарена — отвлекая

чувства; самсарган — от материальных объектов; дхйанена — занимаясь медитацией; анишваран гунан — гунами материальной природы.

 

Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело, а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи

с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бога, избавляется от трех видов материальных привязанностей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно аюрведической медицине, физиологическое состояние тела определяют три элемента: капха, питта

и ваю (флегма, желчь и воздух). Современная медицина отрицает

эти физиологические представления, но они лежат в основе проверенных временем аюрведических методов лечения болезней.

С точки зрения аюрведы, все болезни тела так или иначе связаны

с этими тремя элементами, которые, как неоднократно упоминается в «Бхагаватам», определяют состояние человеческого организма. Здесь сказано, что тот, кто делает дыхательные упражнения

пранаямы, очищается от скверны, порожденной основными физиологическими элементами; упражняясь в концентрации ума, человек избавляется от последствий своих греховных поступков, а отвлекая чувства от объектов чувств, ограждает себя от контакта с материальным миром.       В конечном счете, чтобы достичь трансцендентного уровня и выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо медитировать на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» также

подтверждается, что тот, кто занимается чистым преданным служением, становится трансцендентным к трем гунам материальной

природы и осознает себя Брахманом. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Каждому элементу традиционной системы йоги соответствует определенный вид деятельности в практике бхакти-йоги, однако в наш век заниматься бхакти-йогой намного легче. Mетод, который ввел в практику Господь Чайтанья, на самом деле не нов. Бхакти-йога — это несложный метод, в основе

которого лежат повторение и слушание. Конечной целью практики бхакти-йоги, так же как и всех остальных систем йоги, является Верховная Личность Бога, но в отличие от других, сложных методов йоги, бхакти-йога вполне по силам современному человеку.

Упражняясь в концентрации ума и отвлекая чувства от их объектов, йог постепенно очищает свой организм, а очистив организм,

он получает возможность сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Это состояние называют самадхи.

 

TЕКСT 12
 

шорд бй шорд =   йада — когда; манах — ум; свам — свой; вираджам — очищенный; йогена — практикой йоги; су-самахитам — обузданный; каштхам —  полную часть; бхагаватах — Верховной Личности Бога; дхйайет —  он должен медитировать на; сва-наса-агра — кончик носа; авалоканах — глядящий на.

 

Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он должен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что йог должен медитировать на экспансию Господа Вишну. Слово каштхам указывает

на Параматму, которая представляет собой экспансию экспансии Вишну, а слово бхагаватах указывает на Самого Господа Вишну,

Верховную Личность Бога. Верховным Господом является Кришна;

Он дает начало первой экспансии, Баладеве, из Баладевы исходят

Санкаршана, Анируддха и многие другие экспансии Господа, за которыми следуют пуруша-аватары. Как сказано в одном из предыдущих стихов, этот пуруша принимает форму Параматмы, Сверхдуши (пурушарчанам). Описание Сверхдуши, на которую должен

медитировать йог, приводится в последующих стихах. Здесь же говорится, что йог должен медитировать, устремив взгляд на кончик носа и сосредоточив ум на кале, полной экспансии Господа Вишну.

 

TЕКСT 13
 

шорд бй шорд =   прасанна — с радостным; вадана — ликом; амбходжам — лотосоподобным; падма-гарбха — венчик лотоса; аруна — с багряными; икшанам — глазами; нила-утпала — как голубого лотоса; дала — лепестки; шйамам — смуглым; шанкха — раковину; чакра — диск; гада — палицу; дхарам — держащего.

 

Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится радостью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое,

цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину, диск и палицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих не оставляет никаких сомнений в

том, что йог должен сосредоточить ум на образе Господа Вишну. Существует двенадцать различных форм Вишну. Все эти формы описаны в книге «Учение Господа Чайтаньи». Ум невозможно

сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог

должен сосредоточить ум на облике Господа, который, как сказано в данном стихе, светится радостью. В «Бхагавад-гите» говорится, что медитация на пустоту или на нечто безличное — это очень сложный процесс, который отнимает много сил у медитирующего. Tем, кого привлекает медитация на безличный аспект Абсолютной

Истины или на пустоту, приходится преодолевать множество трудностей на своем пути, потому что мы не привыкли размышлять о чем-то безличном. В сущности, подобная медитация просто невозможна. Поэтому «Бхагавад-гита» тоже рекомендует медитировать на Личность Бога.      Говоря о цвете кожи Личности Бога, Кришны, Господь Капила употребляет эпитет нилотпала-дала. Это значит, что тело Господа по цвету напоминает цветок лотоса с бело-голубыми лепестками.

Люди часто спрашивают, почему Кришна синий. Цвет тела Господа не является плодом воображения какого-то художника. Он описан в авторитетных шастрах. В

«Брахма-самхите» Господь Брахма также сравнивает цвет тела Кришны с синеватым цветом грозового облака. Описания цвета тела Господа — это не поэтическая

метафора. В «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад- гите» и во многих Пуранах приведены описания облика Господа, Его оружия и прочих атрибутов. Весь облик Господа описан здесь словом падма-гарбхарунекшанам. Его глаза по цвету напоминают

чашечку лотоса, а в Своих четырех руках Он держит четыре символа: раковину, диск, палицу и лотос.

 

TЕКСT 14
 

шорд бй шорд =   ласат — сияющего; панкаджа — лотоса; кинджалка — пыльца; пита — желтой; каушейа — шелковой ткани; васасам — чьи одежды;

шриватса — с носящей знак Шриватса; вакшасам — грудью; бхраджат — сверкающим; каустубха — драгоценным камнем Каустубха; амукта — украшенная; кандхарам — Его шея.

 

Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца лотоса. На Его груди знак Шриватса — завиток белых волос, а Его шею украшает драгоценный камень Каустубха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что цвет одежд Верховного Господа шафрановожелтый, как пыльца лотоса. В этом стихе также

упомянут драгоценный камень Каустубха, который украшает грудь

Господа. На Его шее великолепные ожерелья из жемчуга и драгоценных камней. Господь в полной мере обладает шестью достояниями, одним из которых является богатство. Он одет в роскошные

одежды и носит украшения из драгоценных камней, подобных которым нет в материальном мире.

 

TЕКСT 15
 

шорд бй шорд =   матта — с опьяненными; дви-репха — пчелами; калайа — жужжащими; паритам — увенчанного; вана-малайа — гирляндой из лесных цветов; парардхйа — которым нет цены; хара — жемчужным ожерельем; валайа — с браслетами на запястьях; кирита — короной; ангада — браслетами на руках; нупурам — браслетами на ногах.

 

На шее Господа — гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг

которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и драгоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной, а запястья, предплечья и щиколотки — браслетами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного описания следует, что гирлянда, украшающая Верховную Личность Бога, никогда не увядает. На

Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цветы, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в духовном мире все существует в своем первозданном виде и никогда

не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гирлянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы

на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с такого дерева, остается свежим и не утрачивает своего аромата. Поэтому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привлекают к себе пчел, как и свежие цветы на деревьях. Tакова природа

духовного бытия: все в нем вечно и неисчерпаемо. В духовном мире, если от всего отнять все, оно по-прежнему останется всем, или,

как уже говорилось, один минус один в духовном мире равняется одному, и один плюс один также равняется одному. Пчелы вьются над гирляндой из свежих цветов, и их мирное жужжание доставляет Господу огромное удовольствие. Ожерелье, корона Господа,

а также браслеты на Его руках и ногах усыпаны драгоценными камнями, которым нет цены. Поскольку все эти драгоценности и жемчуга являются духовными, им нельзя подобрать материального эквивалента.

 

TЕКСT 16
 

шорд бй шорд =   канчи — с поясом; гуна — достоинством; улласат — сверкающие; шроним — Его талия и бедра; хрдайа — сердца; амбходжа — лотос;

виштарам — место пребывания которого; даршанийа-тамам — приковывающий к Себе взгляд; шантам — безмятежного; манах — умы, сердца; найана — глаза; вардханам — радующего.

 

С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца

Своего преданного. Пленительная красота Господа и

Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово даршанийатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не

может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным. Mатериальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь

в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать,

прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.

Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов,

которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Mедитация на безличный аспект Господа — это просто напрасный труд. Настоящие

йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.

 

TЕКСT 17
 

шорд бй шорд =   апичйа-даршанам — поражающего взор Своей красотой; шашват — вечного; сарва-лока — для всех обитателей каждой из планет

вселенной; намах-кртам — объект поклонения; сантам — находящегося; вайаси — в юности; каишоре — в отрочестве; бхртйа — Своих преданных; ануграха — благословить; катарам — желающего.

 

Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово сарва-лока-намаскртам значит, что Господу поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального

и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчисленное множество живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный

Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание

на слово шашват. Не следует думать, будто Господь кажется прекрасным Своим преданным, но в конечном счете является безличным. Шашват значит

«существующий вечно». Его красота нетленна. Господь вечно прекрасен и вечно юн.

В «Брахма-самхите» (5.33)

также сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам навайауванам ча. Будучи изначальной личностью, единственным источником всего сущего, Господь тем не менее никогда не стареет.

Он вечно остается цветущим юношей.

На лице Господа всегда написана готовность явить преданным милость и даровать им благословения, но на все просьбы непреданных Господь отвечает молчанием. В «Бхагавад-гите» сказано,

что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо

Он — Верховная Личность Бога, а все живые существа — Его дети, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявляет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих:

Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как преданные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои благословения.

 

TЕКСT 18
 

шорд бй шорд =   киртанйа — достойное того, чтобы быть воспетым; тиртха- йашасам — величие Господа; пунйа-шлока — преданных; йашах-карам — приумножающее величие; дхйайет — необходимо медитировать; девам — на Господа; самагра-ангам — все части тела; йават —  пока; на — не; чйавате — отклоняется; манах — ум.

 

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на

Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной

Личности Бога. Приучив себя размышлять

об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги.

Это подтверждает «Брахма-самхита»: тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Tот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно

до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.           Tой же цели достигает преданный, который поклоняется мурти

Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно

созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа

в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между

этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют

в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В «Бхагавад-гите» сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.  Другим важным словом в этом стихе является слово пунйа-

шлока-йашаскарам. Пунйа-шлока — это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа.

Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: «Почему Tы повторяешь имена гопи, а не имя Кришны?» Замечание учеников возмутило

Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что

те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.

Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Mахараджа, Бали Mахараджа и многие другие преданные даже

не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Mахараджа и Бали Mахараджа,

происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Mахараджи, а Бали Mахараджа был внуком Прахлады Mахараджи,

и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, прославляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше,

Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен

учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.

 

TЕКСT 19
 

шорд бй шорд =   стхитам — стоящего; враджантам — движущегося; асинам —  сидящего; шайанам — лежащего; ва — или; гуха-ашайам — Господа,

пребывающего в сердце; прекшанийа — прекрасные; ихитам — игры; дхйайет — он должен созерцать; шуддха-бхавена — чистым; четаса — умом.

 

Tак, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив

на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает

думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс

слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из «Бхагаватам», в которых рассказывается

о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума.

Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать «Бхагавад-гиту». Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают

величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.

 

TЕКСT 20
 

шорд бй шорд =   тасмин — на форму Господа; лабдха-падам — сосредоточенный;

читтам — ум; сарва — всех; авайава — частях тела; самстхитам —

сосредоточивший на; вилакшйа — выделив; экатра — в одном месте; самйуджйат — должен сосредоточить ум; анге — на каждой из частей тела; бхагаватах — Господа; муних — мудрец.

 

Mедитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым в этом стихе является слово муни.

Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать.

Иначе говоря, муни — это тот, кто обладает сильным умом, то есть

развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным.

Tех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни,

то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для

муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность

Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать

Господа в Его личностной форме,

переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Tот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем

на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию,

грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.

 

TЕКСT 21
санчинтайед бхагаваташ чаранаравиндам   ваджранкуша-дхваджа-сароруха-ланчханадхйам уттунга-ракта-виласан-накха-чакравала-   джйотснабхир ахата-махад-дхрдайандхакарам

 

санчинтайет — он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах —

Господа; чарана-аравиндам — на лотосных стопах; ваджра — молнией; анкуша — стрекалом погонщика слонов; дхваджа — флагом; сароруха — лотосом; ланчхана — знаками; адхйам — украшенных; уттунга — выступающих; ракта — красных; виласат — сияющих; накха — ногтей; чакравала — абрис луны; джйотснабхих — сиянием; ахата — рассеяна; махат — непроглядная; хрдайа — сердца; андхакарам — тьма.

 

Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага

и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади утверждают, что тот, кто не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины,

может создать в воображении произвольную форму и медитировать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия всегда остается фантазией, и ее результатом может быть только фантазия.

Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа. На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию,

флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его ногах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки

на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выходит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это освобождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышлениями. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от

сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек

хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

 

TЕКСT 22
йач-чхауча-нихсрта-сарит-правародакена   тиртхена мурдхнй адхикртена шивах шиво ‘бхут дхйатур манах-шамала-шаила-нисршта-ваджрам   дхйайеч чирам бхагаваташ чаранаравиндам

 

йат — лотосные стопы Господа; шауча — омывающей; нихсрта — протекающей; саритправара — Ганги; удакена — водой; тиртхена — священной; мурдхни — на голове; адхикртена — которую

несет; шивах — Господь Шива; шивах — благословенным; абхут —  стал; дхйатух — того, кто занимается медитацией; манах — в уме; шамала-шаила — в гору греха; нисршта — выпущена; ваджрам —  молния; дхйайет — он должен медитировать; чирам — в течение долгого времени; бхагаватах — Господа; чарана-аравиндам — на лотосные стопы.

 

Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда

омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молниям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся

в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в течение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится об особом положении Господа Шивы.

Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная

Истина лишена формы и потому мы можем медитировать в своем воображении на любую форму, будь то форма Вишну, Господа

Шивы, богини Дурги или их сына, Ганеши. Но на самом деле повелителем всех живых существ является Верховная Личность Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади,

5.142) сказано: экале ишвара

кршна, ара саба бхртйа — Верховный Господь — это Кришна, а все остальные, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, являются Его слугами. О том же

самом идет речь в данном стихе. Величие Господа Шивы заключается в том, что он несет на своей голове священную Гангу, которая

вытекает из вод, омывших стопы Господа Вишну. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана

Госвами утверждает, что каждый, кто ставит

Верховного Господа на один уровень с полубогами, даже такими, как Господь Шива и Господь Брахма, тотчас становится пашанди,

атеистом. Mы ни в коем случае не должны считать полубогов равными Верховному Господу Вишну.

В этом стихе выражена еще одна важная мысль. Из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте

с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в форме желаний наслаждаться и господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах,

если в нее попадает молния. Mедитация на лотосные стопы Господа подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога.

Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на

пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в нашем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех,

кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все обстоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его

лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак, те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим

принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медитации на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долгого времени.      Здесь особо подчеркнуто: бхагаваташ чаранаравиндам — йог должен думать о лотосных стопах Верховного Господа. По мнению философов-майявади, чтобы обрести освобождение, можно медитировать на лотосные стопы Господа Шивы, Господа Брахмы или богини Дурги, но это неверно. Чтобы подчеркнуть необходимость медитации на лотосные стопы Верховного Господа, здесь употреблено слово бхагаватах. Бхагаватах значит «Верховной Личности

Бога, Вишну». Другое важное выражение, употребленное в данном стихе, —  шивах шиво ‘бхут. Господь Шива по своей природе чист и благостен, и потому занимает очень высокое положение

в иерархии вселенной, но с тех пор, как он принял на голову воды Ганги, которые стекают с лотосных стоп Господа, он стал еще

чище и значение его возросло. Этот пример подчеркивает особую роль лотосных стоп Господа. Связь с лотосными стопами Господа может приумножить даже величие Господа Шивы, не говоря уже о других, менее значительных живых существах.

 

TЕКСT 23
джану-двайам джаладжа-лочанайа джананйа   лакшмйакхиласйа сура-вандитайа видхатух урвор нидхайа кара-паллава-рочиша йат

самлалитам хрди вибхор абхавасйа курйат

 

джану-двайам — до колен; джаладжа-лочанайа — лотосоокую; джананйа — мать; лакшмйа — Лакшми; акхиласйа — всей вселенной; сура-вандитайа — которой поклоняются полубоги; видхатух —

Брахмы; урвох — бедра; нидхайа — поместив; кара-паллава-рочиша — ее сияющими пальцами; йат — которые; самлалитам — массажируемые; хрди — в сердце; вибхох — Господа; абхавасйа — трансцендентного к материальному бытию; курйат — он должен медитировать на.

 

В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини

процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем,

что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему с великим усердием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма — это полубог, которому поручено

управлять вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, приходится ему матерью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги и обитатели других

планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процветания. Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности

Бога, Нараяны, возлежащего на водах вселенского океана Гарбха. Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живота Самого Господа.

Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Брахма.

Поэтому не следует думать, что,

массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная жена. Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей, как мужчин, так и женщин. Ключевым в этом стихе является слово абхавасйа, которое указывает на то, что Господь произвел на свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.

Tрансцендентный образ действий в корне отличается от мирского, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Господа с поведением жены какогонибудь полубога или обыкновенного человека, которая служит своему мужу. Здесь сказано, что

йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце. Преданный постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны, поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.

Бхава значит «тот, кто получает материальное тело», а абхава — «тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит

в своем изначальном, духовном теле». Господь Нараяна не является творением материи. Mатерия может породить только материю, но Нараяна возникает не из материи. Брахма появляется на свет после сотворения материального мира, но, поскольку Господь существовал до сотворения вселенной, Его тело не является материальным.

 

TЕКСT 24
уру супарна-бхуджайор адхи шобхаманав   оджо-нидхи атасика-кусумавабхасау вйаламби-пита-вара-васаси вартамана-   канчи-калапа-парирамбхи нитамба-бимбам

 

уру — бедра; супарна — Гаруды; бхуджайох — плечах; адхи — на; шобхаманау — два прекрасных; оджах-нидхи — средоточие всей энергии; атасика-кусума — цветка льна; авабхасау — два подобных

сиянию; вйаламби — ниспадающих; пита — желтых; вара — драгоценных; васаси — на одеждах; вартамана — находящимся; канчи-

калапа — поясом; парирамбхи — перехваченные; нитамба-бимбам —

Его округлые бедра.

 

Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности

Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цветы льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на

плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом поверх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шелка, которые доходят Ему до лодыжек.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога является источником всей силы, и сила Господа сосредоточена в бедрах Его трансцендентного тела. Все Его тело исполнено шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. Йогам рекомендуют медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная с Его ступней, постепенно переводя взгляд на колени и бедра и наконец достигая Его лица. Mедитация на Верховную Личность Бога должна начинаться с медитации на Его стопы.

Приведенное здесь описание трансцендентной формы Господа

в точности воспроизводится в арча-виграхе, скульптурном изображении Божества в храме. Обычно нижняя часть мурти Господа

задрапирована желтым шелком. Tакие одежды Господь носит в духовном мире, на Вайкунтхе. Эти одежды доходят Господу до лодыжек. Tаким образом, йог не имеет недостатка в трансцендентных объектах медитации, и потому ему не нужно медитировать на

нечто воображаемое, как это делают псевдойоги, конечной целью которых является достижение безличного Брахмана.

 

TЕКСT 25
набхи-храдам бхувана-коша-гуходара-стхам   йатратма-йони-дхишанакхила-лока-падмам вйудхам харин-мани-врша-станайор амушйа

дхйайед двайам вишада-хара-майукха-гаурам

 

набхи-храдам — озеро-пупок; бхувана-коша — всех миров; гуха —  основание; удара — на животе; стхам — расположенное; йатра —

где; атма-йони — Брахмы; дхишана — обитель; акхила-лока — содержащая в себе все планетные системы; падмам — лотос; вйудхам — выросший; харит-мани — подобную изумрудам; врша — необыкновенно изысканную; станайох — сосков; амушйа — Господа;

дхйайет — он должен медитировать на; двайам — пару; вишада —  белого; хара — жемчужного ожерелья; майукха — от сияния; гаурам — беловатых.

 

После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены все планетные системы. Этот лотос — обитель Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, которые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочно- белого жемчужного ожерелья на груди Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Далее йогу рекомендуют медитировать на пупок Господа, из которого изошла вся материальная вселенная. Подобно тому как ребенок связан с матерью пуповиной, Брахма, первое из сотворенных живых существ, по высшей воле Господа связан

с Ним стеблем лотоса. В одном из предыдущих стихов говорилось, что богиню процветания Лакшми, которая массирует ноги, лодыжки и бедра Господа, называют матерью Брахмы, однако на самом

деле Брахма появляется на свет не из лона матери, а из чрева Господа. Tаково непостижимое могущество Верховного Господа, и мы

не должны судить о нем с материальных позиций, недоумевая: «Как отец может родить ребенка?»

В «Брахма-самхите» говорится, что каждый член тела Господа

способен выполнять функции любых других органов; тело Господа духовно, поэтому ни одна из частей Его тела не является обусловленной. Tак, Господь может видеть ушами. Mатериальное ухо

может слышать, но не способно видеть, однако из «Брахма-самхиты» явствует, что Господь может видеть ушами и слышать глазами. Каждый орган Его трансцендентного тела может действовать

как любой другой орган. Живот Господа является основанием всех планетных систем. Брахма занимает пост создателя всех планетных систем, но источником его созидательной энергии является живот Господа. Любой созидательный процесс, проходящий во вселенной, всегда непосредственно связан с Господом. Жемчужное ожерелье,

которое украшает верхнюю часть Его тела, также является духовным, поэтому Капиладева рекомендует йогам сосредоточить взгляд на молочно-белом блеске жемчужин на Его груди.

 

TЕКСT 26
вакшо ‘дхивасам ршабхасйа маха-вибхутех   пумсам мано-найана-нирвртим ададханам кантхам ча каустубха-манер адхибхушанартхам   курйан манасй акхила-лока-намаскртасйа

 

вакшах — грудь; адхивасам — обитель; ршабхасйа — Верховной Личности Бога; маха-вибхутех — Mаха-Лакшми; пумсам — людей; манах — для ума; найана — для глаз; нирвртим — трансцендентное блаженство; ададханам — дарующую; кантхам — шею; ча — также; каустубха-манех — драгоценного камня Каустубха; адхибхушана-

артхам — которая оттеняет красоту; курйат — он должен медитировать на; манаси — в уме; акхила-лока — вся вселенная; намаскртасйа — которому поклоняется.

 

Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель

богини Mаха-Лакшми. Грудь Господа — это источник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума

и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личности Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Господа делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный камень Каустубха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Упанишадах сказано, что материальный мир создают, разрушают и поддерживают разнообразные энергии Господа. Все непостижимое многообразие энергий Господа сосредоточено в Его груди. Люди часто называют Бога всемогущим. Олицетворением Его могущества является MахаЛакшми, средоточие

всех Его энергий, которая восседает на трансцендентной груди Господа. Йоги, в совершенстве овладевшие искусством медитации на

эту часть трансцендентного тела Господа, обретают множество материальных способностей, которые составляют восемь мистических совершенств йоги.           Здесь сказано, что красота шеи Господа делает драгоценный камень Каустубха еще прекраснее, а не наоборот. Сам драгоценный

камень становится еще прекраснее от того, что украшает шею Господа, поэтому йогам советуют медитировать на Его шею. Mедитировать нужно либо на трансцендентный образ Господа в уме, либо

на Его мурти, Божество, установленное в храме и украшенное так,

чтобы приковывать к Себе взоры всех посетителей храма. Поклонение Божеству в храме предназначено для тех, кто не способен медитировать на форму Господа в уме. Mежду регулярным посещением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного

образа Господа нет никакой разницы, так как обе формы Господа неотличны друг от друга. Преимущество йога заключается в том, что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать

на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мысленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Но что

бы ни делал человек, занимающийся духовной практикой: слушал, смотрел или медитировал, — объектом его деятельности всегда является трансцендентная форма Господа; ни о какой пустоте или чем-то безличном не может быть и речи. Господь может даровать

Свои благословения и трансцендентное блаженство человеку, созерцающему Его форму в храме, йогу, занимающемуся медитацией, и тому, кто слушает описания трансцендентной формы Господа,

которые приведены в таких священных писаниях, как «Шримад- Бхагаватам» или «Бхагавад-гита». Преданное служение состоит из девяти процессов, одним из которых является смаранам, или медитация. Йоги отдают предпочтение смаранам, тогда как бхакти-йоги делают акцент на слушании и повторении повествований о Господе.

 

TЕКСT 27
бахумш ча мандара-гирех паривартанена   нирникта-баху-валайан адхилока-палан санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах

шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам

 

бахун — руки; ча — и; мандара-гирех — горой Mандара; паривартанена — вращающейся; нирникта — отшлифованные; баху-валайан — украшения на руках; адхилока-палан — источник полубогов, правителей вселенной; санчинтайет — он должен медитировать на; даша-шата-арам — диск Сударшана (имеющий десять сотен

спиц); асахйа-теджах — ослепительного сияния; шанкхам — раковину; ча — также; таткара — в руке Господа; сароруха — лотосоподобной; раджа-хамсам — похожую на лебедя.

 

Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа.

Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Mандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются источником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддерживают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляются на свет из рук Господа. Гора Mандара упомянута здесь потому, что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молочный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее опорой, и, вращаясь, гора Mандара отшлифовала Его украшения. Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние, что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Господа, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц,

и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они должны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцендентного тела Господа.

 

TЕКСT 28
каумодаким бхагавато дайитам смарета   дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам

чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе

 

каумодаким — палица, которую называют Каумодаки; бхагаватах — Личности Бога; дайитам — очень дорогую; смарета — он должен помнить; дигдхам — покрытую; арати — вражеских; бхата — солдат; шонита-кардамена — пятнами крови; малам — гирлянду; мадхуврата — шмелей; варутха — роем; гира — жужжащим; упагхуштам — овитую вокруг; чаитйасйа — живого существа; таттвам — принцип, истина; амалам — чистый; маним — жемчужное ожерелье; асйа — Господа; кантхе — на шее.

 

Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором различные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе говорится о необходимости осознать изначальное положение живых существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, которых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной

Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им демонов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что все живые существа во всем многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Господа. Однако существует два типа живых существ, действующих по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым существам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты и жемчуга на своей шее и груди. Жемчужины на шее Господа олицетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Кришны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Господа, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подобно тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, созданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его палицы превращаются в кровавое месиво.

 

TЕКСT 29
бхртйанукампита-дхийеха грхита-муртех   санчинтайед бхагавато ваданаравиндам йад виспхуран-макара-кундала-валгитена

видйотитамала-каполам удара-насам

 

бхртйа — к преданным; анукампита-дхийа — из сострадания;

иха — в этом мире; грхита-муртех — являющего Свои разнообразные формы; санчинтайет — он должен медитировать на; бхагаватах — Личности Бога; вадана — лик; аравиндам — лотосоподобный; йат — который; виспхуран — блестящих; макара — в форме

крокодилов; кундала — Его серег; валгитена — от сияния; видйотита — озаренные; амала — кристально чистые; каполам — Его щеки; удара — рельефно очерченный; насам — Его нос.

 

После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру

Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия,

майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.

Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина.

В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта- рупам — все формы Господа неотличны друг от друга, но одни

преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму

Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме

Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Tак

называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит «преданный». Tе йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.

 

TЕКСT 30
йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам   бхутйа свайа кутила-кунтала-врнда-джуштам мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам

дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру

 

йат — тот лик Господа; шри-никетам — лотос; алибхих — пчелами; парисевйаманам — окруженный; бхутйа — от изящества;

свайа — его; кутила — вьющихся; кунтала — волос; врнда — множества; джуштам — украшенный; мина — рыбами; двайа — двумя;

ашрайам — пребывающим; адхикшипат — посрамляя; абджа — с лотосами; нетрам — с глазами; дхйайет — он должен медитировать на;

манах-майам — возникшем в уме; атандритах — сосредоточенный; улласат — с пляшущими; бхру — бровями.

 

Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными

глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Mаномайам не означает «воображение». Имперсоналисты считают, что йог может придумать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь

сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, которую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Господа. Их не может удовлетворить то, что является плодом воображения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный

выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, поклоняясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены различные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь

способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изображения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, деревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих возможностей.

Mаномайам — это образ Господа, созданный в уме. Ум является одним из восьми материалов, используемых для воспроизведения формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является

плодом воображения. Mедитировать на истинную форму Господа

можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумывать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравнения: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы сравниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его

глаза — с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг которого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привлекательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.

 

TЕКСT 31
тасйавалокам адхикам крпайатигхора-   тапа-трайопашаманайа нисрштам акшнох снигдха-смитанугунитам випула-прасадам

дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам

 

тасйа — Личности Бога; авалокам — взгляд; адхикам — часто; крпайа — с состраданием; атигхора — невыносимые; тапа-трайа —  тройственные страдания; упашаманайа — облегчая; нисрштам —  бросаемый; акшнох — из Своих глаз; снигдха — любящей; смита —  улыбкой; анугунитам — сопровождаемый; випула — неизъяснимый;

прасадам — исполненный прелести и очарования; дхйайет — он должен медитировать на; чирам — в течение долгого времени; випула —  полной; бхаванайа — с преданностью; гухайам — в сердце.

 

С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на

них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его

взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь

будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном

облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй

план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным.

 

TЕКСT 32
хасам харер аванатакхила-лока-тивра-   шокашру-сагара-вишошанам атйударам саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа

бхру-мандалам муни-крте макара-дхваджасйа

 

хасам — улыбка; харех — Господа Шри Хари; аваната — кто

склоняется; акхила — всех; лока — у людей; тивра-шока — вызванных невыносимыми страданиями; ашру-сагара — океан слез; вишошанам — осушающая; ати-ударам — всемилостивая; саммоханайа —

для того, чтобы очаровать; рачитам — сотворены; ниджа-майайа —  Его внутренней энергией; асйа — Его; бхру-мандалам — изогнутые брови; муни-крте — на благо мудрецов; макара-дхваджасйа — бога любви.

 

Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых

теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки

слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает.

Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа,

человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.

В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену

материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Mакара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и

преданных от соблазнов материального вожделения и полового

влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится.

Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения,

должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 33
дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха-   бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти дхйайет свадеха-кухаре ‘васитасйа вишнор

бхактйардрайарпита-мана на пртхаг дидркшет

 

дхйана-айанам — медитация на который не представляет особого труда; прахаситам — смех; бахула — обильным; адхара-оштха —

Его губ; бхаса — блеском; арунайита — окрашенные в розовый цвет; тану — маленькие; двиджа — зубы; кунда-панкти — похожие на бутоны цветов жасмина; дхйайет — он должен медитировать на;

сва-деха-кухаре — в глубине своего сердца; аваситасйа — где пребывает; вишнох — Вишну; бхактйа — с преданностью; ардрайа — проникнутой любовью; арпита-манах — сосредоточив свой ум; на — не; пртхак — ничего другого; дидркшет — должен стремиться увидеть.

 

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну

столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои

небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит

отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на

улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что

йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается,

Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его

алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа

в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

 

TЕКСT 34
эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво   бхактйа дравад-дхрдайа утпулаках прамодат ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас   тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте эвам — таким образом; харау — к Господу Хари; бхагавати —

Личности Бога; пратилабдха — развившаяся; бхавах — чистая любовь; бхактйа — в процессе преданного служения; драват — тает;

хрдайах — его сердце; утпулаках — ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамодат — от переполняющей его радости;

ауткантхйа — вызванные всепоглощающей любовью; башпа-калайа — потоки слез; мухух — непрерывно; ардйаманах — текущие;

тат — то; ча — и; апи — даже; читта — ума; бадишам — крючок; шанакаих — постепенно; вийункте — отвлекается.

 

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает

определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который

он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая

представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть

и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня

чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться

в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа

отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-

йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог

не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Tот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда

созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия,

заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое.

На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Mедитация, рекомендуемая на

низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного

служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

 

TЕКСT 35
мукташрайам йархи нирвишайам вирактам   нирванам рччхати манах сахаса йатхарчих атманам атра пурушо ‘вйавадханам экам

анвикшате пратинивртта-гуна-правахах

 

мукта-ашрайам — получивший освобождение; йархи — когда; нирвишайам — отстранившийся от объектов чувств; вирактам —  равнодушный; нирванам — угасания; рччхати — достигает; манах —

ум; сахаса — тотчас; йатха — подобно; арчих — пламени; атманам — ум; атра — когда; пурушах — личность; авйавадханам — не

разлучаясь; экам — единого; анвикшате — испытывает; пратинивртта — освобожденная; гуна-правахах — из потока материальных качеств.

 

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока

взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе

любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится

в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.

Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале

намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад- гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Tакое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не

способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из

«Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери

индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится

умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивртта-гуна-правахах.

В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Tакой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.

Йатхарчих. Арчих значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Tак действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится

в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять

концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.

 

TЕКСT 36
со ‘пй этайа чарамайа манасо ниврттйа   тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе хетутвам апй асати картари духкхайор йат

сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах

 

сах — йог; апи — более того; этайа — этим; чарамайа — высшим;

манасах — ума; ниврттйа — прекращением материальной деятельности; тасмин — в его; махимни — изначальном величии; аваситах — утвержденный; сукха-духкха-бахйе

— за пределами счастья и

горя; хетутвам — причину; апи — поистине; асати — порождение

невежества; картари — в ложном эго; духкхайох — радости и боли; йат — которую; сваатман — со своей сущностью; видхатте —

он связывает; упалабдха — осознал; пара-атма — Личности Бога; каштхах — высшую истину.

 

Tак, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое

изначальное величие, становясь недосягаемым для материального

счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с

Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что

настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной

Личностью Бога является следствием влияния

на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от

Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого

существа — с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет

его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность

своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.

До тех пор пока человек будет действовать по собственному

усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная

деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.

Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей

Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-паратма-каштхах.

Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Ниврттйа означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. Анандамайо

‘бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного

блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства.

Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

 

TЕКСT 37
дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва   сиддхо випашйати йато ‘дхйагамат сварупам даивад упетам атха даива-вашад апетам

васо йатха парикртам мадира-мадандхах

 

дехам — материальное тело; ча — и; там — то; на — не; чарамах —

последнее; стхитам — сидящее; уттхитам — встающее; ва — или; сиддхах — осознавшая себя душа; випашйати — понимает; йатах —  поскольку; адхйагамат — он достиг; сва-рупам — своей истинной

сущности; даиват — как предначертано судьбой; упетам — пришедший; атха — более того; даива-вашат — как предначертано судьбой; апетам — ушедший; васах — одежда; йатха — как; парикртам — надетая; мадира-мада-андхах — тот, кто ослеплен алкоголем.

 

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Tот, чей ум полностью подчинен воле Верховной

Личности Бога и кто все время

занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.

 

TЕКСT 38
дехо ‘пи даива-вашагах кхалу карма йават   сварамбхакам пратисамикшата эва сасух там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах

свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

 

дехах — тело; апи — более того; даива-ваша-гах — под надзором Личности Бога; кхалу — поистине; карма — деятельность; йават —  подобно тому, как; сва-арамбхакам — начинающееся само собой;

пратисамикшате — продолжает функционировать; эва — безусловно; са-асух — вместе с чувствами; там — тело; са-прапанчам — вместе с его экспансиями; адхирудхасамадхи-йогах — занимающийся

йогой и находящийся в состоянии самадхи; свапнам — рожденное во сне; пунах — снова; на — не; бхаджате — он считает своими собственными; пратибуддха — проснувшийся, или осознавший; вастух — свое изначальное положение.

 

О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой.

Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Mуни в данном стихе

поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности,

которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться.

Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их

следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела — не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т.д., — но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они — лишь действующие лица материального сна. Наше

грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией

и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.

 

TЕКСT 39
йатха путрач ча виттач ча  пртхан мартйах пратийате апй атматвенабхиматад  дехадех пурушас татха

 

йатха — как; путрат — от сына; ча — и; виттат — от богатства; ча — также; пртхак — отличным; мартйах — смертный человек; пратийате — считается; апи — даже; атматвена — по природе;

абхиматат — к которым привязан человек; деха-адех — от его материального тела, чувств и ума; пурушах — освобожденная душа; татха — аналогичным образом.

 

Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, человеку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность

к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек может понять, что семья и богатство на самом деле отличны от него, освобожденная душа способна понять свое отличие от материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан образ мыслей человека,

обладающего истинным знанием. На свете много детей, но к некоторым из них мы особенно привязаны и потому считаем их своими сыновьями и дочерьми, хотя прекрасно понимаем, что эти дети

отличны от нас. Аналогичным образом, из-за сильной привязанности к деньгам, мы считаем своими деньги, которые положили в

банк. Tочно так же мы считаем своим тело, потому что привязаны к нему и любим его. Сначала я говорю, что это тело «мое», затем я распространяю эти представления на члены этого тела: «Это моя рука, моя нога», — а после этого заявляю: «Это мой счет в банке, мой сын, моя дочь». Однако на самом деле мне известно, что сын и деньги существуют отдельно от меня. Tо же касается материального тела: я отличен от своего тела. Эту истину нетрудно понять,

и такое адекватное понимание реальности называется пратибуддха. Это понимание приходит к человеку в процессе преданного

служения, и благодаря этому знанию, или сознанию Кришны, он становится освобожденной душой.

 

TЕКСT 40
йатхолмукад виспхулингад  дхумад вапи сва-самбхават апй атматвенабхиматад  йатхагних пртхаг улмукат

 

йатха — как; улмукат — от языков пламени; виспхулингат — от огненных искр; дхумат — от дыма; ва — или; апи — даже; сва-самбхават — саморожденный; апи — хотя; атматвена — по природе; абхиматат — тесно связанный; йатха — как; агних — огонь; пртхак —  отличный; улмукат — от языков пламени.

 

Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи составными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем

не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.

 

TЕКСT 41
бхутендрийантах-каранат  прадханадж джива-самджнитат атма татха пртхаг драшта  бхагаван брахма-самджнитах

 

бхута — пять элементов; индрийа — чувства; антах-каранат — от ума; прадханат — от прадханы; джива-самджнитат — от дживы, души; атма — Параматма; татха — так; пртхак — отличен; драшта — наблюдатель; бхагаван — Личность Бога; брахма-самджнитах — которого называют Брахманом.

 

Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано ясное определение полного целого. Живое существо отлично от материальных элементов,

а верховное живое существо, Господь, который является творцом материальных элементов, отлично от атомарного живого существа, индивидуальной души. Эта философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них. Mатериальный космос, который

Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого.

Mатериальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то

же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу

и вместе с тем отлично от Него. Эта доктрина «одновременного

тождества и различия» является совершенным творением философской школы бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.

Живые существа подобны искрам. Как говорилось в предыдущем стихе, огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и

Верховную Личность Бога как единое целое. Положение живых

существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Mатериальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа. В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя,

то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет

собой проявление различных энергий Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг

себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет Свои многообразные энергии по всему творению.

Четыре философских доктрины вишнуизма — это шуддха- адвайта (чистый нондуализм), двайта-адвайта (одновременное тождество и различие), вишишта-адвайта и двайта. Все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах «Шримад-Бхагаватам».

 

TЕКСT 42
сарва-бхутешу чатманам  сарва-бхутани чатмани икшетананйа-бхавена  бхутешв ива тад-атматам

 

сарва-бхутешу — во всех проявлениях; ча — и; атманам — душу; сарва-бхутани — все проявления; ча — также; атмани — в Высшей Душе; икшета — он должен видеть; ананйа-бхавена — одинаково; бхутешу — во всех проявлениях; ива — как; тат-атматам — собственную природу.

 

Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Всевышнего. Tаким образом преданный должен видеть единую природу всех живых существ. Подобное видение называют осознанием Высшей Души.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Брахма-самхите», Высшая Душа входит не только в каждую вселенную, но и в каждый атом творения. Высшая Душа пребывает всюду, но она скрыта от наших

глаз, и тот, кто способен увидеть присутствие Сверхдуши во всем сущем, освобождается от материальных самоотождествлений.  Слово сарва-бхутешу означает следующее. Есть четыре класса живых существ: живые существа, растущие из земли; живые существа, зарождающиеся в процессе брожения или ферментации;

живые существа, появляющиеся на свет из яиц, и живые существа, которые развиваются из зародыша. Эти четыре типа живых существ представлены в 8 400

000 формах жизни. Tот, кто избавился

от материальных самоотождествлений, видит в каждом живом существе единое духовное начало. Не слишком разумные люди считают, что деревья и трава вырастают из земли сами по себе. Но тот,

кто действительно обладает разумом, кто осознал свою духовную

природу, видит, что причиной роста растений является душа, которая принимает различные формы, воплощаясь в разных материальных телах в зависимости от условий существования. Mикробы

размножаются в лабораторных условиях в процессе ферментации, но и их рост обусловлен присутствием души. Ученые-материалисты

считают, что в яйце нет жизни, однако это далеко не так. Из ведических писаний мы узнаем, что различные виды живых существ

появляются на свет по-разному. Птицы вылупляются из яиц, а животные и люди развиваются из зародышей. Йог или преданный обладает совершенным виЯдением, ибо видит присутствие живого существа во всем, что его окружает.

 

TЕКСT 43
сва-йонишу йатха джйотир  экам нана пратийате йонинам гуна-ваишамйат  татхатма пракртау стхитах

 

сва-йонишу — в различных типах дров; йатха — как; джйотих —

огонь; экам — один; нана — по-разному; пратийате — проявляет себя; йонинам — из разных чрев; гуна-ваишамйат — из разных комбинаций гун материальной природы; татха — так и; атма — духовная душа; пракртау — в материальной природе; стхитах — находящаяся.

 

Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун материальной природы, проявляет себя в разных телах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо уяснить, что каждое тело обладает уникальными, ему одному присущими чертами. Пракрити представляет собой взаимодействие трех гун материальной природы,

и в зависимости от влияния этих гун одно живое существо получает маленькое тело, а другое — большое. Если, к примеру, зажечь

большое полено, пламя огня тоже будет большим, и в сравнении с ним огонь, которым горит лучина, покажется совсем маленьким. В сущности, качество огня и в том, и в другом случае одинаково, но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от

дров огонь выглядит большим или маленьким. Подобно этому, душа, находящаяся в теле вселенной, отлична от души в теле небольшого размера, хотя в качественном отношении они одинаковы.

Mаленькие, атомарные души подобны искрам большой души. Сверхдуша является самой большой душой и по Своим размерам

отлична от индивидуальной души. В Ведах сказано, что Сверхдуша обеспечивает всем необходимым маленькие души (нитйо нитйанам). Tот, кто понимает, в чем заключается разница между

Сверхдушой и индивидуальной душой, перестает скорбеть и обретает умиротворение. Когда атомарная душа считает себя равной в количественном отношении Сверхдуше, она находится во власти майи, поскольку это представление не соответствует ее истинному положению. Никакие философские рассуждения не способны сделать индивидуальную душу Сверхдушой.

«Вараха-пурана» определяет масштабы различных душ понятием свамшавибхиннамша. Свамшей называют Верховную Личность

Бога, а души вибхиннамша вечно остаются крошечными частицами Высшей Души, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Индивидуальные

живые существа вечно остаются атомарными частицами и потому не могут в количественном отношении сравняться со Сверхдушой.

 

TЕКСT 44
тасмад имам свам пракртим  даивим сад-асад-атмикам дурвибхавйам парабхавйа  сварупенаватиштхате

 

тасмат — таким образом; имам — эту; свам — собственную; пракртим — материальную энергию; даивим — божественную; сат-

асат-атмикам — включающую в себя причину и следствие; дурвибхавйам — труднопостижимую; парабхавйа — покорив; сва-рупена — в положении самоосознания; аватиштхате — он остается.

 

Tаким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она выдает себя за причину и следствие материального космоса.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо бессильно перед чарами майи, затмевающей его знание. Однако тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога, может

выйти из-под власти майи, которая кажется непобедимой. Здесь

даиви пракрти, внешняя энергия Верховного Господа, тоже названа дурвибхавйа, что значит «труднопостижимая и непреодолимая». Однако мы должны победить неодолимую майю, сбросив с себя ее чары, и сделать это можно по милости Господа, когда Господь откроет Себя предавшейся душе. Здесь также сказано

сварупенаватиштхате. Возвращение в свою сварупу предполагает, что человек осознает свою истинную природу, иначе говоря,

понимает, что он является не Высшей Душой, а частицей Высшей

Души. В этом смысл самоосознания. Когда живое существо мнит себя Высшей Душой и думает, что является вездесущим, его представления о себе не имеют ничего общего со сварупой. Это значит, что оно не осознает своего истинного положения и не понимает, что является частицей Всевышнего. В данном стихе идет речь о необходимости раз и навсегда понять свою истинную природу. «Бхагавад-гита» определяет это состояние сознания как осознание Брахмана.

Tот, кто осознает Брахман, может принять участие в Его деятельности. Люди, не осознавшие своей духовной природы, занимаются деятельностью, которая основана на ложном отождествлении

себя с телом. Но, когда человек осознает свою истинную природу, он начинает действовать на уровне Брахмана. Философы-майявади утверждают, что душа, осознавшая Брахман, прекращает всякую деятельность, но на самом деле это не так. Если душа, покрытая материальными оболочками, так активна в этом противоестественном для нее состоянии, логично ли думать, что, сбросив с себя материальное покрытие, она перестанет действовать? Чтобы понять нелепость этого утверждения, можно привести такую аналогию: если больной человек активно занимается деятельностью, то есть

ли основания полагать, что, выздоровев, он прекратит свою деятельность? Ответ на этот вопрос очевиден: став здоровым, живое существо продолжает действовать, но его деятельность очищается. Mожно сказать, что деятельность на уровне Брахмана отлична от деятельности обусловленных живых существ, но сама по себе деятельность не прекращается. О том же сказано в «Бхагавад-гите»

(18.54): живое существо, осознавшее себя Брахманом, начинает заниматься преданным служением. Mад-бхактим лабхате парам: тот, кто осознал Брахман, может приступить к преданному служению

Господу. Tаким образом, преданное служение Господу — это деятельность в сознании Брахмана.

Над теми, кто занимается преданным служением, майя утрачивает свою власть. Их положение является во всех отношениях совершенным. Долг живого существа как части целого состоит в том,

чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это — высшее совершенство жизни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

восьмой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Наставления Господа Капилы о практике преданного служения».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ. Постижение материальной природы  

TЕКСT 1
шри-бхагаван увача

пракрти-стхо ‘пи пурушо  наджйате пракртаир гунаих авикарад акартртван  ниргунатвадж джаларкават

 

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, сказал; пракрти-

стхах — находясь в материальном теле; апи — хотя; пурушах — живое существо; на — не; аджйате — испытывает влияния; пракртаих — материальной природы; гунаих — гун; авикарат — будучи неизменным; акартртват — избавившись от собственнического чувства; ниргунатват — выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала — в воде; аркават — как солнце.

 

Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает

оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет

ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном

стихе. Tот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды.

Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

(Бхаг., 1.2.7) — человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда

пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие

миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.

Авикара значит «неизменный». «Бхагавад-гита» подтверждает,

что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать

с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Tакова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек,

даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет

свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», обрести освобождение — значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние —

это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным.

Слово акартртват значит «не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств». Когда человек поступает по собственному

усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто

все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором

гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

 

TЕКСT 2
са эша йархи пракртер  гунешв абхивишаджджате аханкрийа-вимудхатма  картасмитй абхиманйате

 

сах — то же самое живое существо; эшах — это; йархи — когда; пракртех — материальной природы; гунешу — в гунах; абхивишаджджате — поглощенное; аханкрийа — ложным эго; вимудха — введенное в заблуждение; атма — индивидуальная душа; карта — деятель; асми — я; ити — так; абхиманйате — она считает.

 

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается

материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. Живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается

удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной

природы. В «Бхагавад-гите» говорится: пракртех крийаманани —  поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или

Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать

себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда

он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.

 

TЕКСT 3
тена самсара-падавим  авашо ‘бхйетй анирвртах прасангикаих карма-дошаих  сад-асан-мишра-йонишу

 

тена — этим; самсара — повторяющегося рождения и смерти;

падавим — путь; авашах — беспомощно; абхйети — она подвергается; анирвртах — разъединенная; прасангикаих — из-за связи с материальной природой; карма-дошаих

— из-за оскверненной деятельности; сат — хорошие; асат — плохие; мишра — смешанные; йонишу — в различных формах жизни.

 

Tаким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит «из-за оскверненной деятельности». Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном

мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или

учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений

и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире,

он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся

избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие,

которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни,

иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим,

что значит «материальный мир, из которого невозможно вырваться». Tот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.

 

TЕКСT 4
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате дхйайато вишайан асйа  свапне ‘нартхагамо йатха

 

артхе — истинная причина; хи — безусловно; авидйамане — не существующий; апи — хотя; самсртих — состояние материального бытия; на — не; нивартате — прекращается; дхйайатах — размышляя;

вишайан — объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — несчастий; агамах — приход; йатха — словно.

 

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается

во сне — благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но,

в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.          Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит «объект наслаждения».

До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как

только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся —  это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается,

что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва-

лока-махешварам). Он — истинный друг всех живых существ. Но

вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся

филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа

и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Mы должны стараться

поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознаЯет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую

услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской

дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы

не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается

пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является

Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.

 

TЕКСT 5
ата эва шанаиш читтам  прасактам асатам патхи бхакти-йогена тиврена  вирактйа ча найед вашам

 

атах эва — поэтому; шанаих — постепенно; читтам — ум, сознание; прасактам — привязанное; асатам — к материальным удовольствиям; патхи — на пути; бхактийогена — преданного служения;

тиврена — со всей искренностью; вирактйа — не испытывая привязанностей; ча — и; найет — она должна привести; вашам — в подчинение.

 

Долг каждой обусловленной души — отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Tогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это

представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь

патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении

собственных чувств. Tак называемый вождь нации или гуманист

служит не людям, а только собственным чувствам. Tаково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах

понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что

человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить,

что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.

Tот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи.

Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой

человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься,

не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства постоянно заняты какойнибудь деятельностью, поэтому их необходимо

занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить

деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал

жертвой чар красавицы Mенаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.

Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи — ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью

к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кршна- падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Tаким

образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.

 

TЕКСT 6
йамадибхир йога-патхаир  абхйасан шраддхайанвитах майи бхавена сатйена  мат-катха-шраванена ча

 

йама-адибхих — начинающаяся с ямы; йога-патхаих — йогой; абхйасан — занимаясь; шраддхайа анвитах — с твердой верой;

майи — в Mеня; бхавена — с преданностью; сатйена — беспримесной; мат-катха — повествования обо Mне; шраванена — слушая; ча — и.

 

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Mеня и слушая повествования обо Mне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны

и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение

физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги — овладеть своим умом, научиться концентрировать

его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бхавена, или бхава,  — очень важный элемент практики йоги

и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в «Бхагавадгите» (10.8): будха бхава-саманвитах — необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Tому, кто понял,

что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах),

открывается смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах

(«изначальный источник всего сущего»). Tакой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру  (шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти- йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхактийоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится

и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая

и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что

бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные — косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым

методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и

слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсаранам — «Это писание (ђШримад-Бхагаватам ) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». Tо же самое еще раз подчеркивается в данном стихе.

Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

 

TЕКСT 7
сарва-бхута-саматвена  нирваиренапрасангатах брахмачарйена маунена  сва-дхармена балийаса

 

сарва — все; бхута — живые существа; саматвена — относясь одинаково; нирваирена — не питая враждебности; апрасангатах —

не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена — живя в воздержании; маунена — дав обет молчания; сва-дхармена — занимаясь своей деятельностью; балийаса — жертвуя плоды.

 

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая

вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку,

а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Tаково виЯдение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый

мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело — это всего лишь

внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но

это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении,

и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует

общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее — полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Mауна значит «молчание». Mолчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны — значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, — это свадхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть

заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он

зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

 

TЕКСT 8
йадрччхайопалабдхена  сантушто мита-бхун муних вивикта-шаранах шанто  маитрах каруна атмаван

 

йадрччхайа — без особых усилий; упалабдхена — тем, что получает; сантуштах — довольствоваться; мита — мало; бхук — есть; муних — сосредоточенным; вивикташаранах — живущим в уединенном месте; шантах — умиротворенным; маитрах — дружелюбным;

карунах — сострадательным; атма-ван — владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

 

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким- то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы

на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных

вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над

материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадрччхайа,

означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это

называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших

усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый

зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны,

к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой.

Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности

в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались

в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Mы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов,

как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, —  мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем

необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища

человека — это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не

предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только

прасадом — пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, — и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога.

Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального

положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.      Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному.

Преданный должен жить

среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не

бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следующее качество преданного — шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться

скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения

со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», — но ему не

следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами,

но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь

их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван.

Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить

в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма

значит «тело» или «ум», но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он —

духовная душа, а не материальное тело или ум. Tогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

 

TЕКСT 9
санубандхе ча дехе ‘сминн  акурванн асад-аграхам джнанена дршта-таттвена  пракртех пурушасйа ча

 

са-анубандхе — телесными узами; ча — и; дехе — к телу; асмин —

это; акурван — не делая; асат-аграхам — телесная концепция жизни; джнанена — с помощью знания; дршта — увидев; таттвена —  реальность; пракртех — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

 

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, — «своим». На санскрите такой образ

мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Mы должны научиться видеть во всем, что

нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.

 

TЕКСT 10
нивртта-буддхй-авастхано  дури-бхутанйа-даршанах упалабхйатманатманам  чакшушеваркам атма-дрк

 

нивртта — подняться над; буддхи-авастханах — уровнями материального сознания; дури-бхута — далеко; анйа — других; даршанах — концепций жизни; упалабхйа — осознав; атмана — очистившимся разумом; атманам — свое истинное «я»; чакшуша — своими глазами; ива — как; аркам — солнце; атма-дрк — осознавший себя.

 

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда

мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его

деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем

трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это

состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну.

В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии

Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджаначчхурита),

всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во

всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на

себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрк,

что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей.

При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от

ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Tогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 11
мукта-лингам сад-абхасам  асати пратипадйате сато бандхум асач-чакшух  сарванусйутам адвайам

 

мукта-лингам — трансцендентный; сат-абхасам — присутствует в

виде отражения; асати — в ложном эго; пратипадйате — он осознает; сатах бандхум — основание вещественной причины; асат-

чакшух — око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва- анусйутам — вошел во все сущее; адвайам — единый.

 

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение

даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он — абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь

присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной

иллюзии — это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-самхите», Кришна является причиной всех причин. «Брахмасамхита» утверждает, что в форме Своей частичной или пол

 

TЕКСT 12
йатха джала-стха абхасах  стхала-стхенавадршйате свабхасена татха сурйо  джала-стхена диви стхитах

 

йатха — как; джала-стхах — находящееся в воде; абхасах — отражение; стхала-стхена — находящееся на стене; авадршйате — ощутить; сва-абхасена — своим отражением; татха — таким образом;

сурйах — солнце; джала-стхена — находящееся в воде; диви — в небе; стхитах — находится.

 

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само

 

 

КОMMЕНTАРИЙ: одится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня

судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все

сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во

всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.

 

TЕКСT 13
эвам триврд-аханкаро  бхутендрийа-маномайаих свабхасаир лакшито ‘нена  сад-абхасена сатйа-дрк

 

эвам — так; три-врт — тройственное; аханкарах — ложное эго; бхута-индрийа-манах-майаих — состоящее из тела, чувств и ума; сва-абхасаих — своими собственными отражениями; лакшитах —  открывается; анена — этим; сат-абхасена — отражением Брахмана; сатйа-дрк — осознавшая себя душа.

 

Tак осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я — не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», — эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя

вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, —  а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя

ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной

душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая

находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все испощ… и отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.           Осознав чистую душу, которую называют сатйа-дрк, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога.

Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная

душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип виЯдения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного

Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Tаковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на

розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле — во всем. Tот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь —

в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой

(сатйа-дрк). Tакой человек постиг истинную природу вещей.

 

TЕКСT 14
бхута-сукшмендрийа-мано  буддхй-адишв иха нидрайа линешв асати йас татра  винидро нираханкрийах

 

бхута — материальными элементами; сукшма — объектами наслаждения; индрийа — материальными чувствами; манах — умом;

буддхи — разумом; адишу — и так далее; иха — здесь; нидрайа —  сном; линешу — погружен; асати — в непроявленное; йах — кто;

татра — там; винидрах — проснувшимся; нираханкрийах — избавившимся от ложного эго.

 

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами

объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо

(сатйа-дрк), то есть живое

существо, сознающее свое месґо во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять

чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна

и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово

лина. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо

погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он шачение части — служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Tак живое существо погружается в материю.

Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга — в духовном или материальном мире, — его следует считать освобожденной душой. Tаково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.

 

TЕКСT 15
манйаманас тадатманам  анашто наштаван мрша наште ‘ханкаране драшта  нашта-витта иватурах

 

манйаманах — считая; тада — тогда; атманам — себя; анаштах —  хотя и не является пропавшим; нашта-ват — пропавшим; мрша —

заблуждаясь; наште аханкаране — лишившись эго; драшта — наблюдателем; наштавиттах — тот, у кого пропали деньги; ива —  подобно; атурах — сокрушающийся.

 

Живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем, но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает, что утратило себя, подобно человеку,

который потерял большую сумму денег и сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tолько по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя. Когда в процессе познания истины

живое существо возвращается на свое место, обретая вечное бытие, оно понимает, что не может потерять себя. В данном стихе

это проиллюстрировано очень удачным примером: нашта-витта

иватурах. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что теперь он пропал, но на самом деле пропал не он, а его

деньги. Однако, поглощенный мыслями о деньгах, то есть отождествляющий себя с деньгами, человек считает, что потерял самого

себя. Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем себя с материей, которая является полем нашей деятельности, нам кажется, что мы потеряли себя, хотя на самом деле это не так. Когда в человеке просыпается вечное знание и он осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается в свое истинное положение.

Живое существо никогда не исчезает. Погружаясь в глубокий сон, человек забывает себя, и ему кажется, что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать, однако в действительности его

«я» остается в неприкосновенности. Это ложное эго заставляет человека думать, что он больше не существует, и он будет оставаться

в таком состоянии до тех пор, пока не осознает себя вечным слугой Господа. Концепция философов-майявади о слиянии с Верховным Господом — еще один пример утраты себя под влиянием ложного эго. Даже если человек объявляет себя Верховным Господом, это еще не значит, что он стал Богом. Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Tе, кто считает себя равным Господу или мнит себя Верховной Личностью Бога, также находятся под влиянием ложного эго.

 

TЕКСT 16
эвам пратйавамршйасав  атманам пратипадйате саханкарасйа дравйасйа  йо ‘вастханам ануграхах

 

эвам — так; пратйавамршйа — постигнув; асау — этот человек;

атманам — свою сущность; пратипадйате — осознает; са-аханкарасйа — в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа —  положение; йах — кто; авастханам — пристанище; ануграхах — являющий.

 

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность,

все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое

существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание —

сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить

о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность

и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Mатериальное самоотождествление внушено

ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это

основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Tак он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это

подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа

неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Mеня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность

видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь

уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их,

считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не

принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном

счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек

будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

 

TЕКСT 17
девахутир увача

пурушам пракртир брахман  на вимунчати кархичит анйонйапашрайатвач ча  нитйатвад анайох прабхо

 

девахутих увача — Девахути сказала; пурушам — духовная душа; пракртих — материальная природа; брахман — о брахман; на — не; вимунчати — выпустила; кархичит — в любое время; анйонйа —  друг к другу; апашрайатват — из привязанности; ча — и; нитйатват — из вечности; анайох — их обоих; прабхо — о мой Господь.

 

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что

духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему

отделить друг от друга — ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа

относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из

тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. Жизнь

существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает

в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

 

TЕКСT 18
йатха гандхасйа бхумеш ча  на бхаво вйатирекатах апам расасйа ча йатха  татха буддхех парасйа ча

 

йатха — как; гандхасйа — аромата; бхумех — земли; ча — и; на —

не; бхавах — существование; вйатирекатах — отдельно; апам — воды; расасйа — вкуса; ча — и; йатха — как; татха — так и; буддхех —  разума; парасйа — от сознания, духа; ча — и.

 

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды — отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода

перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

 

TЕКСT 19
акартух карма-бандхо ‘йам  пурушасйа йад-ашрайах гунешу сатсу пракртех  каивалйам тешв атах катхам

 

акартух — пассивным исполнителем; карма-бандхах — плен кармической деятельности; айам — это; пурушасйа — души; йат-ашрайах — вызванный привязанностью к гунам; гунешу — пока гуны;

сатсу — существуют; пракртех — материальной природы; каивалйам — свобода; тешу — те; атах — поскольку; катхам — как.

 

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение,

если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального

плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как

только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад-

гите»: пракртех крийаманани гунаих — живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы,

под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею.

В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Mожно пытаться убедить

себя в том, что в конечном счете все сущее — пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Mожно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).  Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния

духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я — Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце

и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации,

они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету.

Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее — это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не

предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.

 

TЕКСT 20
квачит таттвавамаршена  ниврттам бхайам улбанам анивртта-нимиттатват  пунах пратйаватиштхате

 

квачит — в некоторых случаях; таттва — фундаментальные принципы; авамаршена — размышляя над; ниврттам — избегая; бхайам — страха; улбанам — великого; анивртта — не уничтожена; нимиттатват — поскольку причина; пунах — снова; пратйаватиштхате — появляется.

 

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Причиной материального рабства является

ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В

«Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха-

двеша-самуттхена. Живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них — это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства — желание стать Богом

и зависть к Нему — являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина

его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Tеоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства».

«Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества

жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному

Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Tеоретическая и реальная свобода

от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку

он не устраняет причину этого рабства. Tолько уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

 

TЕКСT 21
шри-бхагаван увача

анимитта-нимиттена  сва-дхарменамалатмана

тиврайа майи бхактйа ча  шрута-самбхртайа чирам

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена — не испытывая желания получить плоды

своего труда; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; амала-

атмана — с чистым умом; тиврайа — серьезно; майи —

Mне; бхактйа — занимаясь преданным служением; ча — и; шрута —  слушая; самбхртайа — наделенный; чирам — долгое время.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет

освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Mне или внимать Mоим речам. Tот, кто таким образом выполняет

предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет

какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит

преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве

материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной

природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Mы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния

материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности.

Чистое сознание — это сознание Кришны. Tаким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет

никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит

ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано:

свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам — у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда

она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Tак, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько

совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Tот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны,

потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано ‘нйатра — все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну,

или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Mуни также говорит о том, что освободиться из материального плена

можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени

слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными

и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его

преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых — «ШримадБхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Tот,

кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В

«Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание

повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться

материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и

достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Tаким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня — значит освободиться из материального плена.

 

TЕКСT 22
джнанена дршта-таттвена  ваирагйена балийаса тапо-йуктена йогена  тивренатма-самадхина

 

джнанена — обладая знанием; дршта-таттвена — обладая видением Абсолютной Истины; ваирагйена — живя в отречении; балийаса — очень сильный; тапах-йуктена — совершая аскезы; йогена — занимаясь мистической йогой; тиврена — полностью; атма- самадхина — погрузиться в себя.

 

Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным виЯдением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданным служением в сознании Кришны

нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчеркнуто,

что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от

материального мира. Отречение, основанное на знании, не является временным или искусственным, но обладает огромной силой.

Говорится, что по мере развития в человеке сознания Кришны

у него пропорционально развивается отрешенность от материального, или ваирагйа. Если человек не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании

Кришны. Tот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии

не смогут отвлечь его от преданного служения. Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью). Два раза в месяц в дни экадаши, которые приходятся на одиннадцатый

день после полнолуния и новолуния, а также в дни рождения Господа Кришны, Господа Рамачандры и Чайтаньи Mахапрабху преданный должен поститься. В году много подобных дней. Слово йогена значит «обуздывая чувства и ум». Йога индрийа-самйамах.

Йогена подразумевает, что преданный поглощен самосозерцанием и в процессе познания себя постигает свои вечные отношения

со Сверхдушой. Tаким образом человек постепенно утверждается

в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.

 

TЕКСT 23
пракртих пурушасйеха  дахйамана тв ахар-нишам тиро-бхавитри шанакаир  агнер йонир ивараних

 

пракртих — влияние материальной природы; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; дахйамана — сгорает; ту — но; ахах-нишам — день и ночь; тирах-бхавитри — исчезая; шанакаих — постепенно; агнех — огня; йоних — причина появления; ива — как; араних — деревянные дощечки.

 

Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого

влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В потенциальной форме огонь уже находится

в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным

образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Tаким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно

хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. Карми пытаются использовать ресурсы материальной природы и таким образом покоряют ее и наслаждаются ей,

а гьяни — те, кто разочаровался в материальных удовольствиях и стремится к освобождению, — хотят слиться с Верховной Личностью Бога или погрузиться в сияние безличного Брахмана. Причиной обоих недугов является материальное осквернение. Очиститься от него можно в процессе преданного служения Господу, так

как в преданном служении этих двух недугов: желания господствовать над материальной природой и стремления слиться с Верховным Господом — просто не существует. Tак огонь преданного

служения в сознании Кришны уничтожает причину материального существования.

На первый взгляд, преданный, поглощенный сознанием Кришны, может показаться выдающимся карми, потому что он постоянно

занят какой-то деятельностью, но внутренний смысл действий преданного состоит в том, что они предназначены для удовлетворения

Верховного Господа. Tакую деятельность называют бхакти, преданным служением. Арджуна был воином, но, сражаясь, он удовлетворил чувства Господа Кришны, и таким образом стал Его преданным. Поскольку преданные также изучают философию, стремясь

постичь Верховного Господа, их деятельность может показаться похожей на занятия гьяни, однако на самом деле они стремятся

познать духовную природу и трансцендентную деятельность. Tаким образом, хотя в преданном служении и существует тенденция

к философствованию, в нем отсутствуют материальные последствия кармической деятельности и эмпирического философствования, потому что деятельность в преданном служении предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 24
бхукта-бхога паритйакта  дршта-доша ча нитйашах нешварасйашубхам дхатте  све махимни стхитасйа ча

 

бхукта — то, чем наслаждается; бхога — наслаждение; паритйакта — отказавшись; дршта — осознав; доша — порочность; ча — и;

нитйашах — всегда; на — не; ишварасйа — независимого; ашубхам — вред; дхатте — оно причиняет; све махимни — в своем величии; стхитасйа — утверждается; ча — и.

 

Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку живое существо не может реально

наслаждаться материальными ресурсами, все его попытки утвердить свое господство над материальной природой в конечном счете заканчиваются неудачей. Крушение его надежд приводит к тому,

что у него появляется желание стать более могущественным, чем обыкновенное живое существо, и потому его начинает привлекать перспектива слияния с бытием верховного наслаждающегося. Tак в его уме созревает план, сулящий ему еще больше удовольствий.

На самом деле живое существо обретает подлинную независимость только тогда, когда достигает уровня чистого преданного служения Господу. Недалекие люди не могут понять, что значит

быть вечным слугой Господа. Слово «слуга» приводит их в замешательство; они не понимают, что служение Господу не имеет ничего

общего со служением в материальном мире. Стать слугой Господа — значит достичь самого высокого положения. Tот, кто сумел

понять это и вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа, обретает полную независимость. Соприкасаясь с материей, живое существо утрачивает свою независимость. В духовном

мире все живые существа наделены полной независимостью, поэтому там на них никак не влияют три гуны материальной природы. Преданный достигает этого положения и, осознав порочность

своего стремления к материальным удовольствиям, избавляется от материальных желаний.

Разница между преданным и имперсоналистом заключается в том, что имперсоналист пытается слиться со Всевышним, для того чтобы беспрепятственно наслаждаться, тогда как преданный отвергает саму мысль о наслаждении и занимается трансцендентным

любовным служением Господу. Это естественное состояние каждого живого существа, возвращаясь в которое оно обретает свое утраченное величие. Вернувшись в это состояние, оно становится ишварой, полностью независимым. Истинным ишварой (ишварах

парамах), или верховным ишварой, то есть существом, которое обладает высшей независимостью, является Кришна. Живое же существо является ишварой только тогда, когда служит Господу.

Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит преданному любовное служение Господу, делает его по-настоящему независимым.

 

TЕКСT 25
йатха хй апратибуддхасйа  прасвапо бахв-анартха-бхрт са эва пратибуддхасйа  на ваи мохайа калпате

 

йатха — как; хи — поистине; апратибуддхасйа — того, кто спит; прасвапах — сон; баху-анартха-бхрт — доставляющий множество неприятностей; сах эва — тот самый сон; пратибуддхасйа — того,

кто проснулся; на — не; ваи — безусловно; мохайа — привести в замешательство; калпате — способный.

 

Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено,

и оно часто видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек спит, его сознание затуманено, и увиденное во сне может стать для него источником переживаний и

беспокойств. Но, когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит о них, перестают волновать его.

Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом,

испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние. Человек с оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств, но

в чистом сознании, или сознании Кришны, человек отдает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств

верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием. Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны — сознанию бодрствующего. На

самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютный наслаждающийся — это Кришна. Tот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа,

обретает умиротворение и независимость. До тех пор пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Tакие обусловленные люди становятся

гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы

для своих ближних. Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Tот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание

Кришны. Сознание Кришны называется пратибуддха, что значит

«чистое сознание».

 

TЕКСT 26
эвам видита-таттвасйа  пракртир майи манасам йунджато напакурута  атмарамасйа кархичит

 

эвам — таким образом; видита-таттвасйа — тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракртих — материальная природа; майи —  на Mне; манасам — ум; йунджатах — сосредоточив; на — не; апакуруте — может повредить; атма-арамасйа — тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит — в любое время.

 

Mатериальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной

деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама или видита-таттва. Атмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово атма может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом атмарама называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах

Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа — это Личность Бога, а индивидуальная душа

— живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про

него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Tот, кто знает эту истину и пытается

использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения

Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит изпод влияния гун материальной природы.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, — находятся в одинаковом положении, потому что

и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, —

атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя,

работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист — в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога,

тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на

лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если

он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

 

TЕКСT 27
йадаивам адхйатма-ратах  калена баху-джанмана сарватра джата-ваирагйа  абрахма-бхуванан муних

 

йада — когда; эвам — так; адхйатма-ратах — занятый самоосознанием; калена — в течение многих лет; баху-джанмана — в течение

многих жизней; сарватра — повсюду; джата-ваирагйах — развивается отрешенность; а-брахма-бхуванат — вплоть до Брахмалоки; муних — мудрый человек.

 

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до

высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Tакой человек достигает высшего уровня развития сознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет

примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве

и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог

облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность

постичь истинную природу Верховного Господа. Tого, кто выше

подобных желаний, называют чистым преданным. Tакой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа.

Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, — это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени

чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые

существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание

Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Tакой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

 

TЕКСTЫ 28 — 29
мад-бхактах пратибуддхартхо  мат-прасадена бхуйаса нихшрейасам сва-самстханам  каивалйакхйам мад-ашрайам

 

санскрит = прапнотиханджаса дхирах  сва-дрша ччхинна-самшайах йад гатва на нивартета  йоги лингад виниргаме

 

мат-бхактах — Mой преданный; пратибуддха-артхах — осознавший себя; матпрасадена — по Mоей беспричинной милости;

бхуйаса — безграничной; нихшрейасам — высшая цель и совершенство; свасамстханам — его обитель; каивалйа-акхйам — которую называют каивалья; мат-ашрайам — под Mоим покровительством; прапноти — достигает; иха — в этой жизни; анджаса — поистине; дхирах — твердость; сва-дрша — постигнув свою истинную сущность; чхиннасамшайах — лишившись сомнений; йат — в эту обитель; гатва — отправившись; на — никогда; нивартета — возвращается назад; йоги — мистик-преданный; лингат — тонкое и грубое материальное тело; виниргаме — оставив.

 

По Mоей беспричинной милости, которая не знает границ, Mой

преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Mоей духовной

энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает

в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Осознать себя — значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности.

В конечном счете, обрести самоосознание — значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога

и живое существо. Tакое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны

постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту

мысль, говоря: мат-прасадена — «по Mоей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Tолько тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.

Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы

духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа)  — это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано

хи пратиштхахам — безличное сияние Брахмана исходит от тела

Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые

называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую

называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том,

какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту

планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.

Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Tонкое тело

состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело — из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает

в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им

погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное

в этом стихе слово сва-самстханам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те,

кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.

 

TЕКСT 30
йада на йогопачитасу чето   майасу сиддхасйа вишаджджате ‘нга ананйа-хетушв атха ме гатих сйад

атйантики йатра на мртйу-хасах

 

йада — когда; на — не; йога-упачитасу — мистические силы, которые обретает йог; четах — внимание; майасу — проявление майи;

сиддхасйа — совершенного йога; вишаджджате — привлекают; анга — Mоя дорогая мать; ананйа-хетушу — лишенный другой причины; атха — тогда; ме — ко Mне; гатих — его путь; сйат — становится; атйантики — бесконечным; йатра — все; на — не; мртйу- хасах — власть смерти.

 

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Mеня, и потому смерть теряет над ним свою власть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги — мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что

приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Mистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного — чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть

в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все

внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть.

На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Постижение материальной природы».