TЕКСT 1
маитрейа увача
эвам авишкрташеша гуна-кармодайо муним
саврида ива там самрад упаратам увача ха
маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; эвам — так; авишкрта — рассказав; ашеша — обо всех; гуна — добродетелях; карма — деяниях; удайах — величии; муним — великий мудрец; са- вридах — со смущением; ива — словно; там — к нему (Кардаме); самрат — император Mану; упаратам — молчаливому; увача ха — обратился.
Шри Mайтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Tогда император, несколько смущенный, начал свою речь.
TЕКСT 2
манур увача
брахмасрджат сва-мукхато йушман атма-парипсайа чхандомайас тапо-видйа йога-йуктан алампатан
манух — Mану; увача — сказал; брахма — Господь Брахма; асрджат — создал; свамукхатах — из своего лица; йушман — вас (брахманов); атма-парипсайа — чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах — олицетворение Вед; тапахвидйа-йога-йуктан — исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан — равнодушных к чувственным удовольствиям.
Mану ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из
своего лица вас, брахманов — аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.
КОMMЕНTАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех
Вед — дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан
алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Mатериальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и
удовлетворении Его чувств. Tех, кто заботится об удовлетворении
собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства,
зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи — из Его талии,
а шудры — из ног. Предназначение брахманов — совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.
TЕКСT 3
тат-транайасрджач часман дох-сахасрат сахасра-пат хрдайам тасйа хи брахма кшатрам ангам прачакшате
тат-транайа — чтобы защитить брахманов; асрджат — сотворило; ча — и; асман — нас
(кшатриев); дох-сахасрат — из тысячи Своих рук; сахасра-пат — тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хрдайам — сердце; тасйа — Его; хи — поэтому; брахма — брахманы; кшатрам — кшатрии; ангам — руки; прачакшате — называются.
Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев — Его руками.
КОMMЕНTАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, — говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагаддхитайа). Tаков порядок, установленный Самим Господом, — благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура
и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-
хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.
TЕКСT 4
ато хй анйонйам атманам брахма кшатрам ча ракшатах ракшати смавйайо девах са йах сад-асад-атмаках
атах — поэтому; хи — безусловно; анйонйам — друг друга; атманам — сущность; брахма
— брахманы; кшатрам — кшатрии; ча — и;
ракшатах — защищают; ракшати сма — защищает; авйайах — неизменный; девах — Господь; сах — Он; йах — который; сат-асат-атмаках — форма, объединяющая в себе причину и следствие.
Tак брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.
КОMMЕНTАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой
социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Tаким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического
общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов
творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик,
что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и
кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.
Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или
Сверхдуша, является единой Верховной Личностью
Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана,
кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого
существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между
кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом
смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.
В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата,
знай же, что Я — тоже кшетра-джна». Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а
Сверхдуше, Личности Бога
Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех
остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он — верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая
различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Mы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает
то же самое. Tочно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, — один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной
душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.
TЕКСT 5
тава сандаршанад эва ччхинна ме сарва-самшайах йат свайам бхагаван притйа дхармам аха риракшишох
тава — тебя; сандаршанат — увидев; эва — только; чхиннах — разрешил; ме — свои; сарва-самшайах — все сомнения; йат — поскольку; свайам — лично; бхагаван — повелитель; притйа — с любовью;
дхармам — долг; аха — объяснил; риракшишох — царя, стремящегося защитить своих подданных.
Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mану рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если комунибудь посчастливится встретить на
своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости
слов Mану автор этих строк убедился на собственном опыте. Mне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри
Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Mахараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его
учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Tак я получил
возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло
меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни.
Tо, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство,
которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Mану признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что
Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.
TЕКСT 6
диштйа ме бхагаван дршто дурдаршо йо ‘кртатманам диштйа пада-раджах спрштам ширшна ме бхаватах шивам
диштйа — великой удачей; ме — моей; бхагаван — всемогущий;
дрштах — увиденный; дурдаршах — нелегко увидеть; йах — которого; акрта-атманам — людям, не усмирившим ум и не обуздавшим
чувства; диштйа — благодаря моей удаче; пада-раджах — пыль со стоп; спрштам — касаюсь; ширшна — головой; ме — моей; бхаватах — твоей; шивам — всеблагой.
Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Mне несказанно повезло — благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махатпада-раджо-‘бхишекам, что
значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат) «. Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту — великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют
махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.
Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится
махатмой по милости другого махатмы — своего духовного учителя. Tот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души,
имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Mахараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное
совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его
духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Tхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства,
даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акртатманам. На санскрите атма может означать «тело»,
«душа» или «ум», поэтому
словом акртатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек
не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Tогда его жизнь
станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой
действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.
TЕКСT 7
диштйа твайанушишто ‘хам крташ чануграхо махан апавртаих карна-рандхраир джушта диштйошатир гирах
диштйа — к счастью; твайа — от тебя; анушиштах — получил наставления; ахам — я; кртах — дарована; ча — и; ануграхах — милость;
махан — великая; апавртаих — открытые; карна-рандхраих — через ушные отверстия; джуштах — получил; диштйа — мне повезло; ушатих — чистые; гирах — речи.
На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними — великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.
КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного
учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти
истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Tак происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный
учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии,
майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного — чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.
Mану говорит, что советы и наставления Кардамы Mуни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание
и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия».
Mилость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом.
Tакого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и
наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может
исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Tы способен
на такую-то работу в сознании Кришны. Tебе следует делать то- то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму — редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует
служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает
ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в
духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу.
До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Tочно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа
Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того,
как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.
Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным.
Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной
жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни.
Неукоснительное исполнение воли духовного учителя — единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он
сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.
TЕКСT 8
са бхаван духитр-снеха париклиштатмано мама шротум архаси динасйа шравитам крпайа муне
сах — ты; бхаван — твоя честь; духитр-снеха — привязанностью
к собственной дочери; париклишта-атманах — чей ум встревожен; мама — мой; шротум — выслушать; архаси — соблаговоли; динасйа — твоего смиренного слуги; шравитам — просьбу; крпайа — милостиво; муне — о мудрец.
О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем
устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет
их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного
духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Mану хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.
TЕКСT 9
прийавратоттанападох свасейам духита мама
анвиччхати патим йуктам вайах-шила-гунадибхих
прийаврата-уттанападох — Приявраты и Уттанапады; сваса — сестра; ийам — эта; духита — дочь; мама — моя; анвиччхати — ищет; патим — мужа; йуктам — который подходил бы ей; вайах-шила- гуна-адибхих — по возрасту, складу характера и качествам.
Mоя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет
себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ: У Сваямбхувы Mану была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа,
который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Mану хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой
кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Mану предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая
жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Mану была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера,
возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.
TЕКСT 10
йада ту бхаватах шила шрута-рупа-вайо-гунан
ашрнон нарадад эша твайй асит крта-нишчайа
йада — когда; ту — но; бхаватах — о твоем; шила — благородстве; шрута — учености; рупа — красоте; вайах — молодости; гунан —
добродетелях; ашрнот — услышала; нарадат — от Нарады Mуни; эша — Девахути; твайи — на тебе; асит — стала; крта-нишчайа — сосредоточившей свои помыслы.
Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.
КОMMЕНTАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с
Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе
обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от
человека, который заслуживал доверия, — от Нарады Mуни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу,
чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Mуни Девахути узнала, что Кардама Mуни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что
выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.
TЕКСT 11
тат пратиччха двиджагрйемам шраддхайопахртам майа сарватмананурупам те грхамедхишу кармасу
тат — поэтому; пратиччха — прими, пожалуйста; двиджа-агрйа — о лучший среди брахманов; имам — ее; шраддхайа — с верой;
упахртам — предложенную тебе в дар; майа — мной; сарва-атмана — во всех отношениях; анурупам — достойную; те — тебя; грха- медхишу — в домашних; кармасу — заботах.
Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.
КОMMЕНTАРИЙ: Грхамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать
ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя
с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Tого, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что
грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи — это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять
свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена — надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены — взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем
помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.
TЕКСT 12
удйатасйа хи камасйа пративадо на шасйате
апи нирмукта-сангасйа кама-рактасйа ким пунах
удйатасйа — что пришло само; хи — действительно; камасйа — материального желания; пративадах — отказ; на — не; шасйате — заслуживает похвалы; апи — даже; нирмукта — того, кто избавился;
сангасйа — от привязанностей; кама — к чувственным удовольствиям; рактасйа — того, кто привязан; ким пунах — гораздо менее.
Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже
тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не
должен отказываться от него. Кардама Mуни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил
Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Mану это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Mуни, как бы говоря ему: «Tы мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Tы должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».
TЕКСT 13
йа удйатам анадртйа кинашам абхийачате
кшийате тад-йашах спхитам манаш чаваджнайа хатах
йах — который; удйатам — дар; анадртйа — отвергая; кинашам — у скупца; абхийачате — просит; кшийате — теряет; тат — свою; йашах — известность и славу; спхитам — широкую; манах — честь; ча — и; аваджнайа — из-за пренебрежительного отношения; хатах — разрушенная.
Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Tакой брак
считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том,
что Кардама Mуни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Mану старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе
ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».
Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Mану был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Mуни не было ничего — он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.
TЕКСT 14
ахам твашрнавам видван вивахартхам самудйатам атас твам упакурванах праттам пратигрхана ме
ахам — я; тва — ты; ашрнавам — слышал; видван — о мудрец; виваха-артхам — жениться; самудйатам — собираешься; атах — поскольку; твам — ты; упакурванах — не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам — предложенное; пратигрхана — прими, пожалуйста; ме — меня.
Сваямбхува Mану продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Tак прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю
жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Tакой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это
период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в
отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Mану попросил Кардаму Mуни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел
жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.
TЕКСT 15
ршир увача
бадхам удводху-камо ‘хам апратта ча таватмаджа авайор анурупо ‘сав адйо ваивахико видхих
рших — великий мудрец Кардама; увача — сказал; бадхам — очень
хорошо; удводху-камах — хочу жениться; ахам — я; апратта — никому не давала обещания; ча — и; тава — твоя; атма-джа — дочь;
авайох — нас двоих; анурупах — надлежащий; асау — это; адйах — первый; ваивахиках — заключения брака; видхих — обряд.
Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.
КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Mану, Кардама Mуни учел многие обстоятельства. Самым важным
из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого.
Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не
была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Mуни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Mану, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные
виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при
заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и
убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые
также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком.
Однако брак, в который вступал Кардама Mуни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты,
а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она
никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Mуни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 16
камах са бхуйан нарадева те ‘сйах путрйах самамнайа-видхау пратитах ка эва те танайам надрийета
свайаива кантйа кшипатим ива шрийам
камах — желание; сах — это; бхуйат — пусть же исполнится; нара-
дева — о царь; те — твоей; асйах — этой; путрйах — дочери; самамнайа-видхау — способом, описанным в Ведах; пратитах — одобренным; ках — то; эва — на самом деле; те — твоя; танайам — дочь;
на адрийета — останется равнодушным; свайа — своим; эва — одним; кантйа — сиянием тела; кшипатим — затмевает; ива — словно; шрийам — украшения.
Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.
КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает
ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот
вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой
деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Mанусмрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них — брахма, или раджасика.
Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены.
В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с
членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые
из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Mир был
восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена,
но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Tак называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как
шудрами. Калау шудра-самбхавах, — сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время
люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.
TЕКСT 17
йам хармйа-прштхе кванад-ангхри-шобхам викридатим кандука-вихвалакшим вишвавасур нйапатат свад виманад
вилокйа саммоха-вимудха-четах
йам — кого; хармйа-прштхе — на крыше дворца; кванат-ангхри- шобхам — которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим — играя; кандука-вихвала-акшим — с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух — Вишвавасу;
нйапатат — выпал; сват — из своего; виманат — воздушного корабля; вилокйа — увидев; саммоха-вимудха-четах — оцепенев.
Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и
впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-
прштхе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Свад виманат значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как
Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда
не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая
мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Mуни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.
TЕКСT 18
там прартхайантим лалана-лаламам асевита-шри-чаранаир адрштам ватсам манор уччападах свасарам
ко нануманйета будхо ‘бхийатам
там — ее; прартхайантим — стремясь получить; лалана-лаламам — украшение прекрасной половины человечества; асевита-
шри-чаранаих — те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адрштам — недоступна взорам; ватсам — любимая дочь; манох — Сваямбхувы Mану; уччападах — Уттанапады; свасарам — сестра; ках — какой; на
ануманйета — откажется; будхах — разумный человек; абхийатам — которая пришла сама.
Какой здравомыслящий человек откажется от нее — украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Mану и сестры Уттанапады? Tе, кто никогда не поклонялся
милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.
КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще
красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Mуни был великим мудрецом, он не относился к числу
небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота
Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой,
Девахути к тому же была дочерью императора
Сваямбхувы Mану и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?
TЕКСT 19
ато бхаджишйе самайена садхвим йават теджо бибхрйад атмано ме ато дхарман парамахамсйа-мукхйан
шукла-проктан баху манйе ‘вихимсран
атах — поэтому; бхаджишйе — я возьму; самайена — с условием;
садхвим — целомудренную девушку; йават — до тех пор пока; теджах — семя; бибхрйат
— может понести; атманах — от моего тела;
ме — мои; атах — после этого; дхарман — обязанности; парамахамсйа-мукхйан — лучших из парамахамс; шукла-проктан — о котором
рассказал Господь Вишну; баху — много; манйе — я стану считать; авихимсран — лишенным зависти.
Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Mуни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином
до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать
брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.
Кардама Mуни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые
сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Mуни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий
духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании
Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы
их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Tому,
кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки
и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства.
До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Mуни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до
конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а
не с какой-либо другой целью. Mиссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.
Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней,
и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад-
Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса
полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Tхакур
Бхактивинода, который, подобно Кардаме Mуни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту
Сарасвати Госвами Mахараджу,
который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.
TЕКСT 20
йато ‘бхавад вишвам идам вичитрам самстхасйате йатра ча ваватиштхате праджапатинам патир эша махйам
парам праманам бхагаван анантах
йатах — из которого; абхават — изошло; вишвам — творение;
идам — это; вичитрам — чудесное; самстхасйате — будет разрушено; йатра — в ком; ча — и; ва — или; аватиштхате — существует
сейчас; праджа-патинам — Праджапати; патих — Господь; эшах —
это; махйам — мне; парам — высший; праманам — авторитет; бхагаван — Верховный Господь; анантах — беспредельный.
Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность
Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он — источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.
КОMMЕНTАРИЙ: Праджапати, отец Кардамы Mуни, велел ему
произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ,
которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Mуни говорит, что, хотя его
отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он — истинный творец этой вселенной, Он — ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем.
Tаково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества —
Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива), однако Брахма и Mахешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной
фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Mир населяют неисчислимые живые существа, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и
никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать
материальный мир, а Шиве — разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь
Вишну. Кардама Mуни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Mудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано
в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются религиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев. Считается, что жениться и произвести на свет ребенка — значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением
Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама
Mуни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения
этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.
TЕКСT 21
маитрейа увача
са угра-дханванн ийад эвабабхаше асич ча тушним аравинда-набхам дхийопагрхнан смита-шобхитена мукхена чето лулубхе девахутйах маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; сах — он (Кардама); угра-дханван — о великий воин Видура; ийат — столько; эва — только; абабхаше — говорил; асит — стал; ча — и; тушним — молчаливый; аравинда-набхам — Господа Вишну (пупок которого
украшает цветок лотоса); дхийа — мыслью; упагрхнан — объяв; смита-шобхитена — озаренным улыбкой; мукхена — его лицом; четах — ум; лулубхе — был пленен; девахутйах — Девахути.
Шри Mайтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну,
из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Кардама Mуни
был полностью поглощен сознанием Кришны — стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные
настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что
они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной
он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.
TЕКСT 22
со ‘ну джнатва вйаваситам махишйа духитух спхутам тасмаи гуна-ганадхйайа дадау тулйам прахаршитах
сах — он (император Mану); ану — затем; джнатва — узнав; вйаваситам — об окончательном решении; махишйах — царицы; духитух — его дочери; спхутам — ясно; тасмаи — ему; гуна-гана-
адхйайа — обладавшему множеством добродетелей; дадау — отдал; тулйам — который был столь же благочестив; прахаршитах — чрезвычайно довольный.
Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.
TЕКСT 23
шатарупа маха-раджни парибархан маха-дханан дампатйох парйадат притйа бхуша-васах париччхадан
шатарупа — императрица Шатарупа; маха-раджни — императрица; парибархан — приданое; маха-дханан — дорогие подарки; дам-
патйох — невесте и жениху; парйадат — преподнесла; притйа — из
любви; бхуша — украшения; васах — одежды; париччхадан — предметы домашнего обихода.
Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.
КОMMЕНTАРИЙ: В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого
зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе
слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В
данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит «украшения», васах — «одежды», а париччхадан — «предметы домашнего обихода». Кардама Mуни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.
Tак Кардаме Mуни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим
обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий.
Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое — это дар, который отец дает
дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие,
предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами,
он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.
TЕКСT 24
праттам духитарам самрат садркшайа гата-вйатхах упагухйа ча бахубхйам ауткантхйонматхиташайах
праттам — отданную; духитарам — дочь; самрат — император
(Mану); садркшайа — достойному человеку; гата-вйатхах — снявший с себя ответственность; упагухйа — обнимая; ча — и; бахубхйам — обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах — ум которого был охвачен тревогой и волнением.
Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом
сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Mану, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец
и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.
TЕКСT 25
ашакнувамс тад-вирахам мунчан башпа-калам мухух асинчад амба ватсети нетродаир духитух шикхах
ашакнуван — не в силах вынести; тат-вирахам — разлуку с ней; мунчан — проливая; башпа-калам — слезы; мухух — снова и снова;
асинчат — он оросил; амба — моя дорогая мать; ватса — моя дорогая дочь; ити — так; нетра-удаих — слезами, лившимися у него из глаз; духитух — своей дочери; шикхах — пряди волос.
Mысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой.
Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути.
«Mатушка! Дочь моя!» — причитал император.
КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему,
а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Mану-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является
собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и
не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Tаким образом, женщина всегда находится под опекой — либо отца,
либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому — жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Mуни; в свою очередь Кардама Mуни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.
TЕКСTЫ 26 — 27
амантрйа там муни-варам ануджнатах саханугах пратастхе ратхам арухйа сабхарйах сва-пурам нрпах
санскрит = убхайор рши-кулйайах сарасватйах суродхасох
ршинам упашантанам пашйанн ашрама-сампадах
амантрйа — испросив разрешение удалиться; там — у него (Кардамы); муни-варам — у лучшего из мудрецов; ануджнатах — получив разрешение уйти; саха-анугах — вместе со своей свитой; пратастхе — отправился; ратхам арухйа — взойдя на свою колесницу; са-бхарйах — вместе со своей женой; сва-пурам — в свою столицу;
нрпах — император; убхайох — по обоим; рши-кулйайах — полюбившейся мудрецам; сарасватйах — реки Сарасвати; су-родхасох — живописным берегам; ршинам — великих мудрецов; упашантанам —
умиротворенных; пашйан — видя; ашрама-сампадах — как процветают прекрасные селения.
Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив
его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу.
Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки
Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор
сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных
домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах, — сказано в
данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.
TЕКСT 28
там айантам абхипретйа брахмавартат праджах патим гита-самстути-вадитраих пратйудийух прахаршитах
там — его; айантам — который прибывал; абхипретйа — узнав; брахмавартат — из Брахмаварты; праджах — его подданные; патим — своего повелителя; гита-самстути-вадитраих — песнями,
славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух — вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах — ликующие.
Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.
КОMMЕНTАРИЙ: У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Tогда у
городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали
крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно
было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать
царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и
вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.
TЕКСTЫ 29 — 30
бархишмати нама пури сарва-сампат-саманвита нйапатан йатра романи йаджнасйангам видхунватах
санскрит = кушах кашас та эвасан шашвад-дхарита-варчасах ршайо йаих парабхавйа йаджна-гхнан йаджнам иджире
бархишмати — Бархишмати; нама — назван; пури — город; сарва-сампат —
всевозможных богатств; саманвита — полный; нйапатан — упали; йатра — куда; романи — волоски; йаджнасйа — Господа Вепря; ангам — Его тела; видхунватах — стряхивая; кушах — трава куша; кашах — трава каша; те — они; эва — безусловно; асан — стали; шашват-харита — вечнозеленой; варчасах — цветом; ршайах — мудрецы; йаих — с помощью которой; парабхавйа — побеждающему; йаджна-гхнан — тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам — Господу Вишну; иджире — они поклонялись.
Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал
волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Любое место, непосредственно связанное с
Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Mану, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа
Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после
того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджнартха. Йаджнартхакарма — это деятельность,
направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций.
Tот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Mану, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.
TЕКСT 31
куша-кашамайам бархир астирйа бхагаван манух айаджад йаджна-пурушам лабдха стханам йато бхувам
куша — из травы куша; каша — из травы каша; майам — сплетенная; бархих — циновка; астирйа — разостлав; бхагаван — тот, на чью
долю выпала великая удача; манух — Сваямбхува Mану; айаджат — поклонялся; йаджна-пурушам — Господу Вишну; лабдха — получил; стханам — обитель; йатах — от которого; бхувам — землю.
Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Mану начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.
КОMMЕНTАРИЙ: Mану является прародителем человечества.
Английское слово «Ф202″ман»Ф255» (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Mану, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Mану, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны
считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу — на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои
богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность
и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи,
нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда
уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас — заниматься преданным служением в сознании Кришны. Tот,
кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.
TЕКСT 32
бархишматим нама вибхур йам нирвишйа самавасат тасйам правишто бхаванам тапа-трайа-винашанам
бархишматим — город Бархишмати; нама — названный; вибхух —
необыкновенно могущественный Сваямбхува Mану; йам — в который; нирвишйа — вступил; самавасат — он жил раньше; тасйам —
в тот город; правиштах — вошел; бхаванам — во дворец; тапа- трайа — тройственные страдания; винашанам — уничтожающая.
Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Mану вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые
приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Tот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над
ним свою власть. Mатериальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Tому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Mану удалось
создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 33
сабхарйах сапраджах каман бубхудже ‘нйавиродхатах сангийамана-сат-киртих састрибхих сура-гайакаих пратй-ушешв анубаддхена хрда шрнван харех катхах
са-бхарйах — вместе со своей женой; са-праджах — вместе со своими подданными; каман — всем необходимым для жизни; бубхудже — он наслаждался; анйа — от других; авиродхатах — не испытывая беспокойств; сангийамана — возносимую хвалу; сат-киртих — репутации благочестивого человека; са-стрибхих — вместе со своими женами; сура-гайакаих — небесными музыкантами; прати-ушешу —
каждый день на рассвете; анубаддхена — привязанный; хрда — сердцем; шрнван — слушая; харех — о Господе Хари; катхах — повествования.
Император Сваямбхува Mану вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Mирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные
музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить
свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.
Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Mану вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты,
которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал
повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых
царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в
сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его
славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи,
собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавадгиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают
музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Tак постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Mану тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.
Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии
мангаларатрики. Mангаларатрика — это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа
пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает
перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во
всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для
всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм
царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут
прийти туда. Tе, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика
заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не
удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или
же в семье ученых брахманов и преданных. Tе, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания
Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в
прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.
TЕКСT 34
нишнатам йогамайасу муним свайамбхувам манум йад абхрамшайитум бхога на шекур бхагават-парам
нишнатам — поглощенный; йога-майасу — преходящими удовольствиями; муним — ни в чем не уступавший святой личности;
свайамбхувам — Сваямбхува; манум — Mану; йат — с которого; абхрамшайитум — заставить сбиться; бхогах — материальные удовольствия; на — не; шекух — могли; бхагават-парам — который был великим преданным Верховной Личности Бога.
Сваямбхува Mану принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня
животного. Однако Сваямбхуву Mану причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера
сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые
существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству
в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди
очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то
есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе
стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой
жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в
себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе
Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 35
айата-йамас тасйасан йамах свантара-йапанах шрнвато дхйайато вишнох курвато бруватах катхах
айата-йамах — время, не потерянное зря; тасйа — Mану; асан — были; йамах — часы; сва-антара — продолжительность его жизни; йапанах — подходила к концу; шрнватах — слушая; дхйайатах —
размышляя; вишнох — о Господе Вишну; курватах — действуя; бруватах — говоря; катхах — повествования.
Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.
КОMMЕНTАРИЙ: Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она
утрачивает свою свежесть и вкус. Tак и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а
в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Mану жизнь не
утратила своей привлекательности; он старел,
но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну,
потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако
восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека,
занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь
Сваямбхувы Mану, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе — вишнох курвато бруватах катхах. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну,
Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях. Здесь сказано, что Сваямбхува Mану прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет
4 320 000 лет, и каждый Mану живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Mану. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4 320 000 лет, Mану занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.
TЕКСT 36
са эвам свантарам нинйе йуганам эка-саптатим васудева-прасангена парибхута-гати-трайах
сах — он (Сваямбхува Mану); эвам — так; сва-антарам — его срок;
нинйе — минул; йуганам — циклов из четырех эпох; эка-саптатим — семьдесят один; васудева — с Васудевой; прасангена — о том, что связано; парибхута — превзошел; гати-трайах — три цели.
Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4 320 000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Tак он возвысился над тремя целями жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tри цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование,
сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие
планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах
земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на
планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Mану правил материальным миром и был как будто поглощен
материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне. Tаким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа,
Билвамангала Tхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных
наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к
дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной
цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Tот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению
и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком
разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре
цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Tакой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение
не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.
TЕКСT 37
шарира манаса дивйа ваийасе йе ча манушах бхаутикаш ча катхам клеша бадханте хари-самшрайам
шарирах — связанные с телом; манасах — связанные с умом; дивйах — связанные со сверхъестественными силами (полубогами);
ваийасе — о Видура; йе — те; ча — и; манушах — связанные с другими людьми; бхаутиках — связанные с другими живыми существами; ча — и; катхам — как; клешах — страдания; бадханте — могут беспокоить; хари-самшрайам — того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.
Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждое живое существо
постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые
зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной
жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.
TЕКСT 38
йах пршто мунибхих праха дхарман нана-видан чхубхан нрнам варнашраманам ча сарва-бхута-хитах сада
йах — кто; прштах — отвечая на вопросы; мунибхих — мудрецов;
праха — рассказал; дхарман — об обязанностях; нана-видхан — разнообразных; шубхан — благоприятных; нрнам — человеческого общества; варна-ашраманам — варн и ашрамов; ча — и; сарва-бхута — всех живых существ; хитах — кто заботится о благополучии; сада — всегда.
Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Mану] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных
обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.
TЕКСT 39
этат та ади-раджасйа манош чаритам адбхутам варнитам варнанийасйа тад-апатйодайам шрну
этат — это; те — тебе; ади-раджасйа — первого императора; манох — Сваямбхувы Mану; чаритам — качества; адбхутам — удивительные; варнитам — описал; варнанийасйа — чье величие достойно
того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа — его дочери; удайам — о счастливой судьбе; шрну — послушай, пожалуйста.
Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Mану, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать
второй главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Mуни на Девахути».