ГЛАВА ПЯTАЯ. Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, пре- данного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Гос- подь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и со- бакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возро- дили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на ду- ховный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно при- нять покровительство преданного и служить ему — тогда перед на- ми откроются врата освобождения. Tе, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях мате- риального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Tе, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступ- ки, неспособны постичь истинное предназначение души. Tаким лю- дям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учите- ля, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, че- ловек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горес- ти и страдания материального мира. Tот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит же- ланием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удо- влетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Tакой человек прихо- дит к пониманию своей духовной природы. Tот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать матери- альные действия. Tот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Риша- бхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят да- же брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Mахараджи Бхара- ты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подви- гах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабха- дева.

 

TЕКСT 1
ршабха увача

найам дехо деха-бхаджам нрлоке   каштан каман архате вид-бхуджам йе тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

 

ршабхах увача — Господь Ришабхадева сказал; на — не; айам — это; дехах — тело; деха-бхаджам — из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе — в этом мире; каштан — связанные со страданиями; каман — чувственные наслаждения; архате — за- служивает; вит-бхуджам — тех, кто поедает испражнения; йе — ко- торые; тапах — подвижничество; дивйам — божественное; путра- ках — дорогие Mои сыновья; йена — которым; саттвам — сердце; шуддхйет — пусть будет очищено; йасмат — от которой; брахма- саукхйам — духовное счастье; ту — ведь; анантам — бесконечное.

 

Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Де- ти Mои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться челове- ком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удо- вольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родить- ся в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Жи- вотные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая ис- пражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек дол- жен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вы- званы прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой —  обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытает- ся каждый, но, пока живое существо находится в темнице матери- ального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом.

Поэтому он должен действовать под руководством духовных на- ставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.

Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером по- казывает, что правитель, равно как и отец (которого сама приро- да побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончае- мые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настояще- му счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Об- щество, в котором царит невежество, в котором никто не объясня- ет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознани- ем Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для со- временных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значе- ние. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольст- вий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать се- бе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в ва- гон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Tам он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального на- слаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.

Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, что- бы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Чело- веческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Tот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непремен- но обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь предан- ного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь най- ти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Tогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея

ний, покинув тело, никогда больше не         родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 2
махат-севам дварам ахур вимуктес   тамо-дварам йошитам санги-сангам махантас те сама-читтах прашанта

виманйавах сухрдах садхаво йе

 

махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовно- го совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — осво- бождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йоши- там — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах — глубоко постигшие духовную науку; те — они; сама- читтах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротво- ренные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свобод- ные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах — жела- ющие всем добра; садхавах — обладающие всеми качествами пре- данного, не совершающие дурных поступков; йе — которые.

 

Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Tот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слить- ся с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не же- лает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиро- творены и целиком отдают себя преданному служению. Они сво- бодны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не со- вершают дурных поступков. Tаких людей называют махатмами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пу- ти. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщи- нам и чувственным наслаждениям. Mахатмы делятся на две кате- гории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести веч- ное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые —  в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье  (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стре- мятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтанья- чаритамрита» (Mадхья, 22.87) дает следующий совет: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара `стри-санги’ — эка асадху, `кршнабхакта’ ара

 

Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувст- венным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.

 

TЕКСT 3
йе ва майише крта-саухрдартха   джанешу дехамбхара-вартикешу грхешу джайатмаджа-ратиматсу

на прити-йукта йавад-артхаш ча локе

 

йе — которые; ва — или; майи — ко Mне; ише — Верховной Личнос- ти Бога; крта-саухрда-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Mной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу — забо- тящимся только об удовлетворении своих телесных потребнос- тей, а не о спасении души; грхешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоя- щим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах —  довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в ма- териальном мире.

 

Tого, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и раз- вить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Tакой человек не общается с теми, кто думает толь- ко о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имущест- ву. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или пре- данный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетво- рять свои телесные потребности. Ему также следует избегать при- вязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Да- же если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на за- нятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам / арчанам ванданам дасйам       сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны по- клоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, пригла- шать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять при- хоти своих чувств.

 

TЕКСT 4
нунам праматтах куруте викарма   йад индрийа-притайа апрноти на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писа- ниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаж- дений; апрноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе —  думаю; йатах — отчего; атманах — душиЯ; айам — это; асан — брен- ное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело.

 

Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслажде- ниях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, являет- ся причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чув- ственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, чело- век готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучитель- ные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на но- вое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материаль- ным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольстви- ям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.

 

TЕКСT 5
парабхавас тавад абодха-джато   йаван на джиджнасата атма-таттвам йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

 

парабхавах — поражение, страдание; тават — до тех пор; абодха- джатах — порожденное невежеством; йават — пока; на — не; джи- джнасате — хочет выяснить; атма-таттвам — правду о себе са- мом; йават — пока; крийах — кармическая деятельность; тават —  до тех пор; идам — этот; манах — ум; ваи — поистине; карма-атма- кам — поглощенный материальной деятельностью; йена — из-за ко- торой; шарира-бандхах — заточение в материальном теле.

 

До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и ис- пытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыст- ные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, на- зывается карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живо- го существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятель- ностью, обречены оставаться в темнице материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако та- кое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступ- ки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем мате- риальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духов- ную природу. В «Бхагавад-гите» (4.37) говорится:

 

йатхаидхамси самиддхо ‘гнир   бхасма-сат куруте ‘рджуна джнанагних сарва-кармани

бхасма-сат куруте татха

 

«Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной де- ятельности».

Tот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельнос- ти, находится в материальном рабстве. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.32) сказано: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Имперсоналисты, кото

рым неизвестна наука преданного      служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждают- ся. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрта- йушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаж- дений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старос- ти, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращать- ся в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее зна- ние. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Нужно понять, что Кришна, Ва- судева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятив- ший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам. Преданное служение истинно- го бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны. Един- ственная цель его жизни — служить Господу.

 

TЕКСT 6
эвам манах карма-вашам прайункте   авидйайатманй упадхийамане притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават

 

эвам — так; манах — ум; карма-вашам — поглощенный кармичес- кой деятельностью; прайункте — действует; авидйайа — невежест- вом; атмани — когда живое существо; упадхийамане — покрыто; притих — любовь; на — не; йават — пока; майи — ко Mне; васудеве —  Васудеве, Кришне; на — не; мучйате — освобождается; деха-йоге- на — от связи с материальным телом; тават — до тех пор.

 

Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыс- лы устремляются к кармической деятельности и она не понима- ет, в чем разница между индивидуальным и верховным живым су- ществом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Mне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен карми- ческой деятельностью, постоянно стремится занять как можно бо- лее высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться матери- ального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обряда- ми, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Tак из- за своей привязанности к кармической деятельности обусловлен-

ная душа скитается по всей вселенной,       воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возник- нуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Проведя множество жизней в борьбе за су- ществование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Ва- судевы, Кришны. Tогда она обретает истинную мудрость и цели- ком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

версе реф = Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, по- падая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истин- ного духовного учителя, по его милости она обретет покровитель- ство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.

 

TЕКСT 7
йада на пашйатй айатха гунехам   свартхе праматтах сахаса випашчит гата-смртир виндати татра тапан

асадйа маитхунйам агарам аджнах

 

йада — когда; на — не; пашйати — видит; айатха — неправильно; гуна-ихам — усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе — ради собственной выгоды; праматтах —  сумасшедший; сахаса — сейчас же; випашчит — обладающий об- ширными познаниями; гата-смртих — забывчивый; виндати — об- ретает; татра — там; тапан — материальные страдания; асадйа —  получив; маитхунйам — основанный на половых отношениях; ага- рам — дом; аджнах — глупый.

 

Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в ма- териальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Tакой человек мало чем отличается от неразумного животного.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто находится на начальной ступени пре- данного служения, не является чистым преданным. Анйабхилаши- та-шунйам джнана-кармадй-анавртам:         чтобы стать чистым пре- данным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абст- рактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привя- занность к чувственным удовольствиям. Mайя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего не- вежества он остается в плену законов материальной природы.

 

TЕКСT 8
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

пумсах — мужчины; стрийах — женщиной; митхуни-бхавам — по- ловое влечение; этам — это; тайох — их обоих; митхах — вместе; хрдайа-грантхим — узел, связывающий сердца; ахух — называют; атах — отсюда; грха — домом; кшетра — землей; сута — детьми; ап- та — родственниками; виттаих — и деньгами; джанасйа — живого существа; мохах — самообман; айам — этот; ахам — я; мама — мое; ити — так.

 

Основой материального существования является взаимное вле- чение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение ту- гим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и по- рождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Tак человек оказывается во власти ил- люзорных понятий «я» и «мое».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мужчиной и женщиной существует ес- тественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Tак возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: «Этот мужчина — мой муж», «Эта женщина — моя жена». Tакая привязанность называется хрдайа- грантхи, «тугой узел в сердце». Развязать этот узел очень труд- но. Даже если мужчина и женщина расстаются — либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из до- ма, либо они разводятся, — все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина — о мужчине. Этот узел в сердце являет- ся источником привязанности к жене, детям, родственникам, иму- ществу, деньгам и т. д. Несмотря на то что все эти объекты при- вязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает    привязанность к тем немногим ве- щам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности — самое сильное проявление иллюзии. В «Сатья-самхите» говорится:

 

брахмадйа йаджнавалкадйа   мучйанте стри-сахайинах бодхйанте кечанаитешам   вишешам ча видо видух

 

Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкно- венного человека семейные отношения — это путы, которые удер- живают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.

 

TЕКСT 9
йада мано-хрдайа-грантхир асйа   карманубаддхо дрдха ашлатхета тада джанах сампаривартате ‘смад   муктах парам йатй атихайа хетум

 

йада — когда наконец; манах — ума; хрдайа-грантхих — узел в сер- дце; асйа — этого (человека); карма-анубаддхах — завязанный по- следствиями его прошлых поступков; дрдхах — очень тугой; ашла- тхета — ослабеет; тада — тогда; джанах — обусловленная душа; сампаривартате — отворачивается; асмат — от этого (влечения к сексу); муктах — освобожденная; парам — в духовный мир; йати —  идет; атихайа — оставив; хетум — то, что служит первопричиной.

 

Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, из- бавляется от привязанности к дому, жене и детям. Tак, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным слу- жением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Tакой че- ловек освобождается от рабства обусловленности и получает пра- во вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 10 — 13
хамсе гурау майи бхактйанувртйа

витршнайа двандва-титикшайа ча сарватра джантор вйасанавагатйа   джиджнасайа тапасеха-ниврттйа

 

санскрит = мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам   мад-дева-сангад гуна-киртанан ме нирваира-самйопашамена путра

джихасайа деха-гехатма-буддхех

 

санскрит = адхйатма-йогена вивикта-севайа   пранендрийатмабхиджайена садхрйак сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад

асампрамадена йамена вачам

 

санскрит = сарватра мад-бхава-вичакшанена   джнанена виджнана-вираджитена йогена дхртй-удйама-саттва-йукто

лингам вйапохет кушало ‘хам-акхйам

 

хамсе — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духов- ного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Mне, Вер- ховной Личности; бхактйа — преданным служением; анувртйа —  следованием; витршнайа — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности матери- ального мира; титикшайа — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа — пониманием; джиджнасайа — желанием во- прошать об истине; тапаса — подвижничеством; иха-ниврттйа —  отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кар- мабхих — трудом во имя Mеня; мат-катхайа — повествованиями обо Mне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сангат — общени- ем с Mоими преданными; гуна-киртанат ме — воспеванием Mо- их трансцендентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа — и пониманием того, что все су- щества духовно равны; упашамена — победой над гневом, скорбью и т. д.; путрах — о сыновья; джихасайа — стремлением отказать- ся; деха — с телом; геха — с домом; атма-буддхех — от отождествле- ния себя; адхйатма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа — жизнью в уединенном месте; прана — жизненно- го воздуха; индрийа — чувств; атма — ума; абхиджайена — подчине- нием себе; садхрйак — вместе; сат-шраддхайа — укреплением веры в священные писания; брахмачарйена — целомудрием; шашват —  всегда; асампрамадена — отсутствием заблуждений; йамена — обуз- данием; вачам — речи; сарватра — везде; мат-бхава — мыслей обо Mне; вичакшанена — соблюдением; джнанена — обретением знания; виджнана — знанием, примененным в жизни; вираджитена — озаре- нием; йогена — практикой бхакти-йоги; дхрти — терпением; удйа- ма — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах — наделенный; лингам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; ку- шалах — благополучный; ахам-акхйам — ложное эго (отождествле- ние себя с материей).

 

Дети Mои, вы должны принять покровительство возвышенно- го духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Mне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвра- щение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо пе- реносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. По- старайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустан- но подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в пре- данном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и цели- ком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Гос- пода. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отож- дествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткро- венные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните це- ломудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пус- тых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Tак, терпеливо и с во- одушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Сво- их сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождест- вления себя с материальным, обусловленным существованием. Сле- дуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют жи- вому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.

Прежде всего человек должен принять покровительство истин- ного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Ру- па Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Tад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учите- лю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольст- вие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полу- богам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.

Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материаль- ным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: тамс титикшасва бхарата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привя- занностей и хранить целомудрие. Tого, кто вступает в половые от- ношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут враз- рез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.             Как отмечает в своем комментарии Шри Mадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полнос- тью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнан- ный путь к освобождению. Шрила Mадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»:

 

атмано ‘вихитам карма   варджайитванйа-карманах камасйа ча паритйаго

нирихетй ахур уттамах

 

Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Tех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное бла- го, его называют свободным от желаний.

Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманви- там. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Виш- ну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое сущест- во на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Tолько оно может привести всех жи- вых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Tа же самая мысль выражена в «Бхагавад- гите» (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея- ний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 14
кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам   авидйайасадитам апраматтах анена йогена йатхопадешам

самйаг вйапохйопарамета йогат

 

карма-ашайам — желание заниматься кармической деятельнос- тью; хрдайа-грантхи — из-за узла в сердце; бандхам — рабство; ави- дйайа — невежеством; асадитам — причиненного; апраматтах —  благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена — этим; йогена — практикой йоги; йатха-упадешам — как рекомендовано; самйак — должным образом; вйапохйа — устранив; упарамета —  должен отказаться; йогат — от практики йоги, которая приводит к освобождению.

 

Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Mои указания и будь- те благоразумными. Практикуя описанную Mной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кар- мической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете от- ринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остать- ся привязанности даже к самому методу освобождения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Путь освобождения носит название брахма- джигьяса, что значит «поиск Абсолютной Истины». Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволя- ющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения поль- зуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бы- тия. Духовное бытие — это уровень брахма-бхуты, на котором че- ловек сознает свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаЎт при- роду Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и    одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чис- тому преданному служению Mне».

Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцен- дентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитическо- го изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного слу- жения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

версе реф = Б.-г., 14.26
Tот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже до- стиг уровня брахма-бхуты. В этой связи важную роль играют сло- ва анена йогена йатхопадешам. Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно — одновременно с этим нужно трудиться, вы- полняя наказ духовного учителя (йатхопадешам).

Mистические способности помогают человеку избавиться от ма- териальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратил- ся к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное слу- жение нельзя оставлять ни в коем случае. В «Шримад-Бхагава- там» (1.7.10) сказано:

 

атмарамаш ча мунайо   ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

 

Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются предан- ным служением. Постигнув свою духовную природу, человек мо- жет отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но пре- данное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.

 

TЕКСT 15
путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва   мал-лока-камо мад-ануграхартхах иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан   на йоджайет кармасу карма-мудхан

кам йоджайан мануджо ‘ртхам лабхета

нипатайан нашта-дршам хи гарте

 

путран — сыновей; ча — и; шишйан — учеников; ча — и; нрпах —  царь; гурух — духовный учитель; ва — или; мат-лока-камах — же- лающий попасть в Mою обитель; мат-ануграха-артхах — считаю- щий обретение Mоей милости целью жизни; иттхам — так; вима- нйух — свободный от гнева; анушишйат — пусть наставляет; а-тат- джнан — не обладающих духовным знанием; на — не; йоджайет —  пусть занимает; кармасу — в кармической деятельности; карма- мудхан — поглощенных благочестивой или неблагочестивой дея- тельностью; кам — кого; йоджайан — занимающий; ману-джах — че- ловек; артхам — благо; лабхета — получит; нипатайан — заставля- ющий падать; нашта-дршам — того, кто утратил трансцендентное виЯдение; хи — поистине; гарте — в яму.

 

Tот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим бла- гом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразум- лять их. Невежественных людей, совершающих праведные и не- праведные поступки, нужно всеми способами вовлекать в предан- ное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишен- ных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в раб- ство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится:

 

на буддхи-бхедам джанайед   аджнанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани

видван йуктах самачаран

 

«Mудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказывать- ся от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служе- ния Господу».

 

TЕКСT 16
локах свайам шрейаси нашта-дрштир   йо ‘ртхан самихета никама-камах анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор

ананта-духкхам ча на веда мудхах

 

локах — людской род; свайам — сам; шрейаси — на пути, ведущем

к цели жизни; нашта-дрштих — утративший зрение; йах — кото- рый; артхан — то, что дарует чувственные наслаждения; самихе- та — будет желать; никама-камах — охваченный вожделением; анйо- нйа-ваирах — внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох — из- за преходящего материального счастья; ананта-духкхам — безмер- ное страдание; ча — также; на — не; веда — знает; мудхах — глупый.

 

Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувст- венными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Tакие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости сво- ей даже не понимают этого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, «тот, кто не способен видеть будущее». Живое су- щество не умирает — оно просто переходит из одного тела в дру- гое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему при- дется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чув- ственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ни- ми. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои пре- грешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Tа- кие люди — мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано:

 

нахам пракашах сарвасйа   йога-майа-самавртах мудхо ‘йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

 

«Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Mе- ня скрывает Mоя вечная созидательная энергия (йогамайя). Поэ- тому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Mеня, нерож- денного и непогрешимого».

А в «Катха-упанишад» есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах. Невежествен- ные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.

 

TЕКСT 17
кас там свайам тад-абхиджно випашчид   авидйайам антаре вартаманам дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим   прайоджайед утпатхагам йатхандхам

 

ках — кто; там — его; свайам — сам; тат-абхиджнах — сведущий в духовной науке; випашчит — мудрец; авидйайам антаре — в не- вежестве; вартаманам — пребывающего; дрштва — увидев; пунах —  снова; там — его; са-гхрнах — сострадательный; ку-буддхим — при- верженного к пути самсары; прайоджайет — станет занимать; ут- патха-гам — сбившегося с пути; йатха — как; андхам — слепого.

 

Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке чело- век вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Mудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.

 

TЕКСT 18
гурур на са сйат сва-джано на са сйат   пита на са сйадж джанани на са сйат даивам на тат сйан на патиш ча са сйан

на мочайед йах самупета-мртйум

 

гурух — духовный учитель; на — не; сах — он; сйат — да будет; сва- джанах — родственник; на — не; сах — тот (человек); сйат — да будет; пита — отец; на — не; сах — он; сйат — да будет; джанани — мать; на — не; са — она; сйат — да будет; даивам — божество, которому по- клоняются; на — не; тат — то; сйат — пусть будет; на — не; патих —  муж; ча — также; сах — он; сйат — пусть будет; на — не; мочайет —  спасет; йах — который; самупета-мртйум — того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.

 

Tот, кто не способен вызволить своих подопечных из кругово- рота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому по- клоняются простые смертные.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен стано- виться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызво- лить из этого круговорота даже самого себя. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна. Единственный способ поло- жить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.

В этой связи можно привести немало примеров из истории. Tак, Mахараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из          круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Mахара- джа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В «Бхагавад-гите» (9.27) Верховный Господь говорит:

 

йат кароши йад ашнаси   йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

 

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, —  делай это как подношение Mне». Это и есть бхакти. Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Tот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.

Другой подобный случай произошел с женами брахманов, прово- дивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Криш- ну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рож- дения и смерти. По этой же причине Mахараджа Прахлада отверг своего отца, а Mахараджа Бхарата*»$Ф» — свою мать (джанани на са сйат).

 

фоотноте = * Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)       Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое по- ложение позволено далеко не каждому. Tот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способ- ным избавить своих подопечных от необходимости снова и сно- ва рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.

 

TЕКСT 19
идам шарирам мама дурвибхавйам   саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах прштхе крто ме йад адхарма арад

ато хи мам ршабхам прахур арйах

 

идам — это; шарирам — трансцендентное тело (сач-чид-ананда-ви- граха); мама — Mое; дурвибхавйам — непостижимое; саттвам — ли- шенные малейшей примеси гун          материальной природы; хи — поис- тине; ме — Mое; хрдайам — сердце; йатра — где; дхармах — истинная основа религии, бхакти-йога; прштхе — на спине; кртах — сделано; ме — у Mеня; йат — потому что; адхармах — безбожие; арат — дале- ко; атах — поэтому; хи — поистине; мам — Mеня; ршабхам — лучшим из живых существ; прахух — называют; арйах — достойные уваже- ния, духовно развитые люди.

 

Mое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижи- мо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по при- нуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Mое, так же как и все Mое тело, духовно, и Я всегда пе- кусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Сво- ем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Mоего сердца, ибо они Mеня нисколько не привлекают. Зная Mои трансцендентные ка- чества, люди в молитвах называют Mеня, Верховного Господа, Ри- шабхадевой, величайшим из всех существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обыч- ным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, испол- ненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту со- вершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистично- го человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказа- но: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. У Верховно- го Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духов- ного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Сво- ем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что та- кое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное те- ло — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они счи- тают материальным. В «Бхагавад-гите» (9.11) про них говорится:

 

аваджананти мам мудха   манушим танум ашритам парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

«Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в об- лике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь вопло- щается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше наше- го понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего матери- ального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир на- зывают абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.         Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных пред- ставлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что та- кое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пре- бывает на духовном уровне. Tам есть те, кто служит, те, кому слу- жат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представ- лений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа). Господь —  Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величай- шим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам. Mы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, — величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Вер- ховное Существо, то есть на Самого Бога.

 

TЕКСT 20
тасмад бхаванто хрдайена джатах   сарве махийамсам амум санабхам аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам

шушрушанам тад бхаранам праджанам

 

тасмат — поэтому (поскольку Я — Всевышний); бхавантах —  вы; хрдайена — Mоим сердцем; джатах — рожденные; сарве — все; махийамсам — лучшему; амум — тому; са-набхам — брату; аклишта- буддхйа — разумом, не оскверненным материей; бхаратам — Бха- рате; бхаджадхвам — служите; шушрушанам — служение; тат — то; бхаранам праджанам — управление подданными.

 

Дети Mои, все вы родились из Mоего сердца, источника всех ду- ховных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалис- тичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Слу- жа Бхарате, вы тем самым будете служить Mне и без труда смо-

жете править своими подданными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово хрдайа означает «сердце». Иногда в этом значении также используется слово урах (букваль- но «грудная клетка»). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачи- нать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана. Сердце Ришабхадевы полностью духовно и сво- бодно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из серд- ца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных брать- ев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Mахараджи Бхараты. Mожет показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощря- ет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не сле- дует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-‘бхишекам). Mахат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открыва- ется дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравни- вать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Mахараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.        Господь Ришабхадева предложил Mахарадже Бхарате править всей планетой. Tаков был замысел Верховного Господа. А мно- го лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хо- тел, чтобы императором этой планеты стал Mахараджа Юдхиштхи- ра. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах. Суть дхармы, как объясняется в «Бхагавад-гите», — предаться Верховной Личности Бога. Забо- тясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа са- дхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают боль- шинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, от- дают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во гла- ве правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятель- ность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспе- чено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления ми- ром Mахарадже Бхарате. Служить   преданному — значит служить

Самому Верховному Господу, ибо преданный — это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.

 

TЕКСTЫ 21 — 22
бхутешу вирудбхйа удуттама йе   сарисрпас тешу сабодха-ништхах тато манушйах праматхас тато ‘пи

гандхарва-сиддха вибудхануга йе

 

санскрит = девасуребхйо магхават-прадхана   дакшадайо брахма-сутас ту тешам бхавах парах со ‘тха виринча-вирйах

са мат-паро ‘хам двиджа-дева-девах

 

бхутешу — среди всего сотворенного (как обладающего призна- ками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах — чем расте- ния; удуттамах — находящиеся на гораздо более высокой ступени; йе — которые; сарисрпах — существа, способные передвигаться, на- пример черви и змеи; тешу — среди них; са-бодха-ништхах — те, кто обладает развитым сознанием; татах — затем; манушйах — люди; праматхах — духи и привидения; татах апи — дальше; гандхарва —  обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сид- дхах — обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах — киннары; йе — которые; дева — по- лубогов; асуребхйах — асуров (которые стоят ниже); магхават-пра- дханах — возглавляемые Индрой; дакша-адайах — Дакша и другие; брахма-сутах — сыновья Брахмы; ту — но; тешам — среди; бха- вах — Господь Шива; парах — лучший; сах — он (Господь Шива); атха — к тому же; виринча-вирйах — происходящий от Господа Брахмы; сах — он (Брахма); мат-парах — Mой преданный; ахам — Я; двиджа-дева-девах — почитатель или покровитель брахманов.

 

Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в кото- рых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и дру- гие растения], занимают более высокое положение, чем неодушев- ленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны пере- двигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие бо- лее развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще бо- лее высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхар- вы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов — киннары, выше их —  асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Ин- дра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, та- кие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что

Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Mне, Верховному Господу.      А выше всех стоят брах- маны, ибо они особенно дороги Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Tем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны дейст- вовать под руководством брахманов. Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязаннос- ти, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов. Воз- нося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой. Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов. Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечис- лены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т. д.). К брахманам нужно относиться с огромным по- чтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, прави- телей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов. Из-за этого в мире ца- рит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершен- ного преданного, подобного Mахарадже Бхарате. Если глава госу- дарства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.        Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в ка- кой-то степени соответствует современной теории, согласно кото- рой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах. Из всего сотворенного живые существа, начиная с тра- вы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате —  «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Mне».

Существует две энергии — материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна — верховное живое существо. Mожно считать, что в материальном мире источником живых су- ществ является материя, однако сама материя исходит от верховно- го живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаким образом, от Верховного Существа исходит все сущее — и мате- риальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволю- ции — значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верхов- ному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам. Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Госпо- да, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа — двиджа-дева-девой, покрови- телем брахманов.

Процесс эволюции описывается также в «Чайтанья-чаритамри- те» (Mадхья, 19.144 — 148). Tам сказано, что есть два типа живых су- ществ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся пти- цы, звери, рыбы, люди и т. д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По срав- нению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Одна- ко даже среди тех, кто признает ведические принципы — систему варнашрамы, известную в наши дни как «индуизм», — следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большин- ство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положе- ния в этом мире. Mанушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельнос- ти, быть может, найдется один гьяни — человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из мно- жества гьяни едва ли одному удается освободиться от материаль- ного рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.

 

TЕКСT 23
на брахманаис тулайе бхутам анйат   пашйами випрах ким атах парам ту йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам

ашнами камам на татхагни-хотре

 

на — не; брахманаих — с брахманами; тулайе — уравниваю; бху- там — существо; анйат — другое; пашйами — вижу; випрах — о брах- маны; ким — что-либо; атах — затем (по сравнению с брахманами); парам — высшее; ту — несомненно; йасмин — в котором; нрбхих —  людьми; прахутам — пищу, предлагаемую после правильно про- веденных обрядов; шраддхайа — с верой и любовью; ахам — Я; ашнами — ем; камам — с большим удовольствием; на — не; татха —  так; агни-хотре — в огненном жертвоприношении.

 

Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахма- нам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу ни- кого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Mне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Mне угощение через уста брахмана. Tакую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Mне во время огненного жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприноше-

ния нужно угощать брахманов пищей,         предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот по- чему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эво- люции. Любое общество, в котором не развита брахманская культу- ра, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чув- ственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространя- ются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привле- кает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетво- рить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендован- ных в «Бхагавад-гите». Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпада- ют дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавад- гиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все бу- дут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хо- рошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь ду- ховного совершенства, которое является высшей целью жизни.

 

TЕКСT 24
дхрта танур ушати ме пурани   йенеха саттвам парамам павитрам шамо дамах сатйам ануграхаш ча

тапас титикшанубхаваш ча йатра

 

дхрта — живущее трансцендентным знанием; танух — тело; уша- ти — неподвластное материальной скверне; ме — Mое; пурани — веч- ное; йена — чем; иха — здесь, в материальном мире; саттвам —  гуна благости; парамам — высшая; павитрам — чистая; шамах — вла- дение умом; дамах — владение чувствами; сатйам — правдивость; ануграхах — милосердие; ча — и; тапах — аскетичность; титикша —  терпение; анубхавах — постижение Бога и индивидуальной души; ча — и; йатра — где.

 

Веды представляют собой Mое вечное, трансцендентное вопло- щение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех оби- тателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, по- скольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гу- не природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Буду- чи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обу- словленным душам. Они предаются   аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу инди- видуальной души и Верховного Господа (анубхава). Tаковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описываются качества настояще- го брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям под- линный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад- гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное поло- жение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Tот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Tакой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утра- тив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергают- ся тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испыты- вать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уро- вень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили на- ставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обу- словленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Гос- поду, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитате- лей материального мира.

 

TЕКСT 25
матто ‘пй анантат паратах парасмат   сваргапаваргадхипатер на кинчит йешам ким у сйад итарена тешам

акинчананам майи бхакти-бхаджам

 

маттах — от Mеня; апи — даже; анантат — обладающего без- граничной силой и богатством; паратах парасмат — величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех — способного даровать рай- ское счастье, счастье освобождения, а также возможность насла- диться мирскими благами и затем обрести освобождение; на —  не; кинчит — что бы то ни было; йешам — которых; ким — зачем; у — же; сйат — может быть; итарена — кем-либо другим; тешам —  их; акинчананам — ни в чем не нуждающихся (или ничего не име- ющих); майи — Mне; бхакти-бхаджам — занятых преданным служе- нием.

 

Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Mне подчиня- ются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских пла- нет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Mеня никаких мате- риальных благословений. Безупречно чистые и свободные от лю- бых притязаний, они просто служат Mне с любовью и предан- ностью. Tак неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинно- го брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных же- ланий, ни материальной собственности. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 11.8) Чайтанья Mахапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Tот, кто по-настоящему хочет вер- нуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана). Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху — «Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чув- ственных наслаждений страшнее, чем яд». Поэтому брахманы, ко- торые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной вы- годе. Брахманы не обращаются за материальными благами к Гос- поду Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не про- сят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы — величайшие из обитателей этого мира. Tо же самое говорит в «Шримад-Бхагава- там» (3.29.33) Шри Капиладева:

 

тасман майй арпиташеша-   крийартхатма нирантарах майй арпитатманах пумсо   майи саннйаста-карманах на пашйами парам бхутам

акартух сама-даршанат

 

Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Гос- поду. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.

 

TЕКСT 26
сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш   чарани бхутани сута дхрувани самбхавитавйани паде паде во

вивикта-дргбхис тад у харханам ме

 

сарвани — все; мат-дхишнйатайа — Mоим местом пребывания; бхавадбхих — вами; чарани — движущиеся; бхутани — живые сущес- тва; сутах — дорогие сыновья; дхрувани — неподвижные; самбхави- тавйани — те, кого следует почитать; паде паде — каждое мгнове- ние; вах — у вас; вивикта-дргбхих — обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Па- раматмы пребывает повсюду); тат у — то       косвенно; ха — конечно; арханам — выражение почтения; ме — Mне.

 

Итак, дорогие Mои сыновья, не питайте злобы ни к кому из жи- вых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение —  тем самым вы будете выражать почтение Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дргбхих указыва- ет на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личнос- ти, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кши- родакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам. Верховный Господь пребывает по- всюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смыс- ле мы не должны проводить различий между бедными и богаты- ми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо ду- мать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Tакое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Гос- поду. Mежду ними всегда существует различие. Каждая индивиду- альная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Госпо- ду, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк. Хо- тя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шри- ла Mадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пу- раны»: вивикта-дршти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих — «Tот, кто обладает ясным виЯдением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых су- ществ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Mадхвачарья говорит:

 

упападайет паратманам   дживебхйо йах паде паде бхеденаива на чаитасмат

прийо вишнос ту кашчана

 

«Tот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верхов- ный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».

 

TЕКСT 27
мано-вачо-дрк-каранехитасйа   сакшат-кртам ме парибарханам хи вина пуман йена маха-вимохат

кртанта-пашан на вимоктум ишет

 

манах — ума; вачах — речи; дрк — зрения; карана — органов тела; ихитасйа — всякого действия (совершаемого ради своего тела, об- щества, друзей и т. д.); сакшат-кртам — непосредственно предло- женное; ме — Mне; парибарханам — поклонение; хи — ведь; вина —  без; пуман — человек; йена — которым; маха-вимохат — от великой иллюзии; кртанта-пашат — подобной неодолимой петле Ямара- джи; на — не; вимоктум — освободиться; ишет — сможет.

 

Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы дейст- вия нужно использовать только для служения Mне. Иначе живо- му существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Яма- раджи.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» сказано:

 

сарвопадхи-винирмуктам   тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша-   севанам бхактир учйате

 

В этом суть метода бхакти. С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно ис- пользовать все органы своего тела для служения Господу. Сущест- вует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из пле- на майи.

 

TЕКСT 28
шри-шука увача

эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушаса- нартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упа- шама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана- ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва- танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватам бхагавадж-джана- парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-пари- дханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат прававраджа.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам —  так; анушасйа — дав наставления; атма-джан — Своим сыновьям; свайам — Сам; анушиштан — уже получившим прекрасное воспи- тание и образование; апи — хотя; лока-анушасана-артхам — лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах — великая душа; парама-сухрт — величайший доброжелатель каждого; бхагаван —  Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах — тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам — тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-кар- манам — тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность; маха-мунинам — тех, кто стал санньяси; бхакти — преданное служе- ние; джнана — совершенное знание; ваирагйа — отречение от мира; лакшанам — те, для которых характерны; парамахамсйа — лучшего среди людей; дхармам — долг; упашикшаманах — объяснивший; сва- танайа — из Своих сыновей; шата — ста; джйештхам — старше- го; парама-бхагаватам — величайшего преданного; бхагават-джа- на-парайанам — последователя преданных Господа: брахманов и вай- шнавов; бхаратам — Mахараджу Бхарату; дхарани-паланайа — ради управления миром; абхишичйа — возведя на трон; свайам — Сам; бхаване — дома; эва — хотя; урварита — оставшееся; шарира-мат- ра — только тело; париграхах — тот, чье одеяние; унматтах — без- умец; ива — словно; гагана-паридханах — одетый в небо; пракирна- кешах — у которого растрепаны волосы; атмани — в Себе; аропи- та — поддерживаемый; ахаванийах — у которого ведический огонь; брахмавартат — из страны, которая называлась Брахмавартой; прававраджа — начал странствовать по всему миру.

 

Шукадева Госвами сказал: Tак величайший доброжелатель каж- дого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и об- разование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирает- ся оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармичес- кой деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному       служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал им- ператорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства полу- чили превосходное образование и обладали глубокими познания- ми в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим сту- пеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить об- наженным и вести Себя подобно безумцу.

 

TЕКСT 29
джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо ‘бхи- бхашйамано ‘пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.

 

джада — бесчувственный; андха — слепой; мука — немой; бадхи- ра — глухой; пишача — призрак; унмадака — сумасшедший; ват —  точно; авадхута-вешах — выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах — тот, к которому так обращались («глухой», «немой», «слепой» и т. п.); апи — хотя; джананам — людей; грхита — давший; мауна — молчания; вратах —  обет; тушним бабхува — хранил безмолвие.

 

Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равно- душного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, слов- но камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или су- масшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует пра- вила поведения в обществе (в частности, правила варнашрама- дхармы), но при этом полностью погружен в себя и черпает удо- влетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута — это человек, который стоит выше правил варнашрама- дхармы. Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.

 

TЕКСT 30
татра татра пура-грамакара-кхета-вата-       кхарвата-шибира-вра- джа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничара- пасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана- таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути- вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махима- вастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах пртхивим эка-чарах парибабхрама.

 

татра татра — здесь и там; пура — в городах; грама — в дерев- нях; акара — на рудниках; кхета — в полях; вата — в рощах; кха- рвата — в деревнях, расположенных в долинах; шибира — в воен- ных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пасту- хов; сартха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; ашрама — в обителях отшельников; адишу — и в дру- гих (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничара- апасадаих — нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах —  окруженный; макшикабхих — мухами; ива — словно; вана-гаджах —  слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; тадана —  бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; штхивана — пле- вавшими на Его тело; грава-шакрт — камни и испражнения; ра- джах — пыль; пракшепа — швырявшими; пути-вата — испускавши- ми перед Ним газы; дуруктаих — и злословившими; тат — то; авиганайан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-самстха- не — в жилище, не пригодном для порядочного человека; эта- смин — этом; деха-упалакшане — в материальном телесном облике; сат-ападеше — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена —  пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастханена — пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхи- манатват — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхандита-манах — ничем не обеспокоенный; пртхивим — по все- му миру; эка-чарах — одинокий; парибабхрама — бродил.

 

Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, ро- щи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, паст- бища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески изде- вались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не за- мечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью со- знавал различие материи и духа и был свободен от телесных пред- ставлений о жизни. Tак Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур        говорит: деха-смрти на- хи йара, самсара бандхана кахан тара. Человек, осознавший брен- ность материального тела и материального мира, не придает значе- ния страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бха- гавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг дру- га подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оста- ваясь невозмутимым».

Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодя- ев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендент- ное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-ги- те» (18.61) сказано:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии».

Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и со- баки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не зна- чит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Гос- подом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махима- авастханена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.

 

TЕКСT 31
ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-вада- надй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана- махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упада- дханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури- бхаро ‘вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадр- шйата.

 

ати-су-кумара — утонченные; кара — кисти рук; чарана — стопы; урах-стхала — грудь; випула — длинные; баху — руки; амса — плечи; гала — шея; вадана — лицо; ади — и т. д.; авайава — члены; винйа- сах — у которого гармонично расположены; пракрти — по природе; сундара — очаровательный; сва-бхава — с естественной; хаса — улыб- кой; су-мукхах — тот, у которого красивый рот; нава-налина-да- лайамана — словно лепестки молодого лотоса; шишира — уносящие все беды; тара — с радужными оболочками; аруна — красноваты- ми; айата — раскрытые; найана — у которого глаза; ручирах — див- ные; садрша — у которого такие же; субхага — красивые; капола —  лоб; карна — уши; кантха — шея; насах — нос; вигудха-смита — ши- рокой улыбкой; вадана — на лице; маха-утсавена — словно боль- шим праздником; пура-ванитанам — замужних женщин; манаси — в сердце; кусума-шарасанам — Купидона; упададханах — пробуждаю- щий; парак — со всех сторон; аваламбамана — ниспадающих; кути- ла — вьющихся; джатила — спутанных; капиша — темно-русых; ке- ша — волос; бхури-бхарах — имеющий очень много; авадхута — ко- торым пренебрегают; малина — грязным; ниджа-шарирена — Сво- им телом; граха-грхитах — одержимый привидением; ива — будто; адршйата — выглядел.

 

Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а ши- роко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от ро- сы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали ли- цу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлял- ся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вью- щиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Tело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности созда- вало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.

 

TЕКСT 32
йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ива- чакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй ава- мехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.

 

йархи вава — когда; сах — Он; бхагаван — Личность Бога; локам —  народ; имам — этот; йогасйа — практики йоги; аддха — явно; пра- типам — настроенный против; ива — как; ачакшанах — видящий; тат — то; пратикрийа — чтобы прекратить; карма — деяние; бибха- тситам — отвратительное; ити — тогда; вратам — поведение; аджа- гарам — питона (оставаться на одном месте); астхитах — избрав- ший; шайанах — лежавший; эва — поистине; ашнати — ест; пиба- ти — пьет; кхадати — жует; авамехати — мочится; хадати — ис- пражняется; сма — так Он делал; чештаманах — катающийся; уч- чарите — в испражнениях и моче; адигдха-уддешах — тот, у которо- го тело вымазано.

 

Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих ис- пражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие зло- пыхатели не подходили близко и не тревожили Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судь- бой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Tак утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоить- ся. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой чело- век был обеспечен всем необходимым. Если человек не пропове- дует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком- нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева уви- дел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается напад- кам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естествен- ные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мо- чой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой.

 

TЕКСT 33
тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша- йоджанам самантат сурабхим чакара.

 

тасйа — Его; ха — поистине; йах — который; пуриша — испраж- нений; сурабхи — благоуханием; саугандхйа — приятно пахнущий; вайух — воздух; там — ту; дешам — страну; даша — до десяти; йо- джанам — йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам); самантат — со всех сторон; сурабхим — благоухающую; чакара —  делал.

 

Когда Господь Ришабхадева стал       вести Себя таким образом, лю- ди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоу- хание, разносившееся на десять йоджан вокруг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сде- лать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духов- ным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испраж- нения и моча не имели ничего общего с материальными экскре- ментами — здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисеп- тическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому — испражнения и моча Гос- пода Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.

 

TЕКСT 34
эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.

 

эвам — так; го — коров; мрга — оленей; кака — ворон; чарйайа —  движением; враджан — идущий; тиштхан — стоящий; асинах — си- дящий; шайанах — лежащий; кака-мрга-го-чаритах — подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати — пьет; кхадати — ест; авамехати — мочится; сма — делал.

 

Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иног- да Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Tак Он ел, пил, отправ- лял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Ришабхадева — воплощение Бога, Вер- ховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его по- ведение и мешали Ему заниматься мистической йогой. Tогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.

 

TЕКСT 35
ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо ‘ви- рата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма- бхуте бхагавати васудева атмано ‘вйавадханананта-родара-бха- вена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса- мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрч- чхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.

 

ити — так; нана — различные; йога —     относящиеся к мистичес- кой йоге; чарйа — действия; ачаранах — выполняющий; бхагаван —  Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих — владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсо- лютом; ршабхах — Господь Ришабха; авирата — непрерывно; пара- ма — наивысшее; маха — высочайшее; ананда-анубхавах — испыты- вающий трансцендентное блаженство; атмани — в Высшей Душе; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — в серд- це; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Кришне, сыне Васудевы; атманах — Себя; авйавадхана — благодаря тождест- венности; ананта — безграничными; родара — такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена — признаками любви; сиддха — совершен- ный; самаста — всех; артха — совершенств; парипурнах — испол- ненный; йога-аишварйани — мистические способности; ваихайаса —  способность летать; манах-джава — способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана — способность исчезать; паракайа- правеша — способность входить в чужие тела; дура-грахана — спо- собность воспринимать то, что находится на очень большом рас- стоянии; адини — и другие; йадрччхайа — естественным образом; упагатани — приобретенные; на — не; анджаса — прямо; нрпа — о царь Парикшит; хрдайена — сердцем; абхйанандат — принимал.

 

О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истин- ной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой осво- бождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрас- тало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источ- ником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки люб- ви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способ- ность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.149) го- ворится:

 

кршна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта’

бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали `ашанта’

 

Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет жела- ний. Анйабхилашита-шунйа: чистый          преданный Господа полнос- тью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от пре- данных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Tаким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различ- ные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т. д. Но преданного такого рода способности нисколько не при- влекают — он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способнос- тей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.

В этом стихе упоминаются йога-сиддхи. Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летатель- ных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за счи- танные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Не- которые йоги, чье тело по той или иной причине утратило спо- собность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совер- шенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал все- ми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гос- подь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям».