Кулинарные курсы Шри Джишну прабху

ГАНЖЕР ВАДА (Морковные шарики)
0,5 кг моркови натереть на мелкой тёрке, чтобы получились длинные ниточки, отжать руками сок. Добавить 100 гр нутовой (гороховой) муки, 1 ч.л. соли, 1 ч.л. асафетиды, ¼ ч.л. соды. Понадобится треть стакана грецких орехов, чтобы класть их внутрь шариков. Скатать шарики диаметром 4-5 см и обжарить, опуская шарики в раскалённое масло примерно на половину. Залить готовые шарики примерно 1,5 л ряженки на 10 мин.

СВЕКОЛЬНЫЕ САБДЖИ
800 гр свеклы (5 шт.), 800 гр моркови (5 шт.), 1,2 кг картофеля порезать соломкой. Свеклу и морковь тушить 15-20 мин. в кастрюле, налив 3 см воды, при закрытой крышке. Затем тщательно слить воду. Картофель запекать при 200-250 градусах, налив 3 см масла на противень.
Томатный соус: налить 3-4 ст.л. масла (лучше топлёного) в абсолютно сухую сковородку, добавить 1 ст.л. муки, 1 ч.л. асафетиды, 1 ч.л. черного перца, 1 ч.л. кориандра молотого, жарить 10 секунд и влить 0,5 л томатного сока, помешивать до загустения, посолить (1 ст.л.), добавить 3 ст.л. сахара.
Смешать все овощи с томатным соусом, добавить порционно зелень.
*** Свекла убивает раковые клетки.
*** «сабджи» — овощи, «сабджи базар» — овощной рынок
*** Если свеклу тушить при малом объёме воды, она не теряет свой цвет.
*** Для получения томатного сока можно смешать 1 ст. томатной пасты с 1,5 ст. воды (бульона, сыворотки).

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ:
*** Молоко – это продукт святых и мудрецов. Молоко нужно всегда пить горячим. Горячее молоко сразу входит в кровь, питает мозг. Перед тем, как выпить, нужно перелить из чашки в чашку горячее молоко 7 раз, что насытит молоко воздухом (праной) и уберёт излишнее воздействие слизи.

*** Шафран (5 жилок на стакан молока) вводит в кровь 96% молока. Добавить 5 жилок на 4 ст.л. воды, кипятить 1-2 мин., затем добавить стакан молока и закипятить.

*** При больной печени нужно разбавлять молоко 1:1

*** В молоко можно так же добавлять корицу, куркуму.

*** При болях в ухе нужно насыпать щепотку асафетиды на ватку и вложить вату в больное ухо.

*** При больном горле нужно развести 1,5 ч.л. асафетиды в стакане воды и полоскать, при болях в желудке – пить 3 р/ день по полстакана.

БОРЩ
Нарезать соломкой капусту (800 гр), высыпать в кастрюлю, налить примерно 5 см воды. Картофель (5-6 шт.) нарезать кубиками (1,5 на 1.5 см). Картошку и капусту варим вместе до готовности при закрытой крышке. Морковь (1 шт. среднего размера) и свеклу (1 шт. среднего размера) натереть на крупной тёрке. Смешать морковь и капусту, налить воды 2 см, сварить вместе до готовности при закрытой крышке. Картофель с капустой варим отдельно от свеклы с морковью для получения насыщенного цвета бульона. Когда овощи сварились, их нужно смешать вместе и влить 1 л томатного сока (сок нежнее томатной пасты и готовится не из испорченных томатов, в отличие от пасты). Добавить 1,5 л воды или сыворотки, оставшейся от приготовления панира. После закипания добавить болгарский перец (1 шт.) и выключить огонь. Приготовить масалу для борща: растопить топлёное масло (2-3 ст.л.), добавить асафетиду (1 ч.л.), молотый кориандр (1 ч.л.), черный перец (1 ч.л.), жарить 10 сек. и вылить эту смесь в борщ. Добавить 3-4 ст.л. сахара. Посолить, добавить порционно в тарелки зелень.

ХЛЕБ (на соде)
Мука (1 кг), можно взять 500 гр муки и 500 гр отрубей (или овсяных хлопьев). Добавить 100-150 гр растительного масла, 1 ст.л. соли, 3 ст.л. сахара, 2 ч.л. соды. Растереть. Добавить 2 ст. кефира, для получения консистенции густой сметаны доливайте воду. Противень смазать маслом (лучше топлёным сливочным) и посыпать сверху равномерно мукой (это не позволит хлебу пригореть). Запекать в духовке примерно 20 мин. при температуре 200 градусов.
*** Для приготовления бисквитного теста, нужно добавить 1 ст. сахара, корицу, ванилин.
*** Хороший способ гашения соды: на стакан кефира кладётся 1 ч.л. соды.

СЫРНИКИ
400 гр творога, 4 ст.л. сахара, 4-5 ст.л. манной крупы. Порезать банан овальными пластинками 5 мм в толщину. Руки смазать маслом , сделать из творога шарики 5 см диаметром., положить шарик на ладонь, приплюснуть, положить пластинку банана сверху и залепить края, чтобы утопить банан в твороге. Обвалять в муке, обжарить в обеих сторон. Масла нужно наливать для обжарки чуть-чуть, иначе сырники будут растекаться. Обвалять готовые сырники в сахарной пудре с ванилином.

БУТЕРБРОДЫ с паниром
Нарезать панир или адыгейский сыр (обязательно, чтобы не было сычужного фермента в составе сыра) в ширину толщиной 5 мм, обжарить с двух сторон на масле, положить в горячую солёную воду на 5-10 мин. Нарезать помидоры тонкими овалами. Нарезать оливки. Положить всё это на свежеиспеченный хлеб.

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ
***Зерно еще более чем остальная пища при нагревании огнём запечатлевает сознание повара. На хлебокомбинатах очень грязно, люди работают неопрятные, поэтому, покупая хлеб, вы впитываете всю эту грязь в себя. Пеките хлеб сами и кормите людей, рецепт простого и вкусного хлеба будет в сегодняшней лекции. Важно печь хлеб без дрожжей. Дрожжевой хлеб очень засоряет желудок, буквально останавливая пищеварение. Ржаную муку нужно смешивать с пшеничной, иначе хлеб просто не поднимется. Лучше всего использовать муку грубого помола (она максимально насыщена жизненной энергией, праной). Вместо отрубей можно использовать геркулесовые хлопья.

***Пища впитывает умонастроение того, кто готовит, того, кто предлагает пищу Богу, того, кто раздаёт и того, кто её вкушает. Последнее означает, что вкушать пищу нужно в спокойной обстановке. Обязательно сидя, потому как, стоя, человек выказывает своё непочтение к пище.

***Для лучшего переваривания пищи её нужно кушать правой рукой, без указательного пальца. Указательный палец связан с меридианом толстой кишки, поэтому он энергетически загрязнён. Правая рука считается чистой, левая – грязной, поэтому священных предметов лучше касаться только правой рукой, а левую руку использовать для омовений, к примеру. Нельзя указывать на человека указательным пальцем, потому что энергетически Вы пробиваете его тонкое тело, нарушая как бы защитную оболочку, и человек будет болеть. Когда человек берёт пищу остальными пальцами правой руки и, касаясь языка, кладёт в рот, начинает вырабатываться особая энергия и, на материальном уровне — желудочный сок, что способствует лучшему перевариванию пищи. Кончиками пальцев Вы также идеально чувствуете температуру пищи. Так же такой способ принятия пищи способствует излечению от болезней.

***Согласно Аюрведе существует 4 условия для хорошего переваривания пищи.
Для этого нужно, чтобы пищу готовили:
1. мама
2. любимый человек
3. мы сами
4. духовный человек или священник.

***Предложение пищи Богу является служение Ему. Предложенная Богу пища очищает от плохой кармы. Для предложения пищи Богу достаточно прочитать Маха-мантру:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

***Асафетиду в порошке нельзя использовать в Экадаши, т.к. в неё добавлена рисовая мука. В Экадаши используют цельную асафетиду в виде куска смолы.

***Специи важно обжаривать в масле отдельно и добавлять в уже готовое блюдо, иначе в процессе приготовления блюда пропадает аромат специй.

*** Самая лучшая соль – розовая. Она вкуснее белой соли и совсем не откладывается в суставах Чёрная соль менее солёная, чем белая.

САБДЖИ
1/4 кострюли заполнить нарезанной кубиками морковью, добавить воды (2 см). После закипания варить 5 мин. Затем выложить слоями сочные овощи (болгарский перец, кабачки, капуста кочанная, капуста цветная, брокколи, фасоль стручковая, огурцы, тыква) общим объёмом на половину кострюли, оставшуюся 1/4 часть кастрюли заполнить картофелем (кубики).Закрыть крышкой кастрюлю и варить 25 минут на среднем огне. Готовность овощей определять по картофелю. Тщательно слить всю воду. Овощи для сабджи готовы.
Теперь приготовим соусы для сабджи.

СМЕТАННЫЙ СОУС (на 3 л овощей)
Растопить 4ст.л. топлёного масла (можно кукурузного, хуже — подсолнечного), добавить 1 ст.л. муки (мука должна плавать в масле), размешать, обжарить. Добавить в эту смесь 1,5ч.л. асафетиды, 4ч.л. чёрного перца, 1ч.л. куркумы, 1ч.л. молотого кориандра. Жарить 10 секунд и добавить 200 гр сметаны и 300 гр воды, помешивая, довести до кипения. Убрать с огня, добавить 1ст.л. соли, 2,5ст.л. сахара, добавить зелень.

ТОМАТНЫЙ СОУС
Обжарить в масле муку и специи также, как и для сметанного соуса. Вместо сметаны залить 1ст. томатной пасты, 300 гр воды. Сахара положить в 3-3,5 раза больше, чем соли.

МОЛОЧНЫЙ СОУС
Обжарить в масле муку и специи также, как и в предыдущих соусах. Залить 0,5 л молока, добавить соль и сахар в одинаковых пропорциях.
***Зелень класть порционально перед раздачей, иначе молоко скиснет.
***В молочные соусы нельзя добавлять порошек манго (амчур).
Разделить все приготовленные овощи на три части и каждую залить одним из соусов.

КАРТОФЕЛЬНЫЕ ОЛАДЬИ
Сварить в солёной воде 2 кг очищенного картофеля, воду слить, картофель потолочь, остудить, и добавить 3 горстки муки.
Для начинки натереть на крупной тёрке 400 гр панира, 3-4 помидора порезать мелкими кубиками, смешать, добавить зелень, соль, черный перец и можно совсем немного жидкого дыма для придания копчёного аромата блюду.
Скатать из картофеля шарик диаметром 5 см, обвалять в муке, раскатать в лепёшку, положить на руку лепёшку и в середину положить 1ст.л. начинки, сверху накрыть еще одной лепёшкой из картофеля и по кругу сминать большими пальцами края лепёшек в единое целое. Жарить около 1 мин. с каждой стороны.

ВАЖНОЕ ПО ХОДУ ЛЕКЦИИ
***Красный перец желательно совсем не употреблять в пищу, т.к. он разжижает кровь, вызывает диарею, выводит из равновесия вату, приводит к язве желудка.

***Черный перец уравновешивает доши, сжигает аму, разжигает огонь пищеварения, даёт тепло. Желательно употреблять 6-8 горошен черного перца в день. Способ повышения иммунитета: 1/2ч.л. черного перца (примерно 6-8 горошен) насыпать в 1/2ч.л. мёда и размешать средним пальцем правой руки по часовой стрелке, повторяя примерно 100 раз «Вишну, Вишну, Вишну, …»

***Адыгейский сыр, панир после обжаривания в топлёном масле нужно положить в солёный кипяток на 5-10 мин. для придания сыру мягкости.

***Панир лучше готовить на кефире, сыр будет получаться нежнее. Способ: Закипятить 3 л молока, добавить 0,5 л кефира, слить отделившуюся сыворотку (подойдёт для приготовления борщей), а получившуюся белковую массу отжать через марлю.

***Когда в блюде много масла, печени будет тяжело переваривать, для облегчения процесса переваривания нужно добавлять черный перец.

***После жаренного и жирного (например, после халавы), лучше выпить немного выдавленного в воду сока лимона

ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ. Нарада дает наставления Прачетам

TЕКСT 1
маитрейа увача

тата утпанна-виджнана  ашв адхокшаджа-бхашитам смаранта атмадже бхарйам  висрджйа правраджан грхат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; татах — после этого; утпан- на — развили; виджнанах — обладая совершенным знанием; ашу —  очень скоро; адхокшаджа — Верховной Личностью Бога; бхаши- там — то, что было сказано; смарантах — помня; атма-дже — сво- ему сыну; бхарйам — свою жену; висрджйа — отдав; правраджан —  ушли; грхат — из дома.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, об- рели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о бла- гословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получи- ли благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Пра- четов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в по- ложенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубо- гов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сы- на по имени Дакша. Tаков закон ведической цивилизации. В на- чале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с жен- щинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключает- ся в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институ- тах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас боль- шинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире ца- рит хаос. В действительности же человеческая цивилизация долж- на строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижни- ческий образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Tак он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.            Tот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, ког- да дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Пра- чинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвра- щения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачи- набархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Tак он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Mахараджи: хитватма-патам грхам андха-купам,  — чтобы покончить с материалистическим об- разом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего ую- та, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с тем- ным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Tаким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСT 2
дикшита брахма-сатрена  сарва-бхутатма-медхаса

пратичйам диши велайам  сиддхо ‘бхуд йатра джаджалих

 

дикшитах — исполненные решимости; брахма-сатрена — осознав Всевышнего; сарва — все; бхута — живые существа; атма-медха- са — считая подобными себе; пратичйам — в западном; диши — на- правлении; велайам — к морскому побережью; сиддхах — совершен- ства; абхут — достиг; йатра — где; джаджалих — великий мудрец Джаджали.

 

Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково отно- ситься ко всем живым существам и достигли совершенства в со- знании Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-сатра значит «постижение духовного знания». На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит «Абсолютная

Истина». Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В «Бхага- вад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу   мад-бхактим лабхате парам «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает при- роду Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чис- тому преданному служению Mне».

Tот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы под- няться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внеш- нюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключен- ную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Tот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зре- ния все живые существа равны между собой. Tакой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Mесто, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садху- сангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

 

TЕКСT 3
тан нирджита-прана-мано-вачо-дршо   джитасанан шанта-самана-виграхан паре ‘мале брахмани йоджитатманах

сурасуредйо дадрше сма нарадах

 

тан — все они; нирджита — полностью подчинив себе; прана —  жизненный воздух (посредством пранаямы); манах — ум; вачах —  речь; дршах — и зрение; джита-асанан — овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта — умиротворенные; самана — прямо; виграхан — чьи тела; паре — трансцендентным; амале — полностью свободным от материальной скверны; брахмани — Всевышним; йо- джита — заняты; атманах — умы которых; сура-асура-идйах — кото- рому поклоняются демоны и полубоги; дадрше — увидели; сма — в прошлом; нарадах — великого мудреца Нараду.

 

Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Праче- ты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Tак, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, пе- ред ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняют- ся и демоны, и полубоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале. Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бха- гаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как без- личное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих мо- литвах главным образом описывал личностные черты Парабрахма- на: снигдха-праврд-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брах- ман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личност- ный аспект верховного Брахмана является высшей целью и послед- ней ступенью познания трансцендентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у по- лубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым ува- жением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед На- радой Mуни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубо- ги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Mуни. Как известно, Нараду считают одним из по- лубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Mуни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести се- бя так же, как Нарада Mуни, то есть он должен ни от кого не за- висеть и всегда оставаться беспристрастным.

 

TЕКСT 4
там агатам та уттхайа  пранипатйабхинандйа ча

пуджайитва йатхадешам  сукхасинам атхабруван

 

там — ему; агатам — прибывшему; те — все Прачеты; уттхайа — поднявшись; пранипатйа — отдали поклоны; абхинан- дйа — приветствуя; ча — также; пуджайитва — оказав почести; йа- тха адешам — в соответствии с регулирующими принципами; сукха- асинам — удобно расположившемуся; атха — так; абруван — они ска- зали.

 

Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Mуни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты зани-

мались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Лич- ности Бога.

 

TЕКСT 5
прачетаса учух

свагатам те сурарше ‘дйа  диштйа но даршанам гатах тава чанкраманам брахманн  абхайайа йатха равех

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; су-агатам — приветствуем; те — тебя; сура-рше — о мудрец среди полубогов; адйа — сегодня; диштйа — по счастью; нах — нашему; даршанам — встречу; гатах —  ты прибыл; тава — твои; чанкраманам — странствия; брахман — о великий брахман; абхайайа — чтобы избавить от страха; йатха —  как; равех — солнце.

 

Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя — великая удача. Благодаря тому что солнце обхо- дит вселенную, люди избавляются от страха, который им внуша- ет ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Tак и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tемной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как Нью- Йорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в дерев- не, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Tоч- но так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых стра- хов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духов- ный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных не- вежеством.

 

TЕКСT 6
йад адиштам бхагавата  шивенадхокшаджена ча

тад грхешу прасактанам  прайашах кшапитам прабхо

 

йат — что; адиштам — было велено; бхагавата — возвышенной личностью; шивена — Господом Шивой; адхокшаджена — Господом Вишну; ча — также; тат — то; грхешу — делами семьи; прасакта- нам — мы, которые были слишком поглощены; прайашах — почти; кшапитам — забыто; прабхо — о повелитель.

 

О       учитель,       мы       должны       признаться тебе в том, что, поглощен-

ные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, кото- рые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь — это сво- его рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет на- добности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих. Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслажде- ния, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в те- ле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удоволь- ствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.

 

TЕКСT 7
тан нах прадйотайадхйатма  джнанам таттвартха-даршанам йенанджаса таришйамо  дустарам бхава-сагарам

 

тат — поэтому; нах — в нас; прадйотайа — пожалуйста, пробуди; адхйатма — трансцендентное; джнанам — знание; таттва — Абсо- лютную Истину; артха — с целью; даршанам — философию; йе- на — с помощью которой; анджаса — легко; таришйамах — мы смо- жем преодолеть; дустарам — непреодолимый; бхава-сагарам — океан неведения.

 

Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им транс- цендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возмож- ность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведе- ния. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материаль- ной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходи- мо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых лю- дей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не ре- комендуют нам искать подобных благословений.

 

TЕКСT 8
маитрейа увача

ити прачетасам пршто  бхагаван нарадо муних

бхагаватй уттама-шлока  авиштатмабравин нрпан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасам —  Прачетов; прштах — выслушав просьбу; бхагаван — великий пре- данный Верховной Личности Бога; нарадах — Нарада; муних — по- груженный в мысли; бхагавати — о Верховной Личности Бога; уттама-шлоке — обладающей безупречной репутацией; авишта —  погружен; атма — ум которого; абравит — ответил; нрпан — царям.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, выслу- шав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий пре- данный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Лич- ности Бога, дал им следующий ответ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван на- радах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштат- ма. У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагаван значит «обладающий всеми богатствами». Tого, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакравар- ти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Вер- ховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку ду- ховный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неот- личным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном. Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хра- нит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нара- де, можно назвать бхагаваном. Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Назы- ваться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагава- на, владеющего всеми богатствами.

 

TЕКСT 9
нарада увача

тадж джанма тани кармани  тад айус тан мано вачах

нрнам йена хи вишватма  севйате харир ишварах

 

нарадах увача — Нарада сказал; тат джанма — то рождение; та- ни — та; кармани — кармическая деятельность; тат — тот; айух —  срок жизни; тат — тот; манах — ум; вачах — слова; нрнам — людей; йена — которыми; хи — несомненно; вишва-атма — Сверхдуше; се- вйате — служат; харих — Верховной Личности Бога; ишварах — вер- ховному повелителю.

 

Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью слу- жить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нрнам. Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Mуни говорит о рождении в теле челове- ка. Существуют разные категории людей. Tех из них, кто облада- ет духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями. А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нрнам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе зани- маться преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Mежду теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой лю- ди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономичес- кое процветание. Mы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бо- га. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную рели- гию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философ- ские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, ког- да они заняты служением Господу. В сущности, заниматься предан- ным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они слу- жат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.

Увидев Господа Чайтанью Mахапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».

 

TЕКСT 10
ким джанмабхис трибхир веха  шаукра-савитра-йаджникаих кармабхир ва трайи-проктаих  пумсо ‘пи вибудхайуша

 

ким — что толку; джанмабхих — в рождениях; трибхих — трех; ва — или; иха — в этом мире; шаукра — из семени; савитра — через духовное посвящение; йаджникаих — став безупречным брахманом; кармабхих — действиями; ва — или; трайи — Веды; проктаих — ко- торым учат; пумсах — человека; апи — даже; вибудха — полубогов; айуша — с продолжительностью жизни.

 

Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рож- дение — от чистых отца и матери — называется рождением из се- мени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвя- щение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда чело- век получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен дол- голетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой време- ни, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Tак рождаются не только люди, но и животные. Однако чело- век, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Пе- ред рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-сам- скарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представи- тели высших каст, и прежде всего брахманы. В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана- самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится так- же, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары. Tаковы законы веди- ческой цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-сам- скары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность под- няться на трансцендентный уровень преданного служения. Движе- ние сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:

 

йатха канчанатам йати   камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

 

«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека мож- но превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвяще- ние» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Tаким образом, получив посвя- щение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней — право повто- рять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не об- ладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Гос- поду Вишну. Это называется йаджника-джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позво- ляющего повторять мантру гаятри,  — не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязан- ности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.

 

чандало ‘пи двиджа-шрештхо   хари-бхакти-парайанах хари-бхакти-вихинаш ча

двиджо ‘пи швапачадхамах

 

«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, стано- вится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, на- ходится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг вы- сокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очища- ется от материальной скверны. Шри Прахлада Mахараджа говорил:

 

випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха-   падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам

 

Бхаг., 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует счи- тать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин сла- вы, даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же вре- мя чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах сво- ей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть пе- реставал быть брахманом. Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уров- ня брахмана. Поэтому Нарада Mуни говорит:

 

йасйа йал лакшанам проктам

пумсо варнабхивйанджакам йад анйатрапи дршйета

тат тенаива винирдишет

 

Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обя- зательно является брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, ес- ли он обладает всеми брахманическими качествами. С другой сто- роны, если брахманические качества обнаруживает человек, ро- дившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бха- гаватам», «Mахабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.

Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Гос- поде Брахме, например, говорится следующее:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы —  в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша ука- зывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое су- щество — вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знат- ное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.

 

TЕКСT 11
шрутена тапаса ва ким  вачобхиш читта-врттибхих

буддхйа ва ким нипунайа  баленендрийа-радхаса

 

шрутена — изучая Веды; тапаса — совершая аскезы; ва — или; ким — какой смысл; вачобхих — словами; читта — сознания; врттибхих — выполняя предписанные обязанности; буддхйа — разу- мом; ва — или; ким — что толку; нипунайа — искусным; балена — те- лесной силой; индрийа-радхаса — силой чувств.

 

Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении про- износить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, креп- ком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из Упанишад (Mундака- упанишад, 3.2.3) мы узнаЎм следующее:

 

найам атма правачанена лабхйо   на медхайа на бахуна шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотно- шения с Верховным Господом. Mногие санньяси-майявади погло- щены изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к сожа- лению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть — Кришну? В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Mеня».

Mногие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в ито- ге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Tо- му, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе «Бхага- вад-гиты» метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведичес- ких писаний, которые декламируют такие произведения, как «Ра- маяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти про- фессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не являет- ся преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо это- го, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими — никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множест- во открытий, предоставляющих людям новые возможности для на- слаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчер- пывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмыслен- ны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Лич- ность Бога.

Что касается органов чувств, то многие представители животно- го мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, подняв- шись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следу- ет, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем

жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в «Шримад- Бхагаватам». Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они аб- солютно бесполезны.

 

TЕКСT 12
ким ва йогена санкхйена  нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча  на йатратма-прадо харих

 

ким — что толку; ва — или; йогена — занимаясь мистической йогой; санкхйена — изучая философию санкхьи; нйаса — приняв санньясу; свадхйайайох — и изучая ведические писания; апи — даже; ким —  что толку; ва — или; шрейобхих — благоприятной деятельностью; анйаих — другой; ча — и; на — никогда; йатра — где; атма-прадах —  полное удовлетворение души; харих — Верховная Личность Бога.

 

Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, со- вершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических пи- саний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Вер- ховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не уда- ется постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти ме- тоды оказались бесполезными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 24.109) сказано:

 

бхакти вина кевала джнане `мукти’ нахи хайа

бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа’

 

Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочи- тая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение раз- личия между материей и духом и систему мистической йоги. Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они со- четаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Mахапраб- ху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и фило- софией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсона- листы хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину по- стигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься предан- ным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брах- ман — сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начи- нают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт. Какой бы путь ни избрал человек — карму, гьяну или йогу,  — без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Tаков смысл данного стиха.

 

TЕКСT 13
шрейасам апи сарвешам  атма хй авадхир артхатах

сарвешам апи бхутанам  харир атматмадах прийах

 

шрейасам — деятельности, приносящей благо; апи — несомненно; сарвешам — всей; атма — душа; хи — безусловно; авадхих — цель; ар- тхатах — в сущности; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхута- нам — живых существ; харих — Верховная Личность Бога; атма —  Сверхдуша; атма-дах — которая поможет нам осознать нашу изна- чальную природу; прийах — очень дорогая.

 

В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотвор- ной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо — это пограничная, а матери- альный мир — внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и ду- ха является Верховный Господь. В седьмой главе «Бхагавад-ги- ты» (7.4 — 5) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являют- ся живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое су- щество никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэ- тому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источ- ником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Tогда Кришна даст ему все воз- можности для того, чтобы подняться на уровень преданного слу- жения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:

 

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

кееп = В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне». Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга- йоги. Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.

 

TЕКСT 14
йатха тарор мула-нишечанена   трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

 

йатха — как; тарох — дерева; мула — корень; нишечанена — поли- вая; трпйанти — насыщаются; тат — его; скандха — ствол; бху- джа — ветви; упашакхах — и веточки; прана — жизненный воздух; упахарат — питая; ча — и; йатха — как; индрийанам — чувств; та- тха эва — подобно этому; сарва — всем полубогам; арханам — покло- нение; ачйута — Верховной Личности Бога; иджйа — поклонение.

 

Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а от- правляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим час- тям тела. Tочно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетво- ряет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Гос- пода.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение со- знания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, от- вергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказа- но: урдхва-мулам адхах-шакхам — материальный космос простира- ется сверху вниз, а его корнем является     Верховная Личность Бо- га. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах  —  «Я источник всех духов- ных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, по- этому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует доба- вить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для дости- жения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны. Но в действительности бхакти не нуждается в помо- щи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Ру- пы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны. Современные люди занимаются разного рода бла- готворительной, филантропической и тому подобной деятельнос- тью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо покло- няться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желу- док, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии. Если же он попытается накормить глаза или уши, ни- чего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобнос- ти, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Tаким обра- зом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.62) в подтверждение это- му говорится: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — че- ловек, который занимается преданным служением Верховной Лич- ности Бога, достигает всего.

 

TЕКСT 15
йатхаива сурйат прабхаванти варах   пунаш ча тасмин правишанти кале бхутани бхумау стхира-джангамани

татха харав эва гуна-правахах

 

йатха — как; эва — безусловно; сурйат — от солнца; прабхаван- ти — происходит; варах — вода; пунах — опять; ча — и; тасмин — в него; правишанти — входит; кале — в положенный срок; бхутани —  все живые существа; бхумау — в землю; стхира — неподвижные; джангамани — и движущиеся; татха — так и; харау — в Верховную Личность Бога; эва — безусловно; гуна-правахах — исходящая из Гос- пода материальная природа.

 

В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии неко- торого времени, летом, снова поглощает ее. Tак и все живые су- щества, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и че- рез некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-импер- соналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В «Брах- ма-самхите» (5.40) сказано:

 

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-   котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Tрансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это под- тверждается в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани. Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный кос- мос — не что иное, как проявление энергии Кришны.

В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту расте- ний, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущи- еся живые существа, изначально возникают из земли. Они выхо- дят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Tочно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А ког- да Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В «Брахма- самхите» (5.48) это объясняется следующим образом:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Mатериальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Mаха-Вишну, который является лишь частичной экспан- сией Господа Кришны.

 

TЕКСT 16
этат падам тадж джагад-атманах парам   сакрд вибхатам савитур йатха прабха йатхасаво джаграти супта-шактайо

дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах

 

этат — это космическое проявление; падам — место обитания; тат — той; джагат-атманах — Верховной Личности Бога; па- рам — трансцендентной; сакрт — иногда; вибхатам — проявлено; са- витух — солнца; йатха — как; прабха — свет; йатха — как; асавах —  чувства; джаграти — проявляются; супта — бездействующие; шак- тайах — энергии; дравйа — материальные элементы; крийа — дея- тельность; джнана — знание; бхида-бхрама — различия, возникаю- щие из-за неправильного понимания; атйайах — исчезающие.

 

Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бо- га пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, ког- да тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтья- бхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и раз- личия), которой учил Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесу- щей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэто- му материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя мо- жет казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отли- чен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца —  еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Са- мого Господа.

Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в «Ишопанишад», иша- васйам идам сарвам. Владелец дома может занимать в нем всего од- ну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король мо- жет занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дво- рец считается королевской резиденцией.

Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, из- лучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы). Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и тра- вы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет — это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и пото-

му полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом ви- де Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутству- ет во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.

Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, матери- альный космос тоже переходит то в проявленное, то в непрояв- ленное состояние, как сказано в «Бхагавад-гите» (бхутва бхутва пралийате). После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, неза- висимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова «появление» и «исчезновение» относятся только к мирозданию.

 

TЕКСT 17
йатха набхасй абхра-тамах-пракаша   бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат эвам паре брахмани шактайас тв аму   раджас тамах саттвам ити правахах

 

йатха — как; набхаси — в небе; абхра — тучи; тамах — тьма; пра- кашах — и свет; бхаванти — существуют; бху-пах — о цари; на бха- ванти — не появляются; анукрамат — последовательно; эвам — так; паре — в верховном; брахмани — Абсолюте; шактайах — энергии; ту — тогда; амух — те; раджах — страсть; тамах — тьма; саттвам —  благость; ити — так; правахах — эманация.

 

Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Tочно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, не- вежества и благости проявляются в определенной последователь- ности. Они то появляются, то вновь исчезают.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняет- ся, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи прихо- дит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никако- го влияния. Tак и Верховный Господь не подвержен влиянию ма- териальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии».

Хотя материальные, или физические, элементы являются энер- гией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому матери- альные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах — при- чиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Госпо- да изменения, происходящие с материальными элементами, не ока- зывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха («эманация»). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Tак и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвер- жен влиянию материальных элементов. Это подтверждает «Брах- ма-самхита» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах   сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Лич- ность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блажен- ства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Господь являет- ся высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело — сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна — прибежи- ще всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа — непосредственной причиной возникновения материального космоса. В «Чайтанья-ча- ритамрите» сказано, что считать первопричиной пракрити (приро- ду) — все равно что считать сосцы на шее козла источником мо- лока. Mатериальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина — это Нараяна, Кришна. Неко- торые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сде- лать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что при- чиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина — это гончар, который приносит гли- ну и вращает круг. Mатериальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

 

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

 

«О сын Кунти, материальная природа действует под Mоим надзо- ром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».        Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Tак начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причи- ной материального космоса. Причиной всех причин является Вер- ховный Господь.

 

TЕКСT 18
тенаикам атманам ашеша-дехинам   калам прадханам пурушам парешам сва-теджаса дхваста-гуна-правахам

атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха

 

тена — поэтому; экам — одной; атманам — Верховной Душе; аше- ша — бесчисленных; дехинам — индивидуальных душ; калам — вре- мя; прадханам — вещественная причина; пурушам — Верховной Лич- ности; пара-ишам — трансцендентному повелителю; сва-теджаса —  Своей духовной энергией; дхваста — отстраненному; гуна-права- хам — от материальных элементов; атма — душу; эка-бхавена — счи- тая равной в качественном отношении; бхаджадхвам — занимайтесь преданным служением; аддха — непосредственно.

 

Поскольку Верховный Господь — причина всех причин, Он яв- ляется Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь не- посредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повели- телем материальной природы. Поэтому вы должны преданно слу- жить Господу, считая себя в качественном отношении неотличны- ми от Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины тво- рения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит «три причины». Благодаря этим при- чинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Лич- ности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы на- сыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое предан- ное служение включает в себя все виды благочестивой деятель- ности. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — тот, кто поклоняется Верховному Госпо- ду, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами бла- гочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являют- ся слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хо- тя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действи- тельно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы свя- зано с Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 19
дайайа сарва-бхутешу  сантуштйа йена кена ва

сарвендрийопашантйа ча  тушйатй ашу джанарданах

 

дайайа — оказывая милость; сарва-бхутешу — всем живым сущес- твам; сантуштйа — будучи удовлетворенными; йена кена ва — так или иначе; сарва-индрийа — все чувства; упашантйа — обуздывая; ча — также; тушйати — становится удовлетворенным; ашу — очень быстро; джанарданах — Повелитель всех живых существ.

 

Tот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быст- ро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанар- даны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Пер- вый из перечисленных здесь способов — дайайа сарва-бхутешу —  милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего су- щего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Tе, кто дей- ствительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную нау- ку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.

Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, при- надлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повто- рение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное ду- ховное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Криш- на, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетво- ренными при любых обстоятельствах.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

Бхаг., 6.17.28
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отпра-

виться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, предан- ный остается чистым благодаря постоянному общению с Верхов- ной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.

 

TЕКСT 20
апахата-сакалаишанамалатманй   авиратам эдхита-бхаванопахутах ниджа-джана-ваша-гатвам атмано ‘йан

на сарати чхидравад акшарах сатам хи

 

апахата — изгнаны; сакала — все; эшана — желания; амала — безу- пречно чистому; атмани — к уму; авиратам — постоянно; эдхита —  нарастающим; бхавана — с чувством; упахутах — отвечая на зов; ниджа-джана — Своих преданных; ваша — во власти; гатвам — от- правляясь; атманах — Своих; айан — зная; на — никогда не; сара- ти — покидает; чхидра-ват — как небо; акшарах — Верховная Лич- ность Бога; сатам — преданных; хи — несомненно.

 

Избавившись от всех материальных желаний, преданные очища- ют от скверны свой ум. Tак они обретают способность постоян- но думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Гос- подь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый предан- ный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шрнва- там сва-катхах кршнах. Постоянно думая о Кришне, чистый пре- данный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В ма- териальном мире сердце живого существа переполняют материаль- ные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Tот, кто полностью очистил свой ум, дости- гает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах). А когда в сердце предан- ного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Пока живое су- щество находится во власти трех гун природы, его обуревают ма- териальные желания и оно строит всевозможные планы, осущест- вление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум предан- ного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Tак преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чай- танья Mахапрабху в Своих молитвах говорит:

 

айи нанда-тануджа кинкарам   патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-   стхита-дхули-садршам вичинтайа

 

«О Господь, я — Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Tхакур обращает- ся к Господу с похожей молитвой:

 

ха ха прабху нанда-сута,    вршабхану-сута-йута, каруна караха эи-бара

нароттама-даса кайа,    на тхелиха ранга-пайа, тома вине ке ачхе амара

 

«О Господь, сейчас Tы предо мной вместе с дочерью царя Вриша- бхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не про- гоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».             Tак Верховный Господь попадает в зависимость от Своего пре- данного. Господь непобедим, однако чистый преданный может по- бедить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зави- сеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, ца- рю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепе- том и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Tаким образом, Господа и Его предан- ного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как не- бо у нас над головой.

 

TЕКСT 21
на бхаджати куманишинам са иджйам   харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе

видадхати папам акинчанешу сатсу

 

на — никогда не; бхаджати — принимает; ку-манишинам — людей с оскверненным сердцем; сах — Он; иджйам — подношение; харих —  Верховный Господь; адхана — к тем, у кого нет никакой материаль- ной собственности; атма-дхана — кто во всем зависит от Господа; прийах — который дорог; раса-джнах — принимающий самую суть жизни; шрута — образованием; дхана — богатством; кула — знатнос- тью; карманам — и успехами в кармической деятельности; мадаих —  из-за гордости; йе — все те, кто; видадхати — оказывает; папам — не- почтение; акинчанешу — не имеющим материальной собственности; сатсу — преданным.

 

Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог пре- данным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное на- слаждение. Tе же, кто кичится материальным образованием, бо- гатством, знатным происхождением и достижениями в кармичес- кой деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие лю- ди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их покло- нения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не прини- мает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владе- ют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в ма- териальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Tакие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Гос- подь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верхов- ный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых пре- данных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог-мистик Дурваса Mуни оскорбил великого пре- данного Амбаришу Mахараджу, и в наказание за это его стала пре- следовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Гос- пода.

 

TЕКСT 22
шрийам анучаратим тад-артхинаш ча   двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах на бхаджати ниджа-бхртйа-варга-тантрах

катхам амум удвисрджет пуман крта-джнах

 

шрийам — богиня процветания; анучаратим — следующая за Ним; тат — ее; артхинах — те, кто хочет обрести благосклонность; ча — и; двипада-патин — правители людей; вибудхан — полубоги; ча — также; йат — поскольку; сва-пурнах — самодостаточен; на — ни- когда не; бхаджати — любит; ниджа — Своих; бхртйа-варга — от преданных; тантрах — зависящий; катхам — как; амум — Его; уд- висрджет — может отвергнуть; пуман — человек; крта-джнах — бла- годарный.

 

Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до бо- гини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее бла- госклонности. Tак какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе ве- ликие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются боги- не процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услу- жить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В «Брахма-самхите» говорится, что Господу поклоняются тыся- чи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Воз- можно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклонять- ся Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что Верхов- ного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендент- ные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайи- бхава и т.д.), описанных в «Нектаре преданности». Tе, кому неиз- вестно истинное положение живого существа и Верховной Личнос- ти Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.

 

TЕКСT 23
маитрейа увача

ити прачетасо раджанн  анйаш ча бхагават-катхах

шравайитва брахма-локам  йайау свайамбхуво муних

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасах —  Прачетам; раджан — о царь; анйах — другим; ча — также; бхагават- катхах — рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва — рассказав; брахма-локам — на Брах- малоку; йайау — вернулся; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; му- них — великий мудрец.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Mуни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о вза- имоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После

этого он вернулся на Брахмалоку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты полу- чили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.

 

TЕКСT 24
те ‘пи тан-мукха-нирйатам  йашо лока-малапахам

харер нишамйа тат-падам  дхйайантас тад-гатим йайух

 

те — все Прачеты; апи — также; тат — Нарады; мукха — из уст; нирйатам — изошедшие; йашах — повествования, прославляющие; лока — мира; мала — грехи; апахам — уничтожающие; харех — Госпо- да Хари; нишамйа — услышав; тат — Господа; падам — на стопы; дхйайантах — медитируя; тат-гатим — в Его обитель; йайух — от- правились.

 

Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прослав- ляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчас- тий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Лич- ности Бога. Mедитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осо- знавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без тру- да развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели — обители Всевышнего, Виш- нулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прослав- ляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно до- стигнет этой трансцендентной обители. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна говорит:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг».

 

TЕКСT 25
этат те ‘бхихитам кшаттар  йан мам твам парипрштаван

прачетасам нарадасйа  самвадам хари-киртанам

 

этат — это; те — тебе; абхихитам — рассказал; кшаттах — о Ви- дура; йат — все, о чем; мам — меня; твам — ты; парипрштаван —  спрашивал; прачетасам — Прачетов;         нарадасйа — с Нарадой; сам- вадам — о беседе; хари-киртанам — прославляющей Господа.

 

Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о бе- седе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» собраны повествова- ния, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. По- скольку главная цель этого произведения — прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в «Шримад-Бхагава- там» прославляются и Его преданные.

 

TЕКСT 26
шри-шука увача

йа эша уттанападо  манавасйануварнитах

вамшах прийавратасйапи  нибодха нрпа-саттама

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йах — которой; эшах — об этой династии; уттанападах — царя Уттанапады; ма- навасйа — сына Сваямбхувы Mану; ануварнитах — рассказал, сле- дуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах — о династии; прийавра- тасйа — царя Приявраты; апи — тоже; нибодха — послушай; нрпа- саттама — о лучший из царей.

 

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Mахараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбху- вы Mану, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану. Слушай же меня внимательно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был сыном царя Уттанапа- ды, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Mахараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Tеперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Mахараджи Прия- враты, второго сына Сваямбхувы Mану.

 

TЕКСT 27
йо нарадад атма-видйам  адхигамйа пунар махим

бхуктва вибхаджйа путребхйа  аишварам самагат падам

 

йах — тот, кто; нарадат — от великого мудреца Нарады; атма- видйам — духовное знание; адхигамйа — получив; пунах — опять; ма- хим — Землю; бхуктва — насладившись; вибхаджйа — разделив; пут- ребхйах — между своими сыновьями; аишварам — трансцендентного; самагат — достиг; падам — уровня.

 

Получив от великого мудреца Нарады наставления, Mахараджа

Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдо-

воль   насладился материальными     благами, то поделил все, чем вла- дел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уров- ня, с которого смог вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 28
имам ту каушаравинопаварнитам   кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам праврддха-бхаво ‘шру-калакуло мунер

дадхара мурдхна чаранам хрда харех

 

имам — все это; ту — тогда; каушаравина — Mайтреей; упаварни- там — описанное; кшатта — Видура; нишамйа — услышав; аджи- та-вада — прославление Верховного Господа; сат-катхам — транс- цендентное послание; праврддха — усилились; бхавах — экстатичес- кие переживания; ашру — слез; кала — каплями; акулах — перепол- няемый чувствами; мунех — великого мудреца; дадхара — склонился; мурдхна — головой; чаранам — к лотосным стопам; хрда — сердцем; харех — Верховной Личности Бога.

 

Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Mай- треи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бо- га и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на гла- зах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая на- ставления от освобожденной души, преданный испытывает транс- цендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Пра- хлада Mахараджа:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, толь- ко дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Челове- ка, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной. Чтобы осознать свою духовную природу и вернуть- ся домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учите- лю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помо- гает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Mайтрее как своему духовному учителю.

 

TЕКСT 29
видура увача

со ‘йам адйа маха-йогин  бхавата карунатмана

даршитас тамасах паро  йатракинчана-го харих

 

видурах увача — Видура сказал; сах — то; айам — это; адйа — се- годня; маха-йогин — о великий мистик; бхавата — тобой; каруна- атмана — самым милостивым; даршитах — мне была показана; та- масах — тьмы; парах — другая сторона; йатра — где; акинчана-гах —  достичь которой могут те, кто освободился из материального плена; харих — Верховная Личность Бога.

 

Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был ука- зан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, иду- щий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуть- ся домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют тамах, что зна- чит «мир тьмы», тогда как духовный мир — это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознав- шей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех ма- териальных желаний. Как только человек освободится от матери- альных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.

 

TЕКСT 30
шри-шука увача

итй анамйа там амантрйа  видуро гаджасахвайам

сванам дидркшух прайайау  джнатинам нирврташайах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; анамйа — склонившись; там — перед Mайтреей; амантрйа — испро- сив разрешение; видурах — Видура; гаджа-сахвайам — в Хастинапур; сванам — своих; дидркшух — желая увидеть; прайайау — покинул то место; джнатинам — своих родственников; нирврта-ашайах — ли- шенный материальных желаний.

 

Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому муд- рецу Mайтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось ни- каких материальных желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со сво- ими родственниками, его желание не следует считать материаль- ным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи. Tакие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи. Итак, почтительно поклонив- шись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастина- пур, столицу царства Кауравов.

 

TЕКСT 31
этад йах шрнуйад раджан  раджнам харй-арпитатманам

айур дханам йашах свасти  гатим аишварйам апнуйат

 

этат — это; йах — тот, кто; шрнуйат — слушает; раджан — о царь Парикшит; раджнам — о царях; хари — Верховной Личности Бога; арпита-атманам — посвятивших свою жизнь; айух — долгую жизнь; дханам — богатство; йашах — славу; свасти — удачу; гатим — выс- шую цель жизни; аишварйам — материальное могущество; ап- нуйат — обретает.

 

О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, без- раздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вер- нуться домой, к Богу.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая на- зывается «Нарада дает наставления Прачетам».

ГЛАВА TРИДЦАTАЯ. Деяния Прачетов

TЕКСT 1
видура увача

йе твайабхихита брахман  сутах прачинабархишах

те рудра-гитена харим  сиддхим апух пратошйа кам

 

видурах увача — Видура сказал; йе — те, о ком; твайа — ты; абхи- хитах — рассказал; брахман — о брахман; сутах — сыновья; прачи- набархишах — царя Прачинабархи; те — все они; рудра-гитена —  песнью, которую сложил Господь Шива; харим — Господу; сид- дхим — совершенства; апух — достигли; пратошйа — доставив удо- вольствие; кам — что.

 

Видура спросил у Mайтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя мо- литвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилости- вили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в резуль- тате?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вначале мудрец Mайтрея Риши рассказал Виду- ре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачи- набархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчаст- ливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Tем временем мудрец Нарада по- бывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической дея- тельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегоричес- кую историю о царе Пуранджане. Tеперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особен- но интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верхов- ной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит «достигли совершенства». В «Бха- гавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе — из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершен- ства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

 

мам упетйа пунар джанма   духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

 

«Достигнув Mоей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты дейст- вительно достигли совершенства и, испытав всевозможные мате- риальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и соби- рается рассказать Видуре Mайтрея.

 

TЕКСT 2
ким бархаспатйеха паратра ватха   каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах асадйа девам гиришам йадрччхайа

прапух парам нунам атха прачетасах

 

ким — чего; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; иха — здесь; па- ратра — на разных планетах; ва — или; атха — поэтому; каивалйа- натха — тому, кто дарует освобождение; прийа — дорог; паршва- вартинах — поскольку связан с Ним; асадйа — встретив; девам —  великого полубога; гири-шам — повелителя горы Кайласа; йадрч- чхайа — волей провидения; прапух — достигли; парам — Всевышнего; нунам — несомненно; атха — поэтому; прачетасах — сыновья Бар- хишата.

 

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархиша- та, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так до- рог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы по- лучаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на дру- гих планетах вселенной. Живое существо блуждает по материаль- ной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Tе печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни —  паратра.

Господь Mахадева (Шива) — один из величайших полубогов ма- териального мира. Благословения, которые он дарует обыкновен- ным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Mахадеве, Гирише. Поэтому Господь Mахадева может даровать че- ловеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоня- ются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Mахадеву по воле провидения. Господь Mахадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бо- га, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обра- щался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные на- слаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в ду- ховный мир, дает им возможность насладиться жизнью в матери- альном мире. Tакие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Mахарлоку, Tаполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэ- тому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам. Итак, Видура спросил Mайтрею, ученика Брихаспа- ти, о том, чего достигли Прачеты.

 

TЕКСT 3
маитрейа увача

прачетасо ‘нтар удадхау  питур адеша-каринах

джапа-йаджнена тапаса  пуранджанам атошайан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; прачетасах — Прачеты; ан- тах — в глубинах; удадхау — морских; питух — своего отца; адеша- каринах — выполняя волю; джапа-йаджнена — повторяя мантры; тапаса — совершая суровые аскезы; пурам-джанам — Верховную Личность Бога; атошайан — удовлетворили.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Пра- чинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верхов- ную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Лич- ности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благо- склонности Верховной Личности Бога. Tак, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-   лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из праро- дителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окружен- ных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Tам Ему с любовью и благогове- нием неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи». Эту мо- литву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его сто- пам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — об- ращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Tаким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной. Со- гласно Mадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, по- скольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной при- роды. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Гос- подь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пу- ранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны — стараться доставить удовольствие верховному пуранджане. Tаков путь пре- данного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сам- прадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

 

TЕКСT 4
даша-варша-сахасранте  пурушас ту санатанах

тешам авирабхут крччхрам  шантена шамайан руча

 

даша-варша — десятилетий; сахасра-анте — когда прошла тысяча; пурушах — Верховная Личность; ту — тогда; санатанах — вечная; тешам — Прачетов; авирабхут — появился; крччхрам — за суровые аскезы; шантена — удовлетворяя; шамайан — умиротворяя; руча —  Своей красотой.

 

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты со- вершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что совершать в течение де- сяти тысяч лет суровые аскезы — занятие не из приятных. Tем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать ми- лость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Валь- мики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в тече- ние шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой вели- ких усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Tак и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, за- бывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Mахараджа, кото- рому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Лич- ность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и ска- зал: свамин кртартхо ‘сми — «Дорогой Господь, я полностью удо- влетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапара- югу и Tрета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не со- вершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру. Поскольку люди, жи- вущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Криш- на, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше лю- ди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Mахапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повто- рение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Криш- на, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 5
супарна-скандхам арудхо  меру-шрнгам ивамбудах

пита-васа мани-гривах  курван витимира дишах

 

супарна — Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам — на плечах; арудхах — восседая; меру — горы Mеру; шрнгам — на верши- не; ива — как; амбудах — туча; пита-васах — облаченный в желтые одежды; мани-гривах — с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван — делая; витимирах — свободными от тьмы; дишах — все сто- роны света.

 

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, кото- рая покоится на вершине горы Mеру. Tрансцендентное тело Вер- ховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустуб- ха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во все- ленной тьму.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.31) ска- зано:

 

кршна — сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахан кршна, тахан нахи майара адхикара

 

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покры- тую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховно- го Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я — сияние, исходящее от солнца и луны». Tаким образом, причиной возник- новения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходя- щее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царя- щую в мире тьму.

 

TЕКСT 6
кашишнуна канака-варна-вибхушанена   бхраджат-капола-вадано виласат-киритах аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир

асевито гаруда-киннара-гита-киртих

 

кашишнуна — сияющими; канака — золотого; варна — цвета; ви- бхушанена — украшениями; бхраджат — сияющий; капола — лоб; ва- данах — Его лицо; виласат — ослепительный; киритах — Его шлем; ашта — восемь; айудхаих — видов оружия; анучараих — спутниками; мунибхих — великими мудрецами; сура-индраих — полубогами; асе- витах — которые прислуживали; гаруда — Гарудой; киннара — оби- тателем планеты киннаров; гита — воспеваемая; киртих — Его слава.

 

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми укра- шениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каж- дой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружа- ли полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислу- живали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, напол- нили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в об- разе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе гово- рится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он дер- жал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ра- ковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех — стре- лу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и вое- начальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его при- ближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обита- тели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указы- вает на то, что обитатели Киннаралоки — искусные певцы, кото- рые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорит- ся: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам. В материальных вселенных много разных планет, каждая из кото-

рых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть так- же планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Tаким образом, обитатели каж- дой планеты наделены уникальными способностями, отличающи- ми их от обитателей других планет. Именно это разнообразие де- лает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

 

TЕКСT 7
пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа   спардхач-чхрийа париврто вана-малайадйах бархишматах пуруша аха сутан прапаннан

парджанйа-нада-рутайа сагхрнавалоках

 

пина — могучих; айата — длинных; ашта — восемь; бхуджа — рук; мандала — кольцо; мадхйа — посреди; лакшмйа — с богиней процве- тания; спардхат — соперничая; шрийа — своей красотой; паривр- тах — обвитые; вана-малайа — цветочной гирляндой; адйах — изна- чальная Личность Бога; бархишматах — царя Прачинабархи; пу- рушах — Господь, Верховная Личность; аха — обратился; сутан — к сыновьям; прапаннан — предавшимся; парджанйа — как туча; на- да — чей звук; рутайа — голосом; са-гхрна — милостиво; авалоках —  Его взор.

 

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлян- да своей красотой бросала вызов богине процветания. Mилостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабар- хишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раска- ты грома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах. Верховная Личность Бога является источни- ком даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам — основой Абсолютной Исти- ны является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бо- га, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

 

парам брахма парам дхама   павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

 

«Tы — Верховный Брахман, Tы — высшее начало, Tы — выс- шая обитель, Tы — очистительная сила, Tы — Абсолютная Исти- на и вечная божественная личность, Tы — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Tы — нерожденный и Tы же —  живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: анадир адир говиндах сарва- карана-каранам — «У Верховного Господа        нет иной причины, кро- ме Него Самого, (анади), ибо Он — причина всех причин». Соглас- но «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина —  начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей. Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.

 

TЕКСT 8
шри-бхагаван увача

варам врнидхвам бхадрам во  йуйам ме нрпа-нанданах

саухарденапртхаг-дхармас  тушто ‘хам саухрдена вах

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, ска- зал; варам — благословения; врнидхвам — просиЯте; бхадрам — счас- тья; вах — вашего; йуйам — вы; ме — у Mеня; нрпа-нанданах — о сы- новья царя; саухардена — благодаря дружбе; апртхак — неотличное; дхармах — занятие; туштах — доволен; ахам — Я; саухрдена — друж- бой; вах — вашей.

 

Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие —  преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Mожете просить у Mеня любого благосло- вения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховно- го Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В матери- альном мире такого единства не существует. Даже если люди фор- мально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Tак, у каждой страны, входящей в Организацию Объединен- ных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны по- рой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнени- ях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в про- цессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следу- ет считать духовными. Tех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Гос- поду, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих предан- ных всевозможными благословениями. Mы видим, что Господь го- тов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Пра- чинабархишата.

 

TЕКСT 9
йо ‘нусмарати сандхйайам  йушман анудинам нарах

тасйа бхратршв атма-самйам  татха бхутешу саухрдам

 

йах — тот, кто; анусмарати — всегда вспоминает; сандхйайам —  вечером; йушман — вас; анудинам — каждый день; нарах — человек; тасйа бхратршу — со своими братьями; атма-самйам — равенст- во; татха — а также; бхутешу — со всеми живыми существами; саухрдам — дружбу.

 

Господь продолжал: Tот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

 

TЕКСT 10
йе ту мам рудра-гитена  сайам пратах самахитах

стувантй ахам кама-варан  дасйе праджнам ча шобханам

 

йе — те, кто; ту — но; мам — Mне; рудра-гитена — с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам — вечером; пратах — ут- ром; самахитах — внимательно; стуванти — возносят молитвы; ахам — Я; кама-варан — всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе — одарю; праджнам — разумом; ча —  также; шобханам — трансцендентным.

 

Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет об- ращаться ко Mне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести ясный разум — значит вернуться до- мой, к Богу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Tому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется до- мой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из мате- риального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредст- венно связанных с Верховной Личностью Бога? Tак действует сис- тема парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать приме- ру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал «Бхага- вад-гиту» Сам Господь, — все равно что слушать «Бхагавад-гиту» от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть «Бхагавад-гиту» — это все равно что услышать ее от Са- мого Господа, при условии, что мы принимаем «Гиту» такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять «Бхагавад-гиту», давая ей собственные толкования, никогда не про- никнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он — вели- кий ученый.

 

TЕКСT 11
йад йуйам питур адешам  аграхишта муданвитах

атхо ва ушати киртир  локан ану бхавишйати

 

йат — поскольку; йуйам — вы; питух — своего отца; адешам —  приказ; аграхишта — приняли; муда-анвитах — с великой радостью; атхо — благодаря этому; вах — ваша; ушати — притягательная; кир- тих — слава; локан ану — по всей вселенной; бхавишйати — разне- сется.

 

Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших доброде- телях разнесется по всему миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Лич- ности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независи- мостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находят- ся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пре- небрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Гос- пода, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Tаким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навя- зывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполни- ли указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховно- го Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.

 

TЕКСT 12
бхавита вишрутах путро  ‘навамо брахмано гунаих

йа этам атма-вирйена  три-локим пурайишйати

 

бхавита — будет; вишрутах — прославленный; путрах — сын; ана- вамах — не уступающий; брахманах — Господу Брахме; гунаих — до- стоинствами; йах — который; этам — все это; атма-вирйена — своим потомством; три-локим — три мира; пурайишйати — населит.

 

У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Гос- поду Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сы- новья и внуки заселят все три мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну го- ворит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих от- ца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брах- му. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благород- ного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родил- ся в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.

 

TЕКСT 13
кандох прамлочайа лабдха  канйа камала-лочана

там чапавиддхам джагрхур  бхуруха нрпа-нанданах

 

кандох — мудреца Канду; прамлочайа — от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха — родившаяся; канйа — дочь; камала- лочана — лотосоокая; там — ее; ча — тоже; апавиддхам — оставлен- ную; джагрхух — взяли; бхурухах — деревья; нрпа-нанданах — о сы- новья царя Прачинабархишата.

 

О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прам- лоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка ро- дилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубо- ги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хо- тя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брах- мой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материаль- ного мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспо- койство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Mатериальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый биз- несмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Лич- ностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий   мудрец          Канду          совершает   суровые аскезы, и послал к не- му Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обе- ты. Tо же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, кото- рые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заста- вить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девоч- ку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамло- ча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и со- гласились вырастить ее.

 

TЕКСT 14
кшут-кшамайа мукхе раджа  сомах пийуша-варшиним

дешиним родаманайа  нидадхе са дайанвитах

 

кшут — голод; кшамайах — когда ее мучил; мукхе — в рот; ра- джа — царь; сомах — Луны; пийуша — нектар; варшиним — сочился; дешиним — указательный палец; родаманайах — когда она плакала; нидадхе — положил; сах — он; дайа-анвитах — из сострадания.

 

Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, прого- лодалась и стала плакать. Tогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из кото- рого сочился нектар. Tаким образом, девочка выросла по милос- ти царя Луны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, уви- дел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.

 

TЕКСT 15
праджа-висарга адиштах  питра мам анувартата

татра канйам варарохам  там удвахата ма чирам

 

праджа-висарге — производить потомство; адиштах — получив повеление; питра — от своего отца; мам — Mоему указанию; ану- вартата — следуя; татра — там; канйам — дочь; вара-арохам — об- ладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно кра- сивая; там — на ней; удвахата — женитесь; ма — не; чирам — теряя времени.

 

Поскольку все вы послушны Mоей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добро- детелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление свое- го отца, вы должны зачать с ней потомство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты были не только великими преданны- ми Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь ве- лел им жениться на дочери Прамлочи.

 

TЕКСT 16
апртхаг-дхарма-шиланам  сарвешам вах сумадхйама

апртхаг-дхарма-шилейам  бхуйат патнй арпиташайа

 

апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шиланам —  чей характер; сарвешам — все; вах — вы; су-мадхйама — девушка с тонкой талией; апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шила — благонравная; ийам — эта; бхуйат — пусть станет; патни —  женой; арпита-ашайа — безраздельно преданной.

 

Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находи- тесь с ней на одном уровне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одно- го мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями- Пандавами. Tак и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она смо- жет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная жен- щина на это неспособна. Tолько наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчи- ну. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. По- этому в писаниях сказано: калау панча виварджайет. В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Tем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранил- ся до сих пор.

Господь говорит: апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпи- ташайа. Все становится возможным, если на то есть благослове- ние Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благо- словение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в «Бхага- вад-гите». В «Бхагавад-гите» есть три основных раздела: карма- йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит «деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога». «Бхагавад-гита» (3.9) подтверждает это:

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

«На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприноше- ние Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей».             Исполняя предписанные обязанности, человек должен действо- вать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой. Разные части тела имеют раз- личные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна —  поддерживать жизнедеятельность всего организма. Tочно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Лич- ности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Mы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма. В «Бхагавад-гите» (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Mне». Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель — действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма.

 

TЕКСT 17
дивйа-варша-сахасранам  сахасрам ахатауджасах

бхауман бхокшйатха бхоган ваи  дивйамш чануграхан мама

 

дивйа — райских планет; варша — лет; сахасранам — тысяч; сахас- рам — тысяча; ахата — беспрепятственно; оджасах — ваша сила; бха- уман — этого мира; бхокшйатха — вы будете наслаждаться; бхо- ган — удовольствия; ваи — несомненно; дивйан — райских планет; ча — также; ануграхат — по милости; мама — Mоей.

 

Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Mоей милости вы сможете насладиться всеми земными и небес- ными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете бес- препятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны две- надцати часам на высших планетах. Mесяц на этих планетах состо- ит из тридцати таких дней, а год — из двенадцати месяцев. Tаким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По ми- лости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь,

но и неубывающая телесная сила. Tому,      кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты мог- ли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность бы- ла предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали зани- маться полноценным преданным служением Господу.

 

TЕКСT 18
атха майй анапайинйа  бхактйа паква-гунашайах

упайасйатха мад-дхама  нирвидйа нирайад атах

 

атха — поэтому; майи — Mне; анапайинйа — устойчивого; бхак- тйа — в процессе преданного служения; паква-гуна — очистив от материальной скверны; ашайах — свой ум; упайасйатха — вы до- стигнете; мат-дхама — Mоей обители; нирвидйа — полностью из- бавившись от привязанности; нирайат — к материальной жизни; атах — так.

 

Когда ваше преданное служение Mне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а так- же на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны осо- бые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны бы- ли полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Mатериальные привязанности очень сильны. В течение жизни мате- риалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хо- чет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми матери- альными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В «Бхагавад-гите» (14.26) положение преданного описано следующим образом:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при ка- ких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Tот, кто достиг уровня не- поколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вер- нуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными бла- гами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удо- вольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.

Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек мо- жет выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам. Mес- то, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Tаким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никог- да не вернемся в материальный мир.

 

TЕКСT 19
грхешв авишатам чапи  пумсам кушала-карманам

мад-варта-йата-йаманам  на бандхайа грха матах

 

грхешу — в семейную жизнь; авишатам — те, кто вступил; ча —  также; апи — даже; пумсам — людей; кушала-карманам — занятых благотворной деятельностью; мат-варта — в беседах обо Mне; йата — проходит; йаманам — чье каждое мгновение; на — не; банд- хайа — в рабство; грхах — жизнь домохозяина; матах — считается.

 

Tе, кто занят благотворной деятельностью в преданном служе- нии Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятель- ности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, че- ловек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек со- держит          семью,         ему    не      придется     пожинать плоды своих действий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными слова- ми, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам). Поэтому преданный не считает себя вправе рас- поряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Tого, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы нахо- дим в «Бхагавад-гите» (3.9):

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, стано- вится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических послед- ствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для то- го, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды сво- его труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безуслов- но, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Ру- па Госвами говорит:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Tако- го человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Tе же, кто не обладает сознанием Кришны и за- нимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутывают- ся в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и на- слаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Tаким образом, Движение сознания Кришны — величайшее бла- го для всего человечества, ибо оно дает людям возможность по- стоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действу- ют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Tаким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Tого, чья жизнь целиком проходит в созна- нии Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхакти- сиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа говорил:

 

кршна-бхаджане йаха хайа анукула

вишайа балийа тйаге таха хайа бхула

 

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увя- зывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Mы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Имен- но в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

 

тасмад асактах сататам   карйам карма самачара асакто хй ачаран карма

парам апноти пурушах

 

«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, ко- торой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, со- поставляется с материальной деятельностью, направленной на удо- влетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Mатериальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молоч- ных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может рас- строиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочно- го продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и по- нос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога ста- новится обладателем материальных богатств, он не должен смот- реть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зре- лый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Mахараджа, Прахлада Mахараджа, Джанака, Дхрува, Вай- васвата Mану и Mахараджа Икшваку. Все они были великими ца- рями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих  —  «Когда Я хочу про- явить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства меша- ют преданному служению, Господь отбирает их, однако преданно-

му, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.

 

TЕКСT 20
навйавад дхрдайе йадж джно  брахмаитад брахма-вадибхих на мухйанти на шочанти  на хршйанти йато гатах

 

навйа-ват — все возрастающая свежесть; хрдайе — в сердце; йат — как; джнах — всеведущая Параматма; брахма — Брахман; этат — этот; брахма-вадибхих — теми, кто постиг Абсолютную Ис- тину; на — никогда не; мухйанти — впадают в иллюзию; на — никог- да не; шочанти — скорбят; на — никогда не; хршйанти — ликуют; йатах — когда; гатах — достигли.

 

Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, по- стоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Tе, кто постиг Абсо- лютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брах- мана. Tак человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выхо- дит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помо- гает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного ни- когда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое- нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-на- стоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повто- рение Харе Кришна маха-мантры. Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому су- ществу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с лю- бовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельнос- тью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), посколь- ку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой свя- зи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспан- сия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендент- ное блаженство от служения Господу.

 

TЕКСT 21
маитрейа увача

эвам бруванам пурушартха-бхаджанам   джанарданам пранджалайах прачетасах тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала

гирагрнан гадгадайа сухрттамам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; эвам — так; бруванам — гово- ря; пуруша-артха — высшую цель жизни; бхаджанам — помогаю- щий достичь; джана-арданам — устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах — молитвенно сложив ладони; пра- четасах — братья Прачеты; тат — Его; даршана — созерцая; дхвас- та — исчезла; тамах — тьмой; раджах — страстью; малах — их оскверненность; гира — голосом; агрнан — вознесли молитвы; гад- гадайа — срывающимся; сухрт-тамам — величайшему из друзей.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав Верховного Госпо- да, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим бла- годетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, кото- рый стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бха- джанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по ми- лости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Госпо- да, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Tочно так же, по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

 

шрнватам сва-катхах кршнах   пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

 

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхду- ша] пребывает в сердце каждого живого существа и является бла- годетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремле- ния к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны са- ми по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Святое имя Господа — это Сам Господь, и всякий, кто произ- носит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материаль- ная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благо- даря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям ма- териальной скверны, что подтверждает «Бхагавад-гита»: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Порой преданные испы- тывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредст- венно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Гос- подь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.

 

TЕКСT 22
прачетаса учух намо намах клеша-винашанайа   нирупитодара-гунахвайайа мано-вачо-вега-пуро-джавайа

сарвакша-маргаир агатадхване намах

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; намах — поклоны; намах —  поклоны; клеша — материальные страдания; винашанайа — тому, кто разрушает; нирупита — установлено; удара — возвышенные; гу- на — качества; ахвайайа — чье имя; манах — ума; вачах — речи; ве- га — быстрота; пурах — прежде; джавайа — чья быстрота; сарва-ак- ша — всех материальных чувств; маргаих — путями; агата — недо- ступный восприятию; адхване — чей путь; намах — мы выражаем свое почтение.

 

Прачеты сказали: Дорогой Господь, Tы способен избавить жи- вые существа от всех материальных страданий. Tвои возвышен- ные трансцендентные качества и Tвое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Tы быстрее ума и речи, и Tебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово ни- рупита, что значит «установлено». Чтобы постичь Бога или об- рести духовное знание, не нужно проводить научные исследова- ния, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шри- кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно по- стичь грубыми материальными чувствами. Но севонмукхе хи джих- вадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств челове- ка заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Tаков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек не- пременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личнос- ти Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служени- ем, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он спосо- бен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспри- чинной милости. Tаким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.

 

TЕКСT 23
шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа   манасй апартхам виласад-двайайа намо джагат-стхана-лайодайешу

грхита-майа-гуна-виграхайа

 

шуддхайа — перед чистейшим; шантайа — самым умиротворен- ным; намах — мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа — заняв свое положение; манаси — в уме; апартхам — незначительным; ви- ласат — представляется; двайайа — в котором мир двойственности; намах — поклоны; джагат — проявленного мира; стхана — поддер- жания; лайа — уничтожения; удайешу — и для сотворения; грхита —  принял; майа — материальных; гуна — гун природы; виграхайа —  формы.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой. Когда ум сосредоточен на Tебе, этот мир с его противополож- ностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Tвоя трансцен- дентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Tвоим стопам. Tы принимаешь об- раз Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы со- здавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Для    чистого       преданного, ум которого всегда по- глощен служением Господу, очевидна бренность материального ми- ра. Даже если такой преданный занимается материальной дея- тельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. У преданного никогда не возникает при- вязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел осво- бождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Гос- пода.

Mатериальный мир называется двайтой, миром противополож- ностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире — не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действо- вать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Гос- пода Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун ма- териальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tаким образом, хотя деятельность чистого преданного в служе- нии Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.

 

TЕКСT 24
намо вишуддха-саттвайа  харайе хари-медхасе васудевайа кршнайа  прабхаве сарва-сатватам

 

намах — поклоны; вишуддха-саттвайа — Tебе, чье бытие свобод- но от любых материальных воздействий; харайе — избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе — кто силой Свое- го разума всегда старается спасти обусловленные души; васуде- вайа — вездесущей Верховной Личности Бога; кршнайа — Кришны; прабхаве — умножающему силы; сарва-сатватам — всех преданных.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой, ибо материя никак не может повлиять на Tвое бытие. Разум Tвой всегда размышляет о том, как избавить преданных от стра- даний. В образе Параматмы Tы пребываешь всюду, поэтому Tе- бя называют Васудевой. Tы также почитаешь Васудеву Своим от- цом, и Tебя славят, называя Кришной. Tы так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грхита- майа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных фор- мах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tрех богов, управляющих ма- териальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гуна- аватарами. У Господа, Верховной Личности Бога, множество раз- нообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива). Господь Брах- ма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Гос- пода Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой. Он не подвержен оскверняющему влиянию ма- териальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя прирав- нивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

 

Tот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое по- ложение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брах- ма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между

Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

 

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат   санджайате на хи татах пртхаг асти хетох йах шамбхутам апи татха самупаити карйад

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт — это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могущест- вом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кршнайа. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну — это полные экспан- сии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, так- же называются амша. Все вишну-таттвы — это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нан- даной, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.

Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарва- сатватам. Сатваты — это вайшнавы, чистые преданные Госпо- да. Mогущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным мо- гуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяют- ся среди всех остальных живых существ.

Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-ме- дхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи. Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).

Господь стремится освободить все обусловленные души из ког- тей майи, поэтому Его называют хари-медхас. В перечне воплоще- ний Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.

 

эте чамша-калах пумсах   кршнас ту бхагаван свайам индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге

 

Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Гос- пода, начинают досаждать демоны.

 

TЕКСT 25
намах камала-набхайа  намах камала-малине

намах камала-падайа  намас те камалекшана

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа —  перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый ло- тос; намах — поклоны; камала-малине — который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; камала-падайа — чьи сто- пы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те — склоняемся перед Tобой; камала-икшана — чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо из Tвоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Tебя всегда украшает гирлян- да из цветов лотоса; Tвои стопы напоминают благоухающий ло- тос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и сно- ва в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Гос- подь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, кото- рый затем творит вселенную. Tаким образом, причиной возникно- вения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Криш- на — источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-ги- те» (10.8):

 

ахам сарвасйа прабхаво   маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

 

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне». «Я — источник всего сущего», — го- ворит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исхо- дит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина — это тот, кто является источ- ником всего сущего».

 

TЕКСT 26
намах камала-кинджалка  пишангамала-васасе

сарва-бхута-нивасайа  намо ‘йункшмахи сакшине

 

намах — поклоны; камала-кинджалка — как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга — желтоватого цвета; амала — чистейшие; васасе — тому, чьи одежды; сарва-бхута — всех живых существ; ни- васайа — прибежищу; намах — в поклоне; айункшмахи — склонимся; сакшине — перед верховным свидетелем.

 

Дорогой Господь, Tы облачен в желтые одежды, которые сво- им цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Tы наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Mы снова и снова в глу- боком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Гос- пода и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материаль- ными. Одежды Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Са- мого Господа, ибо духовны по природе.

Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловлен- ная душа испытывает различные желания и действует в соответ- ствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каж- дого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Вер- ховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им за- быть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего слу- жить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предостав- ляет нам возможность действовать так, как мы хотим.

 

TЕКСT 27
рупам бхагавата тв этад  ашеша-клеша-санкшайам

авишкртам нах клиштанам  ким анйад анукампитам

 

рупам — форма; бхагавата — Tвоей Mилостью; ту — но; этат —  эта; ашеша — бесчисленные; клеша — страдания; санкшайам — кото- рая прогоняет; авишкртам — явлена; нах — нам; клиштанам — стра- дающим в материальном мире; ким анйат — что говорить; ану- кампитам — о тех, к кому Tы неизменно благосклонен.

 

Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты не- вежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное ма- териальное существование. Чтобы вызволить нас из материально- го плена, Tы Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Tвоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о предан- ных, к которым Tы неизменно благосклонен?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злоде- ев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Гово- рится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, об- рели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На пер- вый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Гос- подь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорит- ся, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавле- ние от материальных страданий всем живым существам.

В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкртам нах клиштанам. Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам. Господь всегда благоволит к Своим предан- ным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.

Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча- виграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в фор- ме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается из- начально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме — самый ценный дар, который получают от Господа начи- нающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, уста- новив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару).

 

TЕКСT 28
этават твам хи вибхубхир  бхавйам динешу ватсалаих

йад анусмарйате кале  сва-буддхйабхадра-рандхана

 

этават — так; твам — Tвоя Mилость; хи — несомненно; вибху- бхих — через экспансии; бхавйам — постигаемая; динешу — к смирен- ным преданным; ватсалаих — сострадательный; йат — о котором; анусмарйате — всегда помнят; кале — в положенный срок; сва-буд- дхйа — занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана — о Tы, уничтожающий все беды.

 

Дорогой Господь, Tы один способен уничтожить все беды и не- счастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Tы пред- стаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Tвоими вечными слугами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-вигра- хой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением пре- данного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Предан- ный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Гос- подь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Сво-

их преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — любовь, с ко- торой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющий- ся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его слу- жение и в положенный срок забирает его домой.

В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который од- нажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклонять- ся Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирал- ся предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его до- мой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен уста- новить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священ- ных писаний и духовного учителя.

 

TЕКСT 29
йенопашантир бхутанам  кшуллаканам апихатам

антархито ‘нтар-хрдайе  касман но веда нашишах

 

йена — благодаря чему; упашантих — исполнение всех желаний; бхутанам — живых существ; кшуллаканам — самых падших; апи —  хотя; ихатам — обуреваемые желаниями; антархитах — скрытые; антах-хрдайе — глубоко в сердце; касмат — почему; нах — наши; веда — Он знает; на — не; ашишах — желания.

 

Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполня- ются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтож- ного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Вер- ховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что не- преданным Господь также дает возможность исполнить свои жела- ния (маттах смртир джнанам апоханам ча).

Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живо- го существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только од- ного — служить Господу, избавившись от всех материальных же- ланий. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, на- ходящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искрен- ний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому предан- ный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

 

TЕКСT 30
асав эва варо ‘смакам  ипсито джагатах пате

прасанно бхагаван йешам  апаварга-гурур гатих

 

асау — то; эва — несомненно; варах — благоговение; асмакам — на- ше; ипситах — желаемое; джагатах — вселенной; пате — о Господь: прасаннах — удовлетворен; бхагаван — Верховная Личность Бога; йешам — кем; апаварга — трансцендентного любовного служения; гурух — учитель; гатих — высшая цель жизни.

 

О Господь вселенной, Tы — истинный наставник в науке пре- данного служения. Зная, что Tвоя Mилость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Tебя о том, что- бы Tы тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Mы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Tы был полностью удовлетворен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют сло- ва апаварга-гурур гатих. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Лич- ность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Аб- солютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брах- ман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в от- личие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать но- вое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Tаков круговорот ма- териальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противопо- ложное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобож- дение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются после- дователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, со- всем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Tому, кто удовлетворил Вер- ховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безлич- ное сияние Господа, называемое Брахманом.

 

TЕКСT 31
варам врнимахе ‘тхапи  натха тват паратах парат

на хй антас твад-вибхутинам  со ‘нанта ити гийасе

 

варам — о благословении; врнимахе — мы будем молить; атха апи — поэтому; натха — о Господь; тват — от Tебя; паратах па- рат — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах — конец; тват — Tвоих; вибхутинам — достояний; сах — Tе- бя; анантах — безграничного; ити — так; гийасе — прославляют.

 

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Tвоего благословения, ибо Tы — Всевышний, Tы выше даже трансцендентной реальнос- ти, и Tвоим богатствам нет числа. Вот почему Tебя прославляют, называя Анантой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верхов- ной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовле- творенными. Дхрува Mахараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое поло- жение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем». Tак думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.        Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Tебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Госпо- да благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах. Верховная Личность Бога — паратах парат. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его на- зывают парам падам. Арухйа крччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув кото- рого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безлич- ный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Tа-

ким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат «лучше само- го лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называ- ют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрах- маном. Поэтому паратах парат означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили про- сить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и име- на Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Tем не менее, слушая о беско- нечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказы- вая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бес- конечно углубляется.

 

TЕКСT 32
париджате ‘нджаса лабдхе  саранго ‘нйан на севате

твад-ангхри-мулам асадйа  сакшат ким ким врнимахи

 

париджате — у небесного дерева париджата; анджаса — полнос- тью; лабдхе — оказавшись; сарангах — пчела; анйат — в другом; на севате — не ищет прибежища; тват-ангхри — к Tвоим лотосным стопам; мулам — основе всего сущего; асадйа — приблизившись; сак- шат — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; врнимахи — нам просить.

 

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа пари- джата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет не- обходимости. Tочно так же, оказавшись у Tвоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Tебя о каком-то другом благословении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотос- ным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершен- но, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на дру- гое дерево. Tот, кто поглощен служением лотосным стопам Госпо- да, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэто- му никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому назы- вают калпа-врикшей, «древом желаний». Tакое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом де- реве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельси- ны или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Tа- кие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу.         Калпа-         врикши растут в духовном ми- ре, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царст- ве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских пла- нет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа по- добны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

 

TЕКСT 33
йават те майайа спршта  бхрамама иха кармабхих

тавад бхават-прасанганам  сангах сйан но бхаве бхаве

 

йават — все время, пока; те — Tвоей; майайа — иллюзорной энер- гией; спрштах — оскверненные; бхрамамах — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих — пожиная плоды кармичес- кой деятельности; тават — до тех пор; бхават-прасанганам — с лю- бящими Tебя преданными; сангах — общение; сйат — пусть будет; нах — наше; бхаве бхаве — во всех формах жизни.

 

Дорогой Господь, мы молим Tебя о том, чтобы все то время, ко- торое нам, оскверненным Tвоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по раз- ным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Tвоих играх. Mы просим, что- бы Tы благословил нас на это и чтобы Tвое благословение оста- валось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Mахапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ван- манобхих. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказа- лись, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чис- тый преданный не молит Господа об освобождении из круговоро- та рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в ду- ховном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Tатра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах. Mесто, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращает- ся в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые      имена и прославлять Господа,

чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкун- тху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них бы- ла возможность слушать повествования, прославляющие Господа  (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырвать- ся из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Mа- хапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхак- тир ахаитуки твайи — «Дорогой Господь, позволь Mне жизнь за жизнью оставаться Tвоим чистым преданным и служить Tебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным воз- вращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — зна- чит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Tаким образом, чистый пре- данный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданны- ми, которые слушают и пересказывают повествования, прославля- ющие Господа.

 

TЕКСT 34
тулайама лавенапи  на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа  мартйанам ким уташишах

 

тулайама — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на — не; сваргам — достижение райских планет; на — не; апунах- бхавам — погружение в сияние Брахмана; бхагават — Верховной Личности Бога; санги — со спутниками; сангасйа — общения; мар- тйанам — тех, кому суждено умереть; ким ута — насколько мень- ше; ашишах — благословения.

 

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое срав- нение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого пре- данного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, пре- данный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате три- даша-пур акаша-пушпайате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи,  — все рав- но что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаша- пур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными сло- вами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для предан- ного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого предан- ного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестан- но меняя материальные тела, общение с чистыми преданными яв- ляется величайшим благословением. Mы должны найти таких пре- данных и всегда общаться с ними. Tогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое при- звано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные оби- татели материального мира смогут общаться с преданными и об- рести трансцендентное счастье.

 

TЕКСT 35
йатредйанте катха мрштас  тршнайах прашамо йатах нирваирам йатра бхутешу  нодвего йатра кашчана

 

йатра — где; идйанте — почитаются или обсуждаются; катхах —  слова; мрштах — чистые; тршнайах — материальных желаний; пра- шамах — удовлетворение; йатах — посредством которых; нирваи- рам — отсутствие зависти; йатра — где; бхутешу — среди живых су- ществ; на — не; удвегах — страх; йатра — где; кашчана — какой бы то ни было.

 

Когда преданные пересказывают чистые повествования о транс- цендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на вре- мя, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово ваикунтха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального ми- ра. Как сказал Прахлада Mахараджа, сада самудвигна-дхийам асад- грахат. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ве- дут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превра- щается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слу- шание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

 

нахам тиштхами ваикунтхе   йогинам хрдайешу ва татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

 

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Mои чистые преданные поют Mое святое имя и слушают повествования о Mоем образе, играх и качествах». Tам, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тре- вог, где одно живое существо не боится    другого. Tот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занима- ется благочестивой деятельностью. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано со- здать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свобод- ный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество рас- пространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока лю- ди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять свя- тые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

 

TЕКСT 36
йатра нарайанах сакшад  бхагаван нйасинам гатих

самстуйате сат-катхасу  мукта-сангаих пунах пунах

 

йатра — где; нарайанах — Господь Нараяна; сакшат — непосред- ственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; нйасинам — тех, кто дал обет отречения; гатих — высшая цель; самстуйате — покло- няются; сат-катхасу — обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сангаих — те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах — вновь и вновь.

 

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, кото- рые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистивши- еся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторя- ют святое имя Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности нахо- диться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое сущест- во храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концеп- ция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отож- дествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Да- же приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета   са пашанди бхавед дхрувам «Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Tогда Нараяна нис- ходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Госпо- да Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:

 

кршна-варнам твишакршнам   сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах

 

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Гос- пода и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Криш- на. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и предан- ными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие На- раяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Tам, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, ко- торому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.

В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служе- нию Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали На- раяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верхов- ному Господу. Tаким образом, пытаясь стать Нараяной, он нано- сит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет свя- тое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые сущест- ва завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных же- ланий. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопони- мание и братство, только когда люди перестанут завидовать Вер- ховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в мате- риальном мире не может быть мира.

 

TЕКСT 37
тешам вичаратам падбхйам  тиртханам паванеччхайа

бхитасйа ким на рочета  таваканам самагамах

 

тешам — их; вичаратам — идущих; падбхйам — пешком; тиртха-

нам — в святые места; павана-иччхайа — желая очистить; бхита- сйа — постоянно охваченного страхом материалиста; ким — разве; на — не; рочета — радует; таваканам — с Tвоими преданными; са- магамах — встреча.

 

Дорогой Господь, Tвои ближайшие слуги, преданные, странству- ют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые мес- та паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бха- джанананди. Бхаджанананди — это преданный, который не путе- шествует, а всегда остается на одном месте. Tакой преданный по- стоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по все- му миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

пртхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нама

 

Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его последователи пу- тешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и дерев- не. Tе, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путе- шествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бха- гаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Tаких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странст- вуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. На- рада Mуни постоянно путешествует по вселенной, делая предан- ными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Mаха- раджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед ве- ликим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Пре- данный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Tакие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действи- тельно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не на- ходят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня     за          материальными     удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разу- мом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.    Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение мно- жество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, прихо- дя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Mатхура. Благо- даря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там много- численными паломниками. Tиртхи-курванти тиртхани свантах- стхена гада-бхрта (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в сво- ем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Tаким обра- зом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с един- ственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

 

TЕКСT 38
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа   прийасйа сакхйух кшана-сангамена судушчикитсйасйа бхавасйа мртйор

бхишактамам твадйа гатим гатах сма

 

вайам — мы; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — о Господь; бхавасйа — с Господом Шивой; прийасйа — очень дорогим; сакхйух — Tвоим другом; кшана — благодаря мгновению; сангаме- на — общения; судушчикитсйасйа — трудноизлечимую; бхавасйа —  материального существования; мртйох — смерти; бхишак-тамам —  самый искусный врач; тва — Tы; адйа — сегодня; гатим — цели; гатах — достигли; сма — несомненно.

 

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Tвоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Tебя. Tы — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материально- го существования. Mы считаем величайшим даром судьбы предо- ставленную нам возможность найти прибежище в сени Tвоих ло- тосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина на сртим таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, ста- реть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевыш- него по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух:

Господь      Шива      является      самым      возвышенным из вайшнавов, поэто-

му истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Ши- ва обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не об- манывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Ши- ва, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко при- водят его псевдопреданных к гибели. Tак, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к то- му, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничто- жены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получи- ли от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благослове- ние. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ни- чего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться до- мой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за мате- риальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принима- ют покровительство полубогов и поклоняются им, следуя опреде- ленным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называ- ют хрта-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг дру- гу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: «Единственный верховный вла- дыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слу- ги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Tаково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не воз- никает разногласий. В священных писаниях нет ни одного мес- та, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Виш- ну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные за- явления: йас ту нарайанам девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые яв- ляются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Ши- ва и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бо- га, а все остальные — Его вечные слуги.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йан нах свадхитам гуравах прасадита   випраш ча врддхаш ча сад-ануврттйа арйа натах сухрдо бхратараш ча

сарвани бхутанй анасуйайаива

 

йан нах сутаптам тапа этад иша   нирандхасам калам адабхрам апсу сарвам тад этат пурушасйа бхумно

врнимахе те паритошанайа

 

йат — что; нах — нами; свадхитам — изучено; гуравах — авторите- ты, духовные учители; прасадитах — удовлетворены; випрах — брах- маны; ча — и; врддхах — старцы; ча — и; сат-ануврттйа — нашей благовоспитанностью; арйах — перед теми, кто постиг духовную на- уку; натах — склонились; су-хрдах — к друзьям; бхратарах — брать- ям; ча — и; сарвани — всем; бхутани — живым существам; ана- суйайа — без зависти; эва — несомненно; йат — что; нах — наши; су- таптам — суровые; тапах — аскезы; этат — это; иша — о Господь; нирандхасам — обходясь без пищи; калам — времени; адабхрам — в течение долгого; апсу — в воде; сарвам — все; тат — то; этат —  это; пурушасйа — Верховной Личности Бога; бхумнах — величайшей; врнимахе — если мы хотим этого благословения; те — Tебя; пари- тошанайа — ради удовлетворения.

 

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учите- ля и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возрас- та, которые достигли духовного совершенства. Mы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Tебе, чтобы Tы остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Tебя, — ничего другого нам не нужно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: самсиддхир хари-тошанам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед — постичь Верхов- ную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно от- носится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они дела- ли это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельнос- тью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти сти- хи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Tот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называ- ют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит «достигший вы- сокой ступени». В прежние времена ариями имели право называть- ся только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария.

 

шри-бхагаван увача кутас тва кашмалам идам   вишаме самупастхитам анарйа-джуштам асваргйам

акирти-карам арджуна

 

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Tвое поведение не достойно то- го, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Само- го Господа, отказывался вступить в сражение. Tогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием. Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений от- носительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть испол- нено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые ас- кезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовно- му совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.             Слово нирандхасам означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это воз- можно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь го- ворит в связи с этим:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Tаким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овоща- ми, фруктами, молоком и т.д. Tаким образом, эти стихи описыва- ют деятельность тех, кто называет себя ариями.

 

TЕКСT 41
манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча   йе ‘нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах адршта-пара апи йан-махимнах

стувантй атхо тватма-самам грнимах

 

манух — Сваямбхува Mану; свайамбхух — Господь Брахма; бха- гаван — самый могущественный; бхавах — Господь Шива; ча — так- же; йе — кто; анйе — другие; тапах — благодаря аскезам; джнана —  обладая знанием; вишуддха — чистое; саттвах — чье бытие; адрш- та-парах — которые не видят предела; апи — хотя; йат — Tвоего; махимнах — величия; стуванти — они возносят молитвы; атхо —  поэтому; тва — Tебе; атма-самам — как могли; грнимах — мы воз- несли молитвы.

 

Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благо- даря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого ду- ховного уровня и полностью очистили свое бытие, а также вели- кие личности, такие, как Mану, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Tвое величие и Tвои энергии. Tем не менее они возносят Tебе молитвы, в которых прославляют Tебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не ме- нее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Tебе эти мо- литвы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Mа- ну (прародитель человечества), ни великие святые и великие муд- рецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служени- ем, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относит- ся ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозмож- но. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно про- славляет Господа в течение великого множества лет, Ему не уда- лось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить мо- гущество и славу Верховного Господа невозможно.

Однако любой, кто занимается преданным служением, может воз- нести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершен- ным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного

Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соот- ветствующее нашей карме. Tем не менее все мы в той мере, в ка- кой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему иск- ренние молитвы. Tак мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

 

мам хи партха вйапашритйа   йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас

те ‘пи йанти парам гатим

 

«О сын Притхи, приняв Mое покровительство, даже люди низко- го происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [ра- бочие] — смогут достичь высшей цели жизни».

Tот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милос- ти Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

(Бхаг., 2.4.18). Tот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовно- го учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 42
намах самайа шуддхайа  пурушайа парайа ча

васудевайа саттвайа  тубхйам бхагавате намах

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; самайа — тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа — кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа — Верховной Личности; парайа — трансцендентной; ча — также; васудевайа — вез- десущей; саттвайа — пребывающей на трансцендентном уровне; тубхйам — Tебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах —  поклоны.

 

Дорогой Господь, у Tебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Tы ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Tебя, и Tвоя трансцендентная форма всегда находится вне мате- риального творения. Tы — Верховная Личность Бога, пребываю- щая всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает «жить». В «Брахма- самхите» сказано: эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим —  Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из все- ленных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он вхо-

дит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения  (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пре- бывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и про- низывает Собой весь материальный мир, гуны материальной при- роды не оскверняют Его. Вот почему в «Ишопанишад» Господа называют апапа-виддхам. Он не подвержен оскверняющему влия- нию материальных гун. Приходя на землю, Господь занимается раз- нообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда соверша- ет запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29), само ‘хам сарва- бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах — Господь ко всем относит- ся одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.

Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она — сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Его тело отличается от наших ма- териальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бо- га материальное тело, такое же, как у нас.

 

TЕКСT 43
маитрейа увача

ити прачетобхир абхиштуто харих   притас татхетй аха шаранйа-ватсалах аниччхатам йанам атрпта-чакшушам

йайау сва-дхаманапаварга-вирйах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетобхих —  Прачетами; абхиштутах — восхваляемый; харих — Господь, Верхов- ная Личность Бога; притах — довольный; татха — тогда; ити —  так; аха — сказал; шаранйа — к предавшимся душам; ватсалах —  благоволящий; аниччхатам — не желая; йанам — Его ухода; атрп- та — неудовлетворенные; чакшушам — их глаза; йайау — Он удалил- ся; сва-дхама — в Свою обитель; анапаварга-вирйах — обладающий непревзойденным могуществом.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, после то- го как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Вер- ховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа. Ана значит «без», паварга — «материалистичес- кий образ жизни», а вирйа — «могущество». Mогущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда об- ладает шестью достояниями, одним из которых является отрешен- ность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Mахапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвай- ты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Tаким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Сво- им преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милос- тив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех плане- тах вселенной.

 

TЕКСT 44
атха нирйайа салилат  прачетаса уданватах

викшйакупйан друмаиш чханнам  гам гам роддхум ивоччхритаих

 

атха — затем; нирйайа — выйдя; салилат — из воды; прачета- сах — все Прачеты; уданватах — из моря; викшйа — увидев; аку- пйан — сильно разгневались; друмаих — деревьями; чханнам — по- крыт; гам — земной шар; гам — райские планеты; роддхум — чтобы преградить; ива — словно; уччхритаих — очень высокими.

 

Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что рас- тущие на земле деревья стали такими высокими, как будто реши- ли преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сы- новья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в за- пустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Mало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты де- ревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в кос- мос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили рас- чистить землю под посевы.

Tе, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке зем- ного шара. А коровы помогут им решить все экономические про- блемы. Все, что для этого необходимо, — выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, что- бы каждый мог построить себе дом. Tаким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехват- ки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано:

 

аннад бхаванти бхутани   парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

 

«Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертво- приношения], а ягья — это результат исполнения людьми предпи- санных обязанностей». Если люди станут совершать жертвоприно- шения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.

 

TЕКСT 45
тато ‘гни-марутау раджанн  амунчан мукхато руша

махим нирвирудхам картум  самвартака иватйайе

 

татах — тогда; агни — огонь; марутау — и воздух; раджан — о царь; амунчан — они выпустили; мукхатах — из своих ртов; руша — в гневе; махим — Землю; нирвирудхам — свободной от деревьев; кар- тум — чтобы сделать; самвартаках — опустошающий огонь; ива —  как; атйайе — в час разрушения.

 

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Tак и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mайтрея, обращаясь к Видуре, го- ворит: раджан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного мож- но назвать раджан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Tакого че- ловека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

 

TЕКСT 46
бхасмасат крийаманамс тан  друман викшйа питамахах

агатах шамайам аса  путран бархишмато найаих

 

бхасмасат — в пепел; крийаманан — превращаются; тан — все;

друман — деревья; викшйа — увидев; питамахах — Господь Брахма; агатах — прибыл туда; шамайам аса — успокоил; путран — сыновей; бархишматах — царя Бархишмана; найаих — рассудительными ре- чами.

 

Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете про- исходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Tак, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровы- ми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреж- дения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Tак и Господу Брахме поручено заботиться о сохране- нии мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.

 

TЕКСT 47
татравашишта йе вркша  бхита духитарам тада

уджджахрус те прачетобхйа  упадиштах свайамбхува

 

татра — там; авашиштах — уцелевшие; йе — которые; вркшах —  деревья; бхитах — в страхе; духитарам — свою дочь; тада — тог- да; уджджахрух — отдали; те — они; прачетобхйах — Прачетам; упа- диштах — по совету; свайамбхува — Господа Брахмы.

 

По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым уда- лось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадца- том стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прам- лоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к пла- чущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следу- ющего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Mаришей и Праче- там передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вркшах тад-адхиштхатр-деватах —  «Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства». В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревь- ями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности зем- ли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревь- ев, Mаришу.

 

TЕКСT 48
те ча брахмана адешан  маришам упайемире

йасйам махад-аваджнанад  аджанй аджана-йониджах

 

те — все Прачеты; ча — также; брахманах — Господа Брахмы; аде- шат — по указанию; маришам — Mаришу; упайемире — взяли в же- ны; йасйам — от которой; махат — к великой личности; аваджна- нат — из-за непочтения; аджани — родился; аджана-йони-джах —  сын Господа Брахмы, Дакша.

 

Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дак- ше пришлось появиться на свет из чрева Mариши из-за того, что он ослушался Господа Mахадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат. В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Mахадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия. Tак он стал сыном Прачетов. Более то- го, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше при- шлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Mариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли извест- ные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с мо- литвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево жен- щины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Tак дейст- вуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в на- ше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не уми- рает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в «Бха- гаватам» (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудач- ливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тре- воге.

 

TЕКСT 49
чакшуше тв антаре прапте  прак-сарге кала-видруте

йах сасарджа праджа иштах  са дакшо даива-чодитах

 

чакшуше — называемая Чакшуша; ту — но; антаре — манванта- ра; прапте — когда это произошло; прак — предыдущее; сарге — тво- рение; кала-видруте — разрушенное в положенный срок; йах — тот, кто; сасарджа — создал; праджах — живых существ; иштах — желае- мых; сах — он; дакшах — Дакша; даива — Верховной Личностью Бо- га; чодитах — вдохновленный.

 

Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необхо- димых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению лю- дей и ровно столько же длится его ночь». Tысяча циклов из четы- рех юг — Сатьи, Tреты, Двапары и Кали — составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шес- тая называется Чакшуша-манвантарой. Mану, сменяющие друг дру- га в течение одного дня Брахмы, это: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Tамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Са- варни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудра-саварни, 13) Дева-саварни и 14) Индра-саварни.

Tаким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год — 5 040 Mану. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504 000 Mану. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчислен- ное множество. Все эти Mану приходят и уходят в течение одного вздоха Mаха-Вишну. В «Брахма-самхите» говорится:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Джагад-анда-натха — это Господь Брахма. Tаких джагад-анда- натх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем толь- ко представить себе, сколько насчитывается Mану. Сейчас вселен- ной правит Вайвасвата Mану. Каждый Mану живет 71 ё 4 320 000 лет. Из них нынешний Mану уже прожил 28 ё 4 320 000 лет. Но да- же долгая жизнь Mану по законам природы рано или поздно под- ходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сва- ямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакра- варти Tхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совер- шал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.

 

TЕКСTЫ 50 — 51
йо джайаманах сарвешам  теджас      теджасвинам руча свайопадатта дакшйач ча  карманам дакшам абруван

 

там праджа-сарга-ракшайам  анадир абхишичйа ча

йуйоджа йуйудже ‘нйамш ча  са ваи сарва-праджапатин

 

йах — тот, кто; джайаманах — сразу после рождения; сарвешам —  всех; теджах — блеск; теджасвинам — блестящим; руча — сияни- ем; свайа — своим; упадатта — затмил; дакшйат — как искусного; ча — и; карманам — в кармической деятельности; дакшам — Дакшей; абруван — назвали; там — его; праджа — живых существ; сарга — по- рождением; ракшайам — в вопросах содержания; анадих — перво- рожденный, Господь Брахма; абхишичйа — назначив; ча — также; йуйоджа — занял; йуйудже — занял; анйан — других; ча — и; сах — он; ваи — несомненно; сарва — всех; праджа-патин — прародителей жи- вых существ.

 

Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень иску- сен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкно- венно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дак- ше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет по- томство и заботиться о нем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Mаричи про- изводить на свет потомство, благодаря чему число обитателей все- ленной возросло.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называ- ется «Деяния Прачетов».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ. Беседы Нарады и царя Прачинабархи

TЕКСT 1
прачинабархир увача

бхагавамс те вачо ‘смабхир  на самйаг авагамйате кавайас тад виджананти  на вайам карма-мохитах

 

прачинабархих увача — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах — слова; асмабхих — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах — искушенные; тат — это; виджананти — могут понять; на — никогда не; вайам —  мы; карма — кармической деятельностью; мохитах — прельщенные.

 

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знани- ем, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком при- вязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна го- ворит:

 

трибхир гунамайаир бхаваир   эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

 

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благос- тью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, непод- властном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тре- мя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекаю- щей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предна- значена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные ду- ши встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, ко- торые заняты не служением Господу, а удовлетворением собствен- ных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признает- ся в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что че- ловек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материаль- ных привязанностей и обретает освобождение.

 

TЕКСT 2
нарада увача

пурушам пуранджанам видйад  йад вйанактй атманах пурам эка-дви-три-чатуш-падам  баху-падам ападакам

 

нарадах увача — Нарада сказал; пурушам — живое существо, на- слаждающегося; пуранджанам — царя Пуранджану; видйат — следу- ет знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; атманах —  для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух-падам — с четырьмя ногами; баху-падам — с большим количеством ног; ападакам — без ног.

 

Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пу- ранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными по- ступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, че- тырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое су- щество, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духов- ная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, хо- дят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старо- го и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четверо- ногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-пада относит- ся к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насеко- мых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», от- носится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

 

TЕКСT 3
йо ‘виджнатахртас тасйа  пурушасйа сакхешварах

йан на виджнайате пумбхир  намабхир ва крийа-гунаих

 

йах — тот, кто; авиджната — неизвестным; ахртах — назван; та- сйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха — вечный друг; иш- варах — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; виджнайа- те — Его постигают; пумбхих — живые существа; намабхих — через имена; ва — либо; крийа-гунаих — через деяния или качества.

 

Tот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не зна- ет о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспри- нять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощен- ные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верхов- ная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Госпо- да непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара —  «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» го- ворится:

 

атах шри-кршна-намади   на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

 

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувства- ми. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприя- тию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем всЎ. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его име- на, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обыч- ных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верхов- ной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безли- чен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют,

что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Гос- пода есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

 

TЕКСT 4
йада джигхркшан пурушах  картснйена пракртер гунан нава-дварам дви-хастангхри  татраманута садхв ити

 

йада — когда; джигхркшан — желая наслаждаться; пурушах — жи- вое существо; картснйена — в совокупности; пракртех — матери- альной природы; гунан — гунами; нава-дварам — имеющее девять во- рот; дви — две; хаста — рукиЯ; ангхри — ногиЯ; татра — там; аману- та — он думал; садху — очень хорошо; ити — так.

 

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами мате- риальной природы сразу, оно из множества телесных форм выби- рает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными сло- вами, оно становится человеком или полубогом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как ду- ховное по своей природе существо, неотъемлемая частица Криш- ны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной ме- ре наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите»

(7.27) Господь Кришна говорит:

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно па- дает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое су- щество получает тело человека, но, погрязая в греховной деятель- ности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает те- ло человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не су- меет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.        Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одур- манивающих средств, не играют в азартные игры и не вступа- ют в недозволенные половые отношения, может возникнуть жела- ние насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробо- вать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азарт- ных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спор- та. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной де- ятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в са- мых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существо- вание. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каж- дому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело че- ловека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотив- шись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет долж- ной подготовки, он становится жертвой гун материальной приро- ды, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле со- вершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно ока- зывается во власти материальной энергии и помимо воли попада- ет в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

 

TЕКСT 5
буддхим ту прамадам видйан  мамахам ити йат-кртам

йам адхиштхайа дехе ‘смин  пуман бхункте ‘кшабхир гунан

 

буддхим — разум; ту — тогда; прамадам — юную женщину (Пу- ранджани); видйат — следует знать; мама — мое; ахам — я; ити —  так; йат-кртам — созданное разумом; йам — такой разум; адхиш- тхайа — сделав своим прибежищем; дехе — в теле; асмин — этом; пуман — живое существо; бхункте — страдает и наслаждается; ак- шабхих — посредством чувств; гунан — гуны материальной природы.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой свя- зи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к не- вежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разу- мом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начи-

нает     наслаждаться    и    страдать    с      помощью материальных органов

чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального существования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают жи- вые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежест- во. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить же- лания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, да- ет живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необосно- ванные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно дума- ет: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Tак проявляется его не- вежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ни- чего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не вла- дея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум  (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, жи- вое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Криш- ны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ниче- го. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает ма- териальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все при- надлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

 

TЕКСT 6
сакхайа индрийа-гана  джнанам карма ча йат-кртам сакхйас тад-врттайах пранах  панча-врттир йатхорагах

 

сакхайах — друзья; индрийа-ганах — чувства; джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат-кртам — которой занимают- ся чувства; сакхйах — подруги; тат — чувств; врттайах — занятия; пранах — жизненный воздух; панча-врттих — выполняющий пять функций; йатха — как; урагах — змей.

 

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пу- ранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств —  это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представ- ленный в теле пятью воздушными потоками.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо по- лучает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — воз- можность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства —  это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждает- ся материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприят- ностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

 

уткрамантам стхитам вапи   бхунджанам ва гунанвитам вимудха нанупашйанти

пашйанти джнана-чакшушах

 

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает мате- риальное тело и что представляет собой тело, которым наслажда- ется живое существо, околдованное гунами материальной природы.

Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который цир- кулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизнен- ного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползу- щей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, зме- ей. Панча-вртти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосно- вение.

 

TЕКСT 7
брхад-балам мано видйад  убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа  йан-мадхйе             нава-кхам пурам

 

брхат-балам — необыкновенно могущественный; манах — ум; ви- дйат — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; найа- кам — глава; панчалах — царство, называемое Панчалой; панча —  пять; вишайах — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посре- ди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

 

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, —  это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и орга- нами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала —  это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит «необыкно- венно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, мате- риальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения най- дет хорошего управляющего, в его владениях все будет в поряд- ке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Tочно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предо- ставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его на- слаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mа- хараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, —  го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой че- рез различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

 

TЕКСT 8
акшини насике карнау  мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати  йас тад-индрийа-самйутах

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; карнау — два уха; му- кхам — рот; шишна — гениталии; гудау — и задний проход; ити —  так; две — двое; две — двое; дварау — ворот; бахих — наружу; йати —  выходит; йах — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; самйутах — сопровождаемый.

 

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже яв- ляются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и на- слаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое су- щество, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительно- го контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак на- зываемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные зна- ния о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях ма- териальной жизни.

 

TЕКСT 9
акшини насике асйам  ити панча пурах кртах дакшина дакшинах карна  уттара чоттарах смртах

пашчиме итй адхо дварау  гудам шишнам ихочйате

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; асйам — рот; ити —  так; панча — пять; пурах — спереди; кртах — сделаны; дакшина —  южные ворота; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттара — север- ные ворота; ча — также; уттарах — левое ухо; смртах — считается; пашчиме — на западе; ити — так; адхах — внизу; дварау — двое ворот; гудам — задний проход; шишнам — детородный орган; иха — здесь; учйате — говорится.

 

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — располо- жены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а ле- вое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солн- це. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела —  глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.

 

TЕКСT 10
кхадйотавирмукхи чатра  нетре экатра нирмите

рупам вибхраджитам табхйам  вичаште чакшушешварах

 

кхадйота — называемый Кхадьотой; авирмукхи — называемый Авирмукхи; ча — также; атра — здесь; нетре — два глаза; экатра — в одном месте; нирмите — созданные; рупам — форму; вибхраджи- там — называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам — через глаза; вичаште — воспринимает; чакшуша — с помощью зрения; ишварах — повелитель.

 

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, —  это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном мес- те. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные      формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сия- нием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые фор- мы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ло- вушку, как летящие на огонь мотыльки.

 

TЕКСT 11
налини налини насе  гандхах саурабха учйате

гхрано ‘вадхуто мукхйасйам  випано ваг расавид расах

 

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; насе — две ноздри; гандхах — запах; саурабхах — Саурабха (аромат); учйате — называется; гхранах — чувство обоняния; авадхутах — на- зываемое Авадхутой; мукхйа — называемые Mукхьей (главными); асйам — рот; випанах — называемые Випаной; вак — дар речи; раса- вит — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах — вкус.

 

Двое ворот Налини и Налини — это две ноздри, а город Сау- рабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Mукхья, — это рот, а ворота Ви- пана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свобо- дой». Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться ни- каким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

 

чанчалам хи манах кршна   праматхи балавад дрдхам тасйахам ниграхам манйе

вайор ива судушкарам

 

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».          Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

 

TЕКСT 12
апано вйавахаро ‘тра  читрам андхо бахуданам

питрхур дакшинах карна  уттаро девахух смртах

 

апанах — называемый Апаной; вйавахарах — занятие языка; ат- ра — здесь; читрам — всевозможную; андхах — пищу; бахуданам —  называемый Бахуданой; питр-хух — называемый Питриху; дакши- нах — правое; карнах — ухо; уттарах — левое; дева-хух — Деваху; смртах — называется.

 

Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Де- ваху.

 

TЕКСT 13
праврттам ча ниврттам ча  шастрам панчала-самджнитам питр-йанам дева-йанам  шротрач чхрута-дхарад враджет

 

праврттам — путь чувственных наслаждений; ча — также; ни- врттам — путь отречения; ча — также; шастрам — священное писа- ние; панчала — Панчала; самджнитам — названный; питр-йанам —  отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам — отправляющиеся на Девалоку; шротрат — благодаря слушанию; шрута-дхарат — с по- мощью спутника по имени Шрутадхара; враджет — можно под- няться.

 

Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панча- лой, — это священные писания, ведущие человека по пути пра- вритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаж- дения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармичес- кую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возмож- ным благодаря наличию двух ушей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое по- лучают, слушая Веды, —  шрута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорит- ся, что посредством слушания можно подняться на планеты полу- богов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

 

TЕКСT 14
асури медхрам арваг-двар  вйавайо граминам ратих

упастхо дурмадах прокто  нирртир гуда учйате

 

асури — называемый Асури; медхрам — детородный орган; ар- вак — глупцов и негодяев; двах — ворота; вйавайах — вступающих в половые отношения; граминам — обыкновенных людей; ратих —  соблазн; упастхах — способность производить потомство; дурма- дах — Дурмадой; проктах — называется; нирртих — Ниррити; гу- дах — анальное отверстие; учйате — называется.

 

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое су- щество входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, ко- торые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Да- же в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями. Со- гласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще толь- ко арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень труд- но исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «иду- щий по неверному пути», а ниррти — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти яв- ляется грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потвор- ствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выда- ют себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спра- шивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут ис- купить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезь- янами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духов- ного уровня.

 

TЕКСT 15
ваишасам наракам пайур  лубдхако ‘ндхау ту ме шрну

хаста-падау пумамс табхйам  йукто йати кароти ча

 

ваишасам — называемый Вайшасой; наракам — ад; пайух — орган действия в заднем проходе; лубдхаках — называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау — слепой; ту — тогда; ме — меня; шрну —  слушай; хаста-падау — руки и ноги; пуман — живое существо; та- бхйам — с ними; йуктах — занятое; йати — идет; кароти — действу- ет; ча — и.

 

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в зад- нем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевоз- можные действия и передвигается.

 

TЕКСT 16
антах-пурам ча хрдайам  вишучир мана учйате

татра мохам прасадам ва  харшам прапноти тад-гунаих

 

антах-пурам — личные покои; ча — и; хрдайам — сердце; вишу- чих — слуга по имени Вишучина; манах — ум; учйате — говорится; татра — там; мохам — иллюзия; прасадам — удовлетворение; ва —  или; харшам — ликование; прапноти — обретает; тат — ума; гуна- их — под влиянием гун материальной природы.

 

Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что зна- чит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое сущест- во наслаждается различными проявлениями влияния гун матери- альной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает лико- вание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материаль- ном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого су- щества блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия мате- риальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в матери- альном теле, живое существо бездействует. Вместо него действу- ют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

 

TЕКСT 17
йатха йатха викрийате  гунакто викароти ва

татха татхопадраштатма  тад-врттир анукарйате

 

йатха йатха — так же, как; викрийате — возбужден; гуна-ак- тах — из-за общения с гунами природы; викароти — как он де- лает; ва — или; татха татха — подобным образом; упадрашта —  наблюдатель; атма — душа; тат — разума; врттих — занятия; ану- карйате — подражает.

 

Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодр- ствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в сво- ем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум дей- ствует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в матери- альном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само жи- вое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находит- ся в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли на- блюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернен- ным разумом, который сам по себе является пассивным посред- ником.

 

TЕКСTЫ 18 — 20
дехо ратхас тв индрийашвах  самватсара-райо ‘гатих

дви-карма-чакрас три-гуна  дхваджах панчасу-бандхурах

 

мано-рашмир буддхи-суто  хрн-нидо двандва-кубарах

панчендрийартха-пракшепах  сапта-дхату-варутхаках

 

акутир викрамо бахйо  мрга-тршнам прадхавати

экадашендрийа-чамух  панча-суна-винода-крт

 

дехах — тело; ратхах — колесница; ту — но; индрийа — познаю- щие чувства; ашвах — лошади; самватсара — ход времени; райах —  продолжительность жизни; агатих — не двигаясь; дви — два; кар- ма — действия; чакрах — колеса; три — три; гуна — гуны природы; дхваджах — флаги; панча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах — рабство; манах — ум; рашмих — вожжи; буддхи — разум; сутах — колесничий; хрт — сердце; нидах — сиденье; двандва — двой- ственность; кубарах — дышла; панча — пять; индрийа-артха — объ- ектов чувств; пракшепах — виды оружия; сапта — семь; дхату —  элементов; варутхаках — покрытие; акутих — функции пяти орга- нов действия; викрамах — сила или процессы; бахйах — внешние; мрга-тршнам — несбыточные мечты; прадхавати — гонится за; эка- даша — одиннадцать; индрийа — чувств; чамух — солдаты; панча —  пять; суна — зависть; винода — удовольствие; крт — делая.

 

Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за го- дом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких пре- град, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благо- честивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять пото- ков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, серд- це — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений дви- жения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. По- глощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольст- виями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удо- вольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам- ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неде- лей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожи- ная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает со- ответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бха- гавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволю- ция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволю- ционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.138) го- ворится:

 

эита брахманда бхари’ ананта джива-гана

чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

 

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных пла- нетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бха- гавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуть- ся на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, нахо- дящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослеплен- ное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать дви- жением вперед.

Подобно царю, восседающему         на колеснице, живое существо

сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бес- цельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом На- роттама дас Tхакур:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

Поглощенное кармической деятельностью и философскими раз- мышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за сущест- вование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и пре- дается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в бу- дущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить карми- ческую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рожде- ний и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существова- ние. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удо- вольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправля- ется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставлен- ной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув сво- ей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tог- да он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

 

TЕКСT 21
самватсараш чандавегах  кало йенопалакшитах тасйаханиха гандхарва  гандхарвйо ратрайах смртах

харантй айух парикрантйа  шаштй-уттара-шата-трайам

 

самватсарах — год; чанда-вегах — называемое Чандавегой; ка- лах — время; йена — которым; упалакшитах — символически обо- значено; тасйа — жизненного срока; ахани — дни; иха — в этой жиз- ни; гандхарвах — гандхарвы; гандхарвйах — гандхарви; ратрайах —  ночи; смртах — считается; харанти — они сокращают; айух — время жизни; парикрантйа — путешествуя; шашти — шестьдесят; утта- ра — больше; шата — сотен; трайам — трех.

 

Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окру- жен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Сме- на дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального        тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в те- чение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

 

TЕКСT 22
кала-канйа джара сакшал  локас там набхинандати

свасарам джагрхе мртйух  кшайайа йаванешварах

 

кала-канйа — дочь Времени; джара — старость; сакшат — непо- средственно; локах — все живые существа; там — ее; на — никог- да не; абхинандати — приветствуют; свасарам — как свою сестру; джагрхе — принял; мртйух — смерть; кшайайа — для разрушения; йавана-ишварах — царь яванов.

 

Tа, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встреча- ется с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванеш- вара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джа- ру, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает со- знанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Чело- век, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

 

TЕКСTЫ 23 — 25
адхайо вйадхайас тасйа  саиника йаванаш чарах

бхутопасаргашу-райах  праджваро дви-видхо джварах

 

эвам баху-видхаир духкхаир  даива-бхутатма-самбхаваих

клишйаманах шатам варшам  дехе дехи тамо-вртах

 

пранендрийа-мано-дхарман  атманй адхйасйа ниргунах

шете кама-лаван дхйайан  мамахам ити карма-крт

 

адхайах — расстройства ума; вйадхайах — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиниках — воины; йаванах — яваны; чарах — спутники; бхута — живых существ; упасарга — в горестный час; ашу — очень скоро; райах — очень могущественный; праджва- рах — по имени Праджвара; дви-видхах — два вида; джварах — лихо- радки; эвам — так; баху-видхаих — разнообразными; духкхаих — стра- даниями; даива — провидением; бхута — другими живыми сущест- вами; атма — телом и умом; самбхаваих — вызванными; клишйа- манах — подверженное страданиям; шатам — сто; варшам — лет; де- хе — в теле; дехи — живое существо; тамах-вртах — покрытое ма- териальным сознанием; прана — жизни; индрийа — чувств; манах —  ума; дхарман — свойства; атмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргунах — будучи трансцендентным; шете — ложится; кама — чувственных наслаждений; лаван — на осколки; дхйайан —  медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-крт — выполня- ющий действия.

 

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воина- ми смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозмож- ным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, не- смотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одер- жимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему неве- жеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Tак оно проживает сто лет в матери- альном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго ‘йам пурушах. На са- мом деле живое существо не связано с материальным миром, по- скольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а матери- альные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что зна- чит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает много- численные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также го- ворит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах —  находясь в материальном теле, живое существо испытывает все- возможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, переедани- ем, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных час- тей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех матери- альных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом ти-

фа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Пра- джварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас на- логи, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми су- ществами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти стра- дания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причи- нами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что ма- териальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не прино- сит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуж- дено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчислен- ные страдания обрушиваются на трансцендентное живое сущест- во только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо переста- нет потворствовать органам чувств и займет их служением Госпо- ду, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оста- вив тело, вернется домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 26 — 27
йадатманам авиджнайа  бхагавантам парам гурум

пурушас ту вишаджджета  гунешу пракртех сва-дрк

 

гунабхимани са тада  кармани куруте ‘вашах

шуклам кршнам лохитам ва  йатха-кармабхиджайате

 

йада — когда; атманам — Сверхдушу; авиджнайа — забыв; бхага- вантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум —  наставника; пурушах — живое существо; ту — тогда; вишадждже- та — отдает себя; гунешу — гунам; пракртех — материальной при- роды; сва-дрк — тот, кто способен позаботиться о своем благо- получии; гуна-абхимани — отождествляя себя с гунами природы; сах — он; тада — тогда; кармани — кармической деятельностью; ку- руте — занимается; авашах — естественным образом; шуклам — бе- лый; кршнам — черный; лохитам — красный; ва — или; йатха — в со- ответствии; карма — с деятельностью; абхиджайате — рождается.

 

От природы живое существо наделено некоторой независимос- тью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хо- рошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается

к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — бла- гости. Tак живое существо получает тела различных типов, под- верженные влиянию разных гун материальной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, поче- му живое существо получает тела разных типов:

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракрти-джан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материальной при- родой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает раз- личные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независи- мостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться под- ражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хо- зяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приво- дят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая части- ца Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы- майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Ког- да такие философы думают, что обрели освобождение, это, по су- ти дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

 

TЕКСT 28
шуклат пракаша-бхуйиштхаП  локан апноти кархичит духкходаркан крийайасамс  тамах-шокоткатан квачит

 

шуклат — благости; пракаша — светом; бхуйиштхан — озарен- ный; локан — планет; апноти — достигает; кархичит — иногда; дух- кха — страдание; ударкан — получая в результате; крийа-айасан —  полную тяжких трудов; тамах — тьму; шока — в скорби; утка- тан — чрезмерной; квачит — иногда.

 

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельнос- тью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благо- даря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются раз- ного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозмож- ные страдания и обитают в животном царстве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верх- ние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благос- ти, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Са- тьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попа- дают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Пата- лу или в царство животных. В качественном отношении живое су- щество неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различ- ные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заво- дах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источ- ником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная дея- тельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют ка- питалистами, а тех, кто занимается производительным трудом, —  рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и ра- бочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В ре- зультате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются до- стичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с быти- ем Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пре- делах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 29
квачит пуман квачич ча стри  квачин нобхайам андха-дхих дево манушйас тирйаг ва  йатха-карма-гунам бхавах

 

квачит — иногда; пуман — мужчина; квачит — иногда; ча — так- же; стри — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и дру- гое; андха — слеп; дхих — тот, чей разум; девах — полубог; ману- шйах — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва — или; йа- тха — в соответствии; карма — с деятельностью; гунам — качества; бхавах — рождение.

 

Живое существо, находящееся в материальном мире и покры- тое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зве- рем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет со- бой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материаль- ным: его материальные представления — просто ошибка, вызван- ная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Лич- ность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные обла- ком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, ес- ли ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Вер- ховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Tаким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи явля- ется забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.

Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести се- бя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являют- ся иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно —  вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Жи- вые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, жи- вое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иног- да брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — де- моном. Иногда оно рождается слугой, а иногда — господином. Tак живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Криш- ны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотвор- но для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бха- гавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим об- разом:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния».

Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не по- могут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по ми- лости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремит- ся оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобожда- ется от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколе- бим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающи- ми Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

 

тате кршна бхадже, каре гурура севана

майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана

 

«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается пре- данным служением под руководством духовного учителя. Tак оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью ло- тосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).

 

TЕКСTЫ 30 — 31
кшут-парито йатха динах  сарамейо грхам грхам

чаран виндати йад-диштам  дандам оданам эва ва

 

татха камашайо джива  уччавача-патха бхраман

упарй адхо ва мадхйе ва  йати диштам прийаприйам

 

кшут-паритах — терзаемая голодом; йатха — как; динах — не- счастная; сарамейах — собака; грхам — от одного дома; грхам — к другому дому; чаран — бродя; виндати — получает; йат — чье; диш- там — уготованное судьбой; дандам — наказание; оданам — пищу; эва — несомненно; ва — или; татха — аналогичным образом; кама- ашайах — стремясь осуществить различные желания; дживах — жи- вое существо; учча — высоко; авача — низко; патха — на пути; бхра- ман — странствующее; упари — высшие; адхах — низшие; ва — или; мадхйе — на средние; ва — или; йати — отправляется; диштам — что уготовано судьбой; прийа — приятный; априйам — неприятный.

 

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немно- го еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными жела- ниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравни- вается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У бога- того хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных стра- нах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым не- чего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоя- нии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благо- денствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшна- ва. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В про- тивном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад- гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качества- ми (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; на- ходящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних плане- тах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вы- нуждены рождаться в низших формах жизни.

 

TЕКСT 32
духкхешв экатаренапи  даива-бхутатма-хетушу

дживасйа на вйаваччхедах  сйач чет тат-тат-пратикрийа

 

духкхешу — в том, что касается страданий; экатарена — от од- ного вида; апи — даже; даива — высшие силы; бхута — другие живые существа; атма — тело и ум; хетушу — из-за; дживасйа — живого су- щества; на — никогда не; вйаваччхедах — прекращение; сйат — воз- можно; чет — хотя; тат-тат — этим страданиям; пратикрийа —  противодействие.

 

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмот- ря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых ски- таниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь из- бежать материальных страданий. Это называется борьбой за су- ществование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать од- ной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит прео- долеть очень много трудностей. На самом деле это не способ из- бавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энер- гию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомен- дуют все ведические писания.

 

тасйаива хетох прайатета ковидо   на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса

 

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стре- миться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обой- дя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные на- слаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Един- ственное, что мы должны делать — это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое ма- териальное положение. На самом деле улучшить материальное по- ложение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам толь- ко новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести       сознание     Кришны,      материальные страдания исчезнут са- ми собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждо- му, что Mой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Tот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмот- ря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие жи- вые существа и высшие силы, — страдания, которых не может из- бежать никто.

 

TЕКСT 33
йатха хи пурушо бхарам  шираса гурум удвахан там скандхена са адхатте  татха сарвах пратикрийах

 

йатха — как; хи — безусловно; пурушах — человек; бхарам — груз; шираса — на голове; гурум — тяжелый; удвахан — несущий; там —  тот; скандхена — на плечо; сах — он; адхатте — кладет; татха —  так и; сарвах — все; пратикрийах — противодействия.

 

Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибе- гал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое.

Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человечес- кое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, на- зывая это прогрессом цивилизации. В современном обществе про- изводится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появи- лось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают про- блемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы проти- востоять страданиям или свести их к минимуму, в действительнос- ти не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Един- ственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму —  это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех ма- териальных страданий.

 

TЕКСT 34
наикантатах пратикарах  карманам карма кевалам двайам хй авидйопасртам  свапне свапна иванагха на — никогда не; экантатах — окончательно; пратикарах — про- тиводействие; карманам — разной деятельности; карма — другая де- ятельность; кевалам — только; двайам — обе; хи — потому что; ави- дйа — вследствие иллюзии; упасртам — принимаемые; свапне — во сне; свапнах — сон; ива — как; анагха — о безгрешный.

 

Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой де- ятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кош- марный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. По- добно этому, наша жизнь в материальном мире является резуль- татом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлю- щее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы дума- ем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сдела- ем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глуп- цы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, — всего лишь майя. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно об- рести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира — идите на свет духовного мира». Пыта- ясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навле- кает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не смо- жет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 35
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

манаса линга-рупена  свапне вичарато йатха

 

артхе — истинная причина; хи — несомненно; авидйамане — не существующая; апи — хотя; самсртих — материальное существова- ние; на — не; нивартате — прекращает; манаса — умом; линга-ру- пена — в тонкой форме; свапне — во сне; вичаратах — действуя; йа- тха — словно.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед на- ми нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой фор- ме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо все- гда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубо- го. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источ- ником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмути- мым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, свя- занные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в ма- териальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы — Брахман, дух  (ахам брахмасми). Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служени- ем Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленнос- ти, необходимо вступить на путь сознания Кришны — другого спо- соба не существует.

 

TЕКСTЫ 36 — 37
атхатмано ‘ртха-бхутасйа  йато ‘нартха-парампара

самсртис тад-вйаваччхедо  бхактйа парамайа гурау

 

васудеве бхагавати  бхакти-йогах самахитах

садхричинена ваирагйам  джнанам ча джанайишйати

 

атха — поэтому; атманах — живого существа; артха-бхута- сйа — имеющего свои подлинные интересы; йатах — от которого; анартха — всех нежелательных вещей; парам-пара — непрерывная цепь; самсртих — материальное существование; тат — того; вйа- ваччхедах — прекращение; бхактйа — преданным служением; пара- майа — беспримесным; гурау — Верховному Господу или Его пред- ставителю; васудеве — Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; самахитах — применен- ное; садхричинена — полностью; ваирагйам — отречение; джнанам —  полное знание; ча — и; джанайишйати — заставит проявиться.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему ра- зорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят пре- данным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести ис- тинное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавить- ся от привязанности к противоестественному существованию в ма- териальном мире. Сделать это можно, только развив в себе созна- ние Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастли- вым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, назы- ваются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обу- словленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материаль- ное существование, начинается с иллюзорных, телесных представ- лений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх). Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что жи- вое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким обра- зом очистить возникающие в нем желания. В «Нарада-панчаратре» этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В «Шри- мад-Бхагаватам» (1.7.6) сказано:

 

анартхопашамам сакшад   бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам

 

«Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного слу- жения, связывающего живое существо со Всевышним. Но боль- шинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева соста- вил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной». Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нуж- но встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Криш- не, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение при- обретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как «тяжелый» или «верховный». Иными словами, гуру — это духов- ный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, гово- рит: гурур на са сйат’ на мочайед йах самупета-мртйум — «Tот, кто не способен помочь своему ученику вырваться из круговоро- та рождений и смертей, не должен брать на себя роль духовного учителя» (Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составля- ющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.

Бхакти — это деятельность в служении Господу Васудеве. По- скольку Васудева — это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюде- ния правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного слу- жения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель — удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высо- кого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязан- ности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tа- кая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапраб- ху говорит: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ —  «По своей природе каждое живое существо является вечным слу- гой Кришны». Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное со- стояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел осво- бождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в со- знании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению об- ществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями «я» и «мое».

 

кееп пара =   Во второй главе Первой песни говорится:

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

«Tот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, сразу обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материаль- ному миру» (Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить се- бя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.

 

TЕКСT 38
со ‘чирад эва раджарше  сйад ачйута-катхашрайах

шрнватах шраддадханасйа  нитйада сйад адхийатах

 

сах — то; ачират — очень быстро; эва — несомненно; раджа- рше — о лучший из царей; сйат — становится; ачйута — о Верхов- ной Личности Бога; катха — повествования; ашрайах — зависящий от; шрнватах — того, кто слушает; шраддадханасйа — исполненный веры; нитйада — всегда; сйат — становится; адхийатах — благода- ря развитию.

 

О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бо- га, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным лю- бовным служением Васудеве — значит постоянно слушать повест- вования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам виш- нох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам ат- ма-ниведанам. Просто слушая повествования, прославляющие Гос- пода, человек достигает трансцендентного уровня.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йатра бхагавата раджан  садхаво вишадашайах

бхагавад-гунанукатхана  шравана-вйагра-четасах

 

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-   пийуша-шеша-саритах паритах сраванти та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис

тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах

 

йатра — где; бхагаватах — великие преданные; раджан — о царь; садхавах — святые люди; вишада-ашайах — с чистым сердцем; бха- гават — Верховной Личности Бога; гуна — качества; анукатхана —  регулярно пересказывать; шравана — слушать; вйагра — горящие желанием; четасах — чье сознание; тасмин — там; махат — вели- ких святых; мукхаритах — льющиеся из уст; мадху-бхит — того, кто убил демона Mадху; чаритра — деяния или качества; пийуша — нек- тара; шеша — избыток; саритах — реки; паритах — вокруг; сраван- ти — текут; тах — все они; йе — те, кто; пибанти — пьет; авитр- шах — не пресыщаясь; нрпа — о царь; гадха — внимательный; кар- наих — ушами; тан — их; на — никогда не; спршанти — касается; ашана — голод; трт — жажда; бхайа — страх; шока — скорбь; мо- хах — иллюзия.

 

Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очис- тили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о по- требностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от стра- ха, скорби и иллюзии.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Развивать    в        себе   сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Господа. В таких свя- тых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые не- устанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чис- тых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безуслов- но, поднимается над телесными представлениями о жизни. Чело- век, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, переста- ет отождествлять себя с материальным телом.

Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунану- катхана-шравана-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Tак же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, пре- данный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Вер- ховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя созна- ния Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая это- му свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привя- занность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истин- ная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливает- ся желание слушать и пересказывать повествования, прославляю- щие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, предан- ность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он мо- жет очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — по- требности в еде, сне, сексе и самозащите.

 

TЕКСT 41
этаир упадруто нитйам  джива-локах свабхаваджаих

на кароти харер нунам  катхамрта-нидхау ратим

 

этаих — этими; упадрутах — терзаемая; нитйам — вечно; джива- локах — обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джа- их — естественными; на кароти — не делает; харех — Верховной Личности Бога; нунам — конечно же; катха — слов; амрта — некта- ра; нидхау — в океане; ратим — привязанности.

 

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верхов- ной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрес- ти сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджана- бхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потреб- ность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, кото- рые очень легко относятся к практике преданного служения, никог- да не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут грехов- ную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Криш- ны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с гре- ховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСTЫ 42 — 44
праджапати-патих сакшад  бхагаван гиришо манух

дакшадайах праджадхйакша  наиштхиках санакадайах

 

маричир атрй-ангирасау  пуластйах пулахах кратух

бхргур васиштха итй эте  мад-анта брахма-вадинах

 

адйапи вачас-патайас  тапо-видйа-самадхибхих

пашйанто ‘пи на пашйанти  пашйантам парамешварам

 

праджапати-патих — Брахма, отец всех прародителей; сак- шат — непосредственно; бхагаван — самый могущественный; гири- шах — Господь Шива; манух — Mану; дакша-адайах — возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах — правители человечества; наи- штхиках — стойкие брахмачари; санака-адайах — во главе с Сана- кой; маричих — Mаричи; атри-ангирасау — Атри и Ангира; пу- ластйах — Пуластья; пулахах — Пулаха; кратух — Крату; бхргух —  Бхригу; васиштхах — Васиштха; ити — так; эте — все они; мат- антах — заканчивая мной; брахма-вадинах — брахманы, знатоки ве- дических писаний; адйа апи — по сей день; вачах-патайах — владею- щие искусством красноречия; тапах — благодаря аскезам; видйа —  знаниям; самадхибхих — и занятиям медитацией; пашйантах — ли- цезрея; апи — хотя; на пашйанти — не видят; пашйантам — того, кто видит; парама-ишварам — Верховную Личность Бога.

 

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Анги- ра, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям ме- дитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могу- ществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на во- оружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не бы- ло гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступе- ни. Но исторические хроники ведической цивилизации — Пураны и «Mахабхарата» — рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Ши- ва, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совер- шенное знание, предназначенное для людей и всех остальных жи- вых существ. Все перечисленные выше великие личности не толь- ко обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность не- посредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Виш- ну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании без- граничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхага- вад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцен- дентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Вер- ховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершен- ные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Госпо- да. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его зна- ния останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-   прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам бхагаван махимно   на чанйа эко ‘пи чирам вичинван  Бхаг., 10.14.29

 

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рас- суждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомя- нутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудреца- ми — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. По- лярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звез- ды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, со- гласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называ- емые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включа- ет в себя бесчисленные звезды и планеты.

 

TЕКСT 45
шабда-брахмани душпаре  чаранта уру-вистаре мантра-лингаир вйаваччхиннам  бхаджанто на видух парам

 

шабда-брахмани — в ведических писаниях; душпаре — безгранич- ное; чарантах — занимаясь; уру — очень; вистаре — обширное; ман- тра — ведических гимнов; лингаих — символами; вйаваччхиннам —  обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах —  поклоняясь; на видух — они не знают; парам — Всевышнего.

 

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклоне- ние полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определен- ным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих лю- дей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый раститель- ный покров. В Ведах сказано: ваджра- хастах пурандарах. Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Аг- ни, Варуна, Чандра, Сурья — также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обя- зательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот поче- му в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам. Покло- няясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных по- следователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 46
йада йасйанугрхнати  бхагаван атма-бхавитах

са джахати матим локе  веде ча париништхитам

 

йада — когда; йасйа — кому; анугрхнати — оказывает беспричин- ную милость; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхави- тах — которую постиг преданный; сах — такой преданный; джаха- ти — лишается; матим — сознания; локе — на материальном мире; веде — на ведических обрядах; ча — также; париништхитам — сосре- доточенного.

 

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обре- тает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верхов- ную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто со- вершает ведические ритуалы и занимается кармической деятель- ностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не облада- ют качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховно- го Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнана- кармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданнос- тью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смыс- ловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах:

Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгнове- ние прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы сатата- йуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам прити- пурвакам — это служение Господу с любовью и преданностью. Да- вая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведичес- кие обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Гос- подь Кришна говорит:

 

йанти дева-врата деван   питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; покло- няющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной».

Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятель- ностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госва- ми говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-сам- стхапакау локанам хита-каринау. Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обу- словленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками со- страдательного преданного помочь падшим душам, по Своей бес- причинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, по- лучивший благословение другого преданного, перестает занимать- ся деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде. Как сказано в «Брахма-самхите», ведешу дурлабхам — Верховную Лич- ность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гья- на-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может толь- ко Его искренний преданный.

Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Лич- ностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, сле- дуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения — иллюзия, и сво- ими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся не- много выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ве- дах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной де- ятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические риту- алы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя пре- данного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверж- дение этому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кршна- прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во влас- ти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хрши- кена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с по- мощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Tак предан- ный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобож- дается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать се- бя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Mахапрабху.

 

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро   нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

 

Падьявали, 63

 

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по це- пи ученической преемственности, и, получив его, человек подни- мается на трансцендентный уровень.

 

TЕКСT 47
тасмат кармасу бархишманн  аджнанад артха-кашишу

мартха-дрштим кртхах шротра  спаршишв аспршта-вастушу

 

тасмат — поэтому; кармасу — в кармической деятельности; бар- хишман — о царь Прачинабархишат; аджнанат — из-за невежества; артха-кашишу — блеск плодов такой деятельности; ма — никогда не; артха-дрштим — считая целью жизни; кртхах — делай; шротра- спаршишу — ласкающие слух; аспршта — не касаясь; вастушу — ис- тинного блага.

 

Дорогой       царь   Бархишман, никогда не позволяй невежеству за- ставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кар- мической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.42 — 43) сказано:

 

йам имам пушпитам вачам   правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах

 

каматманах сварга-пара   джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

 

«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кар- мической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».

Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совер- шая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые прово- дил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал занимать- ся кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современ- ные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной при- роды с помощью научных методов и называют это прогрессом ци- вилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха — «Mатериальные знания — это всего лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека».

Преходящие блага, которые человек получает на этой или дру- гих планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятель- ностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что ис- тинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жерт- воприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-са- маджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данно-

го стиха следует, что подобные жертвоприношения являются ил- люзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна за- ключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей сво- ей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помо- гают человеку достичь истинной цели жизни.

 

TЕКСT 48
свам локам на видус те ваи  йатра дево джанарданах ахур дхумра-дхийо ведам  сакармакам атад-видах

 

свам — свою; локам — обитель; на — никогда не; видух — знают; те — такие люди; ваи — безусловно; йатра — где; девах — Верховная Личность Бога; джанарданах — Кришна, или Вишну; ахух — гово- рят; дхумра-дхийах — люди, лишенные разума; ведам — четыре Ве- ды; са-кармакам — заполненные описаниями ритуальных церемо- ний; а-тат-видах — те, кто лишен знания.

 

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — по- мочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верхов- ная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в дру- гих домах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью чело- веческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Криш- налокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пы- тается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной все- ленной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продик- тованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино ‘пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвра- щаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие пла- неты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вер- нуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начи- нается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох). Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагава- там» (12.3.51):

 

калер доша-нидхе раджанн   асти хй эко махан гунах киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет

 

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцен- дентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преиму- щество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.

 

TЕКСT 49
астирйа дарбхаих праг-аграих  картснйена кшити-мандалам стабдхо брхад-вадхан мани  карма наваиши йат парам тат карма хари-тошам йат  са видйа тан-матир йайа

 

астирйа — покрыв; дарбхаих — травой куша; прак-аграих — с кончиками, обращенными на восток; картснйена — всю; кши- ти-мандалам — поверхность земного шара; стабдхах — гордец; брхат — великий; вадхат — убивая; мани — считая себя великим; карма — деятельность; на аваиши — ты не знаешь; йат — которая; парам — трансцендентная; тат — та; карма — деятельность; хари- тошам — удовлетворяющая Верховного Господа; йат — которое; са — то; видйа — образование; тат — к Господу; матих — сознание; йайа — которым.

 

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому

из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни от- крыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец На- рада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гор- диться. Любая деятельность, не способствующая развитию созна- ния Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если че- ловек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут оши- бочными, а попытки обрести знание — тщетными.

 

TЕКСT 50
харир деха-бхртам атма  свайам пракртир ишварах

тат-пада-мулам шаранам  йатах кшемо нрнам иха

 

харих — Шри Хари; деха-бхртам — живых существ, получивших материальные тела; атма — Сверхдуша; свайам — Сам; пракртих —  материальная природа; ишварах — повелитель; тат — Его; пада-му- лам — стопы; шаранам — убежище; йатах — от которых; кшемах —  благополучие; нрнам — людей; иха — в этом мире.

 

Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, кото- рая руководит действиями всех существ, получивших материаль- ные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной приро- ды. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, об- ретет счастье в жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати — «Верховный Гос- подь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

матах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас — это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого  (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые по- стоянно служат Ему. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) гово- рится:

 

тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана

кршна-пада-падме йе карайе стхира мана

 

«Tого, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «Чайтанья- бхагаваты»:

 

сеи се видйара пхала джаниха нишчайа

кршна-пада-падме йади читта-вртти райа

 

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на ло- тосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).

 

`диг-виджайа кариба,’ — видйара карйа нахе

ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа’ кахе

 

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).

 

паде кене лока —  — кршна-бхакти джанибаре

се йади нахила, табе видйайа ки каре

 

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накоплен- ные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).

 

тахаре се бали дхарма, карма садачара

ишваре се прити джанме саммата сабара

 

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждо- го любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны.

Господь Чайтанья однажды спросил   Шри Рамананду Рая, что явля- ется сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть обра- зования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

 

TЕКСT 51
са ваи прийатамаш чатма  йато на бхайам анв апи

ити веда са ваи видван  йо видван са гурур харих

 

сах — Он; ваи — несомненно; прийа-тамах — самый дорогой; ча — также; атма — Сверхдуша; йатах — от которого; на — никог- да не; бхайам — страха; ану — малейшего; апи — даже; ити — так; веда — (тот, кто) знает; сах — он; ваи — несомненно; видван — образо- ванный; йах — тот, кто; видван — обладает знанием; сах — он; гурух —  духовный учитель; харих — неотличный от Господа.

 

Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в ма- териальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверх- душой и другом каждого живого существа. Человек, которому из- вестна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур гово- рит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйа- та эва садбхих. Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку та- кой учитель — Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа).

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но чело- век, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным по- лубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материаль- ных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он — настоящий гуру. В «Падма-пуране» ска- зано:

 

шат-карма-нипуно випро   мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

 

«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духов- ным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учи- телем, даже если родился в семье собакоедов». Tаким образом, ду- ховным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше прин- ципам преданного служения, нужно считать олицетворением Вер- ховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духов- ному учителю — все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих. Поэтому каждый должен принять покровительство истинно- го духовного учителя. Достичь цели жизни — значит принять ду- ховного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каж- дый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.

 

TЕКСT 52
нарада увача

прашна эвам хи санчхинно  бхаватах пурушаршабха

атра ме вадато гухйам  нишамайа сунишчитам

 

нарадах увача — Нарада сказал; прашнах — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; санчхиннах — ответил; бхаватах — твой; пуруша- ршабха — о великая личность; атра — здесь; ме вадатах — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; нишамайа — услышь; су-нишчитам — твердо установленное.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надле- жащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и ис- полненный сокровенного смысла.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли ду- ховного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармичес- кую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался пере- дать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слуша- ют его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и цели- ком посвятить себя преданному служению, они не могут решить- ся на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жиз- ни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся предан- ным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельнос- ти. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну ал- легорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семей- ной жизни и порвать связи с материальным миром.

 

TЕКСT 53
кшудрам чарам суманасам шаране митхитва   рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам агре вркан асу-трпо ‘виганаййа йантам

прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам

 

кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманасам — в саду со множеством прекрасных цветов; шаране — под сенью; митхитва —  вместе с самкой; рактам — привязанный; шат-ангхри — шмелей; гана — роящихся; самасу — жужжанием; лубдха-карнам — слух кото- рого привлечен; агре — впереди; вркан — тигры; асу-трпах — кото- рые питаются чужой плотью; авиганаййа — не обращая внима- ния; йантам — на крадущегося; прштхе — сзади; мргам — оленя; мргайа — ищи; лубдхака — охотника; бана — стрелами; бхиннам —  пронзенный.

 

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжани- ем шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый про- нзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую исто- рию, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сто- рон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредо- точены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мело- дичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олице- творяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом ко- торого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, жи- вое существо только обрекает себя на новые опасности и оказы- вается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают челове- ка осознать свою изначальную природу и встать на путь преданно- го служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

 

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте   манушйам артхадам анитйам апиха дхирах турнам йатета на патед анумртйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

 

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ра- ди этого человек появляется на свет.

 

TЕКСT 54
просе =   суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху- гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха- лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад- абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха- ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам агре врка-йутхавад атмана айур харато ‘хо-ратран тан кала- лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва парокшам ануправртто лубдхаках кртанто ‘нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам драштум архасити.

 

шорд бй шорд =   суманах — цветы; сама-дхарманам — в точности как; стринам —  женщин; шаране — в убежище; ашраме — семейной жизни; пуш- па — в цветах; мадху — меда; гандха — аромат; ват — как; кшудра- тамам — крайне несущественное; камйа — желаемое; карма — дея- тельности; випака-джам — полученное как результат; кама-сукха —  чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслажде- ние языка; аупастхйа — любовные утехи; ади — начиная с; ви- чинвантам — всегда думая о; митхуни-бхуйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивешита — всегда поглощен; манасам — ум которого; шат-ангхри — шмелей; гана — множеством; сама — мело- дичное; гита — жужжание; ват — как; ати — очень; манохара —  привлекательное; ванита-ади — начиная с жены; джана — людей; алапешу — к разговорам; атитарам — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карнам — слух которого; агре — впереди; врка-йутха — стая тигров; ват — как; атманах — живого существа; айух — срок жизни; харатах — сокращая; ахах-ратран — дни и ночи; тан — все они; кала-лава-вишешан — мгновения; авиганаййа — не принимая в расчет; грхешу — в семейной жизни; вихарантам — на- слаждаясь; прштхатах — сзади; эва — несомненно; парокшам — не- замеченный; ануправрттах — идущий по пятам; лубдхаках — охот- ник; крта-антах — повелитель смерти; антах — в сердце; шарена —  стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; паравидхйати — про- нзает; там — тот; имам — этот; атманам — ты; ахо раджан — о царь; бхинна-хрдайам — чье сердце пронзено; драштум — видеть; арха- си — ты должен; ити — так.

 

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас сво-

ей красотой, а затем начинает вызывать      раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец вну- шает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любов- ной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя ор- ганы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой за- ставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, по- добные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понима- ет, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положе- нии, и враги окружают тебя со всех сторон.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает за- бвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставля- ет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина при- вязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена гото- вит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к се- мейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кру- гу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. По- глощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь ока- зался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое су- щество забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запу- тывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахла- да Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функцио- нируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оста- вить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта сис- тема общественного устройства, основанная на ведических прин- ципах, называется варнашрама-дхармой. Tот, кто, насладившись се- мейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удо- влетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, осно- ванному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

 

TЕКСT 55
са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано ‘нташ   читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам

принихи хамса-шаранам вирама крамена

 

сах — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мрга- чештитам — поведение оленя; атманах — души; антах — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хрди — в сердце; кар- на-дхуним — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джа- хи — откажись; ангана-ашрамам — от семейной жизни; асат-та- ма — самых отвратительных; йутха-гатхам — заполненной расска- зами о мужчинах и женщинах; принихи — просто прими; хамса- шаранам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавь- ся от привязанности; крамена — постепенно.

 

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной ал- легорической истории об олене. Полностью осознав свою духов- ную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу раз- говоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основа- на на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести по- кровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и из- бавься от привязанности к материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре,

тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размыш- ления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини- мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув- ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».    Большинству людей плоды кармической деятельности и фило- софских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гени- талий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учи- телю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):

 

тасмад гурум прападйета   джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

 

«Tот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти ис- тинного духовного учителя и принять его покровительство, полу- чив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Tакие великие души, которые, отбросив все материаль- ные соображения, полностью предались Верховной Личности Бо- га, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровитель- ство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек по- лучил посвящение от духовного учителя, который является па- рамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подго- товку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внима- ния заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влия- нием не только своей жены, но и разнообразной эротической лите- ратуры, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам чело- век не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать ду- ховную жизнь.

Заманчивые        посулы        Вед,   разжигающие в человеке желание по- пасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллю- зорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны при- нять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавив- шись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванат- ха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам — это хи- жина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но то- му, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится при- глашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек дол- жен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жи- телей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поис- ки святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селить- ся в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобст- вам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Един- ственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Tот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).    Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны ис- пользовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распро- странялось по всему миру. Иными словами, человек может пользо- ваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

 

TЕКСT 56
раджовача

шрутам анвикшитам брахман  бхагаван йад абхашата наитадж джанантй упадхйайах  ким на бруйур видур йади раджа увача — царь сказал; шрутам — было выслушано; анвик- шитам — было обдумано; брахман — о брахман; бхагаван — самый могущественный; йат — которое; абхашата — ты поведал; на — не; этат — это; джананти — знают; упадхйайах — те, кто учит принци- пам кармической деятельности; ким — почему; на бруйух — они не научили; видух — они постигли; йади — если.

 

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслу- шал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объ- яснить то, что они не открыли мне их?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к го- лосу которых прислушиваются люди материалистического общест- ва, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрта-джнанах. Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энер- гия лишила их знаний. Обладать истинным знанием — значит стре- миться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель ведического знания — дать людям возможность найти Кришну, ибо Он — источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В «Бхагавад- гите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я — источ- ник всех полубогов». Tаким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Ши- вы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удо- влетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изна- чальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Mуни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верхов- ной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последова- телей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помо- гающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утра- тили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лише- ны возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представите- лей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, за- нятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Сана- тана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руко- водство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвяща- ют себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной ду- ши, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

 

TЕКСT 57
самшайо ‘тра ту ме випра  санчхиннас тат-крто махан

ршайо ‘пи хи мухйанти  йатра нендрийа-врттайах

 

самшайах — сомнения; атра — здесь; ту — но; ме — мои; вип- ра — о брахман; санчхиннах — рассеял; тат-кртах — произведенное этим; махан — огромное; ршайах — великие мудрецы; апи — даже; хи — конечно же; мухйанти — сбиты с толку; йатра — где; на — не; индрийа — чувств; врттайах — деятельность.

 

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставле- ниям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармичес- кой деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между пре- данным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рас- сеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинст- ва людей, но человек, желающий заниматься преданным служени- ем, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень ред- ко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны про- никнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувст- венных наслаждений во имя трансцендентного любовного служе- ния Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Криш- ны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движе- ние, священники донесли на Него Кази, представителю мусульман- ских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать дви- жение гражданского неповиновения. Tаких людей называют карма- джада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных це- ремоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути  (ршайо ‘пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джада- смарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личнос- ти Бога.

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

 

TЕКСT 58
карманй арабхате йена  пуман иха вихайа там

амутранйена дехена  джуштани са йад ашнуте

 

кармани — кармическая деятельность; арабхате — начинает со- вершать; йена — который; пуман — живое существо; иха — в этой жизни; вихайа — оставляя; там — то; амутра — в следующей жизни; анйена — другим; дехена — телом; джуштани — результаты; сах —  оно; йат — то; ашнуте — наслаждается.

 

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынеш- нее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким об- разом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаж- даться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяс- нить, каким образом карма живого существа переносится с одно- го тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуаль- ной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совер- шенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заклю- чается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в сле- дующем теле.

 

TЕКСT 59
ити веда-видам вадах  шруйате татра татра ха

карма йат крийате проктам  парокшам на пракашате

 

ити — так; веда-видам — от тех, кто постиг мудрость Вед; ва- дах — утверждение; шруйате — приходится слышать; татра та- тра — повсюду; ха — безусловно; карма — деятельность; йат — кото- рая; крийате — совершается; проктам — как было сказано; па- рокшам — неизвестная; на пракашате — не проявленная непосред- ственно.

 

Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем на- слаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство то- го, что мои нынешние наслаждения и страдания — результат мо- ей прошлой кармы? » Они не понимают, как тонкое тело перено- сит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и пе- реносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело пол- ностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело опреде- ляет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

 

TЕКСT 60
нарада увача

йенаиварабхате карма  тенаивамутра тат пуман

бхункте хй авйавадханена  лингена манаса свайам

 

нарадах увача — Нарада сказал; йена — которым; эва — безуслов- но; арабхате — начинается; карма — кармическая деятельность; те- на — этим телом; эва — несомненно; амутра — в следующей жизни; тат — это; пуман — живое существо; бхункте — наслаждается; хи —  потому что; авйавадханена — без всяких изменений; лингена — тон- ким телом; манаса — умом; свайам — само.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое су- щество действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое те- ло умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не ме- няется.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состо- ящего из ума, разума и эго. Грубое тело — это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа — ум, разум и эго — продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспре- станно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочес- тивая или греховная, создает условия, в которых живому сущест- ву придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энер- гия лишила знания, слишком материалистичны и потому не спо- собны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком те- ле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает дейст- вовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела мо- жет сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуаль- ная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Ины- ми словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, про- исходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуаль- ной души сохраняется преемственность.

 

TЕКСT 61
шайанам имам утсрджйа  швасантам пурушо йатха

карматманй ахитам бхункте  тадршенетарена ва

 

шайанам — лежа в постели; имам — это тело; утсрджйа — оста- вив; швасантам — дыша; пурушах — живое существо; йатха — как; карма — деятельностью; атмани — в уме; ахитам — совершаемой; бхункте — наслаждается; тадршена — таким же телом; итарена —  другим телом; ва — или.

 

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в дру- гое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно мате- риальное тело, живое существо входит в тело животного или по- лубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум,

разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Ес- ли живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуж- дено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Жи- вое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам — грубое те- ло может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжа- ет работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, полу- чив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Под- водя итог, можно сказать, что тонкое тело — ум, разум и эго —  своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое су- щество меняет грубые тела, становясь обитателем различных пла- нет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение —  значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубо- го тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое су- щество приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на выс- шие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном ми- ре. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Лич- ностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оста- вив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Вер- ховный Господь.

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).          Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим приме- ром в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум кото- рого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы то- же должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотос- ных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арча- виграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях   Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следо- вать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достиг- нем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очи- щаются от материальной скверны, все органы чувств живого су- щества одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид- ананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей при- роде оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад- гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не- пременно придешь ко Mне».

 

TЕКСT 62
мамаите манаса йад йад  асав ахам ити бруван

грхнийат тат пуман раддхам  карма йена пунар бхавах

 

мама — ум; эте — все эти; манаса — умом; йат йат — какие бы ни; асау — то; ахам — я (есть); ити — так; бруван — принимая; грхнийат — берет с собой; тат — то; пуман — живое существо; раддхам — выполненную; карма — работу; йена — из-за которой; пу- нах — вновь; бхавах — материальное существование.

 

Живое существо трудится, находясь во власти телесных пред- ставлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть та- кие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое су- щество имеет возможность действовать в соответствии с ними. Tак оно получает очередное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководст- воваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж труд- но. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзой- ти все остальные, а каждый человек — достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации.

Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевоз- можные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы со- храняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью гру- бого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчи- вается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело поги- бает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следую- щей жизни. Tак действует закон кармы. Пока ум живого сущест- ва будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблаго- приятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомне- ний в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с со- бой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находит- ся в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наде- ляет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуман- ные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе

«Бхагавад-гиты»:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в ма- шине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитает- ся по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои пла- ны. При этом оно думает: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я амери- канец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и воз- никают под влиянием гун материальной природы.

 

TЕКСT 63
йатханумийате читтам  убхайаир индрийехитаих

эвам праг-дехаджам карма  лакшйате читта-врттибхих

 

йатха — как; анумийате — можно составить представление; читтам — о сознании или состоянии ума; убхайаих — двух видов; индрийа — чувств; ихитаих — по деятельности; эвам — точно так же; прак — предыдущим; дехаджам — при посредстве тела; карма — дея- тельность; лакшйате — можно судить; читта — сознания; вртти- бхих — по занятиям.

 

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: «Лицо — зерка- ло ума». Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражают- ся в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относят- ся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Во- левая функция ума проявляется в деятельности физического те- ла. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют по- ступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во вза- имодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же прояв- ляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, чело- век кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пы- тается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая дея- тельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экста- зе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите на- зываются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара — это изме- нения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

 

TЕКСT 64
нанубхутам ква чанена  дехенадрштам ашрутам

кадачид упалабхйета  йад рупам йадрг атмани

 

на — никогда не; анубхутам — испытываемое; ква — когда-либо; ча — также; анена дехена — этим телом; адрштам — никогда не виденное; ашрутам — никогда не слышанное; кадачит — иногда; упалабхйета — можем испытывать; йат — которая; рупам — форма; йадрк — какая угодно; атмани — в уме.

 

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынеш- нем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего ни- когда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астро- навтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасни- ках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не до- водилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыс- лях. Tаким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следова- тельно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохра- няется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда назы- вают кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mаха- радже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перене- семся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бха- гавад-гите» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневать- ся, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

 

TЕКСT 65
тенасйа тадршам раджаП  лингино деха-самбхавам

шраддхатсвананубхуто ‘ртхо  на манах спраштум архати

 

тена — поэтому; асйа — живого существа; тадршам — как это; раджан — о царь; лингинах — покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам — созданной в предыдущем теле; шраддхатсва —  прими это как истину; ананубхутах — не воспринятая; артхах —  вещь; на — никогда не; манах — в уме; спраштум — проявиться; ар- хати — способна.

 

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в ис- тинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаж- дающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого на- чинается его падение. Живое существо странствует по материаль- ному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различ- ных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали на- ше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким об- разом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое жи- вое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни ста- новится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтвержда- ет это:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tого, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному слу- жению Господу, следует считать освобожденной душой независи- мо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить лю- дей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это есте- ственное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым пре- данным служением, поднимается над гунами материальной приро- ды и достигает духовного уровня». Tаким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман мо- жет попасть под оскверняющее влияние двух низших гун — раджо- гуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающий- ся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

 

TЕКСT 66
мана эва манушйасйа  пурва-рупани шамсати

бхавишйаташ ча бхадрам те  татхаива на бхавишйатах

 

манах — ум; эва — безусловно; манушйасйа — человека; пурва —  на прошлые; рупани — формы; шамсати — указывает; бхавишйа- тах — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тебе; татха — так; эва — несомненно; на — не; бхавишйатах — того, кто родится.

 

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соот- ветствующее характеру его взаимодействия с материальной при- родой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служени- ем. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в преды- дущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следу- ющей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха   адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятель- ность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и бу- дущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благо- словляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ве- дические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь бу- дет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все те- ла на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем то- же в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума

(мано-ратха). Вот почему говорится:

 

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана   сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна   мано-ратхенасати дхавато бахих

 

«Tот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском матери- альной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью изба- виться от материальных желаний и прекратить заниматься фило- софскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека — это посвятить себя трансцендентному лю- бовному служению Господу. В этом высшее совершенство челове- ческой жизни.

 

TЕКСT 67
адрштам ашрутам чатра  квачин манаси дршйате

йатха татханумантавйам  деша-кала-крийашрайам

 

адрштам — никогда не виданное; ашрутам — никогда не слы-

шанное; ча — и; атра — в этой жизни; квачит — когда-то; манаси — в уме; дршйате — предстает взору; йатха — как; татха — соответ- ственно; анумантавйам — следует считать; деша — меЯста; кала —  времени; крийа — деятельности; ашрайам — в зависимости от.

 

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но по- чему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорит- ся, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимос- ти от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем преж- де никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения — все- го лишь наложение различных явлений и событий, пережитых на- ми в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву сущест- вует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Бо- лее подробно это явление объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 68
сарве крамануродхена  манасиндрийа-гочарах

айанти бахушо йанти  сарве саманасо джанах

 

сарве — все; крама-ануродхена — в хронологическом порядке; ма- наси — в уме; индрийа — чувствами; гочарах — пережитые; айан- ти — приходят; бахушах — многочисленными способами; йанти —  уходят; сарве — все; саманасах — с умом; джанах — живые существа.

 

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, по- рожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мыс- ли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое су- щество совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему жи- вому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бо- га, Кришны, непременно станет искать материальных удовольст- вий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хро- нологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного ма- териального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждать- ся в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осущест- вления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из пе- сен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:

 

гуру-мукха-падма-вакйа,    читтете карийа аикйаи, ара на кариха мане аша

 

Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим прин- ципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть со- вершенство жизни.

 

TЕКСT 69
саттваика-ништхе манаси  бхагават-паршва-вартини

тамаш чандрамасиведам  упараджйавабхасате

 

саттва-эка-ништхе — в полном сознании Кришны; манаси — в уме; бхагават — с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини —  постоянно общаясь; тамах — темная планета; чандрамаси — на фо- не Луны; ива — как; идам — это мироздание; упараджйа — соединен- ное; авабхасате — проявляется.

 

Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общать- ся с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно от- крывается человеку, подобно темной планете Раху, которая стано- вится доступной нашим взорам, только когда на небе светит пол- ная луна.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме    живого существа в опре- деленной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Лич- ности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им жела- ния. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в со- знании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к фор- мированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Лич- ности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открыва- ются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во вре- мя лунных затмений, — это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иног- да, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которы- ми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутстви- ем Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они до- стигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубо- го тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вы- рваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе яс- но сказано: саттваика-ништхе — тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возника- ли в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновре- менно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Криш- ны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. По- добно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла пере- рождений. Tакая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему со- знанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, за- печатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

 

TЕКСT 70
нахам мамети бхаво ‘йам  пуруше вйавадхийате

йавад буддхи-мано-‘кшартха  гуна-вйухо       хй анадиман

 

на — не; ахам — я; мама — мое; ити — так; бхавах — сознание; айам — это; пуруше — в живом существе; вйавадхийате — отделено; йават — до тех пор, пока; буддхи — разум; манах — ум; акша — чув- ства; артха — объекты чувств; гуна — материальных гун; вйухах —  проявление; хи — безусловно; анади-ман — тонкое тело (существую- щее с незапамятных времен).

 

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия ма- териальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без гру- бого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной при- роды. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум про- должают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда оста- ется с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамят- ных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспо- коить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

 

TЕКСT 71
супти-мурччхопатапешу  пранайана-вигхататах

нехате ‘хам ити джнанам  мртйу-праджварайор апи

 

супти — в состоянии глубокого сна; мурччха — теряя сознание; упатапешу — или при сильном потрясении; прана-айана — движе- нию жизненного воздуха; вигхататах — из-за препятствия; на —  не; ихате — думает о; ахам — я; ити — так; джнанам — знание; мртйу — в момент смерти; праджварайох — или при сильном жаре; апи — также.

 

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потря- сении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жиз- ненного воздуха. При этом живое существо перестает отождест- влять себя с материальным телом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отож- дествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отож- дествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем

о деятельности грубого тела, а действуя      в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти со- стояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глу- бокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забыва- ет о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда че- ловек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих слу- чаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останав- ливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллю- зорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но ес- ли по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действо- вать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и ду- ховные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты та- ким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

 

TЕКСT 72
гарбхе балйе ‘пй апаушкалйад  экадаша-видхам тада

лингам на дршйате йунах  кухвам чандрамасо йатха

 

гарбхе — во чреве; балйе — в детстве; апи — также; апаушка- лйат — вследствие незрелости; экадаша — десять органов чувств и ум; видхам — в форме; тада — в это время; лингам — тонкое тело или ложное эго; на — не; дршйате — видны; йунах — юноши; кухвам — в ночь новолуния; чандрамасах — луна; йатха — как.

 

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве ма- тери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не пол- ностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не      снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать да- же во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семя- извержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолу- ния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подоб- но этому, живое существо обладает всеми органами чувств с само- го рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тон- кое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком те- ле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

 

TЕКСT 73
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

дхйайато вишайан асйа  свапне ‘нартхагамо йатха

 

артхе — объекты чувств; хи — несомненно; авидйамане — не при- сутствующие; апи — хотя; самсртих — материальное существование; на — никогда не; нивартате — прекращается; дхйайатах — медити- рующего; вишайан — на объекты чувств; асйа — живого сущест- ва; свапне — во сне; анартха — нежелательного; агамах — появление; йатха — как.

 

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как тако- вые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое сущест- во уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существо- вать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный кон- такт с объектами чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тон- ком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (ко- рень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоя- нии живого существа его тонкое или грубое тело может бездейст- вовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобож- денной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о се- бе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое сущест- во в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда матери- альные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течени- ем времени это становится очевидным. Даже если последствия дея- тельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального пле- на. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

 

TЕКСT 74
эвам панча-видхам лингам  три-врт шодаша вистртам

эша четанайа йукто  джива итй абхидхийате

 

эвам — так; панча-видхам — пять объектов чувств; лингам — тон- кое тело; три-врт — испытывающие влияние трех гун; шодаша —  шестнадцать; вистртам — распространившиеся; эшах — так; чета- найа — с живым существом; йуктах — соединившиеся; дживах —  обусловленную душу; ити — так; абхидхийате — следует понимать.

 

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материаль- ных экспансий. Они соединяются с живым существом и находят- ся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положе- ние обусловленной души в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна го- ворит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что жи- вое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальны- ми элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность мате- риальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в мате- риальном мире. Сначала три гуны материальной природы приво- дят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возни- кают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, возду- ха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое те- ло, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в мате- риальных условиях.

 

TЕКСT 75
анена пурушо дехан  упадатте вимунчати

харшам шокам бхайам духкхам  сукхам чанена виндати

 

анена — таким образом; пурушах — живое существо; дехан — гру- бые тела; упадатте — получает; вимунчати — оставляет; харшам —  наслаждение; шокам — скорбь; бхайам — страх; духкхам — несчастье; сукхам — счастье; ча — также; анена — в грубом теле; виндати — ис- пытывает.

 

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в сво- ем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на од- ном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого су- щества оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается его существование в материальном мире, где живое существо вы- нуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Криш- ны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое су- щество может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне — значит постоянно ду- мать о Нем.

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в хра- ме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные пси- хологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятель- ность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения. кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (4.2)          сказано:

 

эвам парампара-праптам   имам раджаршайо видух са каленеха махата

його наштах парантапа

 

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемст- венности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходи- мо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад- гите» (2.13):

 

дехино ‘смин йатха дехе   каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

 

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

 

TЕКСTЫ 76 — 77
йатха трна-джалукейам  напайатй апайати ча

на тйаджен мрийамано ‘пи  праг-дехабхиматим джанах

 

йавад анйам на виндета  вйавадханена карманам

мана эва манушйендра  бхутанам бхава-бхаванам

 

йатха — как; трна-джалука — гусеница; ийам — эта; на апайа- ти — не идет; апайати — идет; ча — также; на — не; тйаджет —  оставляет; мрийаманах — в момент смерти; апи — даже; прак —  прежним; деха — с телом; абхиматим — отождествление; джанах —  человек; йават — пока; анйам — другое; на — не; виндета — получит; вйавадханена — прекратив; карманам — кармическую деятельность; манах — ум; эва — несомненно; манушйа-индра — о повелитель лю- дей; бхутанам — всех живых существ; бхава — материального су- ществования; бхаванам — причина.

 

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынеш- нее тело, живое существо должно обрести следующее, тип кото- рого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина это- го в том, что ум является хранилищем всех желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материаль- ной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к ма- териальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жиз- ни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не прихо- дит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политичес- кими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как пра- вило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуж- дают его сделать это.

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляет- ся в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, при- надлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающий- ся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознаЎт, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не рас- ставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью та- кие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случа- лось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно те- ло, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и пла- ны остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привя- занным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходит- ся оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они при- чиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяет- ся состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуж- дено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-ги-

те» (8.6):

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракртиджан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жиз- ни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зави- симости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое су- щество в гуне невежества рождается в теле животного или нециви- лизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему чело- вечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Го- локу Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва   вишате тад анантарам «Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар- ство Бога». Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Что- бы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бо- га, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Криш- ной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

 

TЕКСT 78
йадакшаиш чаритан дхйайан  карманй ачинуте ‘сакрт

сати карманй авидйайам  бандхах карманй анатманах

 

йада — когда; акшаих — с помощью чувств; чаритан — об удо- вольствиях, получаемых; дхйайан — думая; кармани — действия; ачинуте — совершает; асакрт — всегда; сати кармани — когда про- должается материальная деятельность; авидйайам — во власти ил- люзии; бандхах — рабство; кармани — в деятельности; анатманах —  материального тела.

 

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовле- творяет свои чувства и при этом создает новую цепь материаль- ных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочис- ленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывает- ся в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и же- лая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря слова- ми Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади’ бхаварнава- джале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельнос- ти, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это не- обходимо для сохранения души в теле. Все остальное время сле- дует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной дея- тельности.

 

TЕКСT 79
атас тад апавадартхам  бхаджа сарватмана харим пашйамс тад-атмакам вишвам  стхитй-утпаттй-апйайа йатах

 

атах — следовательно; тат — этому; апавада-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-атмана — используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; пашйан — созерцая; тат — Господа; атмакам — под надзором; вишвам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайах — и уничтожение; йатах — от ко- торого.

 

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким обра- зом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного слу- жения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвига- ясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духов- ную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

 

майй асакта-манах партха   йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну

 

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, за- нимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе созна- ние Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявлен- ный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает созна- нием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы также       являемся     неотъемлемыми          частицами Господа. Все находит- ся под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчи- ниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовно- му служению Ему.

 

TЕКСT 80
маитрейа увача

бхагавата-мукхйо бхагаван  нарадо хамсайор гатим прадаршйа хй амум амантрйа  сиддха-локам тато ‘гамат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; бхагавата — преданных; мукхйах — глава; бхагаван — могущественнейший; нарадах — Нарада Mуни; хамсайох — живого существа и Господа; гатим — природу; прадаршйа — открыв; хи — несомненно; амум — его (царя); аман- трйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах — затем; агамат — отбыл.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из предан- ных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи при- роду Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к од- ной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой все- ленной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддха- локи обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддха- локи способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способнос- тями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на дру- гую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mу- ни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

 

TЕКСT 81
прачинабархи раджарших  праджа-саргабхиракшане адишйа путран агамат  тапасе капилашрамам

 

прачинабархих — Прачинабархи; раджа-рших — святой царь; пра- джа-сарга — всех подданных; абхиракшане — защищать; адишйа —  велев; путран — своим сыновьям; агамат — удалился; тапасе — что- бы совершать аскезы; капила-ашрамам — в святое место, называе- мое Капилашрамом.

 

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвя- тить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершав- шие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на че- тыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирую- щие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннья- си). Управлять подданными, не организовав общество в соответст- вии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управ- лять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год со- зывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Со- словие брахманов должно состоять из разумных людей, обладаю- щих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый че- ловек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно со- блюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшана, что значит «забота о под- данных».

Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благода- ря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человечес- кой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немед- ленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновь- ям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовно- го совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.           Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится не- далеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара- санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.

 

TЕКСT 82
татраикагра-мана дхиро  говинда-чаранамбуджам

вимукта-санго ‘нубхаджан  бхактйа тат-самйатам агат

 

татра — там; эка-агра-манах — с полной сосредоточенностью;

дхирах — разумный; говинда — Кришны; чарана-амбуджам — лотос- ным стопам; вимукта — освободившийся; сангах — из материально- го плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служе- нием; бхактйа — чистой преданностью; тат — с Господом; самйа- там — равенства в качественном отношении; агат — достиг.

 

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и нала- гал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел ду- ховное тело, в качественном отношении неотличное от тела Вер- ховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь осо- бую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного поло- жению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хо- тя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обуслов- ленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатери- альную среду обитания живого существа называют майей. Криш- на говорит:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто пре- дался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендент- ным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно зани- мается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях замене- но на слово вира. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит «здравомыслящий», а вира — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто доста- точно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, на- зывают дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив геро- изма, невозможно обрести духовное просветление.

 

TЕКСT 83
этад адхйатма-парокшйам  гитам деваршинанагха йах шравайед йах шрнуйат  са лингена вимучйате

 

этат — это; адхйатма — духовное; парокшйам — авторитетное описание; гитам — представленное; дева-ршина — великим мудре- цом Нарадой; анагха — о безгрешный Видура; йах — всякий, кто; шравайет — расскажет; йах — всякий, кому; шрнуйат — доведется услышать; сах — он; лингена — от телесных представлений о жизни; вимучйате — освобождается.

 

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу жи- вого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение — это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в матери- альном мире — не что иное, как сон Mаха-Вишну:

 

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-   нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

 

Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, ре- альная природа — это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез — в материальный мир. Соприкоснув- шись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу по- счастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободит- ся из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

 

TЕКСT 84
этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам   деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам

насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

 

этат — это повествование; мукунда-йашаса — прославляющее Господа Кришну; бхуванам — материальный мир; пунанам — освя- щающее; дева-рши — среди великих мудрецов; варйа — главного; мукха — из уст; нихсртам — изошедшее; атма-шаучам — очищаю- щее сердце; йах — всякий, кто; киртйаманам — пересказываемое; адхигаччхати — возвращается; парамештхйам — в духовный мир; на — никогда не; асмин — в этом; бхаве — материальном мире; бхра- мати       —        скитается;   мукта —        освободившийся; самаста — от всех; бандхах — оков.

 

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэто- му тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материаль- ный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно бу- дет скитаться по материальному миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как мож- но скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только стро- го научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана- марджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Криш- не и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова по- лучать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела — вместо этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пе- ресечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам — это другое название Брахмало- ки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брах- малоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибе- ли материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по мате- риальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам.

 

TЕКСT 85
адхйатма-парокшйам идам  майадхигатам адбхутам эвам стрийашрамах пумсаш  чхинно ‘мутра ча самшайах

 

адхйатма — духовное; парокшйам — описанное авторитетным человеком; идам — это; майа — мной; адхигатам — услышанное; ад- бхутам — удивительное; эвам — так; стрийа — с женой; ашрамах —  убежище; пумсах — живого существа; чхиннах — покончено; амут- ра — о жизни после смерти; ча — также; самшайах — сомнение.

 

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духов- ным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении ду- ши, получит его, изучив это повествование.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь пред- ставителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Вза- имное влечение существ мужского и женского пола является осно- вой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь об- щение между мужчинами и женщинами должно быть регламенти- ровано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это вле- чение приковывает живое существо к материальному миру и затя- гивается тугим узлом в его сердце.

 

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

Бхаг., 5.5.8
Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному ми- ру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сута- апта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он ока- зывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуран- джаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что из- за привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

 

ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампра- даи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ни- же стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два — за семьдесят девятым.

 

TЕКСTЫ 1а — 2а
сарвешам эва джантунам  сататам деха-пошане

асти праджна самайатта  ко вишешас тада нрнам

 

лабдхвеханте манушйатвам  хитва дехадй-асад-грахам

атма-сртйа вихайедам  дживатма са              вишишйате

 

сарвешам — всех; эва — безусловно; джантунам — животных; са- татам — всегда; деха-пошане — заботиться об удовлетворении по- требностей тела; асти — есть; праджна — разум; самайатта — со- средоточенный на; ках — каково; вишешах — отличие; тада — тогда; нрнам — людей; лабдхва — получив; иха — здесь; анте — после мно- гих рождений; манушйатвам — человеческую жизнь; хитва — от- бросив; деха-ади — в грубом и тонком теле; асат-грахам — ошибоч- ное представление о жизни; атма — духовного знания; сртйа — пу- тем; вихайа — оставив; идам — это тело; джива-атма — индивидуаль- ная духовная душа; сах — та; вишишйате — поднимается.

 

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуаль- ных душ, подобно Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек — это разумное живот- ное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удо- влетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Бы- ло бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако оче- видно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

 

TЕКСT 1б

 

 

шорд бй шорд =   бхактих — преданное служение; кршне — Кришне; дайа — мило- сердие; дживешу — к другим живым существам; акунтха-джна- нам — совершенное знание; атмани — о душе; йади — если; сйат —  становится; атманах — души; бхуйат — должно быть; апаваргах —  освобождение; ту — тогда; самсртех — из материального плена.

 

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духов- ную науку самоосознания, оно тут же освободится из материаль- ного плена.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа джи- вешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что че- ловек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен про- являть милосердие к другим существам.          Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Tакая проповедь — проявление истинно- го милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к не- му будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной приро- де. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое живое сущест- во является слугой Кришны». Mы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слу- гой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вай- шнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Tаким об- разом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не за- нимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действи- тельности их так называемая духовная практика в уединенном мес- те сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшна- ва называют каништха-адхикари:

 

арчайам эва харайе   пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракртах смртах

 

Бхаг., 11.2.47
TЕКСT 2б

 

 

шорд бй шорд =   адрштам — будущее счастье; дршта-ват — как непосредствен- ное переживание; нанкшет — исчезает; бхутам — материальное бы- тие; свапнават — как сон; анйатха — иначе; бхутам — происходив- шее в прошлом; бхават — в настоящем; бхавишйат — в будущем; ча — также; суптам — сон; сарва — всех; рахах-рахах — сокровенный вывод.

 

Все, что происходит во времени — в прошлом, настоящем и бу- дущем, — не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех веди- ческих писаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди,          которых привлекает карма-канда- вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого бу- дущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и на- стоящее счастье — всего лишь сон. Истинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те  —  «Tе, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под влияния Mоей иллюзорной энергии».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ. Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

TЕКСT 1

 

нарада увача

саиника бхайа-намно йе  бархишман дишта-каринах праджвара-кала-канйабхйам  вичерур аваним имам

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиниках — воины; бхайа-намнах — Бхаи (Страха); йе — все те, кто; бархишман — о царь Прачинабархишат; дишта-каринах — подруч- ные; праджвара — с Праджварой; кала-канйабхйам — и с Калакань- ей; вичерух — странствовал; аваним — по земле; имам — этой.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабар- хишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Ка- лаканьей и своими воинами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безу- словно, очень опасен, потому что в это время на людей, как пра- вило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, кото- рый является их главнокомандующим, на что указывает употреб- ленное здесь слово дишта-каринах. Когда человек молод, он не ду- мает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в мо- лодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

 

TЕКСT 2
та экада ту рабхаса  пуранджана-пурим нрпа

рурудхур бхаума-бхогадхйам  джарат-паннага-палитам

 

те — они; экада — однажды; ту — тогда; рабхаса — стремительно; пуранджана-пурим — город Пуранджаны; нрпа — о царь; рурудхух —  окружили; бхаума-бхога-адхйам — полный чувственных удовольст- вий; джарат — старым; паннага — змеем; палитам — защищаемый.

 

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказал- ся старый змей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело человека, предающегося чувственным на- слаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравни- вают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со зме- ем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямарад- жи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим прин- ципам, человек должен до наступления этого времени уйти из до- ма и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Tот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязан- ности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. По- этому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с много- численными семейными обязанностями. В результате перед смер- тью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протя- жении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни опреде-

ляют, каким будет его следующее тело (дехантара). Tот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о сво- ей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и небла- гочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

 

TЕКСT 3
кала-канйапи бубхудже  пуранджана-пурам балат

йайабхибхутах пурушах  садйо нихсаратам ийат

 

кала-канйа — дочь Калы; апи — также; бубхудже — завладела; пу- ранджана-пурам — городом Пуранджаны; балат — силой; йайа — ко- торой; абхибхутах — одолеваемый; пурушах — человек; садйах — тут же; нихсаратам — недееспособным; ийат — становится.

 

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одно- го жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэ- тому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик дол- жен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он дол- жен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетне- го возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Mальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятиде- сяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него се- мейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.          Tакова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Tот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с са- мого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспи- тания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

 

TЕКСT 4
тайопабхуджйаманам ваи  йаванах сарвато-дишам

дварбхих правишйа субхршам  прардайан сакалам пурим

 

тайа — Калаканьей; упабхуджйаманам — захваченный; ваи — не- сомненно; йаванах — яваны; сарватах-дишам — со всех сторон; двар- бхих — через ворота; правишйа — войдя; су-бхршам — жестоко; прар- дайан — истязая; сакалам — по всему; пурим — городу.

 

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные вои- ны царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жес- токо мучить всех его жителей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две нозд- ри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека на- падает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится де- лать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Tак воины Явана-раджи через разные ворота на- пали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все воро- та тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппа- ратов.

 

TЕКСT 5
тасйам прапидйаманайам  абхимани пуранджанах

авапору-видхамс тапан  кутумби маматакулах

 

тасйам — когда город; прапидйаманайам — оказался в трудном положении; абхимани — слишком поглощенный; пуранджанах —  царь Пуранджана; авапа — стал испытывать; уру — много; видхан —  видов; тапан — страданий; кутумби — семейный человек; мамата- акулах — сильно привязанный к своей семье.

 

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Кала- каньей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к сво- ей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только гру- бое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бха- гавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец те- ла (кшетра-джна), а тело — поле его деятельности (кшетра). Ког- да поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бес- смертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бре- менем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций орга- низма делают эту ношу еще тяжелее.

 

TЕКСT 6
канйопагудхо нашта-шрих  крпано вишайатмаках

нашта-праджно хртаишварйо  гандхарва-йаванаир балат

 

канйа — дочерью Времени; упагудхах — обнятый; нашта-шрих —  лишенный всей своей красоты; крпанах — скупец; вишайа-атма- ках — привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-прадж- нах — лишенный разума; хрта-аишварйах — лишенный богатств; гандхарва — гандхарвами; йаванаих — и яванами; балат — силой.

 

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со време- нем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной при- вязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой со- крушили его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продол- жает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противосто- ять мощному натиску дочери Времени.

 

TЕКСT 7
виширнам сва-пурим викшйа  пратикулан анадртан

путран паутранугаматйан  джайам ча гата-саухрдам

 

виширнам — разрушенный; сва-пурим — его город; викшйа — уви- дев; пратикулан — противников; анадртан — относящихся непо- чтительно; путран — сыновей; паутра — внуков; ануга — слуг; ама- тйан — министров; джайам — жена; ча — и; гата-саухрдам — безраз- личная.

 

Tогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращают- ся в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Tогда органы и объекты чувств оборачива- ются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положе- нии, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почи- тать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домаш- ние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждения- ми. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крпана, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова брахмана. Tот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсо- лютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело чело- века, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможнос- тью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человечес- кая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Tочно так же тот, кто из-за чрезмер- ной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

 

TЕКСT 8
атманам канйайа грастам  панчалан ари-душитан

дуранта-чинтам апанно  на лебхе тат-пратикрийам

 

атманам — он сам; канйайа — Калаканьей; грастам — обнятый; панчалан — Панчала; ари-душитан — пораженный врагами; дуран- та — неодолимой; чинтам — тревогой; апаннах — охваченный; на —  не; лебхе — достиг; тат — того; пратикрийам — противодействие.

 

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домаш- ние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не мо- жет с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

 

TЕКСT 9
каман абхилашан дино  йата-йамамш ча канйайа вигататма-гати-снехах  путра-дарамш ча лалайан каман —        объекты       наслаждения;        абхилашан — вечно желая; ди- нах — несчастный человек; йата-йаман — поблекший; ча — также; канйайа — под воздействием Калаканьи; вигата — утратил; атма- гати — истинный смысл жизни; снехах — привязанность; путра — к сыновьям; даран — жене; ча — и; лалайан — нежно заботясь.

 

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуран- джане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привле- кательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В таком положении находится сейчас все чело- веческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем за- ключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что жи- вут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, лю- ди ничего не знают о ней.

 

TЕКСT 10
гандхарва-йаванакрантам  кала-канйопамардитам

хатум прачакраме раджа  там пурим аникаматах

 

гандхарва — воинами-гандхарвами; йавана — и воинами-яванами; акрантам — побежденный; кала-канйа — Калаканьей (дочерью Вре- мени); упамардитам — разгромленный; хатум — уходить; прачакра- ме — стал; раджа — царь Пуранджана; там — тот; пурим — из города; аникаматах — против воли.

 

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджа- ны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к это- му обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться мате- риальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом мик- роба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаЎм, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, со- здавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Tаким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совер- шенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно мо- жет стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по ми- лости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается

к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему не- исчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернет- ся туда. Tочно так же свинья живет в грязи и питается испражне- ниями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Tак, изучив поведение каж- дого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджа- ны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой го- род. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных на- слаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекра- щается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, не- смотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное сущест- вование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хо- чет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынужде- ны трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении ду- ши. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется ухо- дить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэто- му тот, кто способствует расширению Движения сознания Криш- ны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.             Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и об- рести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, по- скольку положение, которое он занимает, является вечным. Чело- век, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находит- ся в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

 

TЕКСT 11
бхайа-намно ‘граджо бхрата  праджварах пратйупастхитах дадаха там пурим кртснам  бхратух прийа-чикиршайа бхайа-намнах — Бхаи (Страха); агра-джах — старший; бхрата —  брат; праджварах — по имени Праджвара; пратйупастхитах — на- ходясь там; дадаха — сжег; там — тот; пурим — город; кртснам — до- тла; бхратух — своему брату; прийа-чикиршайа — чтобы доставить удовольствие.

 

Tогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется пра- джварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтвержда- ет, что, когда температура тела поднимается до сорока двух гра- дусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

 

TЕКСT 12
тасйам сандахйаманайам  сапаурах сапариччхадах

каутумбиках кутумбинйа  упатапйата санвайах

 

тасйам — когда тот город; сандахйаманайам — запылал; са-пау- рах — вместе со всеми жителями; са-париччхадах — со всеми слуга- ми и спутниками; каутумбиках — царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа — вместе со своей женой; упатапйа- та — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах — вместе с потомками.

 

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники —  оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень не- счастным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджа- ны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет со- знание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько бес- помощным, что ему приходится против воли покидать свое ны- нешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страда- ний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти

в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, что- бы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Не- вежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

 

TЕКСT 13
йаванопаруддхайатано  грастайам кала-канйайа

пурйам праджвара-самсрштах  пура-пало ‘нватапйата

 

йавана — яванами; упаруддха — атакована; айатанах — его рези- денция; грастайам — захваченный; кала-канйайа — дочерью Време- ни; пурйам — город; праджвара-самсрштах — к которому прибли- жался Праджвара; пура-палах — градоначальник; анватапйата —  тоже сильно горевал.

 

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан на- падает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными обо- лочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы ви- дим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело перено- сит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь го- род охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть толь- ко до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сде- лать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился поки- нуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

 

TЕКСT 14
на шеке со ‘витум татра  пуру-крччхрору-вепатхух

гантум аиччхат тато вркша  котарад ива саналат

 

на — не; шеке — был способен; сах — он; авитум — защитить; та- тра — там; пуру — очень; крччхра — трудность; уру — огромная; вепа- тхух — страдание; гантум — уйти; аиччхат — пожелал; татах — от- туда; вркша — дерева; котарат — из дупла; ива — как; са-аналат —  горящего.

 

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, ста- рается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть го- род, чтобы спастись от невыносимого жара.

КОMMЕНTАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгора- ют в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

 

TЕКСT 15
шитхилавайаво йархи  гандхарваир хрта-паурушах

йаванаир арибхи раджанн  упаруддхо рурода ха

 

шитхила — ослаблены; авайавах — его члены; йархи — когда; ган- дхарваих — гандхарвами; хрта — сокрушена; паурушах — его телес- ная сила; йаванаих — яванами; арибхих — врагами; раджан — о царь Прачинабархишат; упаруддхах — задержанный; рурода — громко сте- нал; ха — поистине.

 

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался поки- нуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и род- ственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Mукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

 

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам   адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

 

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы ле- бедь моего ума запутался в стеблях Tвоих лотосных стоп. А ина- че как я вспомню о Tебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опуты- вать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебе- дя — радость, игра. Tот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдав- лено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

 

TЕКСT 16
духитрх путра-паутрамш ча  джами-   джаматр-паршадан сватвавашиштам йат кинчид  грха-коша-париччхадам

 

духитрх — дочери; путра — сыновья; паутран — внуки; ча — и; джами — невестки; джаматр — зятья; паршадан — свита; сватва —  имущество; авашиштам — оставшиеся; йат кинчит — что бы ни; грха — дом; коша — накопленные богатства; париччхадам — домаш- няя утварь.

 

Tогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к мате- риальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с по- мощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умира- ет. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающе- го продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

 

TЕКСT 17
ахам мамети свикртйа  грхешу куматир грхи

дадхйау прамадайа дино  випрайога упастхите

 

ахам — я; мама — мое; ити — так; сви-кртйа — принимая; грхе- шу — в доме; ку-матих — ум которого полон порочных мыслей; грхи — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прама- дайа — со своей женой; динах — очень бедный; випрайоге — когда разлука; упастхите — произошла.

 

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в мо- мент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаж- дениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под вли- янием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишает- ся этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонко- го тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, ког-

да человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему при- шел конец. Tонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществле- ния этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных на- слаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое су- щество очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в матери- альном мире.

На санскрите слово стри значит «расширение». Благодаря же- не расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сы- новья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к чле- нам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сы- нок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о се- мейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

 

TЕКСT 18
локантарам гатавати  майй анатха кутумбини

вартишйате катхам тв эша  балакан анушочати

 

лока-антарам — в другую жизнь; гатавати майи — когда я уйду; анатха — оставшись без мужа; кутумбини — вместе со всеми чле- нами семьи; вартишйате — будет жить; катхам — как; ту — тогда; эша — эта женщина; балакан — о детях; анушочати — сокрушаясь.

 

Tревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудрен- ная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, на- сколько это опасно. Tот, кто в момент смерти думает не о Криш- не, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вы- нужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 19
на майй анашите бхункте  наснате снати мат-пара

майи руште сусантраста  бхартсите йата-ваг бхайат

 

на — никогда не; майи — когда я; анашите — не поел; бхункте —

она ела; на — никогда не; аснате — не совершил омовения; снати —  она совершала омовение; мат-пара — всегда преданная мне; майи —  когда я; руште — гневался; су-сантраста — испуганная; бхартси- те — когда я ругал; йата-вак — полностью владея своей речью; бхайат — из страха.

 

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Ес- ли жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей же- не, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привя- занная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится жен- щиной.

 

TЕКСT 20
прабодхайати мавиджнам  вйушите шока-каршита

вартмаитад грха-медхийам  вира-сур апи нешйати

 

прабодхайати — дает разумный совет; ма — мне; авиджнам — глу- пому; вйушите — во время моего отсутствия; шока — горем; кар- шита — иссушенная горем; вартма — путь; этат — этот; грха-мед- хийам — с домашними обязанностями; вира-сух — мать великих ге- роев; апи — хотя; нешйати — сможет ли она справиться.

 

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, ког- да он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она пе- чалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью столь- ких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отноше- нии оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ни- ми состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Mамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Оказавшись в материальном мире и став обусловлен- ной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная ду- ша, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и со- знание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынужде- но вести борьбу за существование в материальном мире. Посколь- ку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существова- ние не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Tаким образом, причиной рабства живого существа яв- ляется его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдо- религиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освобо- диться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхага- вад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма- бандханах. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать вла- чить обусловленное существование в материальном мире. Как ска- зано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах-шаштханиндрийани пракрти- стхани каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать матери- альное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в ма- териальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по се- бе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоя- щее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атин- дрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только транс- цендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разо- вьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Гос- поду.   Tолько         тогда душа обретет       истинное счастье и освобождение.

 

кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

 

шарирам йад авапноти   йач чапй уткраматишварах грхитваитани самйати

вайур гандхан ивашайат

 

«В материальном мире живое существо переносит свои представле- ния о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух пе- реносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их аро- матом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Tак и царь Пуранджана, живое су- щество, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему при- дется родиться в женском теле.

 

TЕКСT 21
катхам ну дарака дина  даракир вапарайанах

вартишйанте майи гате  бхинна-нава иводадхау

 

катхам — как; ну — поистине; дараках — сыновья; динах — несчас- тные; дараких — дочери; ва — или; апарайанах — которым больше не на кого положиться; вартишйанте — буду жить; майи — когда я; гате — уйду из этого мира; бхинна — потерпевший крушение; на- вах — корабль; ива — как; удадхау — в океане.

 

Tревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и до- чери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, полити- ческие деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуран- джана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыс- лями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Tоч- но так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по оконча- нии своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противника- ми, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой        жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они заду- мались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными про- блемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное буду- щее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и по- литической необходимостью или интересами нации.

 

TЕКСT 22
эвам крпанайа буддхйа  шочантам атад-арханам

грахитум крта-дхир энам  бхайа-намабхйападйата

 

эвам — так; крпанайа — скупым; буддхйа — разумом; шочантам —  скорбя; а-тат-арханам — о том, что не заслуживало скорби; гра- хитум — чтобы арестовать; крта-дхих — полный решимости царь яванов; энам — его; бхайа-нама — которого звали Страх; абхйапа- дйата — немедленно явился туда.

 

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Tем време- нем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к ца- рю, чтобы арестовать его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивиду- альная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представле- ние о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, доб- росовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Mало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возмож- ности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был по- глощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое сущест- во с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стре- мятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекать- ся деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Tакая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что та- кое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получи- ли возможность продвигаться по духовному пути, но предпочита- ют оставаться скупцами. Tакие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родствен- никам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг —  научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Tот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смер- ти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Бо- гу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, люб- ви, о своих родных и близких. Однако участники Движения созна- ния Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказы- вают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сртим таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покрови- тельство Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 23
пашувад йаванаир эша  нийаманах свакам кшайам

анвадраванн анупатхах  шочанто бхршам атурах

 

пашу-ват — как животное; йаванаих — яванами; эшах — Пуран- джана; нийаманах — арестованный и уведенный; свакам — в их; кшайам — обитель; анвадраван — последовали; анупатхах — сопро- вождающие лица; шочантах — скорбя; бхршам — очень; атурах —  огорчился.

 

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, по- ка они горевали, их заставили отправиться вслед за своим госпо- дином.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизнен- ный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорит- ся в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано ‘нуткраманти), а после ухода жизненного возду-

ха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизнен- ный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. По- сле этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое сущест- во покидает грубое материальное тело, оно продолжает существо- вать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее те- ло живого существа в зависимости от поступков, которые оно со- вершило в прошлом.

 

TЕКСT 24
пурим вихайопагата  упаруддхо бхуджангамах

йада там эвану пури  виширна пракртим гата

 

пурим — город; вихайа — оставив; упагатах — вышедший; упаруд- дхах — арестованный; бхуджангамах — змей; йада — когда; там —  его; эва — несомненно; ану — вслед; пури — город; виширна — разру- шили; пракртим — в материю; гата — превратили.

 

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и об- ращен в прах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — поки- дают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагает- ся на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начина- ют разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Tолько глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Tак поступает живое существо, не об- ладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем те- ле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Tолько освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» гово- рится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ос- лам (са эва го-кхарах). Корова — очень наивное существо, а осел —  вьючное животное. Tот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная,

что принесет ему истинное благо.                Поэтому говорится:

 

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке   сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

 

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достой- ной поклонения, человек, который отправляется в места паломни- чества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встре- чи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, гово- рить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В со- временной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заня- ты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

 

TЕКСT 25
викршйаманах прасабхам  йаванена балийаса

навиндат тамасавиштах  сакхайам сухрдам пурах

 

викршйаманах — которого тащил; прасабхам — с силой; йаване- на — Явана; балийаса — необыкновенно могущественный; на авин- дат — не мог вспомнить; тамаса — тьмой невежества; авиштах —  покрытый; сакхайам — своего друга; сухрдам — всегда желающего ему добра; пурах — с самого начала.

 

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек ца- ря Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна го- ворит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живо- го существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных         представлений      о        жизни,         материальная природа будет по- стоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действитель- ности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живо- му существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от су- ровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Tолько в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Гос- пода также иногда называют сухрдам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает жи- вым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Tак и Господь, Верховная Лич- ность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежитель- ное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покорим- ся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблаго- приятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удо- вольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верхов- ной Личности Бога.

 

TЕКСT 26
там йаджна-пашаво ‘нена  самджнапта йе ‘дайалуна кутхараиш чиччхидух круддхах  смаранто ‘мивам асйа тат

 

там — его; йаджна-пашавах — жертвенные животные; анена — им; самджнаптах — убитые; йе — все те, которые; адайалуна — очень жестоким; кутхараих — топорами; чиччхидух — разрывали на куски; круддхах — в великом гневе; смарантах — помня; амивам — о грехах; асйа — его; тат — то.

 

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприноше- ний убил множество животных, и теперь, пользуясь возможнос- тью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему ка- залось, что его рубят на куски топорами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями ре- лигии или потребностью в мясе. Слово мамса («мясо») указыва- ет на то, что убитые нами животные в будущем получат возмож- ность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронза- емый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное          общество     открыло      многочисленные бойни, где жи- вотных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Tе, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе дей- ствует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опе- кой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

 

тан ахам двишатах круран   самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

 

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождать- ся в различных демонических формах жизни». Убийцы животных  (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

 

TЕКСT 27
ананта-паре тамаси  магно нашта-смртих самах

шашватир анубхуйартим  прамада-санга-душитах

 

ананта-паре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах — погруженный; нашта-смртих — лишенный разу- ма; самах — на протяжении многих лет; шашватих — практичес- ки вечно; анубхуйа — испытывая; артим — тройственные страда- ния; прамада — с женщинами; санга — общением; душитах — осквер- ненный.

 

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и на- веки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Mа- териальное существование начинается, когда мужчина привязыва- ется к женщине и забывает (нашта-смртих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяет- ся из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилиза- цию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основ- ная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее   им      сознание,     сознание      Кришны. Это позволит живому

существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необ- ходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:

 

анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа

э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале, мана кабху сукха нахи пайа

 

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и те- перь не вижу никакой возможности выбраться из него. Mы пыта- емся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущ- ности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Mатериальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Лю- ди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сек- се. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с по- мощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пре- бывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в мате- риальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с са- мого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, вто- рой — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — саннья- са. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине изба- виться от стремления к общению с женщинами.

 

TЕКСT 28
там эва манаса грхнан  бабхува прамадоттама

анантарам видарбхасйа  раджа-симхасйа вешмани

 

там — ее; эва — несомненно; манаса — умом; грхнан — принимая; бабхува — стал; прамада — женщиной; уттама — занимающей высо- кое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарб- хи; раджа-симхасйа — самого могущественного царя; вешмани — в доме.

 

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщи- ной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в цар- ском дворце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал

о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-ги- ты» (8.6)

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Tо, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам при- роды, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не по- лучит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о ма- териальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, кото- рый может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно ес- ли постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхага- ватам» (3.31.1), кармана даива-нетрена. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родил- ся женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозри- тельному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он полу- чает возможность родиться в знатной и богатой семье. Tак предста- вители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следу- ющей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочести- вым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все,

что мы         совершили в этой жизни.          Поэтому, давая наставления Вья- садеве, Нарада Mуни сказал, что человек должен целиком посвя- тить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Tакой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосо- знания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 29
упайеме вирйа-панам  ваидарбхим малайадхваджах

йудхи нирджитйа раджанйан  пандйах пара-пуранджайах

 

упайеме — женился; вирйа — за доблесть или удаль; панам — в на- граду; ваидарбхим — дочь Видарбхи; малайа-дхваджах — Mалаядва- джа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; раджанйан — дру- гих царевичей; пандйах — лучший из мудрецов, или уроженец стра- ны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах — за- воеватель.

 

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет за- муж за необыкновенно могущественного Mалаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки доче- ри царя Видарбхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желаю- щий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могу- чих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдар- бхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Mалаядваджа удовлетворял всем требованиям. Mалаядваджа — это символ великого преданного, не- сокрушимого, как Mалайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Mогущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Вся- кий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пандйа происходит от слова панда, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто облада- ет глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пу- ра — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чис- тый преданный, который непоколебим в своем преданном служе

нии и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкун- тху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный мо- жет с легкостью покорить Его своим самоотверженным служени- ем и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной во- ле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кро- ме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

 

TЕКСT 30
тасйам са джанайам чакра  атмаджам аситекшанам йавийасах сапта сутан  сапта дравида-бхубхртах

 

тасйам — в ее лоне; сах — царь; джанайам чакре — зачал; атма- джам — дочь; асита — синий или черный; икшанам — глаза кото- рой; йавийасах — младших и очень могущественных; сапта — семе- рых; сутан — сыновей; сапта — семь; дравида — область Дравида, или Южная Индия; бху — земли; бхртах — цари.

 

У царя Mалаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Tаким образом той землей стали править семь царей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Mа- лаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Mалаядваджи — это семь ме- тодов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служе- ние и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов пре- данного служения сразу даются только семь. До остальных двух —  дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорас- ти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Tакие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного слу- жения. Для неофита пригодны только такие методы, как слуша- ние и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное слу- жение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шра- ванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанно

го преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью дру- гими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованны- ми для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Mадхвачарья, тоже были вы- ходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам.

 

TЕКСT 31
экаикасйабхават тешам  раджанн арбудам арбудам

бхокшйате йад-вамша-дхараир  махи манвантарам парам

 

эка-экасйа — у каждого; абхават — стало; тешам — из них; ра- джан — о царь; арбудам — десять миллионов; арбудам — десять мил- лионов; бхокшйате — управляемый; йат — которых; вамша-дхара- их — потомками; махи — весь мир; ману-антарам — до конца жизни одного Mану; парам — и после его смерти.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Mалаядваджи роди- лись тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Mану и даже после его смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Mа- ну. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Mа- ну, составляет 71 ё 4 320 000 лет. После смерти одного Mану этот пост занимает другой. Tаков жизненный цикл вселенной. Соглас- но «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Mану вступает в свои пра- ва, ему передаются основы науки сознания Кришны.

 

шри-бхагаван увача имам вивасвате йогам   проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха

манур икшвакаве ‘бравит

 

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Mану, прароди- телю человечества, а Mану, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Mану, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание друго- му Mану. Это значит, что распространение сознания Кришны ни- когда не прекращалось. Не следует думать, что Движение созна

ния Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Mану другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной лич- ностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпа- дать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение созна- ния Кришны должно развиваться. Mы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Tхакура, развернул организован- ную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи являются духов- ными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой рас- ходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая много- численных учеников, которые распространят это Движение по все- му миру. Что же касается меня, то я организовал Mеждународное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяет- ся, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участво- вать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Оста- новить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подоб- но тому как царь заботится о безопасности своих подданных, пре- данные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди стра- дают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы про- поведуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей все- ленной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануд- жа-сампрадая, Mадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Ним- барка-сампрадая. Mадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Mахапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

 

TЕКСT 32
агастйах праг духитарам  упайеме дхрта-вратам

йасйам дрдхачйуто джата  идхмавахатмаджо муних

 

агастйах — великий мудрец Агастья; прак — на первой; духита- рам — дочери; упайеме — женился; дхрта-вратам — хранящей обеты; йасйам — от которой; дрдхачйутах — по имени Дридхачьюта; джа- тах — родился; идхмаваха — по имени Идмаваха; атма-джах — сын; муних — великий мудрец.

 

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Mалаядва- джи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне.

У        нее    родился       сын    по      имени          Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В имени Агастьи Mуни заключен глубокий смысл. Агастья Mуни олицетворяет ум. Слово агастйа указыва- ет на то, что органы чувств не могут действовать самостоятель- но, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служени- ем Господу. Культ бхакти (бхакти-лата)  — это первородная дочь Mалаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устрем- лен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в осно- ве отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну  (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину ли- шенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти отно- сится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или лю- бые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум чело- века целиком поглощен преданным служением, возможность паде- ния полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертво- приношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достиг- нув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах ска- зано:

 

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

 

TЕКСT 33
вибхаджйа танайебхйах кшмам  раджаршир малайадхваджах арирадхайишух кршнам  са джагама кулачалам

 

вибхаджйа — разделив; танайебхйах — между своими сыновьями; кшмам — весь мир; раджа-рших — великий царь и святой; малайа- дхваджах — по имени Mалаядваджа; арирадхайишух — желая покло- няться; кршнам — Господу Кришне; сах — он; джагама — отправился; кулачалам — в Кулачалу.

 

После этого великий царь и святой Mалаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя по- клонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, назы- ваемое Кулачалой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий царь Mалаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь предан- ным служением Господу, он вырастил множество сыновей и уче- ников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать рели- гию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духов- ный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, жи- вя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не спо- собен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур не рекомендо- вал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уеди- ненном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

 

душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала каитава

 

«Mой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популяр- ности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторя- ешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учи- теля, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Tолько достигнув духовной зрелости, преданный может отой- ти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уе- диненном месте. Следуя этому принципу, члены Mеждународного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отой- ти от активной проповеднической деятельности. На заключитель- ном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять про- поведническую деятельность в свои руки. Tогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

 

TЕКСT 34
хитва грхан сутан бхоган  ваидарбхи мадирекшана

анвадхавата пандйешам  джйотснева раджани-карам

 

хитва — оставив; грхан — дом; сутан — детей; бхоган — материаль- ное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйа- ишам — за царем Mалаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.

 

Когда царь Mалаядваджа отправился в Кулачалу, его верная же- на с обворожительными глазами отказалась от всех семейных ра- достей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некото- рые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвер- гнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и лю- бовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура: йасйа прасадад бхагават- прасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духов- ному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божест- во, становится опьяненным, такого человека можно назвать ма- дирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворо- жительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

 

TЕКСTЫ 35 — 36
татра чандраваса нама  тамрапарни ватодака

тат-пунйа-салилаир нитйам  убхайатратмано мрджан

 

кандаштибхир мула-пхалаих  пушпа-парнаис трнодакаих вартаманах шанаир гатра  каршанам тапа астхитах

 

татра — там; чандраваса — река Чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Tамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат —  тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежеднев- но; убхайатра — двояко; атманах — с себя; мрджан — смывая; кан- да — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пха- лаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трна —  травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; ша- наих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах —  аскезы; астхитах — он совершал.

 

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Tамрапарни и Ватодака. Царь Mалаядваджа ежедневно ходил к этим священ- ным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Tак он умерщ- влял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет про- грессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем ду- ховном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур бес- пощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовно- му пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, со- вершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие хол- мы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явле- ния и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — умень- шить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за пере- едания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Чело- веческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы —  значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит челове- ку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снару- жи и внутри. Tолько так можно очистить свое тело и ум.

 

TЕКСT 37
шитошна-вата-варшани  кшут-пипасе прийаприйе

сукха-духкхе ити двандванй  аджайат сама-даршанах

 

шита — холод; ушна — и жару; вата — ветер; варшани — и се- зон дождей; кшут — голод; пипасе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; духкхе — и горе; ити —  так; двандвани — проявления двойственности; аджайат — он побе- дил; сама-даршанах — одинаково относящийся.

 

Совершая аскезы, царь Mалаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойствен- ности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Tак он одержал победу над миром относительности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока че- ловек не осознал свою духовную природу, ему приходится участво- вать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджу- не одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, таки- ми, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омо- вение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу по- добные преходящие проявления относительности и двойственности.    Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными про- явлениями двойственности. Tот, кого выводит из равновесия от- носительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, что- бы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Mалаядваджа совершал су- ровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в свя- щенных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Ги- малаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку совету- ют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отноше- ния, он оказывается неспособным на это. Tак чего ради он отпра- вится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния лю- бых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, дол- жен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-ги- те» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гу- нами материальной природы и достигает уровня Брахмана».            Tому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для челове- ка, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, веро- ятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой че- ловек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при пер- вой же благоприятной возможности он продолжит путь с того мес- та, на котором он прервал свое служение.

 

TЕКСT 38
тапаса видйайа паква  кашайо нийамаир йамаих

йуйудже брахманй атманам  виджитакшанилашайах

 

тапаса — аскезами; видйайа — знанием; паква — сжег; кашайах —  все нечистое; нийамаих — следуя регулирующим принципам; йама- их — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахмани — на по- стижении духовного; атманам — своей сущности; виджита — пол- ностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; ашайах —  сознание.

 

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Mалаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсо- налисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьо- ти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, —  это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва- судевах сарвам ити — в форме безличного Брахмана Васудева пре- бывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредо- точить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клешо ‘дхи- катарас тешам авйактасакта-четасам — «Tем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом сти- хе говорится о том, что царь Mалаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.

 

TЕКСT 39
асте стханур иваикатра  дивйам варша-шатам стхирах

васудеве бхагавати  нанйад ведодвахан ратим

 

асте — оставаясь; стханух — неподвижно; ива — словно; экат- ра — в одном месте; дивйам — полубогов; варша — лет; шатам — сто; стхирах — неизменным; васудеве — к Господу Кришне; бхагавати —  Верховной Личности Бога; на — не; анйат — чего-либо другого; веда — знал; удвахан — испытывая; ратим — влечение.

 

Tак он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верхов- ной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему муд- рый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень ред- ко» (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансцендента- листов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением это- му служат слова дивйам варша-шатам («сто лет по исчислению по- лубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов ра- вен шести земным месяцам, а сто лет полубогов — тридцати шести тысячам земных лет. Tаким образом, царь Mалаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Tолько после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверж- дением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.62) сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа. Tот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношени- ях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Mалаядваджа.

 

TЕКСT 40
са вйапакатайатманам  вйатириктатайатмани

видван свапна ивамарша  сакшинам вирарама ха

 

сах — царь Mалаядваджа; вйапакатайа — являясь вездесущей; ат- манам — Сверхдушу; вйатириктатайа — научившись отличать; ат- мани — в своей душе; видван — получив совершенное знание; свап- не — во сне; ива — словно; амарша — обдумывая; сакшинам — свиде- тель; вирарама — стал безразличен; ха — несомненно.

 

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, кото- рая просто наблюдает за действиями тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной ду- шой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности фи- лософов-майявади: последователи буддистской философии и при- верженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанка- ры отрицают независимое существование Параматмы, или Сверх- души. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность

Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее.

В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна     говорит:

 

кшетраджнам чапи мам виддхи   сарва-кшетрешу бхарата кшетра-кшетраджнайор джнанам

йат тадж джнанам матам мама

 

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Tаково Mое мнение».        Tело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудит- ся на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также на- ходится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Ин- дивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивиду- альной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша при- сутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа —  только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Mалаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материаль- ного тела.

 

TЕКСT 41
сакшад бхагаватоктена  гуруна харина нрпа

вишуддха-джнана-дипена  спхурата вишвато-мукхам

 

сакшат — непосредственно; бхагавата — от Верховной Личнос- ти Бога; уктена — получая наставления; гуруна — духовного учи- теля; харина — Господа Хари; нрпа — о царь; вишуддха — чистого; джнана — знания; дипена — светом; спхурата — озаренный; вишва- тах-мукхам — со всех точек зрения.

 

Очистившись от материальной скверны, царь Mалаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, ког- да в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Криш- на в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью,

Я наделяю разумом, который помогает         им прийти ко Mне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом сущест- ве и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чис- тые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вна- чале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца на- правляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регули- рующим принципам преданного служения, достигает уровня спон- танной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начина- ет наставлять его изнутри. Tешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достиг- шая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Mалаядва- джа находился в контакте с Верховным Господом и получал настав- ления непосредственно от Него.

 

TЕКСT 42
паре брахмани чатманам  парам брахма татхатмани

викшамано вихайекшам  асмад упарарама ха

 

паре — трансцендентный; брахмани — в Абсолюте; ча — и; атма- нам — свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; та- тха — также; атмани — в себе; викшаманах — увидев; вихайа — от- казавшись; икшам — утаивать; асмат — это; упарарама — прекратил; ха — безусловно.

 

Tогда царь Mалаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверх- душа, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. По- скольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верхов- ной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает ви- деть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Гос- пода. Достигший совершенства преданный не видит разницы меж- ду энергией и ее источником. Поэтому так называемый материаль- ный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «мате- риальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на ду- ховном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать мате- риальной. Tаким образом, чистый преданный, обладающий совер- шенным виЯдением, способен видеть все       сущее со всех точек зрения.

 

TЕКСT 43
патим парама-дхарма-джнам  ваидарбхи малайадхваджам премна парйачарад дхитва  бхоган са пати-девата

 

патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джнам —  знаток религиозных принципов; ваидарбхи — дочь Видарбхи; ма- лайа-дхваджам — по имени Mалаядваджа; премна — с любовью; па- рйачарат — преданно служила; хитва — отказавшись; бхоган — от чувственных удовольствий; са — она; пати-девата — почитая свое- го мужа как Бога.

 

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отка- залась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Tак она служила ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа олицетворяет здесь духов- ного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почита- ет духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дха- ритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Вер- ховную Личность Бога». К духовному учителю следует относить- ся не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Гос- пода, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Вер- ховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушать- ся, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого пре- данного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик ис- тинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Лич- ности Бога.

 

TЕКСT 44
чира-васа врата-кшама  вени-бхута-широруха

бабхав упа патим шанта  шикха шантам иваналам

 

чира-васа — одетая в рубище; врата-кшама — исхудавшая из-за ас- кез; вени-бхута — спутанные; широруха — ее волосы; бабхау — она сияла; упа патим — рядом с мужем; шанта — спокойное; шикха —  пламя; шантам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.

 

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Посколь- ку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы.

И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась мол- чаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную по- году.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Tочно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими прин- ципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стре- миться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым не- обходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать поло- вого возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и же- на не вступают в половые отношения. Tак они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указыва- ют употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Mуж, будучи мужчиной, как правило, нахо- дится на более высоком уровне развития, чем жена. Tем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расче- сывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Tогда жена перестанет казаться сво- ему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

 

TЕКСT 45
аджанати прийатамам  йадопаратам ангана

сустхирасанам асадйа  йатха-пурвам упачарат

 

аджанати — не зная о том, что; прийа-тамам — ее любимый муж; йада — когда; упаратам — ушел; ангана — женщина; сустхира — к неподвижно сидящему; асанам — на сиденье; асадйа — подходя; йа- тха — как; пурвам — прежде; упачарат — продолжала служить ему.

 

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидев- шему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что

он оставил тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему му- жу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча испол- няла свои обязанности. Tак она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

 

TЕКСT 46
йада нопалабхетангхрав  ушманам патйур арчати

асит самвигна-хрдайа  йутха-бхрашта мрги йатха

 

йада — когда; на — не; упалабхета — почувствовала; ангхрау — в ступнях; ушманам — тепла; патйух — своему мужу; арчати — слу- жа; асит — она стала; самвигна — беспокоиться; хрдайа — в серд- це; йутха-бхрашта — оставшись без мужа; мрги — олениха; йа- тха — как.

 

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охвати- ла страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствова- ла себя как олениха, которую разлучили с оленем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

 

TЕКСT 47
атманам шочати динам  абандхум виклавашрубхих

станав асичйа випине  сусварам прарурода са

 

атманам — о себе; шочати — сокрушаясь; динам — несчастная; абандхум — без друга; виклава — с разбитым сердцем; ашрубхих —  слезами; станау — свои груди; асичйа — обливая; випине — в лесу; сусварам — громко; прарурода — стала плакать; са — она.

 

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала опла- кивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потока- ми слез.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Tакая форма общения называется вани      (общением   через слово).          Физическое присутствие учителя на- зывается вапух. Когда духовный учитель физически находится ря- дом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

 

TЕКСT 48
уттиштхоттиштха раджарше  имам удадхи-мекхалам дасйубхйах кшатра-бандхубхйо  бибхйатим патум архаси

 

уттиштха — вставай же; уттиштха — вставай; раджа-рше — о святой царь; имам — эту землю; удадхи — океаном; мекхалам — окру- женную; дасйубхйах — от грабителей; кшатра-бандхубхйах — от по- рочных царей; бибхйатим — охваченную страхом; патум — защи- тить; архаси — ты должен.

 

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царя- ми. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Чело- век начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истин- ную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься предан- ным служением, в частности, девятью его видами, к которым отно- сится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, ког- да ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначе- ние человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не- пременно придешь ко Mне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно ду- мать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномоч- ный представитель Верховного Господа, устанавливает эти прин- ципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непре- данными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основа- ли Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотруд- ничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

 

TЕКСT 49
эвам вилапанти бала  випине ‘нугата патим

патита падайор бхарту  рудатй ашрунй авартайат

 

эвам — так; вилапанти — скорбя; бала — простодушная женщина; випине — в пустынном лесу; анугата — во всем следуя; патим — за своим мужем; патита — припав; падайох — к стопам; бхартух —  своего мужа; рудати — причитая; ашруни — слезы; авартайат —  она проливала.

 

Tак эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умер- шего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учи- тель оставляет тело.

 

TЕКСT 50
читим дарумайим читва  тасйам патйух калеварам

адипйа чанумаране  вилапанти мано дадхе

 

читим — погребальный костер; дару-майим — из дров; читва —  сложив; тасйам — на него; патйух — мужа; калеварам — тело; ади- пйа — после того, как зажгла; ча — тоже; анумаране — чтобы умереть вместе с ним; вилапанти — скорбя; манах — свой ум; дадхе — сосре- доточила.

 

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложи- ла на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скор- бью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и уме- реть вместе с мужем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется саха- марана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала пе- риода британского колониального владычества. Но уже в те вре- мена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше тако- го не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Mа- хараджа Панду, у него осталось две жены — Mадри и Кунти, —  и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Mахараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Mадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Tочно так же ученик, преданный своему духовному учи- телю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восста- новить основы религии, и с той же целью приходит сюда предста- витель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В против- ном случае ученику остается только одно — умереть вместе с ду- ховным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов от- бросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

 

TЕКСT 51
татра пурватарах кашчит  сакха брахмана атмаван

сантвайан валгуна самна  там аха рудатим прабхо

 

татра — туда; пурватарах — из прошлого; кашчит — некто; са- кха — друг; брахманах — брахман; атмаван — великий мудрец; сан- твайан — утешая; валгуна — с ласковыми; самна — увещеваниями; там — к ней; аха — обратился; рудатим — к плачущей; прабхо — до- рогой царь.

 

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать ца- рицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живо- го существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пре- бывает в сердце каждого живого существа как сухрт, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется до- мой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он да- ет ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье мате- риальными средствами, обратись к Верховному Господу и предай- ся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений ду- ховного учителя. На санскрите это называется вани-сева. В ком- ментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур говорит о необходимости служить словам духов- ного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто выпол- няет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначаль- ной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что увидеть истинную форму Госпо- да может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Tем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искрен- нему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхага- вад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно поклоняется Mне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к испол- нению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единст- венный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придер- живаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит:

 

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад   даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

 

«О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, сми- ренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благо- честивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учи- телю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду со- провождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

 

TЕКСT 52
брахмана увача

ка твам касйаси ко вайам  шайано йасйа шочаси

джанаси ким сакхайам мам  йенагре вичачартха ха

 

брахманах увача — ученый брахман сказал; ка — кто; твам — ты; касйа — чья; аси — ты есть; ках — кто; ва — или; айам — этот мужчи- на; шайанах — лежащий; йасйа — которого; шочаси — ты оплакива- ешь; джанаси ким — знаешь ли ты; сакхайам — друга; мам — Mеня; йена — с которым; агре — раньше; вичачартха — ты советовалась; ха — несомненно.

 

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мерт- вое тело. Разве ты не узнаешь Mеня? Я твой вечный друг. Вспом- ни, в прошлом ты не раз советовалась со Mной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаж- дений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каж- дого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистил- ся от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учи- телем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе настав- ляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может на- ходиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Tаким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить воз- можность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Mы можем со- ветоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого пре- данного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который вы-

полнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, неза- медлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следу- ющий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Tаким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают иск- реннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамри- те»: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Искренне слу- жа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовно- го учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится ря- дом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу.

Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровожда- ла живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

 

TЕКСT 53
апи смараси чатманам  авиджната-сакхам сакхе

хитва мам падам анвиччхан  бхаума-бхога-рато гатах

 

апи смараси — помнишь ли ты; ча — также; атманам — Сверхду- шу; авиджната — неведомого; сакхам — друга; сакхе — о друг; хи- тва — оставив; мам — Mеня; падам — положение; анвиччхан — же- лая; бхаума — материальных; бхога — наслаждений; ратах — привя- занным; гатах — ты стал.

 

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать на- слаждающимся в материальном мире.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объ- ясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верхов- ная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Что- бы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа —  вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а дру-

гой        —        пограничная        энергия      (вибхиннамша, или живое существо).

Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и по- добны корпускулам солнечного света, которые являются бесчис- ленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к катего- рии вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят на- слаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двой- ственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Tак живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Естественное состояние каждого живого существа — служить Гос- поду с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает жела- ние стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в матери- альный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспан- сии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в мате- риальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в ма- териальном теле. Стремясь занять как можно более высокое поло- жение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Tак живое существо выбирает себе тело, при- надлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Одна- ко Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бо- га. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом су- ществе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны мате- риальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

«Mудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприноше- ний и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».         Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается мате- риальный мир, живые существа получают различные тела в со- ответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дар- вина, согласно которому на заре творения человека не существова- ло, он появился значительно позже в результате длительной эволю- ции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брах- ма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

 

TЕКСT 54
хамсав ахам ча твам чарйа  сакхайау манасайанау

абхутам антара вауках  сахасра-париватсаран

 

хамсау — два лебедя; ахам — Я; ча — и; твам — ты; ча — также; арйа — о великая душа; сакхайау — друзья; манаса-айанау — вместе в озере Mанаса; абхутам — стали; антара — разлученные; ва — по- истине; оках — от родного дома; сахасра — тысячи; пари — подряд; ватсаран — лет.

 

Mой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Mы живем в одном сердце, которое подобно озеру Mанаса. Mы провели вмес- те много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верхов- ной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. По- скольку в духовном мире живое существо постоянно служит Гос- поду, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Tем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться незави- симо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его по- всюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за сво- ей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Гос- подь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Tак из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

 

TЕКСT 55
са твам вихайа мам бандхо  гато грамйа-матир махим

вичаран падам адракших  кайачин нирмитам стрийа

 

сах — тот лебедь; твам — ты; вихайа — оставив; мам — Mеня; бан- дхо — о друг; гатах — отправился; грамйа — материальное; матих —  сознание которого; махим — на землю; вичаран — странствуя; па- дам — положение; адракших — ты увидел; кайачит — кем-то; нирми- там — созданный; стрийа — женщиной.

 

Mой дорогой друг, ты остался для Mеня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Mеня, ты становился все более материалистичным и, не видя Mеня, скитался в разных фор- мах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материаль- ный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити. Mате- риальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энерги- ей. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в ма- териальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на выс- ших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Tак с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Mа- хапрабху:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жиз- ни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего дру- га — либо Его Самого, либо Его представителя.

На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вер- нуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, жи- вые существа так сильно привязаны к материальным наслаждени- ям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйа- матих (стремлением к чувственным наслаждениям). Mахим значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в ма- териальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.

 

TЕКСT 56
панчарамам нава-дварам  эка-палам три-коштхакам

шат-кулам панча-випанам  панча-пракрти стри-дхавам

 

панча-арамам — пять садов; нава-дварам — девять ворот; эка —  один; палам — страж; три — три; коштхакам — жилища; шат —  шесть; кулам — семей; панча — пять; випанам — торговых дворов; панча — пять; пракрти — материальных элементов; стри — женщи- на; дхавам — госпожа.

 

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

 

TЕКСT 57
панчендрийартха арама  дварах прана нава прабхо

теджо-‘б-аннани коштхани  кулам индрийа-санграхах

 

панча — пять; индрийа-артхах — объектов чувств; арамах — сады; дварах — ворота; пранах — отверстия органов чувств; нава — девять; прабхо — о царь; теджах-ап — огонь, вода; аннани — зерновые или земля; коштхани — жилища; кулам — семьи; индрийа-санграхах —  пять чувств и ум.

 

Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которы- ми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Tри жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и пря- мую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских сте- нах. Основными элементами, из которых построено тело, являют- ся земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

 

TЕКСT 58
випанас ту крийа-шактир  бхута-пракртир авйайа

шактй-адхишах пумамс тв атра  правишто навабудхйате

 

випанах — торговые дворы; ту — затем; крийа-шактих — энергия для деятельности, или органы действия; бхута — пять грубых элементов; пракртих — материальные элементы; авйайа — вечные; шакти — энергия; адхишах — повелитель; пуман — человек; ту — за- тем; атра — сюда; правиштах — вошел; на — не; авабудхйате — об- ладает знанием.

 

Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это лич- ность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-те- ле, она лишается знания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфи- ра, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует бла- годаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творе- ние, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спря- танным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, во- ды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддер- живать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, матери- альным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Tвердая ее часть превращается в экскременты, а по- лужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элемен- тов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомя- нуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):

 

пракртим пурушам чаива   виддхй анади убхав апи викарамш ча гунамш чаива

виддхи пракрти-самбхаван

 

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, ма- териальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. Tо, что возникает при этом, следует считать результатом взаимо- действия трех гун материальной природы.

 

TЕКСT 59
тасмимс твам рамайа спршто  рамамано ‘шрута-смртих

тат-сангад идршим прапто  дашам папийасим прабхо

 

тасмин — в таком положении; твам — ты; рамайа — с женщиной; спрштах — находясь в контакте; рамаманах — наслаждаясь; ашру- та-смртих — забыв о духовной жизни; тат — с ней; сангат — из-за общения; идршим — такого; праптах — ты достиг; дашам — состоя- ния; папийасим — исполненного греха; прабхо — Mой дорогой друг.

 

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных же- ланий входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувст- венные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь

о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятель- ностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей ду- ховной природе, он все больше и больше запутывается в сетях ма- териального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формирова- нию разных тел, состоящих из материальных элементов. В резуль- тате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано  (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низ- кой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхож- дения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхожде- ние — удел тех, чей духовный разум неразвит.

 

TЕКСT 60
на твам видарбха-духита  найам вирах сухрт тава

на патис твам пуранджанйа  руддхо нава-мукхе йайа

 

на — не; твам — ты; видарбха-духита — дочь Видарбхи; на — не; айам — этот; вирах — герой; су-хрт — доброжелательный муж; та- ва — твой; на — не; патих — муж; твам — ты; пуранджанйах — Пу- ранджани; руддхах — заточенный; нава-мукхе — в теле с девятью во- ротами; йайа — материальной энергией.

 

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчи- на, Mалаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и му- жем Пуранджани. Tы просто заточен в этом девятивратном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу опре- деленного типа. В действительности каждый из нас — индивиду- альное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отно- шения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и со- юзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материаль- ном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писа- ний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкно- венно важны, так как с их помощью живое существо может осво- бодиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сби- ваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны раз- лучают их и переносят в другое место. Tак и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в мате- риальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время вол- ны материальной природы снова разбрасывают их в разные сторо- ны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так:

 

мичхе майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи джива кршна-даса, э вишваса,

карле та’ ара духкха наи

 

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной приро- ды, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете воз- можность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за ло- тосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухрт («доброжела- тель») и тава («твой»). Tак называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого су- щества. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, ко- торый говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухрдам сарва-бхутанам. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам от- ношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном ма- териальном теле. Осознав это, человек должен постараться вы- рваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 61
майа хй эша майа сршта  йат пумамсам стрийам сатим манйасе нобхайам йад ваи  хамсау пашйавайор гатим

 

майа — иллюзорная энергия; хи — безусловно; эша — эта; майа —  Mной; сршта — созданная; йат — из которой; пумамсам — мужчи- ной; стрийам — женщиной; сатим — целомудренной; манйасе — ты считаешь; на — не; убхайам — оба; йат — потому что; ваи — несо- мненно; хамсау — свободный от материальной скверны; пашйа —  посмотри; авайох — наше; гатим — истинное положение.

 

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с те- лом, созданным иллюзорной энергией. Это Mоя энергия, и на са- мом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. По- старайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Лич-

ность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с ма- териальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя по- рождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная (санатана) неотъем- лемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пре- делами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным до- мом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Mатериальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подра- жать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, по- лучив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытать- ся исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Mетод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходи- мости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечно- го рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою де- ятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии нико- му не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах. Mатериальный мир — это мес- то, где одни слепцы становятся поводырями других.

 

TЕКСT 62
ахам бхаван на чанйас твам  твам эвахам вичакшва бхох на нау пашйанти кавайаш  чхидрам джату манаг апи

 

ахам — Я; бхаван — ты; на — не; ча — также; анйах — различные; твам — ты; твам — ты; эва — несомненно; ахам — так же как и Я; вичакшва — просто посмотри; бхох — Mой дорогой друг; на — не; нау — между нами; пашйанти — видят; кавайах — истинные мудре- цы; чхидрам — ложных различий; джату — когда-либо; манак — ни малейших; апи — даже.

 

Дорогой друг, в качественном отношении между Mной, Сверх- душой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Mой, ты по своей природе неот- личен от Mеня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Mной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Лич- ность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они ду- мают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в дру- гое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не со- вершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном от- ношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Mайя — творение Верховного Господа (майа сршта), поэтому Вер- ховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном от- ношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

 

TЕКСT 63
йатха пуруша атманам  экам адарша-чакшушох

двидхабхутам авекшета  татхаивантарам авайох

 

йатха — как; пурушах — живое существо; атманам — свое тело; экам — одно; адарша — в зеркале; чакшушох — глазами; двидха-абху- там — раздвоенным; авекшета — видит; татха — так же; эва — не- сомненно; антарам — разница; авайох — между нами.

 

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, дума- ет, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как дру- гие видят два тела; точно так же, когда живое существо обуслов- ливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные материальной природой, фило- софы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, зна- ет, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в раз- ных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блес- ка, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бо- га. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа —  это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Гос- подь обладает полнотой, могуществом и         великолепием. В преды- дущем стихе Господь сказал: «Друг Mой, между нами нет разни- цы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Tому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Вер- ховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое су- щество в качественном отношении тождественно Верховной Лич- ности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Tакова разница между липтой и алиптой. Гос- подь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не мо- жет осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начи- нает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Вер- ховной Личности Бога не существует разницы между телом и ду- шой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в те- ле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу на- зывают антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение это- му содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».          Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная ду- ша склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, инди- видуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обуслов- ленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью осво- бождается от обусловленности, она может увидеть истинное разли- чие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Tы и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

 

йатхолмукад виспхулингад   дхумад вапи сва-самбхават апй атматвенабхиматад

йатхагних пртхаг улмукат

 

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и ды- ма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определен- ная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха пртхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Атма — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, кото- рая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошеч- ные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: мат- стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах — «Все сущест- ва пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые су- щества пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» то- же сказано:

 

эка-деша-стхитасйагнер   джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис   татхедам акхилам джагат

 

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распростра- няются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога рас- пространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энер- гия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о кото- рой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кршнах сач- чид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Tолько атеисты могут считать живое существо и Лич- ность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Mаха- прабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Tот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верхов- ную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

 

TЕКСT 64
эвам са манасо хамсо  хамсена пратибодхитах

сва-стхас тад-вйабхичарена  наштам апа пунах смртим

 

эвам — так; сах — он (индивидуальная душа); манасах — живя вмес- те в сердце; хамсах — как лебедь; хамсена — от другого лебедя; пратибодхитах — получая наставления; сва-стхах — достигший са- моосознания; тат-вйабхичарена — отделенный от Сверхдуши; наш- там — утраченную; апа — обрел; пунах — вновь; смртим — истинную память.

 

Tак, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь по- лучает наставления от другого, он возвращается в свое изначаль- ное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материаль- ному.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пра- тибодхитах. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с ле- бедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неосквернен- ные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачи- вается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхага- вад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна ми- лость Господа и духовного учителя — одной академической обра- зованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

 

тад виддхи пранипатена   парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учи- телю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Tогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находит- ся в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пы- тается наслаждаться независимо от Нее, она становится обуслов- ленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходст- ву, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Mуни расска- зал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качест- венном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

 

TЕКСT 65
бархишманн этад адхйатмам  парокшйена прадаршитам

йат парокша-прийо дево  бхагаван                вишва-бхаванах

 

бархишман — о царь Прачинабархи; этат — этот; адхйатмам —  рассказ о процессе самоосознания; парокшйена — косвенно; прадар- шитам — давая наставления; йат — потому что; парокша-прийах —  описанный языком иносказаний и потому привлекательный; де- вах — Верховный Господь; бхагаван — Личность Бога; вишва-бхава- нах — причина всех причин.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Лич- ность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью ино- сказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах. Mногочисленные повествова- ния, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смыс- ла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают настав- ления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, занимать- ся бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен по- нять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и ино- сказания, подобные истории, которую поведал Нарада Mуни.

 

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающих- ся в этой главе.

 

глоссарй 1 = Агастйа — ум.

 

глоссарй = Адеша-кари — поступки, являющиеся результатом греховной дея- тельности.

 

глоссарй = Аматйа — повелитель чувств, ум.

 

глоссарй = Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связан- ные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

 

глоссарй = Ари — препятствия, например, болезни.

 

глоссарй 1 = Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к ис- тинным наслаждениям духовной жизни.

 

глоссарй = Бхртйа — слуги тела, то есть органы чувств.

 

глоссарй 1 = Ваидарбхи — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Tраву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Tаким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принци- пам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельнос- тью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встре- тить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Mалаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Tог- да он начнет заниматься преданным служением Господу. Что- бы обрести освобождение, обусловленная душа должна следо- вать указаниям истинного духовного учителя.

 

глоссарй = Видарбха-раджасимха — лучшие из тех, кто занимается кармичес- кой деятельностью.

 

глоссарй = Вирйа — милосердный, сострадательный человек.

 

глоссарй 1 = Грха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нуж- но место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

 

глоссарй 1 = Двара — врата тела (глаза, уши и т.д.).

 

глоссарй = Джайа — разум.

 

глоссарй = Джирна-сарпа — ослабевший жизненный воздух.

 

глоссарй = Дравида-раджа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

 

глоссарй 1 = Идхмаваха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Ид- хма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе ду- ховного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцен- дентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нуж- но взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприноше- ний. Дословно ведическое предписание звучит так:

 

версе гл = тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет   самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

пурпорт гл = «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обра- титься к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называ- ют того, кто постиг суть ведического знания и потому

всегда служит Верховной Личности Бога» (Mундака-упани- шад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обуслов- ленная душа постепенно избавляется от привязанности к мате- риальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, ни- когда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

 

глоссарй 1 = Калаканйа — старческая немощь.

 

глоссарй = Кама — сильный жар, лихорадка.

 

глоссарй = Кулачала — место, где царит мир и покой.

 

глоссарй = Кутумбини — разум.

 

глоссарй 1 = Mадирекшана — Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от люб- ви». Иными словами, мадирекшана — это очень красивая де- вушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Tот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учите- лю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, геро- иня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духов- ному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Tхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Tот, кто действительно хо- чет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Tогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишва- натхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашвата- ра-упанишад» (6.23):

 

версе гл 1 = йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

пурпорт гл = «Tолько тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведичес- кого знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учите- лю, человек сможет понять все, что необходимо для духовно- го самоосознания».

 

глоссарй = Mалайадхваджа — искренний преданный, который подобен санда- ловому дереву.

 

глоссарй 1 = Панчала — пять объектов           чувств.

 

глоссарй = Париччхада — совокупность чувств.

 

глоссарй = Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.

 

глоссарй = Паутра — терпение и серьезность.

 

глоссарй = Праджвара — вид жара, называемый вишну-джварой.

 

глоссарй = Пратикрийа — меры противодействия, такие, как мантры или ле- карства.

 

глоссарй = Пура-палака — жизненный воздух.

 

глоссарй = Путра — сознание.

 

глоссарй 1 = Саиника — тройственные страдания.

 

глоссарй = Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, по- клонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

 

глоссарй = Саухрдйа — усердие.

 

глоссарй = Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший опре- деленных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

 

глоссарй 1 = Явана — слуга Ямараджи.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ. Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи

TЕКСT 1

 

нарада увача

иттхам пуранджанам садхрйаг  вашаманийа вибхрамаих пуранджани махараджа  реме рамайати патим

 

нарадах увача — Нарада сказал; иттхам — так; пуранджанам —  царя Пуранджану; садхрйак — полностью; вашаманийа — подчинив своей власти; вибхрамаих — своими чарами; пуранджани — жена ца- ря Пуранджаны; маха-раджа — о царь; реме — наслаждалась; ра- майати — полностью удовлетворяя; патим — своего мужа.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обво- рожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совер- шил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно поки- нутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занима- ется греховной деятельностью в материальном мире. Эти грехов- ные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.             Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными ви- дами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожерт- вования. Tак человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджа- на вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное созна- ние семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служе- ние Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельнос- ти. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Mуж должен заниматься преданным служением, а жена — хранить    верность мужу и следо- вать предписаниям Вед. Tакой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как прави- ло, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее жела- ния, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и сле- дя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспоко- ила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщи- не основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.

Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати ша- трух — «Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее та- ковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Tакого рода привязанность — прояв- ление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун матери- альной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэто- му мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служе- нием, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Tакая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, под- чинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существо- вание оскверняется.

Tаким образом, семейная жизнь лучше безответственной грехов- ной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Ве- ды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.

 

TЕКСT 2
са раджа махишим раджан  суснатам ручирананам

крта-свастйайанам трптам  абхйанандад упагатам

 

сах — он; раджа — царь; махишим — царицу; раджан — о царь; су- снатам — тщательно вымытую; ручира-ананам — привлекательное лицо; крта-свасти-айанам — облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; трптам — удовлетворенную; абхйанандат — он приветствовал; упагатам — приблизился.

 

Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, доволь- ная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашен- ное лицо, царь сердечно приветствовал ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в кра- сивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов воз- вращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, муж- чина способен трезво обдумать семейные дела. Tот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семей- ные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе зани- маться семейными делами.

 

TЕКСT 3
тайопагудхах парирабдха-кандхаро   рахо ‘нумантраир апакршта-четанах на кала-рамхо бубудхе дуратйайам   дива нишети прамада-париграхах

 

тайа — царицей; упагудхах — был обнят; парирабдха — обнял; кан- дхарах — за плечи; рахах — в уединенном месте; анумантраих — шут- ливыми словами; апакршта-четанах — с оскверненным сознани- ем; на — не; кала-рамхах — течение времени; бубудхе — осознавал; дуратйайам — непреодолимое; дива — день; ниша — ночь; ити — так; прамада — женщиной; париграхах — плененный.

 

Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Tак они наслаждались, сидя в уединенном месте и об- мениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему оста- ется жить все меньше и меньше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада. Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становит- ся причиной его падения. Прамада значит «вдохновляющий», а так- же «сводящий с ума». Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей — это нечто само собой разу- меющееся. Tаков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жиз- ни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Tакое состояние сознания называют апакршта-четана, осквернен- ным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает созна- ние Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни — это время, не исполь- зованное для постижения Кришны. Mы должны правильно исполь- зовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время — значит совершенствоваться в преданном служении Госпо- ду. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Гос- поду, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам. Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в «Шримад-Бхагава- там» (1.2.8):

 

дхармах свануштхитах пумсам   вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим   шрама эва хи кевалам

 

Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.

 

TЕКСT 4
шайана уннаддха-мадо маха-мана   махарха-талпе махиши-бхуджопадхих там эва виро мануте парам йатас

тамо-‘бхибхуто на ниджам парам ча йат

 

шайанах — лежа; уннаддха-мадах — все больше погружаясь в ил- люзию; маха-манах — обладая развитым сознанием; маха-арха-тал- пе — на богатом ложе; махиши — царицы; бхуджа — руки; упадхих —  подушка; там — ее; эва — несомненно; вирах — герой; мануте — он считал; парам — целью жизни; йатах — от которой; тамах — неве- жества; абхибхутах — находясь во власти; на — не; ниджам — свою истинную сущность; парам — Верховная Личность Бога; ча — и; йат — что.

 

Tак царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все боль- ше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в посте- ли, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Ока- завшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог по- нять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную при- роду и Верховную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческая жизнь предназначена для само- осознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам. Затем ему необходимо по- нять или осознать Сверхдушу — Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привя- занности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех ма- териальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги- сангам. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Госпо- да, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, веду- щие в самые мрачные области ада.

Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание совре- менных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэто- му они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосозна- ния. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное жи- вое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Вер- ховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчи- ны и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, из- за которого они оказываются неспособными вступить на путь са- моосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, кото- рую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно ду- мать о женщине, храня ее образ в своем сердце, — все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце — это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приво- дит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.

 

TЕКСT 5
тайаивам рамаманасйа  кама-кашмала-четасах

кшанардхам ива раджендра  вйатикрантам навам вайах

 

тайа — с ней; эвам — так; рамаманасйа — наслаждаясь; кама — ис- полненное вожделения; кашмала — греховное; четасах — его серд- це; кшана-ардхам — полмгновения; ива — как; раджа-индра — о царь; вйатикрантам — прошла; навам — новая; вайах — жизнь.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце кото- рого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близос- тью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгно- вение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Говинды даса Tхаку- ра есть такие слова:

 

э-дхана, йаувана, путра, париджана, итхе ки ачхе паратити ре камала-дала-джала, дживана таламала,

бхаджа хум хари-пада нити ре

 

В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения мо- лодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикос- новение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Mоло- дым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать пере- даваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаж- даться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Tе, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.

В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятель- ностью (кама-кашмала-четасах). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова навам вайах. Tак называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждать- ся с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждать- ся, но, как говорится, время никого не ждет. Mолодость пролета-

ет очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бес- цельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Mатериальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получивше- го духовного воспитания. Tот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остает- ся ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для тако- го человека молодость пролетает, как одно мгновение. Tаким об- разом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.

Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаж- даться. Tот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограни- чений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Tак, половой инстинкт у животных усиливает- ся только в определенные месяцы года. Лев очень могучее живот- ное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаж- дается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода же- ны, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Tаковы законы, установленные для людей. Mужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаж- даться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Ес- ли в это время у него возникнет половое желание, он может пой- ти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в «Mану-самхите» и других священных писаниях.

Священные писания и изложенные в них законы предназначе- ны для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не при- держиваясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволен- ными называют половые отношения, вступая в которые человек на- рушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы пре- вратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чис- тое сознание, то есть сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очис- тить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чай- таньей Mахапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам,

«очищением зеркала сердца».

 

TЕКСT 6
тасйам аджанайат путран  пуранджанйам пуранджанах

шатанй экадаша вирад  айушо ‘рдхам атхатйагат

 

тасйам — в ней; аджанайат — он зачал; путран — сыновей; пу- ранджанйам — в Пуранджани; пуранджанах — царь Пуранджана; шатани — сотен; экадаша — одиннадцать; вират — о царь; айу- шах — жизни; ардхам — половину; атха — таким образом; атйа- гат — он провел.

 

Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вират], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тыся- чу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе есть несколько важных слов, на- чиная с экадаша шатани. В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущнос- ти, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожа- лению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают де- тей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние време- на люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только ты- сячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, че- ловечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных про- тивозачаточных средств сдержать рост населения.

В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными сред- ствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Ка- ли люди так порочны, что не задумываются о последствиях гре- ховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средства- ми. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; бла- годаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку по- везло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посовето- вавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит «побочные продукты», и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным про- дуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его созна- ния Кришны.

 

TЕКСT 7
духитрр дашоттара-шатам  питр-матр-         йашаскарих

шилаударйа-гунопетах  пауранджанйах праджа-пате

 

духитрх — дочерей; даша-уттара — на десять больше, чем; ша- там — сто; питр — как отец; матр — и мать; йашаскарих — почита- емые; шила — благонравием; аударйа — великодушием; гуна — доб- родетелями; упетах — обладавшие; пауранджанйах — дочери Пуран- джаны; праджа-пате — о Праджапати.

 

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего от- ца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырас- тая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка соверша- ли очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше же- лание вступать в недозволенные половые отношения следует счи- тать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) яв- ляются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ва- напрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впо- следствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или го- свами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: чело- век должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пу- ранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и от- сюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджа- ны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

 

TЕКСT 8
са панчала-патих путран  питр-вамша-вивардханан

дараих самйоджайам аса  духитрх садршаир вараих

 

сах — он; панчала-патих — царь Панчалы; путран — сыновей; питр-вамша — род отца; вивардханан — увеличивая; дараих — с же- нами; самйоджайам аса — поженил; духитрх — дочерей; садршаих —  достойными; вараих — с мужьями.

 

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуран- джана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетель- ных жен, а дочерям — достойных мужей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Mужчина должен жениться, что- бы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут пред- лагать предкам пищу и устраивать для них погребальные цере- монии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называют- ся пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семей- ной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыно- вей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Tак можно превратить аристократическую семью в динас- тию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана на- шел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и мате- ри — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Tаков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями про- тивоположного пола. Ведическая система общественного устрой- ства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в на- ши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные от- цы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

 

TЕКСT 9
путранам чабхаван путра  экаикасйа шатам шатам

йаир ваи пауранджано вамшах  панчалешу самедхитах

 

путранам — сыновей; ча — также; абхаван — были рождены; пу- трах — сыновья; эка-экасйа — у каждого; шатам — сотня; шатам —  сотня; йаих — благодаря которым; ваи — несомненно; пауранджа- нах — царя Пуранджаны; вамшах — род; панчалешу — в земле Пан- чалы; самедхитах — в значительной степени умножился.

 

У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Tак сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Напомним, что Пуранджана — это живое су- щество, а город Панчала — материальное тело. В «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа тело является полем деятельнос- ти: кшетра-кшетраджна. Живое существо (кшетра-джна) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо мо- жет понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого до- статочно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо яв- ляется владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собствен- ный опыт или на свидетельства шастр. В «Бхагавад-гите» (2.13) го- ворится: дехино ‘смин йатха дехе. Владелец тела, душа, находится внутри тела. Tело называется панчала-деша, что значит поле дея- тельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственно- го восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегоричес- ки названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Tаким обра- зом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчис- ленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нарот- тама дас Tхакур говорит:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и эмпирические философские размыш- ления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини- мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув- ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых жи- вое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыно- вей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Tак жи- вое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совер- шает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются много- численные сыновья и внуки, приводит к возникновению так назы- ваемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жиз- ни. Прахлада Mахараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунади- грхамедхи-сукхам хи туччхам. Грихамедхи — это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или об- ществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными

и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, же- нятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают прав- нуков. Tак земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетря- сения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной приро- дой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В «Бхагавад-гите» (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхутва бхутва пралийате. Цикл созидания и разрушения, называемый человечес- кой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены со- знания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личнос- ти Бога.

 

TЕКСT 10
тешу тад-риктха-харешу  грха-кошанудживишу

нирудхена маматвена  вишайешв анвабадхйата

 

тешу — к ним; тат-риктха-харешу — грабителям, отнявшим у него деньги; грха — дому; коша — казне; анудживишу — к последова- телям; нирудхена — глубоко укоренившейся; маматвена — привязан- ностью; вишайешу — к объектам чувств; анвабадхйата — оказался связан.

 

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимав- шими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так силь- но привязан.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово рик- тха-харешу, что значит «расхитители богатств». Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промыш- ленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привя- зан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жи- ла в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабо- чен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждо- му из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот поче- му в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами. Они работают не покладая рук, чтобы нако- пить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Tакие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он — истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги», просто пользуются уловками, с помощью кото- рых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это «предпринимательской деятельностью». Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают на- копленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материально- го тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она дума- ет: «Я есть тело», «Я человек», «Я американец», «Я индиец». Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Tаким образом она все сильнее привязывается к мате- риальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (16.13 — 15):

 

идам адйа майа лабдхам   имам прапсйе маноратхам идам астидам апи ме

бхавишйати пунар дханам

 

асау майа хатах шатрур   ханишйе чапаран апи ишваро ‘хам ахам бхоги

сиддхо ‘хам балаван сукхи

 

адхйо ‘бхиджанаван асми

ко ‘нйо ‘сти садршо майа йакшйе дасйами модишйа

итй аджнана-вимохитах

 

«ђСегодня, — думает демоничный человек, — я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в рос- коши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь .

Tак эти люди становятся жертвой собственного невежества».    Tе, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различ- ной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

 

TЕКСT 11
идже ча кратубхир гхораир  дикшитах пашу-маракаих деван питрн бхута-патин  нана-камо йатха бхаван идже — он поклонялся; ча — также; кратубхих — жертвоприно- шениями; гхораих — вызывающими ужас; дикшитах — вдохновлен- ный; пашу-маракаих — в которых убивают несчастных животных; деван — полубогам; питрн — предкам; бхута-патин — великим го- сударственным деятелям; нана — разнообразные; камах — обуревае- мый желаниями; йатха — как; бхаван — ты.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабар- хишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада дает по- нять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом сти- хе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха бхаван), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабар- хишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Mуни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совер- шать множество жертвоприношений и поклоняться различным по- лубогам, а также ублажать многочисленных государственных дея- телей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Tак называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

 

вйавасайатмика буддхир   экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ‘вйавасайинам

 

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклон- но стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Ку- ру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости дей- ствовать в сознании Кришны, но негодяи (мудхах), грешники (душ- кртинах) и низшие из людей (нарадхамах), а также те, кто ли- шен разума (майайапахрта-джнанах), и те, кто ведет демонический образ жизни (асурам бхавам ашритах), не проявляют интереса к со- знанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообраз- ной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятель- ность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной циви- лизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мя- со, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы перева- ривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансиро- вать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно всту- пать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотре- но убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом жи- вотных, должны, соблюдая определенные правила, принести коз- ла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребле- ние мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заво- ды и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью жи- вотных. Ачарье-вайшнаву Нараде Mуни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круго- вороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жиз- ни — вернуться домой, к Богу.

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Mуни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятель- ность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

 

джугупситам дхарма-крте ‘нушасатах   свабхава-рактасйа махан вйатикрамах йад вакйато дхарма ититарах стхито

на манйате тасйа ниваранам джанах

 

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической дея- тельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Нарада Mуни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ве- дам он составил множество писаний, которые должны регламенти- ровать деятельность обыкновенных людей. Нарада Mуни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о пре- данном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе го- воря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные ни- когда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на зем- ле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных

под             прикрытием             религии.     Жертвоприношения животных во имя

религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

 

йайа дхармам адхармам ча   карйам чакарйам эва ча айатхават праджанати

буддхих са партха раджаси

 

адхармам дхармам ити йа   манйате тамасаврта сарвартхан випаритамш ча   буддхих са партха тамаси

 

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбо- жия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой ил- люзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относит- ся к гуне невежества».

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают рели- гии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма транс- цендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все ре- лигии и просто предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа). Tак Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объяви- лось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкно- венного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.

 

TЕКСT 12
йуктешв эвам праматтасйа  кутумбасакта-четасах асасада са ваи кало  йо ‘прийах прийа-йошитам

 

йуктешу — к благотворной деятельности; эвам — так; праматта- сйа — не проявляя внимания; кутумба — к родным и близким; асак- та — привязанный; четасах — сознание; асасада — пришло; сах — то; ваи — несомненно; калах — время; йах — которое; априйах — не до- ставляет удовольствия; прийа-йошитам — для тех, кто привязан к женщинам.

 

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к карми- ческой деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, кото- рое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитам и априйах. Йошит значит «женщина», а прийа —  «дорогая, любимая». Tех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не ра- дует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: «Дорогой царевич, живи вечно». Вслед за тем мудрецу повстре- чался святой, которому он сказал: «Tы можешь жить, а можешь умереть». Спустя некоторое время мудрец встретил преданного- брахмачари и благословил его словами: «Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас». Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: «Не живи и не умирай». Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязан- ные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как прави- ло, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждать- ся, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые ас- кезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяж- ких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смер- ти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посо- ветовал ему не жить и не умирать.

В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старос- ти органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаж- дений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Tакие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достиже- ния научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забира- ет их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.

 

TЕКСT 13
чандавега ити кхйато  гандхарвадхипатир нрпа

гандхарвас тасйа балинах  шаштй-уттара-шата-трайам

 

чандавегах — Чандавега; ити — так; кхйатах — известен; гандхар- ва — живущий на Гандхарвалоке; адхипатих — царь; нрпа — о царь; гандхарвах — другие гандхарвы; тасйа — его; балинах — могучие воины; шашти — шестьдесят; уттара — больше; шата — сотен; трайам — трех.

 

О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов- гандхарвов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, «быстро проходящим». Ход времени ис- числяется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, сим- волом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время ле- тит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солн- це не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.17) сказано: айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау. Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольст- вий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце кон- цов сможет войти в вечное царство Бога.

Mиражи и другие иллюзорные явления иногда называют ганд- харвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению ста- рости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом сти- хе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя рас- трачивают отведенное им время жизни, находясь во власти време- ни, которое в этом стихе названо Чандавегой.

 

TЕКСT 14
гандхарвйас тадршир асйа  маитхунйаш ча ситаситах

париврттйа вилумпанти  сарва-кама-винирмитам

 

гандхарвйах — гандхарви; тадрших — так же как и; асйа — Чанда- веги; маитхунйах — половые партнеры; ча — также; сита — белые; аситах — черные; париврттйа — окружая; вилумпанти — они рас- хищали; сарва-кама — все, чего желаем; винирмитам — созданные.

 

У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и во- инов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается че- ловек.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе дни названы воинами Чан- давеги. Как правило, ночь — это время любовных утех. Дни назы- вают белыми, а ночи — черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнима- ют у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью — зна- чит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение.

Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощрен- ные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механиз- мов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и по- ла, приборы для бритья и стрижки волос — все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кама-винирмитам. Однако время необыкно- венно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено сло- во вилумпанти («расхищающий»). С первых же дней нашей жиз- ни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.

Это расхищение нашей собственности и времени жизни начи- нается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очеред- ной цикл материальных наслаждений. Прахлада Mахараджа назвал этот процесс пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Вес- ти материалистический образ жизни — значит снова и снова же- вать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же — мы полу- чим только сок сахарного тростника. Mожно изобрести много раз- личных способов выжимания сока из сахарного тростника, но ре- зультат будет один и тот же.

 

TЕКСT 15
те чандавеганучарах  пуранджана-пурам йада

хартум аребхире татра  пратйашедхат праджагарах

 

те — все они; чандавега — Чандавеги; анучарах — подручные; пу- ранджана — царя Пуранджаны; пурам — город; йада — когда; хар- тум — грабить; аребхире — начали; татра — там; пратйашедхат —  защищал; праджагарах — огромный змей.

 

Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные нача- ли грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его за- щиту.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять го- лов змея — это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана. Даже когда тело без- действует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, кото- рая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символи- зирует пятиглавый змей.

 

TЕКСT 16
са саптабхих шатаир эко  вимшатйа ча шатам самах

пуранджана-пурадхйакшо  гандхарваир йуйудхе бали

 

сах — он; саптабхих — с семью; шатаих — сотнями; эках — один; вимшатйа — с двадцатью; ча — также; шатам — сто; самах — лет; пуранджана — царя Пуранджаны; пура-адхйакшах — градоначаль- ник; гандхарваих — с гандхарвами; йуйудхе — сражался; бали — очень храбрый.

 

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пу- ранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tриста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей — это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живо- му существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В «Бхагавад-гите» (2.20) сказано, что живое существо бес- смертно:

 

на джайате мрийате ва кадачин   найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато ‘йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

 

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает сво- его существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела». В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми за- конами материальной природы и испытывать всевозможные стра- дания. Tем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаж- даться.

 

TЕКСT 17
кшийамане сва-самбандхе  экасмин бахубхир йудха

чинтам парам джагамартах  са-раштра-пура-бандхавах

 

кшийамане — когда он ослабел; сва- самбандхе — его близкий друг; экасмин — в одиночку; бахубхих — со множеством воинов; йудха — в сражении; чинтам — тревога; парам — великая; джагама — охватила; артах — удрученные; са — вместе; раштра — царства; пура — гоЯрода; бандхавах — с друзьями и родственниками.

 

Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством вои- нов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет си- лы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жите- ли города не на шутку встревожились.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо обитает в теле и ведет борь- бу за существование с помощью различных органов тела, кото- рые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в луч- шем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже не- возможно. Tогда живое существо вынуждено примириться со сво- им поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится: врддха кала аола саба сукха бхагала. С приходом ста- рости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым че- ловек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги. Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией — просто фарс. В шестой главе «Бхагавад-гиты» гово- рится, что медитация (дхьяна, дхарана) —  нелегкое искусство, ко- торому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, че- ловек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В услови- ях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансценденталь- ную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзья- ми и родственниками решил заняться трансцендентальной медита- цией.

 

TЕКСT 18
са эва пурйам мадху-бхук  панчалешу сва-паршадаих

упанитам балим грхнан  стри-джито навидад бхайам

 

сах — он; эва — несомненно; пурйам — в городе; мадху-бхук — на- слаждаясь сексом; панчалешу — в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-паршадаих — со своими спутниками; упанитам — при- несенные; балим — налоги; грхнан — принимая; стри-джитах — по- коренный женщинами; на — не; авидат — ведал; бхайам — страха смерти.

 

Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это да- вало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, — могут тратить собранные с людей на- логи на свои наслаждения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управ- лению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, — будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чи- новники тратят на свои удовольствия. Tакие безответственные по- литики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смер- тью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существу- ет с давних пор, ее автором является философ по имени Чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не сле- дует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном кост- ре, от него самого ничего не останется. Tакова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.

 

TЕКСT 19
каласйа духита качит  три-локим варам иччхати

парйатанти на бархишман  пратйанандата кашчана

 

каласйа — грозного Времени; духита — дочь; качит — кого-ни- будь; три-локим — в трех мирах; варам — мужа; иччхати — желая; парйатанти — путешествуя по всей вселенной; на — никогда не; бархишман — о царь Прачинабархишат; пратйанандата — принял ее предложение; кашчана — кто-либо.

 

Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Вре- мени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашал- ся взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со все- ми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рожде- ние, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старчес- кую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.

 

TЕКСT 20
даурбхагйенатмано локе  вишрута дурбхагети са

йа тушта раджаршайе ту  вртадат пураве варам

 

даурбхагйена — из-за несчастливой судьбы; атманах — своей; ло- ке — в мире; вишрута — приобрела славу; дурбхага — самой несчаст- ной; ити — так; са — она; йа — которая; тушта — оставшись удо- влетворена; раджа-ршайе — великому царю; ту — но; врта — будучи принята; адат — дала; пураве — царю Пуру; варам — благословение.

 

Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [«несчастной»]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: саба сукха бхагала — в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Ког- да дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи по- жаловалась на него своему отцу. Tогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, располо- женные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современ- ной Tурции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Криш- ны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.

 

TЕКСT 21
кадачид атамана са  брахма-локан махим гатам

вавре брхад-вратам мам ту  джанати            кама-мохита

 

кадачит — однажды; атамана — путешествуя; са — она; брахма- локат — с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махим — на Землю; гатам — придя; вавре — она предложила; брхат-вратам —  давшему обет брахмачарьи; мам — мне; ту — тогда; джанати — зная; кама-мохита — введенная в иллюзию вожделением.

 

Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной сис- темы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бро- дила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспы- лала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни был найштика- брахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. По- этому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенно- го человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как На- рада Mуни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала пе- ред Нарадой Mуни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Tе, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Mуни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жерт- вами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.

 

TЕКСT 22
майи самрабхйа випула  мадач чхапам судухсахам

стхатум архаси наикатра  мад-йачна-вимукхо муне

 

майи — на меня; самрабхйа — разгневавшись; випула — безгранич- ной; мадат — из-за иллюзии; шапам — проклятие; су-духсахам — не- выносимое; стхатум архаси — сможешь оставаться; на — никогда не; экатра — в одном месте; мат — мою; йачна — на просьбу; ви- мукхах — ответив отказом; муне — о великий мудрец.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выпол- нить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому про- клятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни обладает духов- ным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рож- дения и смерти. Нарада — самый милостивый преданный Верхов- ного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бо- га. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей все- ленной в вайшнавов. Поэтому ему, как правило, незачем оставать- ся в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подоб- но Нараде Mуни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Tакие люди не- подвластны законам материальной природы.

 

TЕКСT 23
тато вихата-санкалпа  канйака йаванешварам

майопадиштам асадйа  вавре намна бхайам патим

 

татах — затем; вихата-санкалпа — которой не удалось осущест- вить свои намерения; канйака — дочь Времени; йавана-ишварам — к царю неприкасаемых; майа упадиштам — указанному мной; аса- дйа — приблизившись; вавре — взяла; намна — по имени; бхайам —  Страх; патим — в мужья.

 

Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни — лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Mуни, она не осталась без прибежища. Нет ничего уди- вительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Mуни решил сразу две за- дачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару про- тив обыкновенных людей, карми. Tот, кто последует наставлениям Нарады Mуни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).

 

TЕКСT 24
ршабхам йавананам твам  врне вирепситам патим

санкалпас твайи бхутанам  кртах кила на ришйати

 

ршабхам — лучшего; йавананам — из неприкасаемых; твам — те- бя; врне — я принимаю; вира — о великий герой; ипситам — желан- ный; патим — муж; санкалпах — решимость; твайи — к тебе; бху- танам — всех живых существ; кртах — если сделана; кила — несо- мненно; на — никогда не; ришйати — терпит поражения.

 

Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Mой повелитель, ты — лучший из неприка- саемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йавананам ршабхам значит «царь яванов». Сан- скритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Ха- ре Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать веди- ческие писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а се- мейному человеку следует работать, исполняя обязанности, пред- писанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам. Это одухо- творит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Tого, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой. Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения — если он не следует ведическим принципам, его называ- ют яваной или млеччхой. Tот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекцион- ным заболеваниям. Mы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.

Человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте се- мидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как моло- дой. Tаким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вай- шнава. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над «Чайтанья-чаритамритой» в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Tем не менее они подарили миру множество драгоценных книг — руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляю- щих этих Госвами:

 

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау   локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау   ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

 

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхат- той Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госва- ми и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принци- пы вечной религии на благо всего человечества. За это их почи- тают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцен- дентным любовным служением Радхе и Кришне».

Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Mуни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственнос-

ти, ведущей начало от Нарады Mуни, поскольку они поклоняют- ся Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенны- ми в «Нарада-панчаратре», то есть следуют панчаратрика-видхи. Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бха- гавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятель- ность: шраванам киртанам вишнох, то есть слушание повествова- ний о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчанам ванданам да- сйам сакхйам атма-ниведанам. Поскольку преданный неукосни- тельно выполняет указания Нарады Mуни, ему не страшны ста- рость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена ста- рость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновен- ных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Ког- да джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Tаким образом, приближе- ние старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.

 

TЕКСT 25
двав имав анушочанти  балав асад-аваграхау

йал лока-шастропанатам  на рати на тад иччхати

 

двау — два вида; имау — эти; анушочанти — они скорбят; балау —  невежественные; асат — глупцов; аваграхау — вставая на путь; йат — тот, который; лока — обычаями; шастра — писаниями; упана- там — установлен; на — никогда не; рати — следует; на — ни; тат —  того; иччхати — желает.

 

Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того тре- буют обычаи или священные писания, а также тот, кто не при- нимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Tакие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожи- той жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что тот, кто действи- тельно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен дей- ствовать в строгом соответствии с предписаниями шастр. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (16.23):

 

йах шастра-видхим утсрджйа   вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

«Tот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собствен- ной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже

о возвращении домой, к Богу.

Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Mу- ни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться пред- писаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Mуни. Как говорит Нароттама дас Tхакур, садху- шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Человек должен следо- вать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Tогда он непременно достигнет цели жизни. Обратив- шись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точ- ном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру. Поэтому у не- го не было никаких оснований отвергнуть ее.

 

TЕКСT 26
атхо бхаджасва мам бхадра  бхаджантим ме дайам куру

этаван паурушо дхармо  йад артан анукампате

 

атхо — поэтому; бхаджасва — прими; мам — меня; бхадра — о бла- городный муж; бхаджантим — желающую служить; ме — мне; дайам — милость; куру — окажи; этаван — столько; паурушах — для любого порядочного человека; дхармах — религиозный принцип; йат — тот; артан — к бедствующим; анукампате — сострадателен.

 

Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для то- го, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми ме- ня в жены. Первый долг каждого порядочного человека — прояв- лять сострадание к тому, кто оказался в беде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с внима- нием, ибо получил соответствующее указание Нарады Mуни. Поэ- тому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указа- ния Нарады Mуни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедо- вать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрика- видхи Нарады Mуни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету Чайтаньи Mахапрабху, че- ловечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи уче- нической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.

 

TЕКСT 27
кала-канйодита-вачо  нишамйа йаванешварах чикиршур дева-гухйам са  сасмитам там абхашата кала-канйа — дочерью Времени; удита — сказанные; вачах — сло- ва; нишамйа — слушая; йавана-ишварах — царь яванов; чикир- шух — желая выполнить; дева — провидения; гухйам — тайную мис- сию; сах — он; са-смитам — улыбаясь; там — к ней; абхашата — об- ратился.

 

Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыб- нулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, пору- ченную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со сле- дующими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) ска- зано:

 

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

 

Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа — Его слуги. Явана-раджа, царь ява- нов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Кала- каньи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья — это дрях- лость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной дея- тельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаж- даться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, лю- ди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рож- дение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешен- ными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Кала- канья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Tе же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что по- сле смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.

 

TЕКСT 28
майа нирупитас тубхйам  патир атма-самадхина

набхинандати локо ‘йам  твам абхадрам асамматам

 

майа — мной; нирупитах — определен; тубхйам — для тебя; па- тих — муж; атма — ума; самадхина — после размышлений; на — ни- когда не; абхинандати — приветствуют; локах — люди; айам — эти; твам — тебя; абхадрам — приносящую несчастье; асамматам — от- вергаемую.

 

Царь яванов ответил: Tщательно все обдумав, я решил, кто бу- дет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя не- чего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обдумав все как следует, царь яванов решил ис- пользовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Не- удачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Кала- каньи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Ка- лаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следую- щей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.

 

TЕКСT 29
твам авйакта-гатир бхункшва  локам карма-винирмитам

йа хи ме пртана-йукта  праджа-нашам пранешйаси

 

твам — ты; авйакта-гатих — которая приближается незаметно; бхункшва — наслаждаются; локам — этим миром; карма-винирми- там — созданным кармической деятельностью; йа — тот, кто; хи —  несомненно; ме — моих; пртана — воинов; йукта — с помощью; пра- джа-нашам — уничтожение живых существ; пранешйаси — ты бу- дешь осуществлять без помех.

 

Этот мир является результатом кармической деятельности, по- этому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встре- чая сопротивления.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Карма-винирмитам значит «созданный карми- ческой деятельностью». Весь материальный мир, особенно в на- ши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными ком- плексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

 

нунам праматтах куруте викарма   йад индрийа-притайа апрноти на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

Tе, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимают-

ся материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чув- ственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится по- являться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испыты- вает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются про- тивостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью долж- но последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто зани- мается кармической деятельностью, и тем самым заставить их по- нять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремя- щийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.

 

TЕКСT 30
праджваро ‘йам мама бхрата  твам ча ме бхагини бхава чарамй убхабхйам локе ‘сминн  авйакто бхима-саиниках

 

праджварах — по имени Праджвара; айам — этот; мама — мой; бхрата — брат; твам — ты; ча — тоже; ме — моей; бхагини — сестрой; бхава — станешь; чарами — я буду ходить; убхабхйам — с помощью вас двоих; локе — в мире; асмин — этом; авйактах — оставаясь не- видимым; бхима — грозными; саиниках — с воинами.

 

Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же бу- дешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни послал Калаканью к Явана-рад- же, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы же- ниться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в по- ловой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосме- шение — довольно распространенное явление. Из уважения к На- раде Mуни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.

Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджварах, что значит «жар, насылаемый Господом Вишну». При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для чело- века это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения да- же со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара — они способны сокру- шить материалистический образ жизни. В этой связи важно отме- тить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нара- дой Mуни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Mуни, чистых преданных Господа.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ШЕСTАЯ. Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев

TЕКСTЫ 1 — 3
нарада увача

са экада махешвасо  ратхам панчашвам ашу-гам двишам дви-чакрам экакшам  три-венум панча-бандхурам

 

эка-рашмй эка-даманам  эка-нидам дви-кубарам панча-прахаранам сапта  варутхам панча-викрамам

 

хаимопаскарам арухйа  сварна-вармакшайешудхих экадаша-чаму-натхах  панча-прастхам агад ванам

 

нарадах увача — Нарада сказал; сах — царь Пуранджана; экада —  как-то раз; маха-ишвасах — неся свой могучий лук и стрелы; ра- тхам — колесницу; панча-ашвам — пять лошадей; ашу-гам — очень быстрых; дви-ишам — две стрелы; дви-чакрам — два колеса; эка —  одна; акшам — ось; три — три; венум — флага; панча — пять; бан- дхурам — препятствий; эка — одна; рашми — веревка, вожжа; эка —  один; даманам — колесничий; эка — одно; нидам — сиденье; дви — два; кубарам — дышла; панча — пять; прахаранам — видов оружия; сап- та — семь; варутхам — оболочек или компонентов тела; панча —  пять; викрамам — процессов; хаима — золотые; упаскарам — украше- ния; арухйа — выезжая на; сварна — золотые; варма — доспехи; ак- шайа — неистощимый; ишу-дхих — колчан; экадаша — одиннадцать; чаму-натхах — военачальников; панча — пять; прастхам — мест на- значения, целей; агат — отправился; ванам — в лес.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пу- ранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряжен- ную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колесни- це царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три фла- га, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внеш- них покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пу- ти лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого су- щества. Tело — это колесница, а живое существо — владелец тела, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13): дехино ‘смин йатха дехе. Вла- дельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что так- же подтверждает «Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от ма- териальной природы, а его водителем является Параматма, Сверх- душа. Живое существо восседает на колеснице тела. Tаково истин- ное положение дел.

Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих — живое существо введено в заблуждение тремя качества- ми материальной природы. В этом стихе три качества природы на- званы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств ма- териальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий неко- торой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания де- ятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, сле- дует, что тело может попасть под влияние качества невежества, да- же если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Mуни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.

Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр. Убийство животных, не- сомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склон- ным к религиозной деятельности людям в шастрах — не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных тради- ций — рекомендуется приносить в жертву животных. Но, хотя жер- твоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принци- пами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвопри- ношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убий- ством животных, Нарада Mуни указал ему, что такие жертвоприно- шения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом нача- ле «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво ‘тра. «Шримад-Бхагаватам» безоговорочно отвергает все религиоз- ные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, ко- торая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомендует совершать жертво- приношения животных. При проведении санкиртана-ягьи — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нет необходимости приносить в жертву животных.

Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие матери- ального тела само по себе свидетельствует о том, что живое су- щество находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого су- щества находится под влиянием гуны невежества, его материаль- ная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симпто- мы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиоз- ные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от вре- мени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.         В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана од- нажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в кото- ром охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Сло- во панча означает «пять» и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая киш- ка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лоша- дей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти орга- ны чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежа- ли очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрыв- ные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождест- вляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата).      Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религи- озным образом жизни. Tри флага, которыми украшена колесни- ца, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, — это пять воздушных пото- ков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна. Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми мате- риальными элементами. Все это — препятствия, мешающие живо- му существу освободиться из материального плена.

Слово        рашми         («веревка») в        данном стихе относится к уму. Боль- шое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда пти- ца прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида — это серд- це, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.         Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различны- ми способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо нахо- дится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает мно- жество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в матери- альном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальника- ми постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Пан- ча-прастха, куда царь отправился на охоту, — это лес пяти объек- тов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Tаким образом, в этих трех стихах Нарада Mуни описал материальное те- ло и положение заточенного в нем живого существа.

 

TЕКСT 4
чачара мргайам татра  дрпта аттешу-кармуках

вихайа джайам атад-архам  мрга-вйасана-лаласах

 

чачара — занимался; мргайам — охотой; татра — там; дрптах —  гордый; атта — взяв; ишу — стреЯлы; кармуках — лук; вихайа — оста- вив; джайам — свою жену; а-тат-архам — хотя это было невозмож- но; мрга — охотой; вйасана — порочной деятельностью; лаласах —  вдохновленный.

 

Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание по- охотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправил- ся в лес.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за жен- щинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствует- ся одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он со- стоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувствен- ных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуян- ный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и не- нависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влияни- ем гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царям- кшатриям рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку за- прещено убивать животных и питаться их плотью.

 

TЕКСT 5
асурим врттим ашритйа  гхоратма нирануграхах

нйаханан нишитаир банаир  ванешу вана-гочаран

 

асурим — демоническое; врттим — занятие; ашритйа — сделав прибежищем; гхора — ужасное; атма — сознание, сердце; нирану- грахах — безжалостно; нйаханат — убивал; нишитаих — острыми; банаих — стрелами; ванешу — в лесах; вана-гочаран — лесных жи- вотных.

 

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, гордящийся своим материальным по- ложением, под влиянием гун страсти и невежества пытается на- слаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Tакого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре лю- ди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На санскрите подобная де- ятельность называется суна или химса, что значит «убийство жи- вых существ». В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежест- ва почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.

Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, по- этому между людьми и целыми народами не прекращаются раздо- ры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без вся- ких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не огра- ничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное ко- личество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем жи- вотные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это по- следствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов при-

роды, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убива- ют несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалос- ти. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать че- тырем регулирующим принципам: не убивать животных, не упо- треблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение созна- ния Кришны — единственная сила, способная противостоять гре- ховной деятельности людей Кали-юги.

 

TЕКСT 6
тиртхешу пратидрштешу  раджа медхйан пашун ване

йавад-артхам алам лубдхо  ханйад ити нийамйате

 

тиртхешу — в святых местах; пратидрштешу — в соответствии с указаниями Вед; раджа — царь; медхйан — рекомендованных для жертвоприношений; пашун — животных; ване — в лесу; йават —  столько, сколько; артхам — необходимо; алам — не более того; луб- дхах — из-за жадности; ханйат — может убить; ити — так; нийамйа- те — это регулируется.

 

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он мо- жет отправиться в лес и охотиться на животных, которых свя- щенные писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограниче- ний. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позво- лять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называе- мых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр. Более того, порой эти негодяи да- же пытаются опровергнуть шастры. Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. «Приходите ко мне, — гово- рят они. — Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства».

Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас по- явилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все че- ловеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обма- нутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый скло- нен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, со- гласно         ведическим предписаниям,          половые отношения допустимы

только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое жи- вотное богине Кали, и принимать одурманивающие средства то- же можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Сло- во нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения — должны быть ограничены.

Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или ле- вой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит на- казанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рас- считаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Чело- век, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Mы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо ли- шится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари ста- ли проявлять такие демонические наклонности, по законам приро- ды повсюду в мире монархия была упразднена.

Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной сторо- ны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множест- во способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Mно- гие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Tак женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если муж- чина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи,  — а иногда и шудры), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все забо- ты о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает за- кон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типич- ный признак демонического общества.

 

TЕКСT 7
йа эвам карма нийатам  видван курвита манавах

кармана тена раджендра  джнанена на са липйате

 

йах — каждый, кто; эвам — так; карма — деятельность; нийатам —  регулируемая; видван — знающий; курвита — должен заниматься; манавах — человек; кармана — такой деятельностью; тена — этим; раджа-индра — о царь; джнанена — обладая знанием; на — никогда не; сах — он; липйате — окажется вовлеченным.

Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Mуни продол- жал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указания- ми Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает граж- данам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламенти- рующие все виды кармической деятельности. Все живые сущест- ва пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для то- го, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Tот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В «Бха- гавад-гите» (3.9) сказано: йаджнартхат карманах: все наши дейст- вия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо ‘йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, кото- рые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смер- ти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятель- ность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает «знание». Слова джнанена на са липйате ука- зывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.

В силу этого человеку рекомендуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Ес- ли гражданин действует строго в соответствии с законом и пользу- ется правами, предоставленными государством, он никогда не бу- дет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны до- пускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непо- средственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится го- ворить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемствен- ности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе. Кришна вложил это знание в сердце первого сотво- ренного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа

Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада —  Вьясе. Tаким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.

 

TЕКСT 8
анйатха карма курвано  манарудхо нибадхйате

гуна-праваха-патито  нашта-праджно враджатй адхах

 

анйатха — в противном случае; карма — кармической деятельнос- тью; курванах — занимаясь; мана-арудхах — под влиянием самомне- ния; нибадхйате — человек запутывается; гуна-праваха — под вли- янием материальных гун; патитах — падший; нашта-праджнах —  полностью лишенный разума; враджати — так он опускается; ад- хах — вниз.

 

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Tак он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается ис- тинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смер- тей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих вни- мания. Первое из них, анйатха («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изло- женные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастра- видхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорас- судится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.

 

йах шастра-видхим утсрджйа   вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

«Tот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собствен- ной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Tаким образом, человек, сознательно наруша- ющий правила и предписания шастр, только еще больше запуты- вается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строить- ся в соответствии с ведическими принципами, суть которых изло- жена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8 400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эво- люции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Mаха- прабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен нахо- дящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройствен- ные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же гово- рит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только по- тому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движи- мое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:

 

кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

 

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бес- численные страдания» (Ч.-ч., Mадхья, 2.117).

 

майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана

дживере крпайа каила кршна веда-пурана

 

«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писа- ния, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пу- ран» (Ч.-ч., Mадхья, 20.122). Tаким образом, каждый человек дол- жен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запу- тается в последствиях своей деятельности.

Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах. В ми- ре есть очень много людей, которые, желая стать великими учены- ми и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пре- небрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворен- ному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

 

харав абхактасйа куто махад-гуна   мано-ратхенасати дхавато бахих

 

У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он ру- ководствуется в своих действиях только собственным умом. Tакому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убежде- ния. В результате один философ расходится во мнениях с другим,

а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого уче- ного. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведичес- ким принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоре- чия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлени- ям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Tот, кто нару- шает указания Вед, становится рабом материальных условий.    Mатериальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, по- током трех гун материальной природы. Поэтому в одной из пе- сен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Почему ты страда- ешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной приро- ды, то всплываешь на поверхность?» Джива кршна-даса, э вишваса, карле та’ ара духкха наи: «Пожалуйста, пойми, что ты — слуга Кришны. Tогда ты избавишься от всех страданий». Как только че- ловек предается Кришне и получает знание из совершенного источ- ника — «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, — он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачива- ет знания.

Нашта-праджнах. Слово праджна означает «совершенное зна- ние», а нашта-праджна — «лишенный совершенного знания». Ес- ли человек не обладает совершенным знанием, он руководствует- ся в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Tот, кто нару- шает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влияни- ем трех гун материальной природы. Подробное описание этой де- ятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) так- же сказано:

 

траигунйа-вишайа веда   нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

 

«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материаль- ной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположнос- тей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремле- нием к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь мате- риальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под вли- яния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следо- вать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом об- рести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Mахараджа говорит: матир на кршне паратах свато ва   митхо ‘бхипадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

 

Mатериалистов, которые поглощены погоней за чувственными удо- вольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной приро- ды. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Tак эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.

 

TЕКСT 9
татра нирбхинна-гатранам  читра-ваджаих шилимукхаих

виплаво ‘бхуд духкхитанам  духсахах карунатманам

 

татра — там; нирбхинна — пронзенные; гатранам — чьи тела; чи- тра-ваджаих — с разнообразным оперением; шили-мукхаих — стре- лами; виплавах — разрушение; абхут — было сделано; духкхита- нам — убитых горем; духсахах — невыносимое; каруна-атманам —  для тех, кто исполнен сострадания.

 

Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его остры- ми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблю- дали за ней. Mилосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают не- выносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны от- крывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых жи- вотных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой. Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувству- ют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилиза- ции. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, по- этому они не жалея сил распространяют среди людей учение со- знания Кришны.

Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охо- тясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действу- ющих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострада- ния к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его

на путь истинный. В своих наставлениях      Нарада Mуни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Госпо- да Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайа- хрдайа-даршита-пашу-гхатам. Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убий- ство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Tак эти люди пытают- ся оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никако- го греха. Но в действительности животные — не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продол- жают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает на- ставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последо- ватели, безусловно, относятся к категории нашта-праджна и по- тому всем им уготован ад.

 

TЕКСT 10
шашан варахан махишан  гавайан руру-шалйакан

медхйан анйамш ча вивидхан  винигхнан шрамам адхйагат

 

шашан — зайцев; варахан — кабанов; махишан — буйволов; га- вайан — бизонов; руру — черных оленей; шалйакан — дикобразов; медхйан — дичь; анйан — другую; ча — и; вивидхан — разнообразную; винигхнан — убивая; шрамам адхйагат — очень утомился.

 

Tаким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные оле- ни, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны не- вежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Tех, кто, не зная законов госу- дарства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Tолько невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

Убив великое множество животных, царь почувствовал уста- лость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям ре- лигии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоеди- нившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут нау- читься видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мя- соедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Tе, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами грехов- ной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Tот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от ис- тинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых гре- хах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписа- ниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумно- го материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, ко- торые открывает перед ними Движение сознания Кришны, пере- стать убивать животных и таким образом избавиться от всех сво- их тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеа- ла. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что то- же нежелательно. Tаким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с со- бой, он просто родится в низших формах жизни или станет при- видением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее — раз и навсегда покончить с грехов- ной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Tак че- ловек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 11
татах кшут-трт-паришранто  нивртто грхам эйиван

крта-снаночитахарах  самвивеша гата-кламах

 

татах — после этого; кшут — голодом; трт — жаждой; пари- шрантах — смертельно уставший; ниврттах — прекратив; грхам эй- иван — вернулся домой; крта — совершив; снана — омовение; учита- ахарах — предназначенные специально для него блюда; самвиве- ша — отдохнул; гата-кламах — полностью избавившись от уста- лости.

 

После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Tам он совершил омовение

и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалист целую неделю работает не покла- дая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вер- нулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Про- снувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных по- ступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкртинах, что значит «погряз- шие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет гре- ховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, сим- волом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в че- ловеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать —  значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомен- дуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Mатери- алист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.

Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен пре- кратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно це- нить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя све- жим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовно- го учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозво- ленные половые отношения, употреблять одурманивающие средст- ва, играть в азартные игры и есть мясо.

Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражне- ния. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для челове- ка, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и неве- жества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, «до- стойное питание». Tот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекра- тить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Tогда он по- чувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.20) сказано:

 

эвам прасанна-манасо   бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам   мукта-сангасйа джайате

 

Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять на- уку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необхо- димо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.

 

TЕКСT 12
атманам архайам чакре  дхупалепа-сраг-адибхих

садхв-аланкрта-сарванго  махишйам ададхе манах

 

атманам — сам; архайам — как подобает; чакре — делал; дхупа —  благовония; алепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гир- лянды; адибхих — начиная с; садху — как подобает святому, красиво; аланкрта — украшенный; сарва-ангах — все тело; махишйам — цари- це; ададхе — он отдал; манах — ум.

 

Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандало- вой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Tак царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бе- сед, историй и повествований о великих преданных и об отношени- ях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со зна- нием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Tа- кое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бха- гавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрта указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно ца- рю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, ца- рицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное созна- ние, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шри- лы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: садху-шастра-гуру- вакйа, читтете карийа аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (автори- тетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учите- лю). Tаков путь самоосознания.

 

TЕКСT 13
трпто хрштах судрпташ ча  кандарпакршта-манасах

на вйачашта варарохам  грхиним грха-медхиним

 

трптах — удовлетворенный; хрштах — радостный; су-дрптах —  очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; акршта — пле- ненный; манасах — его ум; на — не стал; вйачашта — пытаться; вара- арохам — более высокий уровень сознания; грхиним — жена; грха- медхиним — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

 

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него ис- точником счастья в семейной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от ду- ховного учителя, человек меняет свои привычки и перестает упо- треблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благос- ти, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, са- хар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволя- ет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может усто- ять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкус- ной пищей. Mожно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрес- ти чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Tак называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщи- нам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова всту- пить в половые отношения со своей женой или начать искать се- бе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учите- лем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, что- бы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофи- та и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описа- ны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Mуни:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер   бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

 

Из этого стиха следует, что преданный- неофит из-за своей незре- лости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так на- зываемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Криш- ны. Tот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осто- рожным и всячески избегать запрещенных действий, перечислен- ных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

 

атйахарах прайасаш ча   праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати

 

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство на- зывается атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго со- блюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нару- шать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуж- дается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.

 

TЕКСT 14
антахпура-стрийо ‘прччхад  вимана ива ведишат

апи вах кушалам рамах  сешваринам йатха пура

 

антах-пура — живущих в доме; стрийах — женщин; апрччхат —  он спросил; виманах — очень встревоженный; ива — как; веди- шат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах — ваше; кушалам — бла- гополучие; рамах — о красавицы; са-ишваринам — с вашей госпожой; йатха — как; пура — прежде.

 

Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ва- ша госпожа так же, как прежде, или нет?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат от- носится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный об- щением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обра- щается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к мате- риальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Сло- во кушалам означает «то, что приносит благо». Дом и семья мо- гут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Tот, кто занят не вишну- бхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной дея- тельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный чело- век должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны — значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют ма- терью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить че- ловеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, матери- альная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бха- гавад-гите» (2.59):

 

вишайа винивартанте   нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа

парам дрштва нивартате

 

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти за- нятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дрштва нивартате. Пре- кратить материальную деятельность может только тот, кто полнос- тью поглощен преданным служением.

 

TЕКСT 15
на татхаитархи рочанте  грхешу грха-сампадах йади на сйад грхе мата  патни ва пати-девата

вйанге ратха ива праджнах  ко намасита динават

 

на — не; татха — как прежде; этархи — в этот момент; рочан- те — приносит радость; грхешу — доЯма; грха-сампадах — вся домаш- няя обстановка; йади — если; на — не; сйат — находится; грхе — в до- ме; мата — мать; патни — жена; ва — или; пати-девата — преданная своему мужу; вйанге — без колес; ратхе — в колеснице; ива — как; праджнах — ученый человек; ках — кто тот; нама — воистину; аси- та — станет сидеть; дина-ват — словно нищий.

 

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окру- жает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен ко- леснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:

 

мата йасйа грхе насти

бхарйа чаприйа-вадини аранйам тена гантавйам

йатхаранйам татха грхам

 

«Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом». Наша истинная мать, мата,  — это предан- ное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, — это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.

На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастли- вой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Tогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Mахапрабху была добродетельная мать и заме- чательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жиз- ни. Tем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозя- ин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить до- ма. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, кото- рый побуждает его идти по пути религии, и не занимается предан- ным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у челове- ка есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу,  — разумеется, если в этом нет абсолютной необходимос- ти, как это было в случае с Господом Чайтаньей Mахапрабху.

 

TЕКСT 16
ква вартате са лалана  маджджантам вйасанарнаве

йа мам уддхарате праджнам  дипайанти паде паде

 

ква — где; вартате — сейчас находится; са — она; лалана — женщи- на; маджджантам — когда тону; вйасана-арнаве — в океане опаснос- тей; йа — которая; мам — меня; уддхарате — спасает; праджнам — хо- роший разум; дипайанти — освещая; паде паде — на каждом шагу.

 

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз убере- гала меня от беды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказа- но в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58), в материальном мире опас- ности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам. В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Насто- ящий дом преданного — это Вайкунтха, где нет опасностей и тре- вог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршна йе бхадже се бада чатура. По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.    В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана ис- кал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материаль- ном мире. Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма- патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в ре- лигиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права на- следования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было ника- ких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свобод- но общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться цело- мудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связыва- ют священные узы брака, она может оказать ему неоценимую по- мощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Госпо- ду, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.

 

TЕКСT 17
рама учух

нара-натха на джанимас  тват-прийа йад вйавасйати

бхутале ниравастаре  шайанам пашйа шатру-хан

 

рамах учух — женщины сказали следующее; нара-натха — о госу- дарь; на джанимах — мы не знаем; тват-прийа — твоя любимая; йат вйавасйати — почему она избрала такой образ жизни; бху- тале — на земле; ниравастаре — без постели; шайанам — лежащая; пашйа — посмотри; шатру-хан — о истребитель врагов.

 

Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истреби- тель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Mы не зна- ем, почему она так ведет себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Tак ведут себя все материалисты. Им нет де- ла до своей законной, целомудренной жены. Для них жена — лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служе- нии. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усерд- но трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Tакие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет це- ломудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.

Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж пе- рестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью боги- ни процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщи- на должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам сле- дит за их сохранностью. Tочно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Tакими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по за- конам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека яв- ляется совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освящен- ным религиозным обрядом. Tолько тогда мужчина будет по-насто- ящему счастлив в семейной жизни.

 

TЕКСT 18
нарада увача

пуранджанах сва-махишим  нирикшйавадхутам бхуви

тат-сангонматхита-джнано  ваиклавйам парамам йайау

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах —  царь Пуранджана; сва-махишим — свою царицу; нирикшйа — увидев; авадхутам — подобно нищенке; бхуви — на земле; тат — ее; санга —  общением; унматхита — воодушевленное; джнанах — чье знание; ваиклавйам — в смятение; парамам — величайшее; йайау — пришел.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пу- ранджана пришел в смятение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разу- ма и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или прене- брегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивает- ся с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нарот- тама дас Tхакур:

 

хари хари випхале джанама гонаину

манушйа-джанама паийа,    радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину

 

Нароттама дас Tхакур раскаивается в том, что, находясь в теле че- ловека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материаль- ной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, цело- мудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.

 

TЕКСT 19
сантвайан шлакшнайа вача  хрдайена видуйата

прейасйах снеха-самрамбха  лингам атмани набхйагат

 

сантвайан — успокаивая; шлакшнайа — ласковыми; вача — слова- ми; хрдайена — с сердцем; видуйата — полным раскаяния; прейа- сйах — его любимой; снеха — из-за привязанности; самрамбха — гне- ва; лингам — признак; атмани — в ее сердце; на — не; абхйагат —  появился.

 

Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей же- не ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успоко- ить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены ника- ких признаков гнева, вызванного любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Ког- да человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В «Шримад-Бхага- ватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Tот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести грехов- ную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего созна- нием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно прожи- вает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Tолько так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.

 

TЕКСT 20
анунинйе ‘тха шанакаир  виро ‘нунайа-ковидах

паспарша пада-йугалам  аха чотсанга-лалитам

 

анунинйе — начал льстить; атха — так; шанакаих — постепенно; вирах — герой; анунайа-ковидах — искусный льстец; паспарша — до- тронувшись; пада-йугалам — до обеих стоп; аха — он сказал; ча —  также; утсанга — на колени; лалитам — оказавшись в объятиях.

 

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив цари- цу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, че- ловек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. По- добно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, че- ловек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нуж- но прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную при- роду и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, вели- ким преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Криш- на хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учите- ля. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотос- ным стопам духовного учителя — значит расстаться с самомнени- ем и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материаль- ном мире. Tе, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия — так называемые ученые и философы, — в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, об- ладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.

 

TЕКСT 21
пуранджана увача

нунам тв акрта-пунйас те  бхртйа йешв ишварах шубхе

кртагахсв атмасат кртва  шикша-дандам на йунджате

 

пуранджанах увача — Пуранджана сказал; нунам — несомненно; ту — тогда; акрта-пунйах — те, кто неблагочестив; те — такие; бхртйах — слуги; йешу — которым; ишварах — хозяева; шубхе — о приносящая счастье; крта-агахсу — совершившие проступок; атма- сат — считая своими; кртва — сделав это; шикша — служащее уро- ком; дандам — наказание; на йунджате — не дают.

 

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за про- ступки, значит, слуге просто не повезло.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домаш- ними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает сво- его слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подо- бает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которо- му подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее по- корнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подверг- ла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Tочно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Tак думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.

 

тат те ‘нукампам сусамикшамано   бхунджана эватма-кртам випакам хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

 

Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они прихо- дят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, ду- мая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, являет- ся для него благом. В «Mану-самхите» сказано, что, осуждая убий- цу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следую- щей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который вос- принимает наказание как награду, полученную от хозяина, стано- вится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.

 

TЕКСT 22
парамо ‘нуграхо дандо  бхртйешу прабхунарпитах

бало на веда тат танви  бандху-кртйам амаршанах

 

парамах — свыше; ануграхах — милость; дандах — кара; бхртйе- шу — слуг; прабхуна — хозяином; арпитах — дарованная; балах —  глупый; на — не; веда — знает; тат — то; танви — о стройная дева; бандху-кртйам — долг друга; амаршанах — рассерженный.

 

О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Tот же, кто в ответ начина- ет гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает то- го, что его друг просто исполняет свой долг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, кото- рую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Tак и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.

 

TЕКСT 23
са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара-   врида-виламба-виласад-дхаситавалокам нилалакалибхир упаскртам уннасам нах

сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам

 

са — эта (ты, моя жена); твам — ты; мукхам — твое лицо; су-да- ти — с красивыми зубами; су-бхру — с красивыми бровями; анура- га — привязанность; бхара — несущий бремя; врида — женская стыд- ливость; виламба — распущенными; виласат — блестящими; хаси- та — улыбающаяся; авалокам — со взорами; нила — иссиня-черны- ми; алака — с волосами; алибхих — подобная пчеле; упаскртам —  обладая такой красотой; уннасам — с точеным носом; нах — мне; сванам — который принадлежит тебе; прадаршайа — покажи, пожа- луйста; манасвини — о самая рассудительная из женщин; валгу- вакйам — ласковыми словами.

 

Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря сво- ей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же на- до мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чу- десные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, оча- ровав и покорив меня. Tы — моя высокочтимая госпожа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, кото- рого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюб- ляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один муж- чина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабитель- ное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначе- на их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с кото- рой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Mужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, из- за которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчи- на стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некра- сивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: «Пойдем со мной, и я тебе их покажу». С этими словами она пока- зала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Tак муж- чина понял, что красивая женщина — это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлека- тельных вещей. Tакова реальность, но, находясь в иллюзии, чело- век пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи.            Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вер- нулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное со- знание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными черта- ми сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему не- поколебимым и достигает цели жизни.

 

TЕКСT 24
тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни   йо ‘нйатра бхусура-кулат крта-килбишас там пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам

анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат

 

тасмин — ему; дадхе — назначу; дамам — наказание; ахам — я; та- ва — тебе; вира-патни — о жена героя; йах — тот, кто; анйатра —  кроме; бху-сура-кулат — из числа полубогов на земле (брахманов); крта      —        нанесенное;          килбишах    —          оскорбление; там — его; пашйе — я вижу; на — не; вита — без; бхайам — страха; унмудитам — без тре- вог; три-локйам — в трех мирах; анйатра — где бы то ни было еще; ваи — несомненно; мура-рипох — врага Mуры (Кришны); ита- ратра — с другой стороны; дасат — чем слуга.

 

О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не при- надлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Mурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивили- зации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, не- обходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого на- зывают Mурадвишей, врагом демона Mуры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными слова- ми, за нарушение законов государства правительство может нака- зать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Tем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Tакое наставление полу- чил царь Прачинабархишат от Нарады Mуни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Mуни имел в виду самого Прачинабархиша- та, и он напомнил царю о его предке, Mахарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.

Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Криш- ны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чис- тое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожерт- вования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вай- шнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Mахапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, «бе- шеным слоном». Поэтому нужно быть очень осторожным и ста- раться не оскорблять вайшнавов или брахманов. Даже великому йогу Дурвасе Mуни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Mахараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Mахараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбив- ший его Дурваса Mуни был сурово наказан.

Итак, если сознание Кришны покрыто материальными греха- ми, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не ис- купит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана. Tак пришлось поступить Дурвасе Mуни, который в конце концов сдался на милость Mахараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорблен- ного вайшнава прощение, и никак     иначе.

 

TЕКСT 25
вактрам на те витилакам малинам вихаршам   самрамбха-бхимам авимрштам апета-рагам пашйе станав апи шучопахатау суджатау

бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам

 

вактрам — лицо; на — никогда не; те — твое; витилакам — лишен- ное украшений; малинам — неумытое; вихаршам — угрюмое; сам- рамбха — с гневом; бхимам — грозное; авимрштам — лишенное си- яния; апета-рагам — лишенное любви; пашйе — я видел; станау —  твои груди; апи — также; шуча-упахатау — мокрые от слез; су-джа- тау — такие красивые; бимба-адхарам — алые губы; вигата — без; кункума-панка — шафранового; рагам — цвета.

 

Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не укра- шенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и кино- варью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она стано- вится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и туск- лыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не прино- сит ему никакой пользы.

 

TЕКСT 26
тан ме прасида сухрдах крта-килбишасйа   сваирам гатасйа мргайам вйасанатурасйа ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега-   висраста-паумснам ушати на бхаджета кртйе

 

тат — поэтому; ме — ко мне; прасида — будь милостива; су- хрдах — верному другу; крта-килбишасйа — совершившему мно- го грехов; сваирам — независимо; гатасйа — который отправился; мргайам — на охоту; вйасана-атурасйа — побуждаемый греховным желанием; ка — какая женщина; деварам — мужа; ваша-гатам — на- ходящегося в ее власти; кусума-астра-вега — пронзенного стрелой Купидона; висраста — лопнувшее; паумснам — его терпение; уша- ти — очень красивая; на — никогда не; бхаджета — обняла бы; кртйе — исполняя долг.

 

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный

из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и по- лучает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настоль- ко похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными сло- вами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано:

 

йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам

кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

 

Для карми единственным источником счастья является секс. На ра- боте они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграж- дение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насла- диться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожде- ление. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в го- роде или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтвержде- ние этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам»: йан маитхунади- грхамедхи-сукхам хи туччхам. Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общест- во достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разно- образные формы сексуальных удовольствий. Это особенно броса- ется в глаза в странах Запада.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ. Описание качеств царя Пуранджаны

TЕКСT 1
маитрейа увача

ити сандишйа бхагаван  бархишадаир абхипуджитах пашйатам раджа-путранам  татраивантардадхе харах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжил свой рас- сказ; ити — так; сандишйа — дав наставления; бхагаван — могущест- венный владыка; бархишадаих — сыновья царя Бархишата; абхи- пуджитах — которому поклонялись; пашйатам — когда они смотре- ли; раджа-путранам — сыновья царя; татра — там; эва — несомнен- но; антардадхе — стал невидимым; харах — Господь Шива.

 

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бар- хишата с великой преданностью и благоговением оказали Госпо- ду Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в дав- но минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязан- ности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными прави- телями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе ма- териального мира и о живом существе, которое хочет наслаждать- ся им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и цареви- чи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для то- го, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимо- отношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить сво- им подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счаст- ливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхру- вы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью погло- щен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертво- приношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mаха- раджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пу- ти, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава — увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с по- мощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с систе- мой бхакти-йоги.

 

TЕКСT 2
рудра-гитам бхагаватах  стотрам сарве прачетасах

джапантас те тапас тепур  варшанам айутам джале

 

рудра-гитам — песнь Господа Шивы; бхагаватах — Господа; сто- трам — молитву; сарве — все; прачетасах — царевичи, которых на- зывали Прачетами; джапантах — повторяя; те — все они; тапах —  аскезы; тепух — совершали; варшанам — лет; айутам — десять ты- сяч; джале — в воде.

 

На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты нахо- дились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно нау- читься. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять ты- сяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это бы- ло вполне по силам.

 

TЕКСT 3
прачинабархишам кшаттах  кармасв асакта-манасам

нарадо ‘дхйатма-таттва-джнах  крпалух пратйабодхайат

 

прачинабархишам — царю Прачинабархишату; кшаттах — о Видура; кармасу — к кармической деятельности; асакта — привязан- ному; манасам — с таким умонастроением; нарадах — великий муд- рец Нарада; адхйатма — духовная наука; таттва-джнах — тот, кто знает истину; крпалух — из сострадания; пратйабодхайат — дал на- ставления.

 

Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец за- нимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, про- никся состраданием к царю и решил дать ему наставления, каса- ющиеся духовной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, ве- ликий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что пре- данный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни. Высшая цель карми — попасть на райские планеты, а цель гьяни — погру- зиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништха- мадхйе эка `джнани’ шрештха — «Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью» (Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельнос- тью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кар- мической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна — это различные проявления иллюзорной энергии, кото- рые сбивают человека с истинного пути.

 

TЕКСT 4
шрейас твам катамад раджан  карманатмана ихасе

духкха-ханих сукхаваптих  шрейас тан неха чешйате

 

шрейах — высшее благо; твам — ты; катамат — что за; рад- жан — о царь; кармана — кармической деятельностью; атманах —  души; ихасе — ты желаешь; духкха-ханих — избавление от всех стра- даний; сукха-аваптих — достижение полного счастья; шрейах — бла- гословение; тат — то; на — никогда не; иха — в этой связи; ча — и; ишйате — доступно.

 

Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью? Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью изба- виться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с по- мощью кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир — это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влияни- ем гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насла- диться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, ро- дившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.

В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счас- тья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страдани- ем. В общем, страдание заложено в природе материального мира,

а любые удовольствия, которых мы    ищем, — это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рож- дением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечатель- ных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрес- ти его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье.

Это называется иллюзией.

Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жерт- воприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезня- ми и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже прихо- дится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным слу- жением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: да- же попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от стра- даний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материально- го мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет изба- виться от этих страданий, должен встать на путь преданного слу- жения. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.

 

TЕКСT 5
раджовача

на джанами маха-бхага  парам кармапавиддха-дхих

брухи ме вималам джнанам  йена мучйейа кармабхих

 

раджа увача — царь ответил; на — не; джанами — я знаю; маха-

бхага — о великая душа; парам —         трансцендентное; карма — карми- ческой деятельностью; апавиддха — пронзенный; дхих — мой разум; брухи — пожалуйста, расскажи; ме — мне; вималам — безупречное; джнанам — знание; йена — с помощью которого; мучйейа — я смогу освободиться; кармабхих — из плена кармической деятельности.

 

Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем за- ключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхаку- ра есть такие слова:

 

сат-санга чхади’ каину асате виласа

те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

 

Пока живое существо находится в сетях кармической деятельнос- ти, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса — «путы кармической деятель- ности». Занимаемся мы благочестивой деятельностью или грехов- ной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, со- вершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью из- бавляется от страданий. В западных странах много людей, родив- шихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образова- ние и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслажде- ний, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благо- честивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастли- выми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэто- му, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур называет это карма-бандха-пханса.

Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, кар- ма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе «Веданта-сутры»: атхато брахма-джи- джнаса. Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жиз- ни. Поиски ответа на этот вопрос      называются брахма-джиджнаса.

Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя».

Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма- бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заклю- чается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни «Шри- мад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен за- ниматься человек, — это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха- пхансы.

 

TЕКСT 6
грхешу кута-дхармешу  путра-дара-дханартха-дхих

на парам виндате мудхо  бхрамйан самсара-вартмасу

 

грхешу — в семейной жизни; кута-дхармешу — в иллюзорных обязанностях; путра — сыновей; дара — жену; дхана — богатство; ар- тха — целью жизни; дхих — тот, кто считает; на — не; парам — транс- цендентного; виндате — достигает; мудхах — негодяй; бхрамйан —  блуждая; самсара — материальной жизни; вартмасу — по дорогам.

 

Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные же- ной и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному ми- ру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязан- ности, называемые кута-дхарма. Прахлада Mахараджа сравнил та- кие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.

Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсара- вартмасу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.151) Шри Чай- танья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, послан- ный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачи- набархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возмож- ность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей — по примеру Нарады Mуни путешество- вать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.

 

TЕКСT 7
нарада увача

бхо бхох праджапате раджан  пашун пашйа твайадхваре самджнапитан джива-сангхан  ниргхрнена сахасрашах

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох —  здравствуй; праджа-пате — правящий своим народом; раджан — о царь; пашун — на животных; пашйа — взгляни же; твайа — тобой; адхваре — во время жертвоприношений; самджнапитан — убитых; джива-сангхан — группы животных; ниргхрнена — без жалости; са- хасрашах — тысячами.

 

Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжа- лостно убил во время жертвоприношений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных ре- комендованы в Ведах, они являются частью почти всех религи- озных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен до- вольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человечес- кой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Зна- ние и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно про- двигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели гото- вы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является прине- сение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабар- хишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприно- шений.

 

TЕКСT 8
эте твам сампратикшанте  смаранто ваишасам тава

сампаретам айах-кутаиш  чхиндантй уттхита-манйавах

 

эте — все они; твам — тебя; сампратикшанте — ожидают; сма- рантах — помня; ваишасам — смертельные раны; тава — тебя; сам- паретам — после твоей смерти; айах — железными; кутаих — ро- гами; чхинданти — пронзают; уттхита — возбужденные; манйа- вах — гнев.

 

Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они бу- дут в ярости пронзать твое тело железными рогами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убий- ство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы сво- их врагов, после смерти попадают на райские планеты. В «Mану- самхите» говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприноше- ний, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных риско- ванно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принес- шему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Ког- да животных убивают на бойне, за это убийство несут ответствен- ность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает раз- решение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, — все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.

 

TЕКСT 9
атра те катхайишйе ‘мум  итихасам пуратанам

пуранджанасйа чаритам  нибодха гадато мама

 

атра — в связи с этим; те — тебе; катхайишйе — я расскажу; амум — об этом; итихасам — историю; пуратанам — очень древнюю; пуранджанасйа — о Пуранджане; чаритам — его характере; нибод- ха — постарайся понять; гадатах мама — пока я буду говорить.

 

В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю исто- рию о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит раз-

говор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуран- джаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархиша- та. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит «тот, кто наслаждается, находясь в те- ле». Более подробно об этом будет рассказано в последующих гла- вах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачи- набархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое не- одобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвопри- ношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна- видхер ахаха шрути-джатам. Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, по- этому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Буд- ды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его на- зывают агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хо- тел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.

В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернис- тый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень труд- но понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они — мудхи, по- глощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гла- сит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе — если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вмес- то того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю алле- горию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутству- ет любой кармической деятельности, относящейся к сфере карма- канды. Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть го- тов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа карма-кандии. Однако люди, привязанные к кармической деятель- ности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что карми- ческая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи. Вишаи — это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопаснос- ти. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяс- нить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и само- защита — хлопотные и рискованные занятия.

Слова итихасам («история») и пуратанам («древняя»), указыва- ют на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном мате- риальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tха- кура есть такие слова: анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа — «Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него». Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совер- шенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в ма- териальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая каса- ется только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция — это история живого существа, пуранджаны, «того, кто живет в теле». В этих главах «Шримад-Бхагаватам» Шри Нарада Mуни даст объ- яснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.

 

TЕКСT 10
асит пуранджано нама  раджа раджан брхач-чхравах

тасйавиджната-намасит  сакхавиджната-чештитах

 

асит — был; пуранджанах — Пуранджана; нама — по имени; ра- джа — царь; раджан — о царь; брхат-шравах — вершивший великие дела; тасйа — его; авиджната — неизвестный; нама — по имени; асит — был; сакха — друг; авиджната — непонятны; чештитах —  действия которого.

 

Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пу- ранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, ко- торого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Ави- гьяты не мог никто.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной. Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана —  «живое существо». Tаким образом, каждый из нас — пуранджана. Каждое живое существо считается царем своего тела, так как об- ладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишен- ного духовных знаний, человека, который не сознает, что он —  духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалис- та, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуран- джаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему забла- горассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержи- мое казны на собственные наслаждения.

Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах. Шравах значит «известность». Живое существо славится с неза- памятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джайате мрийате ва: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являют- ся вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: «Живое существо не умирает даже после смер- ти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятель- ностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хи- раньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гит- лер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, — это имена. Поэтому живое существо можно на- звать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каж- дого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда на- ходится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджната-сакха, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджната-чештитах также не- сет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и нахо- дится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов ма- териальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:

 

аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам   акледйо ‘шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур

ачало ‘йам санатанах

 

«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или ис- сушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».

Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое су- щество меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и дей- ствует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-ги- те» (15.15) сказано:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходят память, знание и забвение». Tаким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не по- дозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

 

TЕКСT 11
со ‘нвешаманах шаранам  бабхрама пртхивим прабхух

нанурупам йадавиндад  абхут са вимана ива

 

сах — этот царь Пуранджана; анвешаманах — в поисках; шара- нам — убежища; бабхрама — странствовал; пртхивим — по всей зем- ле; прабхух — чтобы стать независимым господином; на — никогда не; анурупам — на его вкус; йада — когда; авиндат — он мог найти; абхут — стал; сах — он; виманах — угрюмым; ива — как.

 

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел мес- та, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаяв- шись, он погрузился в уныние.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странст- вия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выход- цы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Да- леко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скита- ются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремит- ся стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно —  вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и трилли- оны планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амрта балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире: «Tот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшана каре: «В зависимос- ти от полученного им тела живое существо питается омерзитель- ной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удо- вольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и пита- ется чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впа- дает в уныние или становится хиппи.

Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не мес- то в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хо- чет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхакти- виноды Tхакура говорится:

 

мичхе майара ваше,    йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи

 

«О живое существо, почему тебя носят волны майи? » В «Бхага- вад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на- правляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

 

джива кршна-даса,    э вишваса,

карле та’ ара духкха наи

 

кееп = Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по раз- ным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйа- ван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по ма- териальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрес-

ти сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым су- ществам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива. В ма- териальном мире всех без исключения, даже великого повелите- ля райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обык- новенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бха- гавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино ‘рджуна

 

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторя- ется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чанд- рой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

 

TЕКСT 12
на садху мене тах сарва  бхутале йаватих пурах

каман камайамано ‘сау  тасйа тасйопапаттайе

 

на — никогда не; садху — хорошие; мене — думал; тах — их; сар- вах — все; бху-тале — на планете Земля; йаватих — всевозможные; пурах — жилища; каман — то, что доставляет наслаждение; камайа- манах — желая; асау — тот царь; тасйа — его; тасйа — его; упапат- тайе — чтобы получить.

 

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел посто- янно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поис- ках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к со- жалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:

 

татала саикате, вари-бинду-сама,

сута-мита-рамани-самадже

 

Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет че- ловеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упав- шей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды —  что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо явля- ется неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, соглас- но «Веданта-сутре», исполнен блаженства, анандамайо ‘бхйасат.

Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести неза- висимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадле- жащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел не- возможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, жи- вое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покры- тая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пле- няют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходит- ся расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыба- ком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, ког- да пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяю- щее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовле- творить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удо- влетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее за- путывается в сетях материальной деятельности.

 

TЕКСT 13
са экада химавато  дакшинешв атха санушу дадарша навабхир дварбхих  пурам лакшита-лакшанам

 

сах — этот царь Пуранджана; экада — однажды; химаватах — Ги- малайских гор; дакшинешу — южном; атха — после этого; санушу —  на плоскогорье; дадарша — нашел; навабхих — с девятью; двар- бхих — воротами; пурам — город; лакшита — видимый; лакшанам —  со всеми благоприятными возможностями.

 

В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Ги- малаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходи- мо для счастливой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, —  это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

Ч.-ч., Ади, 9.41
Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может раз- виваться как в материальном, так и в духовном отношении и в кон- це концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря сво- им благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле че- ловека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материаль- ных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, ког- да миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий — адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страда- ний, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых дру- гими живыми существами, и страданий, связанных со стихийны- ми бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позво- ляет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил мно- го благочестивых поступков.

Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указыва- ет на то, что родиться человеком в Бхарата-варше — великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы вос- пользоваться этими знаниями и преимуществами социальной сис- темы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно разви- ваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствия- ми такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не ви- дит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно это- му, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материаль- ных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распо- ряжении всевозможные материальные блага, но практически ниче- го не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами много- численных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможнос- ти для материального и духовного развития, и жители Запада мо- гут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый дере- венский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пу- ти, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют горо- дом «с девятью воротами». Девять ворот тела — это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально — значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень со- держат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омове- ние в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повто- ряя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад. Tаким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а запад- ные страны — со слепым. Последние две тысячи лет Индия нахо- дилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были слома- ны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Од- ним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему челове- честву.

 

TЕКСT 14
пракаропаванаттала  парикхаир акша-торанаих

сварна-раупйайасаих шрнгаих  санкулам сарвато грхаих

 

пракара — стены; упавана — парки; аттала — башни; парикха- их — со рвами; акша — окна; торанаих — с воротами; сварна — золо- то; раупйа — серебро; айасаих — сделанными из железа; шрнгаих — с куполами; санкулам — переполненный; сарватах — везде; грхаих —  домами.

 

В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, ок- на, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золо- тыми, серебряными и железными куполами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, — это кожа. Рас- тущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие час- ти тела, например нос и голову, — с башнями. Mорщины и углуб- ления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза —  окнам, а веки — запирающимся дверям. Tри металла (золото, сере- бро и железо) — это три гуны материальной природы. Золото сим- волизирует благость, серебро — страсть, а железо — невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя ком- понентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. В «Бхагаватам» (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.

 

TЕКСT 15
нила-спхатика-ваидурйа  мукта-маракатарунаих

клпта-хармйа-стхалим диптам  шрийа бхогаватим ива

 

нила — сапфиры; спхатика — хрусталь; ваидурйа — бриллиан- ты; мукта — жемчугаЯ; мараката — изумруды; арунаих — рубинами; клпта — украшенные; хармйа-стхалим — полы дворцов; диптам —  сверкающие; шрийа — красотой; бхогаватим — небесный город Бхо- гавати; ива — как.

 

Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подоб- но тому как в столице государства особенно много красивых вы- сотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы срав- нивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчу- гами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосре- доточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.

 

TЕКСT 16
сабха-чатвара-ратхйабхир  акридайатанапанаих

чаитйа-дхваджа-патакабхир  йуктам видрума-ведибхих

 

сабха — домами собраний; чатвара — площадями; ратхйабхих —  улицами; акрида-айатана — игорными домами; апанаих — лавка- ми; чаитйа — местами для отдыха; дхваджа-патакабхих — флагами и гирляндами; йуктам — украшенные; видрума — без деревьев; веди- бхих — с возвышениями.

 

В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшен- ных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окру- жало город.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, пло- щади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, ба- зары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного         дерева.          Сердце        материального тела сравнивают с домом

собраний, так как, согласно «Бхагавад-гите» (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увесе- лительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.

 

TЕКСT 17
пурйас ту бахйопаване  дивйа-друма-латакуле

надад-вихангали-кула  колахала-джалашайе

 

пурйах — этого города; ту — затем; бахйа-упаване — в загородном саду; дивйа — прекрасные; друма — деревья; лата — лианы; акуле —  со множеством; надат — певчих; виханга — птиц; али — пчел; кула —  роями; колахала — жужжащих; джала-ашайе — с озером.

 

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по бере- гам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озе- ром постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жуж- жащие пчелы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело — это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начи- нает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие ор- ганы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытыва- ет влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противопо- ложного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждает- ся сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следу- ет считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не спо- собен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя жен- щину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает по- ловое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной на- едине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких услови- ях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом челове- ке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

 

TЕКСT 18
хима-нирджхара-випрушмат  кусумакара-вайуна

чалат-правала-витапа  налини-тата-сампади

 

хима-нирджхара — от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат — несущий водяную пыль; кусума-акара —  весна; вайуна — воздухом; чалат — движущиеся; правала — ветви; витапа — деревья; налини-тата — на берегу озера, усыпанного ло- тосами; сампади — великолепный.

 

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергав- шихся с покрытых льдом гор.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жид- кость, «сок» в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть раз- ные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоот- ношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ве- тер — это спарша, прикосновение. Водопад — раса, или вкус. Ве- сенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чув- ственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.

 

TЕКСT 19
нанаранйа-мрга-вратаир  анабадхе муни-вратаих

ахутам манйате пантхо  йатра кокила-куджитаих

 

нана — разнообразных; аранйа — лесных; мрга — животных; вра- таих — со стаями; анабадхе — не склонные к насилию; муни-вра- таих — как великие мудрецы; ахутам — словно приглашала; манйа- те — думает; пантхах — путник; йатра — где; кокила — кукушек; ку- джитаих — кукованием.

 

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кротки- ми и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми

сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети по- добны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей на- зывают сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрыва- ющимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жиз- ни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.

 

TЕКСT 20
йадрччхайагатам татра  дадарша прамадоттамам

бхртйаир дашабхир айантим  экаика-шата-найакаих

 

йадрччхайа — неожиданно, праздно; агатам — зашел; татра —  туда; дадарша — он увидел; прамада — одну женщину; уттамам —  очень красивую; бхртйаих — окруженную слугами; дашабхих — де- сятью; айантим — идущими навстречу; эка-эка — каждый из них; шата — сотен; найакаих — предводители.

 

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно уви- дел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории упо- добляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять — действующими. У каждого органа чувств множество же- ланий и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

 

TЕКСT 21
панча-ширшахина гуптам  пратихарена сарватах

анвешаманам ршабхам  апраудхам кама-рупиним

 

панча — пять; ширша — голов; ахина — змеем; гуптам — защи- щенная; пратихарена — телохранителем; сарватах — со всех сторон; анвешаманам — которая искала; ршабхам — мужа; апраудхам — от- нюдь не старая; кама-рупиним — сладострастная.

 

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она бы- ла очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защи- щает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.             Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи со- знания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольст- вий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

 

TЕКСT 22
сунасам судатим балам  сукаполам варананам

сама-винйаста-карнабхйам  бибхратим кундала-шрийам

 

су-насам — очень красивый нос; су-датим — очень красивые зу- бы; балам — молодая женщина; су-каполам — красивый лоб; вара- ананам — красивое лицо; сама — одинаково; винйаста — располо- женные; карнабхйам — оба уха; бибхратим — сверкающими; кунда- ла-шрийам — с красивыми серьгами.

 

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не ме- нее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот — это орган чувств, позволяю- щий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотраги- ваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволя- ет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути об- ретения знания.

 

TЕКСT 23
пишанга-нивим сушроним  шйамам канака-мекхалам

падбхйам кванадбхйам чалантим  нупураир деватам ива

 

пишанга — желтые; нивим — одежды; су- шроним — красивая та- лия; шйамам — черный; канака — золотой; мекхалам — пояс; пад- бхйам — стопами; кванадбхйам — позванивая; чалантим — двигаясь; нупураих — колокольчиками на ногах; деватам — жительница рай- ских планет; ива — как.

 

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была оде- та в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе ко- локольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим об- ликом она напоминала небожительницу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испы- тывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, кру- тыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

 

TЕКСT 24
станау вйанджита-каишорау  сама-врттау нирантарау

вастрантена нигухантим  вридайа гаджа-гаминим

 

станау — груди; вйанджита — являющиеся признаком; каишо- рау — цветущей юности; сама-врттау — одинаково округлые; ни- рантарау — расположенные рядом, друг подле друга; вастра-ан- тена — концом сари; нигухантим — стараясь прикрыть; вридайа —  из стыдливости; гаджа-гаминим — идущая, как величавый слон.

 

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно при- жатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо ве- личавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправля- ла сари на своей груди.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и не- приязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) опи- саны в «Бхагавад-гите» (3.34):

 

индрийасйендрийасйартхе   рага-двешау вйавастхитау тайор на вашам агаччхет

тау хй асйа парипантхинау

 

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чув- ствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».    Различные формы привязанности и неприязни очень мешают ду- ховному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди жен-

щин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау. Поло- вое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавить- ся от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого ду- ховного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

 

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде   нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

 

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному слу- жению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвра- щением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уров- ня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой являет- ся грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагруз- ку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) ска- зано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).

Слово нигухантим («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он мо- жет преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обык- новенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вож- делением, а преданный не менее усердно трудится ради того, что- бы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на де- монов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-не- преданного Равану, предав огню его царство. Tаким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставлен- ные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть мате- риальными и обретают духовную ценность.

 

TЕКСT 25
там аха лалитам вирах  саврида-смита-шобханам

снигдхенапанга-пункхена  спрштах премодбхрамад-бхрува

 

там — к ней; аха — обратился; лалитам — очень вежливо; ви- рах — герой; са-врида — стыдливо; смита — улыбаясь; шобханам —  необыкновенно красивая; снигдхена — половым желанием; апанга- пункхена — стрелой взора; спрштах — пронзенный; према-удбхра- мат — возбуждающими любовь; бхрува —    бровями.

 

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещен- ное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и загово- рил с ней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жерт- вой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятель- ность в этих ролях способствует материальному прогрессу челове- ческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на попри- ще материальной деятельности — это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от матери- альной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя куска- ми плоти, называемыми женской грудью. История материалисти- ческой цивилизации подтверждает это многочисленными примера- ми: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Tочно так же великий герой Индии Баджи Рао в период полити- ческой борьбы в Mахараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые вре- мена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, ко- торых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них выраба- тывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом станови- лись настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточ- но, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Mировая история знает немало при- меров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъем- лемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является ве- ликим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставля- ет живое существо приходить в материальный мир. Оно само дела- ет этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольще- нию материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Tот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, явля- ется героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире жи- вое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуз- дав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

 

TЕКСT 26
ка твам канджа-палашакши  касйасиха кутах сати

имам упа пурим бхиру  ким чикиршаси шамса ме

 

ка — кто; твам — ты; канджа-палаша — словно лепестки лотоса; акши — глаза; касйа — чья; аси — ты есть; иха — здесь; кутах — отку- да; сати — о целомудренная; имам — этот; упа — рядом; пурим — го- род; бхиру — о робкая; ким — что; чикиршаси — ты намереваешься сделать; шамса — скажи, пожалуйста; ме — мне.

 

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Tы производишь впечатление очень целомудренной де- вушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься де- лать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: ат- хато брахма-джиджнаса. Tот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У жи- вых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, ви- дам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетво- рения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и на- сладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Mожно ломать го- лову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджнаса). Любое живое существо наделено определен- ным разумом, но те, кто получил тело человека, должны старать- ся постичь свою духовную природу. Tолько таких людей можно на- звать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телес- ных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча —  «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение». Живое существо, находящее- ся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Бо- гом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность по- нять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти от- веты на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающий- ся постичь свою истинную природу, практически ничем не отлича- ется от животного.

 

TЕКСT 27
ка эте ‘нупатха йе та  экадаша маха-бхатах

эта ва лаланах субхру  ко ‘йам те ‘хих пурах-сарах

 

ке — кто; эте — все эти; анупатхах — спутники; йе — те, которые; те — твои; экадаша — одиннадцать; маха-бхатах — могучих тело- хранителей; этах — все эти; ва — также; лаланах — женщины; су- бхру — о прекрасноокая; ках — кто; айам — это; те — твой; ахих —  змей; пурах — впереди; сарах — движущийся.

 

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохра- нителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо при- ближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Десять могучих слуг ума — это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять ор- ганов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств —  это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчи- ненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах. Де- ятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся де- сять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные ма- териальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являют- ся для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и пору- чил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Mахараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязан- ности и тем самым полностью избавиться от тревог.

 

TЕКСT 28
твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим

вичинвати ким мунивад рахо ване твад-ангхри-камапта-самаста-камам   ква падма-кошах патитах караграт

 

твам — ты; хрих — застенчивость; бхавани — женой Господа Ши- вы; аси — являешься; атха — скорее; вак — Сарасвати, богиней муд- рости; рама — богиней процветания; патим — мужа; вичинвати —  ищущей и думающей о; ким — ты ли; муни-ват — подобно мудрецу; рахах — в этом пустынном месте; ване — в лесу; тват-ангхри — тво- их стоп; кама — желая; апта — достиг; самаста — всего; камам — что можно пожелать; ква — где; падма-кошах — цветок лотоса; пати- тах — упал; кара — из рук; аграт — из передней части, или ладони.

 

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Гос- пода Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брах- мы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Mожет быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обла- дателем всех богатств мира. Mне кажется, что ты — богиня про- цветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупреч- ным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на по- клонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Tе, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине муд- рости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Виш- ну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, ни- когда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благо- склонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине про- цветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуран- джана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи — же- лания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном ми- ре, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девуш- ка была так красива, что царю Пуранджане она показалась боги- ней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя

о том, что богиней процветания может наслаждаться только Гос- подь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до кон- ца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Mатериальный мир — это тоже богиня процветания, по- скольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действу- ет под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Tот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демо- ном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дару- ет ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания —  значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

 

TЕКСT 29
насам варорв анйатама бхуви-спрк   пурим имам вира-варена сакам архасй аланкартум адабхра-кармана

локам парам шрир ива йаджна-пумса

 

на — не; асам — из этих; варору — о счастливейшая; анйа-тама —  ни одна; бхуви-спрк — касаясь земли; пурим — город; имам — этот; вира-варена — великий герой; сакам — вместе с; архаси — ты заслу- живаешь; аланкартум — украсить; адабхра — славные; кармана — де- яния которого; локам — мир; парам — трансцендентный; шрих — бо- гиня процветания; ива — как; йаджна-пумса — вместе с Tем, кто на- слаждается плодами всех жертвоприношений.

 

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касают- ся земли. Но, даже если ты — жительница этой планеты, ты смо- жешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я —  великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отлича- ется от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно жи- вое существо не может наслаждаться обществом богини процвета- ния, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в ма- териальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девуш- ка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарован- ный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласи- лась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материаль- ном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаж- даться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви- спрк. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заклю- чил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с выс- ших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могуществен- ным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обла- дает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчи- ны, и женщины, ищут наслаждений. Mужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина — могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина являет- ся объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщи- на являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в ма- териальном мире называют майей.

 

TЕКСT 30
йад эша мапанга-викхандитендрийам   саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува твайопасршто бхагаван мано-бхавах

прабадхате ‘тханугрхана шобхане

 

йат — поскольку; эшах — это; ма — меня; апанга — твоими взгля- дами; викхандита — возбужденные; индрийам — чьи чувства или ум; са-врида — стыдливо; бхава — любовь; смита — улыбаясь; вибхра- мат — вводя в заблуждение; бхрува — бровями; твайа — тобой; упа- срштах — плененный; бхагаван — самый могущественный; манах- бхавах — Купидон; прабадхате — не дает покоя; атха — поэтому; анугрхана — смилуйся; шобхане — о прекраснейшая.

 

Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Tвоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о пре- краснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэто- му стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина те- ряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Tак красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчи- ну одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаж- дения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, за- пах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С это- го начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обу- словленное существование — значит находиться во власти женщи- ны, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Tак живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в за- блуждение майей, продолжают влачить обусловленное существова- ние в материальном мире.

 

TЕКСT 31
твад-ананам субхру сутара-лочанам   вйаламби-нилалака-врнда-самвртам уннийа ме даршайа валгу-вачакам

йад вридайа набхимукхам шучи-смите

 

тват — твое; ананам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- тара — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйаламби — рас- пущенными; нила — иссиня-черными; алака-врнда — прядями волос; самвртам — обрамленное; уннийа — подняв; ме — мне; даршайа — по- кажи; валгу-вачакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; вридайа — застенчивостью; на — не; абхимукхам —  лицом к лицу; шучи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.

 

Mилая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и рас- пущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tакие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной приро- дой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуран- джаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привле- кательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, кра- сота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влече- ние является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти».

Tакое состояние живого существа называется авидьей. Проти- воположностью авидьи является истинное знание. Разница меж- ду видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (не- вежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взгля- нуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе уви- деть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлека- тельной.

 

TЕКСT 32
нарада увача

иттхам пуранджанам нари  йачаманам адхирават

абхйанандата там вирам  хасанти вира мохита

 

нарадах увача — великий мудрец Нарада продолжал свой рас- сказ; иттхам — после этого; пуранджанам — к Пуранджане; нари —  женщина; йачаманам — умолявшему; адхира-ват — не в силах сдер- жаться; абхйанандата — она обратилась; там — ему; вирам — герою; хасанти — улыбаясь; вира — о герой; мохита — увлеченная им.

 

Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувство- вал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикос- нуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и пле- ненная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщи- ны возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте «Бхагаватам» (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Ина- че говоря, половой инстинкт составляет основу материальной де- ятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Tак изначально присущее живому существу созна- ние Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пус- каться в погоню за чувственными удовольствиями.

 

TЕКСT 33
на видама вайам самйак  картарам пурушаршабха

атманаш ча парасйапи  готрам нама ча йат-кртам

 

на — не; видама — знаю; вайам — я; самйак — точно; картарам —  зачавшего; пуруша-ршабха — о лучший из людей; атманах — ме- ня; ча — и; парасйа — других; апи — тоже; готрам — история рода; нама — имя; ча — и; йат-кртам — которые были кем-то созданы.

 

Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и проис- хождение моих спутников мне тоже неизвестны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем про- исхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его перво- причина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соеди- нения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахма- джиджнаса указывают на стремление найти первопричину наше- го появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, поче- му мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и ку- да попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в не- бытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Tаково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему старают- ся обрести в материальном мире так называемое счастье. В мате- риальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходи- мое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.

 

TЕКСT 34
ихадйа сантам атманам  видама на татах парам

йенейам нирмита вира  пури шаранам атманах

 

иха — здесь; адйа — сегодня; сантам — существуя; атманам — жи- вые существа; видама — это все, что нам известно; на — не; татах парам — сверх того; йена — кем; ийам — этот; нирмита — создан; ви- ра — о великий герой; пури — город; шаранам — приют; атманах —  всех живых существ.

 

О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находим- ся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настоль- ко глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрас- ный город и поселил нас сюда.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют неве- жеством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах — все живые существа рождаются невежест- венными. Tаким образом, согласно «Бхагаватам», все мы, обитате- ли материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернациона- лизм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, ес- ли она основана на невежестве? Пока человек не обретет созна- ние Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмыслен- ной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множест- во планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.

 

TЕКСT 35
эте сакхайах сакхйо ме  нара нарйаш ча манада

суптайам майи джагарти  наго ‘йам палайан пурим

 

эте — все эти; сакхайах — друзья; сакхйах — подруги; ме — мои; нарах — мужчины; нарйах — женщины; ча — и; мана-да — о досточти- мый; суптайам — пока сплю; майи — я; джагарти — бодрствует; на- гах — змей; айам — этот; палайан — защищая; пурим — этот город.

 

О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождаю- щие меня, — мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадца- ти мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о со- провождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже гово- рилось, змей — это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не со- знаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодр- ствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила оста- ется с ним и переходит в другое материальное тело. Это называет- ся переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего «сна», душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной си- лы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

 

TЕКСT 36
диштйагато ‘си бхадрам те  грамйан каман абхипсасе удвахишйами тамс те ‘хам  сва-бандхубхир ариндама

 

диштйа — к счастью для меня; агатах аси — ты пришел сюда; бхадрам — всех благ; те — тебе; грамйан — чувственных; каман — все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе — ты хочешь наслаждаться; удвахишйами — я обеспечу; тан — всем; те — тебя; ахам — я; сва-бандхубхих — со всеми моими друзьями; арим-дама — о покоритель врагов.

 

О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появ- ления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои же- лания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяе- мый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В «Бхагавад- гите» (2.41) сказано:

 

вйавасайатмика буддхир   экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча

буддхайо ‘вйавасайинам

 

«У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

У преданного, идущего по пути духовного развития, только од- на цель — служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пу- ранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщи- на — его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое сущест- во сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обы- чаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Tак живое существо, находящееся во власти телес- ных представлений о жизни, использует свой разум для того, что- бы в полной мере удовлетворить свои чувства.

 

TЕКСT 37
имам твам адхитиштхасва  пурим нава-мукхим вибхо

майопанитан грхнанах  кама-бхоган шатам самах

 

имам — этом; твам — ты; адхитиштхасва — оставайся; пурим — в городе; нава-мукхим — с девятью воротами; вибхо — о мой пове- литель; майа — мной; упанитан — возведенный; грхнанах — получая; кама-бхоган — все необходимое для удовлетворения чувств; ша- там — сто; самах — лет.

 

О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вра- тами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрап- ти-хетавах. Жена — причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаж- дения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предна- значение жены — помогать мужу продвигаться по пути, ведуще- му к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Tот, кто как следует подготовлен к семей- ной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку — семей- ная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жиз- ни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.

 

TЕКСT 38
кам ну твад-анйам рамайе  хй арати-джнам аковидам

асампарайабхимукхам  ашвастана-видам пашум

 

кам — кому; ну — тогда; тват — кроме тебя; анйам — другому; рамайе — я позволю наслаждаться; хи — безусловно; арати-джнам —  не знающему принципов, регулирующих половые отношения; ако- видам — и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампа- райа — лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам — глядя вперед; ашвастана-видам — тот, кто не знает, чему суждено слу- читься; пашум — как животные.

 

С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие не- сведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Tакие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8 400 000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в поло- вые отношения. У более высокоразвитых живых существ, напри- мер у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в пол- ной мере обладает только человек. Есть даже так называемые фи- лософы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопро- сами, кама-шастра.

Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, гри- хастха, ванапрастха и санньяса. Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отно- шения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а сан- ньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют прин- ципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх. Иными сло- вами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем поло- жении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвра- щение.

 

TЕКСT 39
дхармо хй атрартха-камау ча  праджанандо ‘мртам йашах лока вишока вираджа  йан на кевалино видух

 

дхармах — религиозный обряд; хи — несомненно; атра — здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха — дея- тельность, ведущая к материальному процветанию; камау — удовле- творение чувств; ча — и; праджа-анандах — счастье в обзаведении потомством; амртам — плоды жертвоприношений; йашах — слава; локах — планетные системы; вишоках — где нет скорби; вираджах —  где нет болезней; йан — которые; на — никогда не; кевалинах —  трансценденталисты; видух — знают.

 

Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной дея- тельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохо- зяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Tрансценденталистам же все эти ви- ды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления челове- ческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг. Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг — это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг — путь духовного развития. Жи- вотные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое пра- вритти-марг. Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, по- ловой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди веди- ческой культуры наслаждаются половыми отношениями регламен- тированно. Tаким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных на- слаждениях.

На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны сущест- вовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам праврит- ти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.

В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осужда- ет другой путь, нивритти-марг. Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь  (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правритти- марга. Иными словами, человек, ведущий материалистический об- раз жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо про- живает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные рели- гиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные мате- риальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В мате- риальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, бо- лезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не об- ращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением веди- ческих обрядов и ритуалов.

Однако основу правритти-марга составляют половые отноше- ния. В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Если домохозяин слиш- ком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не гри- хастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материаль- ными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удоволь- ствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Гри- хамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вес- ти беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожида- ет его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявля- ют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шар- латанов и избирают ложные пути.

 

TЕКСT 40
питр-деварши-мартйанам  бхутанам атманаш ча ха

кшемйам ваданти шаранам  бхаве ‘смин йад грхашрамах

 

питр — предкам; дева — полубогам; рши — мудрецам; мартйа- нам — всему человечеству; бхутанам — бесчисленным живым су- ществам; атманах — себе; ча — также; ха — несомненно; кшемйам —  приносит благо; ваданти — говорят; шаранам — убежище; бхаве — в материальном мире; асмин — эта; йат — та, которая; грха-ашра- мах — семейная жизнь.

 

Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в мате- риальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, — потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Tепло, свет, воду и остальные да- ры природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определен- ном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Mы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными струк- турами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Tаким образом, у того, кто, родившись в ма- териальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти дол- ги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельнос- тью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Mукун- ды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств.

К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к со- знанию Кришны. Прахлада Mахараджа говорит:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Бхаг., 7.5.30
Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи. Tот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен по- нять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь соб- ственными соображениями, беря пример с других или прислушав- шись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому ока- зывается неспособным действовать в сознании Кришны.

 

TЕКСT 41
ка нама вира викхйатам  ваданйам прийа-даршанам

на врнита прийам праптам  мадрши твадршам патим

 

ка — кто; нама — поистине; вира — о герой; викхйатам — про- славленный; ваданйам — великодушный; прийа-даршанам — краси- вый; на — не; врнита — принял бы; прийам — легко; праптам — до- ставшегося; мадрши — как мне; твадршам — как ты; патим — мужа.

 

Mой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого му- жа, как ты? Tы так знаменит, щедр, красив и так легко мне до- стался.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безуслов- но, великий герой. Иными словами, когда женщина любит муж- чину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Mужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэто- му мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребнос- ти своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щед- рость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и за- ботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно «Mану-самхите», чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщи- ны, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Tаким образом женщина становится центром всех ма- териальных удовольствий.

В этой связи следует обратить особое внимание на слово ви- кхйатам. Mужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчи- ны, которые могут изнасиловать их.

 

TЕКСT 42
касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох   стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа йо ‘натха-варгадхим алам гхрноддхата-   смитавалокена чаратй апохитум

 

касйах — чей; манах — ум; те — твоими; бхуви — в этом мире; бхоги-бхогайох — подобными телу змеи; стрийах — женщины; на —  не; саджджет — привлечется; бхуджайох — руками; маха-бхуджа — о сильнорукий; йах — тот, кто; анатха-варга — несчастных женщин, вроде меня; адхим — поразившие ум печали; алам — способен; гхрна- уддхата — напористой милостью; смита-авалокена — привлекатель- ной улыбкой; чарати — путешествует; апохитум — чтобы рассеять.

 

О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равно- душной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Mне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчи- ны, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его сто- роны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки муж- чин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хо- чется, чтобы эти руки обнимали ее.

Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит «муж», а — «без». Mолодую женщину, у которой нет му- жа, называют анатха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексу- альные желания. Поэтому долг отца — выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень до- рог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетво- рил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

 

TЕКСT 43
нарада увача

ити тау дам-пати татра  самудйа самайам митхах

там правишйа пурим раджан  мумудате шатам самах

 

нарадах увача — великий мудрец Шри Нарада сказал; ити — так; тау — они; дам-пати — муж и жена; татра — там; самудйа — с оди- наковым воодушевлением; самайам — приняв друг друга; митхах —  взаимно; там — в том месте; правишйа — войдя; пурим — в тот город; раджан — о царь; мумудате — они наслаждались жизнью; шатам —  сто; самах — лет.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорив- шись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в го- род, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста го- дах: сто лет — это срок жизни, отведенный человеку. Продолжи- тельность жизни на разных планетах различна и зависит от рас- стояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчисле- нию, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести зем- ным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность че- ловеческой жизни составляет около ста лет. Tаким образом, про- должительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

 

TЕКСT 44
упагийамано лалитам  татра татра ча гайакаих

кридан паривртах стрибхир  храдиним авишач чхучау

 

упагийаманах — которые воспевали; лалитам — очень красиво; татра татра — тут и там; ча — также; гайакаих — певцы; кри- дан — играющими; паривртах — окруженный; стрибхих — женщи- нами; храдиним — в воды реки; авишат — входил; шучау — когда бы- ло слишком жарко.

 

Mногочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуран- джану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывал- ся в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он на- слаждался их обществом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо в течение жизни может нахо- диться в разных состояниях и соответственно заниматься различ- ной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое — свапна, «сон». Есть так- же состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще од- но состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: по- женившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаж- даться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удоволь- ствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Tаковы наклонности любого живого существа, на- ходящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел под- готовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хо- чет наслаждаться обществом молодых девушек. Tак сильное сексу- альное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

 

TЕКСT 45
саптопари крта дварах  пурас тасйас ту две адхах

пртхаг-вишайа-гатй-артхам  тасйам йах кашчанешварах

 

сапта — семь; упари — вверх; кртах — сделаны; дварах — ворота; пурах — гоЯрода; тасйах — того; ту — затем; две — двое; адхах — вниз; пртхак — разные; вишайа — в места; гати-артхам — чтобы идти; тасйам — в том городе; йах — тот, кто; кашчана — кем бы он ни был; ишварах — правитель.

 

Из девяти ворот этого города семь были расположены на по- верхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Прави- тель города пользовался всеми этими воротами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, —  это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот —  прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные ви- ды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Tочно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое су- щество может использовать для удовлетворения своих чувств.

 

TЕКСT 46
панча дварас ту паурастйа  дакшинаика татхоттара

пашчиме две амушам те  намани нрпа варнайе

 

панча — пятеро; дварах — ворот; ту — затем; паурастйах — обра- щенных на восток; дакшина — южные; эка — одни; татха — также; уттара — одни на север; пашчиме — а также на западной сторо- не; две — двое; амушам — их; те — тебе; намани — названия; нрпа — о царь; варнайе — я приведу.

 

Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, од- ни — на север, одни — на юг, а двое — на запад. Я постараюсь на- звать тебе все эти ворота.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхнос- ти, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед — значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Север- ные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных во- рот — это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.

 

TЕКСT 47
кхадйотавирмукхи ча праг  дварав экатра нирмите

вибхраджитам джанападам  йати табхйам дйумат-сакхах

 

кхадйота — называемые Кхадьотой; авирмукхи — называемые Авирмукхи; ча — также; прак — на восток; дварау — двое ворот; экатра — в одном месте; нирмите — были сооружены; вибхраджи- там — называемый Вибхраджитой; джана-падам — город; йати —  ходил; табхйам — через них; дйумат — по имени Дьюман; сакхах —  со своим другом.

 

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на вос- ток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь хо- дил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по име- ни Дьюман.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают

«светлячок» и «факел». Это указывает на то, что левый глаз об- ладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими во- ротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза распо- ложены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам. Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечно- го света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя жи- вые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

 

TЕКСT 48
налини налини ча праг  дварав экатра нирмите

авадхута-сакхас табхйам  вишайам йати саурабхам

 

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; ча — также; прак — восточные; дварау — двое ворот; экатра — в од- ном месте; нирмите — сооруженные; авадхута — по имени Авадху- та; сакхах — со своим другом; табхйам — через эти двое ворот; ви- шайам — место; йати — ходил; саурабхам — называемое Саурабхой.

 

Tам же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, —  это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы на- слаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных пото- ков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини —  это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удоволь- ствий.

 

TЕКСT 49
мукхйа нама пурастад двас  тайапана-бахуданау

вишайау йати пура-рад  расаджна-випананвитах

 

мукхйа — главными; нама — назывались; пурастат — с восточ- ной стороны; двах — ворота; тайа — через них; апана — называемое Апаной; бахуданау — называемое Бахуданой; вишайау — два места; йати — ходил; пура-рат — правитель города (Пуранджана); раса- джна — по имени Расагья; випана — по имени Випана; анвитах —  вместе.

 

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Mукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выпол- няет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безуслов- но, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувст- венных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья.

 

TЕКСT 50
питрхур нрпа пурйа двар  дакшинена пуранджанах

раштрам дакшина-панчалам  йати шрутадхаранвитах

 

питрхух — называемые Питриху; нрпа — о царь; пурйах — города; двах — ворота; дакшинена — с южной стороны; пуранджанах — царь Пуранджана; раштрам — страна; дакшина — южная; панчалам — на- зываемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со сво- им другом Шрутадхарой.

 

Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуран- джана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дак- шина-панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется же- лание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, что- бы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

 

TЕКСT 51
девахур нама пурйа два  уттарена пуранджанах

раштрам уттара-панчалам  йати шрутадхаранвитах

 

девахух — Деваху; нама — их называли; пурйах — города; двах —  ворота; уттарена — с северной стороны; пуранджанах — царь Пу- ранджана; раштрам — страна; уттара — северная; панчалам — на- зываемая Панчалой; йати — ходил; шрута-дхара-анвитах — со сво- им другом Шрутадхарой.

 

Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттара- панчалу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое —  с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслажде- ниях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его исполь- зуют для достижения одной из высших планет вселенной, Питри- локи. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Mахарлоке, Tаполоке и Брахмалоке, — или о находя- щихся над ними планетах духовного мира, попав на которые жи- вое существо в значительной степени избавляется от желания ме- нять свое положение. Это объясняется в          «Бхагавад-гите» (9.25):

 

йанти дева-врата деван   питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; покло- няющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной».

Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей по- смертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Tакие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хо- чет попасть на Tаполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учи- теля.

 

TЕКСT 52
асури нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах

грамакам нама вишайам  дурмадена саманвитах

 

асури — Асури; нама — называемые; пашчат — с западной сторо- ны; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджа- нах — царь Пуранджана; грамакам — Грамакой; нама — называемый; вишайам — город чувственных наслаждений; дурмадена — Дурма- дой; саманвитах — сопровождаемый.

 

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти во- рота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами на- зывают людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в пер- вую очередь к сексу. Tаким образом, гениталии являются источни- ком величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Mатери- альные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по име- ни Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям ма- териального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите.

Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с матери- альной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

 

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа майа-граста дживера хайа се бхава удайа  Према-виварта

 

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Tаким обра- зом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солн- це восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители за- падных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привяза- ны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бха- гаватам»: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запа- да привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

 

TЕКСT 53
нирртир нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах

ваишасам нама вишайам  лубдхакена саманвитах

 

нирртих — Ниррити; нама — называемые; пашчат — западные; двах — ворота; тайа — через которые; йати — ходил; пуранджа- нах — царь Пуранджана; ваишасам — Вайшасой; нама — называемое; вишайам — место; лубдхакена — другом по имени Лубдхака; саман- витах — сопровождаемый.

 

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти воро- та Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Счи- тается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное жи- вое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опо- рожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Луб- дхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишеч- ника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, че- ловек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «во- ротами боли».

 

TЕКСT 54
андхав амишам пауранам  нирвак-пешаскртав убхау

акшанватам адхипатис  табхйам йати кароти ча

 

андхау — слепые; амишам — среди тех; пауранам — обитателей; нирвак — по имени Нирвак; пешаскртау — по имени Пешаскрит; убхау — оба они; акшан-ватам — тех, у кого есть глаза; адхипатих —  правитель; табхйам — с ними обоими; йати — ходил; кароти — дей- ствовал; ча — и.

 

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живо- го существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, чело- век подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отвер- стий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «сле- пые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живо- го существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь при- коснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

 

TЕКСT 55
са йархй антахпура-гато  вишучина-саманвитах

мохам прасадам харшам ва  йати джайатмаджодбхавам

 

сах — он; йархи — когда; антах-пура — в свои покои; гатах — ухо- дил; вишучина — ума; саманвитах — в сопровождении; мохам — ил- люзия; прасадам — удовлетворение; харшам — счастье; ва — или; йа- ти — испытывал; джайа — жена; атма-джа — дети; удбхавам — по- рожденные ими.

 

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Tогда жена и дети стано- вились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живо- го существа. В Ведах сказано: хрдй айам атма пратиштхитах —  душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает мате- риальное    тело, душу покрывают  материальные качества: благость,

страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого сущест- ва. Например, под влиянием гуны благости живое существо испы- тывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попа- дая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это —  деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.             Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счаст- лив, иногда испытывает удовлетворение, иногда — неудовлетворен- ность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. за- щитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках мо- гущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его ны- нешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не бу- дет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое по- является у человека, живущего в обществе жены и друзей, — это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в раз- нообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынеш- ней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в ил- люзии. Tак называемые счастье и удовлетворение, вызванные ма- териальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни об- щество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая за- ставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно труд- но, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Mне, легко выйти из-под ее влияния». Tаким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун матери- альной природы.

 

TЕКСT 56
эвам кармасу самсактах  каматма ванчито ‘будхах

махиши йад йад ихета  тат тад эванвавартата

 

эвам — так; кармасу — кармической деятельностью; самсактах —  поглощенный; кама-атма — переполняемый желаниями; ванчи- тах — обманутый; абудхах — неразумный; махиши — царица; йат йат — чего бы; ихета — она ни пожелала; тат тат — все это; эва — неизменно; анвавартата — он выполнял.

 

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обма- нутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он дол- жен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Tогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спо- койствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Tак мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет ми- ра. В западных странах семейные распри привели к появлению за- кона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вмес- то развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о раз- воде принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыс- лит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены — все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на по- воду у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях мате- риальной деятельности.

 

TЕКСTЫ 57 — 61
квачит пибантйам пибати  мадирам мада-вихвалах

ашнантйам квачид ашнати  джакшатйам саха джакшити

 

квачид гайати гайантйам  рудатйам рудати квачит

квачид дхасантйам хасати  джалпантйам ану джалпати

 

квачид дхавати дхавантйам  тиштхантйам ану тиштхати ану шете шайанайам  анвасте квачид асатим

 

санс смалл = квачич чхрноти шрнвантйам  пашйантйам ану пашйати квачидж джигхрати джигхрантйам  спршантйам спршати квачит

 

квачич ча шочатим джайам  ану шочати динават

ану хршйати хршйантйам  мудитам ану        модате

 

квачит — иногда; пибантйам — когда пила; пибати — он пил; мадирам — хмельной напиток; мада-вихвалах — захмелевший; аш- нантйам — когда она ела; квачит — иногда; ашнати — он ел; джак- шатйам — когда она жевала; саха — вместе с ней; джакшити — он жевал; квачит — порой; гайати — он пел; гайантйам — когда его жена пела; рудатйам — когда жена плакала; рудати — он тоже пла- кал; квачит — иногда; квачит — иногда; хасантйам — когда она сме- ялась; хасати — он тоже смеялся; джалпантйам — когда она болта- ла; ану — вслед за ней; джалпати — он тоже занимался болтовней; квачит — иногда; дхавати — он тоже гулял; дхавантйам — когда гу- ляла она; тиштхантйам — когда она молча стояла; ану — следуя ее примеру; тиштхати — он стоял; ану — вслед за ней; шете —  он ложился; шайанайам — когда она ложилась в постель; ану — как и она; асте — он тоже сидел; квачит — порой; асатим — когда она сидела; квачит — порой; шрноти — он слушал; шрнвантйам — ког- да она слушала; пашйантйам — когда она на что-либо смотрела; ану — вслед за ней; пашйати — он тоже смотрел; квачит — иног- да; джигхрати — он вдыхал запахи; джигхрантйам — когда его же- на вдыхала запахи; спршантйам — когда жена к чему-либо при- касалась; спршати — он тоже прикасался; квачит — тогда; квачит ча — а порой; шочатим — когда она скорбела; джайам — его же- на; ану — вслед за ней; шочати — он тоже скорбел; дина-ват —  как несчастный человек; ану — вслед за ней; хршйати — радовал- ся; хршйантйам — когда она испытывала радость; мудитам — когда она была удовлетворена; ану — вместе с ней; модате — он испыты- вал удовлетворение.

 

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Ког- да царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась бол- тать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ло- жилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица са- дилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старал- ся слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к како- му-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его до- рогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а ког- да она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум — это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за матери- альным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Mахараджи Амбариши мы узнаЎм, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных сто- пах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материаль- ной скверны. Tочно так же Mахараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами — слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад — пищу, предложен- ную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способ- ны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или не- осознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

 

TЕКСT 62
випралабдхо махишйаивам  сарва-пракрти-ванчитах

неччханн анукаротй аджнах  клаибйат крида-мрго йатха

 

випралабдхах — плененный; махишйа — царицей; эвам — так; сар- ва — всю; пракрти — жизнь; ванчитах — обманутый; на иччхан — не желая; анукароти — следовал и подражал; аджнах — глупый царь; клаибйат — силой; крида-мргах — ручной зверек; йатха — как.

 

Tак был обманут царь Пуранджана, очарованный своей краса- вицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, ис- полнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцую- щий по приказу своей хозяйки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в ре- зультате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку ца- рицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех — перед тем, кто общается со святым человеком, пре- данным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.        В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречь- ся от материального мира, нужно научиться избегать недозволен- ных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и не- дозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабо- щают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Tот, кто привязан к ма- териальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей всту- пить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет про- двигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Mне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служе- нием, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнитель- ных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагава- там» (1.2.7):

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начи- нает понимать природу материального бытия. Tот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком зна- нии не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступа- ет к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

пятой главе Четвертой песни «Шримад- Бхагаватам», которая на- зывается «Описание качеств царя Пуранджаны».

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ЧЕTВЕРTАЯ. Песнь, пропетая Господом Шивой

TЕКСT 1
маитрейа увача

виджиташво ‘дхираджасит  пртху-путрах пртху-шравах йавийобхйо ‘дадат каштха  бхратрбхйо бхратр-ватсалах

 

маитрейах увача — Mайтрея продолжал говорить; виджиташ- вах — по имени Виджиташва; адхираджа — императором; асит —  стал; пртху-путрах — сын Mахараджи Притху; пртху-шравах — ве- ликих деяний; йавийобхйах — младшим братьям; ададат — предло- жил; каштхах — разные стороны света; бхратрбхйах — братьям; бхратр-ватсалах — из любви к своим братьям.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Mахараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим брать- ям сделал их правителями разных сторон света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Mайтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и вну- ках, продолжателях династии Притху. После смерти Mахараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Ви- джиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каж- дый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Mахараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Tочно так же царь Виджиташва на- значил своих младших братьев правителями разных сторон света.

 

TЕКСT 2
харйакшайадишат прачим  дхумракешайа дакшинам пратичим врка-самджнайа  турйам дравинасе вибхух

 

харйакшайа — Харьякше; адишат — передал; прачим — восточ- ную; дхумракешайа — Дхумракеше; дакшинам — южную сторону; пратичим — западную сторону; врка-самджнайа — своему брату по имени Врика; турйам — северную сторону; дравинасе — другому брату, которого звали Дравиной; вибхух — повелитель.

 

Восточную часть мира Mахараджа Виджиташва отдал во владе- ние своему брату Харьякше, южную — Дхумракеше, западную —  Врике, а северную — Дравине.

 

TЕКСT 3
антардхана-гатим шакрал  лабдхвантардхана-самджнитах

апатйа-трайам адхатта  шикхандинйам сусамматам

 

антардхана — исчезновения; гатим — достижение; шакрат — от царя Индры; лабдхва — получив; антардхана — по имени; самджни- тах — названного так; апатйа — детей; трайам — троих; адхат- та — зачал; шикхандинйам — во чреве своей жены Шикхандини; су- самматам — одобренных всеми.

 

Некогда Mахараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, кото- рую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджу Виджиташву величали Антардха- ной, что значит «исчезновение». Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Mа- хараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Mахараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Mахараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его от- цу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра — не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмот- ря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Ин- дра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистичес- ким даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.

 

TЕКСT 4
паваках паваманаш ча  шучир итй агнайах пура

васиштха-шапад утпаннах  пунар йога-гатим гатах

 

паваках — по имени Павака; паваманах — по имени Павамана; ча — также; шучих — по имени Шучи; ити — так; агнайах — боги ог- ня; пура — прежде; васиштха — великим мудрецом Васиштхой; ша- пат — проЯклятые; утпаннах — теперь родились в таком облике; пунах — опять; йога-гатим — цели занятий мистической йогой; га- тах — достигли.

 

Tрех сыновей Mахараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Mахараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могуществен- ными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.41 — 43) говорится, что че- ловек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает на райские планеты и, изведав там всевозможные материальные на- слаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана. Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благо- честивых родителей. В таких семьях живое существо получает воз- можность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Mахараджи Антардханы прежде были полу- богами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способ- ностям вернулись на райские планеты.

 

TЕКСT 5
антардхано набхасватйам  хавирдханам авиндата

йа индрам ашва-хартарам  видван апи на джагхниван

 

антардханах — царь по имени Антардхана; набхасватйам — в сво- ей жене Набхасвати; хавирдханам — по имени Хавирдхана; авин- дата — получил; йах — который; индрам — царя Индру; ашва-хар- тарам — похищавшего коня его отца; видван апи — хотя он знал это; на джагхниван — не убил.

 

У Mахараджи Антардханы была другая жена по имени Набха- свати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Mахараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антар- дханы собирался принести в жертву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Mуни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Mахараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступ- ки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совер- шив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антар- дхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступ- ки, этому не следует придавать значение. В «Бхагавад-гите» (9.30) очень определенно сказано:

 

апи чет судурачаро   бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 

Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Госпо-

ду,       даже      если      он      совершит     предосудительный поступок, все рав-

но следует считать садху, праведником, за его преданность Госпо- ду. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут со- вершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нуж- но придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили — на райских планетах или на Земле, — наделе- ны огромным могуществом. Если случайно они совершают какой- нибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это вни- мание.

 

TЕКСT 6
раджнам врттим карадана  данда-шулкади-дарунам манйамано диргха-саттра  вйаджена висасарджа ха

 

раджнам — царей; врттим — источник средств к существова- нию; кара — налогов; адана — взимание; данда — наказание; шулка —  штрафы; ади — и тому подобное; дарунам — очень суровые; манйа- манах — думая таким образом; диргха — длительное; саттра — жер- твоприношение; вйаджена — под предлогом; висасарджа — оставил; ха — в прошлом.

 

Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходи- лось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Напри- мер, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сра- жение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Tем не менее кшатриям нередко приходилось, испол- няя свой долг, делать то, чего они не хотели. Mахарадже Антардха- не не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое вре- мя посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.

 

TЕКСT 7
татрапи хамсам пурушам  параматманам атма-дрк йаджамс тал-локатам апа  кушалена самадхина

 

татра апи — несмотря на свое занятие; хамсам — тот, кто рассеи- вает печали своих родных и близких; пурушам — Верховной Личнос- ти; парама-атманам — возлюбленной Сверхдуше; атма-дрк — тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан — покло- няясь; тат-локатам — достиг той же планеты; апа — достиг; ку- шалена — без труда; самадхина — всегда находясь в экстазе.

 

Хотя Mахараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжин- ный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Tаким образом, Mахараджа Ан- тардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пре- бывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в дан- ном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Mахараджа Антар- дхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием бы- ло преданное служение — шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:

 

шраванам киртанам вишнох   смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам   сакхйам атма-ниведанам

 

Бхаг., 7.5.23
Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совер- шающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где оби- тает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним — значит получить освобождение, называе- мое салокья-мукти.

 

TЕКСT 8
хавирдханад дхавирдхани  видурасута шат сутан

бархишадам гайам шуклам  кршнам сатйам джитавратам

 

хавирдханат — от Хавирдханы; хавирдхани — имя жены Хавир- дханы; видура — о Видура; асута — родила; шат — шестерых; су- тан — сыновей; бархишадам — по имени Бархишат; гайам — по име- ни Гая; шуклам — по имени Шукла; кршнам — по имени Кришна; сатйам — по имени Сатья; джитавратам — по имени Джитаврата.

 

У Хавирдханы, сына Mахараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бар- хишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.

 

TЕКСT 9
бархишат сумаха-бхаго  хавирдханих праджапатих

крийа-кандешу нишнато  йогешу ча курудваха

 

бархишат — по имени Бархишат; су-маха-бхагах — очень удачли- вый; хавирдханих — по имени Хавирдхани; праджа-патих — пост Праджапати; крийа-кандешу — связанных с кармической деятель- ностью; нишнатах — погруженный; йогешу — в занятия мистичес- кой йогой; ча — также; куру-удваха — о лучший из Куру (Видура).

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, необык- новенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел ме- тодом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и по- лубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачи- нать детей и увеличивать численность населения вселенной. Tитул Праджапати носили Брахма, Дакша, Mану и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.

 

TЕКСT 10
йасйедам дева-йаджанам  ануйаджнам витанватах

прачинаграих кушаир асид  астртам васудха-талам

 

йасйа — чье; идам — это; дева-йаджанам — удовлетворяя полубо- гов жертвоприношениями; ануйаджнам — проводя одно жертвопри- ношение за другим; витанватах — выполняя; прачина-аграих — кла- дя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток; кушаих — трава куша; асит — оставаясь; астртам — рассыпанной; васудха-талам — по всей поверхности земного шара.

 

Mахараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (крийа- кандешу нишнатах), Mахараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совер- шил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стои- ло ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следу- ющую. Tочно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью. Участники Движения сознания Кришны прово- дят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собирают- ся тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг — продолжать нести это бла- го людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, что- бы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Ха- ре Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущест- венно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерь- ез, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздей- ствие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Mахараджи Бархишата, но каждому вполне по силам со- вершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Ха- ре Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе  / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.

 

TЕКСT 11
самудрим девадевоктам  упайеме шатадрутим йам викшйа чару-сарвангим  кишорим суштхв-аланкртам

парикрамантим удвахе  чакаме ‘гних шуким ива

 

самудрим — на дочери океана; дева-дева-уктам — по совету по- велителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме — женился; шата- друтим — по имени Шатадрути; йам — которую; викшйа — видя; ча- ру — очень привлекательные; сарва-ангим — все черты; кишорим —  юную; суштху — богато; аланкртам — убранную украшениями; па- рикрамантим — обходящей вокруг; удвахе — во время свадебной це- ремонии; чакаме — привлекшись; агних — бог огня; шуким — к Шуки; ива — как.

 

Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Mахарадже Бар- хишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень краси- вой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться об- ществом Шуки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во суштхв-аланкртам. В ведическом обществе новобрачную обла- чают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драго- ценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на дру- га, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней ста- новится сильной и глубокой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Tак мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: «Все это принадлежит мне» и «Все это — ре- зультат моего труда». Tем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.

Следует     обратить      внимание     также на употребленные здесь слова

шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, свое- го жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Дав- ным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Tогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соедини- лась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива — необыкновенно могущественные полубоги — могут оказаться во власти вожделе- ния. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставля- ет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.

 

TЕКСT 12
вибудхасура-гандхарва  муни-сиддха-нарорагах

виджитах сурйайа дикшу  кванайантйаива нупураих

 

вибудха — ученые; асура — демоны; гандхарва — жители Гандхар- валоки; муни — великие мудрецы; сиддха — жители Сиддхалоки; на- ра — обитатели планет типа Земли; урагах — жители Нагалоки; виджитах — очарованные; сурйайа — новобрачной; дикшу — во все стороны света; кванайантйа — звоном; эва — только; нупураих — ко- локольчиков на ее ногах.

 

Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебно- го обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, насе- ленных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, женщина становится еще краси- вее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку — естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрас- на, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчи- ков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взо- рам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлек- ли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, по- лубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее но- гах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услы- шать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину счита-

ют олицетворением майи. Вишвамитра Mуни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услы- шать звон браслетов на руках Mенаки, и его трансцендентной ме- дитации пришел конец. Tак Вишвамитра Mуни пал жертвой чар Mенаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Tаким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Tого, кто испытывает влечение к Кришне, не может при- влечь иллюзорная энергия этого мира.

 

TЕКСT 13
прачинабархишах путрах  шатадрутйам дашабхаван

тулйа-нама-вратах сарве  дхарма-снатах прачетасах

 

прачинабархишах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; ша- тадрутйам — во чреве Шатадрути; даша — десять; абхаван — поя- вились; тулйа — одинаково; нама — имя; вратах — обет; сарве — все; дхарма — благочестие; снатах — полностью поглощенные; прачета- сах — всех их называли Прачетами.

 

Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сы- новей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочес- тивы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все де- сять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духов- ной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукос- нительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знани- ем, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на од- ной ступени совершенства.

 

TЕКСT 14
питрадиштах праджа-сарге  тапасе ‘рнавам авишан

даша-варша-сахасрани  тапасарчамс тапас-патим

 

питра — от отца; адиштах — получив распоряжение; праджа-сар- ге — касающееся зачатия детей; тапасе — чтобы совершать аске- зы; арнавам — в океан; авишан — вошли; даша-варша — десять лет; сахасрани — такие тысячи; тапаса — своими аскезами; арчан — по- клонялись; тапах — аскез; патим — повелителю.

 

Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на про- тяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Tак они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачина- бархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они со- вершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Криш- не, Верховной Личности Бога. Tому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Вер- ховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, ес- ли человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совер- шаются. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.      В «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) сказано:

 

ахо бата шва-пачо ‘то гарийан   йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама грнанти йе те

 

Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он ро- дился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких сло- ев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Гос- пода способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяю- щий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые вре- мена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Ха- ре Кришна — это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможнос- тью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.

 

TЕКСT 15
йад уктам патхи дрштена  гиришена прасидата

тад дхйайанто джапанташ ча  пуджайанташ ча самйатах

 

йат — это; уктам — сказал; патхи — на пути; дрштена — во вре- мя встречи; гиришена — Господь Шива; прасидата — очень доволь- ный; тат — это; дхйайантах — медитируя; джапантах ча — а также повторяя; пуджайантах ча — и поклоняясь; самйатах — безупречно владея собой.

 

После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы со- вершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Ис- тину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно раз- мышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно покло- нялись им.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или за- ниматься любым другим видом преданного служения нужно под ру- ководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Mахараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учите- ля, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совер- шенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное по- священие и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. Tо же самое утвержда- ет и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, который в коммента- рии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учи- теля должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру. Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру.

 

TЕКСT 16
видура увача

прачетасам гиритрена  йатхасит патхи сангамах

йад утаха харах притас  тан но брахман вадартхават

 

видурах увача — Видура спросил; прачетасам — всех Прачетов; гиритрена — Господом Шивой; йатха — как; асит — это было; па- тхи — на дороге; сангамах — встреча; йат — который; ута аха — ска- зал; харах — Господь Шива; притах — довольный; тат — это; нах —  нам; брахман — о великий брахман; вада — расскажи; артха-ват — с ясным смыслом.

 

Видура спросил Mайтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Ши-

ве и какие он дал им наставления. Tакие     беседы всегда исполне- ны глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать со- держание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышен- ных преданных между собой. Tак, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, «Шримад- Бхагаватам», мудрецы попросили его рассказать им о беседе Mа- хараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджу- ной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают «Бхагавад-гиту», и точно так же Ви- дура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Mайтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.

 

TЕКСT 17
сангамах кхалу випрарше  шивенеха шариринам

дурлабхо мунайо дадхйур  асангад йам абхипситам

 

сангамах — общение; кхалу — несомненно; випра-рше — о лучший из брахманов; шивена — вместе с Господом Шивой; иха — в этом мире; шариринам — те, кто оказался в клетке материального тела; дурлабхах — очень редко; мунайах — великие мудрецы; дадхйух — за- нимались медитацией; асангат — ни к чему другому не привязан- ные; йам — на которого; абхипситам — желая.

 

Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень труд- но встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязаннос- тей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в матери- альном мире без особой причины, поэтому обыкновенному чело- веку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Tак, в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы пропо- ведовать философию майявады, которая представляет собой раз- новидность буддизма. В «Падма-пуране» сказано:

 

майавадам асач-чхастрам   праччханнам бауддхам учйате майаива вихитам деви

калау брахмана-муртина

 

В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать филосо- фию       майявады    и        таким          образом         искоренить буддизм. Этим сан- ньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шри- паде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требовани- ями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у не- го не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Дви- жение сознания Кришны распространяет философию Господа Чай- таньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады. Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей ма- териалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Tолько приняв философию «Бхагавад-гиты», высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди по- клоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, по- клоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.

 

TЕКСT 18
атмарамо ‘пи йас тв асйа  лока-калпасйа радхасе шактйа йукто вичарати  гхорайа бхагаван бхавах

 

атма-арамах — самодостаточен; апи — хотя он; йах — тот, кто; ту — но; асйа — этот; лока — материальный мир; калпасйа — когда перешел в проявленное состояние; радхасе — чтобы поддержать его существование; шактйа — энергии; йуктах — занятый; вичарати —  он действует; гхорайа — грозные; бхагаван — Его Mилость; бхавах —  Шива.

 

Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которо- го превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии — богиня Кали и бо- гиня Дурга.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива — величайший преданный Вер- ховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваи- шнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, ко- торая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнав- ских сампрадай. Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет нача- ло от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (ве- ликих личностей), список которых приводится в «Шримад-Бхага- ватам» (6.3.20):

 

свайамбхур нарадах шамбхух   кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

 

В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, вели- ких проповедников сознания Бога. Шамбху — это имя Господа Ши- вы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Госпо- да Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Mад- хва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, одна- ко ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вай- шнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате. В этом стихе он трижды подчеркивает необ- ходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто преду- преждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобожде- ние, мукти. Tот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Tаково последнее наставление Шри- пады Шанкарачарьи.

В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопро- вождает его материальная энергия (шактйа гхорайа). Mатериаль- ная энергия — богиня Дурга, или богиня Кали — всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой — огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров. Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны — дело ее рук.

 

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

 

Б.-с., 5.44
Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоня- ются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Гос- пода Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге) или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), обладая демонической при- родой, они не хотят предаваться Кришне:

 

на мам душкртино мудхах   прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана   асурам бхавам ашритах На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых со- пряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользовать- ся услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве при- ходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее пре- кратить уничтожение асуров. Поскольку Господь Шива повелева- ет могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огром- ных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В проти- воположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вай- шнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, нахо- дясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем гово- рится в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, ко- торый помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И по- скольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.             Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает та- мо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита). И Господь Брахма, и Гос- подь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии — богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа). Tаково истинное положе- ние Господа Шивы.

 

TЕКСT 19
маитрейа увача

прачетасах питур вакйам  ширасадайа садхавах

дишам пратичим прайайус  тапасй адрта-четасах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; прачетасах — все сыновья царя Прачинабархи; питух — от- ца; вакйам — слова; шираса — на голову; адайа — приняв; садхавах —  все благочестивые; дишам — направление; пратичим — западное; прайайух — ушли; тапаси — в аскезах; адрта — серьезно приняв; четасах — в сердце.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, все сы- новья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на за- пад, чтобы выполнить его волю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах («благочестивый» или «благонравный»), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху. Идеаль- ный садху — это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учи- тель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэто- му их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя — руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными предан- ными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в под- чинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также упо- требленное здесь слово шираса, что значит «на головах»: получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.

 

TЕКСT 20
са-самудрам упа вистирнам  апашйан сумахат сарах

махан-мана ива сваччхам  прасанна-салилашайам

 

са-самудрам — почти рядом с океаном; упа — более или менее; вистирнам — очень широкий и длинный; апашйан — они увидели; су-махат — огромнейший; сарах — водоем; махат — великой души; манах — ум; ива — как; су-аччхам — ясный; прасанна — исполненные радости; салила — в воде; ашайам — укрывшись.

 

В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, ко- торое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недале- ко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» — так называют любовни- ка, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокой- ным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашита- шунйам: его единственное желание — служить Кришне в качест- ве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благода- ря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все оби- татели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенны- ми. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.

Mатериальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже по- добен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спо- койным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Tех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же гово- рится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате. С какими бы жизненными невзгода- ми ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, вели- кого преданного, обретает покой и умиротворение. В «Чайтанья-ча- ритамрите» (Mадхья, 19.149) сказано: кршна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта’. Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание — они хо- тят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остает- ся удовлетворенным при любых обстоятельствах. Tаким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.

 

TЕКСT 21
нила-рактотпаламбходжа  кахларендиваракарам

хамса-сараса-чакрахва  карандава-никуджитам

 

нила — синий; ракта — красный; утпала — лотос; амбхах-джа —  рожденный из воды; кахлара — другой вид лотоса; индивара — еще один вид лотоса; акарам — рудник; хамса — лебеди; сараса — журав- ли; чакрахва — порода уток; карандава — порода птиц; никуджи- там — где раздавались их голоса.

 

В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие — красными. Одни распускались ночью, другие — днем, а третьи, такие, как лотос индивара, — вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым место- рождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озе- ра обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и дру- гих чудесных водоплавающих птиц.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам («месторождение»): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторож- дение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие — ночью, а третьи — вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покры- та лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки, карандавы,  — и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные катего- рии в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Tакие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цве- тами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыть- ся в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие — под влиянием гуны благости. Mатериальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царив- шей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.

 

TЕКСT 22
матта-бхрамара-саусварйа  хршта-рома-латангхрипам

падма-коша-раджо дикшу  викшипат-паванотсавам

 

матта — сумасшедшие; бхрамара — шмели; сау-сварйа — с гром- ким гудением; хршта — радостно; рома — волосы на теле; лата —  ползучие растения; ангхрипам — деревья; падма — цветок лотоса; коша — чашечка; раджах — шафран; дикшу — во все стороны; ви- кшипат — разбрасывая; павана — воздух; утсавам — праздник.

 

По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лиана- ми, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, каза- лось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создава- ло атмосферу праздника.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми су- ществами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, раз- носит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину до- полняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера   нескончаемого праздни- ка. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималай- ских гор.

 

TЕКСT 23
татра гандхарвам акарнйа  дивйа-марга-манохарам

висисмйу раджа-путрас те  мрданга-панавадй ану

 

татра — там; гандхарвам — музыкальные звуки; акарнйа — слы- ша; дивйа — райские; марга — симметричные; манах-харам — краси- вые; висисмйух — они изумились; раджа-путрах — все сыновья царя Бархишата; те — все они; мрданга — барабаны; панава — литавры; ади — все вместе; ану — всегда.

 

Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром ли- тавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые му- зыкальными инструментами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Mожно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначе- ние живого существа заключается в том, чтобы достичь совер- шенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Посколь- ку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство. Mесто, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналис- ты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Гос- пода Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Tак что, куда бы ни попал человек — на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, — он найдет там разнообразие, которым наслаж- даются те, кто обрел знание и блаженство.

 

TЕКСTЫ 24 — 25
тархй эва сарасас тасман  нишкрамантам саханугам

упагийаманам амара  праварам вибудханугаих

 

тапта-хема-никайабхам  шити-кантхам три-лочанам

прасада-сумукхам викшйа  пранемур джата-каутуках

 

тархи — в тот самый миг; эва — несомненно; сарасах — из воды; тасмат — оттуда; нишкрамантам — выходящего; саха-анугам — в сопровождении великих душ; упагийаманам — прославляемого сво- ими спутниками; амара-праварам — главного из полубогов; вибудха- анугаих — за которым следовали его спутники; тапта-хема — рас- плавленное золото; никайа-абхам — части тела; шити-кантхам —  синее горло; три-лочанам — с тремя глазами; прасада — милостиво- го; су-мукхам — прекрасное лицо; викшйа          — увидев; пранемух — по- чтительно склонились; джата — возникло; каутуках — изумленные происходящим.

 

Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было си- неватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Гос- пода Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, ган- дхарвы и киннары. Искусные певцы и музыканты, они всегда про- славляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплав- ленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилости- вить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхожде- ния: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя «Ашутоша» означает, что Господу Шиве очень легко угодить.

Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процве- тания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим предан- ным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его сни- сходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любо- го, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щед- ро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользовать- ся ими неподобающим образом. Tак, Врикасура, получив это бла- гословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Ши- вы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.

 

TЕКСT 26
са тан прапаннарти-харо  бхагаван дхарма-ватсалах

дхарма-джнан шила-сампаннан  притах притан увача ха

 

сах — Господь Шива; тан — им; прапанна-арти-харах — тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван — повелитель; дхарма- ватсалах — тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхарма- джнан — те, кому известны законы религии; шила-сампаннан —  очень благонравные; притах — довольный; притан — учтивостью

и благородством; увача — говорил с              ними; ха — в прошлом.

 

Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он все- гда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Криш- ну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе име- нуют дхарма-ватсалой. Разумеется, словом дхарма-ватсала преж- де всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также дру- гое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людь- ми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Tакие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следу- ют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Гос- поду Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачи- набархи, от природы были очень добропорядочными и праведны- ми людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Ши- ве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 27
шри-рудра увача

йуйам ведишадах путра  видитам ваш чикиршитам

ануграхайа бхадрам ва  эвам ме даршанам кртам

 

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; йуйам — все вы; ве- дишадах — царя Прачинабархи; путрах — сыновья; видитам — зная; вах — ваши; чикиршитам — желания; ануграхайа — чтобы оказать вам милость; бхадрам — пусть вам всегда сопутствует удача; вах —  все вы; эвам — так; ме — со мной; даршанам — встреча; кртам — вы сделали.

 

Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал пе- ред вами, чтобы оказать вам милость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались покло- няться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Гос- подь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень дово- лен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благослове- ния всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому предан- ному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховно- му Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, до- вольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги — это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Tха- кур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих мате- риальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услу- жить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материаль- ные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным слу- жением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши.

 

TЕКСT 28
йах парам рамхасах сакшат  три-гунадж джива-самджнитат бхагавантам васудевам  прапаннах са прийо хи ме

 

йах — всякий; парам — трансцендентного; рамхасах — повелителя; сакшат — непосредственно; три-гунат — от трех гун материальной природы; джива-самджнитат — живые существа, именуемые джи- вами; бхагавантам — Верховной Личности Бога; васудевам — Криш- не; прапаннах — предавшийся; сах — он; прийах — очень дорог; хи —  несомненно; ме — мне.

 

Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Лич- ности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке матери- альной энергии и живых существ, становится по-настоящему до- рог мне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он пред- стал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано:

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко».          Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречают- ся в этом мире (са махатма судурлабхах). Из этого можно заклю- чить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя «Васудева» также упо- минается в мантре, с которой начинается «Шримад-Бхагаватам»:

ом намо бхагавате васудевайа. Васудева      — это высшая истина, по- этому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обык- новенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Ши- ва, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняют- ся Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. Tо же самое относится и к преданным Гос- пода. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же ста- новится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает пони- мать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Гос- поду Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.

В «Бхагавад-гите» Господь Васудева, или Кришна, назван Пуру- шоттамой. Он — истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевыш- ний (уттама). Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущ- ности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые су- щества принадлежат к пракрити, о чем сказано в «Бхагавад-гите»: апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам. Tаким об- разом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами ма- териальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к погранич- ной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других — акшара. Кшара — это те, кто попал в материальный мир и ведет обуслов- ленное существование, а акшара — те, кто не обусловлен. Подав- ляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брах- мана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен

тремя гунами материальной природы.

Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и ак- шар, поэтому в «Бхагавад-гите» (15.18) Его называют Пурушотта- мой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева — это безличный Брахман, но на самом деле, согласно «Бхагавад-гите» (14.27), без- личный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Tо, что Кришна является источником безличного Брахмана, под- тверждает и «Брахма-самхита» (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Безличный Брахман — это сияние Кришны, лу- чи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Tаким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен те- ми, кто всецело предался Ему. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит «непосредственно». Есть много так называе- мых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иног- да карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам. Однако этот акт относит- ся к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубо- гами, они заявляют, что поклоняться полубогам — это то же са- мое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти пред- ставления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек — Госпо- ду Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.

 

TЕКСT 29
сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман   виринчатам эти татах парам хи мам авйакртам бхагавато ‘тха ваишнавам

падам йатхахам вибудхах калатйайе

 

сва-дхарма-ништхах — тот, кто следует своей дхарме, то есть ис- полняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих — в те- чение ста жизней; пуман — живое существо; виринчатам — пост Гос- пода Брахмы; эти — получает; татах — затем; парам — выше; хи —  несомненно; мам — достигает меня; авйакртам — неуклонно; бхага- ватах — Верховной Личности Бога; атха — поэтому; ваишнавам —  чистый преданный Господа; падам — пост; йатха — как; ахам — я; вибудхах — полубоги; кала-атйайе — после разрушения материаль- ного мира.

 

Tот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Подняв- шись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданно- му служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Гос- подь Шива и другие полубоги достигают этих планет только по- сле уничтожения материального мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступе- ни эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайа- пайодхи-джале дхртаван аси ведам. Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная за- топлена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся рас- тениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются на- секомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизо- ванный человек — это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого сущест- ва. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качества- ми (сва-дхарма-ништхах). Об этом также говорится в «Бхагавад- гите» (4.13):

 

чатур-варнйам майа срштам

гуна-карма-вибхагашах

 

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связан- ной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как ска- зано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшат- рием, вайшьей или шудрой. Tого, кто знает свое положение в об- ществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют ци- вилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней дейст- вует как подобает брахману), становится достойным того, чтобы по- пасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая на- ходится на границе духовного и материального мира. Когда обита- тель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкун тхалоки — это цель, к которой стремится каждое живое сущест- во, даже полубоги, но достичь этих планет может только предан- ный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаЎм, что и на Брахмалоке живое существо продолжает ис- пытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна). Даже положение обитателей Шивалоки нель- зя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате). Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробу- дить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет пе- ренестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привле- кают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти). Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.

 

TЕКСT 30
атха бхагавата йуйам  прийах стха бхагаван йатха

на мад бхагаватанам ча  прейан анйо ‘сти кархичит

 

атха — вот почему; бхагаватах — преданные; йуйам — все вы; прийах — очень дороги мне; стха — вы есть; бхагаван — Верховная Личность Бога; йатха — как; на — ни; мат — чем я; бхагаватанам —  преданных; ча — также; прейан — очень дорог; анйах — другие; ас- ти — есть; кархичит — когда бы то ни было.

 

Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать на- равне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Tаким образом, для преданных нет никого дороже меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива —  лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все пре- данные Господа Кришны одновременно являются преданными Гос- пода Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который на- зывается храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Предан- ные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного пре- данного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный по- клоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Криш- ны. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано, что люди обычно поклоняют- ся полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрта-джнанах. Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет де- лать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Госпо- ду Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, по- лучают от него какое-то благословение, используют его не по на- значению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.

Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива лю- бит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верхов- ной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторе- нию имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну — это Верхов- ная Личность Бога, а Господь Шива — Его преданный. Преданно- го следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже боЯльшие почести. Сам Господь Рама, кото- рый является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Гос- поду Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Tаков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти фор- мальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Вер- ховной Личности Бога.

 

TЕКСT 31
идам вивиктам джаптавйам  павитрам мангалам парам нихшрейаса-карам чапи  шруйатам тад вадами вах

 

идам — эту; вивиктам — очень, особенную; джаптавйам — кото- рую нужно повторять всегда; павитрам — очень чистую; ман- галам — благоприятную; парам — трансцендентную; нихшрейаса-ка- рам — в высшей степени благотворную; ча — также; апи — несомнен- но; шруйатам — пожалуйста, выслушайте; тат — то; вадами — что я скажу; вах — вам.

 

А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцен- дентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам. Mолитвы, вознесенные Господом Ши- вой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрес

ти высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.

 

TЕКСT 32
маитрейа увача

итй анукроша-хрдайо  бхагаван аха тан чхивах

баддханджалин раджа-путран  нарайана-паро вачах

 

маитрейах увача — великий святой Mайтрея продолжал говорить; ити — так; анукроша-хрдайах — очень милосердный; бхагаван — вла- дыка; аха — сказал; тан — Прачетам; шивах — Господь Шива; баддха- анджалин — которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджа- путран — сыновьям царя; нарайана-парах — Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах — словаЯ.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Господь Шива, необыкно- венно возвышенная личность и великий преданный Господа Нара- яны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную ми- лость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновья- ми царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могуществен- ной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает ду- ховного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.

 

TЕКСT 33
шри-рудра увача

джитам та атма-вид-варйа  свастайе свастир асту ме

бхаватарадхаса раддхам  сарвасма атмане намах

 

шри-рудрах увача — Господь Шива заговорил; джитам — слава; те — Tебе; атма-вит — сознающие свою истинную природу; ва- рйа — лучший; свастайе — несущему благо; свастих — благополу- чие; асту — пусть будет; ме — меня; бхавата — Tобой; арадхаса —  всесовершенным; раддхам — достойный поклонения; сарвасмаи —  Высшая Душа; атмане — Высшей Душе; намах — поклоны.

 

Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Tебе, о Верховный Господь! Tы — самая возвы- шенная из всех познавших себя душ. Tы всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, что бы Tы стал источником счастья и для меня. Tебе поклоняются, следуя Tвоим всесовершенным наставлениям. Tы — Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, верхов- ным живым существом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, ре- шает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, гово- ря: «Слава Tебе, о мой Господь!» Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ве- дах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам — Верховное Существо, Личность Бога, является глав- ным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие — в духов- ном. Tе, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо ни- когда не забывает о том, что оно — вечный слуга Господа. Поэто- му все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, ка- кое положение занимает Верховное Существо и в каком положе- нии они находятся по отношению к Нему. Tаким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам. Когда индивидуальная ду- ша действительно постигает, что Господь является Верховным Су- ществом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Ши- ва молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.

Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апо- ханам ча. Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им на- ставления, которые помогают им на духовном пути. Tот, кто полу- чил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в «Бхага- вад-гите» (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах. Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже на- зывают атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каж- дого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.8.20):

 

татха парамахамсанам   мунинам амалатманам бхакти-йога-видханартхам

катхам пашйема хи стрийах

 

Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым воз вышенным из Своих преданных, которые       полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданно- го служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) го- ворится:

 

атмарамаш ча мунайо   ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

 

Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятель- ностью и утратил интерес к материальному миру. Tаких осознав- ших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсо- налистов начинают привлекать личностные трансцендентные ка- чества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсона- листов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховно- го Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Tот, кто осознал это, понимает, что все живые сущест- ва, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.

 

TЕКСT 34
намах панкаджа-набхайа  бхута-сукшмендрийатмане

васудевайа шантайа  кута-стхайа сва-рочише

 

намах — поклон Tебе; панкаджа-набхайа — Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма — объектов чувств; индрийа — чувств; атмане — источнику; васудевайа — Гос- поду Васудеве; шантайа — всегда исполненному покоя; кута- стхайа — неизменному; сва-рочише — высшему свету.

 

О Господь, из Tвоего пупка вырастает цветок вселенского ло- тоса, поэтому Tебя называют источником творения. Tы — верхов- ный повелитель чувств и объектов чувств, и Tы же — вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Tвоего покоя, и, благодаря лучезарности Tвоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Tебя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь воз- лежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырас- тает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником ма- териальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь

Шива     считает     себя     порождением     материального мира, его чувства

тоже подвластны верховному Tворцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управ- ляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материаль- ном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за сущест- вование, и чувства его заняты поисками материальных удоволь- ствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда зани- маться преданным служением, чтобы не стать жертвой материаль- ных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материаль- ной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, дейст- вуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кута- стхайа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном ми- ре, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвер- гаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, ког- да они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удруче- ны, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, кото- рые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в об- разе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном сти- хе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог  (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном сти- хе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивиду- альная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бес- конечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и на- чинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Tаким образом, каждая обусловлен- ная душа в материальной вселенной может достичь высшего со- вершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 35
санкаршанайа сукшмайа  дурантайантакайа ча

намо вишва-прабодхайа  прадйумнайантар-атмане

 

санкаршанайа — тому, кто управляет процессами интеграции; сук- шмайа — тонким непроявленным материальным элементам; дуран- тайа — непревзойденному; антакайа — тому, кто управляет процес- сами распада; ча — также; намах — поклоны; вишва-прабодхайа — то- му, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа —  Господу Прадьюмне; антах-атмане — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

 

О мой Господь, Tы — источник тонких материальных элемен- тов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми про- цессами интеграции и распада, и Tы же — Господь Прадьюмна, по- велитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая свя- зующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли назы- вают Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемир- ного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми про- цессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описа- на вселенская форма Господа. Tот, кто управляет процессами инте- грации, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разру- шить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Ва- судевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого вни- мания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих раз- личных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкар- шаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких ма- териальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в «Бхагавад-гите», к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким — ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Бо- лее подробно это объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 36
намо намо ‘нируддхайа  хршикешендрийатмане

намах парамахамсайа  пурнайа нибхртатмане

 

намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; анируддхайа — Господом Анируд- дхой; хршикеша — повелителем чувств; индрийа-атмане — руково- дящим деятельностью чувств; намах — снова и снова склоняюсь перед Tобой; парама-хамсайа — высшему совершенству; пурнайа —  высшему целому; нибхрта-атмане — находящемуся в стороне от материального творения.

 

О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Tы повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. Tебя назы- вают Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Tвоих уст, Tы способен уничтожить всю      вселенную.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хршикешендрийатмане. Ум руководит деятель- ностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы зани- маться преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит пове- лителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» (9.34) сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча — от Госпо- да исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Ани- руддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха яв- ляется богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.

Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васуде- вы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоци- ями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива об- ращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Tха- кур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхртатмане, имея в виду то, что он поддержива- ет жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей вы- падает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит «полный», потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называ- ют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным; иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Ани- руддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался крис- тально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает лю- бую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым по- могает человеку осознать свою духовную природу.

 

TЕКСT 37
сваргапаварга-дварайа  нитйам шучи-шаде намах

намо хиранйа-вирйайа  чатур-хотрайа          тантаве

 

сварга — райских планет; апаварга — путь к освобождению; два- райа — к двери; нитйам — вечно; шучи-саде — чистейшему; на- мах — мои поклоны Tебе; намах — мои поклоны; хиранйа — золото; вирйайа — семя; чатух-хотрайа — название ведических жертвопри- ношений; тантаве — Tому, кто распространяет Себя.

 

О Господь Анируддха, это Tы открываешь перед живыми су- ществами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Tы всегда пребываешь в чистом серд- це живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Tобой. Tвое семя подобно золоту, и потому Tы в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприно- шений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит «освобождение». Tе, кто при- вязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Tаким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет занимать- ся преданным служением. Как тепло является источником матери- альной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируд- дхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.

 

TЕКСT 38
нама урджа ише траййах  патайе йаджна-ретасе

трпти-дайа ча дживанам  намах сарва-расатмане

 

намах — я снова и снова склоняюсь перед Tобой; урдже — тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише — тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах — трех Вед; патайе — повелителем; йаджна — жертвоприношения; рета- се — верховному божеству Луны; трпти-дайа — тому, кто достав- ляет удовлетворение каждому; ча — также; дживанам — живых су- ществ; намах — я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане — вез- десущей Сверхдуше.

 

О мой Господь, Tы обеспечиваешь всем необходимым обитате- лей Питрилок и всех полубогов. Tы — повелитель Луны и влады- ка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы — изначальный источник, в котором черпают удовлетворение

все живые существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми сущест- вами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам —  человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедши- ми членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а так- же святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя пре- данному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

 

деварши-бхутапта-нрнам питрнам   на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

 

Бхаг., 11.5.41
Tот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобожда- ется от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотца- ми) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только слу- жением Господу.

Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощу- щать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом че- ловека является язык. Tому, кто обуздал язык, не составляет тру- да подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, пред- ложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Госпо- да Анируддху (трпти-дайа). Он молит Анируддху помочь ему до- вольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.

 

TЕКСT 39
сарва-саттватма-дехайа  вишешайа стхавийасе

намас траилокйа-палайа  саха оджо-балайа ча

 

сарва — все; саттва — бытие; атма — душа; дехайа — телом; ви- шешайа — разнообразие; стхавийасе — материальным миром; на- мах — склоняюсь перед; траи-локйа — трех планетных систем; па- лайа — хранитель; саха — вместе с; оджах — мощью; балайа — силой; ча — также.

 

Дорогой Господь, Tы — гигантская вселенская форма, вмещаю- щая в себя все тела индивидуальных живых существ. Tы — храни- тель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизнен- ного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого сущест- ва состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганиз- мов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое по- чтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа бы- ло полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Напри- мер, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предло- женных лотосным стопам Господа, руки — убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого су- щества, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он спо- собен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бо- га. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

 

этавадж джанма-сапхалйам   дехинам иха дехишу пранаир артхаир дхийа вача

шрейа-ачаранам сада

 

Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не смо- жет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.

 

TЕКСT 40
артха-лингайа набхасе  намо ‘нтар-бахир-атмане

намах пунйайа локайа  амушмаи бхури-варчасе

 

артха — смысл; лингайа — раскрывая; набхасе — небу; намах — вы- ражая почтение; антах — внутри; бахих — и снаружи; атмане — ду- ше; намах — выражая почтение; пунйайа — благочестивая деятель- ность; локайа — для творения; амушмаи — неподвластное смерти; бхури-варчасе — божественное сияние.

 

О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Tы открываешь нам истинный смысл всего сущего. Tы — всепрони- кающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благо- честивой деятельности как в материальном мире, так и за его пре- делами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды называют шабда- брахмой. Mногое в ми- ре недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но зву- ки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составля- ют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабда- брахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истин- ной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Tому, кто произносит эти трансцендентные звуки, откры- ваются все, как материальные, так и духовные, истины. Mантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорит- ся: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах — «На- раяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего». Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.34):

 

йатха пракашайатй эках   кртснам локам имам равих кшетрам кшетри татха кртснам

пракашайати бхарата

 

«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так жи- вое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием».    Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа прони- зывает все тело, а высшее сознание Господа — всю вселенную. Бла- годаря присутствию души материальное тело пронизано сознани- ем, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слажен- но. Mайадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: «О сын Кун- ти, материальная природа работает под Mоим надзором, произво- дя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г., 9.10).            Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Лич- ность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в ма- териальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Tе, кто действует ради на- слаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на выс- шие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтаю- щие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достига- ют только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.

В «Бхагавад-гите» (10.12) Господь назван «чистейшим из чистых»  (павитрам парамам). В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, играв- шие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми су- ществами. Tолько прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может полу- чить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бо- га. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чис- тейшим из чистых.

 

TЕКСT 41
праврттайа ниврттайа  питр-девайа кармане

намо ‘дхарма-випакайа  мртйаве духкха-дайа ча

 

праврттайа — привязанность; ниврттайа — неприязнь; питр-де- вайа — повелителю Питрилоки; кармане — плодам кармической де- ятельности; намах — выражаю почтение; адхарма — безбожный; ви- пакайа — результату; мртйаве — смерти; духкха-дайа — причина все- возможных страданий; ча — также.

 

Дорогой Господь, это Tы даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Tы — и привязанность, и неприязнь, и Tы же суть поступки, продиктованные ими. Tы — причина стра- даний, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в «Бха- гавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дят память, знание и забвение».

Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а пре- данным — помнить о Нем. Источником неприязни в живом сущест- ве является Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (16.7) сказано: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах —  асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склон- ность, а к какой — неприязнь. Асуры отвергают преданное служе- ние, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верхов- ной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), стремят- ся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах: «Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди по- лубогов, а поклоняющиеся предкам отправятся к предкам».    Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкха- дайа. Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, по- стоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испыты- вая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается

живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроет- ся причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.

 

TЕКСT 42
намас та ашишам иша  манаве каранатмане намо дхармайа брхате  кршнайакунтха-медхасе

пурушайа пуранайа  санкхйа-йогешварайа ча

 

намах — склоняюсь; те — перед Tобой; ашишам иша — о величай- ший из тех, кто дарует благословения; манаве — верховному уму или верховному Mану; карана-атмане — высшей причине всех причин; намах — отдавая поклоны; дхармайа — Tому, кто знает сокровен- ную сущность религии; брхате — величайшему; кршнайа — Криш- не; акунтха-медхасе — Tому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа — Верховной Личности; пуранайа — старей- шему; санкхйа-йога-ишварайа — повелителю принципов санкхья-йо- ги; ча — и.

 

Дорогой Господь, Tы — величайший из тех, кто дарует благо- словения. Tы — старейший и главный среди всех наслаждающих- ся. Mетафизическая философия всех миров подвластна Tебе, ибо Tы — высшая причина всех причин, Господь Кришна. Tы — вели- чайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятель- ства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кршнайа акунтха-медхасе. Открыв принцип неопределенности, со- временные ученые положили предел своей умственной деятельнос- ти, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной части- цей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошеч- ных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Криш- ны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены вре- менем и пространством. В «Бхагавад-гите» (7.26) Господь говорит:

 

ведахам саматитани   вартаманани чарджуна бхавишйани ча бхутани

мам ту веда на кашчана

 

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что про- исходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Mеня же не знает никто».

Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к ко- му Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Криш-

ны      и     Его     представителя     закон     неопределенности перестает действо-

вать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоя- щему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите» как она есть, то есть на «Бхагавад- гите» в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопреде- ленности.

Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша. Великие святые, мудрецы и полубоги способны да- вать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Tолько тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения дру- гим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее «вер- ховному Mану». Главный из Mану, описанных в ведической лите- ратуре, — это Сваямбхува Mану, который является воплощением Кришны. Все Mану — это воплощения Кришны, наделенные осо- быми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брах- мы сменяется четырнадцать Mану, за месяц — 420, за год — 5 040, а за всю жизнь Брахмы — 504 000. Поскольку все Mану осущест- вляют руководство человеческим родом, в конечном счете предво- дителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать «самая совершенная из всех мантр». Mантра осво- бождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.

Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Tак называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, соглас- но которой все происходит по воле случая. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Ши- ва тоже называет Его каранатмане. Именно Его личность являет- ся изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В «Ве- данта-сутре» (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах —

Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.

Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В «Бхагавад-гите» Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Tого, кто не обладает непостижимыми мистичес- кими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих «богов» следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем рас- пространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Датта- трея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхья- йоги. Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхья- йоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.

Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа. В «Брахма-самхите» Кришна назван ади-пурушей, изначальной лич- ностью и изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Криш- на также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана. Еще одно важное слово — дхармайа. Все религиоз- ные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может приду- мать новую религию, поскольку религия уже существует: она да- на Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма — предать- ся Ему. В «Mахабхарате» об этом сказано так:

 

йе ча веда-видо випра   йе чадхйатма-видо джанах те ваданти махатманам

кршнам дхармам санатанам

 

Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действи- тельно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Tаким об- разом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы.

 

TЕКСT 43
шакти-трайа-саметайа  мидхуше ‘ханкртатмане

чета-акути-рупайа  намо вачо вибхутайе

 

шакти-трайа — три вида энергий; саметайа — вместилищу; ми- дхуше — Рудре; аханкрта-атмане — источнику эгоизма; четах —  знание; акути — жажда деятельности; рупайа — форме; намах — мои поклоны; вачах — звуку; вибхутайе — всевозможным достояниям.

 

Дорогой Господь, Tебе подвластны деятель, деятельность его ор- ганов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Tы управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Tы — Рудра, верховный повелитель эго, и Tы же — источ- ник знаний и деятельности, предписанной Ведами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как ве- лит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеет- ся, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту мо- литву,   заботясь      о        нас.    Для         имперсоналиста чистое эго — это ахам

брахмасми: «Я не есть тело, я — духовная душа». Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Гос- пода о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда занимать- ся преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Tолько так можно очистить свое эго. Четах означает «знание». Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать со- вершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершен- ную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Tак Господь Шива сно- ва и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.

 

TЕКСT 44
даршанам но дидркшунам  дехи бхагаватарчитам

рупам прийатамам сванам  сарвендрийа-гунанджанам

 

даршанам — зрение; нах — наше; дидркшунам — желающему ви- деть; дехи — пожалуйста, яви; бхагавата — преданных; арчитам —  которой они поклоняются; рупам — форму; прийа-тамам — самую дорогую; сванам — Tвоих преданных; сарва-индрийа — все чувства; гуна — качества; анджанам — приносящую огромную радость.

 

Дорогой Господь, я хочу видеть Tебя в том образе, которому по- клоняются Tвои самые любимые преданные. У Tебя много дру- гих форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные лю- бят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью на- сытить мои чувства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В шрути (веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь — это расо ваи сах, источ- ник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные орга- ны чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: «Бхакти — это ис- пользование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше» (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сар- вопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и та- ким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Гос- поду, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэ- тому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.

Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирую- щего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Госпо- да в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Рад- ха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не слу- чайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Ши- ва хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только предан- ные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное про- явление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, пре- данные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится:

 

венум кванантам аравинда-далайатакшам   бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподра- жаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам рас- пустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Госпо- да, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим пре- данным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совер- шенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

 

TЕКСTЫ 45 — 46
снигдха-праврд-гхана-шйамам  сарва-саундарйа-санграхам чарв-айата-чатур-баху                   суджата-      ручирананам

 

падма-коша-палашакшам  сундара-бхру сунасикам

судвиджам сукаполасйам  сама-карна-вибхушанам

 

снигдха — блестящий; праврт — сезон дождей; гхана-шйамам — за- тянутый тучами; сарва — вся; саундарйа — красота; санграхам — со- брание; чару — прекрасная; айата — часть тела; чатух-баху — четы- рехрукому; су-джата — бесконечно красивое; ручира — очень при- ятное; ананам — лицо; падма-коша — чашечка цветка лотоса; па- лаша — лепестки; акшам — глаза; сундара — красивые; бхру — брови; су-насикам — точеный нос; су-двиджам — изумительные зубы; су- капола — прекрасный лоб; асйам — лицо; сама-карна — одинаково красивые уши; вибхушанам — украшенный.

 

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в се- зон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Во- истину, Господь — средоточие всей красоты. У Господа четыре ру- ки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, кра- сивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными укра- шениями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» то- же говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кан- дарпа-коти-каманийа. Красота Кришны так радует глаз, что мил- лионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В обра- зе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа —  утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как по- клонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрика- видхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока че- ловек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими прин- ципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божест- ву в храме, основанное на регулирующих принципах, — это по- клонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответ- ствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи на- зывается рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находят- ся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана — гопи, мать Яшода, Нанда Mахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные — находятся на уров- не рага-марга, или бхагавата-марга. Они участвуют в пяти основ- ных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте. Но хотя бхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он пред- назначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супру- жеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, или поклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндава- не. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отноше- ниях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкно- венным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но маль- чики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, об- ращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и ни- когда не боятся Его и не просят у Него прощения. Tаким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей. Отношение к Кришне как к другу, родительское служение и супру- жеское служение — таковы расы рага-марга во Вриндаване.        Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответ- ствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга. Tаких людей называют сахаджиями. А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти де- моны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой мно- гих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться из- бегать таких демонов. Mы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, не- смотря на то, что Господь присутствует в храме в образе Радхи- Кришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципа- ми, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нарая- ны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в со- ответствии с принципами видхи-марга. Tот, кто поклоняется Гос- поду в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Бо- жеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, нахо- дящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам. При этом он име- ет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Виш- ну. Суджата-ручирананам — так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, ты- сячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрас- ная из них — это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджата- ручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.    Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначе- ние. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или була- ву, — для демонов. По сути дела, все руки Господа — и те, в ко- торых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него па- лицы и диски, — приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Tе же, кто поклонял- ся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голо- кой Вриндаваной.

Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дож- дю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в се- зон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа — это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам. Нельзя сказать, что телу Господа чего- то недостает. Tело Господа — пурнам. Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и со- вершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испы- тывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды кра- соты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подоб- ны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в «Шад-госвами-стотре»: дхирадхира-джана-прийау — Госвами бы- ли одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демо- нам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его предан- ный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Tак, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указа- ния, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимитта- матрам бхава савйасачин: «Tы, о Савьясачи [Арджуна], — лишь

орудие в этой битве» (Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспе- чена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет пред- сказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарва- саундарйа-санграхам.

 

TЕКСTЫ 47 — 48
прити-прахаситапангам  алакаи рупа-шобхитам

ласат-панкаджа-кинджалка  дукулам мршта-кундалам

 

спхурат-кирита-валайа  хара-нупура-мекхалам

шанкха-чакра-гада-падма  мала-манй-уттамарддхимат

 

прити — милостивый; прахасита — улыбающийся; апангам — взгляд искоса; алакаих — с вьющимися волосами; рупа — красота; шобхитам — возросшая; ласат — сияющие; панкаджа — лотоса; кинджалка — шафрановая пыльца; дукулам — одеяния; мршта — сверкающие; кундалам — серьги; спхурат — блестящий; кирита —  шлем; валайа — браслеты; хара — ожерелье; нупура — колокольчики на ногах; мекхалам — пояс; шанкха — раковина; чакра — диск; гада —  палица; падма — лотос; мала — гирлянда; мани — драгоценные кам- ни; уттама — самые лучшие; рддхи-мат — который от этого стано- вится еще красивее.

 

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих пре- данных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него чер- ные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкаю- щие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценно- го камня Каустубха, который украшает Его грудь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи. Чтобы усилить в сердцах гопи чувства су- пружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображе- ния этих предметов также украшают Его ладони. Tому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка ло- тоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 49
симха-скандха-твишо бибхрат  саубхага-грива-каустубхам

шрийанапайинйа                           кшипта  никашашморасолласат

 

симха — лев; скандха — плечи; твишах — завитки волос; бибх- рат — нося; саубхага — счастливый; грива — шея; каустубхам — на- звание драгоценного камня; шрийа — красота; анапайинйа — никог- да не убывающая; кшипта — превосходящая; никаша — камень, ко- торым проверяют золото; ашма — камень; ураса — с грудью; ул- ласат — блестящий.

 

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерелья- ми и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и явля- ются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воисти- ну, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного пре- восходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затме- вает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качест- во, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкно- венно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.

 

TЕКСT 50
пура-речака-самвигна  вали-валгу-далодарам

пратисанкрамайад вишвам  набхйаварта-габхирайа

 

пура — вдох; речака — выдох; самвигна — приведенный в движение; вали — складки на животе; валгу — красивые; дала — как лист бань- яна; ударам — живот; пратисанкрамайат — уходя кольцами вниз; вишвам — вселенная; набхйа — пупок; аварта — закручиваясь; габхи- райа — глубиной.

 

Tри складки кожи на животе Господа придают ему особое оча- рование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, склад- ки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Госпо- да уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возни- кающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляет- ся Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто все- ленная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его те- лу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Лич- ностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прослав- ляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шива- виринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Гос- подь Брахма и Господь Шива.

 

TЕКСT 51
шйама-шронй-адхи-рочишну  дукула-сварна-мекхалам

сама-чарв-ангхри-джангхору  нимна-джану-сударшанам

 

шйама — темные; шрони — чресла; адхи — особо; рочишну — раду- ющие взор; дукула — одежды; сварна — золотой; мекхалам — пояс; сама — симметричные; чару — красивые; ангхри — лотосные стопы; джангха — икры; уру — бедра; нимна — ниже; джану — колени; су-дар- шанам — очень красивые.

 

Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног от- личаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива — один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в «Бхагаватам» (6.3.20). К ним отно- сятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Mану, Прахла- да, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямарад- жа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцендентной сач- чид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.

 

TЕКСT 52
пада шарат-падма-палаша-рочиша   накха-дйубхир но ‘нтар-агхам видхунвата прадаршайа свийам апаста-садхвасам

падам гуро марга-гурус тамо-джушам

 

пада — лотосными стопами; шарат — осенью; падма — лотос; па- лаша — лепестки; рочиша — очень красивые; накха — ногти; дйу- бхих — сиянием; нах — нашу; антах-агхам — скверну; видхунвата —  способные очистить; прадаршайа — яви же; свийам — Свои; апас- та — рассеивающие; садхвасам — тревоги материального мира; па- дам — лотосные стопы; гуро — о верховный учитель; марга — путь; гурух — духовный учитель; тамах-джушам — страдающих в неве- жестве.

 

Дорогой Господь, Tвои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Tвоих ло- тосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Гос- подь, я прошу Tебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Tы — вер- ховный учитель каждого, поэтому только Tы способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму не- вежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Же- лая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный присту- пает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцендентным звуковым об- разом Господа, и двенадцать песней «Бхагаватам» соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам» называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению «Шримад-Бхагаватам», дол- жен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.         Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону приро- ды грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристаль- но чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с ло- тосными стопами Господа, а его лепестки — с ногтями на пальцах Его стоп. В «Брахма-самхите» сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Ананда-чинмайа-сад-уджджвала- виграхасйа: каждый член трансцендентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на матери- альный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего со- средоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам». Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто стремится достичь ду- ховного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам сат- тва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом так- же говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийа- бхинивешатах сйат — чувство страха порождено телесными пред- ставлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно осво- бождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в ра- достном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают стра- ха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано:

 

эвам прасанна-манасо   бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам

мукта-сангасйа джайате

 

Бхаг., 1.2.20
Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и ра- достным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттва- виджнанам мукта-сангасйа джайате. В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном ми- ре. Tолько человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу образа Верховного Господа. По- этому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагават- бхакти-йоги. Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и из- ведать духовное блаженство.

 

кееп пара =   Говорится также:

 

ом аджнана-тимирандхасйа   джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

 

Господь — верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Гос- подь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает на- ставления извне. Tолько тот, кто постоянно размышляет о лотос- ных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знани- ем Вед.

 

йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

В этом стихе из Вед (Шветашватара- упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Госпо- да, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ве- дического знания.

 

TЕКСT 53
этад рупам анудхйейам  атма-шуддхим абхипсатам

йад-бхакти-його ‘бхайадах  сва-дхармам анутиштхатам

 

этат — на эту; рупам — форму; анудхйейам — следует медитиро- вать; атма — душа; шуддхим — очищение; абхипсатам — те, кто стремится к этому; йат — то, которое; бхакти-йогах — преданное служение; абхайа-дах — подлинное бесстрашие; сва-дхармам — пред- писанные ему обязанности; анутиштхатам — выполняя.

 

Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материаль- ной скверны, должны постоянно медитировать на Tвои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно отно- сится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными орга- нами чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, иг- ры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очи- щают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово «медитация» стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла меди- тации. Из Вед же мы узнаЎм, что йоги всегда погружены в меди- тацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем долж- ны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верхов- ного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встре- титься с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.

Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, дол- жен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы об- щественного устройства, которая определяет обязанности сосло- вий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и при этом заниматься бхакти-йогой. Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на са- мом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязаннос- тей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В «Бхагавад-гите» описаны системы карма-йоги, гьяна- йоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога — единственный путь, ведущий к освобожде- нию. К этому выводу также пришли Господь Чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из матери- ального мира. Во время их беседы, приведенной в «Чайтанье-чари- тамрите», Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к осво- бождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа). Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполне- ние обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Раманан- да Рай заговорил о методе бхакти-йоги: стхане стхитах шрути- гатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который на- чинается со слушания (шрути-гатам) трансцендентных слов Гос- пода, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.

Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над не- победимым Господом. Tаким образом, тот, кто действительно стре- мится к освобождению, должен не только выполнять свои обя- занности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхакти- йогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Tак он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.

 

TЕКСT 54
бхаван бхактимата лабхйо  дурлабхах сарва-дехинам свараджйасйапй абхимата  экантенатма-вид-гатих

 

бхаван — Tвоя Mилость; бхакти-мата — преданным; лабхйах —  достижимая; дурлабхах — которой очень трудно достичь; сарва-де- хинам — всем остальным живым существам; свараджйасйа — вла- дыке рая; апи — даже; абхиматах — высшая цель; экантена — един- ством; атма-вит — тех, кто осознал свою истинную сущность; гатих — обитель Всевышнего.

 

Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится до- стичь высшей цели жизни — преданного служения. К Tебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Tобой [ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огром- ных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Tвоей Mилости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано: ведешу дурлабхам

адурлабхам атма-бхактау. Это значит, что, только изучая фило- софию «Веданты» или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкун- тхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда до- стигают высшей ступени совершенства. Tаков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. В данном стихе Господь Ши- ва подтверждает это. Tем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге. Tе, кто осознал свою духов- ную природу как ахам брахмасми («Я — Верховный Брахман, не- отличный от Абсолютной Истины»), в конечном счете тоже стре- мятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В «Бхагавад-гите» (18.55) ска- зано:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва

вишате тад анантарам

 

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар- ство Бога».

Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу. Просто зани- маясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духов- ное царство. Tакой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни дру- гое не является вершиной самоосознания. Tолько тот, кто, зани- маясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.

 

TЕКСT 55
там дурарадхйам арадхйа  сатам апи дурапайа

эканта-бхактйа ко ванчхет  пада-мулам вина бахих

 

там — Tебе; дурарадхйам — которому очень трудно поклоняться; арадхйа — поклоняясь; сатам апи — даже самым возвышенным лич- ностям; дурапайа — очень трудно достичь; эканта — чистым; бхак- тйа — преданным служением; ках — какой человек; ванчхет — захо- чет; пада-мулам — лотосные стопы; вина — без; бахих — посторонние.

 

О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служе- нию трудно даже тем, кто уже освободился из материального пле- на, но удовлетворить Tебя можно,    только занимаясь преданным служением. Tак станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом сатам называют трансценденталистов. Tрансценденталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт. Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служе- нию, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заяв- ляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то карма- йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхакти- йогой. Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа. Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого мето- да, кроме бхакти-йоги, очень трудно.

 

TЕКСT 56
йатра нирвиштам аранам  кртанто набхиманйате вишвам видхвамсайан вирйа  шаурйа-виспхурджита-бхрува

 

йатра — в котором; нирвиштам аранам — полностью предавша- яся душа; крта-антах — непобедимое время; на абхиманйате —  не нападать; вишвам — всю вселенную; видхвамсайан — уничтожая; вирйа — сила; шаурйа — власть; виспхурджита — одним движением; бхрува — бровей.

 

Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Mртйух сарва-хараш чахам: «Я — всепожирающая смерть». В облике смер- ти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать дея- тельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту непод- властным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Mатериальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с тече- нием времени тоже лишаются плодов своего труда.

 

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

Бхаг., 10.2.32
Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских пла- нет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны време- ни. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого до- стиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теря- ют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате. Tот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возмож- ность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Ро- дившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.

Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. «Выра- жайте преданным почтение, — сказал он, — но не подходите к ним близко». Tаким образом, даже Ямараджа не имеет власти над пре- данными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого жи- вого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетво- ренному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым предан- ный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению време- нем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому все- гда остаются неизменными.

 

TЕКСT 57
кшанардхенапи тулайе  на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа  мартйанам ким уташишах

 

кшана-ардхена — за полсекунды; апи — даже; тулайе — сравнить- ся; на — никогда не; сваргам — райские планеты; на — ни; апунах- бхавам — погруженный в бытие Всевышнего; бхагават — Верхов- ная Личность Бога; санги — спутник; сангасйа — тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам — обусловленной души; ким ута — какие еще; ашишах — благословения.

 

Tот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей — карми, гьяни и бхакт — самыми возвышенными явля- ются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодханан- ды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридаша- пур акаша-пушпайате (Чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит «погружение в сияние Верховной Личности Бога», а словом три- даша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), по- добным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погру- зиться в сияние Брахмана — все равно что совершить самоубийст- во. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на выс- ших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданно- го эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлека- ют ни карма, ни гьяна. Преданному, достигшему трансцендентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счас- тья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати. Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате об- щения с преданным. Не получив благословения чистого преданно- го, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь транс- цендентную природу Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 58
атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор   антар-бахих-снана-видхута-папманам бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам

сйат сангамо ‘нуграха эша нас тава

 

атха — поэтому; анагха-ангхрех — моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава — Tебя; кирти —  прославление; тиртхайох — воЯды священной Ганги; антах — внут- ри; бахих — и снаружи; снана — совершая омовение; видхута — омы- тый; папманам — оскверненное состояние ума; бхутешу — обыкно- венным живым существам; анукроша — благословение или милость; су-саттва — всецело в благости; шилинам — тех, кто обладает таки- ми качествами; сйат — да будет; сангамах — общение; ануграхах —  милость; эшах — эта; нах — нам; тава — Tвоя.

 

Дорогой Господь, Tвои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я мо- лю Tвою Mилость дать мне благословенную возможность обще- ния с Tвоими преданными, которые, поклоняясь Tвоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспре- дельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Tвое позволение общаться с таки- ми преданными.

КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смы- вать с человека последствия любых грехов. Иными словами, чело- век, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой уди- вительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Вер- ховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Tакие чистые предан- ные Господа способны оделить милостью обыкновенные обуслов- ленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Tхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Ины- ми словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спа- сать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва зна- чит шуддха-саттва — трансцендентный уровень, находящийся вы- ше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на сво- ем примере показывает нам, что самое лучшее для нас — найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.

 

TЕКСT 59
на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам   тамо-гухайам ча вишуддхам авишат йад-бхакти-йоганугрхитам анджаса

мунир вичаште нану татра те гатим

 

на — никогда; йасйа — чье; читтам — сердце; бахих — внешний; артха — интерес; вибхрамам — сбитый с толку; тамах — тьма; гу- хайам — в дыру; ча — также; вишуддхам — очищенный; авишат —  вошел; йат — того; бхакти-йога — преданное служение; анугрхи- там — пользуясь благосклонностью; анджаса — счастливо; муних —  обладающий знанием; вичаште — видит; нану — однако; татра —  там; те — Tвои; гатим — деяния.

 

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способ- на ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, пол- ностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактиде- ви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Tвое имя, величие, форму, деяния и прочее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает транс- цендентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога.        Шри   Чайтанья     Mахапрабху повторял:

 

`садху-санга’, `садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

 

Ч.-ч., Mадхья, 22.54
Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-сан- га)  — значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть по- вторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очи- щается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал постоянно по- вторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утра- чивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под вли- янием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда серд- це осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос — не что иное, как Верховная Личность Бо- га, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Tаким об- разом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце чело- века полностью очищается.

Tот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внеш- ней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремить- ся к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повест- вования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение вклю- чает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четы- рех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда ни- какие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Пре- данных иногда называют муни. Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный —  к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рас- суждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву ве- личают Mахамуни. Преданному присваивают титул муни, «мысли- теля», если он очистился от материальной скверны и постиг Вер- ховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь от- крывает ему Свое трансцендентное имя, форму и деяния.

 

TЕКСT 60
йатредам вйаджйате вишвам  вишвасминн авабхати йат

тат твам брахма парам джйотир  акашам ива вистртам

 

йатра — где; идам — это; вйаджйате — проявленная; вишвам —  вселенная; вишвасмин — в материальном космосе; авабхати — про- явлена; йат — тот; тат — тот; твам — Tы; брахма — безличный Брахман; парам — трансцендентный; джйотих — сияние; акашам —  небо; ива — как; вистртам — распространяешь.

 

Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лу- чам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, кото- рый пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Tы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредель- ный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсо- лютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива до- казывает ошибочность их представлений; он говорит, что безлич- ный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, — не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребы- вает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты пла- вают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предме- тов — собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является «лицом» Верховного Господа, а порок — «спиной» Верховной Личности Бога. В «Бха- гавад-гите» (9.4) Господь ясно говорит:

 

майа татам идам сарвам   джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

 

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную.

Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их».

В этом стихе «Бхагавад-гиты» объясняется, что в аспекте Брах- мана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Tаким образом, без бхакти-йоги, пре- данного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В «Ве- данта-сутре» сказано: атхато брахма- джиджнаса. Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Пара- брахман. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Абсолют- ная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безлич- ный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога — это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверж- дает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личнос- тью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам. Mожно привести простой пример: у преуспеваю- щего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет — речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Tочно так же материальный и духовный миры существу- ют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полнос- тью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии яв- ляется Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В «Бхагавад-гите» тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:

 

расо ‘хам апсу каунтейа   прабхасми шаши-сурйайох пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нршу

 

«О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в веди- ческих мантрах, Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8).

Tаким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.

 

TЕКСT 61
йо майайедам пуру-рупайасрджад   бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа

твам атма-тантрам бхагаван пратимахи

 

йах — кто; майайа — Своей энергией; идам — это; пуру — разнооб- разное; рупайа — проявление; асрджат — создал; бибхарти — под- держивает; бхуйах — опять; кшапайати — уничтожает; авикрийах —  оставаясь неизменным; йат — то; бхеда-буддхих — способность к различению; сат — вечные; ива — как; атма-духстхайа — причиня- ющие себе беспокойство; твам — Tебе; атма-тантрам — полнос- тью независимому; бхагаван — о Господь, Верховная Личность Бо- га; пратимахи — я знаю.

 

Дорогой Господь, у Tебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергия-

ми Tы создал материальный космос, и, хотя Tы поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать веч- но, в конце концов Tы уничтожаешь его. Все эти изменения и пре- образования нисколько не тревожат Tебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Tебя. О Господь, Tы всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три груп- пы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внут- ренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Од- ни живые существа являются обусловленными, а другие — вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называ- ют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с ма- териальной энергией. В отличие от них, те живые существа, кото- рые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоян- но пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обу- словленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:

 

кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

 

Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет на- слаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно ока- зывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Вер- ховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живо- му существу, которое принадлежит к духовной энергии, множест- во страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом сти- хе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь все- гда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье неза- висимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Tаким образом материальная энергия порождает диф- ференциацию.

Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освобо- диться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, об- ладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не ис- пытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как ис- пользовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся граждан-

скими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ве- домство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же мате- риальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служени- ем Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары Mаха- Вишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкар- шаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказы- вается на Самом Господе, ибо Он — величайший из великих. Гос- подь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчет- ливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь —  это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могущест- вом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь — это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 62
крийа-калапаир идам эва йогинах   шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе бхутендрийантах-каранопалакшитам

веде ча тантре ча та эва ковидах

 

крийа — деятельность; калапаих — методами; идам — эта; эва — не- сомненно; йогинах — трансценденталисты; шраддха-анвитах — с ве- рой и убежденностью; садху — должным образом; йаджанти — по- клоняются; сиддхайе — чтобы достичь совершенства; бхута — мате- риальная энергия; индрийа — чувства; антах-карана — сердце; упа- лакшитам — признаками которого являются; веде — в Ведах; ча —  также; тантре — в священных писаниях, дополняющих Веды; ча —  также; те — Tвоя Mилость; эва — несомненно; ковидах — те, кто сведущ.

 

Дорогой Господь, Tвоя вселенская форма состоит из пяти мате- риальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть мате- риального) эго, а также Tвоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся пре- данными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Tебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шаст- рах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других свя- щенных писаниях, говорится, что только Tы достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются матери- алисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полу- боги. В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказа- но, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение «Бхагаватам» дает та- кой совет:

 

акамах сарва-камо ва   мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

Бхаг., 2.3.10
Все — и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама), и карми (их называют сарва-кама) — должны поклоняться Верхов- ной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полу- боги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему досто- ин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Tаким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.23) сказано:

 

йе ‘пй анйа-девата-бхакта   йаджанте шраддхайанвитах те ‘пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

 

«О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Mне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания».

Tаким образом, люди, приносящие жертвы различным полубо- гам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопре- ки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и пред- писаний шастр — удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

 

варнашрамачаравата   пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

 

В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был — карми, гьяни или йогом, действительно знает Ве- ды и Tантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Вер- ховного Господа. Tолько преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго.

Он также представлен еще одной                 энергией — живыми существами,

поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, мож- но сказать, что Господь один, а все сущее — это Его экспансии. Tа- ков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма. Tот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.

 

TЕКСT 63
твам эка адйах пурушах супта-шактис   тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах

сураршайо бхута-гана идам йатах

 

твам — Tвоя Mилость; эках — одна; адйах — изначальная; пуру- шах — личность; супта — спящая; шактих — энергия; тайа — кото- рой; раджах — энергия страсти; саттва — благость; тамах — неве- жество; вибхидйате — делается разнообразной; махан — совокупная материальная энергия; ахам — эгоизм; кхам — эфир; марут — воз- дух; агни — огонь; вах — вода; дхарах — земля; сура-ршайах — полу- боги и великие мудрецы; бхута-ганах — живые существа; идам —  все это; йатах — из которого.

 

Дорогой Господь, Tы — единственная Верховная Личность, при- чина всех причин. До сотворения этого мира Tвоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, — в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, во- ды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Tак возникает материальный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценденталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и ду- хом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах). Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личнос- ти Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Mатериальный мир существует толь- ко для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаж- дающимся. По сути дела, материальный мир — это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца все- го сущего. Различие между материей и духом создает спящая энер- гия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им иг- рушечную посуду, чтобы они могли      повторять то, что делает она.

Tочно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Tаким об- разом, материальный мир создается Господом, который пользует- ся для этого Своей материальной энергией. Окидывая материаль- ную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и ма- териальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотво- ряет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От по- лубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах   сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Лич- ность Бога, Кришна. Tаков смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.8)

 

ахам сарвасйа прабхаво   маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

 

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне».

Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Криш- на имеет в виду, что Он является причиной появления на свет да- же Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом де- ле слово прабхава («творение») относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его со- творении не имеет смысла. В чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эвасам эвагре — «Я существовал до нача- ла творения» (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит — «До начала творения существовал только Нараяна». Tо же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро ‘вйактат —  «Нараяна трансцендентен к творению» (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: «Да будет мир», — сотворенный Им мир был всецело духовным. «Mатериаль- ное» существует только для тех, кто забыл, что изначальной при-

чиной всего сущего является Нараяна.

 

TЕКСT 64
срштам сва-шактйедам ануправишташ   чатур-видхам пурам атмамшакена атхо видус там пурушам сантам антар

бхункте хршикаир мадху сара-гхам йах

 

срштам — в творении; сва-шактйа — Tвоей энергией; идам — это космическое проявление; ануправиштах — затем входя; чатух-ви- дхам — четыре типа; пурам — тел; атма-амшакена — Своей частью; атхо — поэтому; видух — знаешь; там — его; пурушам — наслажда- ющегося; сантам — существуя; антах — внутри; бхункте — наслаж- дается; хршикаих — чувствами; мадху — сладость; сара-гхам — мед; йах — тот, кто.

 

Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материаль- ный мир, Tы вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Tы знаешь их самих и то, как они наслажда- ются здесь. Tак называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой про- явление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных час- тиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

 

апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

 

«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Поскольку материальный мир не может действовать самостоя- тельно, в него входят живые существа, получая тела четырех ти- пов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам. Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зароды- ша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи —  из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа). Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поис- ках чувственных наслаждений.

Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет ду- ши. Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жиз- ни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бо- га, то есть каждое из них — это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувст- венных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого су- щества. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дят память, знание и забвение».

Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаж- дения. Tак живые существа создают свои медовые соты и наслаж- даются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им при- ходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрыв- но связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, ко- торые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах при- водится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).    Tаким образом, Господь только наблюдает за действиями живо- го существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждать- ся в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, кото- рый помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Парамат- мы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, по- жиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похо- же на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добыва- ют где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от уку- сов других стран. Нередко государства объявляют друг другу вой-

ну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в ас- пекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Tаким обра- зом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объ- ектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страдания- ми. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь стра- даний, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.

 

TЕКСT 65
са эша локан атичанда-вего   викаршаси твам кхалу кала-йанах бхутани бхутаир анумейа-таттво

гханавалир вайур ивавишахйах

 

сах — то; эшах — это; локан — все планетные системы; ати —  чрезвычайно; чанда-вегах — огромная сила; викаршаси — разрушает; твам — Tвоя Mилость; кхалу — однако; кала-йанах — в назначенный срок; бхутани — все живые существа; бхутаих — другими живы- ми существами; анумейа-таттвах — об Абсолютной Истине мож- но догадываться; гхана-авалих — облака; вайух — воздух; ива — как; авишахйах — невыносимый.

 

Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Tы обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект ста- новится причиной гибели другого материального объекта, подоб- но тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответст- вии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Напри- мер, недавно один глупый ученый объявил, что со временем нау- ка сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Tак каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В «Бха- гавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам —

«Я — всепожирающая смерть». Перед атеистами Господь предста- ет в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в ма- териальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отри- цал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне ес- тественно: дживо дживасйа дживанам — «одно животное является пищей для другого». Лягушка служит пищей для змеи, змея — для мангуста, а мангуст — еще для кого-нибудь. Tак по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Mы не можем непосредствен- но видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Mы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Tочно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.

 

TЕКСT 66
праматтам уччаир ити кртйа-чинтайа   праврддха-лобхам вишайешу лаласам твам апраматтах сахасабхипадйасе

кшул-лелихано ‘хир ивакхум антаках

 

праматтам — безумцы; уччаих — громко; ити — так; кртйа —  должно быть сделано; чинтайа — таким желанием; праврддха —  очень сильно развитая; лобхам — жадность; вишайешу — в матери- альных удовольствиях; лаласам — желая этого; твам — Tвоя Mи- лость; апраматтах — полностью трансцендентный; сахаса — совер- шенно неожиданно; абхипадйасе — хватает их; кшут — голодная; лелиханах — ненасытным языком; ахих — змея; ива — как; акхум —  мыши; антаках — разрушитель.

 

О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных на- слаждений, но от Tвоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Tы поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и бес- престанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В «Бха- гавад-гите» (3.27) сказано:

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали нема- ло аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не жела- ют признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Госпо- да. Tак называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процвета- ние, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они на- ходятся в полной власти законов материальной природы. Tаковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верхов- ную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих враз- рез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А по- скольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они ста- новятся жертвами так называемых политиков и экономистов-про- жектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материаль- ном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в «Бхагавад-ги- те» (5.29):

 

бхоктарам йаджна-тапасам   сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

 

«Mудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприноше- ний и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение».

Tот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе —  спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся яв- ляется Верховный Господь. Господу принадлежит все, что сущест- вует во вселенной, и Он же — лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.

 

TЕКСT 67
кас тват-падабджам виджахати пандито   йас те ‘вамана-вйайамана-кетанах вишанкайасмад-гурур арчати сма йад

винопапаттим манаваш чатурдаша

 

ках — кто; тват — Tвоих; пада-абджам — лотосных стоп; виджа- хати — избегает; пандитах — ученый; йах — кто; те — Tебе; авама- на — осмеивая; вйайамана — разрушающееся; кетанах — это тело; вишанкайа — без всяких сомнений; асмат — наш; гурух — духовный учитель, отец; арчати — поклоняется; сма — в прошлом; йат — то; вина — без; упапаттим — волнения; манавах — Mану; чатух-даша —  четырнадцать.

 

Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Tебе, то проживет жизнь впус- тую. Tак может ли он, зная об этом, не поклоняться Tвоим лотос- ным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Tебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Mану брали с него пример.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово пандитах значит «мудрец». Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я — причина всех при- чин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко».          Tаким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь при- роду души, становится по-настоящему мудрым, он предается Вер- ховной Личности Бога, Кришне. Tакой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити). Он созна- ет, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему сле- дует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартха- калатвам). Кроме того, ему необходимо избавиться от материаль- ных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных по- честей в награду за свои труды (мана-шунйата). Tакой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (аша- бандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и пре- данностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек все- гда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцендентных качествах (асактис тад-гунакхйане). Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Госпо- да (притис тад-васати-стхале). По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.    Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и до- стиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить ло- тосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4 320 000 000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому пре- данно служит Господу. Все Mану, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Mану. Первый из них — Сваямбхува Mану. Каждый Mану живет семьдесят одну югу, которая длится около 4 320 000 лет. Хотя продолжительность жизни Mану огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот корот- кий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Гос- подь Чайтанья Mахапрабху.

 

трнад апи суничена   тарор ива сахишнуна аманина манадена

киртанийах сада харих

 

Шикшаштака, 3

 

Tого, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, кото- рые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: да- же Прахладу Mахараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отец- демон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, по- этому Чайтанья Mахапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить это- му других, потому что проповедь и повторение святых имен — это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого — Господа Брахмы и других.

 

TЕКСT 68
атха твам аси но брахман  параматман випашчитам

вишвам рудра-бхайа-дхвастам  акуташчид-бхайа гатих

 

атха — поэтому; твам — Tы, мой Господь; аси — есть; нах — наш; брахман — о Верховный Брахман; парама-атман — о Сверхдуша; випашчитам — для ученых и мудрых людей; вишвам — вся все- ленная; рудра-бхайа — трепещущая перед Рудрой; дхвастам — уни- чтожающим; акуташчит-бхайа — где нет места страху; гатих —  обитель.

 

Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Tы — Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Tы — цель, достигнув ко- торой можно избавиться от всех страхов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tворением, сохранением и уничтожением мате- риального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Mа- хешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть — те- ло индивидуального живого существа, обречены на гибель. Одна- ко преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна).

Tот, кто строго следует принципам преданного служения, не ве- дает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о «страхе перед Рудрой». На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, пото- му что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боят- ся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.31) Шри Кришна го- ворит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О Арджуна, смело заявляй каждому, что Mой чистый преданный ни- когда не погибнет».

 

TЕКСT 69
идам джапата бхадрам во  вишуддха нрпа-нанданах

сва-дхармам анутиштханто  бхагаватй арпиташайах

 

идам — это; джапата — повторяя; бхадрам — все благоприятное; вах — все вы; вишуддхах — очищенные; нрпа-нанданах — сыновья ца- ря; сва-дхармам — предписанные вам обязанности; анутиштхан- тах — выполняя; бхагавати — Верховной Личности Бога; арпита —  отказавшись; ашайах — будучи верными во всех отношениях.

 

Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mолитвы Господа Шивы являются авторитет- ными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнени- ем предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жиз- ни — стать преданным Господа. Неважно, какое положение занима- ет человек. Кем бы он ни был — брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы час- ти материального мира ни жил, — он может заниматься предан- ным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бо- га. Харе Кришна маха-мантра — это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Гос- поду по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Гос- пода, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам». Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата — «Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия» (Бхаг., 1.2.6). Tот же метод рекомендовал и Господь Чайтанья Mахапрабху:

 

джнане прайасам удапасйа наманта эва   дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйам

 

Бхаг., 10.14.3
Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать ис- полнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Гос- пода в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открыва- ем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 70
там эватманам атма-стхам  сарва-бхутешв авастхитам

пуджайадхвам грнанташ ча  дхйайанташ часакрд дхарим

 

там — Ему; эва — безусловно; атманам — Верховной Душе; атма-

стхам — в ваших сердцах; сарва — все; бхутешу — в каждом живом существе; авастхитам — находящийся; пуджайадхвам — просто по- клоняйтесь Ему; грнантах ча — всегда воспевая; дхйайантах ча —  всегда медитируя на Него; асакрт — непрерывно; харим — Верхов- ную Личность Бога.

 

О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. По- этому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во асакрт, которое означает не «несколько минут», а «постоян- но». Именно этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Чай- танья Mахапрабху: киртанийах сада харих — «Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки». Поэтому в Движе- нии сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Tхакур Хари- дас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госва- ми, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана («Шад-госвами-аштаке»), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау. Санкхйа- пурвака значит «придерживаясь определенного числа». Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Госпо- да определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.

Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им не- устанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Лич- ности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары. Нуж- но не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.

Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам. Верховная Личность Бо- га — источник всех живых существ. Живые существа являются не- отъемлемыми частицами Господа, поэтому Он — отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пре- бывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явству- ет, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторе- ние и слушание этих имен само по себе является медитацией.

 

TЕКСT 71
йогадешам упасадйа  дхарайанто муни-        вратах

самахита-дхийах сарва  этад абхйасатадртах

 

йога-адешам — это наставление, касающееся бхакти-йоги; упа- садйа — постоянно читая; дхарайантах — и принимая в сердце; му- ни-вратах — дайте обет великих мудрецов, обет молчания; сама- хита — всегда держа ум сосредоточенным; дхийах — разумом; сар- ве — все вы; этат — это; абхйасата — делайте; адртах — с благого- вением.

 

Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замеча- тельную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благого- вейно применять этот метод, храня обет молчания, как это дела- ют великие мудрецы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеку, занимающемуся хатха-йогой, прихо- дится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невоз- можно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века — даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыно- вей Mахараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги. Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги. В «Бхагавад- гите» (6.47) Кришна говорит Арджуне:

 

йогинам апи сарвешам   мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Tот, кто обладает непоколебимой верой, всегда выполняет Mои указания и поклоняется Mне, занимаясь трансцендентным любов- ным служением, теснее всех связан со Mной в йоге и превосходит других трансценденталистов».

Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, сис- тема бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.

В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершен- ства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание — значит говорить только о Кришне (кришна-катха). Этому принципу сле- довал Mахараджа Амбариша:

 

са ваи манах кршна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

 

«Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и го- ворил только о Нем» (Бхаг., 9.4.19). Mы тоже должны воспользо- ваться предоставленной нам возможностью и стать великими свя- тыми: единственное, что для этого нужно, — это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Mы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на санскрите называется муни-врата. Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадртах ука- зывают на то, что человеку, который с благоговением (адрта) при- мет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснитель- но следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.

 

TЕКСT 72
идам аха пурасмакам  бхагаван вишвасрк-патих

бхргв-адинам атмаджанам  сисркшух самсисркшатам

 

идам — это; аха — сказал; пура — прежде; асмакам — нам; бхага- ван — владыка; вишва-срк — творцов вселенной; патих — повели- тель; бхргу-адинам — великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджа- нам — своих сыновей; сисркшух — желающих творить; самсисркша- там — отвечающих за творение.

 

Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели тво- рить и потому получили соответствующие наставления в этих мо- литвах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Mуни. Среди этих мудрецов были Бхри- гу, Mаричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено за- селить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем не- много живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и ве- ликих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам на- ставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материаль- ную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной де- ятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Tогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы бу- дем оставаться в сознании Кришны. Tакую возможность предостав- ляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписы- ваемые варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности — постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если чело- век просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8):

 

дхармах свануштхитах пумсам   вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим   шрама эва хи кевалам

 

Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не явля- ется препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы куль- тивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от испол- нения своих обязанностей. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

 

йатах праврттир бхутанам   йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

 

«Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязаннос- ти и, делая это, со временем достичь совершенства».

Tаким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязан- ности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Лич- ности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Mы не должны пренебрегать свои- ми обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удо- влетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совер- шенной.

 

TЕКСT 73
те вайам нодитах сарве  праджа-сарге праджешварах анена дхваста-тамасах  сисркшмо вивидхах праджах

 

те — от него; вайам — все мы; нодитах — получив распоряжение; сарве — все; праджа-сарге — во время заселения вселенной; праджа- ишварах — повелители всех живых существ; анена — этим; дхваста- тамасах — полностью избавившись от невежества; сисркшмах — мы создали; вивидхах — разные виды;     праджах — живых существ.

 

Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к со- зидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежест- ва, смогли создать разные виды живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дар- вина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселен- ной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Mаричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Гос- пода Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы матери- альных тел в соответствии с кармой живых существ. В «Шримад- Бхагаватам» Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступ- ков и что тип его будущего тела определяют представители выс- шей власти. Этими представителями, которых назначает Верхов- ная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Mану. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, поя- вившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый «разум совре- менного человека» развился в результате постепенной эволюции. В «Брахма-вайварта-пуране» говорится о постепенном эволюцион- ном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюциониру- ет духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разно- образные формы жизни существовали с самого начала творения. Mнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.

Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1) го- ворится: даива-нетрена — живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять про- цессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершен- ными? Последователи философии Вед не могут принять эволюци- онную теорию, созданную Дарвином — человеком, чьи познания были далеко не совершенны.

 

TЕКСT 74
атхедам нитйада йукто  джапанн авахитах пуман

ачирач чхрейа апноти  васудева-парайанах

 

атха — так; идам — это; нитйада — регулярно; йуктах — с огром- ным вниманием; джапан — читая молитву; авахитах — очень вни- мательный; пуман — человек; ачират — немедленно; шрейах — бла- го; апноти — получает; васудева-парайанах — преданный Господа Кришны.

 

Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Достичь совершенства — значит стать предан- ным Господа Кришны. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах. Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Гос- пода Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молит- вы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне об- ращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчи- нутам (Бхаг., 11.5.33). Шива — это Господь Шива, а виринчи — Гос- подь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Криш- не. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартха- гатим хи вишнум: «Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну [Кришне]» (Бхаг., 7.5.31). Mанипулируя внешней энергией, невоз- можно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неуда- чи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Гос- подь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

 

бахунам джанманам анте   джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

 

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я, Васудева, суть всЎ.

Tакая великая душа встречается очень редко».

Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.

 

TЕКСT 75
шрейасам иха сарвешам  джнанам нихшрейасам парам

сукхам тарати душпарам  джнана-наур вйасанарнавам

 

шрейасам — из всех благословений; иха — в этом мире; сарве- шам — каждого человека; джнанам — знание; нихшрейасам — выс- шее благо; парам — трансцендентное; сукхам — счастье; тарати —  переправляется через; душпарам — непреодолимый; джнана — зна- ние; наух — корабль; вйасана — опасность; арнавам — океан.

 

В материальном мире люди стремятся к достижению разных це- лей, но величайшим из всех достижений считается знание, пото- му что пересечь океан неведения можно только на корабле зна- ния. Tому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает пре- ступление, за которое его затем арестовывают и подвергают нака- занию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка жи- вотных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Mожно только пожалеть о том, что ли- деры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют гра- ницы океана неведения.

Полное знание, в противоположность невежеству, является са- мым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В «Бхагавад-ги- те» (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам пра- падйате — «Tот, кто обрел истинное знание, предается Верховной Личности Бога». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах:

«Tакая великая душа встречается очень редко».

Члены Общества сознания Кришны исполнены решимости от- крыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в не- вежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей — получить тело, относяще- еся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить че- ловеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верхов- ной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут предан- ными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведе- ния и достичь цели жизни.

 

TЕКСT 76
йа имам шраддхайа йукто  мад-гитам бхагават-ставам

адхийано дурарадхйам  харим арадхайатй асау

 

йах — всякий; имам — это; шраддхайа — с великой верой; йук- тах — с преданностью; мат-гитам — песнь, сложенную или пропе- тую мной; бхагават-ставам — молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах — регулярно изучая; дурарадхйам — кото- рому очень трудно поклоняться; харим — Господу, Верховной Лич- ности; арадхайати — он, однако, сможет поклоняться Ему; асау —  такой человек.

 

Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личнос- ти, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива — чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: «Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива». Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь уче- нической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Ши- вы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать предан- ным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам. Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васу- девы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Гос- пода Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Mахараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя предан- ному служению. Преданное служение — это особая привилегия, ко- торую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Mахараджа говорит: махийасам пада-раджо-‘бхишекам нишкинчананам на врнита йават — «До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу» (Бхаг., 7.5.32).

 

TЕКСT 77
виндате пурушо ‘мушмад  йад йад иччхатй асатварам

мад-гита-гитат супритач  чхрейасам эка-валлабхат

 

виндате — получает; пурушах — преданный; амушмат — от Лич- ности Бога; йат йат — то, что; иччхати — хочет; асатварам — твер- до следующий; мат-гита — пропетую мной; гитат — песнь; су- притат — от Господа, который очень доволен; шрейасам — всех бла- гословений; эка — один; валлабхат — от самого дорогого.

 

Все благословения ведут к одной цели — возлюбленному Госпо- ду. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Tакой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного слу- жения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ни- чего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Mахарад- жа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно — он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верхов- ному Господу, называются иллюзией, майей. Шри Чайтанья Mа- хапрабху говорил: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-да- са’ (Ч.-ч., Mадхья, 20.108). Каждое живое существо — вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Гос- поду, достигает высшей ступени совершенства. Господин может ис- полнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Госпо- ду, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осущест- вить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.

 

TЕКСT 78
идам йах калйа уттхайа  пранджалих шраддхайанвитах

шрнуйач чхравайен мартйо  мучйате карма-бандханаих

 

идам — эту молитву; йах — преданный, который; калйе — рано ут- ром; уттхайа — встав с постели; пранджалих — сложив ладони; шраддхайа — с верой и преданностью; анвитах — поглощенный этим; шрнуйат — сам повторяет и слушает; шравайет — и дает дру- гим возможность услышать; мартйах — такой человек; мучйате —  освобождается; карма-бандханаих — от любых последствий карми- ческой деятельности.

 

Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут карми- ческой деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, — значит изба- виться от всех последствий кармической деятельности. В «Шримад- Бхагаватам» (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам. Mукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься мате- риальной деятельностью и возвращается в свое изначальное поло- жение (сварупена вйавастхитих). В своем нынешнем, обусловлен- ном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит «путы кармической деятельности». Пока ум человека по- глощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противополож- ность кармической деятельности, бхакти-йога — это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Tот, кто дейст- вует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармичес- ких последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, да- же слушание и повторение повествований о Кришне приравнивает- ся к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение — это тоже деятельность чувств. Tот, кто использу- ет свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств исполь- зуются для удовлетворения Господа, они помогают живому сущест- ву обрести бхакти.

 

TЕКСT 79
гитам майедам нарадева-нанданах   парасйа пумсах параматманах ставам джапанта экагра-дхийас тапо махат

чарадхвам анте тата апсйатхепситам

 

гитам — пропетую; майа — мной; идам — эту; нарадева-нанда- нах — о сыновья царя; парасйа — Всевышнего; пумсах — Личнос- ти Бога; парама-атманах — Сверхдуши каждого; ставам — молит- ву; джапантах — повторяя; эка-агра — сосредоточив все внимание; дхийах — разум; тапах — аскезы; махат — великие; чарадхвам — вы выполняйте; анте — в конце; татах — затем; апсйатха — достигне- те; ипситам — желаемого результата.

 

Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначе- ны для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Tак вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься предан- ным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», кото- рая называется «Песнь, пропетая Господом Шивой».

 

 

цхаптер хеад = Описание качеств царя Пуранджаны

 

боок титле = Шримад-Бхагаватам

 

цхаптно = 25

ГЛАВА ДВАДЦАTЬ TРЕTЬЯ. Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу

TЕКСTЫ 1 — 3
маитрейа увача

дрштватманам правайасам  экада ваинйа атмаван атмана вардхиташеша  сванусаргах праджапатих

 

джагатас тастхушаш чапи  врттидо дхарма-бхрт сатам нишпадитешварадешо  йад-артхам иха джаджниван

 

атмаджешв атмаджам нйасйа  вирахад рудатим ива праджасу виманахсв эках  са-даро ‘гат тапо-ванам

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; дрштва — увидев; атманам — теЯла; правайасам — старость; экада — однажды; ваинйах — царь Притху; атма-ван — обладавший духовным знанием; атмана — собой; вардхита — возросшее; аше- ша — неограниченно; сва-анусаргах — созидание материальных цен- ностей; праджа-патих — защитник подданных; джагатах — движу- щихся; тастхушах — неподвижных; ча — также; апи — несомненно; вртти-дах — тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрт — тот, кто следует религиозным принципам; сатам — преданных; нишпади- та — до конца исполнил; ишвара — Верховной Личности Бога; аде- шах — наказ; йат-артхам — в согласии с Ним; иха — в этом мире; джаджниван — совершил; атма-джешу — своим сыновьям; ат- ма-джам — Землю; нйасйа — указывая; вирахат — из-за разлуки; ру- датим ива — словно плачущим; праджасу — подданным; виманах- су — удрученным; эках — один; са-дарах — с женой; агат — отпра- вился; тапах-ванам — в лес, где совершают аскезы.

 

На последнем этапе жизни, заметив, что приближается ста- рость, великая душа, царь всего мира Mахараджа Притху, разде- лил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, ис- полнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей до- черью. После этого Mахараджа Притху покинул своих удручен- ных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был шактьявеша-авата- рой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, что- бы исполнить волю Всевышнего. В «Бхагавад-гите» говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности.

Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в «Бхагавад-гите» (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата.

Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззако- ние, Господь послал Своего доверенного слугу Mахараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Mахараджа Притху испол- нил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Mа- хараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой же- ну. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Tаким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Tак было приня- то в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Mахараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо то- го чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен забла- говременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвраще- нию домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Mахараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для дру- гих, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване. Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении опреде- ленного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.

 

TЕКСT 4
татрапй адабхйа-нийамо  ваикханаса-сусаммате

арабдха угра-тапаси  йатха сва-виджайе пура

 

татра — там; апи — также; адабхйа — суровые; нийамах — аскезы; ваикханаса — правила и предписания для тех, кто отошел от дел; су-саммате — неукоснительно следовал; арабдхах — начиная; угра —  суровые; тапаси — аскезы; йатха — так же, как; сва-виджайе — по- коряя мир; пура — прежде.

 

Уйдя из дома, Mахараджа Притху строго соблюдал все прави- ла отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленнос- тью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tочно так же, как человек, живущий в семье,

обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служе- нию Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в кон- це концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это свое- го рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему че- рез грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче рас- статься с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять матери- альные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью). Mахараджа Притху неукосни- тельно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама. Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулиру- ющих принципов. Иными словами, Mахараджа Притху был приме- ром для других на всех этапах своей жизни. Mахаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. По- следовав примеру Mахараджи Притху, человек сможет достичь со- вершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

 

TЕКСT 5
канда-мула-пхалахарах  шушка-парнашанах квачит

аб-бхакшах катичит пакшан  вайу-бхакшас татах парам

 

канда — корой; мула — корнями; пхала — плодами; ахарах — пита- ясь; шушка — сухими; парна — листьями; ашанах — питаясь; ква- чит — иногда; ап-бхакшах — питьевой водой; катичит — в течение нескольких; пакшан — периодов из двух недель; вайу — воздухом; бхакшах — дыша; татах парам — затем.

 

Живя в тапо-ване, Mахараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а по- рой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен уда- литься в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Mы видим, что Притху Mахараджа, уйдя в лес, не питался пищей, кото- рую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, дол- жен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Mаха- раджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь нескольки- ми глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой —  плодами с деревьев. Tак, живя в лесу, он совершал суровые аске- зы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хо- чет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), наруша- ет принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежест- ва. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцен- дентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Госпо- да, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладаю- щему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Mахарадже Притху или великим мудрецам и муни, ко- торые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправил- ся во Вриндаван и, подобно Mахарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные иг- ры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не спо- собы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Прит- ху Mахараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура, поселившись в храме, кото- рый трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать ре- гулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким об- разом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.

 

TЕКСT 6
гришме панча-тапа виро  варшасв асарашан муних

акантха-магнах шишире  удаке стхандиле-шайах

 

гришме — летом; панча-тапах — пять видов жара; вирах — герой; варшасу — в сезон дождей; асарашат — сидя под проливным дож- дем; муних — как великие мудрецы; акантха — по шею; маг- нах — погруженный; шишире — зимой; удаке — в воду; стхандиле- шайах — лежа на голой земле.

 

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих муд- рецов и муни, Притху Mахараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зи- мой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхак- ти. Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очис- титься от материальной скверны. Панча-тапах — так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре ог- ненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дож- дей отшельник должен подставлять себя струям проливного дож- дя, а зимой — стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Лич- ности Бога, Кришны.

 

TЕКСT 7
титикшур йата-ваг данта  урдхва-рета джитанилах

арирадхайишух кршнам  ачарат тапа уттамам

 

титикшух — терпя; йата — обуздывая; вак — речь; дантах —  обуздывая чувства; урдхва-ретах — не теряя семени; джита-ани- лах — управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух —  просто стремясь; кршнам — Господь Кришна; ачарат — соверше- ние; тапах — аскез; уттамам — лучший.

 

Mахараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуз- дать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потока- ми жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью — доставить удовольствие Кришне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mетод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

 

харер нама харер нама   харер намаива кевалам калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

Брихан-нарадия-пурана

 

Tот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Лич- ности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпо- читают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суро- вые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верхов- ному Господу, Кришне. Tот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, — это следо- вать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Mахапрабху и другие ачарьи. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Mахапрабху говорит: парам виджайате шри-кршна-сан- киртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые очи- щают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам. Истинная цель всех систем йоги —  доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги. Не- обходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерыв- ным. Притху Mахараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключа- лась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Криш- на родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Mа- хараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Mахараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царст- вовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Mахараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это зна- чит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и про- должали делать это в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад- гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не толь- ко в эту эпоху Брахмы — Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне покло- няются во все времена. Не следует думать, что люди стали покло- няться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких осно- ваний для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам. Mахараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доста- вить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к жи- вым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме транс- цендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Tому, кто по- клоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, не- зачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрас- ны, так как без Кришны любые аскезы — бессмысленный труд: шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукос- нительно следовать принципам, установленным ачарьями-вайшна- вами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. На- роттама дас Tхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа врндавана, шри-гуру-ваишнава-паде          маджаийа    мана. Чтобы обрести трансцен- дентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Ха- ре Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Tаким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следо- вать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Криш- ны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель явля- ется представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.

 

TЕКСT 8
тена краманусиддхена  дхваста-карма-малашайах

пранайамаих саннируддха  шад-варгаш чхинна-бандханах

 

тена — совершая такие аскезы; крама — постепенно; ану — по- стоянно; сиддхена — достигнув совершенства; дхваста — покончил; карма — с кармической деятельностью; мала — скверна; ашайах —  желание; прана-айамаих — занимаясь пранаяма-йогой, то есть вы- полняя дыхательные упражнения; сан — будучи; нируддха — оста- новлены; шат-варгах — ум и чувства; чхинна-бандханах — разрубил путы рабства.

 

Совершая суровые аскезы, Mахараджа Притху со временем об- рел духовное совершенство и полностью избавился от всех мате- риальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выпол- нял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занима- ются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их заня- тий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы за- ставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Tак называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аске- зы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Mахараджа Прит- ху поклонялся Кришне. Tаким образом, деятельность Притху Mа- хараджи служит примером и для йогов. Все, что он делал, было подчинено одной цели — удовлетворить Верховную Личность Бо- га, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит гре- ховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Tак называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической дея- тельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни — по- стичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рож- дения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали за- ниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век — напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является по- вторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понима- ют цель той формы йоги, которую практиковал Mахараджа Прит- ху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмыс- ленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма. В одном из предыдущих стихов Санат-кумар сове- товал Mахарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:

 

йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

 

Tолько поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняют- ся Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

 

тадван на рикта-матайо йатайо ‘пи руддха-   срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

 

Бхаг., 4.22.39
Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом сти- хе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы — укрепить ум и чувства, чтобы они могли занимать- ся преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно — нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 9
санат-кумаро бхагаван  йад ахадхйатмикам парам

йогам тенаива пурушам  абхаджат пурушаршабхах

 

санат-кумарах — Санат-кумар; бхагаван — самый могуществен-

ный; йат — то, что; аха — сказал; адхйатмикам — продвижение по духовному пути; парам — высший; йогам — мистицизм; тена — этим; эва — несомненно; пурушам — Верховной Личности; абхаджат —  поклонялся; пуруша-ршабхах — лучший из людей.

 

Tак Mахараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути ду- ховного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Mахараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха — это Mахараджа Притху, лучший из людей, а пурушам — Верховная Личность Бога. Tаким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой —  поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он по- падает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Криш- на, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в бу- дущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.

Tот, кто действительно осознал свою духовную природу, посто- янно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и сле- дующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Вер- ховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обите- ли Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита отно- сится к категории брахма-бхуйайа калпате. Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельнос- тью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уров- ня брахма-бхуты. Если преданный неукоснительно выполняет ука- зания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно «Бхагавад-гите» (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами мате- риальной природы и достигает уровня Брахмана».

 

TЕКСT 10
бхагавад-дхарминах садхох  шраддхайа йататах сада

бхактир бхагавати брахманй  ананйа-вишайабхават

 

бхагават-дхарминах — тот, кто занят преданным служением; са- дхох — преданного; шраддхайа — с верой; йататах — действуя; са- да — всегда; бхактих — преданность; бхагавати — Личности Бога; брахмани — источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа —  устойчивой, необратимой; абхават — стала.

 

Tаким образом Mахараджа Притху целиком посвятил себя пре- данному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Гос- поду. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Лич- ности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Mахараджа Притху занимался преданным служением совер- шенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В на- чале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита- каитаво ‘тра — следование религиозным принципам ради дости- жения каких бы то ни было материальных целей — это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах — это нивртта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Ру- па Госвами утверждает:

 

анйабхилашита-шунйам   джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану-   шиланам бхактир уттама

 

Когда человек, не преследующий материальных целей и не осквер- ненный желанием заниматься кармической деятельностью и умо- зрительным философствованием, целиком посвящает себя любов- ному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспек- ту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хо- тят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы. Не получив удовлетворения от материальной де- ятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, им- персоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевыш- него, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагавад- дхарми.

Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху никогда не по- клонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым пре- данным Верховной Личности Бога. Слова         бхагавати брахмани от- носятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безлич- ном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание по- грузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Mахараджа Прит- ху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге.

 

TЕКСT 11
jаНа& иврию-Mад»62″аУириЖаTаеНа ЙаеНа     ицЦ^ед Са&ЖаЙаПад& иНаJаJащвк-аеЖаMа( )) 11 )) тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха-   саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа джнанам вирактимад абхун нишитена йена

чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам

 

тасйа — его; анайа — этим; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; шуд- дха — чистое, трансцендентное; саттва — бытие; атманах — ума; тат — о Верховной Личности Бога; анусамсмарана — постоянно помня; анупуртйа — исполняемое совершенным образом; джна- нам — знание; виракти — отрешенность; мат — обладая; абхут —  проявились; нишитена — целенаправленной деятельностью; йена —  которой; чиччхеда — отделился; самшайа-падам — сомнения; ни- джа — свои; джива-кошам — рабство, в котором находится живое существо.

 

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Mахарад- жа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог по- стоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Tак он освободился от ложного эго и материаль- ных представлений о жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мисти- ческие силы. Карми очень привязаны к материальным наслаж- дениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада- панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чисто- го преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической филосо- фией и мистической йогой. Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Tхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Tебе станет непоколебимой, Tы Сам предстанешь пе- редо мной, а результаты кармической деятельности и философ- ских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чув- ственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами

и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл это- го утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духов- ную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от при- вязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность воз- вратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.    В настоящее время мы наделены материальным телом, матери- альным умом и материальным интеллектом, но, когда мы осво- бодимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельнос- тью или философскими поисками и не пытался обрести мистичес- кие способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материаль- ных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нуж- но прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами мате- риальной природы и достигает уровня Брахмана».

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного стано- вится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме ло- тосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмарана- анупуртйа. Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен под- няться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материаль- ной природы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в же- лудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Tакому человеку не нужно принимать лекарства, стимули- рующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служе- ния столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнитель- ные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от ма- териальных привязанностей в процессе длительных рассуждений

и философских поисков. Tаким образом он в конце концов дости- гает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непре- менно достигнет уровня брахма-бхуты. Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибоч- ное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоот- ношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, ли- шенные преданности Господу, могут считать себя освобожденны- ми душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум пре- данного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

 

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

Бхаг., 10.2.32
Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного са- моосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли при- бежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести осво- бождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Mаха- раджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Mа- харадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для то- го, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Mа- хараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы пока- зать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 12
Tаавр ЙааеГаГаиTаи»62″аЙаРиTарПа[Mатаае     ЙаавЈдаГа]Jак-ЩааСау риTа& На ку-ЙааРTа( )) 12 )) чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас   тат татйадже ‘ччхинад идам вайунена йена таван на йога-гатибхир йатир апраматто

йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат

 

чхинна — отделенные; анйа-дхих — все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата — твердо убежденный; атма- гатих — высшая цель духовной жизни; нирихах — лишенный же- ланий; тат — то; татйадже — отказался; аччхинат — он отсек;

идам — это; вайунена — знанием; йена — которым; тават — до тех пор, пока; на — никогда не; йога-гатибхих — занятия мистической йогой; йатих — занимающийся; апраматтах — без всяких иллю- зий; йават — пока; гадаграджа — Кришны; катхасу — к словам; ра- тим — влечение; на — никогда; курйат — делают это.

 

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Mахараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Па- раматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне — высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут изба- виться от иллюзорных представлений о природе бытия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы само- осознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпи- рические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни — достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства мо- жет только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджа- катхасу ратим на курйат. Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не воз- никнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Mахараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданно- го служения:

 

анйабхилашита-шунйам   джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану-   шиланам бхактир уттама

 

Истинная гьяна — это осознание того, что живое существо явля- ется вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), жи- вое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. До- стигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть всЎ: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Tот, кто действительно понял, что Кришна есть всЎ и что обрес- ти сознание Кришны — значит достичь высшей ступени совершен- ства, становится парамахамсой, или махатмой. Tакой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого пре- данного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы по- знания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служе- ние     Господу.          Иногда         преданный, который прежде занимался гьяной

или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служе- нием, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он от- казывается от всех прочих методов самоосознания. Иными слова- ми, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни — это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спе- кулятивно-эмпирические методы познания.

 

TЕКСT 13
эвам са вира-праварах  самйоджйатманам атмани

брахма-бхуто дрдхам кале  татйаджа свам калеварам

 

эвам — так; сах — он; вира-праварах — главный среди героев; самйоджйа — направляя; атманам — ум; атмани — на Сверхдушу; брахма-бхутах — освобожденный; дрдхам — твердо; кале — в поло- женный срок; татйаджа — покинул; свам — свое; калеварам — тело.

 

Когда Притху Mахарадже пришло время оставить тело, он пол- ностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достиг- нув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материаль- ное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего чело- век достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам / там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Tе, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Ес- ли в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Mахараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув ста- дии брахма-бхуты. В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Mетод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Mахараджа, позволяет человеку оста- вить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый пре- данный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Mукунда-мала- стотре»:

 

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам   адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

 

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от бо- лезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в те- ле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может толь- ко тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной. Человек, в совер- шенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

 

TЕКСT 14
сампидйа пайум паршнибхйам  вайум утсарайан чханаих

набхйам коштхешв авастхапйа  хрд-урах-кантха-ширшани

 

сампидйа — перекрыв; пайум — вход анального отверстия; парш- нибхйам — икрами; вайум — воздух, идущий вверх; утсарайан — тол- кая вверх; шанаих — постепенно; набхйам — в район пупка; кош- тхешу — в сердце и в горло; авастхапйа — сосредоточивая; хрт — в сердце; урах — вверх; кантха — горло; ширшани — в межбровье.

 

Приняв одну из йогических поз, Mахараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую ик- ры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец про- толкнул его в голову, остановив между бровей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной. Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги. Конечная цель йоги — дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Tот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенес- тись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольст- вий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживать- ся в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на выс- ших планетах, — они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху не стремил- ся попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Mахараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвра- щение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма- бхуты. Поза, называемая муктасаной, что значит «положение те- ла, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывес- ти жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру. Достиг- нув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма- рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на пла- неты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, что- бы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты. Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти- йогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практи- куют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, по- скольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не сто- ит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини- чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр. Что же касается Mахараджи Притху, то он занимал- ся мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру. Tаким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

 

TЕКСT 15
утсарпайамс ту там мурдхни  краменавешйа нихспрхах

вайум вайау кшитау кайам  теджас теджасй айуйуджат

 

утсарпайан — поместив таким образом; ту — но; там — воздух; мурдхни — на голове; крамена — постепенно; авешйа — поместив; нихспрхах — избавившись от всех материальных желаний; вайум —  воздух, входящий в состав тела; вайау — с оболочкой воздуха, по- крывающего вселенную; кшитау — с оболочкой земли, покрыва- ющей вселенную; кайам — это материальное тело; теджах — огонь в теле; теджаси — с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат — смешал.

 

Tак Mахараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от при- вязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией зем- ли, а огонь в теле — со стихией огня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в матери- альный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких матери- альных элементов. Mатериальное тело состоит из пяти грубых эле- ментов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные обо- лочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих после- дователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается ду- ховной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы по- грузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое сущест- во ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Tем не менее существует некоторая, весьма незначительная веро- ятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое су- щество поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсона- листы считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Tем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недо- ступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная раз- нообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не из- вестно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивитель- ного в том, что она опускается до материальной деятельности, что- бы наслаждаться разнообразием материального мира.

 

TЕКСT 16
кханй акаше дравам тойе  йатха-стханам вибхагашах

кшитим амбхаси тат теджасй  адо вайау набхасй амум

 

кхани — различные отверстия в теле для органов чувств; ака- ше — в эфир; дравам — жидкости; тойе — в воду; йатха-стханам —  согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах —  как они подразделяются; кшитим — землю; амбхаси — в воду; тат — то; теджаси — в огонь; адах — огонь; вайау — в воздух; на- бхаси — в эфир; амум — то.

 

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Прит- ху Mахараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а нахо- дящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболоч- ку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йа- тха-стханам вибхагашах. В пятой главе Второй песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как созда- вался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из во- ды — земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Tочно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компо- ненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Сло- ва йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материаль- ной скверны.

 

TЕКСT 17
индрийешу манас тани  тан-матрешу йатходбхавам

бхутадинамунй уткршйа  махатй атмани сандадхе

 

индрийешу — с органами чувств; манах — ум; тани — органы чувств; тат-матрешу — с объектами чувств; йатха-удбхавам — из которых они возникли; бхута-адина — пятью элементами; амуни —  все эти объекты чувств; уткршйа — вывел; махати — в махат- таттву; атмани — с эго; сандадхе — соединил.

 

Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материаль- ной энергией, махат-таттвой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматри- ваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую — гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуж- дает гуна невежества, возникают пять грубых материальных эле- ментов. Mахат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождест- влять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Tаким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им матери- альными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств отно- сятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства — объектами чувств, и в конечном счете все они раство- рились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе след- ствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в ма- териальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья- вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материаль- ной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очи- щает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чай- танья Mахапрабху: чето-дарпана-марджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Mахапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Tаков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе по- вторения маха-мантры наш ум очистится от материальной сквер- ны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Tем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Mаха- прабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материально- го звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

 

TЕКСT 18
jаНавЕраГЙавщЙаеР»60″а СвцПаСЩаае_JахаTПа[«62″ау» )) 18 )) там сарва-гуна-винйасам  дживе майамайе нйадхат там чанушайам атма-стхам  асав анушайи пуман

джнана-ваирагйа-вирйена  сварупа-стхо ‘джахат прабхух

 

там — Ему; сарва-гуна-винйасам — вместилищу всех качеств; дживе — самоотождествлениям; майа-майе — источнику всех энер- гий; нйадхат — поместил; там — это; ча — тоже; анушайам — само- отождествление; атма-стхам — осознав свою истинную сущность; асау — он; анушайи — живое существо; пуман — наслаждающийся; джнана — знания; ваирагйа — отречения; вирйена — силой; сварупа- стхах — пребывая в своем изначальном положении; аджахат — вер- нулся домой; прабхух — повелитель.

 

Затем Притху Mахараджа принес совокупное самоотождествле- ние живого существа в жертву верховному повелителю иллюзор-

ной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которы- ми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободил- ся из материального плена. Вернувшись таким образом в свое из- начальное состояние, то есть находясь в полном сознании Криш- ны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бо- га является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, ко- торая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное жи- вое существо, оказывается в плену материальной энергии по выс- шей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, ин- дивидуальная душа, получает возможность господствовать над ма- териальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи. Хо- тя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Tак, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселен- ным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материаль- ных желаний, Притху Mахараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют го- свами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти ма- териальной энергии. Tого, кто обладает достаточной силой, что- бы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную при- роду, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Tакое осознание называют сварупопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение сво- ей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отноше- ния слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах. Притху Mа- хараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих сти- хов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на ко- леснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху. Как уже гово- рилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духов- ного учителя величают Прабхупадой, потому что он является пол- ностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и ти- тул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не ста- нет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Гос- пода Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

 

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он — Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Прит- ху Mахараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в дан- ном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Mахараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулиру- ющим принципам? Находясь на Земле, Mахараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных нау- ке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он сле- довал всем принципам преданного служения. Tочно так же Чай- танья Mахапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари’ бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Mахапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Mахараджа, который был шактьявеша- аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как пре- данный, стремящийся стать прабху. Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих — когда живое су- щество прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть об- ретает освобождение.

 

TЕКСT 19
арчир нама маха-раджни  тат-патнй анугата ванам

сукумарй атад-арха ча  йат-падбхйам спаршанам бхувах

 

арчих нама — по имени Арчи; маха-раджни — царица; тат-пат-

ни — жена Mахараджи Притху; анугата — последовавшая за своим мужем; ванам — в лес; су-кумари — очень нежное тело; а-тат-ар- ха — которая не заслуживала; ча — также; йат-падбхйам — прикос- новением стоп которой; спаршанам — касаясь; бхувах — земли.

 

Царица, жена Mахараджи Притху, которую звали Арчи, отпра- вилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жене Притху Mахараджи, царице и дочери ца- ря, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Tем не менее в истории ве- дической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подоб- ного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, по- следовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в ле- су. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру об- разцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других то- му, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной сво- ему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе ска- зано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад- арха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

 

TЕКСT 20
НааивНдTааиTа| Паирк-иЖаРTааиПа Саа     Па[еЙаСк-рСПаЖаРНаMааНаиНав*РиTа» )) 20 )) атива бхартур врата-дхарма-ништхайа   шушрушайа чарша-деха-йатрайа навиндатартим парикаршитапи са

прейаскара-спаршана-мана-нирвртих

 

атива — очень; бхартух — мужа; врата-дхарма — обет служить ему; ништхайа — с решимостью; шушрушайа — служа; ча — также; арша — как великие святые мудрецы; деха — тело; йатрайа — усло- вия жизни; на — не; авиндата — замечала; артим — никаких труд- ностей; парикаршита апи — хотя очень похудела; са — она; прейах- кара — доставляющее большое удовольствие; спаршана — прикос- новение; мана — занималась; нирвртих —          удовольствие.

 

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вмес- те с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможден- ным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслажде- ние, что она не замечала трудностей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа ука- зывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве прохо- дили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными гри- хастхами, а после этого — ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим буду- щим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становил- ся домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспи- тывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы по- святить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка — слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомуд- ренной жены — во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи. На этом этапе же- на должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж при- мет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда Чайтанья Mахапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, про- читав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее на- биралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она про- чла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад. Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетич- ный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Mахараджи, Арчи, была полна решимости до конца испол- нить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Жен- ское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита). Как правило, тот, кто совершает аске- зы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребнос- ти (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аске- зы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

 

TЕКСT 21
Аал/+Йа ик-и»ђ ивл/ПЙа Саа СаTащ     ицTааMаЩаараеПаЙадид]СааНауиНа )) 21 )) дехам випаннакхила-четанадикам   патйух пртхивйа дайитасйа чатманах алакшйа кинчич ча вилапйа са сати

читам атхаропайад адри-сануни

 

дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; адикам — признаки; патйух — своего мужа; пртхивйах — мир; дайитасйа — милостивого; ча атманах — а также к ней; алакшйа — увидев; кинчит — совсем немного; ча — и; вила- пйа — скорбя; са — она; сати — целомудренная; читам — на кос- тер; атха — сейчас; аропайат — возложила; адри — горы; сануни —  на вершине.

 

Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребаль- ный костер и водрузила на него тело мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кин- чит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни —  оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило со- знание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

 

дехино ‘смин йатха дехе   каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

 

«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».

Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смер- тью): он знает, что живое существо не умерло, а просто пересели- лось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Ар- чи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит испол- нить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять вре- мя, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его

огню.

Mахараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Tочно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов сво- ей семьи. Как идеальный царь, Притху Mахараджа защищал каж- дого, поэтому здесь его называют дайитой.

 

TЕКСT 22
НаTва идивСЩаа&иёдЖаа&иё» ПарщTЙа     иввеЖа ви¶& ДЙааЙаTащ «62»аTа*РПаадаЕ )) 22 )) видхайа кртйам храдини-джалаплута   даттводакам бхартур удара-карманах натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа

вивеша вахним дхйайати бхартр-падау

 

видхайа — совершая; кртйам — традиционный обряд; храдини — в водах реки; джала-аплута — полностью омывшись; даттва уда- кам — предложив в качестве подношения воду; бхартух — своего мужа; удара-карманах — который был так милостив; натва — по- клонившись; диви-стхан — находящимся в небе; три-дашан — трид- цати миллионам полубогов; трих — три раза; паритйа — обойдя вокруг; вивеша — вошла; вахним — в костер; дхйайати — думая о; бхартр — своего мужа; падау — двух лотосных стопах.

 

Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в ка- честве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, назы- ваемый саха-гамана, что значит «умереть вместе с мужем». В ве- дическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британ- ского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведе- ние подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни быва- ют случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну це- ломудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940 года.

 

TЕКСT 23
вилокйанугатам садхвим  пртхум вира-варам патим

туштувур варада деваир  дева-патнйах         сахасрашах

 

вилокйа — наблюдая за; анугатам — умирающей вслед за мужем; садхвим — целомудренной женщиной; пртхум — царя Притху; вира- варам — великий воин; патим — муж; туштувух — вознесли молит- вы; вара-дах — способные давать благословения; деваих — полубо- гами; дева-патнйах — жены полубогов; сахасрашах — тысячами.

 

Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вмес- те с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.

 

TЕКСT 24
курватйах кусумасарам  тасмин мандара-сануни

надатсв амара-турйешу  грнанти сма параспарам

 

курватйах — посыпая; кусума-асарам — потоками цветов; тас- мин — тот; мандара — горы Mандары; сануни — на вершине; нада- тсу — звучащий; амара-турйешу — барабанный бой полубогов; грнанти сма — они говорили; параспарам — между собой так.

 

Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Mандара, стали осыпать погребальный костер цветами, пе- реговариваясь между собой.

 

TЕКСT 25
СаваРTMаНаа ПаиTа& «62»аеJае ЙаjеЖа& щ[щвРДаУирв )) 25 )) девйа учух

ахо ийам вадхур дханйа  йа чаивам бху-бхуджам патим

сарватмана патим бхедже  йаджнешам шрир вадхур ива

 

девйах учух — жены полубогов сказали; ахо — увы; ийам — эта; вадхух — жена; дханйа — достойная величайшей славы; йа — кто; ча — тоже; эвам — как; бху — мира; бхуджам — всех царей; патим —  царь; сарва-атмана — с полным пониманием; патим — мужу; бхе- дже — поклонялась; йаджна-ишам — Господу Вишну; шрих — богиня процветания; вадхух — жена; ива — как.

 

Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщи- на, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процве- тания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему му- жу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя

в     ее     распоряжении     были     сотни     служанок. На планетах Вайкунтхи

богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Tочно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обы- чаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе иг- рает семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Mуж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с Лакшми- Нараяны или Кришны-Рукмини. Tогда во всем мире будет царить покой и согласие.

 

TЕКСT 26
саиша нунам враджатй урдхвам  ану ваинйам патим сати пашйатасман атитйарчир  дурвибхавйена кармана

 

са — она; эша — это; нунам — несомненно; враджати — поднима- ющаяся; урдхвам — вверх; ану — следуя; ваинйам — за сыном Вены; патим — мужем; сати — целомудренная; пашйата — вы только по- смотрите; асман — нас; атитйа — проходя мимо; арчих — по име- ни Арчи; дурвибхавйена — благодаря непостижимой; кармана — де- ятельности.

 

Жены полубогов продолжали: Tолько посмотрите, как целомуд- ренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой дея- тельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воздушный корабль Притху Mахараджи, а так- же воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронес- лись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взи- рали на Притху Mахараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитате- лей высших планет, а Притху Mахараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкун- тхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам («вверх»), поскольку произнесшие его женщины были обитатель- ницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бес- численными Вайкунтхалоками. Tаким образом, слово урдхвам ука- зывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Mахараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Mахараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные обо- лочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Ина- че говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Mаха- раджа и его жена остались личностями, а не превратились в пус- тоту.

Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходи- ло как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Mахараджи и как его жена Арчи вошла в погребаль- ный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возмож- ным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым де- яниям. Притху Mахараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они мог- ли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под си- лу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Госпо- ду, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязатель- но самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вай- кунтхи. И свидетельством тому — непостижимые деяния Mахарад- жи Притху и его жены.

 

TЕКСT 27
тешам дурапам ким тв анйан  мартйанам бхагават-падам бхуви локайушо йе ваи  наишкармйам садхайантй ута

 

тешам — их; дурапам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйанам — людей; бхагават-падам — цар- ство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; айушах — продолжи- тельность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; садхайанти — следуют; ута — точно.

 

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются до- мой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобож- дению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна го- ворит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Гос- подь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий  (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям). Поэтому единст- венный долг человека — заниматься преданным служением Госпо- ду. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, посколь- ку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано

в этом стихе, они достигают бхагават- падам. Падам значит «оби- тель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Tаким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.    Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обре- тет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного слу- жения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой. Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где про- должительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Mахарадже и его же- не, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Mахараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремит- ся попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, че- го достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг выс- шей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвра- щаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

 

те там бхуктва сварга-локам вишалам

кшине пунйе мартйа-локам вишанти

 

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Tаким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута- бхава-варджитам — «Tот, кто стремится к освобождению, не мо- жет быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, ве- роятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновен- ных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие плане- ты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой.

 

TЕКСT 28
са ванчито бататма-дхрук  крччхрена махата бхуви

лабдхвапаваргйам манушйам  вишайешу вишаджджате

 

сах — он; ванчитах — обманутый; бата — несомненно; атма- дхрук — враг самому себе; крччхрена — с огромным трудом; маха- та — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхва — дости- гая; апаваргйам — путь к освобождению; манушйам — в человечес- кой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишадж- джате — начинает заниматься.

 

Tого, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь зани- мается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покла- дая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом са- мому себе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, люди занима- ются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми за- няты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они со- вершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы по- пасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто по- свящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Tаким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, на- правленной на удовлетворение собственных чувств, которая на сан- скрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятель- ности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам тешам — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Криш- на говорит: тад бхаватй алпа-медхасам — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения».

Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чу- деса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мис- тические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество уди- вительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Tаким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов —  получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны те- ми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недости- жимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Гос- поду.

Tех, чья деятельность направлена на удовлетворение собствен- ных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, факти- чески, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагава- там» (11.20.17) сказано:

 

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам   плавам сукалпам гуру-карнадхарам майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

 

Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и на- дежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая фор- ма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого сущест- ва есть возможность действовать под руководством опытного ка- питана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны ко- раблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан кораб- ля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, что- бы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Tакая бездумная трата времени и самой жиз- ни равносильна самоубийству.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобож- дению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Вер- ховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единст- венной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родить- ся человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо чело- веческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься пре- данным служением Господу.

 

TЕКСT 29
Йа& ва АаTMаивда& ДауЙааеР вЕНЙа» Па[аПааЦЙауTаащ[Йа» )) 29 )) маитрейа увача

стуватишв амара-стришу  пати-локам гата вадхух

йам ва атма-видам дхурйо  ваинйах прапачйуташрайах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея продолжал гово- рить; стуватишу — пока ее прославляли; амара-стришу — жены не- божителей; пати-локам — планеты, на которую отправился муж; гата — достигая; вадхух — жена; йам — где; ва — или; атма-видам —  из осознавших себя душ; дхурйах — величайший; ваинйах — сын ца- ря Вены (Притху Mахараджа); прапа — обрел; ачйута-ашрайах —  под покровительством Верховной Личности Бога.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, пока же- ны небожителей переговаривались между собой, царица Арчи до- летела до планеты, на которую попал ее муж, Mахараджа Прит- ху, достигший высшей ступени самоосознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, жена, умираю- щая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, по- падает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Mахараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и до- стиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. Tо же самое происхо- дит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Mа- хараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вай- кунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супру- жеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно про- славляют и восхваляют Верховного Господа.

По словам Бхактивиноды Tхакура, даже оставаясь в материаль- ном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощен- ные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр. Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Tо- го, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привле- кают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вай- кунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных слу- жением своим чувствам, говорят, что          они живут в материальном мире.

 

TЕКСT 30
иттхам-бхутанубхаво ‘сау  пртхух са бхагаваттамах

киртитам тасйа чаритам  уддама-чаритасйа те

 

иттхам-бхута — так; анубхавах — очень великий, могуществен- ный; асау — тот; пртхух — царь Притху; сах — он; бхагават-та- мах — лучший из правителей; киртитам — описал; тасйа — его; чаритам — характер; уддама — очень возвышенный; чаритасйа —  тот, кто обладает такими качествами; те — тебе.

 

Mайтрея продолжал: Величайший из преданных, Mахараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродете- лен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван («Верхов- ная Личность Бога»). Но иногда бхагаваном называют таких вели- ких личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Mу- ни. В данном стихе Притху Mахараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Tак можно назы- вать только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает выс- шей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от не- вежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по от- ношению к обыкновенным людям.

 

TЕКСT 31
йа идам сумахат пунйам  шраддхайавахитах патхет

шравайеч чхрнуйад вапи  са пртхох падавим ийат

 

йах — всякий; идам — это; су-махат — очень великий; пунйам —  благочестивый; шраддхайа — с твердой верой; авахитах — с огром- ным вниманием; патхет — читает; шравайет — излагает; шрну- йат — слушает; ва — или; апи — несомненно; сах — такой человек; пртхох — царя Притху; падавим — положения; ийат — достигает.

 

Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоин- ства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Mахараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из всех методов преданного служения особен- но важными являются шраванам киртанам вишнох. Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и по- вторения повествований о Господе Вишну. Говоря «Вишну», мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В «Шива- пуране» Господь Шива говорит, что самым лучшим видом покло- нения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим — все равно что слушать и говорить о Самом Виш- ну. По словам Mайтреи, всякий, кто внимательно слушает это по- вествование о великом преданном, Mахарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Mахараджа Притху. Mежду Вишну и вай- шнавом нет разницы: адвая-гьяна. Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Tха- кур в своей «Гурв-аштаке» говорит:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир   уктас татха бхавйата эва садбхих кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

 

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, по- тому что он — Его доверенный слуга. Это признают все богооткро- венные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинно- го представителя Шри Хари».

Духовный учитель — величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Mахапрабху однажды повторял имена гопи. Некоторые из Его уче- ников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо это- го повторять имя Кришны, но Чайтанья Mахапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтань- ей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого про- исшествия Чайтанья Mахапрабху решил принять санньясу, осо- знав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Mахапрабху показал, что поклонение гопи или предан- ным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлека- ют только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Tакие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто по- читает преданных так же, как Самого Господа.

 

TЕКСT 32
брахмано брахма-варчасви  раджанйо джагати-патих

ваишйах патхан вит-патих сйач  чхудрах саттаматам ийат

 

брахманах — брахманы; брахма-варчасви — тот, кто обрел духов- ную силу; раджанйах — правители; джагати-патих — царь мира; ваишйах — торговое сословие; патхан — читая; вит-патих — стано- вится хозяином домашних животных; сйат — становится; шудрах —  рабочий класс; саттама-там — положения великого преданного; ийат — достигает.

 

Услышав о качествах Mахараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владель- цем большого стада, а шудра — величайшим преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каж- дый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад- Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и за- ниматься преданным служением. Tот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Пре- данное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущест- венно, что любой, кто занимается им, может обрести совершен- ство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называ- ют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием — того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей — того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой — человека, родившегося в семье шудр. Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он смо- жет достичь совершенства.

Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необ- ходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма- теджасом. Tо же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и об- ладать могуществом, которое позволит ему править миром. Tочно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего ско- та (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Mахараджа во Вриндаване. Нанда Mахараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже че- ловек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать по- вествования о деяниях Господа и Его преданных.

 

TЕКСT 33
трих кртва идам акарнйа  наро нарй атхавадрта

апраджах супраджатамо  нирдхано дханаваттамах

 

трих — трижды; кртвах — повторяя; идам — это; акарнйа — слы- ша; нарах — мужчина; нари — женщина; атхава — или; адрта — с огромным почтением; апраджах — не имеющий детей; су-праджа- тамах — окруженный множеством детей; нирдханах — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тамах —     величайший.

 

Человек, будь то мужчина или женщина, который с благогове- нием выслушает это повествование о Mахарадже Притху, со вре- менем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, покло- няются различным полубогам, и в первую очередь богине Дур- ге, Господу Шиве и Господу Брахме. Tаких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах. Шри значит «красота», айшварья —  «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет ис- полнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соот- ветствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слу- шая повествования о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Mахараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Tем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повество- ваний о Верховном Господе и Его преданных принесет такое бла- го, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах («окружен- ный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах ука- зывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Mахарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: уче- ностью, богатством, красотой, силой и т.д.

 

TЕКСT 34
аспашта-киртих суйаша  муркхо бхавати пандитах

идам свастй-айанам пумсам  амангалйа-ниваранам

 

аспашта-киртих — непроявленная слава; су-йашах — очень зна- менитый; муркхах — неграмотный; бхавати — становится; панди- тах — ученым; идам — это; свасти-айанам — благоденствие; пум- сам — людей; амангалйа — всему неблагоприятному; ниваранам —  препятствующее.

 

Tрижды прослушав это повествование, безвестный человек ста- нет знаменитостью, а неграмотный — великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Mахарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый ищет какой-ли- бо выгоды и стремится к почестям и славе. Tому, кто так или ина- че связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или     признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельнос- тью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», в ко- торых рассказывается об играх Господа и Его преданных, мож- но приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опаснос- ти, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчас- тья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Mахарадже, занимается одним из видов предан- ного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

 

TЕКСT 35
щ[¦ЙаЕTадНаущ[аВЙа& цTау»60″аа| к-ар»60″а& ПарMа( )) 35 )) дханйам йашасйам айушйам  сваргйам кали-малапахам дхармартха-кама-мокшанам  самйак сиддхим абхипсубхих

шраддхайаитад анушравйам  чатурнам каранам парам

 

дханйам — источник богатств; йашасйам — источник славы; айу- шйам — источник долголетия; сваргйам — причина восхождения на райские планеты; кали — века Кали; мала-апахам — противостоя оскверняющему влиянию; дхарма — благочестие; артха — матери- альное благополучие; кама — удовлетворение чувств; мокшанам —  освобождение; самйак — полностью; сиддхим — совершенство; абхи- псубхих — теми, кто стремится; шраддхайа — с великим почтением; этат — это повествование; анушравйам — должен слушать; чатур- нам — из четырех; каранам — причина; парам — высшая.

 

Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Mахараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влия- ния века Кали. Tот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испы- тать все наслаждения и освободиться из материального плена. По- этому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Читая и слушая повествования о жизни Mаха- раджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его матери- альные желания исполнятся сами собой. Поэтому в «Шримад-Бха- гаватам» (2.3.10) сказано:

 

акамах сарва-камо ва   мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена   йаджета пурушам парам Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чис- тым преданным Господа (акама), получить те или иные матери- альные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему сле- дует встать на путь преданного служения и начать слушать и пе- ресказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед — познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя счи- тать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пусто- той). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Криш- на, не может быть и речи о пустоте.

 

TЕКСT 36
виджайабхимукхо раджа  шрутваитад абхийати йан

балим тасмаи харантй агре  раджанах пртхаве йатха

 

виджайа-абхимукхах — тот, кто собрался в поход за победой; раджа — царь; шрутва — слушая; этат — это; абхийати — отправ- ляется; йан — на колеснице; балим — налоги; тасмаи — ему; харан- ти — заплатят; агре — прежде; раджанах — другие цари; пртхаве —  царю Притху; йатха — как это делалось.

 

Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет по- вествование о Mахарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Mахараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желание править миром совершенно естест- венно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Tак обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Mахараджа Притху. Tогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Mахараджа Юдхиштхира и Mахараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные ца- ри восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Tот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Mахараджи Притху.

 

TЕКСT 37
муктанйа-санго бхагаватй  амалам бхактим удвахан

ваинйасйа чаритам пунйам  шрнуйач чхравайет патхет

 

мукта-анйа-сангах — полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати — Верховной Личности Бога; амалам — чистым; бхактим — преданным служением; удвахан — занятый; ваинйасйа —  сына Mахараджи Вены; чаритам — характер; пунйам — благочести- вый; шрнуйат — должен слушать; шравайет — должен побуждать других слушать; патхет — и продолжать читать.

 

Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельнос- тью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слу- шать повествования о жизни и удивительных качествах Mахарад- жи Притху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторым преданным-неофитам очень нра- вится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о раса-лиле. Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Mаха- раджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Mахараджа продемонстрировал незаурядные способ- ности, показывая, как нужно править своими подданными, про- свещать их, развивать экономику государства, сражаться с врага- ми, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказы- вать и побуждать других слушать повествования о деяниях Прит- ху Mахараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.

 

TЕКСT 38
ваичитравирйабхихитам  махан-махатмйа-сучакам

асмин кртам атимартйам  партхавим гатим апнуйат

 

ваичитравирйа — о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам —  объяснил; махат — великий; махатмйа — величие; сучакам — про- буждающее; асмин — в этом; кртам — совершаемое; ати-мар- тйам — необыкновенного; партхавим — в связи с Притху Mахарад- жей; гатим — совершенства, цели; апнуйат — следует достичь.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Mахарадже Притху, которая уси- ливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Mахарадже Притху, вернется домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово шравайет, употребленное в предыду- щем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Mахапрабху говорил: йаре декха, таре каха `кршна’-упадеша — «С каждым, кого вы встре- тите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Криш- на, или расскажите ему о Кришне» (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). Исто- рия преданного служения Mахараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Госпо- да и деяниями Притху Mахараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Mахарадже Притху. Долг каждого преданного — читать о деяни- ях Mахараджи Притху ради собственного блага и побуждать дру- гих читать и слушать эти повествования. Tаким образом все обре- тут благо.

 

TЕКСT 39
«62»аГавиTа «62»авиСаНДауПааеTаПааде

Са ц иНаПау»60″аа& л/»62″аTае риTа& MаНауЗЙа» )) 39 )) анудинам идам адарена шрнван   пртху-чаритам пратхайан вимукта-сангах бхагавати бхава-синдху-пота-паде

са ча нипунам лабхате ратим манушйах

 

ану-динам — изо дня в день; идам — это; адарена — с великим почтением; шрнван — слушая; пртху-чаритам — повествование о Притху Mахарадже; пратхайан — пересказывая; вимукта — осво- божденный; сангах — общение; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхава-синдху — океан неведения; пота — корабль; паде — чьи лотосные стопы; сах — он; ча — также; нипунам — полной; лабха- те — достигает; ратим — привязанности; манушйах — человек.

 

Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Mахараджи Притху, непременно обре- тет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязан- ность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа — это ко- рабль, на котором можно пересечь океан неведения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является сло- во бхава-синдху-пота-паде. Лотосные стопы Господа называют ма- хат-падам: они являются источником и основой материального бы- тия. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах —  все исходит из Господа. Mатериальный космос, который сравнива- ют с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Госпо- да. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведе- ния становится крошечным. Tому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, по- тому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Госпо- да. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Госпо- да или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Mахараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах. В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и по- тому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит чело- веку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу».