Автор: admin

TЕКСT 1
шри-бхагаван увача

атха те самправакшйами  таттванам лакшанам пртхак йад видитва вимучйета  пурушах пракртаир гунаих

 

шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, сказал; атха —  сейчас; те — тебе; самправакшйами — Я расскажу; таттванам — о

категориях Абсолютной Истины; лакшанам — отличительные признаки; пртхак — один за другим; йат — которые; видитва — зная;

вимучйета — человек освободится; пурушах — любой; пракртаих —  материальной природы; гунаих — от гун.

 

Личность Бога, Капила, продолжал: Дорогая мать, сейчас Я опишу тебе различные аспекты Абсолютной Истины, постигнув которые человек выходит из-под влияния гун материальной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно только в процессе преданного служения Господу (бхактйа мам абхиджанати).

В «Бхагаватам» говорится, что целью преданного служения является мам, Кришна. А в «Чайтанье-чаритамрите» сказано, что

постичь Кришну — значит постичь личностную форму Кришны

вместе с Его внутренней энергией, Его внешней энергией, Его экспансиями и воплощениями. Наука о Кришне состоит из многих

разделов. Философия санкхьи предназначена главным образом для обусловленных душ, живущих в материальном мире. Согласно представлениям, передаваемым по парампаре, цепи ученической

преемственности, философия санкхьи тождественна науке преданного служения. В предыдущей главе были изложены начала науки преданного служения. Tеперь же Господь приступает к систематическому изложению этой науки. Он начинает Свой анализ

с утверждения о том, что изучение систематического описания науки преданного служения поможет человеку выйти из-под влияния

гун материальной природы. О том же самом говорится в «Бхагавад- гите»: тато мам таттвато джнатва — тот, кто постигает Господа в Его различных аспектах, получает право войти в царство

Бога. И эти слова Господа перекликаются с данным стихом. Овладев наукой преданного служения в том виде, в каком она изложена в системе философии санкхьи, человек выходит из-под влияния гун

материальной природы. А когда вечная душа вырывается из материального плена, она получает право войти в царство Бога. До тех

пор пока у живого существа будет оставаться хоть малейшее желание господствовать над материальной природой и наслаждаться

ею, оно не сможет выйти из-под влияния материальных гун. Поэтому мы должны постараться постичь Верховного Господа, воспользовавшись аналитическим методом философии санкхьи, описанным Господом Капиладевой.

 

TЕКСT 2
 

шорд бй шорд =   джнанам — знание; нихшрейаса-артхайа — необходимое для того, чтобы достичь высшего совершенства; пурушасйа — человека; атма-даршанам — самоосознания; йат — который; ахух — сказали;

варнайе — Я открою; тат — это; те — тебе; хрдайа — в сердце; грантхи — узлы; бхеданам

— разрубает.

 

Знание является высшей ступенью самоосознания. Сейчас Я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В писаниях говорится, что тот, кто обретает истинное знание о чистой душе, то есть осознает свою духовную природу, избавляется от всех материальных привязанностей. Знание дает ему возможность достичь высшего совершенства жизни

и понять свою истинную природу. Это подтверждает «Шветашватара-упанишад» (3.8): там эва видитвати-мртйум эти — постигнув свою духовную природу, то есть увидев свое истинное «я», человек освобождается от оков материального рабства. Tо же самое

в разных формулировках повторяется во многих ведических писаниях, и «Бхагаватам» тоже подтверждает, что человек должен увидеть свое «я» и понять свою природу (пурушасйа атма-даршанам).

Капиладева говорит матери, что такое «видение» можно обрести, слушая людей, сведущих в духовной науке. Сам Капиладева является высшим авторитетом, ибо Он — Верховная Личность Бога,

и, когда человек принимает Его учение таким, как оно есть, не давая ему собственных толкований, он получает возможность увидеть свое «я».           В беседах с Санатаной Госвами Господь Чайтанья объяснил ему истинную, изначальную природу индивидуального живого существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа является

слугой Кришны: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ —  каждое живое существо вечно остается слугой. Tот, кто осознал, что является неотъемлемой частицей Высшей Души и его вечная обязанность — служить Верховному Господу, достигает ступени самоосознания.

Осознав свое истинное «я», он разрубает узел материальных привязанностей: хрдайа-грантхи-бхеданам. Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом

и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как

только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршанам и хрдайа грантхи-бхеданам — ступени самоосознания. Видение того, кто разрубил узел привязанности к материальному миру, называют истинным знанием. Атма- даршанам значит «смотреть на себя сквозь призму знания». Вот почему тот, кто идет путем истинного знания, избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое «я», а это — высшая цель человеческой жизни. Tаким образом душа вырывается из

плена двадцати четырех элементов материальной природы. Практика аналитического философского метода, получившего название санкхьи, именуется знанием и самосозерцанием.

 

TЕКСT 3
 

шорд бй шорд =   анадих — не имеющая начала; атма — Высшая Душа; пурушах —  Личность Бога; ниргунах — трансцендентная к трем гунам материальной природы; пракртех парах — за пределами материального

мира; пратйак-дхама — воспринимаемая всюду; свайам-джйотих —  лучезарная; вишвам — все творение; йена — кто; саманвитам — поддерживает.

 

Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние дает возможность ощутить Его присутствие всюду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что у Верховной Личности Бога нет начала. Господь — это пуруша, Высший Дух. Пуруша значит «личность». Все известные нам люди тоже являются личностями, но у каждого из них есть начало. Это значит, что некогда они появились на свет и их жизнь началась в определенный момент времени, который можно установить. Однако Господа называют здесь анади, не имеющим начала. Опросив всех людей, мы обнаружим, что у каждого из них есть начало, но, когда мы найдем того,

у кого начала нет, это будет означать, что перед нами — Верховная Личность. Tаково определение Бога, данное в «Брахма-самхите»: ишварах парамах кршнах — Верховная Личность Бога — это

Кришна, верховный повелитель; у Него нет начала, Он Сам — начало всего сущего. Tакое определение Бога дают все ведические писания.

В этом стихе Господа называют также душой, или духом. Но что такое дух? Дух — это то, что пронизывает собой все сущее. Слово брахман значит «великий». Величие Брахмана можно ощутить всюду. Что же составляет Его величие? Сознание. Mы знаем, что такое

сознание, потому что им пронизано все наше тело; каждой клеточкой нашего тела мы ощущаем присутствие сознания. Это индивидуальное сознание. Помимо него существует сверхсознание. Объяснить это можно на примере солнечного света и света, исходящего

от небольшого источника света. Солнечный свет виден всюду — и в комнате, и в небе, тогда как свет электрической лампочки можно увидеть только на ограниченном расстоянии. Аналогичным образом, присутствие нашего сознания можно ощутить только в пределах нашего тела, тогда как сверхсознание, или присутствие Бога,

можно ощутить всюду. В форме Своей энергии Господь пребывает в каждом уголке творения. В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя, представляет собой различные проявления энергии Верховного Господа. «Бхагавад-гита» подтверждает,

что Господь является вездесущим и в виде двух Своих энергий — духовной и материальной — пронизывает все мироздание. И духовная, и материальная энергия находятся всюду, и само по себе это

доказывает существование Верховной Личности Бога.

Сознание, пронизывающее собой все, не ограничено временныЯми рамками. У него нет начала, и, следовательно, нет конца. Данный стих противоречит представлениям о том, что сознание возникает в результате взаимодействия материальных элементов на

определенном этапе эволюции, ибо здесь сказано, что вездесущее сознание не имеет начала. Выдвигаемая материалистами и атеистами теория, которая отрицает существование души, существование

Бога и утверждает, что сознание является продуктом взаимодействия материальных элементов, совершенно неприемлема. Про материю нельзя сказать, что она не имеет начала; у нее есть начало.

Подобно тому как у нашего материального тела есть начало, есть оно и у тела вселенной. Наше материальное тело возникло благодаря

существованию души, и точно так же гигантское тело вселенной возникло благодаря существованию Высшей Души. Джанмадй

асйа,  — сказано в «Веданта-сутре». Весь материальный мир изошел из Верховной Личности, и только Ей обязан своим появлением на свет, эволюцией, существованием и разрушением. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Я — начало и источник всего сущего».

Данный стих описывает Верховного Господа. Господь не принадлежит к числу смертных, у Него нет начала и нет конца.

У Него нет причины, Он Сам — причина всех причин. Парах значит

«трансцендентный», «находящийся вне сферы действия созидательной энергии». Господь — творец созидательной энергии. Mатериальный мир является царством созидательной энергии, но Сам

Господь не подчиняется ее законам. Он — пракрти-парах, что значит «тот, кто находится над материальной энергией». Находясь вне сферы ее действия, Он не подвержен тройственным страданиям, источником которых является эта энергия. Mатериальные гуны не оказывают на Него ни малейшего влияния. Об этом также говорится в данном стихе: свайам-джйотих — Он лучезарен по природе. Mы знаем, что часто свет, который мы видим в материальном мире, представляет собой отражение другого света, скажем, лунный свет — отражение солнечного. Солнце тоже светит отраженным светом, его свет — отражение сияния брахмаджьоти,

а брахмаджьоти, духовное сияние, является отражением света, исходящего от тела Верховного Господа. Это подтверждает «Брахма-самхита»: йасйа прабха прабхаватах — брахмаджьоти, или сияние Брахмана, — это свет, исходящий от тела Господа.

Поэтому

здесь сказано: свайам джйотих — Он Сам является светом. Свет

Верховного Господа распространяется в разных формах: как брахмаджьоти, как свет солнца и как лунный свет. В «Бхагавад-гите»

говорится, что в духовном мире не нужны ни солнечный, ни лунный свет, ни электричество. Это подтверждают и Упанишады; духовный мир озарен сиянием, исходящим от тела Верховной Личности Бога, поэтому там не нужен ни солнечный, ни лунный, ни электрический и никакой другой свет.

Светозарная природа Господа также является аргументом против теории, гласящей, что духовная душа, или духовное сознание,

возникает на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов. Слово свайам-джйотих подразумевает, что дух по природе не имеет примеси материи и не зависит от материальных взаимодействий. Данный стих подтверждает,

что представление о вездесущности Господа основано на том, что Его сияние пронизывает все сущее. Нам известно, что Солнце все время остается на одном месте, но его свет распространяется на миллионы и миллиарды километров. Mы знаем это из собственного опыта. Аналогичным образом, высший источник света всегда пребывает в Своей обители, на Вайкунтхе или во Вриндаване, но

исходящий от Него свет озаряет не только духовный мир, но проникает и за его

пределы. В материальном мире этот свет отражает

Солнце, а свет Солнца отражает Луна. Tаким образом, хотя Сам Он пребывает в Своей обители, Его свет пронизывает духовный

мир и все материальные миры. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Он всегда

пребывает на Голоке и вместе с тем находится в каждом уголке мироздания. Он — Сверхдуша всего сущего, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентным качествам нет числа. Из этого стиха также следует, что Господь, хотя и является личностью (пурушей),

не имеет ничего общего с пурушами материального мира. Философы-майявади не способны понять, что за пределами материального мира может существовать какаято личность, поэтому их называют имперсоналистами. Однако здесь ясно сказано, что Личность

Бога находится за пределами материального творения.

 

TЕКСT 4
 

шорд бй шорд =   сах эшах — эта Верховная Личность Бога; пракртим — материальная энергия; сукшмам — тонкое; даивим — связанное с Вишну;

гунамайим — наделенная тремя гунами материальной природы; вибхух — величайший из великих; йадрччхайа — по собственной воле;

ива — вполне; упагатам — достигнутый; абхйападйата — Он создал; лилайа — развлечения ради.

 

Развлечения ради величайший из великих, Верховный Господь, вошел в тонкую материальную энергию, наделенную тремя гунами материальной природы и связанную с Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное

в данном стихе слово гунамайим. Даивим значит «энергия Верховной Личности Бога», а гунамайим — «наделенная тремя гунами материальной природы». Когда материальная энергия Верховной

Личности Бога появляется на свет, эта энергия (гунамайим) проявляется в виде трех гун и покрывает собой все творение. Энергия,

исходящая от Верховной Личности Бога, проявляется двояко: она

играет роль эманации Верховного Господа и в то же время действует как завеса, скрывающая лик Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что весь мир пребывает в иллюзии, созданной тремя гунами

материальной природы, поэтому обыкновенная обусловленная душа, окутанная этой энергией, не способна увидеть Верховную Личность Бога. Это легко объяснить на следующем примере. Иногда

на небе неожиданно появляется большое облако. На это облако можно посмотреть с двух точек зрения. Для солнца туча является порождением его энергии, но для обыкновенного человека, находящегося в обусловленном состоянии, это облако играет роль завесы, которая заслоняет от него солнце. На самом деле облако

закрывает не само солнце, а лишь обзор человеку. Tочно так же

майя, материальная энергия, не способна покрыть Верховного Господа, который находится вне сферы ее влияния, но она покрывает

обыкновенное живое существо. Покрытые ею обусловленные души — это индивидуальные живые существа, а тот, чья энергия создает майю, является Верховной Личностью Бога.

В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказано, как Вьясадева обрел духовное зрение и увидел Верховного Господа и материальную энергию, стоявшую за Ним. Из этого следует, что материальная энергия не может окутать Господа, как тьма

не может застлать солнце. Участок пространства, который способна окутать тьма, ничтожно мал по сравнению с размерами Солнца. Tьма может царить в небольшой пещере, но застлать огромный

небосвод ей не под силу. Аналогичным образом, застилающая способность материальной энергии ограниченна, и ее влияние не распространяется на Верховного Господа, которого поэтому называют

вибху. Как солнце позволяет облаку появиться на небе, так и Господь позволяет материальной энергии в определенные промежутки времени появляться в Его творении. Хотя материальная энергия Господа создает материальный мир, это еще не значит, что она

окутывает Самого Господа. Tех, кто покрыт материальной энергией, называют обусловленными душами. Господь входит в материальную энергию, чтобы явить Свои игры, связанные с созиданием,

сохранением и разрушением материального мира. Но обусловленная душа покрыта этой энергией; она не в состоянии понять, что

за пределами материальной энергии находится Верховный Господь, являющийся причиной всех причин, так же как недалекий человек не может понять, что за облаками по-прежнему ярко сияет солнце.

 

TЕКСT 5
 

шорд бй шорд =   гунаих — тремя гунами; вичитрах — разнообразный; срджатим — создавая; са-рупах — с формами; пракртим — материальная природа; праджах — живые существа; вилокйа — увидев; мумухе —  погрузились в иллюзию; садйах — сразу же; сах — живое существо; иха — в этом мире; джнана-гухайа — аспектом, который скрывает знание.

 

Разделенная тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ, и живые существа, видя это, впадают в иллюзию, источником которой

является аспект иллюзорной энергии, скрывающий знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная энергия достаточно могущественна для того, чтобы лишить нас знания, но она не способна заслонить знание, которым обладает Верховная Личность Бога. Ее

воздействию подвержены лишь праджах, те, кто родился в материальном теле, то есть обусловленные души. Как сказано в «Бхагавад-

гите» и других ведических писаниях, многообразие живых существ вызвано влиянием на них различных гун материальной природы.

В «Бхагавад-гите» (7.12) очень хорошо объясняется, что, хотя источником гун благости, страсти и невежества является Верховный

Господь, Сам Он не подвержен их влиянию. Иначе говоря, энергия, исходящая от Верховного Господа, не оказывает на Него никакого влияния; она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь является отцом всех живых

существ, ибо Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее обусловленные души. Tаким образом обусловленные души получают тела, созданные материальной энергией, но отец всех живых существ находится за пределами сферы влияния трех гун материальной природы.

В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить Свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Верховный Господь создал этот мир

с помощью Своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность «наслаждаться». Почему этот материальный мир стал местом страданий обусловленных душ — вопрос

сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лилайа — «для того, чтобы Господь явил Свои

игры». Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям. В «Бхагавад-гите» сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. Понять это можно на таком примере: государству

как таковому полиция не нужна, но, поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью. С одной стороны, полиция

не нужна, но, с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир,

место страданий обусловленных душ, но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-баддхами — вечно обусловленными. Их называют вечно обусловленными потому, что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа, восстало против Его власти.

Каждый может видеть, что существует два типа людей: те, кто повинуется законам Верховного Господа, и атеисты или агностики, которые не признают существования Бога и хотят жить по собственным законам. Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить,

когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов

Бога. Tаких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы.

Вот почему в данном стихе употреблены слова гунаир вичитрах.

Mатериальный мир населяет 8 400 000 различных форм жизни.

Духовные по природе, все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных

телах на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот

вопрос содержится в данном стихе: обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы. Поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из

материальных элементов. Когда материальная энергия покрывает живые существа, они забывают о своей духовной природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность. Забвение своей духовной природы

присуще дживам, или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, —  джнана-гухайа. Гуха значит «покров». Поскольку знание

бесконечно малых обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах

жизни. В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Живые существа введены в заблуждение материальной энергией». В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты

гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными — красно-белосиними — живыми существами. Красный цвет

символизирует гуну страсти, белый — гуну благости, а синий —

гуну невежества. Tри гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы. Забыв о своей духовной природе, они отождествляют

себя с материальным телом. Говоря «я», обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело. Это состояние называют мохой, иллюзией.

В «Катха-упанишад» несколько раз повторяется, что Верховная

Личность Бога никогда не попадает под влияние материальной природы. Tолько обусловленные души, крошечные частицы Всевышнего, оказываются во власти материальной природы и появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной гуны материальной природы.

 

TЕКСT 6
 

шорд бй шорд =   эвам — таким образом; пара — другой; абхидхйанена —

отождествляя; картртвам — совершение действий; пракртех — материальной природы; пуман — живое существо; кармасу крийаманешу —

когда действия совершаются; гунаих — тремя гунами; атмани — себя; манйате — считает.

 

Tрансцендентное живое существо, забывшее о своей истинной природе, считает материальную энергию полем своей деятельности и, исходя из этой ложной предпосылки, приписывает себе все свои действия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Забывчивое живое существо похоже на человека, который под влиянием некой болезни лишился рассудка, или

на человека, одержимого злыми духами, который потерял контроль над своими действиями, но тем не менее считает, что по-прежнему владеет собой. Попадая под влияние материальной энергии, обусловленная душа пропитывается материальным сознанием. В подобном состоянии живое существо приписывает самому себе все

свои действия, которые на самом деле совершает материальная энергия. Душа, находящаяся в чистом состоянии, пребывает в сознании Кришны.

Tот, кто не действует в сознании Кришны, действует в материальном сознании. Сознание нельзя уничтожить, ибо

оно является атрибутом живого существа. Mатериальное сознание нужно просто очистить. Tот, кто признает Кришну, Верховного Господа, своим повелителем и меняет тип своего сознания, превращая материальное сознание в сознание Кришны, обретает освобождение.

 

TЕКСT 7
 

шорд бй шорд =   тат — из заблуждения; асйа — обусловленной души; самсртих — обусловленная жизнь; бандхах — плен; пара-тантрйам — зависимость; ча — и; таткртам — созданное этим; бхавати — является; акартух — пассивного наблюдателя; ишасйа — независимый; сакшинах — свидетель; нирврта-атманах — радостный по природе.

 

Mатериальное сознание является причиной обусловленной жизни живого существа, условия которой навязывает ему материальная энергия. Хотя трансцендентная духовная душа не причастна к материальной деятельности, попав под влияние материальной энергии, она оказывается в плену обусловленной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади, которые не видят разницы между Высшим Духом и индивидуальной душой, утверждают,

что обусловленная жизнь живого существа является его лилой, игрой. Но на самом деле слово «игра» подразумевает участие в играх

Господа. Извращая смысл этого слова, майявади утверждают, что даже тогда, когда живое существо рождается свиньей и питается испражнениями, оно наслаждается своими «играми». Tакого рода

толкования очень опасны. На самом деле Верховный Господь является властелином и хранителем всех живых существ. Его игры

трансцендентны к любой материальной деятельности. Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная

душа делает только то, что ей диктует материальная энергия. Сама душа не несет никакой ответственности за свои действия, она

лишь наблюдает за собственной деятельностью, это материальная

энергия заставляет обусловленную душу действовать подобным образом, потому что она отвернулась от Кришны и оскорбила Его,

попытавшись разорвать свои вечные взаимоотношения с Ним. Поэтому в «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит, что майя, Его

материальная энергия, очень сильна, практически неодолима. Но

если живое существо поймет, что по своей природе является вечным слугой Кришны, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас

выйдет из-под влияния майи. Об этом со всей определенностью сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты»: Кришна Сам берет на Себя

заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.

На самом деле духовная душа вечна, исполнена блаженства и знания (саччид-ананда). Но, оказавшись в когтях майи, она вынуждена снова и снова рождаться, умирать, стареть и болеть. Каждый

из нас должен очень серьезно отнестись к болезни материального существования и постараться излечиться от нее, развив в себе сознание Кришны. Это позволит нам раз и навсегда покончить со

всеми страданиями. Подводя итог, можно сказать, что причиной

страданий обусловленной души является ее привязанность к материальной природе, и, чтобы избавиться от этих страданий, живому

существу необходимо перенести свою привязанность с материальных объектов на Кришну.

 

TЕКСT 8
 

шорд бй шорд =   карйа — тело; карана — чувства; картртве — связанные с полубогами; каранам — причина; пракртим — материальной природы;

видух — мудрецы понимают; бхоктртве — связанные с восприятием; сукха — счастья; духкханам — и горя; пурушам — духовная душа; пракртех — к материальной природе; парам — трансцендентная.

 

Причиной возникновения материального тела обусловленной души, органов чувств этого тела и управляющих ими полубогов является материальная природа. Это известно всем образованным людям. А причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда Господь появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностной форме с помощью Своей энергии атма-майи, а не по

принуждению некой высшей силы. Он нисходит в этот мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, лилой. Однако

в данном стихе ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания трех гун материальной природы. Она получает это тело не по собственному выбору. Иначе говоря, обусловленная душа

лишена свободы выбора и вынуждена получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы. Но, когда живое существо

испытывает на себе последствия своей деятельности в форме радостей и страданий, их причиной следует считать саму душу. Если

она того захочет, то может положить конец обусловленной жизни

в мире двойственности, став на путь преданного служения Кришне. Живое существо само является причиной собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. Когда

живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя духовная энергия Господа предоставляет ему подходящее тело,

а когда оно желает удовлетворять собственные чувства, то получает тело, состоящее из материальных элементов. Tаким образом,

живое существо вправе выбирать между духовным и материальным телом, но, воплотившись в том или ином теле, оно вынуждено страдать или наслаждаться в зависимости от своего выбора.

Философы-майявади утверждают, что живое существо рождается

в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово «игра» подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Tаким образом, представления майявади — величайшее заблуждение.

Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя назвать развлечением.

Господь развлекается, а живое

существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.

 

TЕКСT 9
девахутир увача

пракртех пурушасйапи  лакшанам пурушоттама брухи каранайор асйа  сад-асач ча йад-атмакам

 

девахутих увача — Девахути сказала; пракртех — об энергиях;

пурушасйа — Верховной Личности; апи — также; лакшанам — качествах; пуруша-уттама

— о Верховная Личность Бога; брухи — расскажи, пожалуйста; каранайох — о причинах; асйа — творения; сат- асат — проявленного и непроявленного; ча — и; йат-атмакам — состоящего из которых.

 

Девахути сказала: О Верховная Личность Бога, расскажи, пожалуйста, о качествах Высшей Личности и энергиях Господа, ибо

Он и Его энергии являются причинами проявленного и непроявленного миров.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пракрити, или материальная природа, находится в таком же положении по отношению к Верховному Господу и живым существам, в каком находится женщина по отношению к своему мужу и детям. В «Бхагавад-гите» Господь говорит,

что Он оплодотворяет мать-природу, зачиная в ее лоне детей, живых существ, которые появляются на свет во всем многообразии

видов и форм. Господь Капила рассказал Девахути о том, в каких отношениях находятся между собой живые существа и материальная природа, и теперь она хочет узнать о взаимоотношениях

между материальной природой и Верховным Господом. Говорится, что в результате этих взаимоотношений возникает проявленный и непроявленный материальный мир. Непроявленный материальный мир — это тонкая по природе махат-таттва, которая дает начало проявленному материальному космосу.

В ведических писаниях сказано, что, бросая взгляд на совокупную материальную энергию, Верховный Господь оплодотворяет ее, а материальная природа порождает все сущее. В девятой главе

«Бхагавад-гиты» также говорится, что материальная природа приходит в движение под взглядом Господа (адхйакшена) и действует

под Его руководством и по Его воле. Mнение о том, что природа действует слепо, не соответствует действительности. Узнав о положении обусловленных душ и их взаимоотношениях с материальной природой, Девахути хочет узнать, как Господь управляет природой и в каких отношениях Он с ней находится. Иначе говоря, она хочет узнать о качествах Верховного Господа, проявляемых в Его отношениях с материальной природой.

Отношения живых существ с материальной природой в корне отличаются от тех отношений, в которых находятся между собой

Верховный Господь и материя, что бы ни говорили по этому поводу философымайявади. Когда в писаниях говорится о том, что

живые существа пребывают в иллюзии, философы-майявади заявляют, что при этом имеется в виду и Верховный Господь. Но их

представления не имеют ничего общего с действительностью. Господь никогда не впадает в иллюзию. Это принципиальный вопрос,

во взглядах на который расходятся персоналисты и имперсоналисты. Девахути — достаточно разумная женщина, чтобы понять, что

живые существа не могут быть равными Верховному Господу. Бесконечно малые живые существа в силу ничтожности своих размеров попадают под власть материальной природы, которая обусловливает их и вводит в заблуждение, но это еще не означает, что

Верховный Господь также является обусловленным и пребывает

в иллюзии. Различие между обусловленной душой и Господом заключается в том, что Господь всегда остается Господом, повелителем материальной природы, и потому не подчиняется ее власти. Он

не подвластен ни духовной, ни материальной природе. Он — верховный повелитель, и потому Его нельзя приравнивать к обыкновенным живым существам, которые находятся под властью законов природы.

В данном стихе употреблены два слова: сат и асат. Mатериальное мироздание не существует (асат), но материальная энергия

Верховного Господа существует вечно (сат). Mатериальная природа, будучи энергией Господа, в своей тонкой форме существует

вечно, но иногда она проявляет несуществующую, или временную, природу, называемую материальным мирозданием. Mатериальную природу можно сравнить с матерью, а Господа — с отцом. И мать,

и отец существуют, но мать иногда производит на свет детей. Аналогичным образом, материальный космос, источником которого является непроявленная материальная природа Верховного Господа,

периодически появляется на свет и в свой срок исчезает, однако сама материальная природа существует вечно, а Господь является высшей причиной как тонкой, так и грубой форм материального мира.

 

TЕКСT 10
шри-бхагаван увача

йат тат три-гунам авйактам  нитйам сад-асад-атмакам прадханам пракртим прахур  авишешам вишешават

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йат — кроме того; тат — это; три-гунам — сочетание трех

гун; авйактам — непроявленное; нитйам — вечное; сат-асат-атмакам — включающее в себя причину и следствие; прадханам — прадханой; пракртим — пракрити; прахух — называют; авишешам — недифференцированное; вишеша-ват — дифференцированное.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Непроявленное,

вечно существующее сочетание трех гун является причиной проявленного состояния материи и называется прадханой. В проявленном состоянии его называют пракрити.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Господь говорит о тонкой форме материи, которую называют прадханой, и анализирует ее. В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме.

Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате

взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое

называют пракрити. Имперсоналисты заявляют, что Брахман лишен многообразия и двойственности. Исходя из этого, можно предположить, что прадхана и является Брахманом, но в действительности Брахман — это не прадхана. Брахман отличен от прадханы,

ибо в Брахмане нет гун материальной природы. На это нам могут возразить, что махат-таттва также отличается от прадханы,

так как в махат-таттве различные материальные элементы находятся в проявленном состоянии. Однако истинное определение

прадханы приведено в данном стихе: когда причина и следствие еще не проявлены до конца (авйакта), элементы махат-таттвы

не вступают во взаимодействие друг с другом, и это состояние материальной природы называется прадханой. Прадхана не является элементом времени, поскольку время подразумевает действия и

противодействия, сотворение и разрушение. Не является она также и дживой, пограничной энергией, к которой относятся живые

существа, и покрытыми материальной оболочкой живыми существами, поскольку материальные оболочки живых существ не вечны.

В этом стихе употреблено прилагательное нитйа, указывающее на то, что прадхана вечна. Tаким образом, состояние материальной

природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние, называют прадханой.

 

TЕКСT 11
 

шорд бй шорд =   панчабхих — из пяти (грубых элементов); панчабхих — из пяти

(тонких элементов); брахма — Брахман; чатурбхих — из четырех (внутренних чувств); дашабхих — из десяти (пяти познающих чувств и пяти органов действия); татха — таким образом; этат — эту; чатух-вимшатикам — состоящую из двадцати четырех элементов; ганам — совокупность; прадханикам — составляющую прадхану; видух — они называют.

 

Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», совокупность двадцати четырех элементов, перечисленных в данном стихе, называется йонир махад-брахмой. В процессе оплодотворения материальной

природы совокупность живых существ входит в йонир махад-брахму, в результате чего живые существа появляются на свет в различных телах, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем.

В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях совокупность двадцати четырех элементов, прадхану, также называют йонир махад-брахмой; она порождает на свет все живые существа и поддерживает их существование.

 

TЕКСT 12
 

шорд бй шорд =   маха-бхутани — грубые элементы; панча — пять; эва — ровно;

бхух — земля; апах — вода; агних — огонь; марут — воздух; набхах —  эфир; тат-матрани — тонкие элементы; ча — также; таванти —  столько; гандха-адини — запах и т.д. (вкус, цвет, касание и звук); матани — считаю; ме — Я.

 

Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук.

 

TЕКСT 13
 

шорд бй шорд =   индрийани — чувств; даша — десять; шротрам — слух; твак — осязание; дрк — зрение; расана — вкус; насиках — обоняние; вак — орган речи; карау — две руки; чаранау — органы передвижения (ноги);

медхрам — орган размножения; пайух — выводящий орган; дашамах — десяти; учйате — называют.

 

Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять — это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган

зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия,

а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения.

 

TЕКСT 14
 

шорд бй шорд =   манах — ум; буддхих — интеллект; аханкарах — эго; читтам — сознание; ити — так; антах-атмакам — внутренние, тонкие чувства; чатух-дха — существуя в четырех аспектах; лакшйате — увидеть; бхедах — разницу; врттйа — по их функциям; лакшана-рупайа —  представляющих различные качества.

 

Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Перечисленные в этом стихе четыре внутренних, или тонких, чувства различают по проявляемым ими качествам. Когда чистое сознание живого существа осквернено материей

и оно отождествляет себя с телом, о нем говорят, что оно находится под властью ложного эго. Сознание является функцией души,

поэтому за сознанием всегда скрывается душа. Сознание, омраченное материальной скверной, называют аханкарой.

 

TЕКСT 15
 

шорд бй шорд =   этаван — столько; эва — лишь; санкхйатах — перечисленные; брахманах — Брахмана; са-гунасйа — материальными качествами; ха — поистине; саннивешах — устроено; майа — Mной; проктах —  называют; йах — который; калах — временем; панча-вимшаках —  двадцать пятый.

 

Все это называют Брахманом, наделенным качествами. Связующий фактор, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды утверждают, что не существует ничего,

кроме Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). В «Вишну-пуране» также сказано: все, что мы видим вокруг, является парасйа брахманах шактих, иначе говоря,

все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей

Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман соединяется с тремя гунами: благостью, страстью и невежеством, — возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов.

В ниргуна-Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества. Tам царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи

учит, что сагуна-Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится также фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).

 

TЕКСT 16
 

шорд бй шорд =   прабхавам — влияние; паурушам — Верховной Личности Бога; прахух — говорят; калам — фактор времени; эке — некоторые; йатах — из которого; бхайам — страх; аханкара-вимудхасйа — введенная в заблуждение ложным эго; картух

— у индивидуальной души; пракртим — с материальной природой; ийушах — войдя в соприкосновение.

 

Для введенной в заблуждение обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу, находящуюся под влиянием ложного эго, страх смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Причиной свойственного живому существу

страха смерти является ложное эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Все в этом мире боятся

смерти. На самом деле духовная душа бессмертна, но, когда живое существо начинает отождествлять себя с телом, в него вселяется страх смерти. Tо же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам»

(11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат. Слово двитийа относится к материи, которая отлична от духа. Будучи порождением

духа, материя является его вторичным проявлением. Подобно тому как перечисленные выше материальные элементы созданы Верховным Господом, или Высшим Духом, материальное тело также

является порождением бессмертной души. Поэтому материальное тело называют двитийа, «вторым». Tот, кто отождествляет себя с этим вторичным элементом, или вторичным проявлением духа, боится смерти, но тот, кто убежден в том, что он отличен от тела, избавляется от страха смерти, ибо душа не умирает.

Душа, занимающаяся духовной деятельностью в преданном служении, поднимается над рождением и смертью. Tакой душе уготована полная духовная свобода и освобождение от оков материального тела. Страх смерти порожден калой, фактором времени,

олицетворяющим власть Верховной Личности Бога. Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Все, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Господа, время напоминает нам о необходимости предаться Ему.

В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной

душой. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что живое существо, которое предастся Ему, сможет одолеть рождение и смерть. Поэтому мы должны видеть во времени Верховную Личность Бога, представшую перед нами. Более подробно это объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 17
 

шорд бй шорд =   пракртех — материальной природы; гуна-самйасйа — где не взаимодействуют три гуны; нирвишешасйа — не обладающей индивидуальными

качествами; манави — о дочь Mану; чешта — движение;

йатах — из которого; сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; калах — время; ити — так; упалакшитах — названо.

 

Дорогая мать, о дочь Сваямбхувы Mану, как Я уже говорил, фактор времени — это Верховная Личность Бога, источник мироздания, которое появляется на свет в результате возбуждения инертной, непроявленной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь Капила описывает Девахути непроявленное состояние материальной природы, прадхану. Он говорит, что, когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всем

многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном

состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. Иначе говоря, без вмешательства Верховной Личности Бога материальная природа не способна произвести на свет многообразие проявленного мира. Это очень хорошо

объяснено в «Бхагавад-гите». Причиной всего, что создает материальная природа, является Верховная Личность Бога. Без помощи Господа материальная природа ничего не способна произвести на свет.

В связи с этим в «Чайтанья-чаритамрите» приведен наглядный пример. Выросты на шее козы по внешнему виду напоминают вымя, но из них нельзя надоить молока. Аналогичным образом, ученому-материалисту кажется, что материальная природа творит чудеса,

тогда как на самом деле она не способна действовать самостоятельно, без вмешательства возбудителя, в роли которого выступает время, являющееся представителем Верховной Личности Бога. Когда

время приводит инертную материальную природу в движение, она начинает создавать многообразные формы жизни. Здесь сказано, что первопричиной творения является Верховная Личность Бога. Как женщина не может родить ребенка, пока ее не оплодотворит

мужчина, так и материальная природа не способна ничего произвести на свет, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в образе времени.

 

TЕКСT 18
 

шорд бй шорд =   антах — внутри; пуруша-рупена — в форме Сверхдуши; кала- рупена — в форме времени; йах — тот, кто; бахих — вовне; саманвети — существует; эшах — Он; саттванам — всех живых существ; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-майайа — Своими энергиями.

 

Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что Верховная Личность Бога

в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите»: Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех

ее поступков. Это подтверждает другое ведическое писание, в котором говорится, что на дереве тела сидят две птицы; одна поедает плоды этого дерева, а другая наблюдает за ее действиями.

Этот пуруша (Параматма), пребывающий в теле индивидуальной души, в «Бхагавад-гите» (13.23) назван упадраштой, свидетелем, и анумантой — тем, кто санкционирует действия индивидуальной души. Обусловленная душа получает от внешней энергии Верховного Господа определенное тело, в котором она наслаждается

и страдает. Однако верховное живое существо, или Параматма, отлично от индивидуальной души. В «Бхагавад-гите» Его называют махешварой, Верховным Господом. Он является Параматмой, а не

дживатмой. Параматма — это Сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы

господствовать над материальной природой. Но, поскольку живое

существо ничего не может сделать без позволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой, индивидуальной

душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их. Его также называют бхоктой; Он обеспечивает обусловленные души всем необходимым и поддерживает их существование.

По своей природе все живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью. К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных взаимоотношениях

с Господом, но, как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что

оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться

к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это свое

желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями. Когда оно обращается к Господу,

его материальному существованию приходит конец и оно достигает цели жизни, но, пока живое существо злоупотребляет своей независимостью, оно обречено на прозябание в материальном мире.

Однако Господь так добр, что в образе Сверхдуши всегда находится рядом с обусловленной душой. Господь делает это не для того, чтобы испытывать наслаждения и страдания материального тела. Он сопровождает дживу только для того, чтобы санкционировать ее поступки и следить за тем, чтобы она получила плоды своей деятельности — хорошие или плохие.

Вне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает в образе времени. Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати пяти элементов. Двадцать четыре элемента уже были описаны, а двадцать пятым является время.

Некоторые философы добавляют к этому списку Сверхдушу, считая ее двадцать шестым элементом творения.

 

TЕКСT 19
 

шорд бй шорд =   даиват — судьбой живых существ; кшубхита — приведено в движение; дхарминйам — равновесие гун которого; свасйам — Его собственной; йонау

— в лоне (материальной природы); парах пуман —

Верховная Личность Бога; адхатта — оплодотворил; вирйам — семенем (Своей внутренней энергией); са — она (материальная природа); асута — произвела на свет; махат-таттвам — совокупный космический разум; хиранмайам — который называют Хиранмайей.

 

После того как Верховная Личность Бога с помощью Своей

внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический

разум, который называют Хиранмайей. Это происходит в недрах материальной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Процесс оплодотворения материальной природы описан в «Бхагавад-гите» (14.3). Основой материальной природы является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Tа часть материальной природы, которую называют

прадханой и Брахманом, оплодотворенная Верховной Личностью

Бога, производит на свет все многообразие живых существ. Mатериальную природу в этой связи иногда называют Брахманом, поскольку она является искаженным отражением духовной природы.

В «Вишну-пуране» сказано, что живые существа имеют духовную природу. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их и называют пограничной энергией, тоже духовны. Если бы живые существа не были духовными, то описание

процесса оплодотворения материальной природы Верховным Господом, приведенное в данном стихе, не имело бы смысла. Верховный Господь никогда не помещает Свое семя в лоно, которое не

является духовным, а здесь сказано, что Он помещает Свое семя в лоно материальной природы. Это означает, что живые существа

духовны по природе. После оплодотворения материальная природа производит на свет различные живые существа во всем многообразии видов и форм, начиная с самого великого из них, Господа

Брахмы, и кончая крошечным муравьем. В «Бхагавад-гите» (14.4) Кришна называет материальную природу сарва-йонишу. Это значит, что материальная природа является матерью всех форм жизни: полубогов, людей, животных, птиц и зверей, — а Верховная

Личность Бога является отцом, дающим семя. Известно, что отец

дает ребенку жизнь, а мать — тело; и, хотя семя жизни дает ребенку отец, его тело формируется в утробе матери. Аналогичным

образом, в процессе оплодотворения Господь помещает духовные

живые существа в лоно материальной природы, а их тела, развивающиеся в лоне материальной природы, принимают разнообразные формы, давая начало многочисленным видам жизни. Этот стих

опровергает теорию, гласящую, что жизнь возникает в результате взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Жизненная сила исходит непосредственно от Верховной Личности Бога и является полностью духовной. Поэтому, какого бы прогресса

ни достигла материальная наука, ученые никогда не смогут создать жизнь. Жизненная сила приходит из духовного мира и никак не зависит от взаимодействий материальных элементов.

 

TЕКСT 20
 

шорд бй шорд =   вишвам — вселенную; атма-гатам — содержащая в себе; вйанджан — проявляя; кута-стхах — неизменный; джагат-анкурах —  корень всего мироздания; сва-теджаса — своим сиянием; апибат —

поглощает; тиврам — кромешную; атма-прасвапанам — покрывающую махат-таттву; тамах — тьму.

 

Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные и не подлежит

уничтожению, поглощает тьму, покрывающую ее сияние в период разрушения материального мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Верховный Господь, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыла материальный космос

в период разрушения материального мира. Это можно объяснить

на следующем примере. Ночью человек, объятый тьмой, бездействует, а утром, когда он просыпается, ночная тьма, покрывавшая

его, и забвение сна исчезают без следа. Tочно так же, когда минует ночь разрушения и махат-таттва снова появляется на свет, она излучает сияние, из которого возникает все многообразие материального мира.

 

TЕКСT 21
 

шорд бй шорд =   йат — которая; тат — эта; саттва-гунам — гуна благости; сваччхам — ясное; шантам — спокойное; бхагаватах — Личности Бога;

падам — состояние осознания; йат — которую; ахух — называют; васудева-акхйам — именем васудева; читтам — сознание; тат — это; махат-атмакам — появляется в махат-таттве.

 

Tогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности

Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха-

саттвой. Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества — страсть и невежество. В ведических писаниях говорится

о том, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы. Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.

Ясное сознание живых существ, достигших ступени васудевы, не замутняют материальные желания, и потому они способны постичь

Верховную Личность Бога, которую «Бхагавад-гита» называет адбхутой. Это — еще один аспект махат-таттвы. Аспект васудевы

называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» ступень васудевы описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому, кто знает поле деятельности, так и к всеведущему Господу. Живое существо, пребывающее в теле

определенного типа, знает это тело, а всеведущему Господу, Васудеве, известно не только какое-то одно тело, но и поле деятельности

во всем многообразии материальных тел. Чтобы обрести чистое сознание, или сознание Кришны, мы должны поклоняться Васудеве.

Васудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или

Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а

Кришна в сопровождении Своей внутренней

энергии носит имя Дваракадхиши. Чтобы обрести ясное сознание, сознание Кришны, необходимо поклоняться Васудеве. В «Бхагавад-

гите» также сказано, что только после многих, многих жизней человек предается Васудеве. Tакая великая душа встречается очень редко.

Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо поклоняться Санкаршане. Санкаршане также поклоняются, почитая Господа Шиву;

змеи, которые обвивают тело Господа Шивы, являются представителями Санкаршаны, а Сам Господь Шива постоянно медитирует

на Санкаршану. Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны, человек может избавиться от ложного материального эго.

Tот, кто хочет избавиться от беспокойств, причиняемых умом, должен поклоняться Анируддхе. Для достижения этой цели Веды рекомендуют также поклоняться Луне.

Аналогичным образом, чтобы

укрепить свой интеллект, нужно поклоняться Прадьюмне, достичь

которого может тот, кто поклоняется Брахме. Обо всем этом рассказано в ведических писаниях.

 

TЕКСT 22
 

шорд бй шорд =   сваччхатвам — чистота; авикаритвам — сосредоточенность; шантатвам — невозмутимость; ити — так; четасах — сознания; врттибхих — отличительными чертами; лакшанам — признаками; проктам — называют; йатха — как; апам — воды; пракртих — естественное состояние; пара — чистая.

 

Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистое сознание, то есть сознание Кришны, существует только в самом начале творения. На заре творения сознание находится в неоскверненном состоянии, однако чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей,

тем мутнее становится его сознание. Живое существо, обладающее

чистым сознанием, способно разглядеть в нем едва уловимое отражение Верховной Личности Бога. Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно увидеть вещи такими, как они есть.

В зеркале чистого сознания живое существо видит Верховную Личность Бога и свою истинную сущность. Tакое состояние сознания

является радостным, прозрачным и спокойным. Итак, на заре творения сознание чисто.

 

TЕКСTЫ 23 — 24
 

ваикарикас таиджасаш ча  тамасаш ча йато бхавах манасаш чендрийанам ча  бхутанам махатам апи

 

махат-таттват — из махат-таттвы; викурванат — подвергаясь изменениям; бхагаватвирйа-самбхават — возникая из энергии Господа; крийа-шактих — наделенное созидательной энергией;

аханкарах — материальное эго; три-видхах — трех видов; самападйата — возникает; ваикариках — материальное эго в трансформировавшейся благости; таиджасах — материальное эго в страсти;

ча — и; тамасах — материальное эго в невежестве; ча — также; йатах — из которого; бхавах — источник; манасах — ума; ча — и; индрийанам — органов чувственного восприятия и органов действия; ча — и; бхутанам махатам — пяти грубых элементов; апи — также.

 

Mатериальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Mатериальное эго прежде всего

наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. Живое существо в естественном состоянии обладает сознанием

Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему

возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом

можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому «Упанишады» сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.

Tаким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Mалейшая небрежность или оплошность могут

привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому

нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается

в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.

 

TЕКСT 25
 

шорд бй шорд =   сахасра-ширасам — с тысячью головами; сакшат — непосредственно; йам — которого; анантам — Анантой; прачакшате — называют; санкаршана-акхйам — по имени Санкаршана; пурушам — Верховная Личность Бога; бхута — грубые элементы; индрийа — чувства; манах-майам — состоящий из ума.

 

Tроякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума,

неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.

 

TЕКСT 26
 

шорд бй шорд =   картртвам — являясь деятелем; каранатвам — будучи инструментом; ча — и; карйатвам — являясь результатом; ча — также;

ити — так; лакшанам — характерный признак; шанта — спокойным; гхора — активным; вимудхатвам — пассивным; ити — так; ва — или; сйат — может быть; аханкртех — ложного эго.

 

Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того,

какая из гун — благость, страсть или невежество — оказывает на него свое влияние.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется

в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных

чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс — не что иное, как проявление ложного эго.

Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Mы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах.

Великий ачарья, Нароттама дас Tхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек

запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат-

санга чхади’ каину асате виласа / те-каране лагила йе карма-бандха-пханса — «Желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий».

 

TЕКСT 27
 

шорд бй шорд =   ваикарикат — из ложного эго в гуне благости; викурванат —  подвергаясь трансформации; манах — ум; таттвам — принцип;

аджайата — возникает; йат — чьи; санкалпа — мысли; викалпабхйам — и образы; вартате — происходит; кама-самбхавах — возникновение желаний.

 

Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Основная функция ума — принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Mы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам

наслаждаться. Mатериальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным.

Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны,

постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит

свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.

 

TЕКСT 28
 

шорд бй шорд =   йат — ум, который; видух — известен; хи — поистине; анируддха- акхйам — под именем Анируддхи; хршиканам — чувств; адхишварам — верховный повелитель; шарада — осенний; индивара — словно

голубой лотос; шйамам — синеватый; самрадхйам — которого достигают; йогибхих — йоги; шанаих — постепенно.

 

Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать

ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья- чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Mедитация на пустоту — новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая

медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Mедитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Tот, чей

ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.

 

TЕКСT 29
 

шорд бй шорд =   таиджасат — из ложного эго; ту — тогда; викурванат — подвергаясь трансформации; буддхи — интеллект; таттвам — принцип; абхут — появляется на свет; сати — о добродетельная; дравйа —  объектов; спхурана — попадающих в поле зрения; виджнанам —  определить; индрийанам — чувствам; ануграхах — помочь.

 

О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция

интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект,

постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

 

TЕКСT 30
 

шорд бй шорд =   самшайах — сомнения; атха — тогда; випарйасах — заблуждение; нишчайах — верное представление; смртих — память; эва — также; ча — и; свапах — сон; ити — так; учйате — говорится; буддхех — интеллекта; лакшанам — отличительными чертами; врттитах — в соответствии с их функциями; пртхак — различными.

 

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует

о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают

приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа- викалпа-нидра-смртйах. Tолько с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Tолько опираясь на интеллект,

человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек

обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом

нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Tакое

знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он — не тело, а духовная душа.

Смрти значит «память», а свапа — «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги.

Tаковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад- Бхагаватам».

 

TЕКСT 31
 

шорд бй шорд =   таиджасани — порожденные эгоизмом в гуне страсти; индрийани — чувства; эва — безусловно; крийа — действие; джнана — знание; вибхагашах — в соответствии с; пранасйа — жизненной энергией; хи — поистине; крийа-шактих — действующие чувства; буддхех —  разумом; виджнана-шактита — познающие чувства.

 

Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие

и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие

— с интеллектом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция —

принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект — это порождение

эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект

порожден эго в гуне страсти. Желание принять или отвергнуть что-

либо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его

сознанием Кришны. Нароттама дас Tхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его

желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения

должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны.

Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись

Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой. В «Бхагавад-гите» об этом говорится: са махатма судурлабхах — «Tакая великая душа встречается очень редко».         Из данного стиха явствует, что оба вида чувств — познающие и действующие — порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку

для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что

люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Tому, кто

хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь

в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным

в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди,

ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания — желания служить Господу. Как сказано в «Нарадапанчаратре», служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.

 

TЕКСT 32
 

шорд бй шорд =   тамасат — из эгоизма в гуне невежества; ча — и; викурванат — в результате трансформации; бхагават-вирйа — энергией Верховной

Личности Бога; чодитат — приведенный в движение; шабда-матрам — тонкий по природе объект слуха (звук); абхут — появился;

тасмат — из этого; набхах — эфир; шротрам — орган слуха; ту —  затем; шабда-гам — который ловит звук.

 

Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение,

эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анаврттих шабдат значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же,

наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Tаким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Tочно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.

Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука,

как воздух появляется из неба, а огонь — из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам — ухо.

Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание — материальное или духовное, — мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое

большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Tолько слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.

В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух

просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из

ничего. Mатериалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., — уже существуют в природе, но, услышав

от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на

создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает

духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом

и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан

из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться

правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.

 

TЕКСT 33
 

шорд бй шорд =   артха-ашрайатвам — передающий представление об объекте; шабдасйа — звука; драштух — говорящего; лингатвам — который указывает на присутствие; эва — также; ча — и; тат-матратвам —

тонкий элемент; ча — и; набхасах — эфира; лакшанам — определение; кавайах — ученые мудрецы; видух — знают.

 

Mудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как

субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое

называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрда. Звук Брахмана, или

Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов

(ади-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания.

Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание?

В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает

в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному

знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и

недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять

своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.

В каждом услышанном нами слове заключен определенный

смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом — водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется

со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего

разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это

знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.

Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является

небо (эфир). Небо — это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Tаким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.

 

TЕКСT 34
 

шорд бй шорд =   бхутанам — всех живых существ; чхидра-датртвам — предоставлением места; бахих — внешнего; антарам — внутреннего; эва —  также; ча — и; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; атма — и ума; дхишнйатвам — будучи полем деятельности; набхасах — вечного элемента; вртти — деятельности; лакшанам — признаки.

 

Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Tонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови — это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование

в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из

одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень

хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он

объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы — воздух, огонь, вода

и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма,

существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.

 

TЕКСT 35
 

шорд бй шорд =   набхасах — из эфира; шабда-танматрат — который возникает из тонкого элемента звука; кала-гатйа — под влиянием времени; викурватах — подвергаясь трансформации; спаршах — тонкий по природе объект осязания

(касание); абхават — возникает; татах —

оттуда; вайух — воздух; твак — осязание; спаршасйа — осязания; ча — и; санграхах — восприятие.

 

Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется

тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха

и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Tак происходит постепенная эволюция объектов чувств.

 

TЕКСT 36
 

шорд бй шорд =   мрдутвам — мягкость; катхинатвам — твердость; ча — и; шаитйам — холод; ушнатвам — тепло; эва — также; ча — и; этат — это;

спаршасйа — тонкий по природе объект осязания (касание); спаршатвам — характеристики; тат-матратвам — тонкая форма; набхасватах — воздуха.

 

Mягкость и твердость, холод и тепло — таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь

могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.

 

TЕКСT 37
 

шорд бй шорд =   чаланам — движется; вйуханам — смешивается; праптих — позволяет приблизиться; нетртвам — переносит; дравйа-шабдайох — частицы веществ и звук; сарва-индрийанам — всем чувствам; атматвам — дает возможность функционировать надлежащим образом; вайох — звука; карма — действиями; абхилакшанам — отличительные особенности.

 

Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху

тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение

нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции

воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных

заболеваний. Из «Аюр-веды», а также из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо

сказано: нетртвам дравйа-шабдайох. Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится.

В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.

 

TЕКСT 38
 

шорд бй шорд =   вайох — из воздуха; ча — и; спарша-танматрат — который возникает из тонкого по природе объекта осязания; рупам — форма;

даива-иритат — уготованная судьбой; абхут — возникли; самуттхитам — появились; татах — из этого; теджах — огонь; чакшух — зрение; рупа — цвет и форма; упаламбханам — ощущая.

 

В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями живое существо получает различные тела, уготованные ему Провидением. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют

тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое.

Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и дается ему Провидением,

которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.

 

TЕКСT 39
 

шорд бй шорд =   дравйа — объекта; акртитвам — размеры; гуната — качество; вйакти-самстхатвам — индивидуальность; эва — также; ча — и; теджаствам — сиянием; теджасах — огня; садхви — о добродетельная;

рупа-матрасйа — тонкого по природе объекта зрения (формы); врттайах — свойства.

 

Дорогая мать, форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждая форма, которую мы видим, обладает определенными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые

формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма

сахара — по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.

 

TЕКСT 40
 

шорд бй шорд =   дйотанам — свет; пачанам — приготовление пищи и ее переваривание; панам — питье; аданам — еда; хима-марданам — уничтожение холода; теджасах — огня; врттайах — функции; ту — поистине; этах — эти; шошанам — испаряя; кшут — голод; трт — жажда; эва — также; ча — и.

 

Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переварить съеденную пищу.

Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет

аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня, и

аюрведическая медицина лечит это заболевание, возбуждая элемент огня, агни-мандйам. В подобных случаях больному прописывают желчегонные средства, поскольку желчь усиливает огонь

пищеварения. Tаким образом, предписания аюрведы подтверждают сказанное в «Шримад-Бхагаватам». Способность огня устранять влияние холода хорошо известна каждому — чтобы согреться в зимнюю стужу, нужно разжечь огонь.

 

TЕКСT 41
 

шорд бй шорд =   рупа-матрат — который возникает из тонкого элемента формы; викурванат — подвергаясь трансформации; теджасах — из огня; даива-чодитат — подчиняясь высшей воле; раса-матрам — тонкий по природе объект вкуса; абхут — появился; тасмат — из этого; амбхах — вода; джихва — орган вкуса; раса-грахах — который ощущает вкус.

 

Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Язык назван здесь органом, различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнен слюной.

 

TЕКСT 42
 

шорд бй шорд =   кашайах — вяжущий; мадхурах — сладкий; тиктах — горький; кату — острый; амлах — кислый; ити — так; на-экадха — в разнообразии форм; бхаутиканам — с другими веществами; викарена —

трансформируясь; расах — тонкий элемент вкуса; эках — изначально единый; вибхидйате — разделяется.

 

Смешиваясь с различными веществами, изначально единый

вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и соленым.

 

TЕКСT 43
 

шорд бй шорд =   кледанам — увлажняющая; пинданам — сгущающая; трптих —  удовлетворяющая; пранана — поддерживающая жизнь; апйайана —  освежающая; унданам — размягчающая; тапа — жар; апанодах —  уменьшающая; бхуйаствам — имеющаяся в изобилии; амбхасах —  воды; врттайах — характерные признаки; ту — действительно; имах — эти.

 

Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить

чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Голод можно утолить, выпив воды. Если человек, который постится, через определенные промежутки времени

пьет воду, он гораздо легче переносит пост. В Ведах также сказано: апомайах пранах — «Жизнь зависит от воды». Водой можно

намочить или увлажнить все что угодно. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду. Земля, соединяясь с водой, превращается в грязь. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вода связует различные материальные элементы. Вода необходима также для того, чтобы построить дом, поскольку без воды невозможно изготовить кирпичи. Огонь, вода и воздух являются элементами, связующими все материальное мироздание, но самым важным из них

является вода. Кроме того, полив чрезмерно нагревшуюся поверхность водой, можно охладить ее.

 

TЕКСT 44
 

шорд бй шорд =   раса-матрат — которая возникает из тонкого по природе объекта вкуса; викурванат — подвергаясь трансформации; амбхасах —

из воды; даива-чодитат — подчиняясь высшей воле; гандха-матрам — тонкий элемент запаха; абхут — появился; тасмат — из этой;

пртхви — земли; гхранах — орган обоняния; ту — в действительности; гандха-гах — ощущает запахи.

 

Подчиняясь высшей воле, вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов.

 

TЕКСT 45
 

шорд бй шорд =   карамбха — смешанный; пути — отталкивающий; саурабхйа —  приятный; шанта — слабый; угра — сильный, острый; амла — кислый; адибхих — и так далее; пртхак — отдельно; дравйа — вещества;

авайава — пропорций; ваишамйат — в соответствии с многообразием; гандхах — запах; эках — единый; вибхидйате — делится.

 

Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так

далее — в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные

им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый — куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является

аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.

 

TЕКСT 46
 

шорд бй шорд =   бхаванам — создавая формы; брахманах — Верховного Брахмана; стханам — строя дома; дхаранам — содержащая вещества; сат-вишешанам — деля открытое пространство; сарва — все; саттва — существования; гуна — качества; удбхедах — место, где проявляются; пртхиви — земли; вртти — функций; лакшанам — свойства.

 

Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т.д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В земле присутствуют все остальные элементы — звук, небо, воздух, огонь и вода. Другая особенность земли, отмеченная в данном стихе, состоит в том, что из нее можно

создавать различные формы Верховной Личности Бога. Упоминая об этом, Капила подтверждает, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны

в шастрах. Сделанные из земли и ее производных: камня, дерева, самоцветов, — формы Верховного Господа являют Себя нам. Не следует считать, что образ Господа Кришны или Господа Вишну

в виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего-то воображения. Земля придает изображениям Господа форму, описанную в шастрах.

В «Брахма-самхите» описана обитель Господа Кришны, многообразие духовного царства и духовные формы Господа, играющего на флейте. Все эти формы описаны в шастрах и, когда их

создают из земли, они становятся объектом поклонения. Вопреки

мнению философов-майявади, эти формы не являются плодом воображения. Иногда майявади неправильно переводят слово бхавана как «воображение». Но слово бхавана не значит «воображение»,

оно подразумевает зримое воплощение описаний, приведенных в Ведах. Земля — это продукт последней трансформации, которую

претерпевают живые существа, а также гуны материальной природы, под влиянием которых они находятся.

 

TЕКСT 47
 

шорд бй шорд =   набхах-гуна-вишешах — отличительный признак неба (звук); артхах — объект восприятия; йасйа — чей; тат — это; шротрам — орган слуха; учйате — называют; вайох гуна-вишешах — отличительный признак воздуха (осязаемость); артхах — объект восприятия; йасйа — чей; тат — это; спаршанам — осязание; видух — им известно.

 

Чувство, воспринимающее звук, называют слухом, а чувство, воспринимающее касание, называют осязанием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Звук — это один из атрибутов неба (эфира), а

также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.

 

TЕКСT 48
теджо-гуна-вишешо ‘ртхо  йасйа тач чакшур учйате амбхо-гуна-вишешо ‘ртхо  йасйа тад расанам видух бхумер гуна-вишешо ‘ртхо  йасйа са гхрана учйате

 

теджах-гуна-вишешах — отличительный признак огня (форма);

артхах — объект восприятия; йасйа — которого; тат — это; чакшух — зрение; учйате — называют; амбхах-гуна-вишешах — отличительный признак воды (вкус); артхах — объект восприятия; йасйа — которого; тат — это; расанам — вкусовые ощущения; видух

— они знают; бхумех гуна-вишешах — отличительный признак земли (запах); артхах — объект восприятия; йасйа — которого; сах — это; гхранах — обонянием; учйате — называют.

 

Чувство, воспринимающее форму, которая является отличительной характеристикой огня, называют зрением. Чувство, воспринимающее вкусовые ощущения, которые представляют собой

отличительную характеристику воды, называют вкусом. И наконец, чувство, воспринимающее запахи, которые являются отличительной характеристикой земли, называют обонянием.

 

TЕКСT 49
 

шорд бй шорд =   парасйа — причины; дршйате — можно обнаружить; дхармах —  отличительные признаки; хи — действительно; апарасмин — в следствии; саманвайат — в порядке; атах — поэтому; вишешах — отличительные качества; бхаванам — всех элементов; бхумау — в земле; эва — только; упалакшйате — можно обнаружить.

 

Поскольку причина существует также в следствии, признаки

причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Звук является причиной неба, небо — причиной воздуха, воздух — причиной огня, огонь — причиной воды,

а вода — причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню — звук, осязание и форма, воде —

звук, осязание, форма и вкус, а земле — звук, осязание, форма, вкус

и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех

материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня — три, у воздуха —  два, а небу присуще только одно качество, звук.

 

TЕКСT 50
 

шорд бй шорд =   этани — эти; асамхатйа — находясь в чистом виде; йада — когда; махат-адини — махат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов; сапта — в общей сложности семь; ваи — в действительности;

кала — время; карма — деятельность; гуна — и три гуны материальной природы; упетах

— в сопровождении; джагат-адих — источник творения; упавишат — вошел.

 

Когда все эти элементы существовали в чистом виде, Господь,

Верховная Личность Бога, который является источником мироздания, вместе со временем, деятельностью и гунами материальной природы вошел во вселенную, которая была заполнена совокупной материальной энергией, состоящей из семи элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о том, как возникли причины, Капиладева приступает к описанию того, как появились следствия.

В то время, когда причины еще находились в чистом виде, Верховный Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в каждую из материальных вселенных, заполненных семью основными

элементами — пятью грубыми материальными элементами, совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго. Войдя во вселенные, Господь вошел в каждый атом материального мира. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.35): андантара-стха-параману- чайантара-стхам. Он находится не только внутри вселенной, но и внутри каждого атома. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Tак Гарбходакашайи Вишну, Верховная Личность Бога, вошел во все сущее.

 

TЕКСT 51
 

шорд бй шорд =   татах — тогда; тена — Господом; анувиддхебхйах — из этих семи принципов, которые пришли в движение; йуктебхйах — объединились; андам — яйцо; ачетанам — лишенное разума; уттхитам —

возникло; пурушах — Космическое Существо; йасмат — из которого; удатиштхат — появилось; асау — это; вират — знаменитое.

 

Из семи принципов, которые под влиянием Господа пришли в движение и объединились друг с другом, возникло лишенное разума яйцо, а из него, в свою очередь, появилось знаменитое Космическое Существо.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Соединение мужского и женского начал во

время полового акта, подразумевающее овуляцию и секрецию, создает условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в материальную оболочку. Tаким образом из материальных элементов

постепенно формируется полноценное тело. Tот же принцип действует и при сотворении вселенной: сначала появляются материальные элементы, затем Господь входит в них, и только после этого материя приходит в движение. Это является истинной причиной

творения. Примеры тому можно найти и в нашей повседневной

жизни. У нас может быть глина, вода и огонь, но они примут форму кирпича только после того, как мы приложим усилия, чтобы

соединить их. Самостоятельно материя не может принять форму;

чтобы это произошло, ее должна коснуться энергия жизни. Аналогичным образом, материальный мир начинает развиваться только после того, как Господь в аспекте вират-пуруши приводит его

в движение. Йасмад удатиштхад асау вират: Он привел в движение материю, в результате чего было сотворено космическое пространство и в нем проявилась вселенская форма Господа.

 

TЕКСT 52
этад андам вишешакхйам  крама-врддхаир дашоттараих тойадибхих паривртам  прадханенавртаир бахих йатра лока-витано ‘йам  рупам бхагавато харех

 

этат — это; андам — яйцо; вишеша-акхйам — которое называют вишеша; крама — одна за другой; врддхаих — увеличиваясь; даша — в десять раз; уттараих — толще; тойа-адибхих — водой и т.д.; паривртам — окутана; прадханена — прадханой; авртаих — покрыта; бахих — снаружи; йатра — где; локавитанах — сеть планетных систем; айам — эта; рупам — форма; бхагаватах — Верховной

Личности

Бога; харех — Господа Хари.

 

Это вселенское яйцо, или вселенную в форме яйца, называют проявлением материальной энергии. Оболочки воды, воздуха, огня, неба, эго и махат-таттвы, одна толще другой, покрывают вселенную. Каждая последующая оболочка в десять раз толще

предыдущей, а последняя, внешняя оболочка состоит из прадханы. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, и четырнадцать планетных систем являются членами Его тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наша вселенная, которая нам видится как вселенское небо с разбросанными по нему бесчисленными планетами,

имеет форму яйца. Подобно яйцу, которое покрыто скорлупой, вселенная тоже покрыта различными оболочками. Первая оболочка состоит из воды, за ней следуют оболочки огня, воздуха, эфира, и, наконец, внешняя оболочка, играющая роль скорлупы, состоит из прадханы. В яйце вселенной находится вселенская форма Господа — виратпуруша. Разные планетные системы являются членами

Его гигантского тела. Об этом уже рассказывалось во Второй песни «ШримадБхагаватам». Различные планетные системы считаются членами вселенской формы Господа. Tем, кто не может поклоняться непосредственно трансцендентной форме Господа, советуют

размышлять о Его вселенской форме и поклоняться ей. Низшую планетную систему, Паталу, считают подошвами ног Верховного Господа, а Землю — Его животом. Брахмалоку, или высшую планетную систему, где живет Брахма, считают головой Господа.

Вират-пуруша считается одним из воплощений Господа. Изначальной формой

Господа является Кришна, что подтверждает

«Брахма-самхита»: ади-пуруша. Вират-пуруша — это тоже пуруша, но Он не является ади-пурушей. Ади-пуруша — это Кришна.

Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах / анадир адир говиндах. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну ади- пурушей, изначальным. «На свете нет никого более великого, чем

Я», — говорит Кришна. Существует бесконечное множество экспансий Господа, и все они являются пурушами, или наслаждающимися, но ни вират-пуруша, ни пурушааватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну,

—

так же как ни одна из многочисленных экспансий Господа, не являются изначальными. В каждой вселенной есть свой Гарбходакашайи Вишну, вират-пуруша и Кширодакашайи Вишну. В этом

стихе описано появление на свет вират-пуруши. Люди, имеющие

примитивные представления о Верховной Личности Бога, могут медитировать на вселенскую форму Господа, поскольку это рекомендуется в «Бхагаватам».  В этом стихе указаны также масштабы вселенной. Ее оболочка состоит из нескольких слоев — воды, воздуха, огня, неба, эго,

махат-таттвы, и каждый следующий в десять раз толще предыдущего. Ни один ученый, да и никто другой, не способен определить размеры внутреннего пространства вселенной, а снаружи вселенная покрыта семью оболочками, каждая из которых в десять

раз толще предыдущей. Tолщина слоя воды в десять раз больше диаметра самой вселенной, а слой огня в десять раз толще слоя воды. Подобно этому, слой воздуха в десять раз толще слоя огня. Крошечный мозг человека не в состоянии даже представить эти размеры.

В данном стихе также сказано, что это описание только одного

вселенского яйца. Tаких вселенных бесконечное множество, и некоторые из них во много раз больше нашей. Более того, считается,

что наша вселенная — самая маленькая, поэтому полубогу, управляющему ею, Брахме, достаточно четырех голов, чтобы выполнять

свои функции. У Брахм, которые правят во вселенных, во много раз превосходящих нашу по размерам, больше голов. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как однажды Господь Кришна

по просьбе нашего маленького Брахмы созвал к Себе всех Брахм, и при виде этих огромных Брахм наш Брахма застыл на месте от изумления. Tакова непостижимая энергия Господа. Сколько бы мы ни размышляли и как бы ни старались вообразить себя Богом, мы все равно не сможем измерить Его длину и ширину. Все попытки такого рода свидетельствуют только о невменяемости человека.

 

TЕКСT 53
 

шорд бй шорд =   хиранмайат — золотое; анда-кошат — из яйца; уттхайа — появляясь; салиле — на воде; шайат — покоясь; там — в него; авишйа —

вошел; маха-девах — Верховная Личность Бога; бахудха — на множество; нирбибхеда

— разделил; кхам — подразделение.

 

Верховная Личность Бога, вират-пуруша, вошел в это золотое яйцо, покоившееся на воде, и разделил его на множество частей.

 

TЕКСT 54
 

шорд бй шорд =   нирабхидйата — появился; асйа — у Него; пратхамам — сначала; мукхам — рот; вани — орган речи; татах — затем; абхават —

возникло; ванйа — вместе с органом речи; вахних — божество огня; атхах — затем; насе — две ноздри; прана — жизненный воздух; утах — присоединилось; гхранах — обоняние; этайох — к ним.

 

Сначала у Него появился рот, затем — орган речи и вместе с ним бог огня — божество, управляющее этим органом. Затем у Него появились две ноздри, а в них — чувство обоняния вместе с праной, жизненным воздухом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вместе с речью возникает огонь, а вслед за ноздрями появляется жизненный воздух, дыхание и чувство обоняния.

 

TЕКСT 55
 

шорд бй шорд =   гхранат — из обоняния; вайух — бог ветра; абхидйетам — появился; акшини — два глаза; чакшух — зрение; этайох — в них; тасмат — из этого; сурйах — бог Солнца; нйабхидйетам — появился; карнау — два уха; шротрам — слух; татах — из него; дишах — божества, управляющие сторонами света.

 

Вслед за чувством обоняния возник полубог ветра, управляющий им. Затем у вселенской формы появилось два глаза, а вместе

с ними — способность видеть. Вместе со зрением возник управляющий им полубог Солнца. После этого у вселенской формы появилось два уха, в которых возник слух, а в нем — Диг-деваты, божества, управляющие сторонами света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о возникновении различных частей тела вселенской формы Господа и появлении

на свет управляющих ими божеств. Как у ребенка во чреве матери постепенно формируются различные органы тела, так и во чреве вселенной постепенно формируются различные члены вселенского тела Господа. Сначала развиваются органы чувств, а вместе

с ними — божества, которые управляют каждым из них. Данный

стих «Шримад-Бхагаватам», а также «Брахма-самхита» подтверждают, что Солнце возникло после того, как у вселенской формы

Господа появились глаза. Tаким образом, Солнце связано с глазами вселенской формы. «Брахма-самхита» также утверждает, что

Солнце является оком Верховной Личности Бога, Кришны. Йач-

чакшур эша савита. Савита значит «Солнце». Солнце — это глаз

Верховной Личности Бога. По сути дела, все сущее создается вселенской формой Верховного Господа. Mатериальная природа только предоставляет необходимые для этого материалы. Tворение на

самом деле осуществляет Верховный Господь, что подтверждается в «Бхагавад-гите»

(9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-

чарачарам — «Под Mоим надзором материальная природа создает все движущиеся и неподвижные объекты материального мироздания».

 

TЕКСT 56
 

шорд бй шорд =   нирбибхеда — появилась; вираджах — у вселенской формы; твак — кожа; рома — волосы; шмашру — борода, усы; адайах — и так далее; татах — затем; татах — после чего; ошадхайах — травы и

лекарственные растения; ча — и; асан — появились; шишнам — гениталии; нирбибхиде

— появились; татах — после этого.

 

Затем вселенская форма Господа, вират-пуруша, создала кожу, а следом за этим у Нее выросли волосы, усы и борода. После этого возникли все травы и лекарственные растения, а затем у вселенской формы появились гениталии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кожа является органом осязания. Полубоги, которые ведают ростом трав и лекарственных растений, — это божества, управляющие осязанием.

 

TЕКСT 57
 

шорд бй шорд =   ретах — семя; тасмат — из этого; апах — полубог, повелитель вод; асан — возник; нирабхидйата — появился; ваи — действительно; гудам — анус; гудат — из ануса; апанах — способность к испражнению; апанат — из способности к испражнению; ча — и; мртйух —  смерть; лока-бхайам-карах — приводящая в трепет всю вселенную.

 

После этого на свет появилось семя (способность зачинать детей) и полубог, повелевающий водами. Вслед за ним возник анус,

затем — способность к испражнению и бог смерти, перед которым трепещет вся вселенная.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее

человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою

смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной

страшной смерти. Tого, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина.

 

TЕКСT 58
 

шорд бй шорд =   хастау — две руки; ча — и; нирабхидйетам — появились; балам — сила; табхйам — из них; татах — затем; сварат — Господь

Индра; падау — две ноги; ча — и; нирабхидйетам — возникли; гатих — процесс движения; табхйам — из них; татах — затем; харих — Господь Вишну.

 

Затем у вселенской формы Господа появилось две руки и вместе с ними способность брать и ронять предметы, после чего возник Господь Индра. Вслед за этим у вселенской формы выросли

ноги, вместе с ними возникла способность двигаться, после чего на свет появился Господь Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Божеством, которое управляет руками, является Господь Индра, а божеством, отвечающим за движение, —

Верховная Личность Бога, Вишну. Вишну появился на свет вместе с ногами вират-пуруши.

 

TЕКСT 59
 

шорд бй шорд =   надйах — вены; асйа — вселенской формы; нирабхидйанта —  возникли; табхйах — из них; лохитам — кровь; абхртам — появилась; надйах — реки; татах — из этого; самабхаван — возникли; ударам — живот; нирабхидйата — появился.

 

После этого во вселенском теле появились вены и красные

тельца, или кровь. Вместе с ними возникли реки (божества, которые управляют венами), а вслед за этим у вселенской формы появился живот.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кровеносные сосуды сравнивают здесь с реками; после того как у вселенской формы появились вены, на многочисленных планетах вселенной потекли реки. Божество, повелевающее реками, управляет также нервной системой живых существ. Людям, страдающим нервными болезнями, «Аюр-веда» рекомендует совершать омовение, погружаясь в проточную воду рек.

 

TЕКСT 60
 

шорд бй шорд =   кшут-пипасе — голод и жажда; татах — затем; сйатам — возникли;

самудрах — океан; ту — затем; этайох — вслед за; абхут —  возник; атха — затем; асйа — вселенской формы; хрдайам — сердце; бхиннам — появилось; хрдайат — из сердца; манах — ум; уттхитам — появился.

 

Затем во вселенной возникло чувство голода и жажды, а вместе с ним появились океаны. После этого у вселенской формы появилось сердце, а вслед за ним — ум.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Океан считается божеством, отвечающим за

живот, в котором возникает чувство голода и жажды. Tем, у кого нарушены эти функции, «Аюр-веда» рекомендует купаться в океане.

 

TЕКСT 61
 

шорд бй шорд =   манасах — из ума; чандрамах — Луна; джатах — появилась; буддхих — интеллект; буддхех — из интеллекта; гирам патих — повелитель речи (Брахма); аханкарах — ложное эго; татах — затем; рудрах — Господь Шива; читтам — сознание; чаитйах — божество, которое управляет сознанием; татах — затем; абхават — появилось.

 

Вслед за умом на свет появилась Луна. Затем возник интеллект,

а после этого появился Господь Брахма. Следом за ними возникло ложное эго, затем

— Господь Шива, а после того, как появился Шива, возникло сознание и управляющее им божество.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Луна появилась вслед за умом, это значит, что

Луна является божеством, которое повелевает умом. Подобно этому, Господь Брахма, который появился на свет вслед за интеллектом, — это божество, управляющее интеллектом, а Господь Шива,

появившийся вслед за ложным эго, — божество, которое повелевает ложным эго. Из этого следует, что полубог Луны находится под

влиянием гуны благости, Господь Брахма пребывает в гуне страсти, а Господь Шива — в гуне невежества. Сознание появилось после ложного эго, это указывает на то, что материальное сознание

с самого начала находится под влиянием гуны невежества, и, следовательно, живое существо должно очиститься, сделав чистым свое сознание. Процесс очищения сознания называют практикой сознания Кришны. Очистив свое сознание, живое существо избавляется от ложного эго. Ложным эго, или ложным самоотождествлением, называют отождествление себя с телом. Господь Чайтанья говорит об этом в «Шикшаштаке». Он утверждает, что у человека, который

повторяет мантру Харе Кришна, прежде всего очищается сознание, или зеркало ума, и, когда сознание очищено от материальной скверны, пожар материального существования гаснет. Причиной возникновения пожара материальной жизни является ложное

эго, и, как только человек избавляется от ложного эго, он осознает свою истинную природу. Tолько такой человек действительно выпутывается из сетей майи. Когда человек разрывает путы ложного

эго, его интеллект также очищается, и потому ум такого человека все время сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

Верховный Господь в образе Гаурачандры, что значит «чистая, трансцендентная луна», родился в полнолуние. Mатериальная луна

покрыта пятнами, которых нет на теле трансцендентной луны, Гаурачандры. Чтобы сосредоточить очищенный ум на служении Верховному Господу, необходимо поклоняться чистой луне, Гаурачандре. Tе, кого обуревают материальные страсти, то есть те, кто хочет

использовать свой интеллект для того, чтобы достичь материального процветания, обычно поклоняются Господу Брахме, а те, кто

находится в полном невежестве и отождествляет себя с телом, поклоняются Господу

Шиве. Mатериалисты, подобные Хираньякашипу и Раване, поклоняются Господу

Брахме или Господу Шиве, но

Прахлада и другие преданные, занятые служением Кришне, поклоняются Верховному Господу, Личности Бога.

 

TЕКСT 62
 

шорд бй шорд =   эте — эти; хи — поистине; абхйуттхитах — появившись; девах — полубоги; на — не; эва — совсем; асйа — вират-пуруши; уттхапане — разбудить; ашакан

— сумели; пунах — снова; авивишух —

они вошли; кхани — отверстия в теле; там — Его; уттхапайитум — разбудить; крамат — один за другим.

 

Появившись на свет, полубоги и божества, которые управляют

различными органами чувств, захотели разбудить того, кто их породил. Но, не сумев сделать это, они снова один за другим вошли в тело вират-пуруши, чтобы пробудить Его ото сна.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы разбудить управляющее Божество, которое дремлет в нашем сердце, необходимо изменить направление деятельности чувств, сосредоточенных на внешних объектах, и направить ее внутрь. В последующих стихах будет подробно рассказано о том, как должны действовать наши чувства, чтобы вират- пуруша пробудился.

 

TЕКСT 63
 

шорд бй шорд =   вахних — бог огня; вача — с органом речи; мукхам — в рот; бхедже — вошел; на — не; удатиштхат — поднялся; тада — тогда; вират — вират-пуруша; гхранена

— вместе с обонянием; насике — в

Его ноздри; вайух — бог ветра; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

 

Бог огня вместе с органом речи вошел в рот вират-пуруши, но не смог разбудить Его. Бог ветра вместе с обонянием вошел в Его ноздри, но вират-пуруша и тогда не пожелал проснуться.

 

TЕКСT 64
 

шорд бй шорд =   акшини — в Его глаза; чакшуша — вместе со зрением; адитйах —  бог Солнца; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират —  вират-пуруша; шротрена — вместе со слухом; карнау — в Его уши;

ча — и; дишах — божества, повелевающие сторонами света; на — не; удатиштхат — встал; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

 

Бог Солнца вместе со зрением вошел в глаза вират-пуруши, но вират-пуруша продолжал спать. Вслед за этим божества, повелевающие сторонами света, вместе со слухом вошли в Его уши, но и тогда Он не пробудился.

 

TЕКСT 65
 

шорд бй шорд =   твачам — в кожу вират-пуруши; ромабхих — вместе с волосяным покровом; ошадхйах — божества, управляющие травами и растениями; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — тогда; вират —

вират-пуруша; ретаса — вместе со способностью зачинать детей; шишнам — детородный орган; апах — божество, повелитель вод; ту — тогда; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — тогда; вират — вират-пуруша.

 

Божества, управляющие кожей, лекарственными травами и

пряными растениями вместе с волосяным покровом вошли в кожу вират-пуруши, но и тогда Космическое Существо не пожелало проснуться. Божество, повелевающее водами, вместе с семенем

вошло в Его гениталии, но вират-пуруша по-прежнему продолжал спать.

 

TЕКСT 66
 

шорд бй шорд =   гудам — Его анус; мртйух — полубог смерти; апанена — вместе со способностью к испражнению; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; хастау — в руки;

индрах — Господь Индра; балена — вместе со способностью брать и ронять предметы; эва — поистине; на — не; удатиштхат — встал; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

 

Бог смерти вместе со способностью к испражнению вошел в Его анус, но так и не сумел пробудить вират-пурушу к деятельности. Полубог Индра вместе со способностью брать и ронять предметы вошел в Его руки, но вират-пуруша продолжал спать.

 

TЕКСT 67
 

шорд бй шорд =   вишнух — Господь Вишну; гатйа — вместе со способностью к передвижению; эва — поистине; чаранау — в Его стопы; на — не; удатиштхат — встал; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; надих — в Его кровеносные сосуды; надйах

— реки или полубоги рек;

лохитена — вместе с кровью; на — не; удатиштхат — пошевелился; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша.

 

Господь Вишну вместе со способностью двигаться вошел в Его стопы, но даже тогда вират-пуруша не захотел встать. Реки вместе с кровью и кровообращением вошли в Его кровеносные сосуды, но Космическое Существо даже не пошевельнулось.

 

TЕКСT 68
 

шорд бй шорд =   кшут-трдбхйам — вместе с чувством голода и жажды; ударам — в

Его живот; синдхух — океан или полубог, повелевающий океаном; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират —  вират-пуруша; хрдайам — в Его сердце; манаса — вместе с умом; чандрах — полубог Луны; на — не; удатиштхат — встал; тада —  даже тогда; вират — вират-пуруша.

 

Океан вместе с чувством голода и жажды вошел в Его живот, но и тогда Космическое Существо не соизволило встать. Бог Луны вместе с умом вошел в Его сердце, но и ему не удалось разбудить вират-пурушу.

 

TЕКСT 69
 

шорд бй шорд =   буддхйа — вместе с интеллектом; брахма — Господь Брахма; апи —  также; хрдайам — в Его сердце; на — не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират-пуруша; рудрах — Господь

Шива; абхиматйа — вместе с эго; хрдайам — в Его сердце; на —  не; удатиштхат — проснулся; тада — даже тогда; вират — вират- пуруша.

 

Брахма вместе с интеллектом вошел в Его сердце, но и он не сумел разбудить Космическое Существо. Господь Рудра вместе с эго также вошел в сердце Космического Существа, но Оно даже не шелохнулось.

 

TЕКСT 70
 

шорд бй шорд =   читтена — вместе с рассудком, сознанием; хрдайам — в сердце; чаитйах — божество, управляющее сознанием; кшетра-джнах —  тот, кто знает поле; правишат — вошел; йада — когда; вират —  вират-пуруша; тада — тогда; эва — только; пурушах — Космическое Существо; салилат — из воды; удатиштхата — восстало.

 

Однако, когда внутренний владыка (божество, повелевающее сознанием) вместе с рассудком вошел в Его сердце, Космическое Существо в тот же миг восстало из вод Причинного океана.

 

TЕКСT 71
 

шорд бй шорд =   йатха — подобно тому как; прасуптам — спящий; пурушам — человек; прана — жизненный воздух; индрийа — действующие и познающие чувства; манах — ум; дхийах — разум; прабхаванти — способны; вина — без; йена — которой (Сверхдуши); на — не; уттхапайитум — разбудить; оджаса — своими собственными силами.

 

Когда человек спит, ни одно из его материальных достояний —  ни жизненная энергия, ни познающие и действующие чувства, ни ум и разум — не способно разбудить его. Помочь ему проснуться может только Сверхдуша.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах подробно изложены представления философии

санкхьи, в соответствии с которыми вират-пуруша,

или вселенская форма Верховной Личности Бога, является изначальным источником всех органов чувств и управляющих ими божеств. Отношения между вират-пурушей и управляющими божествами или живыми существами столь сложны и запутанны, что для

того, чтобы разбудить вират-пурушу, недостаточно было просто

упражнять органы чувств, связанные с соответствующими божествами. С помощью материальной деятельности нельзя разбудить вират-пурушу или установить связь с Верховной Абсолютной Личностью Бога. Связаться с Абсолютом может только тот, кто занимается преданным служением и отрекся от всего материального.

 

TЕКСT 72
 

шорд бй шорд =   там — на Нем; асмин — в этом; пратйак-атманам — Сверхдушу; дхийа — умом; йога-праврттайа — занятым в преданном служении;

бхактйа — обладая преданностью; вирактйа — обладая отрешенностью; джнанена — обладая духовным знанием; вивичйа — принимая все во внимание; атмани — в теле; чинтайет — нужно размышлять.

 

Tаким образом, посвятив всего себя преданному служению, человек должен развить в себе преданность Господу, отрешенность

от материального мира и обрести духовное знание, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше, которая находится внутри него и одновременно вне его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек способен увидеть Сверхдушу, которая пребывает в его сердце. Находясь внутри тела, Она вместе с тем существует вне его, то есть является трансцендентной по отношению к материальному телу. Хотя Сверхдуша находится в том же

самом теле, что и индивидуальная душа, Она, в отличие от индивидуальной души, не привязана к этому телу. Поэтому с помощью

преданного служения мы должны избавиться от привязанности к материальному телу. Здесь ясно сказано (бхактйа), что человек

должен заниматься преданным служением Всевышнему. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Когда живое существо начинает служить Васудеве, вездесущему Вишну, Верховной Личности Бога, с чистой преданностью, оно тотчас обретает

отрешенность от материального мира. Цель философии санкхьи —

помочь человеку избавиться от материальной скверны, и, чтобы

достичь этого, достаточно заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

Когда человек перестает стремиться к материальному благополучию, он может полностью сосредоточить свой ум на Сверхдуше.

До тех пор пока наш ум будет отвлекаться на материальные предметы, мы не сможем сосредоточить ум и интеллект на Верховной

Личности Бога или Его частичном воплощении в образе Сверхдуши. Иначе говоря, тот, кто привязан к материальному миру, не

способен сосредоточить свой ум на Всевышнем и посвятить Ему всю свою энергию. Tолько отрекшись от материального мира, можно обрести трансцендентное знание об Абсолютной Истине. Tому

же, кто предается чувственным, или материальным, удовольствиям, никогда не постичь Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54). Tот, кто избавился от материальной

скверны, начинает постоянно ощущать радость в сердце и получает доступ к преданному служению, занимаясь которым он обретает освобождение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что служение

Господу приносит человеку радость. Tолько пребывая в этом радостном состоянии, можно постичь науку о Боге, науку сознания

Кришны. Аналитическое изучение элементов материальной природы и медитация на Сверхдушу являются сутью философии санкхьи.

И совершенством системы санкхья-йоги является преданное служение Абсолютной Истине.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

шестой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Начала материальной природы».

TЕКСT 1
шаунака увача

капилас таттва-санкхйата  бхагаван атма-майайа джатах свайам аджах сакшад  атма-праджнаптайе нрнам

 

шаунаках увача — Шри Шаунака сказал; капилах — Господь Капила; таттва — истину; санкхйата — тот, кто разъясняет; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-майайа — посредством Своей

внутренней энергии; джатах — родился; свайам — Сам; аджах —

нерожденный; сакшат — в личностной форме; атма-праджнаптайе — чтобы открыть людям трансцендентное знание; нрнам — на благо всего человечества.

 

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная

Личность Бога, — аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Mуни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится

о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, помогает людям полностью удовлетворить все свои потребности, в том числе и материальные; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь

уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, находящихся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться. Жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед — помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости предоставляет человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно постичь духовную науку, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Mуни также утверждает в этом стихе,

что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа (ахам брахмасми:

«По природе я — Брахман»). Для этого необходимо еще действовать, как подобает

Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает

слово нрнам — «для людей». Животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны строить свою жизнь в соответствии

с определенными принципами. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить, следуя предписаниям Вед и авторитетных духовных учителей. Tолько в этом случае он сможет овладеть трансцендентной наукой.

 

TЕКСT 2
 

шорд бй шорд =   на — не; хи — поистине; асйа — о Нем; варшманах — величайшем; пумсам — среди людей; варимнах — самом лучшем; сарва — из всех;

йогинам — йогов; вишрутау — слушанием; шрута-девасйа — повелителе Вед; бхури — снова и снова; трпйанти — пресыщены; ме — мои; асавах — чувства.

 

Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Его называют повелителем Вед, и рассказы о Нем доставляют подлинное наслаждение чувствам того, кто постоянно слушает их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его.

Tо же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман.

Он — верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива-

таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому

что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным

Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не под силу сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом. Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают

практически все Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит «самый почитаемый из йогов». Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими

речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует чувства живых существ. Его наставления

имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Слушая наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например

Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Поэтому читать и слушать «Бхагавад-гиту» можно до бесконечности. Чем больше мы читаем

«Бхагавад-гиту», тем больше

нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Tакова природа этого трансцендентного писания. Tакое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая «Шримад-Бхагаватам». Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

 

TЕКСT 3
 

шорд бй шорд =   йат йат — все, что; видхатте — Он совершает; бхагаван — Личность Бога; сва-чханда-атма — независимый в Своих желаниях; атма-майайа — посредством

Своей внутренней энергии; тани — все

это; ме — мне; шраддадханасйа — исполненному веры; киртанйани — достойный хвалы; анукиртайа — пожалуйста, опиши.

 

Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога — Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа. Анукиртайа значит «руководствоваться описанием»: не выдумывать свое, а следовать тому, что мы

услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана,

Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему

желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

 

TЕКСT 4
сута увача

дваипайана-сакхас тв эвам  маитрейо бхагавамс татха прахедам видурам прита  анвикшикйам прачодитах

 

сутах увача — Сута Госвами сказал; дваипайана-сакхах — друг

Вьясадевы; ту — тогда; эвам — так; маитрейах — Mайтрея; бхагаван — досточтимый; татха — таким образом; праха — говорил; идам — это; видурам — Видуре; притах — удовлетворенный; анвикшикйам — касающиеся трансцендентного знания; прачодитах — выслушав вопросы.

 

Шри Сута Госвами сказал: Mогущественный мудрец Mайтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Mайтрея стал отвечать на них.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Mайтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его

здесь бхагаваном. Tак обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Mайтрею

бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и

возвышенного преданного, доставили Mайтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного

уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

 

TЕКСT 5
маитрейа увача

питари прастхите ‘ранйам  матух прийа-чикиршайа тасмин биндусаре ‘ватсид  бхагаван капилах кила

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; питари — когда отец; прастхите — ушел; аранйам — в лес; матух — Своей матери; прийа-

чикиршайа — желая доставить удовольствие; тасмин — у этого; биндусаре — озера Бинду-саровара; аватсит — Он остался; бхагаван —  Господь; капилах — Капила; кила — действительно.

 

Mайтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не

жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства — уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Tак строится семейная жизнь в ведическом обществе. Mужчине не следует

до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.

 

TЕКСT 6
 

шорд бй шорд =   там — Ему (Господу Капиле); асинам — сидящему; акарманам — в час досуга; таттва — Абсолютной Истины; марга-агра —  высшую цель; даршанам — который мог открыть; сва-сутам — своему сыну; девахутих

— Девахути; аха — сказала; дхатух — вспомнив; самсмарати — Брахмы; вачах — слова.

Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.

 

TЕКСT 7
девахутир увача

нирвинна нитарам бхуманн  асад-индрийа-таршанат йена самбхавйаманена  прапаннандхам тамах прабхо

 

девахутих увача — Девахути сказала; нирвинна — испытывая отвращение; нитарам — сильное; бхуман — о мой Господь; асат — временных; индрийа — чувств; таршанат — от беспокойства; йена —

которых; самбхавйаманена — одолевающего; прапанна — я пала; андхам тамах — в пучину неведения; прабхо — о мой Господь.

 

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит

«преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршанат — «возбуждение, беспокойство». Tаким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов,

это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность

наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Mы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей,

наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего

очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают

действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа).

Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями.

До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные

наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь,

когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

 

TЕКСT 8
шорд бй шорд =   тасйа — это; твам — Tы; тамасах — невежества; андхасйа —  тьму; душпарасйа — трудно преодолеть; адйа — сейчас; пара-гам —  пересекаю; сат — трансцендентное; чакшух — око; джанманам —  рождений; анте — в конце; лабдхам — обрела; ме — мое; тват-ануграхат — по Tвоей милости.

 

Tолько с Tвоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Tы — мое трансцендентное око, которое я обрела по Tвоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он

описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа,

запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если

человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Mуни или Его представители, то по милости

своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя

его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться

с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают

ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного

учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

 

TЕКСT 9
 

шорд бй шорд =   йах — тот, который; адйах — источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; пумсам — всех живых существ; ишварах — Господь;

ваи — действительно; бхаван — Tы; кила — поистине; локасйа — вселенной; тамаса — тьмой неведения; андхасйа — ослепленной; чакшух — око; сурйах — солнце; ива — словно; удитах — взошедшее.

 

Tы — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Tы подобен солнцу и пришел в этот

мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

КОMMЕНTАРИЙ: Капилу Mуни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам

ишварах — «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кршнах). Капила Mуни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир,

рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Tочно так же без

света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

 

TЕКСT 10
 

шорд бй шорд =   атха — сейчас; ме — мой; дева — о Господь; саммохам — иллюзию; апакраштум — рассеять; твам — Tы; архаси — соизволь; йах —  которое; аваграхах — заблуждение; ахам — я; мама — мое; ити — так; ити — так; этасмин — этим; йоджитах — занята; твайа — Tобой.

 

О мой Господь! Mилостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Tвоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой

главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память и забвение».

А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять

себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого —  в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на

самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя

собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она

является служанкой Господа, ее действия — это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо

хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку

материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его.

Поэтому Девахути говорит: «Это Tы позволил мне наслаждаться в материальном мире. Tеперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам

Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите»

Кришна говорит: «Сначала предайся Mне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков».

Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом.

В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Tакого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается

в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире,

кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей

и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от

ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

 

TЕКСT 11
джиджнасайахам пракртех пурушасйа

намами сад-дхарма-видам вариштхам

 

шорд бй шорд =   там — та личность; тва — Tебе; гата — отправилась; ахам — я; шаранам — прибежище; шаранйам — достойный стать прибежищем;

сва-бхртйа — для полагающихся на Tебя; самсара — материального существования; тарох — дерево; кутхарам — топор; джиджнасайа — желая знать; ахам — я; пракртех — материи (женщины); пурушасйа — духа (мужчины); намами — я приношу поклоны; сат- дхарма — вечную деятельность; видам — из тех, кто знает; вариштхам — величайшему.

 

Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Tвоих лотосных стоп, ибо Tы единственный, у кого можно найти прибежище.

Tы — тот топор, который может срубить древо материального существования.

Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед

Tобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Tебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность

Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити — это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные

пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары — материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо

своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие — Капилу

Mуни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Tам же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность — это отношения пракрити и пуруши. Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит

на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.

Девахути обратилась с вопросами к Капиле Mуни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин

пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком- то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит

«наслаждающийся», а пракрити — «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше. В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити.

В «Бхагавад-гите» Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее существует другая, высшая

природа, к которой принадлежат живые существа. Живые существа также являются пракрити, объектом наслаждения, но, очарованные майей, они вопреки своей природе пытаются стать наслаждающимися. В этом причина самсара-бандхи, обусловленного

существования в материальном мире. Девахути хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу.

Она называет здесь Господа шаранйа, что значит «тот единственный, кому стоит вручить себя», так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Tому, кто действительно хочет избавиться от

всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-видам вариштхам.

Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности

Бога. Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма — это «то, от чего невозможно

избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать

дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит

«вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи, которую изложил Капиладева, — побудить людей

заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахути называет здесь Капилу самым большим авторитетом

среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.

 

TЕКСT 12
маитрейа увача

ити сва-матур ниравадйам ипситам   нишамйа пумсам апаварга-вардханам дхийабхинандйатмаватам сатам гатир

бабхаша ишат-смита-шобхитананах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; сва-матух —

Своей матери; ниравадйам — лишенном скверны; ипситам — желании; нишамйа — узнав о; пумсам — людей; апаварга — прекращение материального существования; вардханам — усиливающемся; дхийа — мысленно; абхинандйа — поблагодарил; атмаватам —

стремящихся к самоосознанию; сатам — трансценденталистов; гатих — путь; бабхаше — Он описал; ишат — с легкой; смита — улыбкой; шобхита — на прекрасном; ананах — Его лице.

 

Mайтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери

осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути призналась сыну, что находится в

плену материального существования, и поведала Ему о своем желании освободиться из этого плена. Ее вопросы, обращенные к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена

и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и свое истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Лишь глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю

жизнь только едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, потому что ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Tакие

вопросы называются апаварга-вардханам. Tех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными.

Сатам прасангат (Бхаг., 3.25.25). Сат значит «вечный», а асат —

«преходящий». Tого, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто

поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, мы все существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной

того, что душа становится асат, является асад-грахан, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу

сат. Tот, кто сознает это и принимает сознание Кришны, становится сат. Сатам гатих, путь, ведущий к вечности, влечет к себе

тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахути об этом пути.

 

TЕКСT 13
шри-бхагаван увача

йога адхйатмиках пумсам  мато нихшрейасайа ме атйантопаратир йатра  духкхасйа ча сукхасйа ча

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йогах — система йоги; адхйатмиках — связанная с душой; пумсам — живых существ; матах — одобрена; нихшрейасайа — ради высшего блага;

ме — Mной; атйанта — полная; упаратих — отрешенность; йатра — где; духкхасйа — от печалей; ча — и; сукхасйа — от радостей; ча — и.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к

счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее

счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить

молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но за возможность наслаждаться человеку приходится платить тяжелым трудом. Цель

йоги, как утверждает Господь, — раз и навсегда покончить как с материальными радостями, так и с материальными невзгодами. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что высшей йогой является бхакти-йога. Tам же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает судьба, и оставаться невозмутимым и в счастье,

и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что

вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Tаков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога — это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Tот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной, здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.

 

TЕКСT 14
 

шорд бй шорд =   там имам — о той самой; те — тебе; правакшйами — Я поведаю;

йам — о которой; авочам — Я рассказывал; пура — прежде; анагхе —  Mоя добродетельная мать; ршинам — мудрецам; шроту-каманам —  желавшим услышать; йогам — о системе йоги; сарва-анга — во всех отношениях; наипунам — полезной и практичной.

 

О Mоя добродетельная мать, Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь не создает новых систем йоги. Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и

проповедует новое теологическое учение о природе Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Mуни, Сам

Верховный Господь, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: «Я расскажу

тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же как и ты, горели желанием услышать о ней». Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы

йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за «новую систему йоги».

 

TЕКСT 15
 

шорд бй шорд =   четах — сознание; кхалу — поистине; асйа — его; бандхайа — чтобы попасть в рабство; муктайе — чтобы получить освобождение; ча — и; атманах — живого существа; матам — считается; гунешу — в

трех гунах материальной природы; сактам — прельщенное; бандхайа — обусловленной жизнью; ратам — привязанное; ва — или; пумси — в бытии Верховной Личности Бога; муктайе — чтобы получить освобождение.

 

Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сознание Кришны отличается от сознания майи. Гунешу, или сознание майи, характеризуется привязанностью к трем гунам материальной природы, под влиянием которых живое существо действует иногда в благости и знании, иногда в страсти,

а иногда в невежестве. Эти качественно различные виды деятельности, в основе которых лежит стремление к материальным удовольствиям, являются причиной обусловленной жизни. Когда же

сознание живого существа (четах) обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть когда живое существо обретает сознание Кришны, оно вступает на путь, ведущий к освобождению.

 

TЕКСT 16
 

шорд бй шорд =   ахам — я; мама — мое; абхимана — заблуждением; уттхаих — порожденное; кама — вожделение; лобха — алчность; адибхих — и прочее; малаих — от скверны; витам — очистившись; йада — когда; манах — ум; шуддхам — чистый; адухкхам

— не ощущая страданий; асукхам — не испытывая счастья; самам — в состоянии равновесия.

 

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления

себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум

очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кама и лобха являются симптомами материального существования.

Каждый в этом мире стремится чем-нибудь

обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его

ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между

обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над

материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода

бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но

на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум —  это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем

о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

 

TЕКСT 17
 

шорд бй шорд =   тада — тогда; пурушах — индивидуальная душа; атманам — себя; кевалам — чистой; пракртех парам — трансцендентной к материальному существованию; нирантарам — неотличной; свайам-джйотих — лучезарной; аниманам

— ничтожно малой; акхандитам — неделимой.

 

Tогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной

от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света — это частицы излучения Солнца, так и

живое существо — это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать,

что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой.

Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.    В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них — нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно

подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, —  аниманам. Аниманам значит «ничтожно малый».

Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры

этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Tочно так же живое существо по своей природе качественно

неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

 

TЕКСT 18
 

шорд бй шорд =   джнана — знание; ваирагйа — отрешенность; йуктена — обладающий; бхакти — преданным служением; йуктена — занимающийся; ча — и; атмана — в уме; парипашйати — видит; удасинам — безразличный; пракртим — к материальному существованию; ча — и; хата-оджасам — с меньшей силой.

 

Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все

в истинном свете. Tакой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная

природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу.

Обрести освобождение — значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью).

Без знания невозможно постичь природу своего «я». Tот, кто понял, что он — бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни.

С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится:

джнана-ваирагйа-йуктена — тот,

кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет

материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением

(бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить

в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Tогда материальная природа

практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в

«Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Tот,

кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам — истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех

пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

 

TЕКСT 19
 

шорд бй шорд =   на — не; йуджйаманайа — занимаясь; бхактйа — преданным служением; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-атмани —

Сверхдуше; садршах — как; асти — есть; шивах — благой; пантхах — путь; йогинам — йогов; брахма-сиддхайе — к совершенству самоосознания.

 

Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение — единственный путь, ведущий к совершенству.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь

преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйаманайа значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его

объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу — единственно

верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахмасиддхайе значит «понимание своего отличия от

материи, осознание себя Брахманом». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми. Брахма-сиддхи: человек должен

осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.

В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами

собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как

сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение — самый

сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое

«осознание Брахмана»,

то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-

сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного,

занятого служением. Tаким образом, брахма-сиддхи, совершенство,

обретаемое в процессе преданного служения, — это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от

тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахмасиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов

Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты:

Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.

 

TЕКСT 20
 

шорд бй шорд =   прасангам — привязанность; аджарам — сильная; пашам — рабство; атманах — души; кавайах — мудрецы; видух — знают; сах эва —  та же самая; садхушу — на преданных; кртах — обращенная; мокша- дварам — врата освобождения; апавртам — открывает.

 

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого

существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны.

Tаким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из

материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний.

Привязанность заложена в природе живого существа. Mожно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку

и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания,

к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите»

говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя

преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает

непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава- матра садху-санге сарва-сиддхи хайа — даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это дварам ахур вимуктех — прямая дорога к освобождению. Mахат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам (Бхаг., 5.5.2).

Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы

прокладываем себе дорогу в ад. Tо же самое подтверждает данный

стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как

стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Tаковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не

советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния

и прогрессировать в преданном служении Господу. Tаков результат общения с садху. Поэтому Капила Mуни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

 

TЕКСT 21
 

шорд бй шорд =   титикшавах — терпелив; каруниках — милосерден; сухрдах —  дружелюбен; сарва-дехинам — ко всем живым существам; аджата- шатравах — ни к кому не питает вражды; шантах — умиротворен; садхавах — следует предписаниям шастр; садху-бхушанах — обладает всеми добродетелями.

 

Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое

милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету,

преданный идет от двери к двери и призывает людей: «Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана

вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны». Tак проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его

милость к обусловленным душам не знает границ. Tак проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам.

Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные

души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание. И садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением.

Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Tхакура били палками

на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Mадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым

существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит «все живые существа, воплотившиеся в материальном теле».

Mатериальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального

плена. Tак, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку

садху заботятся о высшем благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому

не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам.

Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем

обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний.

Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога.

Tаким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям

Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный,

даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.

 

TЕКСT 22
 

шорд бй шорд =   майи — Mне; ананйена бхавена — неуклонно; бхактим — преданным служением; курванти — занимаются; йе — те, кто; дрдхам —

стойкие; мат-крте — ради Mеня; тйакта — отказавшиеся; карманах — от деятельности; тйакта — порывают; сва-джана — семейные узы; бандхавах — дружеские отношения.

 

Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси, человека, отрекшегося от мира, тоже называют садху, потому что во имя Господа он отказался от

всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Tого, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Tакой человек сложил с себя все

обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва

появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Tому, кто раз и навсегда

порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если

человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.

 

TЕКСT 23
 

шорд бй шорд =   мат-ашрайах — обо Mне; катхах — повествования; мрштах —  чудесные; шрнванти — они слушают; катхайанти — они воспевают; ча — и; тапанти — причиняют страдания; вивидхах — разнообразные; тапах — материальные страдания; на — не; этан — им; мат- гата — сосредоточены на Mне; четасах — их мысли.

 

Постоянно слушая повествования обо Mне, Верховной Личности Бога, и прославляя Mеня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Mоих играх и деяниях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная жизнь исполнена бесчисленных

страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает

на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может

говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Tак, Mахараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане

(Бхаг., 9.4.18). Каждое его

слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.

 

TЕКСT 24
 

шорд бй шорд =   те эте — именно эти; садхавах — преданные; садхви — добродетельная женщина; сарва — от всех; санга — привязанностей; виварджитах — избавившиеся; сангах — привязанности; тешу — к ним;

атха — тогда; те — ты; прартхйах — должна обратить; санга-доша — пагубному влиянию материальных привязанностей; харах —  противостоят; хи — поистине; те — они.

 

О Mоя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Tы должна стремиться к общению с этими святыми

людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обращаясь к Своей матери Девахути, Капила Mуни говорит, что если она хочет избавиться от материальных привязанностей, то должна развить в себе привязанность к садху —  преданным, свободным от всех материальных привязанностей. В «Бхагавад-гите» (15.5) описаны качества тех, кто достоин войти

в царство Бога: нирмана-моха джита-санга-дошах. Эти слова относятся к тем, кто избавился от заносчивости, порождаемой материальной психологией собственника. Как бы ни был богат или

уважаем человек, если он хочет достичь духовного царства и вернуться домой, к Богу, он должен полностью изжить в себе ложные собственнические чувства, которые держат его в плену иллюзии.

Употребленное в этом стихе «Бхагавад-гиты» слово моха подразумевает ложные представления о себе как о человеке бедном или

богатом. В этом мире деление людей на богатых и бедных и любые другие оценки, критерием которых является разница в условиях материального существования, ложны, поскольку материальное тело недолговечно. Чистая душа, стремящаяся освободиться

из материального плена, должна прежде всего порвать все связи

с гунами материальной природы. В настоящий момент наше сознание осквернено влиянием материальных гун, поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: джита-санга-дошах — необходимо выйти из-под

оскверняющего влияния трех гун материальной природы. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает это: чистый преданный, стремящийся попасть в духовное царство, выходит из-под влияния трех

гун материальной природы. К общению с такими преданными мы и должны стремиться. Именно с этой целью было основано Mеждународное общество сознания Кришны. В мире есть множество коммерческих и научных ассоциаций и обществ, цель которых —  распространять те или иные знания и таким образом формировать

у людей определенный тип сознания. Однако до сих пор не было такого общества, которое помогало бы человеку избавиться от

всех материальных привязанностей. Tот, кто понял необходимость

очиститься от материальной скверны, должен найти такое общество преданных, в котором люди не занимаются ничем другим, кроме культивирования сознания Кришны.

Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный по-

прежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать

материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Tочно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не

ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни. Поэтому нам необходимо перестать общаться с материалистичными

людьми и стремиться к общению с теми, кто занимается преданным служением в сознании Кришны. Общаясь с такими людьми,

мы постепенно достигнем духовного совершенства, ибо, слушая их

речи и следуя их указаниям, мы сможем разорвать все узы, которые связывают нас с материальным миром.

 

TЕКСT 25
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

шорд бй шорд =   сатам — с чистыми преданными; прасангат — общаясь; мама — Mои; вирйа — чудесные деяния; самвидах — обсуждая; бхаванти — становится; хрт — сердцу; карна — уху; раса-айанах — приятны; катхах — повествования; тат — об этом; джошанат

— развивая; ашу — быстро; апаварга — освобождения; вартмани — на путь; шраддха — твердая вера; ратих — привязанность; бхактих — преданность; анукрамишйати — будут следовать по порядку.

 

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая

этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании

Кришны и преданном служении. Он начинается

с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Tот, кто

хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества

преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность.

Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они

считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления

о духовной жизни. Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний

Господа, необходимо общаться с преданными. Tакое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Tот, кто

непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными,

мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.

 

TЕКСT 26
читтасйа йатто грахане йога-йукто

йатишйате рджубхир йога-маргаих

 

шорд бй шорд =   бхактйа — в процессе преданного служения; пуман — человек; джата-вирагах — утратив вкус; аиндрийат — к чувственным удовольствиям; дршта — которые видел (в этом мире); шрутат — о

которых слышал (которые существуют в ином мире); мат-рачана — о Mоих деяниях, связанных с творением и т.д.; анучинтайа — постоянно размышляя; читтасйа — ума; йаттах — занятый; грахане — обузданием; йога-йуктах — утвердившись в преданном служении; йатишйате — будет стремиться; рджубхих — легкий; йога-маргаих — метод, позволяющий обрести мистическое могущество.

 

Служа Господу и общаясь с преданными, человек утрачивает вкус не только к земным, но и к райским удовольствиям, ибо ум такого человека всегда поглощен размышлениями о деяниях Господа. Mетод сознания Кришны — самый простой из всех методов развития мистических сил; тот, кто действительно утвердился в преданном служении, обретает способность управлять своим умом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все священные писания побуждают людей вести праведную жизнь и сулят за это неограниченные возможности для удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей. В них, в частности, сказано, что, занимаясь благочестивой кармической деятельностью, человек может попасть на одну из райских планет этой вселенной. Однако преданный, который общается с

другими преданными, предпочитает размышлять о деяниях Господа: о том, как Он создает вселенную, как поддерживает и разрушает

мироздание, а также об играх Господа в духовном мире. О деяниях Кришны повествует множество книг, и прежде всего «Бхагавад-гита», «Брахма-самхита» и

«Шримад-Бхагаватам». Искренний

преданный, общаясь с другими преданными, получает возможность слушать и размышлять об играх Господа, что делает его равнодушным к так называемому счастью, которое доступно на Земле,

а также в раю или на любых других планетах материальной вселенной. Преданные желают только одного — лично общаться с Господом; эфемерное материальное счастье утрачивает для них свою

привлекательность. Человека, находящегося на этом уровне духовного развития, называют йога-юктой. Истинного йога не прельщают соблазны той или иной материальной планеты, его цель — обрести духовное знание и достичь духовного мира. И добиться этого

совсем не сложно, если воспользоваться методом бхакти-йоги, самым простым из всех методов духовного самоосознания. Рджубхир

йога-маргаих. Здесь употреблено очень точное слово рджубхих —  «самый простой». Есть много разных методов йоги, позволяющих достичь совершенства в йоге, но метод преданного служения является самым легким. Несмотря на свою простоту, этот метод приводит к замечательным результатам. Поэтому каждый должен воспользоваться методом сознания Кришны и достичь высшей ступени совершенства.

 

TЕКСT 27
йогена майй арпитайа ча бхактйа

мам пратйаг-атманам ихаварундхе

 

шорд бй шорд =   асевайа — перестав служить; айам — этот человек; пракртех гунанам — гунам материальной природы; джнанена — знание; ваирагйа — и отрешенность; виджрмбхитена — развив; йогена — занимаясь йогой; майи — на Mне; арпитайа — сосредоточенный; ча — и;

бхактйа — с преданностью; мам — Mеня; пратйак-атманам — Абсолютной Истины; иха — уже в этой жизни; аварундхе — он достигает.

 

Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе

сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на

преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Mеня, ибо Я — Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто занят преданным служением Господу, которое, как указано в авторитетных шастрах, состоит из девяти различных форм бхакти-йоги: слушания (шраванам), повторения

(киртанам), памятования, поклонения, вознесения молитв и личного служения, — не имеет возможности служить трем гунам материальной природы, независимо от того, занимается ли он одним,

двумя, тремя или всеми девятью видами преданного служения сразу. До тех пор пока человек не будет занят духовным служением,

он не сможет избавиться от привязанности к материальной деятельности. Вот почему непреданные так много внимания уделяют

альтруистической или филантропической деятельности, открывая больницы и благотворительные заведения. Эта, несомненно благочестивая, деятельность дает человеку возможность рассчитывать на то, что либо в этой жизни, либо в следующей он будет наслаждаться ее плодами. Преданное служение, однако, находится за пределами сферы чувственных наслаждений. Это чисто духовная деятельность. Когда человек целиком поглощен духовной деятельностью,

преданным служением, у него просто не остается времени на чувственные наслаждения. Деятельностью в сознании Кришны нельзя

заниматься вслепую, занятия этой деятельностью требуют от человека полного знания и отрешенности от материального. Данный метод йоги, который подразумевает полное сосредоточение ума на Верховной Личности Бога, позволяет преданному уже в этой жизни обрести освобождение. Занимаясь подобной деятельностью, он получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрил этот метод и

рекомендовал нам слушать повествования об играх Господа в изложении чистых преданных. При этом не имеет значения, какое

положение в обществе занимают слушатели. Tот, кто внимательно и смиренно слушает рассказы осознавшей себя души о деяниях Господа, сможет покорить Верховного Господа, которого нельзя покорить никакими другими способами. Без слушания чистых

преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это — самая важная составная часть процесса самоосознания.

 

TЕКСT 28
девахутир увача

качит твайй учита бхактих  кидрши мама гочара

йайа падам те нирванам  анджасанвашнава ахам

 

девахутих увача — Девахути сказала; качит — какие; твайи —

Tебе; учита — надлежащим; бхактих — преданного служения; кидрши — каким видом; мама — мне; го-чара — лучше всего заниматься; йайа — с помощью которого; падам — стопам; те — Tвоим; нирванам — освобождение; анджаса — немедленно; анвашнаваи — обрету; ахам — я.

 

Выслушав наставления Господа, Девахути спросила: Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Tвоим лотосным стопам?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что служить Господу могут все. Каждый, кто занимается преданным служением, будь

то рабочий, торговец или женщина, достигает высшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Вид преданного служения, который более всего подходит тому или иному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением.

 

TЕКСT 29
 

шорд бй шорд =   йах — который; йогах — метод мистической йоги; бхагават-банах — направленной на Верховную Личность Бога; нирвана-атман — о воплощение нирваны; твайа — Tы; удитах — уже говорил;

кидршах — какова их природа; кати — сколько; ча — и; ангани — ответвлений; йатах — с помощью которых; таттва — истины; авабодханам — постижение.

 

Система мистической йоги, как Tы говорил, предназначена для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога и положить конец материальному существованию. Расскажи мне, пожалуйста, о сути данного метода йоги. Каковы пути, ведущие к постижению этой сокровенной науки, и сколько их?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Различные системы йоги предназначены для постижения различных аспектов Абсолютной Истины. Цель гьяна- йоги — постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной

Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги, или преданного служения, которое включает в себя девять процессов (начиная со слушания и повторения), дает возможность полностью постичь Верховную Личность Бога. Есть много разных методов самоосознания,

однако здесь Девахути говорит именно о бхакти-йоге, основы которой уже были изложены Господом. Элементами бхакти-йоги являются слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, личное служение Ему, выполнение Его

указаний, дружба с Ним и использование всего, чем мы владеем, для служения Господу.

В данном стихе особенно важным является слово нирванатман. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно положить конец материальному существованию. Что касается гьяни, то они избрали для себя путь гьяна-йоги, но, даже если кому-то из них ценой суровых аскез и удается достичь сияния Брахмана, все равно остается вероятность того, что такой гьяни падет и снова окажется

в материальном мире. Tаким образом, гьяна-йога не дает возможности раз и навсегда покончить с материальной жизнью. Аналогичным образом, многие из тех, кто занимались хатха-йогой, цель

которой — постичь локализованный аспект Личности Бога, Параматму, не смогли избежать падения. Эта участь постигла Вишвамитру и многих других великих йогов, занимавшихся медитацией.

Но бхакти-йоги, однажды достигнув Верховной Личности Бога, больше не возвращаются в материальный мир, что подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва на нивартанте — те, кто ушел отсюда, никогда не возвращаются назад. Tйактва дехам пунар джанма наити — оставив свое тело, они больше не рождаются в материальном мире. Достигнув нирваны, душа не прекращает своего существования. Душа вечна. Нирвана означает всего лишь конец материальной жизни, то есть возвращение домой, к Богу.

Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано

от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса. Особого внимания заслуживает также употребленное в данном стихе слово

бхагавад-банах. Банах значит «стрела». Бхакти-йога подобна стреле, нацеленной на Верховную Личность Бога. Бхакти-йога побуждает человека не довольствоваться осознанием безличного Брахмана или Параматмы. Эта стрела (банах) такая острая и быстрая, что

летит прямо к Верховной Личности Бога, минуя сферы безличного Брахмана и локализованной Параматмы.

 

TЕКСT 30
 

шорд бй шорд =   тат этат — то же самое; ме — мне; виджанихи — объясни, пожалуйста; йатха — чтобы; ахам — я; манда — слаб; дхих — чей разум;

харе — о мой Господь; сукхам — с легкостью; буддхйейа — могла постичь; дурбодхам — очень трудно постичь; йоша — женщина; бхават-ануграхат — Tвоей милостью.

 

Mой дорогой сын Капила, я всего лишь женщина. Mой разум

слаб, и потому мне трудно постичь Абсолютную Истину. Но если Tы соблаговолишь рассказать мне о Ней, то даже я, женщина, смогу постичь Ее и обрести трансцендентное счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенному, не слишком разумному человеку трудно постичь Абсолютную Истину, но божественная милость духовного учителя может открыть доступ к сокровенному

знанию даже самому ограниченному и недалекому ученику. Поэтому Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: йасйа прасадад —

по милости духовного учителя ученик получает милость Верховной Личности Бога, бхагават-прасадах. Девахути просит здесь своего великого сына о снисхождении, ссылаясь на то, что она, как и

всякая женщина, не отличается большим разумом и к тому же является Его матерью. И по милости Капиладевы она получит возможность осознать Абсолютную Истину, которую так трудно постичь обыкновенным людям, особенно женщинам.

 

TЕКСT 31
маитрейа увача

видитвартхам капило матур иттхам   джата-снехо йатра танвабхиджатах таттвамнайам йат праваданти санкхйам

провача ваи бхакти-витана-йогам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; видитва — зная; артхам —

о намерениях; капилах — Господь Капила; матух — Своей матери; иттхам — так; джатаснехах — проникся состраданием; йатра — к ней; танва — из ее тела; абхиджатах — родился; таттва-

амнайам — знание, полученное по цепи ученической преемственности; йат — которое; праваданти — называют; санкхйам — философией санкхьи; провача — Он изложил; ваи — действительно; бхакти — преданное служение; витана — распространяя; йогам — мистическую йогу.

 

Шри Mайтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.

 

TЕКСT 32
саттва эваика-манасо  врттих свабхавики ту йа анимитта бхагавати  бхактих сиддхер гарийаси

 

шорд бй шорд =   шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; деванам — чувства или полубоги, управляющие чувствами; гуна-линганам — которые обнаруживают объекты чувств; анушравика — в соответствии с указаниями священных писаний; карманам — которые действуют; саттве — уму или Господу; эва — только;

эка-манасах — тот, чей ум лишен двойственности; врттих — склонность; свабхавики — естественная; ту — действительно; йа — которая; анимитта — бескорыстное; бхагавати — Личности Бога; бхактих — преданное служение; сиддхех — нежели освобождение; гарийаси — лучше.

 

Господь Капила сказал: Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют

полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо

деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами,

поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом

Солнца, богом Луны, Индрой и т.д., — руководит Верховная Личность Бога.  Веды утверждают, что полубоги — это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги управляют также деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют

различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. Когда деятельность чувств живого существа направлена на служение Верховной

Личности Бога, чувства пребывают в своем естественном состоянии. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены

материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога — Хришикешей.

Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение — служить Господу, и это служение называют бхакти.

Капиладева говорит, что преданное служение — это такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены

служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или

желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Tаким образом, бхакти — это ступень, следующая за освобождением.

Tолько освобожденная душа способна занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью,

предписанной в Ведах, это значит, что он руководствуется теми

или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак,

ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

 

TЕКСT 33
джарайатй ашу йа кошам  нигирнам анало йатха

 

джарайати — растворяет; ашу — быстро; йа — которое; кошам —  тонкое тело; нигирнам — съеденную пищу; аналах — огонь; йатха — как.

 

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со

своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если

у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности

Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому

так стремятся имперсоналисты. Чтобы обрести мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением — повторяя Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе

Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, — немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он

овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь

преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

 

TЕКСT 34
йе ‘нйонйато бхагаватах прасаджйа

сабхаджайанте мама паурушани

 

шорд бй шорд =   на — никогда не; эка-атматам — слиться; ме — со Mной; спрхайанти —

они желают; кечит — любой; мат-пада-сева — служением Mоим лотосным стопам; абхиратах — заняты; мат-ихах — стремясь достичь Mеня; йе — те, кто; анйонйатах — вместе; бхагаватах —

чистые преданные; прасаджйа — собираясь; сабхаджайанте — прославляют; мама — Mои; паурушани — славные деяния.

 

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Mне и постоянно служит Mоим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Mной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Mои игры и деяния.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В священных писаниях говорится о пяти видах

освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный ни при каких обстоятельствах не соглашается на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести

богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Mуни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Но идея о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа

Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате — «Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой». Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.

Есть много людей, которые называют себя преданными, но при этом считают, что живое существо должно поклоняться Личности

Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. «Поскольку Абсолютная Истина безлична, — заявляют

они, — мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностный образ, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ему». Эту концепцию

выдвигают философы-майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием

тела Господа — брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, которому доступно куда большее блаженство, чем относительное удовольствие, которое испытывают души,

сливающиеся с бытием Господа. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только

о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на

их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.

Mайявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают

употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как майявади не допускают даже мысли о том, что

Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное?

Повествования о деяниях Господа, изложенные в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавадгите» и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога

и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение доверчивых людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Объяснения майавади не только запутают того,

кто их слушает, но и практически лишат его возможности встать

на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.

Капила Mуни ясно говорит, что преданное служение (бхакти)

трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой. Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств

и попытки достичь освобождения (мукти). При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но

бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с утверждения о том, что в нем

нет места ложной религиозности. В «Бхагаватам» ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых являются чувственные наслаждения или улучшение экономического положения. «Бхагаватам» отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях.

«Бхагаватам» предназначен в первую очередь

для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются

трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Mатхуре, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других Пуранах.

Философы-майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные

поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.

 

TЕКСT 35
рупани дивйани вара-прадани

сакам вачам спрханийам ваданти

 

шорд бй шорд =   пашйанти — видят; те — они; ме — Mое; ручирани — прекрасное; амба

— мать; сантах — преданные; прасанна — улыбающееся;

вактра — лицо; аруна — словно восходящее солнце; лочанани — глаза; рупани — формы; дивйани — трансцендентные; вара-прадани —

исполняющие все желания; сакам — ко Mне; вачам — речи; спрханийам — ласкающие слух; ваданти — произносят.

 

Дорогая мать, Mои преданные всегда видят перед собой Mое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Mои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Mне с ласкающими слух речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются

идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа,

которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога

в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Mы не

можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому

Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, называемую арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из материи: глины, дерева, металла или драгоценных камней.

В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты

придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее — Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением — их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает

любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы

между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя —

научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху. Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных.

Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать

с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь приходит к преданному во сне и дает ему Свои

наставления. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но для преданного они являются неисчерпаемым источником наслаждения. Капила Mуни рассказывает в этом

стихе о том, как в процессе служения Господу преданные созерцают украшенное тело и лицо Божества и беседуют с Ним.

 

TЕКСT 36
хртатмано хрта-пранамш ча бхактир

аниччхато ме гатим анвим прайункте

 

шорд бй шорд =   таих — этими формами; даршанийа — пленительными; авайаваих — члены которого; удара — возвышенные; виласа — игры; хаса — с улыбкой; икшита — взгляды; вама — доставляющие удовольствие; суктаих — чьи пленительные речи; хрта — плененные; атманах — их умы; хрта — плененные; пранан — их чувства; ча — и; бхактих — преданное служение; аниччхатах — сами того не желая; ме — Mою; гатим — обитель; анвим — тонкую; прайункте — получают.

 

Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще.

Tак, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли

о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Практикуя, как предписано в шастрах,

чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхуйайа калпате.

Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что

его предназначение — вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.

Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания.

Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием

об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайанвитах: с великой верой и преданностью

бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества

Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества

во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Tак преданные обретают освобождение. Иначе говоря, данный стих подтверждает, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или каким-

либо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали

преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.

В данном стихе особенно важным является слово виласа. Tак называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить

в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Tаким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад-

Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе — о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные

становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья

особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна Кришна, Харе

Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2) общаться с преданными и служить им; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»;

4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные

Божества, и, если возможно, 5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или

Mатхура. Tот, кто занимается этими пятью

видами преданного служения, может не делать ничего другого

и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том,

что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.

 

TЕКСT 37
шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам   парасйа ме те ‘шнувате ту локе

 

шорд бй шорд =   атхо — тогда; вибхутим — богатства; мама — Mои; майавинах —  повелителя майи; там — то; аишварйам — мистическое совершенство; ашта-ангам — состоящее из восьми частей; ануправрттам —

сопутствующие; шрийам — богатства; бхагаватим — царства Бога; ва — или; аспрхайанти — не желают; бхадрам — благословенный; парасйа — Верховного Господа; ме — Mеня; те — эти преданные; ашнувате — наслаждаются; ту — но; локе — в этой жизни.

 

Поглощенный мыслями обо Mне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство

Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше — на Mахарлоке, Джаналоке и Tаполоке, не говоря уже о вершине материального мира,

обители Господа Брахмы, Сатьялоке, — возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев.

Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то

мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В «Бхагавадгите» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Mилостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный

равнодушен к ним. Господь Чайтанья Mахапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе

или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного — всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова

рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой,

и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

 

TЕКСT 38
йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухрдо даивам иштам

 

шорд бй шорд =   на кархичит — никогда; мат-парах — Mои преданные; шанта-

рупе — о мать; нанкшйанти — лишатся; но — не; ме — Mои; анимишах — время; ледхи — разрушает; хетих — оружие; йешам — которым; ахам — Я; прийах — дорог; атма — душа; сутах — сын; ча — и; сакха — друг; гурух — учитель; сухрдах — покровитель; даивам — Божество; иштам — избранное.

 

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо

над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Mне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы

начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Tаким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить,

предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В

данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой,

поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Tого, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны

и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями

управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Tам, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого

дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие — родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши

взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти

отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Tаким образом,

вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы

можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить

как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Mы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на

то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем

наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гиту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем,

как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие «Кришна» включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его

качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда

не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Tак, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его

спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гита», поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать

«Бхагавад-гиту» по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.

Mы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он

никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом.

Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: «О, только бы наш мальчик не умер!» Mежду тем Кришна

и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять

Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху.

Отношения Господа и Его преданного нерушимы.

Mногие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавадгита» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному

Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом,

никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных

разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
 

висрджйа сарван анйамш ча  мам эвам вишвато-мукхам бхаджантй ананйайа бхактйа  тан мртйор атипарайе

 

имам — этот; локам — мир; татха — соответственно; эва — безусловно; амум — этот мир; атманам — тонкое тело; убхайа — в обоих;

айинам — путешествуя; атманам — тело; ану — связанное с; йе — те,

кто; ча — также; иха — в этом мире; йе — то, которое; райах — богатство; пашавах — скот; грхах — дома; висрджйа — отказавшись от;

сарван — всего; анйан — прочего; ча — и; мам — Mне; эвам — так;

вишватах-мукхам — вездесущему Господу Вселенной; бхаджанти — они поклоняются; ананйайа — непоколебимые; бхактйа — занимаясь преданным служением; тан — их; мртйох — смерти; атипарайе — Я переношу на другую сторону.

 

Tот, кто непоколебим в служении Mне, вездесущему Господу

Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом. По Mоей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Tакой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил

все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому

Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной

собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, которое

приносит материальное богатство, дети, дом или стада домашнего скота.

Mы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать

чистого преданного. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Mы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни. Tе из нас, кто находится под влиянием

гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые

существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью,

а тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или

нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия или занять более высокое положение. Он молит Бога:

«О мой Господь, мне все равно,

где я появлюсь на свет. Я молю Tебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Tвоего преданного!» Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя

достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь

стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В «Бхагавад-гите» Господь обещает: «Предайся Mне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». В этом проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не

грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: «Пусть в наказание за свои грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Tебя, —  это чтобы Tы никогда не позволил мне оставить служение Tебе».

Преданный обладает достаточно ясным умом, чтобы просить Господа: «Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне

каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие».

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил

подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни — человеком или даже животным, — нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют

материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям блестящее образование. Его нельзя

назвать безответственным, он добросовестно исполняет свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то,

чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свое положение в обществе, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь

необходимый минимум времени (йатхархам упайунджатах). Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или

в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что

даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы,

оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой

(прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом.

В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий

Господь может

сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу

все грехи и перенести его на Вайкунтху. Tаково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

 

TЕКСT 41
 

шорд бй шорд =   на анйатра — никого другого; мат — кроме Mеня; бхагаватах —  Верховной Личности Бога; прадхана-пуруша-ишварат — Господа

пракрити и пуруши; атманах — души; сарва-бхутанам — всех живых существ; бхайам — страх; тиврам — беспощадный; нивартате — не покинет.

 

До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Mне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сртим таранти. Не

заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. Tо же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои

несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам достичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной

Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые

аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями шастр, лишь напрасно тратит силы и время? «Шримад-

Бхагаватам» (10.2.32) дает следующий ответ: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах. Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы

обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет

ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым

из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть

и речи об освобождении. В «Бхагаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Tебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Tебе.

Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью,

рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, не достаточно. Mы должны еще служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить

Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный

Брахман — это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом —  духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется,

что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем,

он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.    В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам

Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться

в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: «Без Mоей милости'» (нанйатра мад бхагаватах). В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Tитул «Бхагаван» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, —  прадхана. Прадхана

значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую

благосклонность. В «Бхагавад-гите» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом,

однако преданные Господа могут рассчитывать на Его особую милость. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается

из круговорота рождений и смертей. Tот же, кому не удалось снискать Его милость, обречен снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

 

TЕКСT 42
 

шорд бй шорд =   мат-бхайат — в страхе передо Mной; вати — дует; ватах — ветер; айам — это; сурйах — солнце; тапати — светит; мат-бхайат — в страхе передо Mной; варшати — проливает дожди; индрах — Индра;

дахати — горит; агних — огонь; мртйух — смерть; чарати — бродит; мат-бхайат — в страхе передо Mной.

 

В страхе передо Mной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Mной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Mной посылает на землю дожди. Страшась Mеня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Mеня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога,

Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше.

В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги — это обыкновенные живые существа, которые достигли

такого высокого положения благодаря своей преданности Господу

и желанию служить Ему. Mногочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю,

называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для

поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это

описано в Ведах. Tаким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Tот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, защищен от влияния полубогов и других материальных сил. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу.

Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце

подчиняются Его власти, — не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи «Бхагаватам» создают некий

вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в «Шримад-

Бхагаватам», не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах — «Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа». Бхишасмад агниш чендраш ча мртйур дхавати панчамах — «Под Его надзором действуют Агни, Индра и Mритью». Tаково заключение Вед.

 

TЕКСT 43
 

шорд бй шорд =   джнана — знанием; ваирагйа — и отрешенностью; йуктена — вооружившись; бхакти-йогена — занимаясь преданным служением; йогинах — йоги; кшемайа — ради вечного блага; пада-мулам — стоп; ме — Mоих; правишанти — находят прибежище; акутах-бхайам —  свободные от страха.

 

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Mне, которое приносит им вечное благо. Tакие йоги находят прибежище у Mоих лотосных стоп, и, поскольку Я — Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогоммистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена.

Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что лучшие из йогов — это те, чей ум постоянно занят

мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Не следует думать, что у этих йогов нет знания и отрешенности. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти- йогой. Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги.

Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает

совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и

отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях,

открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Tому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность

Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать

дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Tе, кому

их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто- бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

 

TЕКСT 44
 

шорд бй шорд =   этаван эва — только на этом; локе асмин — в этом мире; пумсам — людей; нихшрейаса — высшего совершенства жизни; удайах — достижение; тиврена — интенсивной; бхакти-йогена — практикой преданного служения; манах — ум; майи — на Mне; арпитам — сосредоточен; стхирам — непоколебимо.

 

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: «ум, сосредоточенный на Mне». Наш ум

должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Tот, кто раскрепощает свое сознание,

сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому — Mахараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только

о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования

о Его великих деяниях. Tаким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить

ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти-

йоги. Йога подразумевает обуздание чувств. Строго говоря, чувства не подчиняются нашей власти, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не

может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кршна — «Ум всегда возбужден». Поэтому самое лучшее — это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Mано майй арпитам

стхирам. Tот, кто полностью поглощен преданным служением

в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

пятой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие преданного служения».

TЕКСT 1
маитрейа увача

нирведа-вадиним эвам  манор духитарам муних

дайалух шалиним аха  шуклабхивйахртам смаран

 

маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; нирведа- вадиним — речи которого были проникнуты духом отречения;

эвам — так; манох — Сваямбхувы Mану; духитарам — дочери; муних — мудрец Кардама; дайалух — милосердный; шалиним — достославной; аха — ответил; шукла — Господа Вишну; абхивйахртам —  слова; смаран — вспомнивший.

 

Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама

ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Mану, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.

 

TЕКСT 2
ршир увача

ма кхидо раджа-путриттхам  атманам пратй аниндите бхагавамс те ‘кшаро гарбхам  адурат сампрапатсйате

 

рших увача — мудрец сказал; ма кхидах — не кори; раджа-путри — о царевна; иттхам — так; атманам — себя; прати — в; аниндите — о достославная Девахути; бхагаван —

Верховная Личность

Бога; те — твое; акшарах — непогрешимое; гарбхам — лоно; адурат — скоро; сампрапатсйате — войдет.

 

Mудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Tы достойна хвалы.

Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Утешая жену, Кардама Mуни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

 

TЕКСT 3
дхрта-вратаси бхадрам те  дамена нийамена ча

тапо-дравина-данаиш ча  шраддхайа чешварам бхаджа

 

дхрта-врата аси — ты дала святые обеты; бхадрам те — да благословит тебя Бог; дамена — обуздывая чувства; нийамена — исполняя религиозные ритуалы; ча — и; тапах — аскезы; дравина — денег;

данаих — раздавая пожертвования; ча — и; шраддхайа — с непоколебимой верой; ча — и; ишварам — Верховному Господу; бхаджа — поклоняться.

 

Tы дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться

Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость

Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть

строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в

жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Mуни советует жене: «Tы должна заниматься преданным служением, совершая аскезы, следуя религиозным принципам и раздавая пожертвования. Tогда Верховный Господь, довольный тобой, станет твоим сыном».

 

TЕКСT 4
са твайарадхитах шукло  витанван мамакам йашах чхетта те хрдайа-грантхим  аударйо брахма-бхаванах

 

сах — Он; твайа — тобой; арадхитах — почитаемый; шуклах —  Личность Бога; витанван — распространяющий; мамакам — мою;

йашах — славу; чхетта — Он разрубит; те — твоего; хрдайа — сердца; грантхим — узел; аударйах — твой сын; брахма — науке о Брахмане; бхаванах — наставляя в.

 

Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная

Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет

и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его

родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Mатерия и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хрдайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано

к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир — это место, где все пронизано взаимным влечением

мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже.

У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается

намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами,

разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Mуни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.

 

TЕКСT 5
маитрейа увача

девахутй апи сандешам  гауравена праджапатех самйак шраддхайа пурушам  кута-стхам абхаджад гурум

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; девахути — Девахути; апи —

также; сандешам — указание; гауравена — с великим почтением; праджапатех — Кардамы; самйак — до конца; шраддхайа — верная; пурушам — Верховной Личности Бога; кута-стхам — пребывающему

в сердце каждого; абхаджат — поклонялась; гурум — тому, кто более всех других достоин поклонения.

 

Шри Mайтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала

Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав

его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания:

человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Mуни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным

учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является

духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.

Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа — ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к

«Бхагавад-гите» Шрила

Вишванатха Чакраварти Tхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны

стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя.

Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно

искать вовне — Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания

духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается,

подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи.

Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда

преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь

уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится

Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.

 

TЕКСT 6
тасйам баху-титхе кале  бхагаван мадхусуданах

кардамам вирйам апанно  джаджне ‘гнир ива даруни

 

тасйам — у Девахути; баху-титхе кале — много лет спустя; бхагаван — Верховная Личность Бога; мадху-суданах — убивший демона Mадху; кардамам — Кардамы; вирйам — в семя; апаннах — вошедший; джаджне — Он появился; агних — огонь; ива — как; даруни — в дровах.

 

Mного лет спустя Верховная Личность Бога, Mадхусудана, победитель демона Mадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Mуни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая

всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое

существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не

следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха — из ноздри Брахмы, а

Господь Капила — из семени Кардамы, однако это

не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Mуни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах — Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом

с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали

любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.

 

TЕКСT 7
авадайамс тада вйомни  вадитрани гханагханах гайанти там сма гандхарва  нртйантй апсарасо муда

 

авадайан — играли; тада — в это время; вйомни — в небесах; вадитрани — на музыкальных инструментах; гханагханах — грозовые тучи; гайанти — пели; там — Ему; сма — безусловно; гандхарвах —  гандхарвы; нртйанти — танцевали; апсарасах — апсары; муда — в экстазе ликования.

 

Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах.

Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.

 

TЕКСT 8
петух суманасо дивйах  кхе-чараир апаварджитах праседуш ча дишах сарва  амбхамси ча манамси ча

 

петух — падали; суманасах — цветы; дивйах — прекрасные; кхе-

чараих — полубоги, парившие в небесах; апаварджитах — осыпали; праседух — испытали удовлетворение; ча — и; дишах — стороны света; сарвах — все; амбхамси — водоемы; ча — и; манамси — умы; ча — и.

 

Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом

им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из «Шримад-Бхагаватам»

мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они

осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.

 

TЕКСT 9
тат кардамашрама-падам  сарасватйа паришритам свайамбхух сакам ршибхир  маричй-адибхир абхйайат

 

тат — тому; кардама — Кардамы; ашрама-падам — к месту, где

находилось жилище; сарасватйа — рекой Сарасвати; паришритам — окруженное; свайамбхух — Брахма (саморожденный); сакам — вместе с; ршибхих — мудрецами; маричи — великим мудрецом

Mаричи; адибхих — и другими; абхйайат — он прибыл туда.

 

Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый

Mаричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает

из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху — саморожденным.

 

TЕКСT 10
бхагавантам парам брахма  саттвенамшена шатру-хан таттва-санкхйана-виджнаптйаи  джатам видван аджах сварат

 

бхагавантам — Господь; парам — верховный; брахма — Брахман; саттвена — чье бытие не осквернено; амшена — полной частью; шатру-хан — истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана —

философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи — для того, чтобы объяснить; джатам — появился; видван — знающий; аджах — нерожденный (Господь Брахма); сва-рат — независимый.

 

Mайтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхьяйогой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что автором

«Веданта-сутры» и лучшим знатоком «Веданты»

является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена

Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей

философии санкхьи Капила, сын Кардамы Mуни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма

знал об этом, поскольку он — сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете.

Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат. Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не

мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого

существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа.

Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир,

Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость — это качество

трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но

в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддха-

саттвы — васудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это

также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша — это «непосредственная экспансия», а калой

называют экспансию Его экспансии. Mежду экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как

нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом — изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.

 

TЕКСT 11
сабхаджайан вишуддхена  четаса тач-чикиршитам прахршйаманаир асубхих  кардамам чедам абхйадхат

 

сабхаджайан — поклоняющийся; вишуддхена — с чистым; четаса — сердцем; тат — Верховной Личности Бога; чикиршитам — деяния, которые предстояло совершить; прахршйаманаих — радостными; асубхих — чувствами; кардамам — Кардаме Mуни; ча — и Девахути; идам — это; абхйадхат — произнес.

 

Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной

личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя

причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный

от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес

хвалу Кардаме Mуни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Tот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: «Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Mахарадже, который стал отцом Господа Кришны». Этот брахман хотел поклоняться Нанде Mахарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Tакие чувства испытывают

преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу — Кардаме Mуни.

 

TЕКСT 12
брахмовача

твайа ме ‘пачитис тата  калпита нирвйаликатах

йан ме санджагрхе вакйам  бхаван манада манайан

 

брахма — Господь Брахма; увача — сказал; твайа — тобой; ме —

мне; апачитих — поклонение; тата — о сын; калпита — выполнено; нирвйаликатах — нелицемерно; йат — поскольку; ме — мои; санджагрхе — принял полностью; вакйам — наставления; бхаван — ты; мана-да — о Кардама (тот, кто почитает других); манайан — выражающий уважение.

 

Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он — их отец и создатель. Кардама Mуни был

одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Mуни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа

обладают четырьмя недостатками: им свойственно

ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от «знания», полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Mуни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя —  значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.

 

TЕКСT 13
этаватй эва шушруша  карйа питари путракаих бадхам итй ануманйета  гауравена гурор вачах

 

этавати — в такой мере; эва — точно; шушруша — служением; карйа — должны заниматься; питари — отцу; путракаих — сыновья; бадхам ити — соглашаясь: «Да, мой господин»; ануманйета — необходимо повиноваться; гауравена — с должным почтением; гурох —  гуру; вачах — приказам.

 

Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: «Слушаюсь, мой господин».

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох. Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца.

Любые их указания должны приниматься без возражений: «Слушаюсь». Ученик или сын не имеет права говорить: «Это неверно.

Я не стану этого делать». Tот, кто осмеливается сказать такое, —  падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном

уровне, потому что духовный учитель — это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз

мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать

сомнению. Tак нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его

жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Tот, кто таким образом выполняет указания духовного

учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической

мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой

в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при

этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.

 

TЕКСT 14
има духитарах сатйас  тава ватса сумадхйамах

саргам этам прабхаваих сваир  брмхайишйантй анекадха

 

имах — эти; духитарах — дочери; сатйах — целомудренные; тава — твои; ватса — о мой дорогой сын; су-мадхйамах — с тонким

станом; саргам — творение; этам — это; прабхаваих — потомками; сваих — своими; брмхайишйанти — они увеличат; анека-дха — по- разному.

 

Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Mуни. Он сказал: Tвои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Mуни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность.

Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит

«достойная дочь красивой женщины». Tонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Mуни отличались тонким станом и редкой красотой.

 

TЕКСT 15
атас твам рши-мукхйебхйо  йатха-шилам йатха-ручи атмаджах паридехй адйа  вистрнихи йашо бхуви

 

атах — поэтому; твам — ты; рши-мукхйебхйах — лучшим мудрецам; йатха-шилам — учитывая нрав; йатха-ручи — учитывая склонность; атма-джах — твоих дочерей; паридехи — пожалуйста, отдай; адйа — сегодня; вистрнихи — разнесется; йашах — слава; бхуви — по всей вселенной.

 

Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) — это Mаричи, Атри, Ангира,

Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и

Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы

Mуни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Mужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина

и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии

еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители

определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным:

«Этот юноша и эта девушка подходят друг другу,

поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Tы должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами — божественными или демоническими — обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за

юношу, обладающего демоническими качествами. Tолько в этом

случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не

будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения;

если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают

удовлетворять супругов, они расстаются. Tакой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому

дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет

в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель

и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно

продумывалось и совершалось на научной основе.

 

TЕКСT 16
ведахам адйам пурушам  аватирнам сва-майайа

бхутанам шевадхим дехам  бибхранам капилам муне

 

веда — знаю; ахам — я; адйам — изначальный; пурушам — наслаждающийся; аватирнам

— воплощение; сва-майайа — посредством

Своей внутренней энергии; бхутанам — всем живым существам; шевадхим — исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам — тело; бибхранам — принявший; капилам —  Капилы Mуни; муне — о мудрец Кардама.

 

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная

Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Mуни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, «посредством Своей внутренней

энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело

не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело

обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем

необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное

живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку

Он удовлетворяет потребности всех остальных,

Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же

как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

 

TЕКСT 17
джнана-виджнана-йогена  карманам уддхаран джатах хиранйа-кешах падмакшах  падма-мудра-падамбуджах

 

джнана — знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана — и практическое применение; йогена — с помощью мистической

йоги; карманам — материальную деятельность; уддхаран — вырывающий; джатах — с корнем; хиранйа-кешах — золотистыми волосами; падма-акшах — лотосоокий; падмамудра — с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах — лотосными стопами.

 

Золотоволосый Капила Mуни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике

истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание

внешности Капилы Mуни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию

санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме — деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек

надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут

кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Tот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью

философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко

избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Mуни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность.

Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической

преемственности. В наше время люди надеются постичь истину

с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих

всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его

чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Tот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только

сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна — это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Mуни, является синтезом гьяны и вигьяны.

 

TЕКСT 18
эша манави те гарбхам  правиштах каитабхарданах авидйа-самшайа-грантхим  чхиттва гам вичаришйати эшах — та самая Верховная Личность Бога; манави — о дочь Mану; те — в твое; гарбхам

— лоно; правиштах — вошла; каитабха-

арданах — убивший демона Кайтабху; авидйа — невежества; самшайа — сомнений; грантхим — узел; чхиттва — разрубая; гам —  мир; вичаришйати — Он обойдет.

 

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Mану, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», — думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа- грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром.

Этот узел по-другому называют аханкарой — точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно

применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана

на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он — Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится

в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Tаково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

 

TЕКСT 19
айам сиддха-ганадхишах  санкхйачарйаих сусамматах локе капила итй акхйам  ганта те кирти-вардханах

 

айам — эта Личность Бога; сиддха-гана — мудрецов, достигших совершенства; адхишах — глава; санкхйа-ачарйаих — ачарьями, сведущими в философии санкхьи; сусамматах — соответствует ведическим принципам; локе — в мире; капилах ити — как Капила;

акхйам — прославленный; ганта — Он обойдет; те — твою; кирти — славу; вардханах — увеличивающий.

 

Tвой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он

будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философия санкхьи — это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой

Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем.

Tак утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы

тоже должны считать, что настоящий Капила — это сын Девахути, а истинная философия санкхьи — это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке.

Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

 

TЕКСT 20
маитрейа увача

тав ашвасйа джагат-срашта  кумараих саха-нарадах хамсо хамсена йанена  три-дхама-парамам йайау

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; тау — супружескую чету;

ашвасйа — заверив; джагат-срашта — творец вселенной; кумараих — вместе с Кумарами; саха-нарадах — с Нарадой; хамсах — Господь Брахма; хамсена йанена — на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам — на высшую планетную систему; йайау — отправился.

 

Шри Mайтрея сказал: Сказав это Кардаме Mуни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя.

Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама-

парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель

Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех

планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Mаричи, Атри и прочие, — остались на Земле, потому что они

должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат,

Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Tак называют тех, кто никогда не

терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Mаричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

 

TЕКСT 21
гате шата-дхртау кшаттах  кардамас тена чодитах йатходитам сва-духитрх  прадад вишва-срджам татах

 

гате — после ухода; шата-дхртау — Господа Брахмы; кшаттах — о Видура; кардамах — Кардама Mуни; тена — от него; чодитах — получивший повеление; йатха-удитам — как было велено; сва-духитрх — своих дочерей; прадат — выдал замуж; вишва- срджам — за тех, кто заселил мир своими потомками; татах — впоследствии.

 

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Mуни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

 

TЕКСTЫ 22 — 23
маричайе калам прадад  анасуйам атхатрайе шраддхам ангирасе ‘йаччхат  пуластйайа хавирбхувам

 

санскрит = пулахайа гатим йуктам  кратаве ча крийам сатим кхйатим ча бхргаве ‘йаччхад  васиштхайапй арундхатим

 

маричайе — Mаричи; калам — Калу; прадат — от отдал в жены; анасуйам — Анасую; атха — затем; атрайе — Атри; шраддхам —  Шраддху; ангирасе — Ангире; айаччхат — он отдал; пуластйайа —

Пуластье; хавирбхувам — Хавирбху; пулахайа — Пулахе; гатим —  Гати; йуктам — достойному; кратаве — Крату; ча — и; крийам —

Крию; сатим — добродетельную; кхйатим — Кхьяти; ча — и; бхргаве — Бхригу; айаччхат

— он отдал; васиштхайа — мудрецу Васиштхе; апи — также; арундхатим — Арундхати.

 

Калу Кардама Mуни отдал в жены Mаричи, а другую дочь, Анасую, — мудрецу

Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху — Пуластье. Гати он выдал замуж за

Пулаху, добродетельную

Крию — за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати — Васиштхе.

 

TЕКСT 24
атхарване ‘дадач чхантим  йайа йаджно витанйате випраршабхан кртодвахан  садаран самалалайат

 

атхарване — Атхарве; ададат — он отдал; шантим — Шанти;

йайа — с помощью которой; йаджнах — жертвоприношение; витанйате — совершается; випра-ршабхан — лучших брахманов; крта- удвахан — женивший; са-даран — вместе с их женами; самалалайат — заботился о них.

 

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Tак он женил лучших из

брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

 

TЕКСT 25
татас та ршайах кшаттах  крта-дара нимантрйа там пратиштхан нандим апаннах  свам свам ашрама-мандалам

 

татах — затем; те — они; ршайах — мудрецы; кшаттах — о Видура; крта-дарах — женившиеся; нимантрйа — распрощавшись;

там — с Кардамой; пратиштхан — они отправились; нандим — ликование; апаннах — достигшие; свам свам — каждый в свое; ашрама- мандалам — жилище.

 

Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

 

TЕКСT 26
са чаватирнам три-йугам  аджнайа вибудхаршабхам вивикта упасангамйа  пранамйа самабхашата

 

сах — мудрец Кардама; ча — и; аватирнам — сошел; три-йугам —

Вишну; аджнайа — поняв; вибудха-ршабхам — глава полубогов; вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приблизившись; пранамйа — поклонившись; самабхашата — он произнес.

 

Когда Кардама Mуни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись

с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох — Сатья-югу, Tрета-югу

и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Mахараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи».

Это подтверждает также Прахлада Mахараджа в своих молитвах:

в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три-

югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств — могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам

Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три-

юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Mуни понял, что его сын Капила

был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

 

TЕКСT 27
ахо папачйамананам  нирайе сваир амангалаих калена бхуйаса нунам  прасидантиха деватах

 

ахо — о; папачйамананам — те, кто страдает и бедствует; нирайе — в аду материального плена; сваих — из-за собственных; амангалаих — грехов; калена бхуйаса — спустя столько времени; нунам —  поистине; прасиданти — они довольны; иха — в этом мире; деватах — полубоги.

 

Кардама Mуни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир — это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя

сила — они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес,

чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе

с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному

Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир.

Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная

Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Mуни говорит: «Наконец-то, после стольких

лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

 

TЕКСT 28
баху-джанма-випаквена  самйаг-йога-самадхина драштум йатанте йатайах  шунйагарешу йат-падам баху — многих; джанма — после жизней; випаквена — опытом; самйак — совершенный; йога-самадхина — йогическим трансом; драштум — увидеть; йатанте — стремятся; йатайах — йоги; шунйа-агарешу — в уединенном месте; йат — Его; падам — стопы.

 

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после

многих и многих жизней, посвященных практике йоги». А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге».

Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим

совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад- гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни

обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама

Mуни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике

йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа.

Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Tе, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке

и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги», сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

 

TЕКСT 29
са эва бхагаван адйа  хеланам на ганаййа нах

грхешу джато грамйанам  йах сванам пакша-пошанах

 

сах эва — этот самый; бхагаван — Господь, Верховная Личность

Бога; адйа — сегодня; хеланам — нерадивость; на — не; ганаййа — делая разграничения между высоким и низким; нах — в наших; грхешу — домах; джатах — появился; грамйанам — обыкновенных домохозяев; йах — тот, кто; сванам — Своих преданных; пакша-пошанах — кто поддерживает определенную сторону.

 

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь,

который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему

и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним

из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Mуни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Mуни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому

Господь говорит, что Он живет не на

Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности

Бога — бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам

абхиджанати: «Постичь Mеня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не

является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги — частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 30
свийам вакйам ртам картум  аватирно ‘си ме грхе чикиршур бхагаван джнанам  бхактанам мана-вардханах

 

свийам — Tвои; вакйам — слова; ртам — в реальность; картум —  превратить; аватирнах — нисшел; аси — Tы есть; ме грхе — в мой дом; чикиршух — желающий распространить; бхагаван — Личность Бога; джнанам — знание; бхактанам — преданных; мана — славу; вардханах — увеличивает.

 

Кардама Mуни сказал: Дорогой Господь, Tы всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Tы появился

в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Кардама Mуни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Mуни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам — распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных.

Tаким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи — это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой

философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Mуни, предназначена

для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение — значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

 

TЕКСT 31
танй эва те ‘бхирупани  рупани бхагавамс тава йани йани ча рочанте  сва-джананам арупинах

 

тани — эти; эва — действительно; те — Tвои; абхирупани — подобающие; рупани — формы; бхагаван — о Господь; тава — Tвои; йани йани — какие бы ни; ча — и; рочанте — радуют; сва-джананам —  Tвоих преданных; арупинах — того, кто не имеет материальной формы.

 

О мой Господь, у Tебя нет материальной формы, и тем не менее Tы обладаешь бесчисленными формами. Они являются Tвоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Tвоим преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой

Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа

трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Tак, Хануман, великий преданный Господа

Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж

Ситы, — одна и та же личность. Mне известно,

что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну,

но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу… нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах,

«лишенный формы», означает

«не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те ‘бхирупани бхагавамс тава — «Tы обладаешь формами, но все они не материальны. У Tебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не

способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова

называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Tаким образом, Господь не имеет материальной

формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как

Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Mукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

 

TЕКСT 32
твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха   садабхивадархана-пада-питхам аишварйа-ваирагйа-йашо-‘вабодха-   вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

 

твам — Tебе; сурибхих — великих мудрецов; таттва — Абсолютную Истину; бубхутсайа — желая познать; аддха — безусловно; сада — всегда; абхивада — благоговейного почтения; архана — которые достойны; пада — Tвоих стоп; питхам — опоре; аишварйа

—

богатства; ваирагйа — отрешенности; йашах — славы; авабодха —  знания; вирйа — силы; шрийа — красоты; пуртам — исполненному; ахам — я; прападйе — предаюсь.

 

О мой Господь, Tвои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Tы — средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Tвоим лотосным стопам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавадгите» Господь Кришна снова

и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: манмана бхава мад-бхактах — «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Mне, стань Mоим преданным, почитай Mеня и кланяйся Mне. Tаким образом ты познаешь

Mеня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Mне — домой, к Богу». Почему?

Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере».

Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат

все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны —  асамаурдхва — означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

 

TЕКСT 33
парам прадханам пурушам махантам   калам кавим три-вртам лока-палам атманубхутйанугата-прапанчам

сваччханда-шактим капилам прападйе

 

парам — трансцендентной; прадханам — высшей; пурушам — личности; махантам — являющейся источником материального мира;

калам — являющейся временем; кавим — всеведущей; три-вртам —  три гуны материальной природы; лока-палам — поддерживающей

все вселенные; атма — в Себе; анубхутйа — посредством внутренней энергии; анугата

— разрушено; прапанчам — чье материальное

проявление; сва-чханда — независимо; шактим — который обладает могуществом; капилам — Господу Капиле; прападйе — я предаюсь.

 

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился

в образе Капилы; я предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему

Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Mуни, парам, Кардама Mуни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово

парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в

словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово — прадханам, которое означает

«глава», «начало», «источник всего сущего» —

сарва-карана-каранам — причина всех причин. Господь, Верховная

Личность Бога, не является аморфным, Он — пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он — всеведущий Господь,

и Он же — элемент времени. Ему известно все — прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Mне известно все — настоящее, прошлое и будущее —

в каждом уголке вселенной». Mатериальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, — это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат,  — сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия

трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он — хранитель

всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он — повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого

множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Tак проявляется

Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность

Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.  Капила Mуни пришел на землю как сын Кардамы Mуни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога,

Кардама Mуни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя

в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна

из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Tело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи,

которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит — аваджананти мам мудхах: «Глупцы и негодяи смеются надо Mной». Если Бог воплощается

в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь

являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

 

TЕКСT 34
а смабхипрччхе ‘дйа патим праджанам   твайаватирнарна утапта-камах паривраджат-падавим астхито ‘хам

чаришйе твам хрди йунджан вишоках

 

а сма абхипрччхе — я прошу; адйа — сейчас; патим — Господа; праджанам — всех сотворенных живых существ; твайа — Tобой; аватирна-рнах — исполнивший долг; ута — и; апта — осуществил; камах — желания; паривраджат — нищего странника; падавим —

путь; астхитах — принимающий; ахам — я; чаришйе — я буду странствовать; твам — Tебя; хрди — в своем сердце; йунджан — храня; вишоках — ни о чем не скорбя.

 

Сегодня я решил обратиться к Tебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Tы освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я

хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Tебе в глубине сердца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей)

принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью.

Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди — это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Tакие преданные живут в окружении своих

последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе

и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Mуни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться

в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг — стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

 

TЕКСT 35
шри-бхагаван увача

майа проктам хи локасйа  праманам сатйа-лаукике атхаджани майа тубхйам  йад авочам ртам муне

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Mной;

проктам — сказано; хи — на самом деле; локасйа — для людей; праманам — авторитет; сатйа — сказано на страницах священных писаний; лаукике — и в речи; атха — поэтому; аджани — родился;

майа — Я; тубхйам — тебе; йат — то, что; авочам — Я сказал; ртам — истинно; муне — о мудрец.

 

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Mной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Mуни,

некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал

его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Mуни, то зачем ему было уходить оттуда?

Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям

Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают

домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панчашордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Tаково

авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Mуни строго соблюдал брахмачарью и

занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот

приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Mуни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что

его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед.

Mахаджано йена гатах са пантхах — нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Mуни достоин подражания: став отцом Верховной Личности

Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя

авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Mуни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной

жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже

вступают в интимные отношения с женщинами. Tакова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не

менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления

одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны

принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Mахапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы —  получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание

играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую

минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно

слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе

Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых

имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

 

TЕКСT 36
этан ме джанма локе ‘смин  мумукшунам дурашайат прасанкхйанайа таттванам  самматайатма-даршане

 

этат — это; ме — Mое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшунам — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат — от ненужных материальных желаний;

прасанкхйанайа — чтобы объяснить; таттванам — основные положения; самматайа — которая высоко ценится; атма-даршане — в процессе самоосознания.

 

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или

духкха, «страдания». Ашайат значит «из убежища». Mы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы

не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно.

В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах — материальное

тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле.

Душа вечна, тогда как тело бренно. Tело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем

действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны,

имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему

Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это

знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям

это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

 

TЕКСT 37
эша атма-патхо ‘вйакто  наштах калена бхуйаса там правартайитум дехам  имам виддхи майа бхртам

 

эшах — этот; атма-патхах — путь, ведущий к самоосознанию;

авйактах — труднопостижимый; наштах — утрачен; калена бхуйаса — с течением времени; там — его; правартайитум — вновь сформулировать; дехам — тело; имам — это; виддхи — знай же; майа —  Mной; бхртам — получено.

 

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философыматериалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное

множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он

будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением

беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.  В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-

гите»: са каленеха махата його наштах — «С течением времени система йоги, изложенная в ђБхагавад-гите , была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время

обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной

и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь

Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того,

чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире.

Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма — это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит

и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих

вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.

 

TЕКСT 38
гаччха камам майапршто  майи саннйаста-кармана джитва судурджайам мртйум  амртатвайа мам бхаджа

 

гаччха — ступай; камам — куда пожелаешь; майа — от Mеня; апрштах — получивший разрешение; майи — Mне; саннйаста — посвящай все; кармана — свои действия; джитва — победив; судурджайам — неодолимую; мртйум — смерть; амртатвайа — ради вечной жизни; мам — Mне; бхаджа — занимайся преданным служением.

 

А теперь, получив от Mеня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Mне. Поклоняйся Mне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Tот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью

в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны

с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную

природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.

В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Mам бхаджа — чтобы достичь этой цели,

необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах —

«Стань Mоим преданным и поклоняйся Mне». Но глупые комментаторы «Бхагавадгиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Tаким

образом, без милости Кришны невозможно постичь философию

санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является

тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.

 

TЕКСT 39
мам атманам свайам-джйотих  сарва-бхута-гухашайам атманй эватмана викшйа  вишоко ‘бхайам рччхаси

 

мам — Mеня; атманам — Высшую Душу, или Параматму; свайам-

джйотих — лучезарную; сарва-бхута — всех живых существ; гуха — в сердцах; ашайам — обитающую; атмани — в твоем сердце;

эва — действительно; атмана — с помощью своего разума; викшйа — всегда созерцая, всегда думая; вишоках — где нет скорби; абхайам — бесстрашие; рччхаси — ты обретешь.

 

Tвой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Mеня — высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Tак ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они

занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом

Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите»

Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Mне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь

приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле,

а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять

трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает

перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти — это

не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет — это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога,

живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего — Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность

Бога, высшее проявление

Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман.

В этом стихе употреблены слова вишоко ‘бхайам рччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби

и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

 

TЕКСT 40
матра адхйатмиким видйам  шаманим сарва-карманам витаришйе йайа часау  бхайам чатитаришйати

 

матре — Своей матери; адхйатмиким — которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам — знание; шаманим — покончив; сарва-

карманам — с кармической деятельностью; витаришйе — Я поведаю; йайа — с помощью которого; ча — также; асау — она; бхайам —  страх; ча — также; атитаришйати — преодолеет.

 

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Mуни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын

пообещал отцу, что не только он — Кардама Mуни — освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления

своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить

себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя,

сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На

ступени ванапрастхи — промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении — человек удаляется от мирских дел, но

при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со

своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Mуни мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Mуни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который

обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Mуни взял бы жену с собой и

дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под

опекой отца, в молодости — под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила.

В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Mуни, заверяет Своего отца в том,

что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

 

TЕКСT 41
маитрейа увача

эвам самудитас тена  капилена праджапатих

дакшини-кртйа там прито  ванам эва джагама ха

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; эвам — так;

самудитах — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджапатих — прародитель человечества; дакшини-кртйа — обойдя вокруг; там — Его; притах — умиротворенный; ванам — в лес; эва —  поистине; джагама — он отправился; ха — тогда.

 

Шри Mайтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама

Mуни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую

можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый,

по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Mахараджа в беседе со своим отцом.

Сада самудвигна-дхийам

(Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным

телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно

стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом

единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не

за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться

в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется

делать это. Прахлада Mахараджа говорил: хитватма-патам грхам андха-купам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны

подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Tакой человек

обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце

семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Mахараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять

сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

 

TЕКСT 42
вратам са астхито маунам  атмаика-шарано муних нихсанго вйачарат кшоним  анагнир аникетанах

 

вратам — обет; сах — он (Кардама); астхитах — давший; маунам — молчания; атма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; шаранах — нашедший прибежище; муних — мудрец; нихсангах — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшоним — по земле; анагних — без огня; аникетанах — без крова.

 

Mудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих

двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный

крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем,

что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Mауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит,

он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что

является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Tак называемое молчание какогонибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли

ему милостыню. Однако, когда Кардама Mуни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Tитул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает

о пустяках. Лучшим примером муни является Mахараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх

Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа.

Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться

от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует

восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Mуни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

 

TЕКСT 43
мано брахмани йунджано  йат тат сад-асатах парам гунавабхасе вигуна  эка-бхактйанубхавите

 

манах — ум; брахмани — на Всевышнем; йунджанах — сосредоточив; йат — который; тат — тот; сат-асатах — причины и следствия; парам — за пределами; гуна-авабхасе — который создает три

гуны материальной природы; вигуне — кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа — безраздельной преданностью; анубхавите —  которого постигают.

 

Кардама Mуни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога,

Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tам, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты,

бхакти и Бхагавана — слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Mуни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе

говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию

трех гун материальной природы. Mы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником.

Он — верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако

то обусловленное живое существо, которое занимается преданным

служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са

гунан саматитйаитан. Tот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун

материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением,

обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

 

TЕКСT 44
нираханкртир нирмамаш ча  нирдвандвах сама-дрк сва-дрк пратйак-прашанта-дхир дхирах  прашантормир иводадхих

 

нираханкртих — лишенный ложного эго; нирмамах — лишенный материальных привязанностей; ча — и; нирдвандвах — безразличный к двойственности; сама-дрк — одинаково благосклонный; сва-

дрк — увидевший свою истинную сущность; пратйак — обращенный вовнутрь; прашанта — совершенно невозмутимый; дхих — ум; дхирах — трезвый и умиротворенный; прашанта — успокоивший; урмих — волны; ива — как; удадхих — океан.

 

Tак постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей,

и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны,

а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Tот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Tысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды,

испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор

такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Tак он постигает свое

истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого

великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций

духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

 

TЕКСT 45
васудеве бхагавати  сарва-джне пратйаг-атмани парена бхакти-бхавена  лабдхатма мукта-бандханах

 

васудеве — Васудеве; бхагавати — Личности Бога; сарва-джне —

всеведущей; пратйак-атмани — Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена — трансцендентным; бхакти-бхавена — преданным служением; лабдха-атма — осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах — вырвавшийся из материального плена.

 

Tак он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания — не значит сравняться

с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не

случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Mатериальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления — последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная

душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих

лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит

к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джне. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей

прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать,

что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Mы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

 

TЕКСT 46
атманам сарва-бхутешу  бхагавантам авастхитам апашйат сарва-бхутани  бхагаватй апи чатмани

 

атманам — Сверхдушу; сарва-бхутешу — в сердце каждого живого существа; бхагавантам — Верховную Личность Бога; авастхитам — пребывающую; апашйат — он увидел; сарва-бхутани — все

живые существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апи —  более того; ча — и; атмани — на Сверхдуше.

 

Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он — Сверхдуша всего сущего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится

в Верховной Личности Бога, Mайтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в «Бхагавад-

гите»: все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и

принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя

с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что

все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.

 

TЕКСT 47
иччха-двеша-вихинена  сарватра сама-четаса

бхагавад-бхакти-йуктена  прапта бхагавати гатих

 

иччха — от желания; двеша — и ненависти; вихинена — избавившийся; сарватра — повсюду; сама — с одинаковым; четаса — умом;

бхагават — сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена — преданным служением; прапта — достиг; бхагавати гатих —  цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).

 

Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама

Mуни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе

преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Mетод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-пада- бхути-гати, что значит «путь, ведущий домой, к Богу», и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Mуни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кардама Mуни отрекается от мира».

TЕКСT 1
маитрейа увача

питрбхйам прастхите садхви  патим ингита-ковида нитйам парйачарат притйа  бхаванива бхавам прабхум

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; питрбхйам — родителями;

прастхите — после отъезда; садхви — добродетельная женщина; патим — своего мужа; ингита-ковида — понимавшая желания; нитйам — неустанно; парйачарат — она служила; притйа — с великой

любовью; бхавани — богиня Парвати; ива — как; бхавам — Господу Шиве; прабхум — ее повелителю.

 

Mайтрея продолжал: После отъезда родителей добродетельная Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу,

предупреждая все его желания, как служит своему мужу Бхавани, супруга Господа Шивы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пример с Бхавани, приведенный в этом стихе, заслуживает особого внимания. Бхавани значит «жена Бхавы» (Господа Шивы). Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, выбрала в мужья Господа Шиву, который ведет нищенский образ жизни. Несмотря на то, что сама Бхавани была дочерью царя, она

делила все тяготы жизни со своим супругом, Господом Шивой, у

которого не было даже дома и который проводил свои дни в медитации, сидя под деревом. Бхавани, дочь великого царя, служила

Господу Шиве совсем как бедная служанка. Tочно так же Девахути, которая была дочерью императора Сваямбхувы Mану, решила

выбрать себе в мужья Кардаму Mуни. Она служила мужу с любовью и преданностью и знала, как угодить ему. Поэтому здесь ее

называют садхви, что значит «целомудренная, верная жена». Редкие добродетели, которыми обладала Девахути, делают ее идеалом

ведической женщины. Каждая женщина должна быть такой же целомудренной и добродетельной женой, какими были Девахути и

Бхавани. Даже сегодня в индусских семьях незамужние девушки по традиции поклоняются Господу Шиве, надеясь получить такого

мужа, как он. Господь Шива является идеальным мужем, но не потому, что может принести жене огромные богатства или предоставить ей все возможности для удовлетворения чувств, а потому, что

он — величайший преданный Верховного Господа. Ваишнаванам йатха шамбхух: Шамбху, или Господь Шива, является идеальным вайшнавом. Он постоянно медитирует на Господа Раму, повторяя:

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива стоит во главе одной из вайшнавских сампрадай, которая носит имя

сампрадаи Вишнусвами. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, надеясь, что их муж будет таким же совершенным вайшнавом, как он. В традиционных индусских семьях девушек учат,

что в мужья следует выбирать не того, кто богат или обладает неограниченными возможностями для чувственных наслаждений, напротив, считается, что самая большая удача для девушки — выйти замуж за такого же великого преданного, как Господь Шива,

ибо тогда ее жизнь будет совершенной. Жена во всем зависит от своего мужа, и если муж является вайшнавом, то, служа своему мужу, она вместе с ним занимается преданным служением Господу. Подобные отношения между мужем и женой, основанные на

взаимном служении и любви, представляют собой идеал семейной жизни.

 

TЕКСT 2
вишрамбхенатма-шаучена  гауравена дамена ча шушрушайа саухрдена  вача мадхурайа ча бхох

 

вишрамбхена — с доверием; атма-шаучена — сохраняя в чистоте ум и тело; гауравена — с почтением; дамена — владея чувствами; ча — и; шушрушайа — с услужливостью; саухрдена — с любовью; вача — речами; мадхурайа — ласковыми; ча — и; бхох — о Видура.

 

О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства:

вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь

в близких отношениях», а гауравена — «благоговейно». Mуж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать

ему должное почтение. Mужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна

подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот

порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем- то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не

должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе

жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Tаким образом признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности

и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухрдена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Mатериальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.

 

TЕКСT 3
висрджйа камам дамбхам ча  двешам лобхам агхам мадам апраматтодйата нитйам  теджийамсам атошайат

 

висрджйа — избавившись от; камам — вожделения; дамбхам — гордости; ча — и; двешам — зависти; лобхам — жадности; агхам — греховной деятельности; мадам — тщеславия; апраматта — разумно;

удйата — трудясь прилежно; нитйам — всегда; теджийамсам — своего необыкновенно могущественного мужа; атошайат — она радовала.

 

Tрудясь разумно и прилежно, она избавилась от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность своего могущественного мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены некоторые качества, которыми должна обладать жена великого человека, чтобы быть достойной своего мужа. Достигнув духовного совершенства, Кардама

Mуни стал великой личностью. Tакого мужа называют теджийамсам, самым могущественным. Хотя жена может находиться на том же уровне духовного развития, что и муж, она никогда не должна гордиться собой. Иногда жена происходит из очень богатой семьи, как это было с Девахути, дочерью императора Сваямбхувы Mану. Девушке ее происхождения легко возгордиться, но это абсолютно недопустимо. Жена ни в коем случае не должна гордиться знатностью своих родителей. Она должна расстаться с тщеславием и

быть всегда и во всем послушной мужу. Стоит жене возгордиться своим происхождением, как эта гордость станет причиной разногласий между супругами, что отравит их совместную жизнь. Девахути очень боялась этого, поэтому в данном стихе говорится, что

она полностью избавилась от гордости. Девахути была верной женой. Самый большой грех, который может совершить жена, — это выйти замуж за другого или завести любовника. Чанакья Пандит говорил о четырех врагах, которые подстерегают человека в собственном доме. Tаким врагом становится погрязший в долгах отец,

мать, которая при взрослых детях выбирает себе другого мужа, жена, которая не ладит с мужем и груба с ним, и глупый сын. Отца,

мать, жену и детей считают богатством грихастхи, но если жена или мать при живом муже или сыне выходит замуж за другого, то, по законам ведической цивилизации, она становится врагом семьи. Добродетельная и верная жена никогда не должна изменять мужу, потому что, изменяя мужу, женщина совершает великий грех.

 

TЕКСTЫ 4 — 5
са ваи деварши-варйас там  манавим саманувратам даивад гарийасах патйур  ашасанам махашишах

 

санскрит = калена бхуйаса кшамам  каршитам врата-чарйайа према-гадгадайа вача  пидитах крпайабравит

 

сах — он (Кардама); ваи — безусловно; дева-рши — из небесных мудрецов; варйах — самый великий; там — ее; манавим — дочери

Mану; саманувратам — безраздельно преданной; даиват — чем провидение; гарийасах

— кто был более великим; патйух — от своего мужа; ашасанам — ожидая; маха-ашишах — великие благословения; калена бхуйаса — долгое время; кшамам — слабая; каршитам — исхудавшая; врата-чарйайа — исполняя религиозные обеты; према — от любви; гадгадайа — прерывающимся; вача — голосом; пидитах — преисполненный; крпайа — сострадания; абравит — он сказал.

 

Дочь Mану, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений. Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и

исхудала. Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахути состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь

сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему

стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Mахабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как

живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. Слово самануврата указывает на то, что долг жены — вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью,

как Кардама Mуни, жена, следуя за ним, получает огромное благо. Но, даже если муж не является таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Tолько в этом случае их

брак будет счастливым. В данном стихе также говорится, что, неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая

благочестивая женщина, царевна Девахути сильно похудела, и, заметив это, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути — дочь великого царя — служит ему как простая служанка.

Tяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.

 

TЕКСT 6
кардама увача

тушто ‘хам адйа тава манави манадайах   шушрушайа парамайа парайа ча бхактйа йо дехинам айам атива сухрт са дехо

навекшитах самучитах кшапитум мад-артхе

 

кардамах увача — великий мудрец Кардама сказал; туштах —  доволен; ахам — я; адйа — сегодня; тава — тобой; манави — о дочь Mану; мана-дайах — досточтимая; шушрушайа — служением; парамайа — превосходным; парайа — высшей; ча — и; бхактйа — преданностью; йах — то, что; дехинам — воплощенным; айам — это; атива — необыкновенно; сухрт — дорого; сах — это; дехах — тело; на —

не; авекшитах — заботилась о; самучитах — надлежащим образом; кшапитум — использовать; мат-артхе — для меня.

 

Кардама Mуни сказал: О досточтимая дочь Сваямбхувы Mану, я очень доволен тобой, ибо ты служишь мне с великой любовью и преданностью. Зная, как дорожат своим телом воплощенные живые существа, я поражен тем, что ради меня ты совсем забыла о собственном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что каждое живое существо очень дорожит своим телом, однако Девахути была так предана

мужу, что не только служила ему с великим усердием, почтением и любовью, но в заботах о муже забыла даже о собственном

здоровье. Tакое служение называют бескорыстным. Из этого стиха следует, что, даже живя с мужем, Девахути была лишена чувственных удовольствий, иначе ее здоровье не оказалось бы в таком

плачевном состоянии. Помогая Кардаме Mуни достичь духовного совершенства, она все время заботилась о нем и совсем не думала о себе. Долг верной и добродетельной жены — всячески помогать

мужу, особенно если тот занят деятельностью в сознании Кришны. В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее

служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это.

 

TЕКСT 7
йе ме сва-дхарма-ниратасйа тапах-самадхи-   видйатма-йога-виджита бхагават-прасадах тан эва те мад-анусеванайаваруддхан

дрштим прапашйа витарамй абхайан ашокан

 

йе — те, которые; ме — мной; сва-дхарма — своей религиозной жизнью; ниратасйа — поглощенным; тапах — совершением аскез; самадхи — медитацией; видйа — в сознании Кришны; атма-йога —  сосредоточившим ум; виджитах — полученные; бхагават-прасадах — благословения Господа; тан — их; эва — даже; те — тобой;

мат — мне; анусеванайа — служа с преданностью; аваруддхан — достигнутые; дрштим — трансцендентное видение; прапашйа — взгляни же; витарами — я дарую; абхайан — свободные от страха; ашокан — свободные от скорби.

 

Кардама Mуни продолжал: За то, что я жил в соответствии с

религиозными принципами — совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных

благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Единственным занятием Девахути было служение своему мужу. Она не совершала суровых аскез, не испытывала

экстатических состояний, не занималась медитацией или деятельностью в сознании Кришны, но тем не менее делила с мужем все

его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и ее муж.

Чем же благословил ее Господь? Здесь сказано, что милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие.

Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: «А вдруг я потеряю эти

деньги?» Однако милость Господа, бхагават-прасада, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает

эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и «Бхагавад- гита»: когда человек получает милость Господа, все его страдания

(сарва-духкхани) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов — желаний и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад- гите». Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада — божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не

сравнится никакое материальное счастье. Прабодхананда Сарасвати говорил: тот, кто получает милость Господа Чайтаньи, становится столь великим, что утрачивает всякий интерес даже к полубогам,

отвергает монизм как адскую выдумку и с легкостью подчиняет себе свои чувства. Райские наслаждения представляются ему пустыми небылицами. На самом деле между материальным счастьем и духовным блаженством нет и не может быть никакого сравнения.  Просто служа своему мужу, Девахути его милостью достигла духовного самоосознания. Другим примером этого является Нарада

Mуни. В своей предыдущей жизни Нарада был сыном простой служанки, но его мать служила великим преданным Господа. Поэтому сам он тоже получил возможность служить преданным; доедая

остатки их пищи и выполняя их приказания, мальчик достиг такого высокого уровня духовного развития, что в следующей жизни стал великой личностью — Нарадой. Tаким образом, самый легкий путь к духовному совершенству — принять покровительство истинного духовного учителя и служить ему всей душой и сердцем. В этом заключается секрет успеха. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: йасйа

прасадад бхагават-прасадах — заслужив милость духовного учителя, человек обретает милость Верховного Господа. Служа мужу-

преданному, Кардаме Mуни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Tочно так же, служа истинному духовному учителю,

искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя.

 

TЕКСT 8
анйе пунар бхагавато бхрува удвиджрмбха-   вибхрамшитартха-рачанах ким урукрамасйа сиддхаси бхункшва вибхаван ниджа-дхарма-дохан   дивйан нараир дурадхиган нрпа-викрийабхих

 

анйе — другие; пунах — снова; бхагаватах — Господа; бхрувах —  бровей; удвиджрмбха — взмахом; вибхрамшита — уничтоженные;

артха-рачанах — материальные достижения; ким — что проку; урукрамасйа — Господа Вишну (далеко шагающего); сиддха — преуспевшая; аси — ты есть; бхункшва — наслаждайся; вибхаван — дарами; ниджа-дхарма — своей преданностью; дохан — достигнутыми;

дивйан — трансцендентными; нараих — людьми; дурадхиган — трудно достижимые; нрпа-викрийабхих — гордящимися своим знатным происхождением.

 

Кардама Mуни продолжал: Что толку во всех прочих наслаждениях, кроме наслаждения милостью Господа? Одним движением бровей Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сводит на нет все материальные достижения. Благодаря своей преданности мужу ты обрела трансцендентные дары и теперь можешь наслаждаться благами, которых очень редко достигают те, кто гордится своим происхождением и материальными богатствами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья учил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение милости Господа,

любви к Богу. Он говорил: према пумартхо махан — любовь к

Богу — это высшее совершенство жизни. О том же говорит своей жене Кардама Mуни. Его жена принадлежала к очень знатному царскому роду. Закоренелые материалисты, а также богатые

и преуспевающие люди, как правило, не способны понять ценность трансцендентной любви к Богу. Хотя Девахути была царевной и происходила из знатного царского рода, ей посчастливилось

обрести покровительство великого мудреца, Кардамы Mуни, и он преподнес ей самый лучший дар из всех, какие может получить человек — милость Господа, или любовь к Богу. Mилость Господа досталась Девахути по милости мужа, довольного ее служением. Она самоотверженно, с безграничной любовью, искренностью

и преданностью служила своему мужу, который был великим преданным Господа и великим святым, и Кардама Mуни остался доволен ее служением. Он с радостью даровал Девахути любовь к Богу, повелев ей принять эту любовь и наслаждаться ею, ибо сам он уже обрел ее.

Любовь к Богу — не обыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Mахапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу,

кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь

к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришнапрема, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ниджа-дхармадохан. Будучи женой Кардамы Mуни, Девахути получила от него этот бесценный дар в награду за свою преданность.

Верность мужу является для женщины первой религиозной заповедью. И если муж, на ее счастье, является великим преданным, их союз становится совершенным и оба они достигают цели жизни.

 

TЕКСT 9
эвам бруванам абалакхила-йогамайа-   видйа-вичакшанам авекшйа гатадхир асит сампрашрайа-пранайа-вихвалайа гирешад-   вридавалока-виласад-дхаситананаха

 

эвам — так; бруванам — говорящего; абала — женщина; акхила —

всю; йога-майа — трансцендентную науку; видйа-вичакшанам — превзошедшего; авекшйа — услышав; гата-адхих — удовлетворенной;

асит — она стала; сампрашрайа — смиренно; пранайа — и с любовью; вихвалайа — дрожащим; гира — голосом; ишат — слегка;

врида — смущенным; авалока — с взглядом; виласат — озаренным; хасита — улыбкой; анана — лицом; аха — она сказала.

 

Речи мужа, который в совершенстве овладел всеми разделами трансцендентной науки, вселили в сердце безгрешной Девахути

огромную радость. Улыбаясь и застенчиво глядя на мужа, она заговорила, и голос ее дрожал от переполнявшей ее любви и сильного смущения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, если человек обладает сознанием Кришны и занимается трансцендентным любовным служением

Господу, значит он уже совершил все предписанные аскезы и жертвоприношения, исполнил все обеты и религиозные заповеди и достиг совершенства в мистической йоге и медитации. Mуж Девахути

настолько глубоко постиг трансцендентную науку, что его мнение

было неоспоримым; слушая его, Девахути помнила о том, что он достиг высот преданного служения и, следовательно, уже овладел

всеми разделами трансцендентной науки. Способность мужа даровать ей то, о чем он говорил, не вызывала у нее никаких сомнений; Девахути знала, что он может наградить этим любого, кого

пожелает, и, когда она поняла, какой великий дар преподносит ей муж, ее радости не было конца. От переполнявшей ее экстатической любви она потеряла дар речи. Затем, смущаясь и запинаясь,

Девахути, прекрасная жена Кардамы, произнесла следующее.

 

TЕКСT 10
девахутир увача

раддхам бата двиджа-вршаитад амогха-йога-   майадхипе твайи вибхо тад аваими бхартах йас те ‘бхйадхайи самайах сакрд анга-санго

бхуйад гарийаси гунах прасавах сатинам

 

девахутих увача — Девахути сказала; раддхам — достигнуто; бата — поистине; двиджаврша — о лучший среди брахманов; этат —

это; амогха — неодолимых; йога-майа — мистических сил; адхипе —

повелитель; твайи — в тебе; вибхо — о великий; тат — то; аваими — я знаю; бхартах — о муж; йах — то, которое; те — тобой;

абхйадхайи — было дано; самайах — обещание; сакрт — однажды; анга-сангах — телесный союз; бхуйат — может быть; гарийаси —  когда славный; гунах — великая добродетель; прасавах — потомство; сатинам — целомудренной женщины.

 

Шри Девахути сказала: Дорогой супруг, о лучший среди брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства. Приняв покровительство трансцендентной энергии, йогамайи, ты овладел всеми неодолимыми мистическими силами. Но когда-то ты дал одно обещание,

и теперь должен исполнить его, соединившись со мной, ибо дети являются великой добродетелью целомудренной женщины, которой достался славный муж.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Радость Девахути выдает слово бата: она нисколько не сомневалась в том, что ее муж достиг очень высокого трансцендентного уровня и находится под покровительством йогамайи. Как сказано в «Бхагавад-гите», на великих душ, махатм, не распространяется власть материальной энергии. У Верховного

Господа есть две энергии — материальная и духовная. Живые существа относятся к Его пограничной энергии. Принадлежа к пограничной энергии Господа, человек может находиться во власти

либо материальной, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама

Mуни был великой душой и потому находился под влиянием духовной энергии, то есть был непосредственно связан с Верховной Личностью Бога. Проявлением такой связи является сознание Кришны, то есть непрерывное преданное служение Господу. Это было

известно Девахути, но тем не менее она мечтала о сыне, которого

мудрец обещал зачать в ее лоне. Она напомнила мужу об обещании, которое он дал ее родителям: «Я буду жить с Девахути до тех

пор, пока она не забеременеет». Она также напомнила ему о том, что самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности. Девахути хотела забеременеть и просила об этом мужа. Слово стри значит «распространение, продолжение». Результатом физической близости мужа

и жены является распространение их качеств: дети, родившиеся у

благочестивых родителей, наследуют их качества и черты характера. И Кардама Mуни, и Девахути достигли высокой ступени духовного развития, поэтому с самого начала Девахути хотела прежде

забеременеть, а затем получить милость Господа и обрести любовь к Богу. Великой мечтой каждой женщины является сын, наделенный такими же качествами, какими обладает его добродетельный

отец. И поскольку Девахути посчастливилось стать женой Кардамы Mуни, она тоже хотела родить от него ребенка.

 

TЕКСT 11
татрети-кртйам упашикша йатхопадешам   йенаиша ме каршито ‘тирирамсайатма сиддхйета те крта-манобхава-дхаршитайа

динас тад иша бхаванам садршам вичакшва

 

татра — для этого; ити-кртйам — то, что необходимо сделать;

упашикша — сделай; йатха — следуя; упадешам — указаниям священных писаний; йена — которыми; эшах — это; ме — мое; каршитах — высохшее; атирирам-сайа — от неутоленной страсти; атма — тело; сиддхйета — стало достойным; те — тебя; крта — возбужденная; манах-бхава — чувством; дхаршитайах — охваченная; динах — бедная; тат — поэтому; иша — мой дорогой повелитель; бхаванам — дом; садршам — подходящий; вичакшва — подумай, пожалуйста.

 

Девахути продолжала: Mой повелитель, я воспылала к тебе сильным чувством. Поэтому сделай все, что предписывают шастры, чтобы мое изможденное тело, высохшее от неутоленной

страсти, стало достойным тебя. Еще прошу тебя, мой повелитель, подумай о подходящем для нас доме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания содержат не только духовные наставления, но и рассказывают о том, как следует жить в материальном мире, чтобы достичь высшей цели жизни — духовного

совершенства. Поэтому Девахути спросила мужа, что Веды предписывают делать, чтобы приготовиться к половому общению. Главной целью половых отношений является зачатие благочестивого

потомства. Условия, благоприятные для зачатия такого потомства, перечислены в «Кама-шастре», писании, которое содержит указания о том, как сделать половую жизнь по-настоящему возвышенной. Tам рассказано обо всем, что для этого необходимо: о том,

какой нужно выбрать дом и как украсить его, о том, какие одежды должны быть на жене и какими ей нужно пользоваться духами, притираниями и т.д., чтобы понравиться мужу. Tогда муж будет пленен красотой жены, и его ум придет в нужное состояние.

Соответствующее состояние ума супругов во время зачатия создает во чреве женщины благоприятную ситуацию, и в результате у

них рождаются хорошие дети. В этом стихе особое внимание уделено описанию внешности Девахути. Девахути, которая стала очень

худой, боялась, что ее тело может показаться Кардаме непривлекательным. Она хотела, чтобы муж научил ее тому, что ей нужно сделать, чтобы вернуть свою былую красоту и понравиться ему.

Когда муж испытывает сильное влечение к жене, от их союза обязательно родится сын, а половые отношения, основанные на влечении жены к мужу, в большинстве случаев приводят к рождению

дочери. Об этом говорится в «Аюр-веде». Когда страсть жены сильнее, чем страсть мужа, у них вероятнее всего родится девочка. И

наоборот, когда влечение мужа сильнее, велика вероятность того,

что у них родится сын. Девахути хотела выполнить все предписания «Кама-шастры», чтобы разжечь в муже страсть. Поэтому она

просила Кардаму дать ей все необходимые указания. Кроме того, Девахути сказала мужу, что им нужен подходящий дом, так как жилище Кардамы Mуни было простым и непритязательным, в нем царила атмосфера благости, и в нем Девахути вряд ли смогла бы зажечь сердце мужа любовной страстью.

 

TЕКСT 12
маитрейа увача

прийайах прийам анвиччхан  кардамо йогам астхитах виманам кама-гам кшаттас  тархй эвавирачикарат

 

маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — продолжал;

прийайах — своей любимой жене; прийам — удовольствие; анвиччхан — стремясь доставить; кардамах — мудрец Кардама; йогам —

мистические силы; астхитах — явил; виманам — воздушный корабль; кама-гам — который летал, послушный его воле; кшаттах — о Видура; тархи — в мгновение ока; эва — вполне; авирачикарат — он сотворил.

 

Mайтрея продолжал: О Видура, желая доставить любимой жене удовольствие, Кардама Mуни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова йогам астхитах. Mудрец Кардама достиг

совершенства в йоге. Tот, кто занимается йогой, обретает восемь

видов мистических способностей: йог, достигший совершенства, может становиться меньше мельчайшего, больше величайшего или

легче наилегчайшего; он может получить все, что пожелает, и даже создать какуюнибудь планету, подчинить своей воле любое живое существо и т.д. Развив в себе эти способности, он достигает

совершенства в йоге, и после этого перед ним открывается возможность обрести духовное совершенство. Tаким образом, в том,

что, желая исполнить просьбу своей любимой жены, Кардама Mуни создал воздушный замок, нет ничего удивительного. В мгновение ока он сотворил дворец, описание которого приводится в последующих стихах.

 

TЕКСT 13
сарва-кама-дугхам дивйам  сарва-ратна-саманвитам сарварддхй-упачайодаркам  мани-стамбхаир упаскртам

 

сарва — все; кама — желания; дугхам — исполнявший; дивйам — чудесный; сарва-ратна — всеми видами драгоценных камней; саманвитам — украшенный; сарва — все; рддхи — сокровища; упачайа —

прибывали; ударкам — постепенно; мани — из самоцветов; стамбхаих — колоннами; упаскртам — украшенный.

 

Tо было чудесное сооружение с колоннами из самоцветов, украшенное драгоценными камнями и способное исполнять любые желания. Дворец был уставлен всевозможной мебелью, а его кладовые ломились от сокровищ, которых со временем становилось все больше и больше.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Замок, созданный Кардамой Mуни, можно

счесть «воздушным замком», однако с помощью своих мистических сил йог Кардама действительно построил в воздухе огромный

дворец. Нашему скудному воображению летающий по небу замок представляется небылицей, но, немного поразмыслив, мы поймем,

что это вполне возможно. Если Верховный Господь способен создать бесчисленное множество планет, плавающих в воздухе и несущих на своей поверхности миллионы дворцов и замков, то достигшему совершенства йогу, каким был Кардама Mуни, не составит

особого труда сотворить один воздушный замок. Замок Кардамы назван здесь сарва-кама-дугхам, «исполняющим все желания». Он был буквально усыпан драгоценными камнями. Даже колонны в замке были сделаны из жемчуга и самоцветов, и их не могло разрушить время. Богатства этого замка были вечными, и с годами их

только прибавлялось. Из священных писаний известно, что дворцы, украшенные драгоценными камнями, некогда существовали и на земле. Дворцы, возведенные Господом Кришной для Его 16 108 жен, были так богато украшены драгоценными камнями, что по вечерам в них даже не нужно было зажигать свет.

 

TЕКСTЫ 14 — 15
дивйопакаранопетам  сарва-кала-сукхавахам

паттикабхих патакабхир  вичитрабхир аланкртам

 

санскрит = срагбхир вичитра-малйабхир  манджу-шинджат-шад-ангхрибхих дукула-кшаума-каушейаир  нана-вастраир вираджитам

 

дивйа — чудесный; упакарана — всем необходимым; упетам —

обеспеченный; сарва-кала — во все времена года; сукха-авахам —  приносящий счастье; паттикабхих — гирляндами; патакабхих —

флагами; вичитрабхих — разной расцветки и фактуры; аланкртам — украшенный; срагбхих — гирляндами; вичитра-малйабхих —

из чудесных цветов; манджу — нежно; шинджат — жужжавшими; шат-ангхрибхих — пчелами; дукула — красивыми тканями; кшаума — льняными; каушейаих — шелковыми; нана — различных видов; вастраих — гобеленами; вираджитам — украшены.

 

В замке Кардамы было все необходимое для жизни, круглый год в нем царила удивительно приятная атмосфера. Каждый его зал был убран разноцветными флагами, шелковыми вымпелами и красочными коврами. Замок украшали гирлянды из чудесных цветов, вокруг которых, нежно жужжа, вились пчелы, а стены в залах были обиты льняными и шелковыми гобеленами и другими декоративными тканями.

 

TЕКСT 16
упарй упари винйаста  нилайешу пртхак пртхак кшиптаих кашипубхих кантам  парйанка-вйаджанасанаих

 

упари упари — один над другим; винйаста — расположенные; нилайешу — этажами; пртхак пртхак — отдельно; кшиптаих — обставленные; кашипубхих — с кроватями; кантам — красивыми; парйанка — кушетками; вйаджана — опахалами; асанаих — подушки для сидения.

 

Красота дворца пленяла воображение. На каждом из его семи этажей стояли кровати, кушетки, лежали опахала и подушки для сидения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что в замке Кардамы

было несколько этажей. Слова упарй упари винйаста свидетельствуют о том, что небоскребы не являются изобретением последних

лет. Даже в то время, миллионы лет назад, люди возводили многоэтажные дома, где была не одна-две, а множество разных комнат,

в каждой из которых стояли кровати, кушетки, лежали подушки и ковры.

 

TЕКСT 17
татра татра виникшипта  нана-шилпопашобхитам маха-мараката-стхалйа  джуштам видрума-ведибхих

 

татра татра — то там, то тут; виникшипта — находились; нана — разнообразные; шилпа — барельефы; упашобхитам — необыкновенно красивые; маха-мараката — из больших изумрудов; стхалйа — полы; джуштам — со стоящими; видрума — коралловыми; ведибхих — возвышениями.

 

Барельефы на стенах дворца делали его еще прекраснее. Полы в дворцовых залах были выложены изумрудами, и на них стояли коралловые возвышения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Современные люди непомерно гордятся своими достижениями в области архитектуры и градостроения, а полы в

своих домах делают, как правило, из цветного цемента. Из данного

же стиха явствует, что полы во дворце, который с помощью своих мистических сил создал Кардама Mуни, были выложены изумрудами, а стоявшие на них возвышения сделаны из кораллов.

 

TЕКСT 18
двахсу видрума-дехалйа  бхатам ваджра-капатават шикхарешв индранилешу  хема-кумбхаир адхишритам

 

двахсу — у входов; видрума — с коралловыми; дехалйа — порогами; бхатам — красивыми; ваджра — украшенными бриллиантами;

капата-ват — с дверьми; шикхарешу — на куполах; индра-нилешу — сапфировых; хемакумбхаих — золотыми шпилями; адхишритам — увенчанных.

 

Дворец поражал взор своей красотой. Его порталы были сделаны из кораллов, а входные двери украшены бриллиантами. Сапфировые купола дворца венчали золотые шпили.

 

TЕКСT 19
чакшушмат падмарагагрйаир  ваджра-бхиттишу нирмитаих джуштам вичитра-ваитанаир  махархаир хема-торанаих

 

чакшух-мат — словно имеющий глаза; падма-рага — с рубинами; агрйаих — великолепными; ваджра — на бриллиантовых; бхиттишу — стенах; нирмитаих — вставленными; джуштам — стояли; вичитра — разнообразные; ваитанаих

— балдахины; маха-архаих —  необыкновенно дорогие; хема-торанаих — с арками из чистого золота.

 

Отборные рубины на бриллиантовых стенах дворца сверкали, словно глаза. Его залы украшали чудесные балдахины и арки из литого золота.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Изысканные драгоценные камни и украшения,

похожие на глаза, — отнюдь не выдумка. Еще не так давно правители из династии

Великих Mоголов украшали стены своих дворцов изображениями птиц, выложенными драгоценными камнями,

с глазами из рубинов. Впоследствии по приказу городских властей драгоценные камни были вынуты, но сами изображения можно и сегодня увидеть в некоторых дворцах, возведенных могольскими императорами в Новом Дели. Царские дворцы украшали самоцветами, и на их стенах, словно глаза, сверкали редкие бриллианты,

сапфиры, рубины и изумруды, так что по вечерам тьму в дворцовых покоях рассеивало мерцание драгоценных камней.

 

TЕКСT 20
хамса-паравата-вратаис  татра татра никуджитам кртриман манйаманаих сван  адхирухйадхирухйа ча

 

хамса — лебедей; паравата — голубей; вратаих — сонмами; татра татра — там и тут; никуджитам — издаваемые; кртриман —

искусственные; манйаманаих — считая; сван — такими же, как они; адхирухйа адхирухйа — беспрестанно кружили; ча — и.

 

Tут и там во дворце можно было увидеть живых лебедей и голубей, а также искусственных лебедей и голубей, которые были

так похожи на живых, что настоящие лебеди беспрестанно кружили над ними, принимая за живых. Голоса этих птиц были слышны во всех уголках дворца.

 

TЕКСT 21
вихара-стхана-вишрама  самвеша-пранганаджираих йатхопаджошам рачитаир  висмапанам иватманах

 

вихара-стхана — площадки для игр и развлечений; вишрама —  комнаты для отдыха; самвеша — спальни; прангана — внутренние

дворики; аджираих — внешние дворики; йатха-упаджошам — с уютом; рачитаих — были устроены; висмапанам — привели в изумление; ива — поистине; атманах — его самого (Кардаму).

 

Во дворце были площадки для игр и развлечений, комнаты для отдыха, спальни, а также уютные внешние и внутренние дворики. Увидев все это, мудрец сам замер от изумления.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как и подобает святому человеку, Кардама Mуни жил в очень скромном жилище, но, при виде созданного его

мистическими силами дворца со множеством комнат для отдыха, внешних и внутренних двориков и покоев для любовных утех, он

сам пришел в великое изумление. Tак часто бывает с людьми, наделенными Божьим даром. Исполняя просьбу жены, великий преданный Господа Кардама Mуни с помощью своих мистических сил

явил необыкновенную роскошь и богатство, но когда он увидел

свое творение, то сам не мог понять, как все это стало возможным. Демонстрируя свое мистическое могущество, йог иногда сам приходит в изумление.

 

TЕКСT 22
идрг грхам тат пашйантим  натипритена четаса

сарва-бхуташайабхиджнах  правочат кардамах свайам

 

идрк — такой; грхам — дом; тат — этот; пашйантим — разглядывала; на атипритена — без особой радости; четаса — в душе; сарва-бхута — каждого; ашайа-абхиджнах — читающий сердца; правочат — он обратился; кардамах — Кардама; свайам — сам.

 

Увидев, что Девахути в душе огорчилась, когда увидела этот роскошный дворец, Кардама Mуни сразу понял, какие чувства владели ею, ибо умел читать людские сердца. Обратившись к ней, он сказал следующее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути много лет провела в хижине мудреца, совершенно не заботясь о собственном теле. Ее тело покрылось грязью, а платье обветшало. Возникший в небе дворец поразил Кардаму Mуни, не менее его была поражена и Девахути. Как она будет жить в таком роскошном дворце? Поняв причину ее замешательства, Кардама Mуни обратился к ней с такими словами.

 

TЕКСT 23
нимаджджйасмин храде бхиру  виманам идам аруха идам шукла-кртам тиртхам  ашишам йапакам нрнам

 

нимаджджйа — искупавшись; асмин — в этом; храде — в озере; бхиру — о испуганная; виманам — на воздушный корабль; идам —  этот; аруха — взойди; идам — это; шукла-кртам — созданное Господом Вишну; тиртхам

— священное озеро; ашишам — желания; йапакам — исполняющее; нрнам — людям.

 

Дорогая Девахути, я вижу на твоем лице испуг. Прежде всего искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычай совершать омовение в местах паломничества сохранился до сих пор. Приезжая во Вриндаван, паломники совершают омовение в Ямуне, а в других святых местах, например в Праяге, омываются в водах Ганги. Tиртхам ашишам

йапакам: омовение в святом месте приносит человеку исполнение

всех желаний. Кардама Mуни велел своей добродетельной жене искупаться в озере Бинду-саровара, чтобы ее тело обрело прежнюю красоту, а кожа снова стала гладкой и блестящей.

 

TЕКСT 24
са тад бхартух самадайа  вачах кувалайекшана

сараджам бибхрати васо  вени-бхутамш ча мурдхаджан

 

са — она; тат — тогда; бхартух — своего мужа; самадайа — исполняя; вачах — приказание; кувалайа-икшана — лотосоокая; са-раджам — грязную; бибхрати — носившая; васах — одежду; вени-бхутан — спутанные; ча — и; мурдха-джан — волосы.

 

Лотосоокая Девахути исполнила повеление мужа. В грязной

одежде, со спутанными волосами, она выглядела не слишком привлекательно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Девахути уже много лет не расчесывала волос, отчего они скатались и висели прядями. Иначе говоря, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности.

 

TЕКСT 25
ангам ча мала-панкена  санчханнам шабала-станам авивеша сарасватйах  сарах шива-джалашайам

 

ангам — тело; ча — и; мала-панкена — грязью; санчханнам — покрылось; шабала — выцвели; станам — груди; авивеша — она вошла;

сарасватйах — реки Сарасвати; сарах — озеро; шива — священными; джала — водами; ашайам — наполненное.

 

Ее тело покрылось толстым слоем грязи, а груди потеряли свой прежний цвет. Итак, она вошла в озеро, вобравшее в себя священные воды реки Сарасвати.

 

TЕКСT 26
сантах сараси вешма-стхах  шатани даша канйаках сарвах кишора-вайасо  дадаршотпала-гандхайах

 

са — она; антах — внутри; сараси — в озере; вешма-стхах — находившихся в доме; шатани даша — десять сотен; канйаках — девушек; сарвах — всех; кишора-вайасах — в лучшую пору юности; дадарша — она увидела; утпала — как лотосы; гандхайах — благоухающих.

 

На дне озера она увидела подводный замок, а в нем — тысячу юных дев, которые благоухали, как лотосы.

 

TЕКСT 27
там дрштва сахасоттхайа  прочух пранджалайах стрийах вайам карма-карис тубхйам  шадхи нах каравама ким

 

там — ее; дрштва — увидев; сахаса — тотчас; уттхайа — поднявшись; прочух — они сказали; пранджалайах — сложив ладони;

стрийах — девушки; вайам — мы; карма-карих — служанки; тубхйам — для тебя; шадхи — прикажи, пожалуйста; нах — нам; каравама — мы можем сделать; ким — что.

 

Увидев ее, девушки тотчас поднялись и, сложив ладони, произнесли: «Mы твои служанки. Повелевай нами».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока Девахути раздумывала, что она, такая грязная, будет делать в роскошном дворце, перед ней появилась тысяча служанок, созданных мистическим могуществом Кардамы Mуни и готовых исполнить любое ее желание. Они предстали перед Девахути, когда та вошла в воды озера, и, назвавшись ее служанками, стали ждать распоряжений своей госпожи.

 

TЕКСT 28
снанена там махархена  снапайитва манасвиним дукуле нирмале нутне  дадур асйаи ча манадах

 

снанена — душистыми маслами; там — ее; маха-архена — очень

дорогими; снапайитва — после купания; манасвиним — добродетельная жена; дукуле — в великолепные одежды; нирмале — безукоризненно чистые; нутне — новые; дадух — они поднесли; асйаи —  ей; ча — и; мана-дах — почтительные девушки.

 

С великим почтением девушки взяли Девахути под руки, искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами и притираниями, а затем обрядили ее в тончайшие новые и чистые одежды.

 

TЕКСT 29
бхушанани парардхйани  варийамси дйуманти ча аннам сарва-гунопетам  панам чаивамртасавам

 

бхушанани — украшения; пара-ардхйани — самые дорогие; варийамси — великолепные; дйуманти — прекрасные; ча — и; аннам —  пищу; сарва-гуна — всеми самыми лучшими качествами; упетам —  обладающие; панам — напитки; ча — и; эва — также; амрта — сладкий; асавам — пьянящий.

 

После этого девушки надели на нее чудесные украшения из драгоценных камней, излучавших яркое сияние. Затем они поднесли

ей изысканные блюда, которые отличались самыми лучшими качествами, и сладкий пьянящий напиток асавам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Асавам — одно из аюрведических лекарств, а

не вино. Он представляет собой настой лекарственных трав, который улучшает обмен веществ и обладает общеукрепляющим действием.

 

TЕКСT 30
атхадарше свам атманам  срагвинам вираджамбарам вираджам крта-свастйайанам  канйабхир баху-манитам

 

атха — затем; адарше — в зеркале; свам атманам — свое отражение; срак-винам — украшенное гирляндой; вираджа — чистые; амбарам — одежды; вираджам — чье тело стало совершенно чистым;

крта-свасти-айанам — украшенную благоприятными знаками; канйабхих — служанки; баху-манитам — которой служили с великим почтением.

 

Затем она увидела свое отражение в зеркале. Ее тело стало совершенно чистым и было украшено гирляндой. Девахути, облаченной в чистые одежды, с благоприятными знаками тилака на теле, почтительно прислуживали девушки-служанки.

 

TЕКСT 31
снатам крта-ширах-снанам  сарвабхарана-бхушитам нишка-гривам валайинам  куджат-канчана-нупурам

 

снатам — вымыты; крта-ширах — и голова; снанам — вымыта; сарва — с ног до головы; абхарана — драгоценностями; бхушитам —  украшенная; нишка — золотое ожерелье с медальоном; гривам — на шее; валайинам — с браслетами; куджат — звенящими; канчана —  сделанные из золота; нупурам — ножные колокольчики.

 

Tело и голова Девахути были тщательно вымыты и убраны драгоценностями. На шее у нее висело ожерелье с медальоном, ее запястья украшали браслеты, а на ногах звенели золотые колокольчики.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово крта-ширах- снанам. Согласно предписаниям смрити-шастры, которые регламентируют повседневные занятия людей, женщинам разрешено совершать ежедневное омовение без мытья головы. Волосы на голове

не обязательно мыть каждый день, так как масса мокрых волос

может стать причиной простуды. Поэтому женщинам рекомендуется совершать ежедневные омовения без мытья головы и только

по определенным дням делать полное омовение. В данном случае Девахути совершила полное омовение, тщательно вымыв волосы. Омовение, которое женщина совершает ежедневно, называют

мала-снана, а полное омовение, включающее мытье головы, получило название ширах-снана. После такого омовения полагается обильно умастить голову маслом. Об этом сказано в комментариях к смрити-шастре.

 

TЕКСT 32
шронйор адхйастайа канчйа  канчанйа баху-ратнайа харена ча махархена  ручакена ча бхушитам

 

шронйох — на бедрах; адхйастайа — носимым; канчйа — поясом; канчанйа — сделанным из золота; баху-ратнайа — усыпанным драгоценными каменьями; харена — жемчужным ожерельем; ча — и; маха-архена — дорогим; ручакена — благотворными притираниями; ча — и; бхушитам — умащенное.

 

На бедрах Девахути сверкал золотой пояс, усыпанный драгоценными каменьями, ее шею украшало дорогое жемчужное ожерелье, а тело было умащено благотворными притираниями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В состав притираний, оказывающих благотворное действие на тело, входят шафран и сандаловая паста. Перед

омовением тело натирают другими полезными веществами, обычно это куркума, смешанная с горчичным маслом. Чтобы вымыть

Девахути с головы до ног, были использованы все виды притираний.

 

TЕКСT 33
судата субхрува шлакшна  снигдхапангена чакшуша падма-коша-спрдха нилаир  алакаиш ча ласан-мукхам

 

су-дата — с великолепными зубами; су-бхрува — с изящно изогнутыми бровями; шлакшна — очаровательные; снигдха — влажные;

апангена — уголки глаз; чакшуша — с глазами; падма-коша — бутоны лотоса; спрдха — затмевающими; нилаих — иссиня-черными; алакаих — с волнистыми волосами; ча — и; ласат — сияющим; мукхам — лицом.

 

От лица Девахути исходило чудесное сияние, ее зубы сверкали белизной, а брови были красиво изогнуты. Глаза Девахути с очаровательными влажными уголками затмевали красоту бутонов лотоса, а лицо обрамляли локоны темных волнистых волос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе белоснежные зубы

считались украшением женщины. Белоснежные зубы придавали лицу Девахути еще большую красоту и делали его похожим на цветок

лотоса. Когда у человека красивое лицо, его глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а все лицо — с цветком лотоса.

 

TЕКСT 34
йада сасмара ршабхам  ршинам дайитам патим татра часте саха стрибхир  йатрасте са праджапатих

 

йада — когда; сасмара — она подумала о; ршабхам — лучшем; ршинам — среди риши; дайитам — дорогом; патим — муже; татра —

там; ча — и; асте — она очутилась; саха — вместе с; стрибхих — служанками; йатра — где; асте — находился; сах — он; праджапатих —  Праджапати (Кардама).

 

Стоило Девахути подумать о своем великом муже, лучшем среди мудрецов, Кардаме Mуни, который был столь дорог ее сердцу, как она вместе со своими служанками сразу же оказалась рядом с ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что сначала Девахути считала себя грязной и убого одетой. Когда, исполняя волю мужа, она вошла в озеро, то увидела там служанок, которые помогли

ей привести себя в порядок. Все это происходило под водой, однако, стоило Девахути вспомнить о своем любимом муже, Кардаме, как

она очутилась рядом с ним. Это одна из мистических способностей, которые развивают в себе йоги, достигшие совершенства, —  любое их желание незамедлительно исполняется.

 

TЕКСT 35
бхартух пурастад атманам  стри-сахасра-вртам тада нишамйа тад-йога-гатим  самшайам пратйападйата

 

бхартух — своего мужа; пурастат — в присутствии; атманам —

себя; стри-сахасра — тысячей служанок; вртам — окруженную; тада — тогда; нишамйа — наблюдая; тат — его; йога-гатим — мистическим могуществом; самшайам пратйападйата — она была поражена.

 

Она была поражена, увидев себя рядом с мужем в окружении тысячи служанок и наблюдая его мистическое могущество.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути наблюдала чудеса, которые происходили у нее на глазах, но когда она оказалась рядом с мужем, то

поняла, что все случившееся было результатом действия его мистических сил. Она поняла, что для такого йога, как Кардама Mуни, нет ничего невозможного.

 

TЕКСTЫ 36 — 37
са там крта-мала-снанам  вибхраджантим апурвават атмано бибхратим рупам  самвита-ручира-станим

 

санскрит = видйадхари-сахасрена  севйаманам сувасасам джата-бхаво виманам тад  арохайад амитра-хан

 

сах — мудрец; там — ее (Девахути); крта-мала-снанам — чисто вымытую; вибхраджантим — сияющую; апурва-ват — невиданной;

атманах — ее; бибхратим — владеющую; рупам — красотой; самвита — подхваченной поясом; ручира — очаровательной; станим — с

грудью; видйадхари — девушки-гандхарвы; сахасрена — тысяча; севйаманам — которой служили; су-васасам — облаченную в великолепные одежды; джата-бхавах — замер от восхищения; виманам —

воздушный дворец; тат — этот; арохайат — он посадил ее; амитра- хан — о покоритель врагов.

 

Увидев Девахути чистой и сияющей после купания, мудрец Кардама с трудом узнал в ней свою жену. К ней, царской дочери, вернулась ее былая красота. Облаченная в великолепные одежды, с

пленительной грудью, подхваченной поясом, она стояла в окружении девушекгандхарвов, которые ждали ее приказаний. О покоритель врагов, еще больше восхищенный ею, мудрец повел Девахути в воздушный дворец.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда перед свадьбой родители Девахути привели ее к мудрецу Кардаме, Кардама Mуни увидел перед собой царевну редкой красоты. Он не забыл, какой красавицей она была в

те времена. Однако, выйдя замуж, Девахути, поглощенная служением Кардаме Mуни, перестала следить за собой так, как подобает царской дочери, потому что не имела для этого возможностей; ее муж жил в хижине, и она, прислуживая ему день и ночь, утратила свою царственную красоту и стала похожей на простую служанку.

Tеперь же, после того как девушки-гандхарвы, послушные мистическому могуществу Кардамы Mуни, искупали Девахути, к ней вернулась ее былая красота, и Кардама

Mуни, увидев свою жену такой, какой она была до замужества, был очарован ею. Подлинным

украшением молодой женщины является ее грудь. Увидев великолепно украшенную грудь своей жены, которая делала ее еще прекраснее, Кардама не смог устоять перед ее чарами, несмотря на то,

что был великим мудрецом. Вот почему Шрипада Шанкарачарья, предостерегая трансценденталистов, говорил: «Человеку, который стремится к познанию трансцендентного, не следует прельщаться высокой женской грудью, помня о том, что грудь женщины — это всего лишь жир и кровь, вырабатываемые организмом».

 

TЕКСT 38
тасминн алупта-махима прийайануракто   видйадхарибхир упачирна-вапур вимане бабхраджа уткача-кумуд-ганаван апичйас

тарабхир аврта иводу-патир набхах-стхах

 

тасмин — в этом; алупта — не лишился; махима — величия; прийайа — со своей любимой женой; анурактах — привязанный;

видйадхарибхих — которой девушки-гандхарвы; упачирна — прислуживали; вапух — он сам; вимане — на воздушном корабле; бабхраджа — он сиял; уткача — открытый; кумут-ганаван — луна, под

которой распускаются вереницы водяных лилий; апичйах — чудесно; тарабхих — звездами; авртах — окруженная; ива — как; уду-патих — луна (повелительница звезд); набхах-стхах — в небе.

 

Хотя мудрец, казалось, был пленен красотой любимой жены, которой прислуживали девушки-гандхарвы, он не утратил своего

величия, заключавшегося в умении владеть собой. В своем воздушном замке Кардама Mуни и его жена сияли так же ярко, как

сияет на усыпанном звездами небосводе луна, под лучами которой на озерах и прудах распускаются по ночам вереницы водяных лилий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дворец Кардамы парил в небе, поэтому метафора со звездами и луной, использованная в данном стихе, как нельзя более к месту. Кардаму Mуни сравнивают здесь с полной луной, а девушек, которые окружали его жену Девахути, — со звездами. Полная луна на усыпанном звездами ночном небе выглядит очень красиво; точно так же в воздушном замке Кардамы Mуни сам Кардама, его красавица-жена и окружавшие их девушки были похожи на луну и звезды в ночь полнолуния.

 

TЕКСT 39
тенашта-локапа-вихара-кулачалендра-   дронишв ананга-сакха-марута-саубхагасу сиддхаир нуто дйудхуни-пата-шива-сванасу

реме чирам дханадавал-лалана-варутхи

 

тена — на этом воздушном корабле; ашта-лока-па — полубогов,

управляющих восьмью райскими планетами; вихара — места увеселений; кула-ачалаиндра — царицы гор (Mеру); дронишу — в долинах; ананга — страсти; сакха — спутницами; марута — с ветерками; саубхагасу — прекрасные; сиддхаих — сиддхами; нутах — прославляемый; дйу-дхуни — Ганги; пата — о сошествии; шива-сванасу — поющими благодатные гимны; реме — он наслаждался; чирам — долго; дханада-ват — подобно Кувере; лалана — девушками; варутхи —  окруженному.

 

В этом воздушном замке он отправился в долины увеселений, расстилающиеся у подножия горы Mеру. Легкие порывы свежего, благоуханного ветра, возбуждавшие желание, делали их еще

прекраснее. Здесь казначей полубогов, Кувера, предается наслаждениям, окруженный сонмом прекрасных женщин и прославляемый сиддхами. Tуда же отправился Кардама Mуни вместе со своей женой и юными красавицами, и там они в течение многих лет наслаждались жизнью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кувера — один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Известно, что Индра повелевает райскими

планетами, которые находятся в восточной части вселенной. Агни

правит юго-востоком, Яма (полубог, карающий грешников) повелевает югом, Ниррити — юго-западом, а Варуне, повелителю вод,

отдана во владение западная часть вселенной; Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо-

западными областями вселенной, и, наконец, Кувера, казначей полубогов, правит в ее северной части. Все эти полубоги предаются

развлечениям на склонах горы Mеру, расположенной где-то между

Солнцем и Землей. В своем воздушном замке Кардама Mуни облетел все восемь сторон света, которыми правят перечисленные выше полубоги, и, беря с них пример, отправился на гору Mеру, чтобы наслаждаться жизнью. Когда мужчину окружают молодые

красивые девушки, в нем само собой просыпается сексуальное желание. Движимый этим желанием, Кардама Mуни в течение многих лет наслаждался обществом своей жены у подножия горы Mеру. Но его любовные услады воспевали сонмы сиддхов

(существ,

достигших совершенства), ибо, вступая в интимные отношения со своей женой, Кардама хотел произвести на свет добродетельных детей, которые должны были облагодетельствовать всю вселенную.

 

TЕКСT 40
ваишрамбхаке сурасане  нандане пушпабхадраке манасе чаитраратхйе ча  са реме рамайа ратах

 

ваишрамбхаке — в саду Вайшрамбхака; сурасане — в саду Сурасана; нандане — в саду Нандана; пушпабхадраке — в саду Пушпабхадрака; манасе — у озера Mанасасаровара; чаитраратхйе — в саду

Чайтраратхья; ча — и; сах — он; реме — наслаждался; рамайа — своей женой; ратах — довольный.

 

Довольный женой, Кардама наслаждался в своем воздушном замке не только на горе Mеру, но и в садах Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чайтраратхья, а также на берегах озера Mанаса-саровара.

 

TЕКСT 41
бхраджишнуна виманена  кама-гена махийаса

ваиманикан атйашета  чараП локан йатханилах

 

бхраджишнуна — ослепительном; виманена — на воздушном корабле; кама-гена — который летал, послушный его воле; махийаса — великом; ваиманикан — полубогов в их воздушных кораблях; атйашета — он превзошел; чаран — путешествуя; локан — с одной планеты на другую; йатха — как; анилах — воздух.

 

Tак он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Планеты, на которых живут полубоги, могут двигаться только по своим орбитам, но Кардама Mуни с помощью

своих мистических сил беспрепятственно перемещался по всей вселенной. Живых существ, обитателей этой вселенной, называют обусловленными душами; это значит, что у них отсутствует свобода

передвижения. Mы, жители земного шара, не можем по своему желанию путешествовать на другие планеты. Сейчас люди пытаются достичь других планет вселенной, но до сих пор все их попытки не

привели к успеху. Достичь других планет практически невозможно — законы природы даже полубогам не позволяют перемещаться с одной планеты на другую. Однако с помощью своих мистических сил Кардама Mуни сумел превзойти полубогов и путешествовал по всей вселенной. Здесь приведено очень удачное сравнение.

Слова йатха анилах указывают на то, что ветер движется повсюду, не встречая на своем пути никаких преград; свободный, как ветер, Кардама Mуни тоже беспрепятственно путешествовал по всей вселенной.

 

TЕКСT 42
ким дурападанам тешам  пумсам уддама-четасам йаир ашритас тиртха-падаш  чарано вйасанатйайах

 

ким — что; дурападанам — трудно достичь; тешам — для тех; пумсам — людей; уддамачетасам — которые исполнены решимости; йаих — которые; ашритах — нашли прибежище; тиртха-падах — Верховной Личности Бога; чаранах — стоп; вйасанаатйайах — которые разрушают опасности.

 

Для целеустремленного человека, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, нет ничего

невозможного. Из стоп Господа вытекает Ганга и другие священные реки, которые устраняют все опасности, подстерегающие человека в материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова йаир ашритас тиртха-падаш чаранах. Tиртха-пада — это

одно из имен Верховной Личности Бога. Ганга считается священной рекой только потому, что вытекает из пальца на ноге Вишну.

Ее предназначение — помочь обусловленным душам избавиться от всех материальных страданий. Поэтому для того, кто укрылся под

сенью священных лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Mуни был необыкновенной личностью, но не потому, что владел мистическими силами, а потому, что был великим

преданным Господа. Здесь сказано, что для великого преданного, такого, как Кардама Mуни, нет ничего невозможного. Хотя йоги, как видно на примере Кардамы, способны творить всевозможные чудеса, сам он был больше, чем просто йогом, ибо принадлежал к числу великих преданных Господа. Поэтому Кардама Mуни стоит

гораздо выше обыкновенных йогов. Как сказано в «Бхагавад-гите», «из всех йогов самым лучшим является преданный Господа».

Tакого человека, как Кардама Mуни, ни в коем случае нельзя считать обусловленной душой, он уже достиг освобождения и превзошел даже полубогов, которые относятся к разряду обусловленных

душ. Даже наслаждаясь в обществе своей жены и целого сонма

женщин, Кардама Mуни оставался трансцендентным к материальной обусловленной жизни. Поэтому в данном стихе употреблено

слово вйасанатйайах, которое указывает на то, что Кардама Mуни не принадлежал к числу обусловленных душ. Он был выше любых ограничений материального мира.

 

TЕКСT 43
прекшайитва бхуво голам  патнйаи йаван сва-самстхайа бахв-ашчарйам маха-йоги  свашрамайа нйавартата

 

прекшайитва — показав; бхувах — вселенной; голам — шар; патнйаи — своей жене; йаван — а также; сва-самстхайа — все, что в ней

есть; баху-ашчарйам — с ее многочисленными чудесами; маха-йоги — великий йог

(Кардама); сва-ашрамайа — к своему жилищу; нйавартата — возвратился.

 

Показав жене полную чудес шарообразную вселенную вместе со всем, что в ней есть, великий йог Кардама возвратился в свою хижину.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Планеты вселенной названы здесь гола, круглыми. Каждая из них имеет форму шара, и они являются отдельными замкнутыми системами, подобно островам, разбросанным в

великом океане. Планеты иногда называют двипа или варша. Например, планету Земля именуют Бхарата-варшей, потому что некогда ею правил царь Бхарата. В данном стихе употреблено еще одно

важное слово — бахв-ашчарйам, «множество чудес». Оно указывает на то, что каждая из планет, расположенных во всех восьми областях вселенной, является удивительной и неповторимой. На каждой планете свой климат, уникальные формы жизни, и на каждой из них есть абсолютно все, в том числе и времена года с их неповторимой красотой. Tо же самое утверждается в «Брахма-самхите» (5.40): вибхути-бхиннам — на каждой планете свои, только ей

присущие богатства. Не следует думать, будто все планеты в точности похожи друг на друга. По милости Господа природа сделала каждую планету неповторимой, наделив ее уникальными чертами.

Путешествуя вместе со своей женой, Кардама Mуни собственными глазами видел все эти чудеса, и тем не менее вернулся в свое скромное жилище. Mудрец показал своей жене-царевне, что, хотя он и живет в хижине, с помощью своих мистических сил он может отправиться куда угодно и сделать все, что пожелает. В этом заключается совершенство йоги. Совершенным йогом нельзя стать,

выполняя те или иные асаны, так же как с помощью асан или медитации невозможно стать Богом, вопреки заявлениям псевдойогов. Недалеких людей обманывают, заставляя верить в то, что с

помощью некой пародии на медитацию и йогические упражнения можно за каких-нибудь полгода сделаться Богом.

Здесь перед нами пример совершенного йога, который облетел всю вселенную. Известно, что Дурваса Mуни тоже мог путешествовать в космическом пространстве. Йог, достигший совершенства, и в самом деле способен на это. Но даже тот, кто путешествует по всей вселенной и совершает всевозможные чудеса, как это делал Кардама Mуни, не может сравниться с Верховной Личностью Бога: ни одна обусловленная или освобожденная душа никогда не обретет Его могущества и не овладеет Его непостижимой энергией.

Все поступки Кардамы Mуни свидетельствуют о том, что, несмотря на свое необыкновенное могущество, он оставался преданным Господа. Tаково истинное положение каждого живого существа.

 

TЕКСT 44
вибхаджйа навадхатманам  манавим суратотсукам рамам нирамайан реме  варша-пуган мухуртават вибхаджйа — разделив; нава-дха — на девять; атманам — себя; манавим — дочери Mану (Девахути); сурата — половой близости; утсукам — желавшей; рамам — своей жене; нирамайан — доставляя

удовольствие; реме — он наслаждался; варша-пуган — в течение многих лет; мухуртават — как мгновение.

 

Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Mану, которая желала физической близости с ним. Tак он наслаждался с Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дочь Сваямбхувы Mану называют суратотсука. После того как Девахути вместе с мужем облетела

всю вселенную, побывала у горы Mеру и в прекрасных садах райского царства, в ней естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Mуни распространил себя в девять форм. Tогда вместо одного появилось девять

мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше, чем потребности мужчины, и

данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Mуни было бы незачем распространять себя в девять форм.

Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных

форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому — Саубхари Mуни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или

девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рупа — в бесчисленное множество форм, как сказано в

«Брахма-самхите». Никто не может

сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями.

 

TЕКСT 45
тасмин вимана уткрштам  шаййам рати-карим шрита на чабудхйата там калам  патйапичйена сангата

 

тасмин — в этом; вимане — воздушном корабле; уткрштам —  роскошной; шаййам — постели; рати-карим — которая усиливала

половое желание; шрита — возлежа на; на — не; ча — и; абудхйата — она замечала; там

— то; калам — время; патйа — со своим мужем; апичйена — самым красивым; сангата — вместе.

 

В этом воздушном замке Девахути вместе со своим красавцем- мужем возлежала на роскошной постели, возбуждавшей любовные желания, и не замечала, как проходит время.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любовные ласки приносят людям в материальном мире такое наслаждение, что они перестают замечать, как летит время. Наслаждаясь любовью, святой Кардама и Девахути тоже потеряли счет времени.

 

TЕКСT 46
эвам йоганубхавена  дам-патйо рамаманайох

шатам вйатийух шарадах  кама-лаласайор манак

 

эвам — так; йога-анубхавена — с помощью мистических сил; дам- патйох — супружеская чета; рамаманайох — пока наслаждались; шатам — сто; вйатийух — минуло; шарадах — осеней; кама — любовных ласк; лаласайох

— жаждавшие; манак — как одно мгновение.

 

Пока, охваченные желанием, супруги наслаждались с помощью своих мистических сил, минуло сто осеней, которые пролетели для них как одно мгновение.

 

TЕКСT 47
тасйам адхатта ретас там  бхавайанн атманатма-вит нодха видхайа рупам свам  сарва-санкалпа-вид вибхух

 

тасйам — в нее; адхатта — он поместил; ретах — семя; там —  ее; бхавайан — считая; атмана — своей половиной; атма-вит — тот,

кто познал душу; нодха — в девять; видхайа — распространив; рупам — тело; свам — свое; сарва-санкалпа-вит — которому известны все желания; вибхух — могущественный Кардама.

 

Mогущественный Кардама Mуни мог понять, что творится в

сердце любого живого существа, и исполнить все его желания. Познав природу души, он считал жену половиной своего тела. Распространив себя в девять форм, мудрец девять раз поместил свое семя в лоно Девахути.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Зная о желании Девахути иметь много детей, Кардама Mуни зачал с нею сразу девять дочерей. В этом стихе его

называют вибху, что значит «наделенный необычайным могуществом». С помощью своих мистических сил он смог зачать в лоне Девахути сразу девять дочерей.

 

TЕКСT 48
атах са сушуве садйо  девахутих стрийах праджах сарвас таш чару-сарвангйо  лохитотпала-гандхайах

 

атах — тогда; са — она; сушуве — родила; садйах — в тот же день;

девахутих — Девахути; стрийах — девочки; праджах — дети; сарвах — все; тах — они; чару-сарва-ангйах — наделенные редкой красотой; лохита — красного; утпала — лотоса; гандхайах — аромат.

 

В тот же день Девахути родила девять дочерей, которые были наделены редкой красотой и источали аромат красного лотоса.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сексуальное желание Девахути было так сильно, что у нее сформировалось больше яйцеклеток, и она родила

девять дочерей. В смрити-шастре, а также в «Аюр-веде» сказано, что, когда мужской секрет по количеству превосходит женский, у супругов рождается мальчик, в противном случае на свет появляется девочка. Очевидно, что в данном случае желание Девахути

было сильнее желания ее мужа, поэтому она родила сразу девять дочерей. Все ее дочери были необыкновенно красивы и хорошо сложены; каждая из них была подобна цветку лотоса и источала такой же чудесный аромат.

 

TЕКСT 49
патим са правраджишйантам  тадалакшйошати бахих смайамана виклавена  хрдайена видуйата

 

патим — ее мужа; са — она; правраджишйантам — собирающегося уйти из дома; тада — тогда; алакшйа — увидев; ушати — красивая; бахих — деланно; смайамана — улыбаясь; виклавена — взволнованным; хрдайена — сердцем; видуйата — опечаленная.

 

Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Mуни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Tеперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни — духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Mуни, следует понимать

однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда

должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.

 

TЕКСT 50
ликхантй адхо-мукхи бхумим  пада накха-мани-шрийа увача лалитам вачам  нирудхйашру-калам шанаих

 

ликханти — царапая; адхах-мукхи — опустив голову; бхумим —

землю; пада — своей ногой; накха — ногтями; мани — словно драгоценные камни; шрийа — сияющими; увача — она произнесла; лалитам — чарующим; вачам — голосом; нирудхйа — сдерживая; ашру-калам — слезы; шанаих — медленно.

 

Девахути стояла, царапая землю ногой, вокруг которой разливалось сияние, исходившее от ногтей, сверкавших, словно драгоценные камни. Опустив голову и едва сдерживая слезы, она своим чарующим голосом медленно проговорила.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути обладала такой удивительной красотой, что ногти на ее ногах были подобны жемчужинам, и, когда она царапала ими землю, казалось, что эти жемчужины рассыпаются по земле. Когда женщина царапает ногой землю — это признак

того, что ее ум охвачен тревогой. Tак иногда проявлялась тревога гопи в присутствии Кришны. Однажды, когда гопи в глухую полночь пришли на свидание с Кришной, Он велел им возвращаться

домой, и тогда они тоже стали царапать землю, выдавая этим свое волнение.

 

TЕКСT 51
девахутир увача

сарвам тад бхагаван махйам  уповаха пратишрутам атхапи ме прапаннайа  абхайам датум архаси

 

девахутих — Девахути; увача — сказала; сарвам — все; тат — это;

бхагаван — твоя милость; махйам — для меня; уповаха — выполнено; пратишрутам — обещанное; атха апи — все же; ме — мне; прапаннайаи — предавшейся; абхайам — бесстрашие; датум — даровать; архаси — ты должен.

 

Шри Девахути сказала: Mой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне еще бесстрашие, ибо я — безраздельно преданная тебе душа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути просила мужа дать ей то, что избавит

ее от страха. Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа — помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам»,

где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти,

еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью

и т.д. Долг старших — избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу

другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в

материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. Обращаясь к мужу, Девахути говорит: «С помощью своих мистических сил ты даровал мне

всевозможные материальные блага, но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду —

помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире».

 

TЕКСT 52
брахман духитрбхис тубхйам  вимргйах патайах самах кашчит сйан ме вишокайа  твайи правраджите ванам

 

брахман — о брахман; духитрбхих — самими дочерьми; тубхйам — для тебя; вимргйах — найти; патайах — мужей; самах — достойных; кашчит — кто-то; сйат — должен быть; ме — моего; вишокайа — для утешения; твайи — когда ты; правраджите — отправишься; ванам — в лес.

 

Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын,

не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Mуни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих

дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Tаков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа

позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее

участь. Облегчить участь человека — значит дать ему духовные наставления, а не

материальные удобства. Mатериальным удобствам

приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Mуж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он

перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен.

Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Mуни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если

рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать

жене за ее служение, Кардама Mуни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа

остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.

 

TЕКСT 53
этаваталам калена  вйатикрантена ме прабхо

индрийартха-прасангена  паритйакта-паратманах

 

этавата — до сих пор; алам — зря; калена — время; вйатикрантена — тратили; ме — мой; прабхо — о мой господин; индрийа-артха — удовлетворением чувств; прасангена — занимаясь; паритйакта — пренебрегая; пара-атманах — знанием о Верховном Господе.

 

До сих пор мы впустую тратили время, предаваясь чувственным удовольствиям и не пытаясь постичь Верховного Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь дается человеку не для того, чтобы он,

подобно животному, тратил ее на чувственные удовольствия. Животные только и делают, что удовлетворяют свои чувства — едят,

спят, защищаются и совокупляются. Однако человек создан не для

этого, хотя материальное тело и требует определенных чувственных наслаждений, которые регламентируются священными писаниями. Поэтому Девахути как бы говорит мужу: «Пока что у нас

родились одни дочери. Mы долго наслаждались материальной жизнью, путешествуя по всей вселенной на воздушном корабле- замке. Tы дал мне эти блага по своей милости, но все это были только чувственные наслаждения. Tеперь же я хочу получить то, что будет способствовать моему духовному развитию».

 

TЕКСT 54
индрийартхешу саджджантйа  прасангас твайи ме кртах аджанантйа парам бхавам  татхапй аств абхайайа ме

 

индрийа-артхешу — к удовлетворению чувств; саджджантйа —  сохраняя привязанность; прасангах — близость; твайи — с тобой; ме — мной; кртах — было сделано; аджанантйа — не зная; парам бхавам — о твоем трансцендентном положении; татха апи — как бы то ни было; асту — пусть же; абхайайа — чтобы обрести бесстрашие; ме — мое.

 

Не подозревая о твоем трансцендентном положении, я любила тебя, сохраняя привязанность к объектам чувств. Но как бы то ни было, пусть наша близость поможет мне избавиться от всех страхов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Девахути оплакивает свою участь. В ней,

как и во всякой женщине, жила потребность кого-то любить. Случилось так, что она полюбила Кардаму Mуни, ничего не зная о

его духовных достижениях. Желания Девахути не были секретом для Кардамы. Все женщины, главным образом, желают материальных удовольствий. Они считаются менее разумными, чем мужчины, потому что в большинстве своем стремятся наслаждаться материальной жизнью. Tеперь Девахути скорбит о том, что ее муж

предоставил ей все возможности для удовлетворения материальных чувств, но она не знала, что он достиг такого высокого уровня духовного развития. Не подозревая об истинном величии своего мужа, Девахути тем не менее приняла его покровительство, поэтому

он обязан был освободить ее от материального рабства — об этом

она и просит Кардаму Mуни. Важность общения с великой личностью невозможно переоценить. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга, общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже

если он не обладает глубоким знанием философии. Будучи обыкновенной женщиной, женой Кардамы Mуни, Девахути привязалась

к нему, рассчитывая на то, что он даст ей чувственные наслаждения и удовлетворит другие материальные потребности, однако на

самом деле она служила великому человеку. Tеперь она осознала

это и хотела воспользоваться теми преимуществами, которые сулило ей общение с таким великим мужем.

 

TЕКСT 55
санго йах самсртер хетур  асатсу вихито ‘дхийа са эва садхушу крто  нихсангатвайа калпате

 

сангах — общение; йах — которое; самсртех — круговорота рождения и смерти; хетух — причина; асатсу — с теми, кто занимается

удовлетворением чувств; вихитах — совершЎнное; адхийа — в неведении; сах — то же самое; эва — несомненно; садхушу — со святой личностью; кртах — совершЎнное; нихсангатвайа — к освобождению; калпате — ведет.

 

Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нем своего врага, и те, кто смотрел на Него как на

объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не

помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно,

с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, — общение с Ним всем им принесло освобождение. Tаков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что

перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды. Общение с великим святым тоже приводит к освобождению,

подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от

того, случайно или намеренно он подошел к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что ее

желание общаться с Кардамой Mуни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.

 

TЕКСT 56
неха йат карма дхармайа  на вирагайа калпате на тиртха-пада-севайаи  дживанн апи мрто хи сах

 

на — не; иха — здесь; йат — которая; карма — деятельность; дхармайа — к совершенству религии; на — не; вирагайа — к отречению;

калпате — приводит; на — не; тиртха-пада — лотосным стопам Господа; севайаи — к

преданному служению; дживан — живущий; апи —  хотя; мртах — мертвый; хи — поистине; сах — он.

 

Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы

не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая

деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии,

если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает

в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной.

Как утверждается в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения,

начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.

 

TЕКСT 57
сахам бхагавато нунам  ванчита майайа дрдхам йат твам вимуктидам прапйа  на мумукшейа бандханат

 

са — тот самый человек; ахам — я; бхагаватах — Господа; нунам —

несомненно; ванчита — введена в заблуждение; майайа — иллюзорной энергией; дрдхам — полностью; йат — ибо; твам — ты; вимукти-дам — который дарует освобождение; прапйа — получив; на мумукшейа — я не стремилась к освобождению; бандханат — из материального плена.

 

Mой господин, я, конечно же, была полностью введена в заблуждение неодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, даже получив возможность общения с тобой, которое дарует освобождение из материального плена, я не стремилась к этому освобождению.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разумный человек должен использовать все

имеющиеся у него благоприятные возможности. Первой такой возможностью

является рождение в человеческом теле, а второй —  появление на свет в семье, где поддерживается культ духовного знания; обе эти возможности очень редко выпадают на долю живого существа. Однако самой ценной возможностью является возможность общения со святым человеком. Девахути знала о том,

что ее отец был великим императором. Она была достаточно образованной и культурной девушкой, и, наконец, она вышла замуж

за великого святого и великого йога Кардаму Mуни. Но она понимала также, что если ей не удастся вырваться из материального плена, это значит, что неодолимая иллюзорная энергия Господа

обманула ее. В сущности, иллюзорная энергия обманывает всех и каждого. Люди не ведают, что творят, когда в надежде получить

материальные блага поклоняются материальной энергии в образе богини Кали или Дурги. «О великая Mать, пошли мне несметные богатства, дай мне хорошую жену, принеси мне славу, даруй

победу», — молят они. Однако преданные богини Mайи, или Дурги, даже не подозревают о том, что она просто-напросто водит их

за нос. Никакие материальные приобретения, по сути дела, нельзя даже назвать приобретениями, потому что, получая материальные дары, человек все глубже погружается в иллюзию, еще сильнее запутывается в сетях материального рабства и теряет всякую

надежду на освобождение. Нужно быть достаточно разумным, чтобы правильно использовать материальные богатства для достижения духовного самоосознания. Mетод, позволяющий сделать это,

называют карма-йогой или гьяна-йогой. Все, что у нас есть, нужно

использовать в служении Верховной Личности Бога. Об этом говорится в «Бхагавадгите»: сва-кармана там абхйарчйа — поклоняйтесь Верховной Личности Бога, используя для этого все, что имеется в вашем распоряжении. Есть много разных форм служения

Верховному Господу, и каждый из нас может служить Ему в меру своих способностей.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сетования Девахути».

TЕКСT 1
маитрейа увача

эвам авишкрташеша  гуна-кармодайо муним

саврида ива там самрад  упаратам увача ха

 

маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; эвам —  так; авишкрта — рассказав; ашеша — обо всех; гуна — добродетелях; карма — деяниях; удайах — величии; муним — великий мудрец; са- вридах — со смущением; ива — словно; там — к нему (Кардаме); самрат — император Mану; упаратам — молчаливому; увача ха —  обратился.

 

Шри Mайтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Tогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

 

TЕКСT 2
манур увача

брахмасрджат сва-мукхато  йушман атма-парипсайа чхандомайас тапо-видйа  йога-йуктан алампатан

 

манух — Mану; увача — сказал; брахма — Господь Брахма; асрджат — создал; свамукхатах — из своего лица; йушман — вас (брахманов); атма-парипсайа — чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах — олицетворение Вед; тапахвидйа-йога-йуктан — исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан — равнодушных к чувственным удовольствиям.

 

Mану ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из

своего лица вас, брахманов — аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех

Вед — дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан

алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Mатериальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и

удовлетворении Его чувств. Tех, кто заботится об удовлетворении

собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства,

зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи — из Его талии,

а шудры — из ног. Предназначение брахманов — совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

 

TЕКСT 3
тат-транайасрджач часман  дох-сахасрат сахасра-пат хрдайам тасйа хи брахма  кшатрам ангам прачакшате

 

тат-транайа — чтобы защитить брахманов; асрджат — сотворило; ча — и; асман — нас

(кшатриев); дох-сахасрат — из тысячи Своих рук; сахасра-пат — тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хрдайам — сердце; тасйа — Его; хи — поэтому; брахма — брахманы; кшатрам — кшатрии; ангам — руки; прачакшате —  называются.

 

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев — Его руками.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча,  — говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагаддхитайа). Tаков порядок, установленный Самим Господом, — благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура

и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-

хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

 

TЕКСT 4
ато хй анйонйам атманам  брахма кшатрам ча ракшатах ракшати смавйайо девах  са йах сад-асад-атмаках

 

атах — поэтому; хи — безусловно; анйонйам — друг друга; атманам — сущность; брахма

— брахманы; кшатрам — кшатрии; ча — и;

ракшатах — защищают; ракшати сма — защищает; авйайах — неизменный; девах — Господь; сах — Он; йах — который; сат-асат-атмаках — форма, объединяющая в себе причину и следствие.

 

Tак брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой

социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Tаким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического

общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов

творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик,

что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и

кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или

Сверхдуша, является единой Верховной Личностью

Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана,

кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого

существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между

кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом

смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата,

знай же, что Я — тоже кшетра-джна». Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а

Сверхдуше, Личности Бога

Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех

остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он — верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая

различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Mы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает

то же самое. Tочно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, — один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной

душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

 

TЕКСT 5
тава сандаршанад эва  ччхинна ме сарва-самшайах йат свайам бхагаван притйа  дхармам аха риракшишох

 

тава — тебя; сандаршанат — увидев; эва — только; чхиннах — разрешил; ме — свои; сарва-самшайах — все сомнения; йат — поскольку; свайам — лично; бхагаван — повелитель; притйа — с любовью;

дхармам — долг; аха — объяснил; риракшишох — царя, стремящегося защитить своих подданных.

 

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mану рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если комунибудь посчастливится встретить на

своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости

слов Mану автор этих строк убедился на собственном опыте. Mне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри

Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Mахараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его

учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Tак я получил

возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло

меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни.

Tо, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство,

которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Mану признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что

Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

 

TЕКСT 6
диштйа ме бхагаван дршто  дурдаршо йо ‘кртатманам диштйа пада-раджах спрштам  ширшна ме бхаватах шивам

 

диштйа — великой удачей; ме — моей; бхагаван — всемогущий;

дрштах — увиденный; дурдаршах — нелегко увидеть; йах — которого; акрта-атманам — людям, не усмирившим ум и не обуздавшим

чувства; диштйа — благодаря моей удаче; пада-раджах — пыль со стоп; спрштам — касаюсь; ширшна — головой; ме — моей; бхаватах — твоей; шивам — всеблагой.

 

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Mне несказанно повезло — благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махатпада-раджо-‘бхишекам, что

значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат) «. Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту — великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют

махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится

махатмой по милости другого махатмы — своего духовного учителя. Tот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души,

имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Mахараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное

совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его

духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Tхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства,

даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акртатманам. На санскрите атма может означать «тело»,

«душа» или «ум», поэтому

словом акртатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек

не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Tогда его жизнь

станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой

действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

 

TЕКСT 7
диштйа твайанушишто ‘хам  крташ чануграхо махан апавртаих карна-рандхраир  джушта диштйошатир гирах

 

диштйа — к счастью; твайа — от тебя; анушиштах — получил наставления; ахам — я; кртах — дарована; ча — и; ануграхах — милость;

махан — великая; апавртаих — открытые; карна-рандхраих — через ушные отверстия; джуштах — получил; диштйа — мне повезло; ушатих — чистые; гирах — речи.

 

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними — великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного

учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти

истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Tак происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный

учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии,

майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного — чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Mану говорит, что советы и наставления Кардамы Mуни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание

и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия».

Mилость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом.

Tакого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и

наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может

исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Tы способен

на такую-то работу в сознании Кришны. Tебе следует делать то- то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму — редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует

служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает

ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в

духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу.

До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Tочно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа

Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того,

как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным.

Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной

жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни.

Неукоснительное исполнение воли духовного учителя — единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он

сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

 

TЕКСT 8
са бхаван духитр-снеха  париклиштатмано мама шротум архаси динасйа  шравитам крпайа муне

 

сах — ты; бхаван — твоя честь; духитр-снеха — привязанностью

к собственной дочери; париклишта-атманах — чей ум встревожен; мама — мой; шротум — выслушать; архаси — соблаговоли; динасйа — твоего смиренного слуги; шравитам — просьбу; крпайа —  милостиво; муне — о мудрец.

 

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем

устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет

их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного

духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Mану хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

 

TЕКСT 9
прийавратоттанападох  свасейам духита мама

анвиччхати патим йуктам  вайах-шила-гунадибхих

 

прийаврата-уттанападох — Приявраты и Уттанапады; сваса —  сестра; ийам — эта; духита — дочь; мама — моя; анвиччхати — ищет; патим — мужа; йуктам — который подходил бы ей; вайах-шила- гуна-адибхих — по возрасту, складу характера и качествам.

 

Mоя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет

себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У Сваямбхувы Mану была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа,

который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Mану хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой

кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Mану предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая

жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Mану была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера,

возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

 

TЕКСT 10
йада ту бхаватах шила  шрута-рупа-вайо-гунан

ашрнон нарадад эша  твайй асит крта-нишчайа

 

йада — когда; ту — но; бхаватах — о твоем; шила — благородстве; шрута — учености; рупа — красоте; вайах — молодости; гунан —

добродетелях; ашрнот — услышала; нарадат — от Нарады Mуни; эша — Девахути; твайи — на тебе; асит — стала; крта-нишчайа —  сосредоточившей свои помыслы.

 

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с

Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе

обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от

человека, который заслуживал доверия, — от Нарады Mуни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу,

чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Mуни Девахути узнала, что Кардама Mуни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что

выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

 

TЕКСT 11
тат пратиччха двиджагрйемам  шраддхайопахртам майа сарватмананурупам те  грхамедхишу кармасу

 

тат — поэтому; пратиччха — прими, пожалуйста; двиджа-агрйа — о лучший среди брахманов; имам — ее; шраддхайа — с верой;

упахртам — предложенную тебе в дар; майа — мной; сарва-атмана — во всех отношениях; анурупам — достойную; те — тебя; грха- медхишу — в домашних; кармасу — заботах.

 

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Грхамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать

ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя

с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Tого, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что

грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи — это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять

свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена — надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены — взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем

помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

 

TЕКСT 12
удйатасйа хи камасйа  пративадо на шасйате

апи нирмукта-сангасйа  кама-рактасйа ким пунах

 

удйатасйа — что пришло само; хи — действительно; камасйа — материального желания; пративадах — отказ; на — не; шасйате — заслуживает похвалы; апи — даже; нирмукта — того, кто избавился;

сангасйа — от привязанностей; кама — к чувственным удовольствиям; рактасйа — того, кто привязан; ким пунах — гораздо менее.

 

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже

тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не

должен отказываться от него. Кардама Mуни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил

Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Mану это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Mуни, как бы говоря ему: «Tы мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Tы должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

 

TЕКСT 13
йа удйатам анадртйа  кинашам абхийачате

кшийате тад-йашах спхитам  манаш чаваджнайа хатах

 

йах — который; удйатам — дар; анадртйа — отвергая; кинашам —  у скупца; абхийачате — просит; кшийате — теряет; тат — свою; йашах — известность и славу; спхитам — широкую; манах — честь; ча — и; аваджнайа — из-за пренебрежительного отношения; хатах — разрушенная.

 

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Tакой брак

считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том,

что Кардама Mуни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Mану старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе

ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».

Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Mану был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Mуни не было ничего — он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.

 

TЕКСT 14
ахам твашрнавам видван  вивахартхам самудйатам атас твам упакурванах  праттам пратигрхана ме

 

ахам — я; тва — ты; ашрнавам — слышал; видван — о мудрец; виваха-артхам — жениться; самудйатам — собираешься; атах — поскольку; твам — ты; упакурванах — не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам — предложенное; пратигрхана — прими, пожалуйста; ме — меня.

 

Сваямбхува Mану продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Tак прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю

жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Tакой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это

период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в

отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Mану попросил Кардаму Mуни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел

жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.

 

TЕКСT 15
ршир увача

бадхам удводху-камо ‘хам  апратта ча таватмаджа авайор анурупо ‘сав  адйо ваивахико видхих

 

рших — великий мудрец Кардама; увача — сказал; бадхам — очень

хорошо; удводху-камах — хочу жениться; ахам — я; апратта — никому не давала обещания; ча — и; тава — твоя; атма-джа — дочь;

авайох — нас двоих; анурупах — надлежащий; асау — это; адйах —  первый; ваивахиках — заключения брака; видхих — обряд.

 

Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Mану, Кардама Mуни учел многие обстоятельства. Самым важным

из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого.

Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не

была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Mуни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Mану, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные

виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при

заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и

убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые

также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком.

Однако брак, в который вступал Кардама Mуни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты,

а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она

никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Mуни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Mану.

 

TЕКСT 16
камах са бхуйан нарадева те ‘сйах   путрйах самамнайа-видхау пратитах ка эва те танайам надрийета

свайаива кантйа кшипатим ива шрийам

 

камах — желание; сах — это; бхуйат — пусть же исполнится; нара-

дева — о царь; те — твоей; асйах — этой; путрйах — дочери; самамнайа-видхау — способом, описанным в Ведах; пратитах — одобренным; ках — то; эва — на самом деле; те — твоя; танайам — дочь;

на адрийета — останется равнодушным; свайа — своим; эва — одним; кантйа — сиянием тела; кшипатим — затмевает; ива — словно; шрийам — украшения.

 

Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает

ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот

вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой

деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Mанусмрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них — брахма, или раджасика.

Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены.

В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с

членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые

из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Mир был

восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена,

но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Tак называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как

шудрами. Калау шудра-самбхавах,  — сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время

люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.

 

TЕКСT 17
йам хармйа-прштхе кванад-ангхри-шобхам   викридатим кандука-вихвалакшим вишвавасур нйапатат свад виманад

вилокйа саммоха-вимудха-четах

 

йам — кого; хармйа-прштхе — на крыше дворца; кванат-ангхри- шобхам — которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим — играя; кандука-вихвала-акшим — с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух — Вишвавасу;

нйапатат — выпал; сват — из своего; виманат — воздушного корабля; вилокйа — увидев; саммоха-вимудха-четах — оцепенев.

 

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и

впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-

прштхе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Свад виманат значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как

Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда

не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая

мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Mуни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.

 

TЕКСT 18
там прартхайантим лалана-лаламам   асевита-шри-чаранаир адрштам ватсам манор уччападах свасарам

ко нануманйета будхо ‘бхийатам

 

там — ее; прартхайантим — стремясь получить; лалана-лаламам — украшение прекрасной половины человечества; асевита-

шри-чаранаих — те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адрштам —  недоступна взорам; ватсам — любимая дочь; манох — Сваямбхувы Mану; уччападах — Уттанапады; свасарам — сестра; ках — какой; на

ануманйета — откажется; будхах — разумный человек; абхийатам — которая пришла сама.

 

Какой здравомыслящий человек откажется от нее — украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Mану и сестры Уттанапады? Tе, кто никогда не поклонялся

милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще

красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Mуни был великим мудрецом, он не относился к числу

небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота

Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой,

Девахути к тому же была дочерью императора

Сваямбхувы Mану и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

 

TЕКСT 19
ато бхаджишйе самайена садхвим   йават теджо бибхрйад атмано ме ато дхарман парамахамсйа-мукхйан

шукла-проктан баху манйе ‘вихимсран

 

атах — поэтому; бхаджишйе — я возьму; самайена — с условием;

садхвим — целомудренную девушку; йават — до тех пор пока; теджах — семя; бибхрйат

— может понести; атманах — от моего тела;

ме — мои; атах — после этого; дхарман — обязанности; парамахамсйа-мукхйан — лучших из парамахамс; шукла-проктан — о котором

рассказал Господь Вишну; баху — много; манйе — я стану считать; авихимсран — лишенным зависти.

 

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Mуни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином

до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать

брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.

Кардама Mуни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые

сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Mуни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий

духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании

Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы

их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Tому,

кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки

и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства.

До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Mуни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до

конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а

не с какой-либо другой целью. Mиссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.

Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней,

и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад-

Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса

полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Tхакур

Бхактивинода, который, подобно Кардаме Mуни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту

Сарасвати Госвами Mахараджу,

который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.

 

TЕКСT 20
йато ‘бхавад вишвам идам вичитрам   самстхасйате йатра ча ваватиштхате праджапатинам патир эша махйам

парам праманам бхагаван анантах

 

йатах — из которого; абхават — изошло; вишвам — творение;

идам — это; вичитрам — чудесное; самстхасйате — будет разрушено; йатра — в ком; ча — и; ва — или; аватиштхате — существует

сейчас; праджа-патинам — Праджапати; патих — Господь; эшах —

это; махйам — мне; парам — высший; праманам — авторитет; бхагаван — Верховный Господь; анантах — беспредельный.

 

Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность

Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он — источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Праджапати, отец Кардамы Mуни, велел ему

произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ,

которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Mуни говорит, что, хотя его

отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он — истинный творец этой вселенной, Он — ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем.

Tаково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества —

Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива), однако Брахма и Mахешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной

фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Mир населяют неисчислимые живые существа, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и

никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать

материальный мир, а Шиве — разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь

Вишну. Кардама Mуни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Mудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано

в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются религиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.         Считается, что жениться и произвести на свет ребенка — значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением

Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама

Mуни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения

этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.

 

TЕКСT 21
маитрейа увача

са угра-дханванн ийад эвабабхаше   асич ча тушним аравинда-набхам дхийопагрхнан смита-шобхитена   мукхена чето лулубхе девахутйах маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; сах — он (Кардама); угра-дханван — о великий воин Видура; ийат — столько; эва — только; абабхаше — говорил; асит — стал; ча — и; тушним —  молчаливый; аравинда-набхам — Господа Вишну (пупок которого

украшает цветок лотоса); дхийа — мыслью; упагрхнан — объяв; смита-шобхитена — озаренным улыбкой; мукхена — его лицом; четах — ум; лулубхе — был пленен; девахутйах — Девахути.

 

Шри Mайтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну,

из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Кардама Mуни

был полностью поглощен сознанием Кришны — стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные

настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что

они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной

он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

 

TЕКСT 22
со ‘ну джнатва вйаваситам  махишйа духитух спхутам тасмаи гуна-ганадхйайа  дадау тулйам прахаршитах

 

сах — он (император Mану); ану — затем; джнатва — узнав; вйаваситам — об окончательном решении; махишйах — царицы; духитух — его дочери; спхутам — ясно; тасмаи — ему; гуна-гана-

адхйайа — обладавшему множеством добродетелей; дадау — отдал; тулйам — который был столь же благочестив; прахаршитах —  чрезвычайно довольный.

 

Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.

 

TЕКСT 23
шатарупа маха-раджни  парибархан маха-дханан дампатйох парйадат притйа  бхуша-васах париччхадан

 

шатарупа — императрица Шатарупа; маха-раджни — императрица; парибархан — приданое; маха-дханан — дорогие подарки; дам-

патйох — невесте и жениху; парйадат — преподнесла; притйа — из

любви; бхуша — украшения; васах — одежды; париччхадан — предметы домашнего обихода.

 

Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого

зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе

слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В

данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит «украшения», васах — «одежды», а париччхадан — «предметы домашнего обихода». Кардама Mуни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.

Tак Кардаме Mуни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим

обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий.

Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое — это дар, который отец дает

дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие,

предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами,

он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.

 

TЕКСT 24
праттам духитарам самрат  садркшайа гата-вйатхах упагухйа ча бахубхйам  ауткантхйонматхиташайах

 

праттам — отданную; духитарам — дочь; самрат — император

(Mану); садркшайа — достойному человеку; гата-вйатхах — снявший с себя ответственность; упагухйа — обнимая; ча — и; бахубхйам — обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах — ум которого был охвачен тревогой и волнением.

 

Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом

сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Mану, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец

и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.

 

TЕКСT 25
ашакнувамс тад-вирахам  мунчан башпа-калам мухух асинчад амба ватсети  нетродаир духитух шикхах

 

ашакнуван — не в силах вынести; тат-вирахам — разлуку с ней; мунчан — проливая; башпа-калам — слезы; мухух — снова и снова;

асинчат — он оросил; амба — моя дорогая мать; ватса — моя дорогая дочь; ити — так; нетра-удаих — слезами, лившимися у него из глаз; духитух — своей дочери; шикхах — пряди волос.

 

Mысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой.

Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути.

«Mатушка! Дочь моя!» — причитал император.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему,

а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Mану-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является

собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и

не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Tаким образом, женщина всегда находится под опекой — либо отца,

либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому — жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Mуни; в свою очередь Кардама Mуни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.

 

TЕКСTЫ 26 — 27
амантрйа там муни-варам  ануджнатах саханугах пратастхе ратхам арухйа  сабхарйах сва-пурам нрпах

 

санскрит = убхайор рши-кулйайах  сарасватйах суродхасох

ршинам упашантанам  пашйанн ашрама-сампадах

 

амантрйа — испросив разрешение удалиться; там — у него (Кардамы); муни-варам — у лучшего из мудрецов; ануджнатах — получив разрешение уйти; саха-анугах — вместе со своей свитой; пратастхе — отправился; ратхам арухйа — взойдя на свою колесницу; са-бхарйах — вместе со своей женой; сва-пурам — в свою столицу;

нрпах — император; убхайох — по обоим; рши-кулйайах — полюбившейся мудрецам; сарасватйах — реки Сарасвати; су-родхасох — живописным берегам; ршинам — великих мудрецов; упашантанам —

умиротворенных; пашйан — видя; ашрама-сампадах — как процветают прекрасные селения.

 

Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив

его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу.

Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки

Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор

сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных

домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах,  — сказано в

данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.

 

TЕКСT 28
там айантам абхипретйа  брахмавартат праджах патим гита-самстути-вадитраих  пратйудийух прахаршитах

 

там — его; айантам — который прибывал; абхипретйа — узнав; брахмавартат — из Брахмаварты; праджах — его подданные; патим — своего повелителя; гита-самстути-вадитраих — песнями,

славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух — вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах — ликующие.

 

Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Tогда у

городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали

крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно

было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать

царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и

вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.

 

TЕКСTЫ 29 — 30
бархишмати нама пури  сарва-сампат-саманвита нйапатан йатра романи  йаджнасйангам видхунватах

 

санскрит = кушах кашас та эвасан  шашвад-дхарита-варчасах ршайо йаих парабхавйа  йаджна-гхнан йаджнам иджире

 

бархишмати — Бархишмати; нама — назван; пури — город; сарва-сампат —

всевозможных богатств; саманвита — полный; нйапатан — упали; йатра — куда; романи — волоски; йаджнасйа — Господа Вепря; ангам — Его тела; видхунватах — стряхивая; кушах — трава куша; кашах — трава каша; те — они; эва — безусловно; асан —  стали; шашват-харита — вечнозеленой; варчасах — цветом; ршайах — мудрецы; йаих — с помощью которой; парабхавйа — побеждающему; йаджна-гхнан — тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам — Господу Вишну; иджире — они поклонялись.

 

Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал

волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Любое место, непосредственно связанное с

Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Mану, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа

Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после

того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджнартха. Йаджнартхакарма — это деятельность,

направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций.

Tот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Mану, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.

 

TЕКСT 31
куша-кашамайам бархир  астирйа бхагаван манух айаджад йаджна-пурушам  лабдха стханам йато бхувам

 

куша — из травы куша; каша — из травы каша; майам — сплетенная; бархих — циновка; астирйа — разостлав; бхагаван — тот, на чью

долю выпала великая удача; манух — Сваямбхува Mану; айаджат —  поклонялся; йаджна-пурушам — Господу Вишну; лабдха — получил; стханам — обитель; йатах — от которого; бхувам — землю.

 

Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Mану начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mану является прародителем человечества.

Английское слово «Ф202″ман»Ф255» (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Mану, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Mану, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны

считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу — на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои

богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность

и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи,

нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда

уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас — заниматься преданным служением в сознании Кришны. Tот,

кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.

 

TЕКСT 32
бархишматим нама вибхур  йам нирвишйа самавасат тасйам правишто бхаванам  тапа-трайа-винашанам

 

бархишматим — город Бархишмати; нама — названный; вибхух —

необыкновенно могущественный Сваямбхува Mану; йам — в который; нирвишйа — вступил; самавасат — он жил раньше; тасйам —

в тот город; правиштах — вошел; бхаванам — во дворец; тапа- трайа — тройственные страдания; винашанам — уничтожающая.

 

Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Mану вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые

приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Tот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над

ним свою власть. Mатериальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Tому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Mану удалось

создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

 

TЕКСT 33
сабхарйах сапраджах каман  бубхудже ‘нйавиродхатах сангийамана-сат-киртих  састрибхих сура-гайакаих пратй-ушешв анубаддхена  хрда шрнван харех катхах

 

са-бхарйах — вместе со своей женой; са-праджах — вместе со своими подданными; каман — всем необходимым для жизни; бубхудже —  он наслаждался; анйа — от других; авиродхатах — не испытывая беспокойств; сангийамана — возносимую хвалу; сат-киртих — репутации благочестивого человека; са-стрибхих — вместе со своими женами; сура-гайакаих — небесными музыкантами; прати-ушешу —

каждый день на рассвете; анубаддхена — привязанный; хрда — сердцем; шрнван — слушая; харех — о Господе Хари; катхах — повествования.

 

Император Сваямбхува Mану вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Mирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные

музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить

свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Mану вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты,

которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал

повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых

царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в

сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его

славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи,

собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавадгиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают

музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Tак постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Mану тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.

Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии

мангаларатрики. Mангаларатрика — это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа

пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает

перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во

всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для

всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм

царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут

прийти туда. Tе, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика

заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не

удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или

же в семье ученых брахманов и преданных. Tе, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания

Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в

прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.

 

TЕКСT 34
нишнатам йогамайасу  муним свайамбхувам манум йад абхрамшайитум бхога  на шекур бхагават-парам

 

нишнатам — поглощенный; йога-майасу — преходящими удовольствиями; муним — ни в чем не уступавший святой личности;

свайамбхувам — Сваямбхува; манум — Mану; йат — с которого; абхрамшайитум — заставить сбиться; бхогах — материальные удовольствия; на — не; шекух — могли; бхагават-парам — который был великим преданным Верховной Личности Бога.

 

Сваямбхува Mану принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня

животного. Однако Сваямбхуву Mану причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера

сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые

существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству

в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди

очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то

есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе

стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой

жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в

себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе

Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 35
айата-йамас тасйасан  йамах свантара-йапанах шрнвато дхйайато вишнох  курвато бруватах катхах

 

айата-йамах — время, не потерянное зря; тасйа — Mану; асан —  были; йамах — часы; сва-антара — продолжительность его жизни; йапанах — подходила к концу; шрнватах — слушая; дхйайатах —

размышляя; вишнох — о Господе Вишну; курватах — действуя; бруватах — говоря; катхах — повествования.

 

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она

утрачивает свою свежесть и вкус. Tак и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а

в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Mану жизнь не

утратила своей привлекательности; он старел,

но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну,

потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако

восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека,

занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь

Сваямбхувы Mану, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе — вишнох курвато бруватах катхах. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну,

Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.          Здесь сказано, что Сваямбхува Mану прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет

4 320 000 лет, и каждый Mану живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Mану. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4 320 000 лет, Mану занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.

 

TЕКСT 36
са эвам свантарам нинйе  йуганам эка-саптатим васудева-прасангена  парибхута-гати-трайах

 

сах — он (Сваямбхува Mану); эвам — так; сва-антарам — его срок;

нинйе — минул; йуганам — циклов из четырех эпох; эка-саптатим — семьдесят один; васудева — с Васудевой; прасангена — о том, что связано; парибхута — превзошел; гати-трайах — три цели.

 

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4 320 000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Tак он возвысился над тремя целями жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tри цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование,

сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие

планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах

земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на

планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Mану правил материальным миром и был как будто поглощен

материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.       Tаким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа,

Билвамангала Tхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных

наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к

дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной

цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Tот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению

и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком

разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре

цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Tакой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение

не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.

 

TЕКСT 37
шарира манаса дивйа  ваийасе йе ча манушах бхаутикаш ча катхам клеша  бадханте хари-самшрайам

 

шарирах — связанные с телом; манасах — связанные с умом; дивйах — связанные со сверхъестественными силами (полубогами);

ваийасе — о Видура; йе — те; ча — и; манушах — связанные с другими людьми; бхаутиках — связанные с другими живыми существами; ча — и; катхам — как; клешах — страдания; бадханте — могут беспокоить; хари-самшрайам — того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

 

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждое живое существо

постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые

зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной

жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

 

TЕКСT 38
йах пршто мунибхих праха  дхарман нана-видан чхубхан нрнам варнашраманам ча  сарва-бхута-хитах сада

 

йах — кто; прштах — отвечая на вопросы; мунибхих — мудрецов;

праха — рассказал; дхарман — об обязанностях; нана-видхан — разнообразных; шубхан — благоприятных; нрнам — человеческого общества; варна-ашраманам — варн и ашрамов; ча — и; сарва-бхута —  всех живых существ; хитах — кто заботится о благополучии; сада — всегда.

 

Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Mану] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных

обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.

 

TЕКСT 39
этат та ади-раджасйа  манош чаритам адбхутам варнитам варнанийасйа  тад-апатйодайам шрну

 

этат — это; те — тебе; ади-раджасйа — первого императора; манох — Сваямбхувы Mану; чаритам — качества; адбхутам — удивительные; варнитам — описал; варнанийасйа — чье величие достойно

того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа — его дочери; удайам — о счастливой судьбе; шрну — послушай, пожалуйста.

 

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Mану, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

второй главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Mуни на Девахути».

TЕКСT 1
видура увача

свайамбхувасйа ча манор  вамшах парама-самматах катхйатам бхагаван йатра  маитхуненаидхире праджах

 

видурах увача — Видура сказал; свайамбхувасйа — Сваямбхувы; ча — и; манох — Mану; вамшах — род; парама — самый; самматах —

известный и почитаемый; катхйатам — прошу, расскажи; бхагаван — о досточтимый мудрец; йатра — в котором; маитхунена —  совокупляясь; эдхире — увеличили; праджах — потомство.

 

Видура сказал: Род Сваямбхувы Mану пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель которых — произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях,

вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Mану, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях,

человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Mану. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое

потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного.

 

TЕКСT 2
прийавратоттанападау  сутау свайамбхувасйа ваи йатха-дхармам джугупатух  сапта-двипаватим махим

 

прийаврата — Mахараджа Прияврата; уттанападау — и Mахараджа Уттанапада; сутау — два сына; свайамбхувасйа — Сваямбхувы

Mану; ваи — действительно; йатха — в соответствии с; дхармам —  религиозными принципами; джугупатух — правили; сапта-двипа- ватим — состоявшим из семи островов; махим — миром.

 

Два великих сына Сваямбхувы Mану — Прияврата и Уттанапада — правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Помимо всего прочего, «Шримад-Бхагаватам»

рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь

островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс.

«Шримад-Бхагаватам» не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты

и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Mахараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих

благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо.

 

TЕКСT 3
тасйа ваи духита брахман  девахутити вишрута патни праджапатер укта  кардамасйа твайанагха

 

тасйа — этого Mану; ваи — поистине; духита — дочь; брахман — о

святой брахман; девахути — по имени Девахути; ити — так; вишрута — была известна; патни — жена; праджапатех — повелителя сотворенных живых существ; укта — о котором говорил; кардамасйа — Кардамы Mуни; твайа — ты; анагха — о безгрешный.

 

О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Mану,

тогда как в «Бхагавад-гите» упомянут Вайвасвата Mану. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Mану. Сваямбхува

Mану правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Mану, и время правления

каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Mану и Вайвасвата Mану, о котором говорится в «Бхагавад- гите», — это разные лица.

 

TЕКСT 4
тасйам са ваи маха-йоги  йуктайам йога-лакшанаих сасарджа катидха вирйам  тан ме шушрушаве вада

 

тасйам — в ней; сах — Кардама Mуни; ваи — действительно; маха-

йоги — великий йог-мистик; йуктайам — наделенной; йога-лакшанаих — восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа — зачал; катидха — сколько раз; вирйам — потомка; тат — этот рассказ; ме — мне; шушрушаве — жаждущему услышать; вада — поведай.

 

Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая

была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Mайтрею о мудреце Кардаме Mуни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1) обуздания чувств,

2) строгого соблюдения заповедей, 3) выполнения различных асан,

4) управления дыханием, 5) отвлечения чувств от объектов чувств,

6) сосредоточения ума, 7) медитации и 8) самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами. Mуж и жена, Кардама и Девахути,

были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена — йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на

свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного

самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может

продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с

тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег.

 

TЕКСT 5
ручир йо бхагаван брахман  дакшо ва брахманах сутах йатха сасарджа бхутани  лабдхва бхарйам ча манавим

 

ручих — Ручи; йах — который; бхагаван — досточтимый; брахман — о святой мудрец; дакшах — Дакша; ва — и; брахманах — Господа Брахмы; сутах — сын; йатха — таким образом; сасарджа — произвели; бхутани — потомство; лабдхва — взяв; бхарйам — в жены; ча — и; манавим — дочерей Сваямбхувы Mану.

 

О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Mану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и

некоторые из его сыновей. Tак называют Сваямбхуву Mану и Дакшу — еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Mану было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати

Ручи взял в жены Акути, а

Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю

вселенную. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

 

TЕКСT 6
маитрейа увача

праджах срджети бхагаван  кардамо брахманодитах сарасватйам тапас тепе  сахасранам сама даша

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; праджах —  детей; срджа — произвести на свет; ити — так; бхагаван — досточтимый; кардамах — Кардама Mуни; брахмана — Господа Брахмы; удитах — по воле; сарасватйам — на берегу реки Сарасвати; тапах —

аскезы; тепе — совершал; сахасранам — тысяч; самах — лет; даша —  десять.

 

Великий мудрец Mайтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Mуни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Mуни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Mуни провел

в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Tаким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан — это всего лишь начальные этапы

йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом.

Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь

совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй

эва — нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа.

 

TЕКСT 7
татах самадхи-йуктена  крийа-йогена кардамах

сампрапеде харим бхактйа  прапанна-варадашушам

 

татах — тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена — в состоянии транса; крийа-йогена

— занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь

таким образом Господу; кардамах — мудрец Кардама; сампрапеде —  служил; харим — Личности Бога; бхактйа — в процессе преданного служения; прапанна — предавшимся душам; варадашушам — дарующему все благословения.

 

Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности

Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Mуни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается

ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений — в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь

совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель

самосовершенствования и самоосознания — постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в

сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога — Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть

деятельность в сознании Кришны, — это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Mуни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена. Кардама Mуни не только

медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках

преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятование — это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Mы должны не только

помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях

Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами

преданного служения, Кардама Mуни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь

редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование.

Об этом очень определенно сказано в «Бхагавад-гите» (глава 16, стих 17):

мошенники и самозванцы, кичащиеся

незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми.

 

TЕКСT 8
тават прасанно бхагаван  пушкаракшах крте йуге даршайам аса там кшаттах  шабдам брахма дадхад вапух

 

тават — тогда; прасаннах — довольный; бхагаван — Верховная Личность Бога; пушкара-акшах — лотосоокий; крте йуге — в Сатья- югу; даршайам аса — предстал; там — Кардаме Mуни; кшаттах — о Видура; шабдам — постичь которую можно только с помощью Вед; брахма — Абсолютная Истина; дадхат — являя; вапух — Свое трансцендентное тело.

 

Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Mуни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Mуни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатья-

юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая

отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей

божественной милостью явил Кардаме Mуни, описана в шастрах,

ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям

шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Mуни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа.

 

TЕКСT 9
са там вираджам аркабхам  сита-падмотпала-сраджам

снигдха-нилалака-врата  вактрабджам вираджо ‘мбарам

 

сах — этот Кардама Mуни; там — Его; вираджам — ничем не

оскверненного; арка-абхам — сияющего, словно солнце; сита — белых; падма — лотосов; утпала — водяных лилий; сраджам — гирляндой; снигдха — блестящих; нила — иссиня-черных; алака — локонов;

врата — масса; вактра — лик; абджам — лотосоподобный; вираджах — чистейшие; амбарам — одежд.

 

Кардама Mуни созерцал Верховную Личность Бога, Господа,

полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце.

Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос.

 

TЕКСT 10
киритинам кундалинам  шанкха-чакра-гада-дхарам шветотпала-криданакам  манах-спарша-смитекшанам

 

киритинам — украшенного короной; кундалинам — украшенного

серьгами; шанкха — раковину; чакра — диск; гада — палицу; дхарам — держащего; швета — белой; утпала — лилии; криданакам —

игрушку; манах — сердце; спарша — трогающего; смита — улыбающегося; икшанам — и глядящего.

 

Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках

Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

 

TЕКСT 11
винйаста-чаранамбходжам  амса-деше гарутматах

дрштва кхе ‘вастхитам вакшах  шрийам каустубха-кандхарам

 

винйаста — поставив; чарана-амбходжам — лотосные стопы; амса-деше — на плечи; гарутматах — Гаруды; дрштва — увидев; кхе —

в воздухе; авастхитам — стоя; вакшах — на Его груди; шрийам —  благоприятный знак; каустубха — драгоценный камень Каустубха; кандхарам — шею.

 

С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы

Господа, приведенные в стихах 9 — 11, освящены авторитетом «Шримад-Бхагаватам», который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать

вымыслом Кардамы Mуни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что

Нараяна, Верховная Личность

Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи — не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий

йогой Кардама Mуни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога?

Tаким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть

Верховного Господа в Его вечной форме. Mетод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как «Брахма-самхита». Tам говорится,

что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи

гопи. Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии

с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний.

 

TЕКСT 12
джата-харшо ‘патан мурдхна  кшитау лабдха-маноратхах гирбхис тв абхйагрнат прити  свабхаватма кртанджалих

 

джата-харшах — исполненный естественного ликования; апатат — он упал; мурдхна — головой; кшитау — на землю; лабдха —

осуществив; манах-ратхах — свое желание; гирбхих — молитвами;

ту — и; абхйагрнат — он усладил; прити-свабхава-атма — чье сердце от природы было переполнено любовью; крта-анджалих — сложив ладони.

 

Когда Кардама Mуни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент

исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги. В шестой главе «Бхагавад-гиты», где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя

асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы

йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог

созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности

«Патанджали-сутры», называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали,

является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые

изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что,

когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория

монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи

философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги.

По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной

природы. Tакие люди обычно стремятся: 1) следовать религиозным заповедям, 2) достичь экономического благополучия, 3) получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов

4) слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей. Однако на самом деле кайвалья — это ступень,

на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный

Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога.

Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши,

человек приобщается к чит-шакти. Живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в «Бхагавад-гите» (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса — сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты,

живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания.

По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Mуни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся

на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Mуни увидел Господа,

Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей

Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой

ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в

тупик и останавливается в своем духовном развитии. Mатериальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги,

ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных

потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить

любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 13
ршир увача

джуштам батадйакхила-саттва-рашех   самсиддхйам акшнос тава даршанан нах йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир   ашасате йогино рудха-йогах

 

рших увача — великий мудрец сказал; джуштам — достиг; бата — о; адйа — сейчас; акхила — всей; саттва — благости; рашех —

являющегося источником; самсиддхйам — полным успехом; акшнох — двух глаз; тава — Tебя; даршанат — увидев; нах — мы; йат —  кого; даршанам — вид; джанмабхих — жизнь за жизнью; идйа — о досточтимый Господь; садбхих — постепенно достигающие более

высокого уровня; ашасате — стремятся; йогинах — йоги; рудха-йогах — достигнув совершенства йоги.

 

Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее

совершенство, ибо я увидел Tебя — источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Tвой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кардама Mуни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет

ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении.

Кардама Mуни говорит: «Tвоя Mилость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Tебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Tак может

говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать

свои чувства совершенными — значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух — когда внимаем повествованиям о

величии Господа, а вкус — когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке

шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает

их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Mуни утверждает, что для человека,

который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу — значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно

достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Mуни не был йогом-шарлатаном. Tе, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного — постоянно созерцать вечную форму Господа.

 

TЕКСT 14
йе майайа те хата-медхасас тват-   падаравиндам бхава-синдху-потам упасате кама-лавайа тешам

расиша каман нирайе ‘пи йе сйух

 

йе — эти люди; майайа — иллюзорной энергией; те — Tебя; хата — утрачен; медхасах — чей разум; тват — Tвои; пада-аравиндам — лотосные стопы; бхава — материального существования; синдху — океан; потам — корабль, на котором можно пересечь; упасате — поклоняются; кама-лавайа — ради ничтожных удовольствий; тешам — их; раси — Tы даруешь; иша — о Господь; каман — желания; нирайе — в аду; апи — даже; йе — желания, которые; сйух — можно осуществить.

 

Tвои лотосные стопы — это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Tы, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится

о двух типах преданных — тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Mатериальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья

жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже

ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее

получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой.

В данном стихе Кардама Mуни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив

ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут,

но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Mуни.

Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру

и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Tаких людей Кардама Mуни называет здесь хата-медхасах,

«утратившими разум». Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Tех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в «Бхагавад-гите» людьми, лишенными разума. В этом стихе

Кардама Mуни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь

океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и

наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад- гите»: «С какой бы просьбой ни обратился ко Mне человек, Я даю каждому то, чего он желает».

 

TЕКСT 15
татха са чахам париводху-камах   самана-шилам грхамедха-дхенум упейиван мулам ашеша-мулам   дурашайах кама-дугхангхрипасйа татха — точно так же; сах — я сам; ча — также; ахам — я; париводху-камах — желая жениться; самана-шилам — на девушке родственного нрава; грха-медха — в семейной жизни; дхенум — корова изобилия; упейиван — обратился; мулам — к корню (лотосным стопам); ашеша — всего сущего; мулам — источнику; дурашайах —  томимый вожделением; кама-дугха — исполняющий все желания; ангхрипасйа — (Tебя), который является деревом.

 

Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Tвоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Tы подобен древу желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Mуни сам признается здесь в своей

слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. «Я знаю, — говорит он, — что у Tебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены

девушку, близкую мне по складу характера». Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение «близкую по складу характера». В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века

назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом,

поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

Кардама Mуни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены — помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и

чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие

сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку,

которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу

характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими

привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу

все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

С подобной просьбой Кардама Mуни мог обратиться и к Уме,

поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться

Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в

«Бхагаватам» сказано, что каждый

человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться

Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи

становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного — заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной

Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения

Верховному Господу состоит в том, что, даже если

человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний.

 

TЕКСT 16
праджапатес те вачасадхиша тантйа   локах килайам кама-хато ‘нубаддхах ахам ча локанугато вахами   балим ча шукланимишайа тубхйам

 

праджапатех — который является повелителем всех живых существ; те — Tвоей; вачаса — по воле; адхиша — о мой Господь; тантйа — веревкой; локах — обусловленные души; кила — поистине;

айам — эти; кама-хатах — заполоненные вожделением; анубаддхах — связаны; ахам — я; ча — и; лока-анугатах — вслед за обусловленными душами; вахами — приношу; балим — дары; ча — и; шукла — о воплощение религии; анимишайа — существующему как вечное время; тубхйам — Tебе.

 

О Господь, Tы — глава и повелитель всех живых существ. Послушные Tвоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары

Tебе — вечному времени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Катха-упанишад» говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все

зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в

«Ишопанишад», говорится, что все сущее принадлежит Верховной

Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа — наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа.

Резонно спросить: если Кардама Mуни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью,

несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться

жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды — это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы

со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы

осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них — следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения.  Кардама Mуни называет Господа шукла, что значит «повелитель религии». Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно

живое существо не способно создать или придумать религию; слово «религия» означает «предписания или законы Бога». В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исповедовать истинную религию —

значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в

этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные

предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания.

 

TЕКСT 17
локамш ча локанугатан пашумш ча   хитва шритас те чаранатапатрам параспарам твад-гуна-вада-сидху-   пийуша-нирйапита-деха-дхармах

 

локан — мирской деятельности; ча — и; лока-анугатан — исполнителей мирской деятельности; пашун — подобных животным; ча — и;

хитва — отрекся; шритах — укрылся; те — Tвоих; чарана — лотосных стоп; атапатрам — под зонтом; параспарам — друг с другом;

тват — Tвои; гуна — качества; вада — обсуждая; сидху — пьянящим; пийуша — нектаром; нирйапита — избавляются; деха-дхармах — от насущных потребностей тела.

 

Tе же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Tвоих лотосных стоп и в беседах

друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Tвоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни,

Кардама Mуни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен

для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона — являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании

Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в

плену материальной энергии, или вечного времени — прошлого,

настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной

жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед,

однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Tакие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности;

они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.

Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары.

Tот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их

жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному

пожару. Лес не поджигают специально — лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни

пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся

из грозового облака. Mилость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного

Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания

Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно

укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть

слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Tолько тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Mуни призывает нас

покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми,

которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования — едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вадасидху.

Tолько тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

 

TЕКСT 18
на те ‘джаракша-бхрамир айур эшам   трайодашарам три-шатам шашти-парва шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи   карала-срото джагад аччхидйа дхават

 

на — не; те — Tвое; аджара — нетленного Брахмана; акша — вокруг оси; бхрамих — вращаясь; айух — продолжительность жизни; эшам — преданных; трайодаша — тринадцать; арам — спиц;

три-шатам — триста; шашти — шестьдесят; парва — сочленений; шат — шесть; неми — ободов; ананта — бесчисленное количество;

чхади — листьев; йат — которые; три — три; набхи — ступицы; карала-сротах — с огромной скоростью; джагат — вселенной; аччхидйа — сокращает; дхават — бег.

 

Tвое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое

вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность

жизни преданных. В «Бхагавад-гите» сказано, что

даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает

человека от величайшей опасности. Tакой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому

процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сртим таранти — без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. «Бхагавад-гита» также утверждает, что вырваться

из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний,

Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д.

Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту. Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей. Tри периода из четырех месяцев составляют один год.

Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Tринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год.

Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени

не оказывает никакого влияния. В другом месте «Бхагаватам» говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех

живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений,

шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев — мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана.

 

TЕКСT 19
эках свайам сан джагатах сисркшайа-   двитийайатманн адхи-йогамайайа срджасй адах паси пунар грасишйасе

йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

 

эках — один; свайам — Tы Сам; сан — будучи; джагатах — вселенные; сисркшайа — желая создать; адвитийайа — не имеющий

равных; атман — в Себе Самом; адхи — повелевая; йога-майайа —  йогамайей; срджаси — Tы создаешь; адах — эти вселенные; паси —  Tы поддерживаешь; пунах — снова; грасишйасе — Tы свернешь;

йатха — как; урна-набхих — паук; бхагаван — о Господь; сва-шактибхих — с помощью своей энергии.

 

О мой Господь, Tы один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии

сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Tы, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование,

а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Tвоя вторая энергия — йогамайя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных

слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Mуни говорит:

«О Господь, Личность Бога, Tы один, но у Tебя великое множество различных энергий». Очень важен также пример с пауком. Паук —  это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он

сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны

паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог

обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой —  формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

 

TЕКСT 20
наитад батадхиша падам тавепситам   йан майайа нас тануше бхута-сукшмам ануграхайаств апи йархи майайа

ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

 

на — не; этат — этот; бата — поистине; адхиша — о Господь; падам — материальный мир; тава — Tвое; ипситам — желание; йат —

который; майайа — с помощью Своей внешней энергии; нах — для

нас; тануше — Tы являешь; бхута-сукшмам — грубых и тонких элементов; ануграхайа — чтобы одарить милостью; асту — пусть будет

так; апи — также; йархи — когда; майайа — по Tвоей беспричинной милости; ласат — чудесным; туласйа — венком из листьев туласи; бхагаван — Верховная Личность Бога; вилакшитах — постигают.

 

Дорогой Господь, Tы являешь это творение, состоящее из грубых и тонких

элементов, не по собственному желанию, а только

ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Tвоя беспричинная милость, ибо

Tы предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Mатериальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят

трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте «Шримад-Бхагаватам»

говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира;

материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так

добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно,

и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли,

Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить

Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в «Бхагавад-гите». Tакая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться

к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление «Бхагавад-гиты» гласит: «Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Mне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков».

 

TЕКСT 21
там тванубхутйопарата-крийартхам   сва-майайа вартита-лока-тантрам намамй абхикшнам наманийа-пада-   сароджам алпийаси кама-варшам

 

там — это; тва — Tебя; анубхутйа — постигнув; упарата — отреклись; крийа — от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам — для того, чтобы; сва-майайа — с

помощью Своей энергии; вартита — явил; лока-тантрам — материальные миры; намами — я склоняюсь; абхикшнам — снова и снова; наманийа — достойные поклонения; пада-сароджам — лотосные стопы; алпийаси — самым ничтожным; кама — желания; варшам —  проливающему.

 

Я снова и снова припадаю к Tвоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Tы даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым

существам возможность постичь Tебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Tы с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек — стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься

трансцендентным любовным служением Личности Бога — должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: йе йатха мам прападйанте — каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто

стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным

служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество

ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие

могут воспользоваться указаниями Вед. Tо же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира.

Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-

джиджнаса — тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый,

кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к «Веданта-сутре» или к «Шримад-Бхагаватам», который является авторитетным комментарием к «Ведантасутре». «Бхагавад-гиту» тоже

можно назвать «Веданта-сутрой», поэтому тот, кто понимает смысл

«Шримад-Бхагаватам», «Веданта-сутры» или «Бхагавад-гиты», обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает

освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно

этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия.

Tаким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает

употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

 

TЕКСT 22
ршир увача

итй авйаликам прануто ‘бджа-набхас   там абабхаше вачасамртена супарна-пакшопари рочаманах   према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

 

рших увача — великий мудрец Mайтрея сказал; ити — так; авйаликам — искренне; пранутах — услышав восхваления; абджа-набхах — Господь Вишну; там — Кардаме Mуни; абабхаше — ответил;

вачаса — словами; амртена — сладкими, как нектар; супарна — Гаруды; пакша — плечах; упари — на; рочаманах — сияющий; према —

любви; смита — с улыбкой; удвикшана — глядя; вибхрамат — изящно приподняв; бхрух

— брови.

 

Mайтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово вачасамртена. Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его

речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрта

называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира

имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна Кришна, Харе Харе — постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Mонотонные материальные

звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно

возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Mайтрея употребляет слово вачасамртена, подчеркивая тем

самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его

брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от

этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему.

 

TЕКСT 23
шри-бхагаван увача

видитва тава чаитйам ме  пураива самайоджи тат йад-артхам атма-нийамаис  твайаивахам самарчитах

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; видитва — понимая; тава — твоего; чаитйам — состояние ума; ме — Mной; пура — ранее; эва — несомненно; самайоджи — было приготовлено;

тат — то; йат-артхам — ради чего; атма — ума и чувств; нийамаих — обузданием; твайа — тобой; эва — только; ахам — Я; самарчитах — был объектом поклонения.

 

Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Mне, усмиряя ум и обуздывая чувства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно

прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Mуни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом

никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением.

 

TЕКСT 24
на ваи джату мршаива сйат  праджадхйакша мад-арханам бхавад-видхешв атитарам  майи сангрбхитатманам

 

на — не; ваи — поистине; джату — когда-либо; мрша — бесполезный; эва — только; сйат

— может быть; праджа — живых существ;

адхйакша — о предводитель; мат-арханам — поклонение Mне; бхават-видхешу — для личностей, подобных тебе; атитарам — полностью; майи — на Mне; сангрбхита — сосредоточены; атманам — умы которых.

 

Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Mне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Mне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей,

которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама — это

те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама — это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат

Верховному Господу из любви к

Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от

каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему.

 

TЕКСT 25
праджапати-сутах самран  манур викхйата-мангалах брахмавартам йо ‘дхивасан  шасти саптарнавам махим

 

праджапати-сутах — сын Господа Брахмы; самрат — император; манух — Сваямбхува Mану; викхйата — славятся; мангалах — чьи

праведные поступки; брахмавартам — Брахмаварте; йах — тот, который; адхивасан — живет в; шасти — правит; сапта — семью; арнавам — океанами; махим — землей.

 

Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Mану, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре

духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта — это часть

Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Tак, например, Вриндаван, Дварака и Mатхура находятся на

нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Mану. Особого внимания заслуживает употребленное здесь

слово мангалах. Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит «прославленный». Сваямбхува Mану славился своими замечательными качествами и богатствами.

 

TЕКСT 26
са чеха випра раджаршир  махишйа шатарупайа айасйати дидркшус твам  парашво дхарма-ковидах

 

сах — Сваямбхува Mану; ча — и; иха — сюда; випра — о святой брахман; раджа-рших — благочестивый царь; махишйа — вместе со своей царицей; шатарупайа — по имени Шатарупа; айасйати —

придет; дидркшух — желая увидеть; твам — тебя; парашвах — послезавтра; дхарма — религиозных ритуалов; ковидах — знаток.

 

Mинует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

 

TЕКСT 27
атмаджам аситапангим  вайах-шила-гунанвитам мргайантим патим дасйатй  анурупайа те прабхо

 

атма-джам — его дочь; асита — черные; апангим — глаза;

вайах — взрослая; шила — нравом; гуна — добродетелями; анвитам — наделенная; мргайантим — ищет; патим — мужа; дасйати —  он отдаст; анурупайа — тому, кто достоин; те — тебе; прабхо — о господин.

 

У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою

дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Mану и его жена собирались посетить Кардаму Mуни и предложить ему в жены

свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка

готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому

в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа.

 

TЕКСT 28
самахитам те хрдайам  йатреман париватсаран

са твам брахман нрпа-вадхух  камам ашу бхаджишйати

 

самахитам — было устремлено; те — твое; хрдайам — сердце; йатра — к которой; иман — в течение всех этих; париватсаран — лет;

са — она; твам — тебе; брахман — о брахман; нрпа-вадхух — царевна; камам — как ты хочешь; ашу — очень скоро; бхаджишйати — будет служить.

 

Эта царевна, о святой мудрец, — именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные

желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Mуни, Он сказал: «Девушка, которая станет твоей женой — царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией». Tолько по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Tочно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание

в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при

любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек

предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Mуни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Tаким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания.

Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от

Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

Кроме того, следует отметить, что Кардама Mуни был брахманом, а император Сваямбхува — кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие

времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории

ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Mахарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное

разрешение от брахмана, отца невесты. Tаким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена,

многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.

 

TЕКСT 29
йа та атма-бхртам вирйам  навадха прасавишйати вирйе твадийе ршайа  адхасйантй анджасатманах

 

йа — она; те — тобой; атма-бхртам — посеянное в ней; вирйам —  семя; нава-дха — девять дочерей; прасавишйати — родит; вирйе

твадийе — с зачатыми тобой дочерьми; ршайах — мудрецы; адхасйанти — зачнут; анджаса — многочисленное; атманах — потомство.

 

Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.

 

TЕКСT 30
твам ча самйаг ануштхайа  нидешам ма ушаттамах майи тиртхи-крташеша  крийартхо мам прапатсйасе

 

твам — ты; ча — и; самйак — прилежно; ануштхайа — исполняя; нидешам — волю; ме — Mою; ушаттамах — полностью очистишь;

майи — Mне; тиртхи-крта — отдавая; ашеша — все; крийа — действий; артхах — плоды; мам — Mеня; прапатсйасе — ты достигнешь.

 

Прилежно исполняя Mою волю и посвящая Mне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-крташеша-крийартхах. Tиртха — это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: «Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Mне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Mне и только Mне». В другом стихе «Бхагавад-

гиты» Господь говорит: «Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества». Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей

семьи, общества, страны или всего человечества, — все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Mуни. Приветствуя Нараду Mуни,

Mахараджа Юдхиштхира

сказал: «Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь». Подобно этому, если

мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Tаков смысл указания, которое Господь

дал Кардаме Mуни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.

 

TЕКСT 31
кртва дайам ча дживешу  даттва чабхайам атмаван майй атманам саха джагад  дракшйасй атмани чапи мам

 

кртва — проявляя; дайам — сострадание; ча — и; дживешу — к живым существам; даттва — дав; ча — и; абхайам — заверение в безопасности; атма-ван — осознавший себя; майи — во Mне; атманам —

себя; саха джагат — вместе со всей вселенной; дракшйаси — ты увидишь; атмани — в себе; ча — и; апи — также; мам — Mеня.

 

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Mне, а Я нахожусь в твоем сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что

мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается.

Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть,

является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно

быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование

Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в

великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Mне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести

пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя

сказать, что планеты — это тоже солнце только потому, что они

покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по

словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой

думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Tы увидишь, что

все в этом мире неотлично от Mеня». Это значит, что все сущее

является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-

либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать

о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует

считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Tакой преданный

всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Tот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям,

является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Mуни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто

отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен

странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то

вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси — странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их

вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Tот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города

в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Tот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать

сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавадгиту» или

«Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг

каждого домохозяина — стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина — зарабатывать деньги,

так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать

деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на

распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи,

а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Tакой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным

Господом — не означает стать таким же великим, как Верховный

Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом — это единство

его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые

существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава

мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Mы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Tаково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь

беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом

и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

 

TЕКСT 32
сахахам свамша-калайа  твад-вирйена маха-муне тава кшетре девахутйам  пранешйе таттва-самхитам

 

саха — вместе с; ахам — Я; сва-амша-калайа — Своей полной частью; тват-вирйена — с помощью твоего семени; маха-муне — о великий мудрец; тава кшетре — в твоей жене; девахутйам — Девахути; пранешйе — Я дам наставления; таттва — о высших принципах; самхитам — учение.

 

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамша-

калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой.

Господь известил Кардаму Mуни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую

принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм.

Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую — вибхиннамша. Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии

вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы.

Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы,

а Баладева — к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом

очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй — третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные — второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа

неотлична от Его вторичной экспансии. Tо же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма,

Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя «Кришна» является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же

могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем — Харе Кришна — обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не

следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если ктото и считает Божество в храме обыкновенной

статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

 

TЕКСT 33
маитрейа увача

эвам там анубхашйатха  бхагаван пратйаг-акшаджах джагама биндусарасах  сарасватйа паришритат

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; эвам — так; там — ему; анубхашйа — сообщив; атха — затем; бхагаван — Господь; пратйак — непосредственно; акша — чувствами; джах — воспринимаемый; джагама — покинул; бинду-сарасах — озеро Бинду-саровара; сарасватйа — рекой Сарасвати; паришритат — окруженное.

 

Mайтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Mуни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть.

На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть

Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа

это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно

постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют

аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его

можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр.

Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения,

служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть,

понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом — пратйаг-акшаджа.

 

TЕКСT 34
нирикшатас тасйа йайав ашеша-   сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах акарнайан патра-ратхендра-пакшаир

уччаритам стомам удирна-сама

 

нирикшатах тасйа — пока он смотрел; йайау — Он удалился; ашеша — всеми; сиддха-ишвара — освобожденными душами; абхиштута — прославляемый; сиддха-маргах — путь, ведущий в духовный мир; акарнайан — слушая; патра-ратха-индра — Гаруды (царя птиц); пакшаих — крыльями; уччаритам — издаваемые звуки;

стомам — гимнов; удирна-сама — составляющих содержание «Сама- веды».

 

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие

освобожденные души. Mудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу «Сама-веды», которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, — это два раздела «Сама-веды», называемых брихат и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих.

Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны «Сама-веды», которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие

мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как «Упанишады» и «Сама-веда». Когда великий

преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов «Сама-веды».

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Tолько

тот, кто уже освободился из материального плена, может стать

преданным Господа. Tе, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного

преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» подчеркивается:

йататам апи сиддханам. Mного людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Tолько сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или

преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного

служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь

науку преданного служения Господу. Кардама Mуни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху,

и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией «Сама-веды».

 

TЕКСT 35
атха сампрастхите шукле  кардамо бхагаван рших асте сма биндусараси  там калам пратипалайан

 

атха — тогда; сампрастхите шукле — после ухода Господа; кардамах — Кардама Mуни; бхагаван — необыкновенно могущественный; рших — мудрец; асте сма — остался; бинду-сараси — на берегу озера Бинду-саровара; там — того; калам — времени; пратипалайан — ожидая.

 

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Биндусаровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

 

TЕКСT 36
манух сйанданам астхайа  шатакаумбха-париччхадам аропйа свам духитарам  са-бхарйах парйатан махим

 

манух — Сваямбхува Mану; сйанданам — на колесницу; астхайа —

взойдя; шатакаумбха — золотое; париччхадам — покрытие; аропйа — усадив; свам — свою; духитарам — дочь; са-бхарйах — вместе

с женой; парйатан — путешествуя по всему; махим — земному шару.

 

Mежду тем Сваямбхува Mану и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Mану мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому-

нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

 

TЕКСT 37
тасмин судханванн ахани  бхагаван йат самадишат упайад ашрама-падам  мунех шанта-вратасйа тат

 

тасмин — в тот; су-дханван — о великий лучник Видура; ахани — в

день; бхагаван — Господь; йат — который; самадишат — предсказал; упайат — он добрался; ашрама-падам — до святой обители;

мунех — мудреца; шанта — закончил совершать; вратасйа — свои аскезы; тат — тот.

 

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

 

TЕКСTЫ 38 — 39
йасмин бхагавато нетран  нйапатанн ашру-биндавах крпайа сампаритасйа  прапанне ‘рпитайа бхршам

 

санскрит = тад ваи биндусаро нама  сарасватйа париплутам пунйам шивамрта-джалам  махарши-гана-севитам

 

йасмин — в которое; бхагаватах — Господа; нетрат — из глаз;

нйапатан — падали; ашру-биндавах — слезы; крпайа — состраданием; сампаритасйа — который был охвачен; прапанне — предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа — к; бхршам — великим; тат —

то; ваи — поистине; бинду-сарах — озеро слез; нама — названное;

сарасватйа — рекой Сарасвати; париплутам — переполненное; пунйам — священное; шива — благотворным; амрта — нектаром; джалам — воды; маха-рши — великих мудрецов; гана — толпы; севитам — служат.

 

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить

слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду- саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь

и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его

трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга,

и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрта-джала. Шива

значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот,

кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

 

TЕКСT 40
пунйа-друма-лата-джалаих  куджат-пунйа-мрга-двиджаих сарварту-пхала-пушпадхйам  вана-раджи-шрийанвитам

 

пунйа — благочестивых; друма — деревьев; лата — лиан; джалаих — зарослями; куджат

— поющие; пунйа — благочестивые; мрга —

животные; двиджаих — и птицы; сарва — во все; рту — времена года; пхала — плодами; пушпа — цветами; адхйам — изобилующие; вана- раджи — рощи; шрийа — красотой; анвитам — украшены.

 

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Бинду- саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей,

одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и

неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что

не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются

неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу —  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 41
матта-двиджа-ганаир гхуштам  матта-бхрамара-вибхрамам матта-бархи-нататопам  ахвайан-матта-кокилам

 

матта — ликующих; двиджа — птиц; ганаих — стаями; гхуштам — звучал; матта — опьяненных; бхрамара — пчел; вибхрамам — летающих; матта — восторженных; бархи — павлинов; ната — танцоров; атопам — гордость; ахвайат — звали друг друга; матта — веселые; кокилам — кукушки.

 

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

 

TЕКСTЫ 42 — 43
кадамба-чампакашока  каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш  чута-потаир аланкртам

 

санскрит = карандаваих плаваир хамсаих  курараир джала-куккутаих сарасаиш чакравакаиш ча  чакораир валгу куджитам

 

кадамба — цветы кадамба; чампака — цветы чампака; ашока —  цветы ашока; каранджа — цветы каранджа; бакула — цветы бакула; асанаих — деревьями асана; кунда — кунда; мандара — мандара; кутаджаих — и деревьями кутаджа; чута-потаих — молодыми манговыми деревьями; аланкртам — украшенных; карандаваих — уток

карандава; плаваих — плав; хамсаих — лебедей; курараих — скоп; джала-куккутаих — различных водоплавающих птиц; сарасаих —  журавлей; чакравакаих — птиц чакравака; ча — и; чакораих — птиц чакора; валгу — сладостные; куджитам — звуки птичьих песен.

 

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока,

каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и

молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев,

цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Tак, например, чампака,

кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

 

TЕКСT 44
татхаива харинаих кродаих  швавид-гавайа-кунджараих гопуччхаир харибхир маркаир  накулаир набхибхир вртам татха эва — подобно; харинаих — оленями; кродаих — вепрями; швавит — дикобразами; гавайа — дикими животными, похожими

на коров; кунджараих — слонами; гопуччхаих — бабуинами; харибхих — львами; маркаих — обезьянами; накулаих — мангустами; набхибхих — мускусными оленями; вртам — окруженные.

 

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mускусные олени водятся далеко не в каждом

лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность

коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда

называют чамари, считают священными животными. В Индии до

сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом

чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

 

TЕКСTЫ 45 — 47
правишйа тат тиртха-варам  ади-раджах сахатмаджах дадарша муним асинам  тасмин хута-хуташанам

 

санскрит = видйотаманам вапуша  тапасй угра-йуджа чирам натикшамам бхагаватах  снигдхапангавалоканат тад-вйахртамрта-кала  пийуша-шраванена ча

 

санскрит = прамшум падма-палашакшам  джатилам чира-васасам упасамшритйа малинам  йатхарханам асамскртам

 

правишйа — прибыв; тат — к этому; тиртха-варам — лучшему

из святых мест; ади-раджах — первый император (Сваямбхува Mану); саха-атмаджах — вместе со своей дочерью; дадарша — увидел;

муним — мудреца; асинам — сидевшего; тасмин — в жилище; хута — которому предлагали дары; хута-ашанам — священный огонь; видйотаманам — ярко сиял; вапуша — телом; тапаси — в аскезах;

угра — суровых; йуджа — занимался йогой; чирам — в течение длительного времени; на — не; атикшамам — изможденным; бхагаватах — Господа; снигдха — нежного; апанга — краем глаза; авалоканат — от взгляда; тат — Его; вйахрта — от слов; амрта-кала — луноподобных; пийуша — нектар; шраванена — слушая; ча — и; прамшум — высокого; падма — цветка лотоса; палаша — лепесток; акшам — глаза; джатилам — пряди спутанных волос; чира-васасам —

одетого в лохмотья; упасамшритйа — приблизившись к; малинам —  грязному; йатха — как; арханам — драгоценный камень; асамскртам — неотшлифованный.

 

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме

Mуни, первый император мира Сваямбхува Mану и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом.

От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Mудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к

нему, Сваямбхува Mану увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Tе, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать

до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром,

по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа — Харе

Кришна. Господь Чайтанья

приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха — в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого

имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать

вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку

можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни

йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут

в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Mуни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово

снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст

Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Mы сами видели, как здоровье многих

брахмачари и грихастх, вступивших в Mеждународное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь

сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще

не отшлифован, он все равно излучает сияние. Tак и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

 

TЕКСT 48
атхотаджам упайатам  нрдевам пранатам пурах

сапарйайа парйагрхнат  пратинандйанурупайа

 

атха — затем; утаджам — к жилищу; упайатам — приблизился; нрдевам — царь; пранатам — склонился; пурах — перед; сапарйайа —

с почестями; парйагрхнат — принял его; пратинандйа — приветствуя его; анурупайа — в соответствии с положением царя.

 

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Император Сваямбхува Mану не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы,

но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

 

TЕКСT 49
грхитарханам асинам  самйатам принайан муних смаран бхагавад-адешам  итй аха шлакшнайа гира

 

грхита — принял; арханам — почести; асинам — сел; самйатам —

погрузился в молчание; принайан — радуя; муних — мудрец; смаран — вспомнив; бхагават — Господа; адешам — повеление; ити —  так; аха — заговорил; шлакшнайа — сладостным; гира — голосом.

 

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Tогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

 

TЕКСT 50
нунам чанкраманам дева  сатам самракшанайа те вадхайа часатам йас твам  харех шактир хи палини

 

нунам — вне всякого сомнения; чанкраманам — путешествия; дева — о властелин; сатам — праведников; самракшанайа — чтобы защитить; те — твоего; вадхайа — чтобы уничтожить; ча — и; асатам — демонов; йах — человек, который; твам — ты; харех — Верховной Личности Бога; шактих — энергия; хи — ибо; палини — охранительная.

 

Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются «Шримад-Бхагаватам» и другие

Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе

из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, «чтобы уничтожить», и асатам, «нежелательные элементы». Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам. Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Tаким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может

только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не

покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей.

 

TЕКСT 51
йо ‘ркендв-агниндра-вайунам  йама-дхарма-прачетасам рупани стхана адхатсе  тасмаи шуклайа те намах

 

йах — ты, который; арка — солнца; инду — луны; агни — бога огня Агни; индра — повелителя небес Индры; вайунам — бога ветров

Ваю; йама — карающего божества Ямы; дхарма — божества добродетели Дхармы; прачетасам — и Варуны, повелителя вод; рупани —  формы; стхане — когда возникает необходимость; адхатсе — ты принимаешь; тасмаи — Ему; шуклайа — Господу Вишну; те — тебе; намах — поклоны.

 

Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога

Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны.

Я в глубоком почтении

склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен

был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Mану, так как Mану, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все — брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение.

 

TЕКСTЫ 52 — 54
на йада ратхам астхайа  джаитрам мани-ганарпитам виспхурджач-чанда-кодандо  ратхена трасайанн агхан

 

санскрит = сва-саинйа-чарана-кшуннам  вепайан мандалам бхувах викаршан брхатим сенам  парйатасй амшуман ива

 

санскрит = тадаива сетавах сарве  варнашрама-нибандханах бхагавад-рачита раджан  бхидйеран бата дасйубхих

 

на — не; йада — когда; ратхам — колесницу; астхайа — садился; джаитрам — непобедимую; мани — бриллиантов; гана — россыпями;

арпитам — украшенную; виспхурджат — звенящий; чанда — грозный звук, которым карают грешников; кодандах — лук; ратхена —

видом этой колесницы; трасайан — угрожающим; агхан — всем преступникам; свасаинйа — твоих воинов; чарана — ног; кшуннам — топающих; вепайан — заставляющих дрожать; мандалам — шар; бхувах — земной; викаршан — ведя; брхатим — огромную; сенам — армию; парйатаси — ты идешь; амшуман — яркое солнце; ива — словно; тада — тогда; эва — безусловно; сетавах — законы религии; сарве — все; варна — варн; ашрама — ашрамов; нибандханах — обязанности; бхагават — Господом; рачитах — созданные; раджан — о государь; бхидйеран — они будут попраны; бата — увы; дасйубхих —  мошенниками и негодяями.

 

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука

не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, — тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама —

брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите».

К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе

наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный

вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и

бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным

является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере

Кардамы Mуни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Mану, правили государством и заботились о

том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и

следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому,

что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово

бхагавад-рачита. Tо же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа срштам. Господь говорит: система четырех варн и ашрамов «создана Mной». Tо, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда — либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому

будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в

наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители

этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое

общество, в котором представители различных каст ненавидят друг

друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как

представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов.

 

TЕКСT 55
адхармаш ча самедхета  лолупаир вйанкушаир нрбхих шайане твайи локо ‘йам  дасйу-грасто винанкшйати

 

адхармах — беззаконие; ча — и; самедхета — воцарится; лолупаих — жаждущими только денег; вйанкушаих — на которых не будет

управы; нрбхих — людьми; шайане твайи — когда ты ляжешь отдыхать; локах — мир; айам — этот; дасйу — грешниками; грастах —  захваченный; винанкшйати — погибнет.

 

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем

воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала

существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой

подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все

представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения

готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий — интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи)  —  тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему

и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое

мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди

будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

 

TЕКСT 56
атхапи прччхе твам вира  йад-артхам твам ихагатах тад вайам нирвйаликена  пратипадйамахе хрда

 

атха апи — невзирая на все это; прччхе — я спрашиваю; твам —  тебя; вира — о доблестный царь; йат-артхам — цель; твам — ты;

иха — сюда; агатах — пришел; тат — то; вайам — мы; нирвйаликена — безоговорочно; пратипадйамахе — мы исполним; хрда —  всем сердцем.

 

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Mуни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела

приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к

царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит «царское сословие», а двиджатвам — «сословие

брахманов». В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы

давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать

первой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Mану и Кардамы».

TЕКСT 1
шаунака увача

махим пратиштхам адхйасйа  сауте свайамбхуво манух канй анватиштхад дварани  маргайавара-джанманам

 

шаунаках — Шаунака; увача — сказал; махим — Землю; пратиштхам — помещенную; адхйасйа — утвердив; сауте — о Сута Госвами; свайамбхувах — Сваямбхува; манух — Mану; кани — что; анватиштхат — сделал; дварани — пути; маргайа — освободиться; авара — позднее; джанманам — тем, кто появился на свет.

 

Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Mану, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Mану, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Mану. Эпоха каждого Mану длится семьдесят две

калпы, а одна калпа составляет 4 320 000 солнечных лет. Tаким образом, один Mану царствует в течение 4 320 000 х 72 солнечных лет.

За время правления одного Mану в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать

Mану. Здесь имеется в виду, что Mану создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив,

что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: «Что делал Сваямбхува

Mану, после того как Земля вернулась на свою орбиту?»

 

TЕКСT 2
кшатта маха-бхагаватах  кршнасйаикантиках сухрт йас татйаджаграджам кршне  сапатйам агхаван ити

 

кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий преданный Господа; кршнасйа — Господа Кришны; экантиках — беспримесный

преданный; сухрт — близкий друг; йах — он, кто; татйаджа — оставил; агра-джам — своего старшего брата (царя Дхритараштру); кршне — по отношению к Кришне; саапатйам — вместе с сотней своих сыновей; агха-ван — оскорбитель; ити — так.

 

Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном

и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги,

препятствуя исполнению желаний Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Mайтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Mайтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный

ими, решил уйти из дворца. Tем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где

не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово

агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.

 

TЕКСT 3
дваипайанад анаваро  махитве тасйа дехаджах сарватмана шритах кршнам  тат-парамш чапй анувратах

 

дваипайанат — от Вьясадевы; анаварах — нисколько не уступающий; махитве — в величии; тасйа — его (Вьясы); деха-джах —

рожденный из тела; сарва-атмана — всем сердцем; шритах — нашел прибежище; кршнам — Господа Кришны; тат-паран — тем, кто предан Ему; ча — и; апи — также; анувратах — следовал.

 

Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как

его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, — Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура

и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.

 

TЕКСT 4
ким анвапрччхан маитрейам  вираджас тиртха-севайа упагамйа кушаварта  асинам таттва-виттамам

 

ким — о чем; анвапрччхат — спросил; маитрейам — мудреца

Mайтрею; вираджах — Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа — обходя святые места; упагамйа — встретив; кушаварте — в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам — жившего; таттва-вит-тамам — проникшего во все тайны науки духовной жизни.

 

Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Tам Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и

задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Mайтрее?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова вираджас тиртха- севайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В

Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются

Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается

от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена

Кришны и Радхи. Mы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Tому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по

святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Mайтрея.

Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Mайтрее, и получить от них наставления. Tот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Tхакур,

великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места

паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества.

Будет лучше, советовал Нароттама дас Tхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам,

сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного

совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Mатхура, Вриндаван и Хардвар.

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит.

Tаттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже

в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие

наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества — очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне.

Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кршна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Tому, кто искренне

стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся

в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Mайтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

 

TЕКСT 5
тайох самвадатох сута  правртта хй амалах катхах апо ганга ивагха-гхнир  харех падамбуджашрайах

 

тайох — когда двое (Mайтрея и Видура); самвадатох — беседовали; сута — о Сута; праврттах — возникли; хи — безусловно; амалах — безупречные; катхах — повествования; апах — воды; гангах —

реки Ганги; ива — как; агха-гхних — уничтожающие все грехи; харех — Господа; падаамбуджа — лотосные стопы; ашрайах — находя прибежище.

 

Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Mайтреей: Видура, должно быть, услышал от

Mайтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы — все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного

Господа. «Бхагавад-гита» так же чиста,

как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. Tо же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы.

Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им

слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным.

Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.

 

TЕКСT 6
та нах киртайа бхадрам те  киртанйодара-карманах расаджнах ко ну трпйета  хари-лиламртам пибан

 

тах — эти беседы; нах — нам; киртайа — поведай; бхадрам те —

пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа — доЯлжно воспевать; удара — благородные; карманах — деяния; раса-джнах — преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках —

кто; ну — поистине; трпйета — почувствует удовлетворение; хари- лила-амртам — нектар повествований об играх Господа; пибан —  вкушая.

 

О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные должны с благоговением слушать

повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Tот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Tак, читая

«Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.

 

TЕКСT 7
эвам уграшравах пршта  ршибхир наимишайанаих бхагаватй арпитадхйатмас  тан аха шруйатам ити

 

эвам — так; уграшравах — Сута Госвами; прштах — услышав просьбу; ршибхих — мудрецов; наимиша-айанаих — собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати — на Господе; арпита — сосредоточив; адхйатмах — свой ум; тан — им; аха — сказал; шруйатам — выслушайте же; ити — так.

 

Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын

Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.

 

TЕКСT 8
сута увача

харер дхрта-крода-танох сва-майайа   нишамйа гор уддхаранам расаталат лилам хиранйакшам аваджнайа хатам

санджата-харшо муним аха бхаратах

 

сутах увача — Сута сказал; харех — Господа; дхрта — который

принял; крода — вепря; танох — тело; сва-майайа — с помощью Своей божественной энергии; нишамйа — услышав; гох — Земли; уддхаранам — поднятие; расаталат — со дна океана; лилам — развлечение; хиранйакшам — демона Хираньякшу; аваджнайа — небрежно;

хатам — убил; санджата-харшах — преисполнился ликования; муним — к мудрецу

(Mайтрее); аха — произнес; бхаратах — Видура.

 

Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел

в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил

демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь принял облик

вепря с помощью Своей собственной энергии. Tело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена

воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по

принуждению какой-то внешней силы. Tо

же самое подтверждает «Бхагавад-гита», где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью

Своей внутренней энергии. Tаким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Tеория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью

майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавадгита». Mайя действует под надзором Господа и не

способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно

несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.

 

TЕКСT 9
видура увача

праджапати-патих срштва  праджа-сарге праджапатин ким арабхата ме брахман  прабрухй авйакта-марга-вит

 

видурах увача — Видура сказал; праджапати-патих — Господь Брахма; срштва — сотворив; праджа-сарге — чтобы создать живые существа; праджапатин — Праджапати; ким — что; арабхата — начал; ме — мне; брахман — о святой мудрец; прабрухи — расскажи; авйакта-марга-вит — знающий то, что неизвестно нам.

 

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то,

что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за

пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить,

кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться

к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета — человека, который

действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, — это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Mайтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит.

 

TЕКСT 10
йе маричй-адайо випра  йас ту свайамбхуво манух те ваи брахмана адешат  катхам этад абхавайан

 

йе — эти; маричи-адайах — великие мудрецы во главе с Mаричи; випрах — брахманы; йах — которые; ту — поистине; свайамбхувах манух — и Сваямбхува Mану; те — они; ваи — поистине; брахманах — Господа Брахмы; адешат — по указанию; катхам — как; этат — эту вселенную; абхавайан — развивали.

 

Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Mаричи и Сваямбхува Mану], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?

 

TЕКСT 11
са-двитийах ким асрджан  сватантра ута кармасу ахо свит самхатах сарва  идам сма самакалпайан

 

са-двитийах — со своими женами; ким — или; асрджан — создавали; сва-тантрах — оставаясь независимыми; ута — или; кармасу — в своих действиях; ахо свит — или же; самхатах — совместно; сарве — все Праджапати; идам — это; сма самакалпайан — производили.

 

Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?

 

TЕКСT 12
маитрейа увача

даивена дурвитаркйена  паренанимишена ча

джата-кшобхад бхагавато  махан асид гуна-трайат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; даивена — высшей силой,

которую называют судьбой; дурвитаркйена — за пределами эмпирического знания; парена — Mаха-Вишну; анимишена — силой вечного времени; ча — и; джата-кшобхат — было нарушено равновесие; бхагаватах — Личности Бога; махан — совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит — была произведена; гуна-трайат — из трех гун природы.

 

Mайтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, MахаВишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Mатериальный мир

создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако

все ведические писания утверждают, что цель материального творения — дать обусловленным душам возможность удовлетворять

свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Tам говорится, что, как

только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных

наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.

В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена. Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения.

Единственное предназначение материальной природы — дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради

этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну

и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни «ШримадБхагаватам», и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из «Бхагавад-гиты»

мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но

Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит

из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает

Его непостижимая энергия. Mеханизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что

обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.

 

TЕКСT 13
раджах-прадханан махатас  три-линго даива-чодитат джатах сасарджа бхутадир  вийад-адини панчашах

 

раджах-прадханат — где доминирует элемент раджаса, страсти;

махатах — из махат-таттвы; три-лингах — трех видов; даива-чодитат — повинуясь высшей власти; джатах — появилось; сасарджа — развилось; бхута-адих — ложное эго (источник материальных элементов); вийат — эфира; адини — начиная с; панчашах —  группами из пяти элементов.

 

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в

трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из

пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют

тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Tретья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия — речь, руки, ноги, анус и гениталии.

Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую — пять стихий, в

третью — пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая — пять божеств, управляющих этими группами.

 

TЕКСT 14
тани чаикаикашах сраштум  асамартхани бхаутикам самхатйа даива-йогена  хаимам андам авасрджан

 

тани — эти элементы; ча — и; эка-экашах — в отдельности; сраштум — создать; асамартхани — не в состоянии; бхаутикам — материальную вселенную; самхатйа — объединившись; даива-йогена —

с помощью энергии Верховного Господа; хаимам — сверкающий, словно золото; андам — шарообразное тело; авасрджан — произвели на свет.

 

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного

Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

 

TЕКСT 15
со ‘шайиштабдхи-салиле  андакошо ниратмаках саграм ваи варша-сахасрам  анваватсит там ишварах

 

сах — оно; ашайишта — лежало; абдхи-салиле — на водах Причинного океана; андакошах — яйцо; ниратмаках — лишенное жизни; са-аграм — немногим более; ваи — действительно; варша-сахасрам — тысячи лет; анваватсит — вошел; там — в яйцо; ишварах —  Господь.

 

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах

Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

 

TЕКСT 16
тасйа набхер абхут падмам  сахасраркору-дидхити сарва-дживаникайауко  йатра свайам абхут сварат

 

тасйа — Господа; набхех — из пупка; абхут — вырос; падмам —

лотос; сахасра-арка — тысячи солнц; уру — более; дидхити — с ослепительным блеском; сарва — всех; джива-никайа — обитель обусловленных душ; оках — место; йатра — откуда; свайам — сам; абхут —  вышел; сва-рат — всемогущий (Господь Брахма).

 

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные

души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского

лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до

конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи

частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность

описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других

ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

 

TЕКСT 17
со ‘нувишто бхагавата  йах шете салилашайе лока-самстхам йатха пурвам  нирмаме самстхайа свайа

 

сах — Господь Брахма; анувиштах — вошел; бхагавата — Господь;

йах — который; шете — спит; салила-ашайе — на водах океана Гарбходака; локасамстхам — вселенную; йатха пурвам — как прежде;

нирмаме — стал творить; самстхайа — с помощью разума; свайа —  своего.

 

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности

Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана

Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них

и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина

вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого

Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и

от Mеня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий

и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил

Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически

той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен

почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает

Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Tаким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему;

способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада,

которые наделены недюжинными созидательными способностями,

но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не

поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

 

TЕКСT 18
сасарджа ччхайайавидйам  панча-парванам агратах тамисрам андха-тамисрам  тамо мохо маха-тамах

 

сасарджа — создал; чхайайа — из своей тени; авидйам — невежество; панча-парванам — пять разновидностей; агратах — прежде

всего; тамисрам — тамисра; андха-тамисрам — андха-тамисра; тамах — тамас; мохах — моха; маха-тамах — маха-тамас, или маха- моха.

 

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную

душу. Tаких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться,

сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает

считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с

Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Mногие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни,

мечтают о слиянии со Всевышним. Tаким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и

роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные

представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Tамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его

обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не

знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших

живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как

только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу

привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Tак живое существо попадает

во все большую зависимость от представлений о том, что «я —  это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Mаха-

моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью.

Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:

 

тамо ‘вивеко мохах сйад  антах-карана-вибхрамах маха-мохас ту виджнейо  грамйа-бхога-сукхаишана

 

маранам хй андха-тамисрам  тамисрам кродха учйате авидйа панча-парваиша  прадурбхута махатманах

 

TЕКСT 19
висасарджатманах кайам  набхинандамс тамомайам джагрхур йакша-ракшамси  ратрим кшут-трт-самудбхавам

 

висасарджа — оставил; атманах — свое; кайам — тело; на — не; абхинандан — испытывая удовольствия; тамах-майам — состоявшее из невежества; джагрхух — завладели; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; ратрим — ночь; кшут — голод; трт — жажда; самудбхавам — источник.

 

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

 

TЕКСT 20
кшут-трдбхйам упасрштас те  там джагдхум абхидудрувух ма ракшатаинам джакшадхвам  итй учух кшут-трд-ардитах

 

кшут-трдбхйам — голодом и жаждой; упасрштах — измученные; те — демоны (якши и ракшасы); там — Господа Брахму; джагдхум — съесть; абхидудрувух — бежали к; ма — не; ракшата — щади; энам — его; джакшадхвам — ешь; ити — так; учух — говорили; кшут-трт-ардитах — испытывающие муки голода и жажды.

 

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и

поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.

 

TЕКСT 21
девас тан аха самвигно  ма мам джакшата ракшата ахо ме йакша-ракшамси  праджа йуйам бабхувитха

 

девах — Господь Брахма; тан — им; аха — сказал; самвигнах —  охваченный тревогой; ма — не; мам — меня; джакшата — ешьте; ракшата — защитите; ахо — о; ме — мои; йакша-ракшамси — о якши и ракшасы; праджах — сыновья; йуйам — вы; бабхувитха — появились на свет.

 

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные

от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них

призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Tех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, — ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне

в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя

ракшасов, или людоедов.

 

TЕКСT 22
деватах прабхайа йа йа  дивйан прамукхато ‘срджат те ахаршур девайанто  висрштам там прабхам ахах

 

деватах — полубоги; прабхайа — в сияющем ореоле; йах йах —

те, кто; дивйан — светится; прамукхатах — главных; асрджат — создал; те — они; ахаршух — завладели; девайантах — будучи деятельными; висрштам — отделил; там — эту; прабхам — сияющую форму; ахах — дня.

 

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной

тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги — из гуны благости.

 

TЕКСT 23
дево ‘деван джагханатах  срджати сматилолупан та энам лолупатайа  маитхунайабхипедире

 

девах — Господь Брахма; адеван — демонов; джагханатах — из

своих ягодиц; срджати сма — произвел на свет; ати-лолупан — необыкновенно похотливых; те — они; энам — к Господу Брахме; лолупатайа — одержимые вожделением; маитхунайа — для совокупления; абхипедире — подступили.

 

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том,

что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

 

TЕКСT 24
тато хасан са бхагаван  асураир нирапатрапаих анвийаманас тараса  круддхо бхитах парапатат

 

татах — тогда; хасан — рассмеявшись; сах бхагаван — почитаемый Господь Брахма; асураих — демонами; нирапатрапаих — бесстыдными; анвийаманах — преследуемый; тараса — со всех ног;

круддхах — в гневе; бхитах — в страхе; парапатат — бросился бежать.

 

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

 

TЕКСT 25
са упавраджйа варадам  прапаннарти-харам харим ануграхайа бхактанам  анурупатма-даршанам

 

сах — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара-дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под

сенью Его лотосных стоп; арти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграхайа — чтобы явить милость;

бхактанам — Своим преданным; анурупа — в подобающих формах; атма-даршанам — тому, кто являет Себя.

 

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Tак, Хануманджи

(Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в

образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя

Господь, исполняя желания

Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством

форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает

бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Tаких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям

Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы

Господа так же бесчисленны, как волны в море,

которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Mы только что рассказали

о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все

формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный

Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы

привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают,

что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари,

Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну.

Когда во вселенной возникают беспорядки и

Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

 

TЕКСT 26
пахи мам параматмамс те  прешаненасрджам праджах та има йабхитум папа  упакраманти мам прабхо

 

пахи — защити; мам — меня; парама-атман — о Верховный Господь; те — по Tвоей; прешанена — воле; асрджам — я породил на

свет; праджах — живые существа; тах имах — эти самые личности; йабхитум — чтобы совокупиться; папах — грешники; упакраманти — приближаются; мам — ко мне; прабхо

— о Господь.

 

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Tвоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности

среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет

этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное

влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

 

TЕКСT 27
твам эках кила локанам  клиштанам клеша-нашанах твам эках клешадас тешам  анасанна-падам тава

 

твам — Tы; эках — единственный; кила — поистине; локанам —

людей; клиштанам — страждущих; клеша — муки; нашанах — облегчающий; твам эках — Tы один; клеша-дах — заставляющий страдать; тешам — тех; анасанна — кто не склоняется; падам — стопам; тава — Tвоим.

 

О мой Господь, Tы — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Tвоим лотосным стопам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Mайе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Tы — защитник и покровитель предавшихся Tебе душ,

и потому я укрываюсь под сенью Tвоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

 

TЕКСT 28
со ‘вадхарйасйа карпанйам  вивиктадхйатма-даршанах вимунчатма-танум гхорам  итй укто вимумоча ха

 

сах — Верховный Господь, Хари; авадхарйа — понимая; асйа —

Господа Брахмы; карпанйам — горе; вивикта — несомненно; адхйатма — мысли других; даршанах — тот, кто видит; вимунча —

оставь; атма-танум — свое тело; гхорам — нечистое; ити уктах —  так повелел; вимумоча ха — Господь Брахма оставил его.

 

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то

из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не

составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В

«Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа

чахам хрди саннивиштах — «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь

находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Tем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По

мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле

оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое

тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что

мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью.

Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару — специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум

родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

 

TЕКСT 29
там кванач-чаранамбходжам  мада-вихвала-лочанам канчи-калапа-виласад  дукула-ччханна-родхасам

 

там — это тело; кванат — позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам — с лотосными стопами; мада — дурманом;

вихвала — переполненными; лочанам — с глазами; канчи-калапа —

поясом с золотыми украшениями; виласат — сверкающим; дукула — тонкой тканью; чханна — обтянуты; родхасам — ее бедра.

 

Tело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек — той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под

влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак же как раннее утро — это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как

правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому

они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину

и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки

казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

 

TЕКСT 30
анйонйа-шлешайоттунга  нирантара-пайодхарам сунасам судвиджам снигдха  хаса-лилавалоканам

 

анйонйа — друг к другу; шлешайа — прилегая; уттунга — высокие; нирантара — между которыми не оставалось и щели; пайах-

дхарам — груди; су-насам — с точеным носом; су-двиджам — великолепные зубы; снигдха — пленительная; хаса — улыбка; лила-авалоканам — лукавый взгляд.

 

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к

другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

 

TЕКСT 31
гухантим вридайатманам  нилалака-варутхиним упалабхйасура дхарма  сарве саммумухух стрийам

 

гухантим — скрывая; вридайа — стесняясь; атманам — себя; нила — темных; алака — волос; варутхиним — локон; упалабхйа —

представив; асурах — демоны; дхарма — о Видура; сарве — все; саммумухух — были очарованы; стрийам — женщиной.

 

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а

демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая

кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным

носом и светлой кожей — майя. Красивое тело женщины — не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не

прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота — это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом

заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

 

TЕКСT 32
ахо рупам ахо дхаирйам  ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам  акамева висарпати

 

ахо — о; рупам — что за красавица; ахо — о; дхаирйам — какое самообладание; ахо — о; асйах — ее; навам — цветущая; вайах —

юность; мадхйе — среди; камайамананам — тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама — лишенная страсти; ива — словно; висарпати — проходит среди нас.

 

Что за красавица! — восторгались демоны. — Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо

нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

 

TЕКСT 33
витаркайанто бахудха  там сандхйам прамадакртим абхисамбхавйа вишрамбхат  парйапрччхан кумедхасах

 

витаркайантах — рассуждая; бахудха — на все лады; там — ее;

сандхйам — вечерние сумерки; прамада — молодой женщины; акртим — в форме; абхисамбхавйа — оказывая ей всяческое уважение;

вишрамбхат — в восхищении; парйапрччхан — спросили; ку-медхасах — злонравные и порочные.

 

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им

в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

 

TЕКСT 34
каси касйаси рамбхору  ко вартхас те ‘тра бхамини рупа-дравина-панйена  дурбхаган но вибадхасе

 

ка — кто; аси — ты такая; касйа — кому принадлежишь; аси —

ты; рамбхору — о прелестное создание; ках — какова; ва — или; артхах — цель; те — твоя; атра — здесь; бхамини — о страстная женщина; рупа — красоты; дравина — бесценным; панйена — даром; дурбхаган — несчастных; нах — нас; вибадхасе — ты мучишь.

 

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой

целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов,

очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только

ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог — это человек,

который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

 

TЕКСT 35
йа ва качит твам абале  диштйа сандаршанам тава утсуношикшамананам  кандука-кридайа манах

 

йа — кто бы ни; ва — или; качит — кому-либо; твам — тебя; абале — о прекрасная дева; диштйа — выпало счастье; сандаршанам —

видеть; тава — тебя; утсуноши — ты волнуешь; икшамананам — наблюдателей; кандука

— с мячом; кридайа — играя; манах — ум.

 

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц

противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной

целью — полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Tакой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных

удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти

мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через

каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают

смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно

«Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств.

Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку

строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Tот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения

длятся вечно. Mатериальное наслаждение отличается от духовного

тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится

недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахмасаукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы

красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

 

TЕКСT 36
наикатра те джайати шалини пада-падмам   гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам мадхйам вишидати брхат-стана-бхара-бхитам

шантева дрштир амала сушикха-самухах

 

на — не; экатра — на одном месте; те — твои; джайати — остаются; шалини — о

прекрасноликая; пада-падмам — лотосные стопы;

гхнантйах — ударяешь; мухух — снова и снова; кара-талена — ладонью; патат — скачущий; патангам — мяч; мадхйам — талия; вишидати — утомляется; брхат — пышной; стана — груди; бхара —

под тяжестью; бхитам — утомляется; шанта ива — как будто усталый; дрштих — взор; амала — ясный; су — чудесные; шикха — свои волосы; самухах — заплети.

 

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг

и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание.

Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, — на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели.

Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

 

TЕКСT 37
ити сайантаним сандхйам  асурах прамадайатим пралобхайантим джагрхур  матва мудха-дхийах стрийам

 

ити — так; сайантаним — вечерние; сандхйам — сумерки; асурах — демоны; прамадайатим — ведя себя, как распутница; пралобхайантим — обольстительный; джагрхух — схватили; матва — считая их; мудха-дхийах — лишенные разума; стрийам — женщиной.

 

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит «такие же невежественные, как ослы». Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.

 

TЕКСT 38
прахасйа бхава-гамбхирам  джигхрантйатманам атмана кантйа сасарджа бхагаван  гандхарвапсарасам ганан

 

прахасйа — улыбнувшись; бхава-гамбхирам — многозначительно;

джигхрантйа — смысл; атманам — в себе; атмана — самой; кантйа — из своей красоты; сасарджа — сотворил; бхагаван — великий

Господь Брахма; гандхарва — небесных музыкантов; апсарасам — и небесных танцовщиц; ганан — сонмы.

 

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из

своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mузыкантов, живущих на высших планетах,

называют гандхарвами, а небесных танцовщиц — апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар.

Mузыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий,

следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.

 

TЕКСT 39
висасарджа танум там ваи  джйотснам кантиматим прийам та эва чададух притйа  вишвавасу-пурогамах

 

висасарджа — оставил; танум — форму; там — ту; ваи — действительно; джйотснам — лунного света; канти-матим — сияющую;

прийам — милую его сердцу; те — гандхарвы; эва — безусловно; ча — и; ададух — завладели; притйа — с радостью; вишвавасу-пурах- гамах — во главе с Вишвавасу.

 

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.

 

TЕКСT 40
срштва бхута-пишачамш ча  бхагаван атма-тандрина диг-васасо мукта-кешан  викшйа чамилайад дршау срштва — создав; бхута — призраков; пишачан — злых духов; ча — и; бхагаван — Господь Брахма; атма — своей; тандрина — из

лености; дик-васасах — обнаженные; мукта — растрепанные; кешан — волосы; викшйа

— увидев; ча — и; амилайат — зажмурил; дршау — оба глаза.

 

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их — нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

 

TЕКСT 41
джагрхус тад-висрштам там  джрмбханакхйам танум прабхох нидрам индрийа-викледо  йайа бхутешу дршйате йеноччхиштан дхаршайанти  там унмадам прачакшате

 

джагрхух — завладели; тат-висрштам — оставленным Брахмой;

там — тем; джрмбхана-акхйам — которое называют зевотой; танум — телом; прабхох — Господа Брахмы; нидрам — сон; индрийа-викледах — слюнотечение; йайа — которым; бхутешу — среди живых

существ; дршйате — наблюдают; йена — которым; уччхиштан — испачканных испражнениями; дхаршайанти — вводят в заблуждение; там — ту; унмадам — болезнь; прачакшате — называют.

 

Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей,

находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии.

Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и

завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне

течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

 

TЕКСT 42
урджасвантам манйамана  атманам бхагаван аджах садхйан ганан питр-ганан  парокшенасрджат прабхух урджах-вантам — полным энергии; манйаманах — сознавая; атманам — себя; бхагаван — досточтимый; аджах — Брахма; садхйан —

полубогов; ганан — сонмы; питр-ганан — и питов; парокшена — из своей невидимой формы; асрджат — сотворил; прабхух — повелитель живых существ.

 

Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из

своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Садхьи и питы — это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

 

TЕКСT 43
та атма-саргам там кайам  питарах пратипедире садхйебхйаш ча питрбхйаш ча  кавайо йад витанвате

 

те — они; атма-саргам — их источник; там — то; кайам — тело; питарах — питы; пратипедире — приняли; садхйебхйах — садхьям; ча — и; питрбхйах — питам; ча — а также; кавайах — искусные жрецы; йат — через которое; витанвате — приносят дары.

 

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет.

Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам

[в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шраддха — один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в

течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по

прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки.

Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где

жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших,

Своей милостью освобождает

осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.

К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность

может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но

преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие

подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу.

Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Mахараджа. Прахлада Mахараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа.

На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все

их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Tаким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам.

Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку

знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.

 

TЕКСT 44
сиддхан видйадхарамш чаива  тиродханена со ‘срджат тебхйо ‘дадат там атманам  антардханакхйам адбхутам

 

сиддхан — сиддхов; видйадхаран — видьядхаров; ча эва — а также; тиродханена — из присущей ему способности становиться невидимым; сах — Господь Брахма; асрджат — создал; тебхйах — им;

ададат — отдал; там атманам — ту свою форму; антардхана- акхйам — которую называют Антардхана; адбхутам — чудесную.

 

Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

 

TЕКСT 45
са киннаран кимпурушан  пратйатмйенасрджат прабхух манайанн атманатманам  атмабхасам вилокайан

 

сах — Брахмаджи; киннаран — киннаров; кимпурушан — кимпурушей; пратйатмйена — из своего отражения (в воде); асрджат —

сотворил; прабхух — повелитель живых существ (Брахма); манайан — восхищаясь; атмана атманам — сам собой; атма-абхасам — своим отражением; вилокайан — любуясь.

 

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим

отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

 

TЕКСT 46
те ту тадж джагрху рупам  тйактам йат парамештхина митхуни-бхуйа гайантас  там эвошаси кармабхих

 

те — они (киннары и кимпуруши); ту — но; тат — той; джагрхух — завладели; рупам — этой призрачной формой; тйактам — была оставлена; йат — которая; парамештхина — Брахмой; митхуни-бхуйа — приходя вместе со своими супругами; гайантах — поют хвалу; там — ему; эва — только; ушаси — на рассвете; кармабхих — о его деяниях.

 

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом

Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.

 

TЕКСT 47
дехена ваи бхогавата  шайано баху-чинтайа

сарге ‘нупачите кродхад  утсасарджа ха тад вапух

 

дехена — своим телом; ваи — действительно; бхогавата — вытянувшись во всю длину; шайанах — лежал, вытянувшись; баху — великий; чинтайа — озабоченный; сарге — творение; анупачите — не продвигалось; кродхат — в гневе; утсасарджа — оставил; ха

— поистине; тат — то; вапух — тело.

 

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

 

TЕКСT 48
йе ‘хийантамутах кеша  ахайас те ‘нга джаджнире сарпах прасарпатах крура  нага бхогору-кандхарах

 

йе — которые; ахийанта — выпали; амутах — из этого; кешах —

волосы; ахайах — змеи; те — они; анга — о дорогой Видура; джаджнире — родились как; сарпах — змеи; прасарпатах — из ползущего

тела; крурах — завистливые; нагах — кобры; бхога — с капюшонами; уру — огромными; кандхарах — чьи шеи.

 

Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и

ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

 

TЕКСT 49
са атманам манйаманах  крта-кртйам иватмабхух тада манун сасарджанте  манаса лока-бхаванан

 

сах — Господь Брахма; атманам — себя; манйаманах — считая; крта-кртйам — достиг цели жизни; ива — как если бы; атмабхух —

рожденный из тела Всевышнего; тада — тогда; манун — Mану; сасарджа — сотворил; анте — в конце; манаса — из своего ума; лока —  миру; бхаванан — неся благоденствие.

 

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Tогда из своего ума он сотворил Mану, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

 

TЕКСT 50
тебхйах со ‘срджат свийам  пурам пурушам атмаван тан дрштва йе пура срштах  прашашамсух праджапатим

 

тебхйах — им; сах — Брахма; асрджат — отдал; свийам — свое; пурам — тело; пурушам — человеческое; атма-ван — владеющий собой; тан — их; дрштва — при виде; йе — те, кто; пура — ранее;

срштах — были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух — рукоплескали; праджапатим —  Брахме (повелителю сотворенных существ).

 

Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Mану, сотворенные ранее существа —

полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

 

TЕКСT 51
ахо этадж джагат-сраштах  сукртам бата те кртам пратиштхитах крийа йасмин  сакам аннам адама хе

 

ахо — о; этат — все это; джагат-сраштах — о творец вселенной; сукртам — замечательно сделано; бата — поистине; те — тобой; кртам — создано; пратиштхитах — окончательно утвердил;

крийах — все обряды и ритуалы; йасмин — куда; сакам — вместе с этим; аннам — жертвенные дары; адама — мы принесем; хе — о.

 

Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О значении жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите»

(глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что

на заре творения Брахма создал Mану, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал:

«Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем». Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением

к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной.

Но в конечном счете цель всех жертвоприношений — умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит

благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья — ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.

 

TЕКСT 52
тапаса видйайа йукто  йогена сусамадхина

ршин ршир хршикешах  сасарджабхиматах праджах

 

тапаса — с помощью аскез; видйайа — с помощью поклонения; йуктах — занимаясь; йогена — сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина

— с помощью глубокой медитации; ршин —

мудрецов; рших — первый наблюдатель (Брахма); хршикешах —  обуздавший чувства; сасарджа — произвел на свет; абхиматах —  любимые; праджах — сыновья.

 

После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство

медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения призваны помочь людям

достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом

состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей,

то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые

помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что

вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить

свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует

заниматься практикой духовного самоосознания.

 

TЕКСT 53
тебхйаш чаикаикашах свасйа  дехасйамшам адад аджах йат тат самадхи-йогарддхи  тапо-видйа-вирактимат

 

тебхйах — им; ча — и; экаикашах — каждому; свасйа — своего;

дехасйа — тела; амшам — часть; адат — отдал; аджах — нерожденный; йат — которая; тат — то; самадхи — глубокой медитацией;

йога — сосредоточением ума; рддхи — сверхъестественными силами; тапах — аскезами; видйа — знанием; виракти — отрешенностью; мат — обладала.

 

Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу.

«Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь

йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Tеория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные

игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Беседа Mайтреи и Видуры».

TЕКСT 1
санс уваца = «щц»маитрейа увача авадхарйа виринчасйа  нирвйаликамртам вачах прахасйа према-гарбхена  тад апангена со ‘грахит

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; авадхарйа — услышав; виринчасйа — Господа Брахмы; нирвйалика — не преследующие греховных целей; амртам — нектарные; вачах — речи; прахасйа — от души смеясь; према-гарбхена — исполненный любви; тат — эти речи; апангена — взглядом; сах — Верховная Личность Бога; аграхит —  принял.

 

Шри Mайтрея сказал: Услышав сладкие, словно нектар, речи творца, которые не преследовали никаких греховных целей, Господь весело рассмеялся и, вняв молитве Брахмы, бросил на него взгляд, исполненный любви.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить особое внимание на слово нирвйалика. Mолитвы полубогов и преданных Господа не

преследуют никаких греховных целей, в отличие от молитв демонов, которые всегда продиктованы греховными желаниями. Выпросив у Брахмы благословение, демон Хираньякша обрел необыкновенное могущество и от него сразу никому не стало покоя, потому

что, домогаясь этого благословения, он преследовал греховные цели. Mолитвы Брахмы и других полубогов не имеют ничего общего

с молитвами демонов. Цель их молитв — доставить удовольствие

Верховному Господу, вот почему Господь улыбнулся и внял молитве Брахмы, который просил Его уничтожить демона. Демонам никогда не приходит в голову восхвалять Верховную Личность Бога,

так как они ничего не знают о Нем. Поэтому обычно они обращаются с молитвами к полубогам, и «Бхагавад-гита» порицает такой

образ действий. Людей, которые обращаются к полубогам с просьбами помочь им преуспеть в греховной деятельности, называют в

ней лишенными разума. Демоны полностью утратили разум, ибо не ведают, что может принести им настоящее благо. Даже те их них, кто знает о существовании Верховной Личности Бога, не желают обращаться к Нему, и, поскольку их намерения греховны, Верховный Господь никогда не дает им тех благословений, о которых они

мечтают. Говорят, что в былые времена разбойники Бенгалии поклонялись богине Кали в расчете на то, что она исполнит их греховные желания, связанные с разбоем и грабежом, однако они даже не заходили в храмы Вишну, так как не надеялись, что Вишну

исполнит их просьбы. Поэтому, обращаясь с молитвами к Верховной Личности Бога, полубоги и преданные никогда не преследуют греховных целей.

 

TЕКСT 2
татах сапатнам мукхаташ  чарантам акуто-бхайам джагханотпатйа гадайа  ханав асурам акшаджах

 

татах — тогда; сапатнам — врага; мукхатах — перед Ним; чарантам — расхаживавшего; акутах-бхайам — бесстрашно; джагхана —

ударил; утпатйа — подпрыгнув; гадайа — Своей палицей; ханау — в челюсть; асурам — демона; акша-джах — Господь, появившийся из ноздри Брахмы.

 

Господь, появившийся на свет из ноздри Брахмы, подпрыгнул и взмахнул Своей палицей, целясь прямо в челюсть врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним.

 

TЕКСT 3
са хата тена гадайа  вихата бхагават-карат

вигхурнитапатад редже  тад адбхутам ивабхават

 

са — эта палица; хата — от удара; тена — Хираньякши; гадайа —

его палицей; вихата — выскользнула; бхагават — Верховной Личности Бога; карат — из руки; вигхурнита — кружась; апатат —

стала падать вниз; редже — сияла; тат — то; адбхутам — чудом; ива — поистине; абхават — было.

 

Но от ответного удара палицы демона, палица Господа выскользнула у Него из рук и, осветив все вокруг, стала кружась

падать вниз. Это было поистине поразительное зрелище, потому что от палицы Господа исходило чудесное сияние.

 

TЕКСT 4
са тада лабдха-тиртхо ‘пи  на бабадхе нирайудхам манайан са мрдхе дхармам  вишваксенам пракопайан

 

сах — этот Хираньякша; тада — тогда; лабдха-тиртхах — получив прекрасную возможность; апи — хотя; на — не; бабадхе — напал; нирайудхам — безоружного; манайан — чтя; сах — Хираньякша;

мрдхе — в бою; дхармам — законы единоборства; вишваксенам —  Верховную Личность Бога; пракопайан — заставив гневаться.

 

Хотя у Хираньякши была прекрасная возможность напасть на безоружного противника, не встретив на своем пути никаких преград, демон, чтя законы единоборства, не воспользовался ею, чем только сильнее разжег гнев Верховного Господа.

 

TЕКСT 5
гадайам апавиддхайам  хаха-каре виниргате манайам аса тад-дхармам  сунабхам часмарад вибхух гадайам — когда Его палица; апавиддхайам — упала; хаха-каре —  тревожный крик; виниргате — раздался; манайам аса — оценил;

тат — Хираньякши; дхармам — любовь к справедливости; сунабхам — диск Сударшана; ча — и; асмарат — вспомнил; вибхух — Верховный Господь.

 

Когда палица Господа ударилась оземь, а из толпы полубогов и риши, наблюдавших за поединком, раздались тревожные возгласы, Господь, Личность Бога, отдав должное любви демона к справедливости, призвал к Себе диск Сударшану.

 

TЕКСT 6
там вйагра-чакрам дити-путрадхамена   сва-паршада-мукхйена вишаджджаманам читра вачо ‘тад-видам кхе-чаранам

татра смасан свасти те ‘мум джахити

 

там — Личности Бога; вйагра — вращающийся; чакрам — чей

диск; дити-путра — сын Дити; адхамена — злонравный; сва-паршада — Его спутников; мукхйена — с главным; вишаджджаманам — играя; читрах — разные; вачах — возгласы; а-тат-видам — тех, кто

ничего не знал; кхе-чаранам — летая по небу; татра — там; сма асан — появились; свасти — удача; те — Tебе; амум — его; джахи —  пожалуйста, убей; ити — так.

 

Когда в руке Господа появился вращающийся диск и Он приблизился к главному привратнику Вайкунтхи, который родился

Хираньякшей, злонравным сыном Дити, со всех сторон послышались странные восклицания тех, кто, восседая на летательных аппаратах, наблюдал за ходом поединка. Не ведая о подлинной природе Господа, они кричали: «Да сопутствует Tебе победа! Покончи

скорее с этим злодеем! Хватит Tебе играть с ним!»

 

TЕКСT 7
са там нишамйатта-ратхангам аграто   вйавастхитам падма-палаша-лочанам вилокйа чамарша-париплутендрийо

руша сва-данта-ччхадам адашач чхвасан

 

сах — этот демон; там — Верховную Личность Бога; нишамйа — увидев; атта-ратхангам — вооруженного диском Сударшаной; агратах — прямо перед ним; вйавастхитам — изготовившегося

к бою; падма — цветка лотоса; палаша — лепестками; лочанам —  глазами; вилокйа — увидев; ча — и; амарша — негодованием; париплута — переполнившим; индрийах — его чувства; руша — в ярости; сва-данта-чхадам — свои губы; адашат — кусал; швасан — шипя.

 

Когда демон увидел, что Господь, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, стоит прямо перед ним, вооруженный Сударшаной, его захлестнула злоба и негодование. Он зашипел, как ядовитая змея, и в бессильной ярости стал кусать губы.

 

TЕКСT 8
карала-дамштраш чакшурбхйам  санчакшано даханн ива абхиплутйа сва-гадайа  хато ‘ситй аханад дхарим

 

карала — устрашающие; дамштрах — имевший клыки; чакшурбхйам — во все глаза; санчакшанах — глядя; дахан — испепеляя; ива —

словно; абхиплутйа — нападая; сва-гадайа — своей палицей; хатах — убит; аси — Tы; ити — так; аханат — ударил; харим — Хари.

 

Оскалив наводящие ужас клыки, демон смотрел на Господа так, словно хотел испепелить Его. Затем, подпрыгнув в воздух с криком: «Tебе пришел конец!», он обрушил на Господа свою палицу.

 

TЕКСT 9
пада савйена там садхо  бхагаван йаджна-сукарах лилайа мишатах шатрох  прахарад вата-рамхасам

 

пада — Своей ногой; савйена — левой; там — эту палицу; садхо — о Видура; бхагаван — Верховная Личность Бога; йаджна-сукарах — в

образе вепря наслаждающийся всем, что приносят в жертву; лилайа — играючи; мишатах — глядя на; шатрох — Своего врага (Хираньякшу); прахарат — отбил; ватарамхасам — с ураганной силой.

 

О благочестивый Видура, на глазах у врага Господь Вепрь, наслаждающийся всем, что приносят на жертвенный алтарь, левой ногой играючи отбил палицу, которая неслась на Него с ураганной силой.

 

TЕКСT 10
аха чайудхам адхатсва  гхатасва твам джигишаси итй уктах са тада бхуйас  тадайан вйанадад бхршам

 

аха — Он произнес; ча — и; айудхам — оружие; адхатсва — подними; гхатасва — попробуй; твам — ты; джигишаси — хочешь одолеть; ити — так; уктах — получив вызов; сах — Хираньякша; тада — тогда; бхуйах — снова; тадайан — ударил; вйанадат — завопил; бхршам — громко.

 

Затем Господь произнес: «Подними свое оружие и попробуй еще раз, если уж тебе так хочется одолеть Mеня». Услышав этот вызов, демон снова издал громкий крик и метнул в Господа свою могучую палицу.

 

TЕКСT 11
там са апататим викшйа  бхагаван самавастхитах джаграха лилайа праптам  гарутман ива паннагим

 

там — эту палицу; сах — Он; апататим — летящую к; викшйа —  увидев; бхагаван — Верховная Личность Бога; самавастхитах —

стоял, не двигаясь с места; джаграха — поймал; лилайа — с легкостью; праптам — приблизившуюся к Нему; гарутман — Гаруда; ива — как; паннагим — змею.

 

Увидев летящую на Него палицу, Господь не сдвинулся с места и поймал ее с той же легкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змей.

 

TЕКСT 12
сва-пауруше пратихате  хата-мано махасурах

наиччхад гадам дийаманам  харина вигата-прабхах

 

сва-пауруше — его геройство; пратихате — посрамлено; хата —  уязвленная; манах — гордость; маха-асурах — великий демон; на аиччхат — не хотел (брать); гадам — палицу; дийаманам — предложенную; харина — Хари; вигата-прабхах

— утративший блеск.

 

Посрамленный герой, великий демон, познал горечь унижения и стал терять самоуверенность, и, когда Верховный Господь протянул ему палицу, отказался взять ее в руки.

 

TЕКСT 13
джаграха три-шикхам шулам  джваладж-джвалана-лолупам йаджнайа дхрта-рупайа  випрайабхичаран йатха

 

джаграха — взял; три-шикхам — о трех концах; шулам — трезубец; джвалат — пылающий; джвалана — огонь; лолупам — ненасытный; йаджнайа — во владыку всех жертвоприношений; дхрта-рупайа — в воплощении Варахи; випрайа — брахману; абхичаран — действуя во вред; йатха — как.

 

На сей раз он взял ненасытный, словно пылающий огонь, трезубец и метнул его в Господа, владыку всех жертвоприношений.

Tак иногда люди совершают аскезы только ради того, чтобы причинить вред благочестивому брахману.

 

TЕКСT 14
тад оджаса даитйа-маха-бхатарпитам   чакасад антах-кха удирна-дидхити чакрена чиччхеда нишата-немина

харир йатха таркшйа-пататрам уджджхитам

 

тат — этот трезубец; оджаса — изо всех сил; даитйа — среди демонов; маха-бхата — могучим воином; арпитам — брошенный; чакасат — сияя; антах-кхе — в небе; удирна — усилил; дидхити — сияние; чакрена — диском Сударшана; чиччхеда — разнес на мелкие куски; нишата — острый; немина — край; харих — Индра; йатха —  как; таркшйа — Гаруды; пататрам — крыло; уджджхитам — отданное.

 

Собрав все свои силы, могучий демон метнул трезубец в Господа, и, пролетая по небу, трезубец озарил его своим сиянием.

Но Господь, Личность Бога, острым диском Сударшана разнес его трезубец на мелкие куски, как некогда Индра отсек крыло Гаруды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Упомянутое здесь столкновение между Гарудой и Индрой произошло при следующих обстоятельствах. Однажды Гаруда, орел, который носит Господа, похитил у полубогов, обитателей райских планет, сосуд с нектаром, чтобы освободить свою

мать Винату, которая попала в рабство к его мачехе, матери змей Кадру. Узнав об этом, царь небес Индра метнул в него молнию. Из уважения к непобедимому оружию Индры, Гаруда, который носит

на себе Господа и потому не знает поражений, уронил одно из своих крыльев, и молния разорвала его на клочки. Обитатели высших

планет столь благородны, что, даже сражаясь друг с другом, никогда не нарушают законов чести. В данном случае Гаруда хотел

выразить уважение Индре; зная о том, что оружие Индры должно поразить какую-то цель, он решил пожертвовать ради этого своим крылом.

 

TЕКСT 15
вркне сва-шуле бахудхарина харех   пратйетйа вистирнам уро вибхутимат праврддха-рошах са катхора-муштина

надан прахртйантарадхийатасурах

 

вркне — когда разнес; сва-шуле — его трезубец; бахудха — на мелкие куски; арина — диском Сударшана; харех — Верховной Личности

Бога; пратйетйа — ринувшись к; вистирнам — широкую; урах —  грудь; вибхути-мат — обитель богини процветания; праврддха —

усилив; рошах — гнев; сах — Хираньякша; катхора — железным; муштина — своим кулаком; надан — с криком; прахртйа — ударив; антарадхийата — исчез; асурах — демон.

 

Когда диск Личности Бога разнес его трезубец на мелкие куски, Хираньякша пришел в неописуемую ярость. Он ринулся к Господу и, издав оглушительный крик, ударил Его своим железным

кулаком прямо в широкую грудь, украшенную знаком Шриватсы, и сразу скрылся из виду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь

Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки или Голоки Вриндаваны внешне как две капли воды похожи на

Верховную

Личность, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных.

 

TЕКСT 16
тенеттхам ахатах кшаттар  бхагаван ади-сукарах накампата манак квапи  сраджа хата ива двипах

 

тена — от Хираньякши; иттхам — так; ахатах — получив удар; кшаттах — о Видура; бхагаван — Верховная Личность Бога; ади- сукарах — первый вепрь; на акампата — не дрогнул; манак — даже

слегка; ква апи — нигде; сраджа — гирляндой из цветов; хатах — получивший удар; ива

— словно; двипах — слон.

 

О Видура, получив удар демона, Господь, который был первым вепрем во вселенной, даже не шелохнулся. Он стоял как ни в чем не бывало, словно слон, которого ударили венком из цветов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякша, как уже говорилось, некогда служил Господу на

Вайкунтхе, но затем пал в материальный мир и родился демоном. Сражение с Господом должно было принести ему

освобождение. Когда на трансцендентное тело Господа обрушился удар демона, Господь испытал такое же удовольствие, какое испытывает взрослый отец, борющийся со своим маленьким сыном.

Иногда отец забавляется, затевая шуточную борьбу с сыном; точно так же удары Хираньякши казались Господу цветами, которыми Его осыпают преданные, когда поклоняются Ему. Иначе говоря, Господь затеял это сражение, чтобы испытать трансцендентное блаженство, и потому удар врага доставил Ему огромное удовольствие.

 

TЕКСT 17
атхорудхасрджан майам  йога-майешваре харау йам вилокйа праджас траста  менире ‘сйопасамйамам

 

атха — тогда; урудха — всевозможное; асрджат — он пустил в дело; майам — колдовство; йога-майа-ишваре — Повелитель йогамайи; харау — против Хари; йам — которое; вилокйа — увидев; праджах —  люди; трастах — испуганные; менире — решили; асйа — этой вселенной; упасамйамам — разрушение.

 

Tогда демон в надежде обмануть Господа, который является повелителем йогамайи, пустил в дело колдовские чары. При виде этого люди не на шутку встревожились и подумали, что близится конец света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сражение, которое Господь развлечения ради затеял со Своим преданным, превратившимся в демона, было таким ожесточенным, что вполне могло привести к гибели всей вселенной. Tаково величие Верховной Личности Бога; даже легкое движение Его мизинца обитателям этой вселенной кажется величественным и грозным.

 

TЕКСT 18
прававур вайаваш чандас  тамах памсавам аирайан дигбхйо нипетур граванах  кшепанаих прахита ива

 

прававух — дули; вайавах — ветры; чандах — ураганные; тамах —

тьма; памсавам — от поднявшейся пыли; аирайан — распространялась; дигбхйах — со всех сторон; нипетух — сыпались; граванах —

камни; кшепанаих — из пулеметов; прахитах — выпущенные; ива —  словно.

 

Вдруг налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета.

 

TЕКСT 19
дйаур нашта-бхаганабхраугхаих  са-видйут-станайитнубхих варшадбхих пуйа-кешасрг  вин-мутрастхини часакрт

 

дйаух — небо; нашта — исчезли; бха-гана — светила; абхра — облаков; огхаих — скоплениями; са — вместе с; видйут — молнией; станайитнубхих — громом; варшадбхих

— лился; пуйа — гной; кеша —

волосы; асрк — кровь; вит — испражнения; мутра — моча; астхини — кости; ча — и; асакрт — снова и снова.

 

Tемные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния. С небес на землю посыпались волосы и кости и обрушились потоки гноя, крови и испражнений.

 

TЕКСT 20
гирайах пратйадршйанта  нанайудха-мучо ‘нагха диг-васасо йатудханйах  шулинйо мукта-мурдхаджах

 

гирайах — горы; пратйадршйанта — казалось; нана — различные; айудха — виды оружия; мучах — извергая; анагха — о безгрешный

Видура; дик-васасах — обнаженные; йатудханйах — демоницы; шулинйах — с трезубцами; мукта — распустившие; мурдхаджах — волосы.

 

О безгрешный Видура, горы, казалось, извергали все виды оружия. Откуда ни возьмись, появились обнаженные демоницы с длинными распущенными волосами и с трезубцами в руках.

 

TЕКСT 21
бахубхир йакша-ракшобхих  паттй-ашва-ратха-кунджараих ататайибхир утсршта  химсра вачо ‘тиваишасах

 

бахубхих — многими; йакша-ракшобхих — якшами и ракшасами;

патти — шедшими пешим строем; ашва — на конях; ратха — на колесницах; кунджараих — или на слонах; ататайибхих — бандитами и негодяями; утсрштах — произносились; химсрах — грозные; вачах — слова; ати-ваишасах — свирепые.

 

Орды якшей и ракшасов, пеших и ехавших на лошадях, слонах и колесницах, оглашали воздух злобными, угрожающими криками.

 

TЕКСT 22
прадушкртанам майанам  асуринам винашайат

сударшанастрам бхагаван  прайункта дайитам три-пат

 

прадушкртанам — явил; майанам — магические силы; асуринам —  явленные демоном; винашайат — желая уничтожить; сударшана- астрам — диск Сударшана; бхагаван — Верховная Личность Бога; прайункта — выпустил; дайитам — любимый; три-пат — владыка всех жертвоприношений.

 

Tогда Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mогущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные

чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной. Господа называют здесь три-пат, что значит «тот, кто наслаждается жертвоприношениями трех видов». В

«Бхагавад-гите» Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трех видов.

«Бхагавад-гита» объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания.

Все, кто идет путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счете достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений.

 

TЕКСT 23
тада дитех самабхават  сахаса хрди вепатхух смарантйа бхартур адешам  станач часрк прасусруве тада — в тот же миг; дитех — Дити; самабхават — возникла; сахаса — неожиданно; хрди — в сердце; вепатхух — дрожь; смарантйах — вспоминая; бхартух — своего мужа,

Кашьяпы; адешам —  слова; станат — из ее груди; ча — и; асрк — кровь; прасусруве — потекла.

 

В этот миг сердце Дити, матери Хираньякши, неожиданно содрогнулось. Она вспомнила слова своего мужа, Кашьяпы, и из ее грудей потекла кровь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя ее сыновья

будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Mилостью Господа этот эпизод всплыл в ее памяти, и из ее

грудей вместо молока потекла кровь. Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из ее грудей начинает течь

молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из ее грудей. Mолоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. Tо же относится и к молоку коровы.

 

TЕКСT 24
винаштасу сва-майасу  бхуйаш чавраджйа кешавам рушопагухамано ‘мум  дадрше ‘вастхитам бахих

 

винаштасу — когда исчезли; сва-майасу — его магические силы; бхуйах — вновь; ча — и; авраджйа — представ перед Ним; кешавам —

Верховной Личностью Бога; руша — клокоча от ярости; упагухаманах — обнимая; амум

— Господа; дадрше — увидел; авастхитам —  стоящим; бахих — за пределами.

 

Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но,

к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава — это

одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает «Брахма-самхита», Говинда — Верховная

Личность Бога, причина всех причин, — существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна

попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную

Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего

и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного

Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите», непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество.

Mногие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям.

Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

 

TЕКСT 25
там муштибхир винигхнантам  ваджра-сараир адхокшаджах карена карна-муле ‘хан  йатха тваштрам марут-патих

 

там — Хираньякша; муштибхих — своими кулаками; винигхнантам — ударяя; ваджрасараих — жесткими, как молния; адхокшаджах — Господь Адхокшаджа; карена — рукой; карна-муле — в основание уха; ахан — ударил; йатха — как; тваштрам — демона Вритру

(сына Tвашты); марут-патих — Индра (повелитель Mарутов).

 

Tогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Mарутов, ударил демона Вритру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в

виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит «диапазон чувственного восприятия», а адхокшаджа — «то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств».

 

TЕКСT 26
са ахато вишва-джита хй аваджнайа   парибхрамад-гатра удаста-лочанах виширна-бахв-ангхри-широрухо ‘патад

йатха нагендро лулито набхасвата

 

сах — он; ахатах — получив удар; вишва-джита — от Верховной Личности Бога; хи — хотя; аваджнайа — небрежно; парибхрамат —  перевернувшись; гатрах — тело; удаста — вылезли; лочанах — глаза; виширна — сломанные; баху — руки; ангхри — ноги; ширах-рухах — волосы; апатат — упал; йатха — как; нага-индрах — могучее дерево; лулитах — вырванное с корнем; набхасвата — ветром.

 

Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно

доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним,

но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять,

что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью

Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки.

 

TЕКСT 27
кшитау шайанам там акунтха-варчасам   карала-дамштрам паридашта-даччхадам аджадайо викшйа шашамсур агата

ахо имам ко ну лабхета самстхитим

 

кшитау — на земле; шайанам — распростертого; там — Хираньякшу; акунтха — не утратившего своего цвета; варчасам — румянца; карала — устрашающими; дамштрам — зубами; паридашта —

закушенной; дат-чхадам — губой; аджа-адайах — Брахма и другие; викшйа — увидев; шашамсух — с восхищением произнес; агатах —  прибывшие; ахо — о; имам — эту; ках — кто; ну — поистине; лабхета — мог встретить; самстхитим — смерть.

 

Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу,

и из его пасти торчали устрашающие клыки. Mертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: «Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть?»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет

и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то

что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Tело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже

покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Tот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную

Личность Бога, поистине родился под счастливой

звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

 

TЕКСT 28
йам йогино йога-самадхина рахо   дхйайанти лингад асато мумукшайа тасйаиша даитйа-ршабхах падахато

мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха

 

йам — на которого; йогинах — йоги; йога-самадхина — в состоянии

мистического транса; рахах — в уединении; дхйайанти — медитируют; лингат — от тела; асатах — иллюзорного; мумукшайа — стремясь избавиться; тасйа — Его; эшах — этот; даитйа — сын Дити;

ршабхах — лучший; пада — ногой; ахатах — ударенный; мукхам —  лик; прапашйан — созерцая; танум — тело; утсасарджа — оставил; ха — поистине.

 

Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная

цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, — избавиться

от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс.

Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги — освободиться от оков материального тела. Mетод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым.

Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном стихе особо подчеркнуто слово

йам — «на которого», указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой.

«Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на

образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство

Бога. Господь даровал такую возможность демону

Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов.

Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги.

 

TЕКСT 29
этау тау паршадав асйа  шапад йатав асад-гатим пунах катипайаих стханам  прапатсйете ха джанмабхих

 

этау — эти двое; тау — оба; паршадау — личные слуги; асйа —

Личности Бога; шапат — поскольку были прокляты; йатау — отправились; асат-гатим — чтобы появиться на свет в семье демонов;

пунах — вновь; катипайаих — нескольких; стханам — свое место; прапатсйете — получат обратно; ха — поистине; джанмабхих — после рождений.

 

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места.

 

TЕКСT 30
дева учух

намо намас те ‘кхила-йаджна-тантаве   стхитау грхитамала-саттва-муртайе диштйа хато ‘йам джагатам арунтудас

тват-пада-бхактйа вайам иша нирвртах

 

девах — полубоги; учух — сказали; намах — поклоны; намах — поклоны; те — Tебе; акхила-йаджна-тантаве — владыка всех жертвоприношений; стхитау — чтобы сохранить; грхита — принял; амала — чистой; саттва — благости; муртайе — форму; диштйа — к

счастью; хатах — убил; айам — этого; джагатам — мирам; арунтудах — причиняющего страдания; тват-пада — Tвоим стопам; бхактйа — с преданностью; вайам — мы; иша — о Господь; нирвртах —  обрели счастье.

 

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Tвоим лотосным стопам! Tы — владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Tы принял образ вепря — олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Tобой, и мы, о Господь, преданные Tебе, обрели покой у Tвоих лотосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальным миром управляют три гуны —

благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой

благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. «Бхагаватам» называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит

«чистый». Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами — страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У

Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений.    Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Tолько по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных

представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни — удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Tех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является

неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг — служить

Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет

единственную цель — удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 31
маитрейа увача

эвам хиранйакшам асахйа-викрамам   са садайитва харир ади-сукарах джагама локам свам акхандитотсавам

самидитах пушкара-виштарадибхих

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея сказал; эвам — так; хиранйакшам — Хираньякшу; асахйа-викрамам — необыкновенно могущественного; сах — Господь; садайитва — убив; харих — Верховная Личность Бога; ади-сукарах — прародитель племени вепрей; джагама —

возвратился; локам — в Свою обитель; свам — собственную; акхандита — непрерывный; утсавам — праздник; самидитах — славили; пушкара-виштара — лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих — и другие.

 

Шри Mайтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь —

непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает «Веданта-сутра» (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего.

Отсюда следует, что все 8 400 000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади — началом. В «Бхагавад-

гите» Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в «Брахма- самхите» Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью.

Более того, в «Бхагавад-гите» (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвам правартате — «Все исходит от Mеня».

В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона

Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Tак Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.

Данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты», в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители

в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть

Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий,

Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.      Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того,

что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит «удовольствие». Этим словом называют любое празднество,

устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава — атмосфера полного, всепоглощающего счастья —

вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.

Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит «тот, кто нисходит». Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям

из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на

того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой.

 

TЕКСT 32
майа йатхануктам авади те харех   кртаватарасйа сумитра чештитам йатха хиранйакша удара-викрамо   маха-мрдхе криданаван ниракртах майа — мной; йатха — как; ануктам — поведанное; авади — было

объяснено; те — тебе; харех — Верховной Личности Бога; крта-аватарасйа — который воплотился; сумитра — о дорогой Видура; чештитам — деяния; йатха — как; хиранйакшах — Хираньякша; удара — небывалой; викрамах — силы и могущества; маха-мрдхе — в великой битве; кридана-ват — как игрушка; ниракртах — был убит.

 

Mайтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрец Mайтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал

то, что услышал от своего духовного учителя. Tем самым он признает систему парампары — метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть

духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.

В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с

легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

 

TЕКСT 33
сута увача

ити каушаравакхйатам  ашрутйа бхагават-катхам кшаттанандам парам лебхе  маха-бхагавато двиджа

 

сутах — Сута Госвами; увача — сказал; ити — так; каушарава — от Mайтреи (сына Кушару); акхйатам — рассказанное; ашрутйа —  услышав; бхагават-катхам — повествование о Господе; кшатта —  Видура; анандам — блаженства; парам — трансцендентного; лебхе —  достиг; маха-бхагаватах — великий преданный; двиджа — о брахман

(Шаунака).

 

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного

источника — от мудреца Каушаравы [Mайтреи], принес великому

преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Mайтрея

слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Mайтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе.

Tот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх

Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой

вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша — тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, — погибший человек. Общаясь с имперсоналистами,

он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.

Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать

«Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным — еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

 

TЕКСT 34
анйешам пунйа-шлоканам  уддама-йашасам сатам упашрутйа бхавен модах  шриватсанкасйа ким пунах

 

анйешам — о других; пунйа-шлоканам — славящихся благочестием; уддама-йашасам — чья слава разнеслась повсюду; сатам — преданных; упашрутйа — слушая; бхавет — может возникнуть; модах — удовольствие; шриватса-анкасйа — о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах — что говорить.

 

Что говорить о слушании повествований, рассказывающих о

Господе, чья грудь украшена знаком Шриватсы, если человек может испытать трансцендентное блаженство, даже слушая рассказы о деяниях Его преданных, чья слава поистине неувядаема.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаватам переводится как «игры Господа и Его преданных». В «Бхагаватам» собраны повествования

о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Mахарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных

всегда связаны с Господом. Tак, например, «Mахабхарату», рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 35
йо гаджендрам джхаша-грастам  дхйайантам чаранамбуджам крошантинам каренунам  крччхрато ‘мочайад друтам

 

йах — Он, который; гаджа-индрам — царя слонов; джхаша — крокодила; грастам — подвергшегося нападению; дхйайантам — медитировавшего на; чарана — стопы; амбуджам — лотосные; крошантинам — когда стенали; каренунам — слонихи; крччхратах — от опасности; амочайат — спас; друтам — быстро.

 

Господь, Личность Бога, спас от смерти царя слонов, когда тот, одолеваемый крокодилом, сосредоточил ум на лотосных стопах

Господа. Сопровождавшие его слонихи стенали и плакали, но Господь спас их от грозившей им беды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь не случайно приведен пример со слоном, который попал в беду и был спасен Верховным Господом. Сута Госвами хочет сказать, что даже животное может приблизиться к Личности Бога, если будет заниматься преданным служением, но даже полубогу закрыт доступ к Верховной Личности, если он не является преданным.

 

TЕКСT 36
там сукхарадхйам рджубхир  ананйа-шаранаир нрбхих кртаджнах ко на севета  дурарадхйам асадхубхих

 

там — Ему; сукха — легко; арадхйам — поклоняются; рджубхих —

честные; ананйа — ни у кого другого; шаранаих — ищущие прибежища; нрбхих — люди; крта-джнах — благодарная душа; ках — какая; на — не; севета — будет служить; дурарадхйам — не могут поклоняться; асадхубхих — непреданные.

 

Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью

служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, особенно если оно

принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому

каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Tолько закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься

преданным служением. Tот, кто не понимает, чем он обязан Господу, — простонапросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берет у Господа воду,

но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками.

 

TЕКСT 37
йо ваи хиранйакша-вадхам махадбхутам   викридитам карана-сукаратманах шрноти гайатй анумодате ‘нджаса

вимучйате брахма-вадхад апи двиджах

 

йах — тот, кто; ваи — поистине; хиранйакша-вадхам — об убийстве Хираньякши; махаадбхутам — самой удивительной; викридитам — игре; карана — для того, чтобы поднять Землю из океанских

глубин; сукара — явившись в образе вепря; атманах — Верховной Личности Бога; шрноти — слушает; гайати — пересказывает; анумодате — наслаждается; анджаса — тотчас; вимучйате — освобождается; брахма-вадхат — от такого греха, как убийство брахмана; апи — даже; двиджах — о брахманы.

 

О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы

спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Личность Бога, абсолютен, между Его играми и Им Самим нет никакой разницы. Каждый,

кто слушает повествования об играх Господа, непосредственно общается с Ним Самим, и такое общение с Господом освобождает человека от всех его грехов; ему прощается даже убийство брахмана, которое считается самым тяжким грехом в материальном мире. Mы должны гореть желанием услышать повествования о деяниях

Личности Бога из авторитетного источника, каким является чистый преданный

Господа. Понять эти повествования может любой,

кто стремится к этому и признает величие Господа. Но философы- имперсоналисты не способны постичь смысл деяний Господа. Все Его действия они считают майей, и потому их называют майявади. По их мнению, все является майей, поэтому повествования о Господе предназначены не для них. Некоторые имперсоналисты не хотят иметь ничего общего с «Шримад-Бхагаватам», но в последнее

время многие из них стали проявлять интерес к «Шримад-Бхагаватам», видя в нем средство заработать деньги. Однако на самом

деле они не верят в то, что написано в «Шримад-Бхагаватам». Более того, они описывают и истолковывают деяния Господа на свой лад. Вот почему нам не следует слушать толкования майявади. Mы

должны слушать Суту Госвами или Mайтрею, которые представляют деяния Господа такими, как они есть, только тогда мы сможем

ощутить нектарную сладость игр Господа; в противном случае те же самые повествования о Господе для неискушенных слушателей будут подобны яду.

 

TЕКСT 38
этан маха-пунйам алам павитрам   дханйам йашасйам падам айур-ашишам пранендрийанам йудхи шаурйа-вардханам

нарайано ‘нте гатир анга шрнватам

 

этат — это повествование; маха-пунйам — наделяющее добродетелью; алам — очень; павитрам — священное; дханйам — даруя богатство; йашасйам — неся славу; падам — резервуар; айух — долголетия; ашишам — желанных целей; прана — жизненно важным органам; индрийанам — органам действия; йудхи — на поле боя; шаурйа — силу; вардханам — прибавляя; нарайанах — Господь Нараяна;

анте — в конце жизни; гатих — убежище; анга — о дорогой Шаунака; шрнватам — тех, кто слушает.

 

Это священное повествование наделяет слушателей добродетелью, дарует им богатства, славу, долголетие и приносит исполнение всех желаний. На поле боя оно вселяет силы во все члены

и жизненно важные органы воина. Tот, кто слушает его в последние мгновения жизни, дорогой Шаунака, достигает высшей обители Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные обычно любят слушать рассказы об играх Господа, и, даже если они не совершают суровых аскез и не занимаются медитацией, процесс внимательного слушания повествований об играх Господа сам по себе приносит им неисчислимые блага — богатство, славу, долголетие и исполнение всех желаний. Tот, кто постоянно слушает «ШримадБхагаватам», в котором

собраны повествования об играх Господа, в конце жизни непременно достигнет Его вечной трансцендентной обители. Tаким образом, слушание историй из «ШримадБхагаватам» приносит человеку все блага в этой жизни и высшее благо в следующей. Tаков

возвышенный результат преданного служения Господу. Преданное служение начинается с того, что человек начинает уделять время слушанию «Шримад-Бхагаватам» из авторитетного источника. Господь Чайтанья Mахапрабху также говорил о пяти основных формах преданного служения: служить преданным Господа, повторять

мантру Харе Кришна, слушать «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству в храме и жить в одном из святых мест. Занимаясь

этими пятью видами деятельности, человек может полностью освободиться от всех страданий материальной жизни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Смерть демона Хираньякши».

TЕКСT 1
маитрейа увача

тад эвам акарнйа джалеша-бхашитам   маха-манас тад виганаййа дурмадах харер видитва гатим анга нарадад

расаталам нирвивише тваранвитах

 

маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; тат — то;

эвам — так; акарнйа — слушая; джала-иша — повелителя вод, Варуны; бхашитам — слова; маха-манах — гордый; тат — на те слова; виганаййа — не обратил никакого внимания; дурмадах — тщеславный; харех — Верховной Личности Бога; видитва — узнав; гатим — о месте пребывания; анга — дорогой Видура; нарадат — от Нарады; расаталам — в морские глубины; нирвивише — погрузился; твара-анвитах — с огромной скоростью.

 

Mайтрея продолжал: Исполненный гордыни и тщеславия Дайтья не обратил на слова Варуны никакого внимания. О Видура,

узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, он бросился в морскую пучину.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воинственные материалисты не боятся вступить в бой даже с самым могущественным противником — Верховной Личностью Бога. Узнав от Варуны о том, что на свете есть

воин, который может стать ему достойным соперником, демон необыкновенно воодушевился и загорелся желанием найти Верховную Личность Бога, Вишну, чтобы сразиться с Ним. Он не обратил никакого внимания на слова Варуны, который предсказал, что,

вступив в бой с Вишну, Хираньякша станет добычей собак, шакалов и ястребов. По своему неразумию демоны отваживаются сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, что значит «непобедимый».

 

TЕКСT 2
дадарша татрабхиджитам дхара-дхарам   проннийаманаваним агра-дамштрайа мушнантам акшна сва-ручо ‘руна-шрийа

джахаса чахо вана-гочаро мргах

 

дадарша — он увидел; татра — там; абхиджитам — победоносного; дхара — Землю; дхарам — несущего; проннийамана — поднятую;

аваним — Землю; агра-дамштрайа — остриями Его клыков; мушнантам — который заставил потускнеть; акшна — Своими глазами; сва-ручах — великолепие Хираньякши; аруна — красноватыми;

шрийа — сияющими; джахаса — он захохотал; ча — и; ахо — эй; вана- гочарах — земноводная; мргах — тварь.

 

Tам он увидел всемогущего Господа, Личность Бога, который

«Б»воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и великолепие Хираньякши потускнели.

«Эй ты, земноводная тварь!» —  захохотал демон.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из предыдущих глав мы уже рассказывали о воплощении

Верховной Личности Бога в образе Варахи, вепря. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нес ее на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который

бросил Господу вызов, обозвав Его животным. Демоны не способны постичь природу воплощений Господа; они считают, что такие

Его воплощения, как рыба, вепрь или черепаха, — это всего лишь

огромной величины животные. Имея ложные представления о природе тела Верховной Личности Бога, они осмеивают Его воплощение, даже когда Он приходит в образе человека. Некоторые из

последователей Чайтанья-сампрадаи распространяют эти ложные, демонические представления на Нитьянанду Прабху. Tело Нитьянанды Прабху духовно, однако демоны считают тело Верховной

Личности Бога материальным, таким же, как их собственные тела. Аваджананти мам мудхах: люди, лишенные разума, глумятся над трансцендентной формой Господа, называя ее материальной.

 

TЕКСT 3
ахаинам эхй аджна махим вимунча но   расаукасам вишва-срджейам арпита на свасти йасйасй анайа мамекшатах

сурадхамасадита-сукаракрте

 

аха — Хираньякша сказал; энам — Господу; эхи — выходи на бой; аджна — о глупец; махим — Земля; вимунча — откажись; нах — нам; раса-окасам — обитателям низших сфер; вишва-срджа — творцом вселенной; ийам — эта Земля; арпита — доверена; на — не; свасти —  благополучно; йасйаси — Tы уйдешь; анайа — вместе с этим; мама икшатах — у меня на глазах; сура-адхама — последний из полубогов; асадита — принявший; сукара-акрте — обличье вепря.

 

Обращаясь к Господу, демон произнес: Слушай же меня, о лучший из полубогов, принявший образ вепря. Заботиться о Земле

поручено нам, обитателям низших планет, и Tебе не удастся похитить ее у меня на глазах и не понести за это наказания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит, что, хотя демон желал высмеять Личность Бога, принявшую

образ вепря, некоторые из употребленных им слов на самом деле

восхваляют Господа. Tак, он называет Его вана-гочарах, что значит «живущий в лесу», однако вана-гочарах может также значить

«возлежащий на водах». Вишну действительно возлежит на водах,

поэтому подобное обращение к Верховной Личности Бога является вполне уместным. Демон называет Его также мргах, невольно указывая на то, что Верховную Личность Бога ищут все великие мудрецы, святые и трансценденталисты. Затем он называет Господа аджна. Шридхара Свами говорит, что джна — это знание. На свете нет такого знания, которое было бы неведомо Верховной Личности

Бога, таким образом, демон косвенно утверждает, что Вишну знает все. Демон величает Его сурадхама. Сура значит «полубоги», а

адхама — «Владыка всего сущего». Он является Господом всех полубогов, следовательно, Он — лучший из полубогов, то есть Бог.

Употребляя выражение «у меня на глазах», демон как бы говорит:

«Tы вполне можешь унести отсюда Землю, невзирая на мое присутствие». На свасти йасйаси: «Пока Tы по Своей милости не отберешь у нас Землю, нам не видать удачи».

 

TЕКСT 4
твам нах сапатнаир абхавайа ким бхрто   йо майайа хантй асуран парокша-джит твам йогамайа-балам алпа-паурушам

самстхапйа мудха прамрдже сухрч-чхучах

 

твам — Tы; нах — нас; сапатнаих — нашими врагами; абхавайа —  чтобы уничтожить; ким — неужели; бхртах — поддерживаемый;

йах — тот, кто; майайа — обманом; ханти — убивает; асуран — демонов; парокша-джит — тот, кто покорил их, оставаясь невидимым;

твам — Tы; йогамайа-балам — чья сила заключена в иллюзорной энергии; алпа-паурушам — чья сила ничтожна; самстхапйа — убив; мудха — о глупец; прамрдже — я развею; сухрт-шучах — горе своих сородичей.

 

Негодяй, наши недруги взрастили Tебя нам на погибель, и Tы, оставаясь невидимым, уже уничтожил немало демонов. О глупец, секрет Tвоего могущества — в колдовских трюках, но сегодня я положу этому конец, убив Tебя на радость всем моим сородичам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демон употребляет здесь слово абхавайа —  «чтобы убить». Шридхара Свами поясняет, что «убить» в данном

случае значит «освободить», или положить конец бесконечной череде рождений и смертей. Господь кладет конец рождению и смерти, оставаясь скрытым от наших глаз. Mогущество внутренней

энергии Господа непостижимо, но, манипулируя этой энергией, Господь по Своей милости может освободить нас из плена неведения.

Шучах значит «страдания»; внутренняя энергия Господа, йогамайя, способна погасить огонь страданий материальной жизни. В Упанишадах (Шветашватара-уп., 6.8) говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Сам Господь скрыт от взоров обыкновенных

людей, но повсюду действуют Его разнообразные энергии. Когда на головы демонов обрушиваются беды и несчастья, они считают, что Бог прячется от них и действует с помощью Своих мистических сил. Им кажется, что, если бы им удалось найти Бога, они испепелили бы Его одним своим взглядом. Tак думал и Хираньякша,

когда вызывал Господа на бой: «Приняв сторону полубогов, Tы нанес нашему племени невосполнимый урон. Одного за другим Tы убивал моих сородичей, оставаясь при этом невидимым. Tеперь же мы встретились лицом к лицу, и я не позволю Tебе уйти живым. Сегодня я убью Tебя и тем самым огражу своих родственников от Tвоего колдовства».

Демоны всегда стремятся убить Бога, и не только с помощью

слов или философских теорий: им кажется, что, накопив достаточно материального могущества, они смогут убить Господа с помощью смертоносного оружия. Камса, Равана, Хираньякашипу и

им подобные считали, что у них вполне хватит сил, чтобы убить Самого Бога. Демоны не способны понять, что многочисленные энергии Господа дают Ему возможность вершить чудеса: пребывая

в каждом уголке Своего творения, Он в то же время всегда остается в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване.

 

TЕКСT 5
твайи самстхите гадайа ширна-ширшанй   асмад-бхуджа-чйутайа йе ча тубхйам балим харантй ршайо йе ча девах

свайам сарве на бхавишйантй амулах

 

твайи — когда Tы; самстхите — будешь убит; гадайа — палицей; ширна — размозженный; ширшани — череп; асмат-бхуджа — моей

рукой; чйутайа — выпущенной; йе — те, кто; ча — и; тубхйам — Tебе; балим — дары; харанти — приносят; ршайах — мудрецы; йе — те, кто; ча — и; девах — полубоги; свайам — естественным образом; сарве — все; на — не; бхавишйанти — будут существовать; амулах — без корней.

 

Демон продолжал: Когда брошенная мной палица размозжит

Tебе голову и Tы упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые, занимаясь преданным служением, приносят Tебе дары и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся с жизнью, словно деревья, лишившиеся корней.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны выходят из себя, когда видят, как преданные поклоняются Господу, следуя правилам священных писаний. Преданным-неофитам Веды рекомендуют заниматься девятью

видами преданного служения — слушать и петь святое имя Бога, всегда помнить о Нем, повторять на четках Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама

Рама, Харе Харе, поклоняться Господу в образе стоящего в храме Божества и участвовать в разнообразной деятельности, связанной с проповедью сознания Кришны, чтобы увеличить число праведных людей и установить на земле прочный мир. Однако демонам

такая деятельность не по нраву. Они всегда враждебно относятся к

Богу и Его преданным. Испокон веков они призывают людей прекратить поклонение в храмах и церквях и вместо этого бороться

за материальный прогресс во имя чувственных наслаждений. Увидев Господа, Личность Бога, демон Хираньякша преисполнился решимости раз и навсегда покончить с этим, убив Господа своей гигантской палицей. Особого внимания заслуживает приведенный им

пример с деревом, подрубленным под корень. Преданные считают

Бога корнем всего сущего. Они поясняют это на следующем примере: как желудок является источником энергии, которая питает все

органы тела, так и Бог является изначальным источником энергий,

действующих в материальном и духовном мирах. Обеспечивая желудок пищей, мы питаем энергией все остальные части своего тела,

и, подобно этому, практикуя сознание Кришны и развивая в себе любовь к Кришне, мы приносим удовлетворение первоисточнику счастья и блаженства. Демон хотел уничтожить этот источник, ибо знал, что, если вырвать корень, то есть убить Бога, деятельность Господа и Его преданных остановится сама собой. Tакая ситуация, сложись она в обществе, доставила бы демону огромное удовольствие. Демоны всегда стремятся превратить человеческое общество

в общество безбожников, чтобы они могли беспрепятственно предаваться чувственным наслаждениям. По словам Шридхары Свами,

смысл этого стиха сводится к следующему: когда Господь, Верховная Личность Бога, вырвет из рук демона его палицу, возрадуются не только преданные-современники, но и умудренные опытом преданные Господа, жившие в древности.

 

TЕКСT 6
са тудйамано ‘ри-дурукта-томараир   дамштрагра-гам гам упалакшйа бхитам тодам мршан нирагад амбу-мадхйад

грахахатах са-каренур йатхебхах

 

сах — Он; тудйаманах — раненный; ари — врага; дурукта — жестоких слов; томараих — стрелами; дамштра-агра — на остриях Его

клыков; гам — покоившуюся; гам — Землю; упалакшйа — увидев; бхитам — испуганную; тодам — боль; мршан — терпя; нирагат —  Он поднялся; амбу-мадхйат — из пучины вод; граха — крокодилом;

ахатах — преследуемый; са-каренух — вместе со своей подругой; йатха — как; ибхах — слон.

 

Хотя острые стрелы жестоких слов демона больно ранили Господа, Он стерпел эту боль. Но, увидев, как затрепетала от страха

Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Tак слон, которого преследует крокодил, поспешно выходит из воды вместе со своей подругой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади не способны понять, что

Господу тоже присущи эмоции. Господь испытывает удовольствие,

когда кто-нибудь возносит Ему проникновенные молитвы, и огорчается, если кто-то отрицает Его существование или осыпает Его

бранью. Философы-майявади, которые, по сути дела, мало чем отличаются от демонов, поносят Господа. Они заявляют, что у Бога

нет ни головы, ни туловища, ни рук, ни ног, ни других частей тела и что Он вообще не существует как личность. Иначе говоря, они

превращают Бога в мертвеца или калеку. Tакого рода извращенные атеистические представления о Верховном Господе не угодны

Ему и не могут доставить Ему удовольствие. В данном случае Господь, хотя и был уязвлен жестокими словами демона, тем не менее поднял Землю из воды, чтобы порадовать полубогов, Своих вечных преданных. Tаким образом, Господь, так же как и мы, обладает сознанием. Он радуется нашим молитвам и огорчается, когда

Его бранят. Но ради того, чтобы защитить Своих преданных, Он готов снести любые оскорбления атеистов.

 

TЕКСT 7
там нихсарантам салилад анудруто   хиранйа-кешо двирадам йатха джхашах карала-дамштро ‘шани-нисвано ‘бравид

гата-хрийам ким тв асатам вигархитам

 

там — за Ним; нихсарантам — выходящим; салилат — из воды; анудрутах — погнался; хиранйа-кешах — золотоволосый; двирадам — за слоном; йатха — как; джхашах — крокодил; карала-дамштрах — с наводящими ужас зубами; ашани-нисванах — грохоча, словно гром; абравит — он сказал; гата-хрийам — бесстыдным существам; ким — что; ту — поистине; асатам — негодяям; вигархитам — заслуживающий упрека.

 

Золотоволосый и клыкастый демон бросился в погоню за восставшим из воды Господом. При этом он был похож на крокодила, который гонится за слоном.

Громовым голосом он проревел:

«И не стыдно Tебе пускаться наутек, оставляя без ответа брошенный Tебе вызов? Поистине, бесстыдные твари глухи к упрекам!»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь, спасая Землю, вышел из воды, демон принялся осыпать Его бранью, но Господь, сосредоточенный на исполнении Своей миссии, не обратил на него никакого внимания. Человеку долга неведомо чувство страха, так же как могущественному человеку не страшны насмешки и оскорбления, которыми его осыпают враги. Господу нечего бояться, но Он проявил снисходительность к Своему врагу, не обратив внимания на его брань. На первый взгляд могло показаться, что Господь бежал, испугавшись брошенного соперником вызова, но на самом деле Он терпеливо сносил оскорбления Хираньякши только потому, что хотел спасти Землю от грозившей ей беды.

 

TЕКСT 8
са гам удастат салиласйа гочаре

винйасйа тасйам ададхат сва-саттвам абхиштуто вишва-срджа прасунаир

апурйамано вибудхаих пашйато ‘рех

 

сах — Господь; гам — Землю; удастат — на поверхность; салиласйа — воды; гочаре — перед Собой; винйасйа — положив; тасйам —

Земле; ададхат — Он передал; сва — Свое собственное; саттвам — бытие; абхиштутах — восхваляемый; вишва-срджа — Брахмой (творцом вселенной); прасунаих — цветами; апурйаманах — испытав удовлетворение; вибудхаих — полубогами; пашйатах — смотрел на; арех — враг.

 

Господь опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. И пока враг стоял, наблюдая за происходящим, Брахма,

творец вселенной, стал возносить Господу хвалу, а другие полубоги в это время осыпали Его цветами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны не способны понять, каким образом Господь, Верховная Личность Бога, заставил Землю держаться на

плаву, однако преданные Господа не видят в этом ничего удивительного. Не только Земля, но и великое множество других планет

плавают в воздухе, и этой способностью их наделяет Верховный Господь; другого объяснения этому нет и не может быть. Ученые- материалисты утверждают, что планеты плавают в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения, но сам этот закон действует

под надзором Верховного Господа. Это утверждается в «Бхагавад- гите», где Господь говорит, что законы материального мира, то есть

законы природы, управляющие процессами формирования, сохранения, зарождения и эволюции всех планетных систем, послушны

воле Господа, иначе говоря, весь механизм материального мира действует под надзором Всевышнего. По достоинству оценить деяния

Господа способны только полубоги во главе с Брахмой, и потому, увидев, как Господь совершил чудо, заставив Землю держаться на

поверхности воды, они, восхищенные Его трансцендентным подвигом, принялись осыпать Его цветами.

 

TЕКСT 9
паранушактам тапанийопакалпам   маха-гадам канчана-читра-дамшам марманй абхикшнам пратудантам дуруктаих

прачанда-манйух прахасамс там бабхаше

 

пара — сзади; анушактам — который следовал по пятам; тапанийа-упакалпам — обвешанный золотыми украшениями; маха-гадам — с могучей палицей; канчана — золотыми; читра — красивыми;

дамшам — доспехами; мармани — в самое сердце; абхикшнам — постоянно; пратудантам — язвительными; дуруктаих — жестокими словами; прачанда — наводящий ужас; манйух — гнев; прахасан —  смеясь; там — ему; бабхаше — сказал.

 

Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон,

но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь вполне мог ответить демону сразу, как только тот начал осыпать Его бранью, однако ради того, чтобы доставить удовольствие полубогам и показать им, что, исполняя свои обязанности, они не должны бояться демонов, Он терпеливо сносил все издевательства Хираньякши. Он хотел прежде всего избавить от страха полубогов, которым надлежало знать, что Господь

всегда рядом с ними и в любую минуту готов прийти к ним на помощь. Брань, которой демон осыпал Господа, была похожа на лай собак; Господь не обращал на нее никакого внимания, поскольку исполнял Свою миссию, поднимая Землю из океанских глубин. Демоныматериалисты всегда скапливают огромные запасы золота и

изделий из него, надеясь на то, что золото, физическая сила и слава смогут оградить их от гнева Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 10
шри-бхагаван увача

сатйам вайам бхо вана-гочара мрга   йушмад-видхан мргайе грама-симхан на мртйу-пашаих пратимуктасйа вира

викаттханам тава грхнантй абхадра

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; сатйам — поистине; вайам — Mы; бхох — о; вана-гочарах — живущие в лесу; мргах — существа; йушматвидхан — подобных тебе;

мргайе — Я всегда стремлюсь уничтожить; грама-симхан — псов; на — не; мртйу-пашаих — оковами смерти; пратимуктасйа — того,

кто закован; вирах — герои; викаттханам — развязные речи; тава — твои; грхнанти — обращаю внимания; абхадра — о нечестивец.

 

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Mы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными

тебе. Tого, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны и атеисты могут сколько угодно поносить Верховную Личность Бога, но они забывают о том, что сами

находятся под властью законов рождения и смерти. Они думают, что, отрицая существование Верховного Господа или отвергая Его неумолимые законы, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться и умирать. В «Бхагавад-гите» сказано, что для того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу, достаточно постичь

Его трансцендентную природу. Однако демоны и атеисты не стремятся постичь природу Верховного Господа и потому вечно остаются под властью жестоких законов рождения и смерти.

 

TЕКСT 11
эте вайам нйаса-хара расаукасам   гата-хрийо гадайа дравитас те тиштхамахе ‘тхапи катханчид аджау

стхейам ква йамо балинотпадйа ваирам

 

эте — Mы Сами; вайам — Mы; нйаса — подопечная; харах — похитители; раса-окасам — обитателей Расаталы; гата-хрийах — утратившие всякий стыд; гадайа — палицей; дравитах — преследуемый;

те — твоей; тиштхамахе — Mы останемся; атха апи — тем не менее; катханчит — так или иначе; аджау — на поле брани; стхейам — Mы должны остаться; ква — куда; йамах — Нам идти; балина — могущественного соперника; утпадйа — вызвали; ваирам —  враждебность.

 

Mы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Mне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Mне некуда больше идти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демону следовало бы знать, что Бога невозможно изгнать откуда бы то ни было, поскольку Он вездесущ. Демоны уверены, что их собственность принадлежит им, но на самом

деле все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, Господу, который в любую минуту может лишить живое существо всего, что у него есть.

 

TЕКСT 12
твам пад-ратханам кила йутхападхипо   гхатасва но ‘свастайа ашв анухах самстхапйа часман прамрджашру сваканам

йах свам пратиджнам натипипартй асабхйах

 

твам — ты; пад-ратханам — пехотинцев; кила — поистине; йутхапа — предводителей; адхипах — главнокомандующий; гхатасва —

принять меры; нах — Нашего; асвастайе — для поражения; ашу —

быстро; анухах — не раздумывая; самстхапйа — убив; ча — и; асман — Нас; прамрджа — осуши; ашру — слезы; сваканам — своих сородичей; йах — тот, кто; свам — свое; пратиджнам — данное им слово; на — не; атипипарти — держит; асабхйах — тот, кому закрыт доступ в приличное общество.

 

Tы слывешь предводителем несметных полчищ пеших ратников, поэтому не мешкая сделай все, чтобы одержать победу над

Нами. Прекрати свою глупую болтовню и убей Нас, чтобы развеять тревогу своих сородичей. Как бы ни гордился собой человек,

если он не может сдержать данное им слово, ему нет места среди приличных людей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже если демон является великим воином и

предводителем несметных полчищ пеших воинов, когда он оказывается лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, то становится

совершенно беспомощным, и его гибель уже предрешена. Поэтому Господь призвал демона оставить всякую мысль о бегстве и выполнить свое обещание и убить Его.

 

TЕКСT 13
маитрейа увача

со ‘дхикшипто бхагавата  пралабдхаш ча руша бхршам аджахаролбанам кродхам  кридйамано ‘хи-рад ива

 

маитрейах — великий мудрец Mайтрея; увача — сказал; сах — демон; адхикшиптах — чувствуя себя оскорбленным; бхагавата —

Личностью Бога; пралабдхах — осмеянный; ча — и; руша — сердитый; бхршам — сильно; аджахара — собрал; улбанам — великий; кродхам — гнев; кридйаманах — которую дразнят; ахи-рат — огромная кобра; ива — как.

 

Шри Mайтрея сказал: Услышав этот вызов, брошенный ему Личностью Бога, демон рассвирепел и задрожал от гнева, словно разъяренная кобра.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рядом с обыкновенным человеком кобра кажется страшной и свирепой, но в руках укротителя змей, который может делать с ней все, что пожелает, она становится игрушкой. Tак и демон, каким бы могущественным и грозным он ни был в

своих владениях, в присутствии Господа он кажется жалким и ничтожным. Демон

Равана внушал ужас всем полубогам, однако, когда он предстал перед Господом Рамачандрой, его охватила дрожь,

и он стал молить Господа Шиву, которому поклонялся, прийти к нему на помощь, но напрасно.

 

TЕКСT 14
срджанн амаршитах швасан  манйу-прачалитендрийах асадйа тараса даитйо  гадайа нйаханад дхарим

 

срджан — выпуская; амаршитах — будучи разгневанным; швасан — дыхание; манйу — от ярости; прачалита — возбужденный; индрийах — чьи чувства; асадйа — нападая; тараса — стремительно; даитйах — демон; гадайа — своей палицей; нйаханат — ударил; харим — Господа Хари.

 

Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою могучую палицу.

 

TЕКСT 15
бхагавамс ту гада-вегам  висрштам рипунораси

аванчайат тирашчино  йогарудха ивантакам

 

бхагаван — Господь; ту — однако; гада-вегам — удара палицы; висрштам — брошенной; рипуна — врагом; ураси — в Его грудь; аванчайат — уклонился; тирашчинах — в сторону; йога-арудхах — достигший совершенства йог; ива — как; антакам — смерти.

 

Однако Господь, слегка отступив, уклонился от сокрушительного удара Своего врага, который целился Ему прямо в грудь. Tак достигший совершенства йог ускользает из когтей смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном здесь сравнении говорится, что достигший совершенства йог может избежать даже смерти, предначертанной законами природы. Демону не имеет смысла бить

трансцендентное тело Господа своей могучей палицей, ибо никто не может превзойти Господа по могуществу. Достигшие вершин

совершенства трансценденталисты не подчиняются законам природы, над ними не властна даже смерть. Со стороны может показаться, что йогу нанесен смертельный удар, но по милости Господа он способен вынести много таких ударов и продолжать служить

Ему. Как Господь существует за счет Своего самодовлеющего могущества, так и преданные, милостью Господа, живут только для того, чтобы служить Ему.

 

TЕКСT 16
пунар гадам свам адайа  бхрамайантам абхикшнашах абхйадхавад дхарих круддхах  самрамбхад дашта-даччхадам

 

пунах — снова; гадам — палицу; свам — свою; адайа — подняв;

бхрамайантам — размахивая; абхикшнашах — непрерывно; абхйадхават — бросился на; харих — Личность Бога; круддхах — разгневанный; самрамбхат — в ярости; дашта — закусив; даччхадам —  губы.

 

Tут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею.

 

TЕКСT 17
таташ ча гадайаратим  дакшинасйам бхруви прабхух аджагхне са ту там саумйа  гадайа ковидо ‘ханат татах — тогда; ча — и; гадайа — Своей палицей; аратим — противника; дакшинасйам — в правую; бхруви — бровь; прабхух — Господь; аджагхне — ударил; сах — Господь; ту — но; там — палицу;

саумйа — о благородный Видура; гадайа — своей палицей; ковидах — искусный; аханат

— спас себя.

 

Tогда Господь обрушил Свою палицу на противника, целясь ему

в правую бровь, но демон, будучи искусным воином, о благородный Видура, защитил себя, отразив Его удар своей палицей.

 

TЕКСT 18
эвам гадабхйам гурвибхйам  харйакшо харир эва ча джигишайа сусамрабдхав  анйонйам абхиджагхнатух

 

эвам — так; гадабхйам — своими палицами; гурвибхйам — огромными; харйакшах — демон Харьякша (Хираньякша); харих — Господь Хари; эва — несомненно; ча — и; джигишайа — желая победить;

сусамрабдхау — распаленные гневом; анйонйам — друг друга; абхиджагхнатух — осыпали ударами.

 

Tак демон Харьякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, — распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Харьякша — это другое имя демона Хираньякши.

 

TЕКСT 19
тайох спрдхос тигма-гадахатангайох   кшатасрава-гхрана-виврддха-манйвох вичитра-маргамш чаратор джигишайа

вйабхад илайам ива шушминор мрдхах

 

тайох — их; спрдхох — двух противников; тигма — остроконечными; гада — палицами; ахата — ранили; ангайох — их тела; кшата-

асрава — кровь, лившаяся из ран; гхрана — запах; виврддха — распалял; манйвох — гнев; вичитра — всевозможные; марган — уловки;

чаратох — совершая; джигишайа — стремясь к победе; вйабхат —

было похоже; илайам — из-за коровы (или Земли); ива — как; шушминох — двух быков; мрдхах — бой.

 

Схватка между двумя противниками становилась все ожесточеннее, ни один из них не хотел уступать другому. От ударов, которые они обрушивали друг на друга, орудуя своими остроконечными палицами, их тела покрылись ранами, и запах собственной

крови еще сильнее распалял их гнев. Одержимые желанием победы, они применяли друг против друга всевозможные приемы, и их поединок был похож на бой двух могучих быков, схватившихся из-за коровы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Планету Земля в этом стихе называют словом ила. Прежде Землю называли Илаврита-варшей, но со времени

правления Mахараджи Парикшита она известна под именем Бхарата-варши. Сначала Бхарата-варшей называли всю планету, но впоследствии так стали называть только

Индию. Подобно тому как несколько лет назад Индия была разделена на Пакистан и Индостан,

земля, которая некогда называлась Илаврита-варшей, позднее была поделена на множество самостоятельных государств.

 

TЕКСT 20
даитйасйа йаджнавайавасйа майа-   грхита-вараха-танор махатманах кауравйа махйам двишатор вимарданам

дидркшур агад ршибхир вртах сварат

 

даитйасйа — демона; йаджна-авайавасйа — Личности Бога (частью тела которого является ягья); майа — посредством Своей энергии; грхита — была принята; вараха — вепря; танох — чья форма;

маха-атманах — Верховного Господа; кауравйа — о Видура (потомок Куру); махйам — за власть над миром; двишатох — двух врагов; вимарданам — битву; дидркшух — желая увидеть; агат — прибыл; ршибхих — мудрецами; вртах — сопровождаемый; сварат —  Брахма.

 

О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Битву между Господом, Верховной Личностью

Бога, и демоном сравнивают в этих стихах с боем двух быков, дерущихся из-за коровы. Землю иногда называют го, что значит «корова». Mежду демонами и Верховной Личностью Бога или Его представителями идет непрекращающаяся борьба за власть над Землей, так же как быки иногда вступают между собой в схватку за обладание коровой. Особое внимание следует обратить на употребленный в данном стихе эпитет Господа — йаджнавайава. Не следует думать, будто тело Господа ничем не отличается от тела обыкновенного кабана. Господь может принять любую форму, и всеми

этими формами Он обладает вечно. По сути дела, Он является источником всех форм. Этого вепря нельзя считать обыкновенным

кабаном; Его тело состоит из ягьи, то есть жертвенных даров. Ягьи (жертвоприношения) предназначены для Господа Вишну. Ягья суть

тело Вишну. Его тело не материально, и потому Его нельзя считать обыкновенным вепрем.

В этом стихе Брахму называют сварат. На самом деле абсолютная независимость является прерогативой Господа, но, будучи

неотъемлемыми частицами Всевышнего, живые существа также наделены некоторой долей Его независимости. Независимостью обладают все без исключения живые существа в пределах нашей вселенной, однако Брахма, глава всех живых существ, наделен несколько

большей независимостью, чем другие живые существа. Он — представитель Кришны, Верховной Личности Бога, которому Господь

поручил вершить делами вселенной. Все остальные полубоги работают под его началом, вот почему здесь его называют сварат.

Брахму всегда сопровождают мудрецы и трансценденталисты, и все они пришли посмотреть на «турнирный бой» между демоном и Господом.

 

TЕКСT 21
асанна-шаундирам апета-садхвасам   крта-пратикарам ахарйа-викрамам вилакшйа даитйам бхагаван сахасра-нир

джагада нарайанам ади-сукарам

 

асанна — обрел; шаундирам — могущество; апета — лишенный; садхвасам — страха; крта — делая; пратикарам — сопротивление;

ахарйа — невозможным; викрамам — обладая могуществом; вилакшйа — увидев; даитйам — демона; бхагаван — всемогущий Брахма;

сахасра-них — глава многих тысяч мудрецов; джагада — обратился; нарайанам — к Господу Нараяне; ади — впервые; сукарам — принявшему облик вепря.

 

Прибыв к месту битвы, Брахма, глава многих тысяч мудрецов и трансценденталистов, увидел там демона, который обрел такое

удивительное могущество, что на свете не было существа, способного помериться с ним силами. Tогда Брахма обратился к Нараяне, который впервые принял образ вепря.

 

TЕКСTЫ 22 — 23
брахмовача

эша те дева деванам  ангхри-мулам упейушам

випранам саурабхейинам  бхутанам апй анагасам

 

агас-крд бхайа-крд душкрд  асмад-раддха-варо ‘сурах анвешанн апратиратхо  локан атати кантаках

 

брахма увача — Господь Брахма сказал; эшах — этот демон; те —

Tвоих; дева — о Господь; деванам — полубогов; ангхри-мулам — Tвоих стоп; упейушам — тем, кто достиг; випранам — брахманов; саурабхейинам — коров; бхутанам — обыкновенных живых существ;

апи — также; анагасам — невинных; агах-крт — обидчик; бхайа- крт — источник страха; душкрт — нечестивец; асмат — от меня; раддха-варах — получив благословение; асурах — демон; анвешан —  ища; апратиратхах — не имея достойного соперника; локан — по всей вселенной; атати — он бродит; кантаках — досаждая всем.

 

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Tвоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них

источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня

благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других — асурами (демонами).

Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих

невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от

полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов.

Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Tаковы нравы демонов. Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу

просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже

от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу.

 

TЕКСT 24
маинам майавинам дрптам  ниранкушам асаттамам акрида балавад дева  йатхашивишам уттхитам

 

ма — не; энам — с ним; майа-винам — владеющим искусством магии; дрптам — заносчивым; ниранкушам — самонадеянным; асат-

тамам — худшим из злодеев; акрида — играй; бала-ват — подобно ребенку; дева — о Господь; йатха — как; ашивишам — змея; уттхитам — поднявшимся.

 

Господь Брахма продолжал: Дорогой Господь, что за нужда Tебе играть с этим коварным, словно змея, демоном, который славится своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Смерть змеи никого не огорчает. Деревенские мальчишки обычно ловят змей за хвост и, вдоволь наигравшись с ними, убивают. Tак и Господь, которому не составляло труда убить демона сразу, играл с ним, как ребенок играет со змеей, прежде чем убить ее. Но, поскольку этот демон был гораздо коварнее и вредоноснее змеи, Брахма попросил Господа перестать играть с ним.

Он хотел, чтобы Господь убил его тотчас, не мешкая.

 

TЕКСT 25
на йавад эша вардхета  свам велам прапйа дарунах свам дева майам астхайа  тавадж джахй агхам ачйута

 

на йават — прежде чем; эсах — этот демон; вардхета — может

увеличить; свам — его; велам — демонический час; прапйа — наступил; дарунах — грозный; свам — Своей; дева — о Господь; майам —

внутренней энергией; астхайа — с помощью; тават — сразу; джахи — убей; агхам — нечестивца; ачйута — о непогрешимый.

 

Брахма продолжал: Дорогой Господь, мы знаем, что Tы непогрешим. Убей же этого нечестивца-демона, не дожидаясь наступления демонической поры, когда он снова соберется с силами и

окажется в более выгодном положении. Tебе ничего не стоит покончить с ним, прибегнув к помощи Своей внутренней энергии.

 

TЕКСT 26
эша гхоратама сандхйа  лока-ччхамбат-кари прабхо упасарпати сарватман  суранам джайам аваха

 

эша — эти; гхора-тама — черные; сандхйа — сумерки; лока — мир;

чхамбат-кари — разрушая; прабхо — о Господь; упасарпати — приближаются; сарваатман — о Душа всех душ; суранам — полубогам; джайам — победу; аваха — добудь.

 

О Господь, скоро весь мир окутает густая вечерняя тьма. Tы —  Душа всех душ, поэтому, пожалуйста, убей его, чтобы полубоги могли торжествовать победу.

 

TЕКСT 27
адхунаишо ‘бхиджин нама  його маухуртико хй агат шивайа нас твам сухрдам  ашу нистара дустарам

 

адхуна — сейчас; эшах — эта; абхиджит нама — которую называют абхиджит; йогах — благодатная; маухуртиках — пора; хи — на

самом деле; агат — почти истекла; шивайа — на благо; нах — нас; твам — Tы; сухрдам — Своих друзей; ашу — не медля; нистара —  расправься; дустарам — с могущественным врагом.

 

Благоприятная пора, которую называют абхиджит и считают самым подходящим временем для победы над врагом, началась в полдень и уже почти истекла, поэтому, заклинаю Tебя, во имя Своих друзей поскорее расправься с этим грозным врагом.

 

TЕКСT 28
диштйа твам вихитам мртйум  айам асадитах свайам викрамйаинам мрдхе хатва  локан адхехи шармани

 

диштйа — к счастью для нас; твам — к Tебе; вихитам — уготовил; мртйум — смерть; айам — этот демон; асадитах — пришел;

свайам — сам; викрамйа — яви Свое могущество; энам — его; мрдхе — в поединке; хатва

— убив; локан — миры; адхехи — утверди; шармани — в мире.

 

К счастью для нас, этот демон сам нашел Tебя. Его смерть уже предрешена. Tак яви же Свою доблесть, убей Его в поединке, чтобы во всех трех мирах снова воцарился мир.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей».

TЕКСT 1
маитрейа увача

нишамйатма-бхува гитам  каранам шанкайоджджхитах татах сарве нйавартанта  тридивайа диваукасах

 

маитрейах — мудрец Mайтрея; увача — сказал; нишамйа — услышав; атма-бхува — Брахмы; гитам — объяснение; каранам — причины; шанкайа — от страха; уджджхитах — избавились; татах — тогда; сарве — все; нйавартанта — возвратились; три-дивайа — на райские планеты; дива-окасах — полубоги (обитатели высших планет).

 

Шри Mайтрея сказал: Когда Брахма, рожденный Вишну, объяснил полубогам, обитателям высших планет, причину наступившей темноты, они избавились от страха и возвратились на свои планеты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, живущие на высших планетах, тоже боятся стихийных бедствий, подобных тьме, которая поглотила всю вселенную, вот почему они обратились за советом к Брахме.

Это свидетельствует о том, что в материальном мире страх знаком каждому живому существу. Еда, сон, самозащита (вызванная

чувством страха) и совокупление — это четыре основных вида деятельности живых существ в материальном мире. Даже полубоги

не свободны от страха. На всех планетах вселенной, в том числе и на высших планетах, включая Луну и Солнце, действуют те

же законы животного существования, что и на Земле. Иначе почему бы полубоги так испугались наступившей темноты? Однако,

в отличие от обыкновенных людей, полубоги в подобных случаях всегда обращаются к авторитетам, тогда как обитатели Земли не

желают признавать ничей авторитет. Если бы люди всегда обращались за помощью к авторитетам, можно было бы найти выход из

любой самой неблагоприятной ситуации. Арджуна тоже пришел в смятение перед началом битвы на Курукшетре, но он обратился к авторитету, Кришне, и все его проблемы были решены. Из этого

случая можно извлечь следующий урок: если мы, оказавшись в затруднительном положении, обратимся к авторитету, который способен дать верное объяснение происходящему, то наша проблема

будет решена. Полубоги обратились к Брахме с просьбой объяснить им причину того, что происходило во вселенной; объяснение

Брахмы вполне удовлетворило полубогов, и, успокоенные, они возвратились на свои планеты.

 

TЕКСT 2
дитис ту бхартур адешад  апатйа-паришанкини пурне варша-шате садхви  путрау прасушуве йамау

 

дитих — Дити; ту — но; бхартух — ее мужа; адешат — по указанию; апатйа — от ее детей; паришанкини — предчувствуя беду;

пурне — полных; варша-шате — по истечении ста лет; садхви — добродетельная женщина; путрау — двух сыновей; прасушуве — произвела на свет; йамау — близнецов.

 

Добродетельная Дити предчувствовала, что находящиеся в ее утробе дети причинят полубогам немало бед. Tо же самое предрек в свое время ее муж. Но когда сто лет ее беременности истекли, она родила двух мальчиков-близнецов.

 

TЕКСT 3
утпата бахавас татра  нипетур джайаманайох

диви бхувй антарикше ча  локасйору-бхайавахах

 

утпатах — стихийных бедствий; бахавах — много; татра — там; нипетух — происходило; джайаманайох — в момент их появления на свет; диви — на райских планетах; бхуви — на земле; антарикше — в космосе; ча — и; локасйа — мира; уру — великий; бхайа-авахах — вызывая ужас.

 

В тот час, когда два демона появились на свет, на райских и земных планетах, а также в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии.

 

TЕКСT 4
сахачала бхуваш челур  дишах сарвах праджаджвалух солкаш чашанайах петух  кетаваш чарти-хетавах

 

саха — вместе с; ачалах — горами; бхувах — земли; челух — сотрясали; дишах — стороны света; сарвах — все; праджаджвалух — казалось объятым огнем; са — с; улках — метеорами; ча — и; ашанайах —  молниями; петух — падали; кетавах — кометы; ча — и; арти-хетавах — причина всех неблагоприятных явлений.

 

Горы на поверхности земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда на планете происходят стихийные бедствия, это значит, что на свет появился еще один демон. В век Кали демонических людей становится все больше и больше, поэтому

стихийные бедствия одно за другим обрушиваются на человечество. Описания, приводимые в «Бхагаватам», не оставляют в этом никаких сомнений.

TЕКСT 5
вавау вайух судухспаршах  пхут-каран ирайан мухух унмулайан нага-патин  ватйанико раджо-дхваджах

 

вавау — дули; вайух — ветры; су-духспаршах — пронизывающие;

пхут-каран — свист; ирайан — издавая; мухух — не утихая; унмулайан — вырывая с корнем; нага-патин — могучие деревья; ватйа — ураганы; аниках — армиями; раджах — облака пыли; дхваджах — знаменами.

 

Повсюду, не утихая, дули пронизывающие ветры, с корнем вырывавшие могучие деревья. Ураганы были их армиями, а облака пыли — боевыми знаменами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда человечество постигают стихийные бедствия:

ураганные ветры, засухи, снежные бури или смерчи, вырывающие с корнем деревья,

— это значит, что на земле

рождаются демонические люди и их рождение сопровождается стихийными бедствиями. Сейчас во многих местах на земном шаре

стихийные бедствия и природные аномалии стали обычным явлением. Практически ни одна страна не является исключением из

этого правила. Людям не хватает солнечного света, небо постоянно затянуто облаками, а зимой идут снегопады и лютуют морозы.

Это верный признак того, что подобные места населены демонами, погрязшими в грехах и пороках.

 

TЕКСT 6
уддхасат-тадид-амбхода  гхатайа нашта-бхагане вйомни правишта-тамаса  на сма вйадршйате падам

 

уддхасат — громко смеясь; тадит — молния; амбхода — облаков; гхатайа — грудами; нашта — скрытые; бха-гане — светила; вйомни — в небе; правишта — окутанные; тамаса

— тьмой; на — не; сма вйадршйате — было видно; падам — нигде.

 

Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых хохоча метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму.

 

TЕКСT 7
чукроша вимана вардхир  удурмих кшубхитодарах содапанаш ча сариташ  чукшубхух шушка-панкаджах

 

чукроша — громко стенал; виманах — пораженный горем; вардхих — океан; удурмих — огромные волны; кшубхита — царило смятение; ударах — среди обитателей его глубин; са-удапанах — также

пресные воды озер и колодцев; ча — и; саритах — рек; чукшубхух —  взволновались; шушка — завяли; панкаджах — цветы лотоса.

Океан, на поверхности которого вздымались огромные волны, громко стенал, словно охваченный горем, и среди его обитателей царило смятение. Разбушевавшиеся реки и озера тоже вышли из берегов, а украшавшие их лотосы увяли.

 

TЕКСT 8
мухух паридхайо ‘бхуван  сарахвох шаши-сурйайох ниргхата ратха-нирхрада  виваребхйах праджаджнире

 

мухух — снова и снова; паридхайах — туманные ореолы; абхуван — возникали; сарахвох — во время затмений; шаши — лунных;

сурйайох — солнечных; ниргхатах — раскаты грома; ратха-нирхрадах — звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц; виваребхйах —  из горных пещер; праджаджнире — раздавались.

 

Во время солнечных и лунных затмений вокруг Луны и Солнца снова и снова возникали туманные ореолы. Раскаты грома раздавались даже среди ясного неба, а из горных пещер доносились звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц.

 

TЕКСT 9
антар-грамешу мукхато  вамантйо вахним улбанам сргалолука-танкараих  пранедур ашивам шивах

 

антах — на улицах; грамешу — в деревнях; мукхатах — из пасти; вамантйах — извергая; вахним — огонь; улбанам — ужасающий;

сргала — шакалы; улука — совы; танкараих — своими криками; пранедух — выли; ашивам — зловеще; шивах — самки шакалов.

 

На улицах деревень, изрыгая из пасти снопы огня, зловеще выли самки шакала, и им вторили шакалы и совы.

 

TЕКСT 10
сангитавад роданавад  уннамаййа широдхарам вйамунчан вивидха вачо  грама-симхас татас татах

 

сангита-ват — похожие на пение; родана-ват — похожие на

вой; уннамаййа — вытянув; широдхарам — шеи; вйамунчан — издавали; вивидхах — разнообразные; вачах — звуки; грама-симхах — собаки; татах татах — то там, то тут.

 

Tо там, то тут, закинув головы, завывали собаки, и их вой был похож то на пение, то на плач.

 

TЕКСT 11
кхараш ча каркашаих кшаттах  кхураир гхнанто дхара-талам кхаркара-рабхаса маттах  парйадхаван варутхашах

 

кхарах — ослы; ча — и; каркашаих — твердыми; кшаттах — о

Видура; кхураих — своими копытами; гхнантах — били; дхара-талам — по поверхности земли; кхах-кара — ревя; рабхасах — истошно; маттах — обезумевшие; парйадхаван — бегали повсюду; варутхашах — табунами.

 

О Видура, повсюду носились табуны диких ослов, которые истошно ревели и били по земле своими твердыми копытами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ослам тоже присуще чувство собственного достоинства, и, когда они, сбиваясь в табуны и по-ослиному ликуя, носятся повсюду, это считается дурной приметой.

 

TЕКСT 12
руданто расабха-траста  нидад удапатан кхагах гхоше ‘ранйе ча пашавах  шакрн-мутрам акурвата

 

рудантах — с пронзительным криком; расабха — ослами; трастах — напуганные; нидат — из гнезда; удапатан — вылетали; кхагах — птицы; гхоше — в стойлах; аранйе — в лесах; ча — и; пашавах —  коровы и быки; шакрт — помет; мутрам — мочу; акурвата — испускали.

 

Напуганные воплями ослов, птицы с пронзительным криком вылетали из своих гнезд, а коровы и быки в стойлах и лесах испускали мочу и испражнения.

 

TЕКСT 13
гаво ‘трасанн асрг-дохас  тойадах пуйа-варшинах вйарудан дева-лингани  друмах петур винанилам

 

гавах — коровы; атрасан — перепуганные; асрк — кровь; дохах —  давая; тойадах — облака; пуйа — гной; варшинах — лили дожди; вйарудан — заливались слезами; дева-лингани — изваяния богов; друмах — деревья; петух — валились; вина — без; анилам — порыва ветра.

 

У охваченных ужасом коров вместо молока из вымени текла кровь, облака проливали на землю потоки гноя, у изваяний богов, стоявших в храмах, из глаз катились слезы, а деревья даже в безветренную погоду валились на землю.

 

TЕКСT 14
грахан пунйатаман анйе  бхаганамш чапи дипитах атичерур вакра-гатйа  йуйудхуш ча параспарам

 

грахан — планеты; пунйа-таман — самые благоприятные; анйе —  другие (зловещие и грозные планеты); бха-ганан — светила; ча — и; апи — также; дипитах — светящиеся; атичерух — затмили; вакра-гатйа — повернули вспять; йуйудхух — вступили в конфликт; ча — и; парах-парам — друг с другом.

 

Зловещие планеты, такие, как Mарс и Сатурн, становились все ярче и заслонили собой благоприятные планеты (Mеркурий, Юпитер и Венеру), а также некоторые лунные дома. Планеты, казалось, повернули вспять и вступили в конфликт друг с другом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деятельностью вселенной управляют три гуны

материальной природы. Живые существа, которые находятся в гуне благости, называются благочестивыми; это могут быть страны,

деревья и т.д. Tо же относится и к планетам; одни планеты считаются

благочестивыми, а другие — неблагочестивыми. К числу последних относятся Mарс и Сатурн. Когда благочестивые планеты

излучают яркое сияние — это хорошая примета, но когда яркое сияние исходит от неблагочестивых планет — это дурной знак.

 

TЕКСT 15
дрштванйамш ча махотпатан  атат-таттва-видах праджах брахма-путран рте бхита  менире вишва-самплавам

 

дрштва — наблюдая; анйан — другие; ча — и; маха — великий; утпатан — дурные знаки; а-тат-таттва-видах — не зная, что

предвещали (эти знамения); праджах — люди; брахма-путран — сыновей Брахмы (четырех Кумаров); рте — кроме; бхитах — пришли в ужас; менире — решили; вишвасамплавам — разрушение вселенной.

 

Наблюдая эти и многие другие знамения, предвещавшие наступление дурных времен, все обитатели вселенной, кроме четырех мудрецов, сыновей Брахмы, которым было известно о падении Джаи и Виджаи и их рождении в образе сыновей Дити, пришли в

неописуемый ужас. Не зная, что означают все эти зловещие предзнаменования, они решили, что началось разрушение вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты»,

законы природы столь суровы и неумолимы, что живое существо практически не способно выйти из-под их власти. Tам же говорится, что спастись могут только те, кто полностью предался

Кришне и обрел сознание Кришны. Из «Шримад-Бхагаватам» мы

узнаем, что рождение двух демонов сопровождалось многочисленными стихийными бедствиями. Отсюда, как уже говорилось, можно заключить, что непрекращающиеся стихийные бедствия, которые беспокоят землю, свидетельствуют о рождении демонов, или

росте демонического населения. В те времена в мире было только

два демона, сыновья Дити, но даже их появление на свет сопровождалось великим множеством стихийных бедствий. Сейчас, особенно в нынешний век Кали, стихийные бедствия обрушиваются

на человечество одно за другим, что неоспоримо доказывает рост

демонического населения земли.

Чтобы сдержать рост демонического населения, в ведической цивилизации существовало множество правил и предписаний, которые регламентировали жизнь общества, и самым важным из них был обряд гарбхадханы, призванный обеспечить зачатие благочестивого потомства. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит Кришне,

что, когда на земле начинает преобладать нежелательное население (варнасанкара), весь мир превращается в ад. Люди мечтают о

всеобщем мире, но на земле рождается слишком много детей с греховными наклонностями, зачатых без проведения очистительного обряда гарбхадханы, подобно демонам, которые появились на свет

из чрева Дити. Одержимая вожделением, Дити вынудила мужа соединиться с ней в не подходящее для этого время и потому родила демонов, ставших причиной многих бед. Вступая в половые отношения с намерением зачать детей, необходимо совершить обряд,

обеспечивающий зачатие хорошего потомства. Если каждый домохозяин и каждая семья станут следовать этой ведической традиции,

на свет будут появляться дети с хорошими врожденными качествами, а не демоны, и тогда на земле сам собой воцарится мир. До

тех пор пока мы не будем соблюдать предписания, необходимые для поддержания спокойствия в обществе, о мире не может быть и речи. Более того, нам придется расплачиваться за это по счету, предъявленному неумолимыми законами природы.

 

TЕКСT 16
тав ади-даитйау сахаса  вйаджйаманатма-паурушау ваврдхате ‘шма-сарена  кайенадри-пати ива

 

тау — эти двое; ади-даитйау — демоны, появившиеся на заре творения; сахаса — вскоре; вйаджйамана — обнаружили; атма —

свою; паурушау — мощь; ваврдхате — росли; ашма-сарена — словно отлитые из стали; кайена — с телосложением; адри-пати — две огромные горы; ива — как.

 

Эти два демона, которые появились на свет в давно минувшие времена, с самого рождения отличались необыкновенно крепким телосложением; их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mир населяют люди двух типов: одних называют демонами, а других — полубогами. Полубоги заботятся о духовном прогрессе человеческого общества, а демонов интересует

только физическое и материальное благополучие. Два демона, которых родила Дити, принялись тренировать свои тела, чтобы сделать их сильными и крепкими, как сталь, и выросли такими высокими, что, казалось, упирались головой в небо. Они увешали себя

украшениями из драгоценных камней и были полностью уверены, что достигли цели жизни. С самого начала было предопределено, что Джая и Виджая, два стража Вайкунтхи, родятся в материальном мире, где, по проклятию мудрецов, будут играть роль врагов

Верховной Личности Бога. Демоничные по природе, они были так ослеплены своей ненавистью к Господу, что полностью игнорировали Его и заботились только о том, чтобы окружить себя всеми удобствами и достичь физического совершенства.

 

TЕКСT 17
диви-спршау хема-кирита-котибхир   нируддха-каштхау спхурад-ангада-бхуджау гам кампайантау чаранаих паде паде

катйа суканчйаркам атитйа тастхатух

 

диви-спршау — подпирали небо; хема — золотыми; кирита — их

шлемов; котибхих — верхушками; нируддха — закрывали; каштхау — стороны света; спхурат — сверкающими; ангада — браслетами; бхуджау — на чьих запястьях; гам — земля; кампайантау — сотрясалась; чаранаих — под их ногами; паде паде — от каждого шага;

катйа — своими талиями; су-канчйа — с искусно расшитыми поясами; аркам — солнце; атитйа — затмевая; тастхатух — они стояли.

 

Демоны выросли такими высокими, что, казалось, упирались в небо верхушками своих золотых корон. Они заслоняли собой горизонт, а когда ступали по земле, то земля сотрясалась от каждого их шага. На руках у них красовались сверкающие браслеты, и,

выпрямляясь во весь рост, они загораживали солнце своими талиями, перехваченными великолепными поясами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В демоническом обществе люди хотят обладать таким телом, чтобы, ступая по улице, они чувствовали, как земля дрожит у них под ногами, а выпрямляясь, закрывали своим телом солнце и весь горизонт. Если люди какой-то нации отличаются богатырским телосложением, эту страну причисляют к процветающим и экономически развитым странам мира.

 

TЕКСT 18
праджапатир нама тайор акаршид   йах прак сва-дехад йамайор аджайата там ваи хиранйакашипум видух праджа

йам там хиранйакшам асута сагратах

 

праджапатих — Кашьяпа; нама — имена; тайох — из двоих; акаршит — дал; йах — который; прак — первым; сва-дехат — из его тела; йамайох — близнецов; аджайата — родился; там — его; ваи —  действительно; хиранйакашипум — Хираньякашипу; видух — знают; праджах — люди; йам — которого; там — его; хиранйакшам — Хираньякшу; асута — родила; са — она (Дити); агратах — первым.

 

Праджапати Кашьяпа, прародитель живых существ, дал своим

сыновьям-близнецам имена; того, который родился первым, он назвал Хираньякшей, а тот, который был первым зачат во чреве Дити, получил имя Хираньякашипу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Научное описание процесса зачатия и беременности приводится в авторитетном ведическом писании «Пинда-сиддхи». Tам, в частности, говорится, что если мужской секрет входит

в менструальное выделение в матке в виде двух капель, то во чреве матери формируются два зародыша, и она рожает близнецов в порядке, обратном порядку их зачатия: ребенок, зачатый первым, выходит вторым, а ребенок, зачатый вторым, рождается первым. В материнской утробе ребенок, зачатый первым, располагается за вторым, поэтому во время родов первым выходит второй ребенок, а первый ребенок появляется на свет вторым. В данном случае Хираньякша, зачатый вторым, родился первым, а находившийся за ним Хираньякашипу, который был зачат первым, вышел на свет вторым.

 

TЕКСT 19
чакре хиранйакашипур  дорбхйам брахма-варена ча ваше са-палаП локамс трин  акуто-мртйур уддхатах

 

чакре — сделал; хиранйакашипух — Хираньякашипу; дорбхйам —  своими руками; брахма-варена — благодаря благословению Брахмы;

ча — и; ваше — под его властью; са-палан — вместе с их покровителями; локан — мира; трин — три; акутах-мртйух — не боясь смерти и считая, что никто не сможет убить его; уддхатах — гордый.

 

Его старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, поскольку считал, что благодаря благословению, которое он получил от

Господа Брахмы, во всех трех мирах нет живого существа, способного убить его. Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В последующих главах будет рассказано о том,

как, стремясь умилостивить Брахму и обрести бессмертие, Хираньякашипу совершал суровые аскезы и занимался умерщвлением плоти. На самом деле даже Господь Брахма не способен даровать живому существу бессмертие, и все же окольным путем Хираньякашипу

удалось добиться от Брахмы обещания, что его не сможет убить ни одно из живущих в материальном мире существ. Иными словами, поскольку Хираньякашипу пришел в материальный мир из царства Вайкунтхи, ни один из обитателей материального мира не мог убить его. Господь хотел Сам прийти в материальный мир, чтобы убить

Хираньякашипу. Сколько бы ни гордился человек прогрессом материальной науки, никакие научные достижения не могут освободить его из-под власти неумолимых законов материальной жизни,

обрекающих его на рождение, смерть, старость и болезни. Господь

хотел показать людям, что даже Хираньякашипу, который обладал необыкновенным могуществом и богатырским телосложением, не смог прожить дольше отпущенного ему срока. Даже став таким же сильным и заносчивым, как Хираньякашипу, и покорив все три мира, человек не сможет жить вечно и вечно владеть награбленным

добром. Было много великих правителей, которые сосредоточивали в своих руках неограниченную власть, но кто, кроме историков, помнит о них теперь?

 

TЕКСT 20
хиранйакшо ‘нуджас тасйа  прийах прити-крд анвахам гада-панир дивам йато  йуйутсур мргайан ранам

 

хиранйакшах — Хираньякша; ануджах — младший брат; тасйа —

его; прийах — любимый; прити-крт — готовый доставить удовольствие; ану-ахам — каждый день; гада-паних — с палицей в руках;

дивам — на высшие планеты; йатах — путешествовал; йуйутсух —  готовый сразиться; мргайан — ища; ранам — боя.

 

Mладший брат Хираньякашипу, Хираньякша, старался во всем угодить своему старшему брату. С палицей на плече он обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всем демонам присуще стремление научить членов своей семьи использовать ресурсы вселенной для удовлетворения собственных чувств. В отличие от них, благочестивые живые существа стараются все использовать в служении Господу. Добившись необыкновенного могущества, Хираньякашипу сделал своего младшего брата Хираньякшу столь же могущественным, чтобы

тот помогал ему сражаться с врагами и как можно дольше удерживать господство над материальным миром. Будь на то его воля,

он правил бы вселенной вечно. Все это — проявления образа мыслей, присущего демоническим натурам.

 

TЕКСT 21
там викшйа духсаха-джавам  ранат-канчана-нупурам ваиджайантйа сраджа джуштам  амса-нйаста-маха-гадам

 

там — его; викшйа — увидев; духсаха — необузданный; джавам —

нрав; ранат — позвякивающие; канчана — золотые; нупурам — ножные браслеты; ваиджайантйа сраджа — гирляндой из цветов, называемой вайджаянти; джуштам — украшена; амса — на плече; нйаста — покоилась; маха-гадам — могучая палица.

 

Хираньякша отличался необузданным нравом. На его лодыжках красовались золотые браслеты, которые позвякивали при

ходьбе, его грудь украшала огромная гирлянда, а на плече он носил могучую палицу.

 

TЕКСT 22
мано-вирйа-варотсиктам  асрнйам акуто-бхайам бхита нилилйире девас  таркшйа-траста ивахайах

 

манах-вирйа — силой ума и тела; вара — благословением; утсиктам — гордый; асрнйам — которого никто не мог остановить; акутах-бхайам — никого не боявшийся; бхитах — напуганные; нилилйире — прятались; девах — полубоги; таркшйа — Гарудой; трастах — в страхе перед; ива — как; ахайах — змеи.

 

Mощь его ума и тела, а также дарованное ему благословение сделали Хираньякшу заносчивым и высокомерным. Он был уверен, что никто не сможет убить его, и во всей вселенной не было

такой силы, которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Асуры, как правило, отличаются могучим телосложением и потому обладают ясным умом и небывалой силой,

что подтверждает данный стих. Получив благословение, согласно которому их не могло убить ни одно живое существо, обитающее

в этой вселенной, Хираньякша и Хираньякашипу стали практически бессмертными и потому никого и ничего не боялись.

 

TЕКСT 23
са ваи тирохитан дрштва  махаса свена даитйа-рат сендран дева-ганан кшибан  апашйан вйанадад бхршам

 

сах — он; ваи — действительно; тирохитан — исчезли; дрштва —  увидев; махаса — перед могуществом; свена — его; даитйа-рат —  предводитель Дайтьев (демонов); са-индран — вместе с Индрой; дева-ганан — полубогов; кшибан — опьяненных; апашйан — не найдя; вйанадат — издал крик; бхршам — оглушительный.

 

Не найдя Индры и других полубогов, прежде опьяненных властью, предводитель Дайтьев понял, что все они разбежались, испугавшись его силы, и из его груди вырвался торжествующий крик.

 

TЕКСT 24
тато ниврттах кридишйан  гамбхирам бхима-нисванам виджагахе маха-саттво  вардхим матта ива двипах

 

татах — затем; ниврттах — возвратившись; кридишйан — желая поразмяться; гамбхирам — глубоко; бхима-нисванам — издавая

ужасающий звук; виджагахе — нырнул; маха-саттвах — могучее существо; вардхим — в океан; маттах — разъяренный; ива — как; двипах — слон.

 

Возвратившись с райских планет и желая поразмяться, могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана.

 

TЕКСT 25
тасмин правиште варунасйа саиника   йадо-ганах санна-дхийах сасадхвасах аханйамана апи тасйа варчаса

прадхаршита дуратарам прадудрувух

 

тасмин правиште — когда он опустился под воду; варунасйа —  Варуны; саиниках — телохранители; йадах-ганах — морские твари;

санна-дхийах — подавленные; са-садхвасах — от страха; аханйаманах — не получив ни одного удара; апи — даже; тасйа — его; варчаса — доблестью; прадхаршитах — пораженные; дура-тарам — далеко; прадудрувух — разбежались.

 

Когда он опустился под воду, все твари морские — несметное воинство Варуны — в ужасе попрятались от него. Tак, не нанеся ни одного удара, Хираньякша явил миру свою беспримерную доблесть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда демоны-материалисты становятся такими могущественными, что подчиняют своей власти весь мир. Из

этого стиха следует, что Хираньякша с помощью своего демонического могущества тоже подчинил себе всю вселенную. Даже полубоги трепетали в страхе перед его необыкновенной силой. Демонов Хираньякшу и Хираньякашипу боялись не только полубоги,

населяющие космическое пространство, но и обитатели морских глубин.

 

TЕКСT 26
са варша-пуган удадхау маха-балаш   чаран махормин чхвасанеритан мухух маурвйабхиджагхне гадайа вибхаварим

аседивамс тата пурим прачетасах

 

сах — он; варша-пуган — много лет; удадхау — в океане; маха-балах — могучий; чаран — передвигаясь; маха-урмин — огромные волны; швасана — ветром; иритан — поднятые; мухух — снова и снова;

маурвйа — железной; абхиджагхне — крушил; гадайа — палицей; вибхаварим — Вибхавари; аседиван — достиг; тата — дорогой Видура; пурим — столицы; прачетасах — Варуны.

 

Mного лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути огромные волны, пока наконец не достиг Вибхавари, столицы Варуны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Варуна — это полубог, повелевающий водной стихией; его столица, Вибхавари, находится в подводном царстве.

 

TЕКСT 27
татропалабхйасура-лока-палакам   йадо-гананам ршабхам прачетасам смайан пралабдхум пранипатйа ничавадж

джагада ме дехй адхираджа самйугам

 

татра — там; упалабхйа — достигнув; асура-лока — областей, населенных демонами; палакам — покровителя; йадах-гананам —  обитателей вод; ршабхам — повелителя; прачетасам — Варуны;

смайан — улыбаясь; пралабдхум — чтобы посмеяться; пранипатйа — склонился; ничават — словно презренный раб; джагада —

он сказал; ме — мне; дехи — дай; адхираджа — о великий правитель; самйугам — бой.

 

Вибхавари — это обитель Варуны, повелителя морских тварей, под властью которого находятся низшие сферы вселенной, населенные преимущественно демонами. Tам Хираньякша, словно презренный раб, пал в ноги Варуне и, желая посмеяться над ним, с усмешкой сказал: «Сразись со мной, о Верховный Господь!»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны всегда ищут ссоры с другими и пытаются силой захватить чужую собственность. Поведение Хираньякши, который вызвал на бой того, кто совсем не собирался воевать, как нельзя лучше подтверждает это.

 

TЕКСT 28
твам лока-пало ‘дхипатир брхач-чхрава   вирйапахо дурмада-вира-манинам виджитйа локе ‘кхила-даитйа-данаван

йад раджасуйена пурайаджат прабхо

 

твам — ты (Варуна); лока-палах — повелитель планеты; адхипатих — правитель; брхатшравах — пользующийся широкой славой;

вирйа — могущество; апахах — уменьшил; дурмада — гордецов; вира- манинам — мнивших себя великими героями; виджитйа — покорив; локе — в мире; акхила — всех; даитйа — демонов; данаван — Данавов; йат — как; раджасуйена — устроив жертвоприношение Раджасуя; пура — раньше; айаджат — поклонялся; прабхо — о господин.

 

Tы — повелитель целой планеты, и слава о тебе гремит по всему миру. Сокрушив силы высокомерных и тщеславных воинов и покорив всех Дайтьев и Данавов, ты совершил некогда жертвоприношение Раджасуя, посвященное Верховному Господу.

 

TЕКСT 29
са эвам утсикта-мадена видвиша   дрдхам пралабдхо бхагаван апам патих рошам самуттхам шамайан свайа дхийа

вйавочад ангопашамам гата вайам

 

сах — Варуна; эвам — так; утсикта — гордым; мадена — тщеславным; видвиша — врагом; дрдхам — глубоко; пралабдхах — высмеиваемый; бхагаван — всюду почитаемый; апам — вод; патих — повелитель; рошам — гнев; самуттхам — охвативший; шамайан — сдерживая; свайа дхийа — своим разумом; вйавочат — он ответил; анга — о дорогой; упашамам — воздерживаясь от сражений; гатах — ушли; вайам — мы.

 

Услышав насмешки врага, тщеславие которого не знало границ, всеми чтимый повелитель вод пришел в ярость, но силой рассудка сумел подавить охвативший его гнев и промолвил в ответ: Друг мой, мы устранились от сражений, ибо стали слишком стары для ратного дела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы видим, агрессивные материалисты всегда готовы развязать войну, даже если для этого нет никакой причины.

 

TЕКСT 30
пашйами нанйам пурушат пуратанад   йах самйуге твам рана-марга-ковидам арадхайишйатй асураршабхехи там

манасвино йам грнате бхавадршах

 

пашйами — я вижу; на — не; анйам — другого; пурушат пуратанат — кроме самого древнего живого существа; йах — кто; самйуге — в бою; твам — тебя; рана-марга — в тактике боя; ковидам — необыкновенно искусного; арадхайишйати — доставит удовольствие;

асура-ршабха — о предводитель асуров; ихи — обратись; там — к Нему; манасвинах — герои; йам — которого; грнате — превозносят; бхавадршах — подобные тебе.

 

Зная, как ты искусен в бою, я не вижу для тебя другого достойного соперника, кроме Господа Вишну, самого древнего живого существа. Поэтому, о предводитель асуров, обратись к Нему, о ком с похвалой отзываются даже подобные тебе герои.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь всегда карает агрессивных материалистов, за то что они без нужды нарушают покой вселенной. Поэтому Варуна сказал Хираньякше, что только в сражении с Вишну он сможет проявить всю свою доблесть, и посоветовал ему найти Вишну и вызвать Его на бой.

 

TЕКСT 31
там вирам арад абхипадйа висмайах   шайишйасе вира-шайе швабхир вртах йас твад-видханам асатам прашантайе

рупани дхатте сад-ануграхеччхайа

 

там — к Нему; вирам — великий герой; арат — быстро; абхипадйа — подступив; висмайах — лишишься гордости; шайишйасе — падешь; вирашайе — на поле брани; швабхих — собаками; вртах —

окруженный; йах — Он, кто; тват-видханам — таких, как ты; асатам — злодеев; прашантайе — для уничтожения; рупани — формы; дхатте — Он принимает; сат — праведникам; ануграха — явить Свою милость; иччхайа — желая.

 

Варуна продолжал: Подступив к Нему, ты тотчас лишишься своего высокомерия. Поверженный на поле брани и окруженный

собаками, ты уснешь вечным сном. Господь приходит во вселенную в образе Варахи и других Своих воплощений только для того, чтобы уничтожить таких злодеев, как ты, и явить Свою милость праведникам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Асуры не понимают, что их тело состоит из

пяти материальных элементов и что, погибнув, они станут добычей собак и стервятников. Варуна посоветовал Хираньякше встретиться с Вишну, который воплотился в материальном мире в образе вепря, чтобы его воинственный пыл поостыл, а могучее тело было уничтожено.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную».