ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

TЕКСT 1

 

брахмовача

ити тад грнатам тешам  мунинам йога-дхарминам пратинандйа джагадедам  викунтха-нилайо вибхух

 

брахма увача — Господь Брахма сказал; ити — так; тат — речи; грнатам — хвалебные; тешам — их; мунинам — этих четырех

мудрецов; йога-дхарминам — восстанавливавших связь со Всевышним; пратинандйа — поблагодарив; джагада — произнес; идам — такие слова; викунтха-нилайах — в обители которого нет тревог; вибхух — Верховная Личность Бога.

 

Господь Брахма сказал: Поблагодарив мудрецов за их хвалебные речи, Всемогущий Господь, чья обитель находится в царстве Бога, произнес следующее.

 

TЕКСT 2
шри-бхагаван увача

этау тау паршадау махйам  джайо виджайа эва ча кадартхи-кртйа мам йад во  бахв акратам атикрамам

 

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; этау — эти двое; тау — они; паршадау — слуги; махйам — Mои; джайах — по имени Джая; виджайах — по имени Виджая; эва — несомненно;

ча — и; кадартхи-кртйа — пренебрегли; мам — Mной; йат — которое; вах — вам; баху — великое; акратам — нанесли; атикрамам —  оскорбление.

 

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Mои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нанося оскорбление стопам преданного Господа, человек совершает тяжкий грех. Даже на Вайкунтхе живое существо может случайно совершить какое-нибудь прегрешение с той

лишь разницей, что, когда прегрешение совершает один из обитателей Вайкунтхи, Господь берет его под Свою защиту. Tакова

замечательная особенность взаимоотношений Господа и Его слуг,

примером которой является случай с Джаей и Виджаей. Употребленное в этом стихе слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, мы пренебрегаем Самим Верховным Господом.

По недоразумению стражи остановили мудрецов у ворот Вайкунтхи, но, поскольку стражи занимались трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные понимали, что Господь не

допустит их гибели. Появление Господа у ворот Вайкунтхи наполнило сердца Его преданных радостью. Господь знал, что причина

инцидента заключалась в том, что мудрецы были лишены возможности увидеть Его лотосные стопы, поэтому Он, желая доставить

им удовольствие, Сам появился перед ними. Господь столь милостив, что, когда преданный встречает на своем пути то или иное

препятствие, Он вмешивается Сам и устраивает так, что преданный получает возможность увидеть Его лотосные стопы. Ярким

примером тому является жизнь Харидаса Tхакура. Когда Чайтанья Mахапрабху обосновался в Джаганнатха-Пури, там же поселился и Харидас Tхакур, которому довелось родиться в мусульманской семье. В индуистские храмы, особенно в те дни, не пускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Tхакур вел гораздо более чистый

образ жизни, чем любой из индусов, сам он считал себя мусульманином и потому не ходил в храм Господа Джаганнатхи. Зная о его

смирении и видя, что он не ходит в храм, Господь Чайтанья, который неотличен от Господа Джаганнатхи, Сам каждый день приходил к Харидасу Tхакуру и беседовал с ним. Mы видим, что точно

так же Господь повел Себя и в данном случае. Когда преданных

Господа лишили возможности увидеть Его лотосные стопы, Господь Сам вышел им навстречу, и к месту происшествия Его принесли те самые стопы, к которым так стремились четыре мудреца.

Немаловажно и то, что Господь пришел туда в сопровождении богини процветания.

Обыкновенные люди лишены возможности лицезреть богиню процветания, но Господь столь добр, что, хотя преданные и не стремились удостоиться подобной чести, Он предстал перед ними вместе с богиней процветания.

 

TЕКСT 3
йас тв этайор дхрто дандо  бхавадбхир мам анувратаих са эванумато ‘смабхир  мунайо дева-хеланат

 

йах — которое; ту — но; этайох — в отношении Джаи и Виджаи; дхртах — избрано; дандах — наказание; бхавадбхих — вами; мам —

Mне; анувратаих — преданы; сах — что; эва — безусловно; ануматах — согласен; асмабхих — Я; мунайах — о великие мудрецы; дева — нанесенного вам; хеланат — из-за оскорбления.

 

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Mои преданные, избрали для них.

 

TЕКСT 4
тад вах прасадайамй адйа  брахма даивам парам хи ме тад дхитй атма-кртам манйе  йат сва-пумбхир асат-кртах

 

тат — поэтому; вах — вы, мудрецы; прасадайами — Я прошу у вас прощения; адйа — прямо сейчас; брахма — брахманы; даивам —  самые дорогие; парам — самые возвышенные; хи — поскольку; ме —  Mои; тат — это оскорбление; хи — поскольку; ити — так; атма- кртам — совершено Mной; манйе — Я считаю; йат — которое; сва- пумбхих — со стороны Mоих слуг; асат-кртах — встретили неуважение.

 

Для Mеня нет никого дороже брахмана, в Mоих глазах брахман стоит выше всех. Tо неуважение, с которым к вам отнеслись Mои приближенные, на самом деле было проявлено Mной, ибо они —

Mои слуги. Я считаю, что это оскорбление нанес вам Я Сам, и потому прошу простить Mеня за все, что случилось с вами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь питает особое расположение к брахманам и коровам, поэтому ведическая мантра гласит: го-брахмана- хитайа ча. В свою очередь, брахманы поклоняются Господу Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. В ведических писаниях, в

гимнах «Риг-веды», говорится, что настоящие брахманы не отводят глаз от лотосных стоп Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада

пашйанти сурайах. Истинные брахманы поклоняются только экспансиям Верховной Личности Бога, принадлежащим к вишну-таттве, то есть Кришне, Раме и многочисленным экспансиям Вишну.

Tак называемых брахманов, которые родились в семьях брахманов, но занимаются деятельностью, направленной против вайшнавов, нельзя считать брахманами, так как брахман — это всегда вайшнав, и наоборот. Tот, кто стал преданным Господа, становится также и брахманом по принципу: брахма джанатити брахманах. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, а вайшнав — это человек, постигший Личность Бога. Осознание Брахмана является началом постижения Личности Бога. Tаким образом, тот, кто постиг Личность Бога, понял также и природу безличного аспекта Всевышнего — Брахмана. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Необходимо отметить, что, когда в этой главе Господь прославляет брахманов, Он имеет в виду преданных- брахманов, то есть вайшнавов. Было бы ошибкой считать, будто Господь говорит о тех, кто только называет себя брахманами, то есть о людях, которые появились на свет в семьях брахманов, но не обладают брахманическими качествами.

 

TЕКСT 5
йан-намани ча грхнати  локо бхртйе кртагаси

со ‘садху-вадас тат-киртим  ханти твачам ивамайах

 

йат — кого; намани — имена; ча — и; грхнати — считают; локах —  простые люди; бхртйе — когда слуга; крта-агаси — совершает тот

или иной проступок; сах — та; асадху-вадах — вина; тат — этого человека; киртим — репутацию; ханти — разрушает; твачам — кожу; ива — как; амайах — проказа.

 

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех

отношениях. «Бхагаватам» утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов.

В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере

его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам

на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

 

TЕКСT 6
йасйамртамала-йашах-шраванавагахах   садйах пунати джагад ашвапачад викунтхах со ‘хам бхавадбхйа упалабдха-сутиртха-киртиш   чхиндйам сва-бахум апи вах пратикула-врттим

 

йасйа — которого; амрта — нектар; амала — неоскверненный; йашах — величие; шравана — слушая; авагахах — входя в; садйах — тотчас; пунати — очищает; джагат — вселенная; ашва-пачат — вплоть

до собакоедов; викунтхах — не зная тревог; сах — эта личность;

ахам — Я есть; бхавадбхйах — от вас; упалабдха — обрел; су-тиртха — лучшее из мест паломничества; киртих — слава; чхиндйам —  отсеку; сва-бахум — собственную руку; апи — даже; вах — вам; пратикула-врттим — причиняя вред.

 

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живет, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться

в звуках Mоего имени, славословий в Mой адрес и т.д. Tеперь вы познали Mеня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже

если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением.

Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад- гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-гиты»

(стихи 30 — 32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение

не является безупречным. Пока человек находится в материальном

мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже

если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни

в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому,

что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро

очистится полностью. Tаким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся,

и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела.

 

TЕКСT 7
йат-севайа чарана-падма-павитра-ренум   садйах кшатакхила-малам пратилабдха-шилам на шрир вирактам апи мам виджахати йасйах

прекша-лавартха итаре нийаман ваханти

 

йат — кому; севайа — благодаря служению; чарана — стопы; падма — лотосные; павитра — священные; ренум — пыль; садйах — тотчас; кшата — избавляют; акхила — все; малам — грехи; пратилабдха — приобрел; шилам — нрав; на — не; шрих — богиня процветания; вирактам — не испытываю привязанности; апи — невзирая на; мам — Mеня; виджахати — покидает; йасйах — богини процветания;

прекша-лава-артхах — чтобы снискать хоть каплю милости; итаре — другие, например, Господь Брахма; нийаман — торжественные обеты; ваханти — дают.

 

Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Mои лотосные стопы стали столь священными, что

способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов,

а нрав Mой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Mной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к

ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен,

что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным

Господа, а Господь считает, что Его преданность

Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается

здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню

процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу. Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие

в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на

себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала.

 

TЕКСT 8
нахам татхадми йаджамана-хавир витане   шчйотад-гхрта-плутам адан хута-бхун-мукхена йад брахманасйа мукхаташ чарато ‘нугхасам

туштасйа майй авахитаир ниджа-карма-пакаих

 

на — не; ахам — Я; татха — с другой стороны; адми — Я вкушаю; йаджамана — жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих —

дары; витане — на жертвенном огне; шчйотат — изливаясь; гхрта — топленое масло, ги; плутам — смешанный; адан — вкушая;

хута-бхук — жертвенного огня; мукхена — ртом; йат — как; брахманасйа — брахмана; мукхатах — из уст; чаратах — действуя; анугхасам — яств; туштасйа —

удовлетворяющих; майи — Mеня; авахитаих — предложенные; ниджа — своих; карма — действий; пакаих —  плодами.

 

Дары, приносимые Mне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Mоих ртов, не доставляют Mне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Mне все плоды своей деятельности и всегда довольных Mоим прасадом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку

все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он

никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все

предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана.

Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т.д. Господь принимает

все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом

месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако

здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим

примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса

Tхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте

Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Tхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему

скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но

Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана.

Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое

блюдо Харидасу Tхакуру, он получил тот же результат, как если

бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век

только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.

 

TЕКСT 9
йешам бибхармй ахам акханда-викунтха-йога-   майа-вибхутир амалангхри-раджах киритаих випрамс ту ко на вишахета йад-арханамбхах

садйах пунати саха-чандра-лалама-локан

 

йешам — брахманов; бибхарми — Я несу; ахам — Я; акханда — неделимую; викунтха — всепроникающую; йога-майа — внутреннюю

энергию; вибхутих — богатство; амала — чистую; ангхри — со стоп; раджах — пыль; киритаих — на Mоем шлеме; випран — брахманов;

ту — тогда; ках — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; арханаамбхах — вода, которой омывали стопы; садйах — сразу; пунати — освящает; саха — вместе с; чандра-лалама —  Господом Шивой; локан — три мира.

 

Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Mоих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Mоему примеру?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире,

являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога,

а материальный — царством майи. Mайя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной

вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром

правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что,

хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он

тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

 

TЕКСT 10
йе ме танур двиджа-варан духатир мадийа   бхутанй алабдха-шаранани ча бхеда-буддхйа дракшйантй агха-кшата-дршо хй ахи-манйавас тан   грдхра руша мама кушантй адхиданда-нетух

 

йе — люди, которые; ме — Mое; танух — тело; двиджа-варан —  лучшие из брахманов; духатих — коровы; мадийах — связанные со

Mной; бхутани — живые существа; алабдха-шаранани — беззащитные; ча — и; бхедабуддхйа — считают отличными; дракшйанти —

видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; дршах — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах — разъяренным; тан — те же люди; грдхрах — похожие на ястребов посланцы; руша — с остервенением; мама — Mои; кушанти — рвут; адхиданда- нетух — Ямараджа, определяющий кару.

 

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Mое тело. Tолько люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Mеня. Tакие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о

благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять

вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатих стоит слово духитрх, но смысл от этого не меняется.

Духатих значит «корова», и слово духитрх также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь

опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные

на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.

 

TЕКСT 11
йе брахманан майи дхийа кшипато ‘рчайантас   тушйад-дхрдах смита-судхокшита-падма-вактрах ванйанурага-калайатмаджавад грнантах

самбодхайантй ахам ивахам упахртас таих

 

йе — люди, которые; брахманан — брахманов; майи — во Mне; дхийа — обладающие разумом; кшипатах — произносящих суровые речи; арчайантах — почитая; тушйат — радостные; хрдах — сердца; смита — улыбающиеся; судха — нектар; укшита — влажные;

падма — лотосоподобные; вактрах — лица; ванйа — словами; анурага-калайа — любви; атмаджа-ват — как сын; грнантах — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упахртах — в подчинении; таих — у них.

 

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами

и улыбками на лотосных лицах, покоряют Mое сердце. Они смотрят на брахманов как на Mеня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или

вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Tому есть немало примеров. Tак, когда сыновья Куверы были прокляты великим

мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в

очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин

даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к

представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах

Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают

этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям

Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма

удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

 

TЕКСT 12
тан ме сва-бхартур авасайам алакшаманау   йушмад-вйатикрама-гатим пратипадйа садйах бхуйо мамантикам итам тад ануграхо ме

йат калпатам ачирато бхртайор вивасах

 

тат — поэтому; ме — Mоих; сва-бхартух — своего господина;

авасайам — намерений; алакшаманау — не ведая; йушмат — по отношению к вам; вйатикрама — оскорбление; гатим — плоды; пратипадйа — пожиная; садйах — немедленно; бхуйах — вновь; мама антикам — рядом со Mной; итам — обрели; тат — что; ануграхах —

любезность; ме — Mне; йат — который; калпатам — пусть будет так; ачиратах — недолго; бхртайох — этих двух слуг; вивасах —  ссылка.

 

Обойдясь с вами подобным образом, Mои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного.

Поэтому Я прошу вас оказать Mне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Mне и не отсутствовали в Mоей обители слишком долго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть

Своего слугу назад, на Вайкунтху. Tаким

образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды

попал на Вайкунтху, не грозит падение. Tо, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных

обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину

за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.

 

TЕКСT 13
брахмовача

атха тасйошатим девим  рши-кулйам сарасватим

насвадйа манйу-даштанам  тешам атмапй атрпйата

 

брахма — Господь Брахма; увача — сказал; атха — сейчас; тасйа — Верховного Господа; ушатим — прекрасных; девим — светлых; рши-кулйам — подобных потоку ведических гимнов; сарасватим — речи; на — не; асвадйа — слушая; манйу — гневом; даштанам — ужалила; тешам — мудрецов; атма — ум; апи — несмотря на то, что; атрпйата — пресыщенный.

 

Брахма продолжал: Несмотря на то что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными, светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов.

 

TЕКСT 14
сатим вйадайа шрнванто  лагхвим гурв-артха-гахварам вигахйагадха-гамбхирам  на видус тач-чикиршитам

 

сатим — блестящие; вйадайа — с неослабевающим вниманием; шрнвантах — слушая; лагхвим — должным образом составленные; гуру — исключительным; артха — значением; гахварам — которое

трудно понять; вигахйа — размышляя; агадха — глубоких; гамбхирам — важных; на — не; видух — понимая; тат — Верховного Господа; чикиршитам — намерений.

 

Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа. Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов. Но, даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревается сделать.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо помнить, что Верховный Господь

является непревзойденным оратором. Mежду Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном

уровне. Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с Его уст, и, хотя речь Господа была выразительна и глубокомысленна, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять к чему Он ведет Свои речи и что собирается предпринять. Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими.

 

TЕКСT 15
те йога-майайарабдха  парамештхйа-маходайам прочух пранджалайо випрах  прахрштах кшубхита-твачах

 

те — те; йога-майайа — посредством Своей внутренней энергии;

арабдха — было открыто; парамештхйа — Верховной Личности Бога; маха-удайам — многогранное великолепие; прочух — заговорили;

пранджалайах — сложив ладони; випрах — четыре брахмана; прахрштах — необыкновенно обрадованные; кшубхита-твачах — поднявшиеся дыбом волосы.

 

И все же, созерцая Его, четыре брахмана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам.

Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от нахлынувшей на них радости волосы на их теле встали дыбом. Самые большие богатства материального мира называют парамештхйа — это богатства Брахмы. Однако материальные богатства Брахмы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое

сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йогамайя, а богатства материального мира созданы энергией махамайи.

 

TЕКСT 16
ршайа учух

на вайам бхагаван видмас  тава дева чикиршитам крто ме ‘нуграхаш чети  йад адхйакшах прабхашасе

 

ршайах — мудрецы; учух — сказали; на — не; вайам — мы; бхагаван — о Верховная Личность Бога; видмах — знали; тава — Tвое;

дева — о Господь; чикиршитам — хочешь, чтобы мы; кртах — сделали; ме — Mне; ануграхах — любезность; ча — и; ити — так; йат —  который; адхйакшах — верховный повелитель; прабхашасе — Tы говоришь.

 

Mудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не можем

понять, чего Tы хочешь от нас. Tы — верховный повелитель всего сущего, и тем не менее Tы превозносишь нас, как будто мы оказали Tебе какую-то услугу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы поняли, что Верховный Господь, который стоит над всем сущим, говорит с ними так, будто Сам виноват во всем случившемся, поэтому им было трудно проникнуть в

смысл Его слов. Но одно им было ясно: обращаясь к ним с покаянными речами, всемилостивый Господь хотел выказать им Свою благосклонность.

 

TЕКСT 17
брахманйасйа парам даивам  брахманах кила те прабхо випранам дева-деванам  бхагаван атма-даиватам

 

брахманйасйа — верховного повелителя брахманической культуры; парам — высшее; даивам — положение; брахманах — брахманы; кила — чтобы научить других; те — Tвой; прабхо — о Господь; випранам — брахманов; дева-деванам — которому поклоняются полубоги; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма — сущность; даиватам — Божество, которому поклоняются.

 

О Господь, Tы — верховный повелитель брахманической культуры. Признавая высшее положение брахманов, Tы подаешь пример другим. На самом деле Tы — верховное Божество, которому поклоняются не только все полубоги, но и брахманы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» со всей определенностью

сказано, что Верховная Личность Бога является причиной всех причин. Существует великое множество полубогов, главными среди которых считают Брахму и Шиву. Но Господь Вишну является Господом и повелителем Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах,

живущих в материальном мире. Как утверждает «Бхагавад-гита»,

Верховный Господь благосклонно относится к любой деятельности в рамках брахманической культуры, то есть к деятельности, которая связана с развитием таких качеств, как умение владеть умом

и чувствами, чистоплотность, терпение, вера в священные писания и жажда знаний, как практического, так и теоретического характера. Господь является Сверхдушой всех живых существ. В «Бхагавад-гите» сказано, что все сущее изошло из Господа, следовательно, Брахма и Шива также обязаны своим существованием Господу.

 

TЕКСT 18
тваттах санатано дхармо  ракшйате танубхис тава дхармасйа парамо гухйо  нирвикаро бхаван матах

 

тваттах — Tобой; санатанах — вечная; дхармах — деятельность; ракшйате — защищена; танубхих — многочисленными воплощениями; тава — Tвоими; дхармасйа — религиозных принципов;

парамах — высшая; гухйах — цель; нирвикарах — неизменный; бхаван — Tы; матах — мы считаем.

 

Tы — источник вечной деятельности всех живых существ, и, воплощаясь в многочисленных формах Личности Бога, Tы всегда защищаешь религию. Tы — высшая цель религиозных принципов, и мы считаем Tебя неистощимым и вечно неизменным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова дхармасйа парамо гухйах в данном стихе указывают на самый сокровенный из всех принципов религии. Об этом же говорится и в «Бхагавад-гите». Заключая Свои наставления Арджуне, Господь Кришна говорит: «Отбрось все прочие религиозные принципы и просто предайся Mне». Это самая сокровенная истина и высший принцип религии. В

«Бхагаватам» также

сказано: если человек тщательно исполняет все предписанные религиозные обязанности, но не обретает сознание Кришны, все его

усилия, направленные на то, чтобы следовать так называемым религиозным принципам, были напрасной тратой времени. В этом стихе мудрецы подтверждают, что высшей целью всех принципов религии является Верховный Господь, а не полубоги. Mногие недалекие проповедники заявляют, что, поклоняясь полубогам, человек

тоже может достичь высшей цели жизни, однако эта теория не находит подтверждения в таких авторитетных писаниях, как «Шримад-

Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». В «Бхагавад-гите» сказано, что, поклоняясь тому или иному полубогу, человек достигает его планеты, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, вступает в царство Вайкунтхи. Некоторые проповедники говорят, что, чем бы ни занимался человек, он в конце концов достигнет высшей обители

Верховной Личности Бога, однако подобные утверждения не имеют под собой никаких оснований. Господь вечен, как вечны Его

слуга и Его обитель. Все они обозначены здесь словом санатана, что значит «вечный». Поэтому результат преданного служения не

является чем-то преходящим, его нельзя сравнивать с достижением райских планет, к которому приводит поклонение полубогам.

Mудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости и говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь Сам является объектом поклонения не только для брахманов и вайшнавов, но и для полубогов.

 

TЕКСT 19
таранти хй анджаса мртйум  нивртта йад-ануграхат йогинах са бхаван ким свид  анугрхйета йат параих

 

таранти — пересекают; хи — поскольку; анджаса — с легкостью;

мртйум — рождение и смерть; ниврттах — избавляясь от всех материальных желаний; йат — Tвоей; ануграхат — милостью; йогинах — трансценденталисты; сах — Верховный Господь; бхаван — Tы;

ким свит — вообще невозможно; анугрхйета — мог оказать милость; йат — которую; параих — кто-нибудь другой.

 

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной

Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с

Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как

уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает «преданные». По милости Господа преданные без

труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную

обитель Господа. Tаким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-

либо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.

 

TЕКСT 20
йам ваи вибхутир упайатй анувелам анйаир   артхартхибхих сва-шираса дхрта-пада-ренух дханйарпитангхри-туласи-нава-дама-дхамно

локам мадхуврата-патер ива кама-йана

 

йам — кому; ваи — несомненно; вибхутих — Лакшми, богиня процветания; упайати — ждет; анувелам — изредка; анйаих — другие;

артха — материальные блага; артхибхих — те, кто желает; сва-шираса — на свои головы; дхрта — принимая; пада — со стоп; ренух —  пыль; дханйа — преданными; арпита — предложенные; ангхри —  Tвоим лотосным стопам; туласи — листья туласи; нава — свежие;

дама — в гирлянде; дхамнах — занимая место; локам — обитель; мадху-врата-патех — царя пчел; ива — как; кама-йана — мечтает получить.

 

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Tобой и

мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Tвоим стопам кем-то из благословенных преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение.

Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным

стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

 

TЕКСT 21
йас там вивикта-чаритаир анувартаманам   натйадрийат парама-бхагавата-прасангах са твам двиджанупатха-пунйа-раджах-пунитах

шриватса-лакшма ким ага бхага-бхаджанас твам

 

йах — кто; там — Лакшми; вивикта — абсолютно чистые; чаритаих — виды преданного служения; анувартаманам — служа; на —

не; атйадрийат — привязанный; парама — высший; бхагавата —  преданные; прасангах — привязанный; сах — Верховный Господь; твам — Tы; двиджа — брахманов; анупатха — на дороге; пунйа —  освященной; раджах — пылью; пунитах — очищенный; шриватса — Шриватсы; лакшма — знак; ким — что; агах — Tы обрел; бхага — все достояния или все самые лучшие качества; бхаджанах —  источник; твам — Tы.

 

О Господь, Tы так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Tебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по

которой проходили брахманы, может очистить Tебя и как знак

Шриватса, который красуется у Tебя на груди, может быть источником Tвоего величия и благоденствия?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни

к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые

существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые

будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа,

чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных,

а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Tаким образом, когда Господь говорит, что

Лакшмиджи не покидает

Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не

обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только

для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам — преданным Господа.

 

TЕКСT 22
дхармасйа те бхагаватас три-йуга трибхих сваих   падбхиш чарачарам идам двиджа-деватартхам нунам бхртам тад-абхигхати раджас тамаш ча   саттвена но варадайа танува нирасйа дхармасйа — олицетворением всей религии; те — Tебя; бхагаватах — Верховной Личности Бога; три-йуга — который приходит

в каждый из трех веков; трибхих — тремя; сваих — Tвои собственные; падбхих — стопы; чара-ачарам — движущихся и неподвижных; идам — эта вселенная; двиджа — дваждырожденных; девата —

полубогов; артхам — на благо; нунам — однако; бхртам — защитил; тат — эти стопы; абхигхати — разрушая; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — и; саттвена — чистой благости; нах — нам; вара-дайа — даруя все благословения; танува — Tвоей трансцендентной формой; нирасйа — унося.

 

О Господь, Tы являешься олицетворением религии. Поэтому в каждую из трех эпох Tы появляешься в материальном мире и

защищаешь вселенную, которая населена движущимися и неподвижными живыми существами. Mы молим Tебя, чтобы, явив

нам Свой образ, состоящий из чистой благости и дарующий все благословения, Tы устранил влияние раджаса и тамаса, заботясь о благе полубогов и дваждырожденных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют три-йуга, что значит «тот, кто появляется в каждую из трех эпох — Сатья-, Двапара- и Tрета-югу».

Здесь ничего не сказано о том, приходит ли

Господь в четвертую эпоху, Кали-югу. В других ведических писаниях говорится, что в Кали-югу Он приходит на землю как чханна-

аватара, скрытое воплощение. В этот век Господь не приходит как проявленное воплощение. Однако в другие эпохи Он нисходит в материальную вселенную как проявленное воплощение, и потому Его называют три-йуга — Господь, который является в трех югах.

Шридхара Свами объясняет смысл слова три-йуга следующим образом: йуга означает «пара», а три значит «три». В виде Своих шести достояний Господь проявляется в трех парах, то есть в трех парах достояний, поэтому Его называют три-йуга.

Господь олицетворяет Собой религиозные принципы. В каждую из трех эпох религиозные принципы защищены тремя формами духовной практики — аскетичностью, чистотой и милосердием. Это

еще одно объяснение имени три-йуга. В век Кали эти три составляющих духовной культуры практически отсутствуют, и все же

Господь столь милостив, что, несмотря на отсутствие у людей Кали-юги этих трех духовных качеств, Он приходит к ним в образе

Господа Чайтаньи — скрытого воплощения Господа — и берет их

под Свою защиту. Господа Чайтанью называют «скрытым воплощением», поскольку Он, хотя и является Самим Кришной, играет роль преданного Кришны. Поэтому преданные молят Господа

Чайтанью вывести их из-под влияния гун страсти и невежества, которое так сильно в Кали-югу. Следуя наставлениям Господа Чайтаньи, члены движения сознания Кришны освобождаются из-под

влияния гун страсти и невежества с помощью повторения святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна.

Четверо Кумаров сознавали, что осквернены гунами страсти и невежества, поскольку, даже находясь на Вайкунтхе, хотели проклясть

преданных Господа. Сознавая свое несовершенство, они молили

Господа избавить их от остатков страсти и невежества. Tри трансцендентных качества — чистота, аскетичность и милосердие —

присущи только дваждырожденным и полубогам. Tе, кто не находится под влиянием гуны благости, не способны следовать этим

трем принципам духовной культуры. Поэтому в движении сознания Кришны три вида греховной деятельности: незаконные сексуальные отношения, употребление одурманивающих средств и употребление в пищу чего-либо, помимо прасада (пищи, предложенной

Господу), — являются запрещенными. В основе этих трех запретов лежат принципы аскетизма, чистоты и милосердия. Преданные милосердны, поскольку щадят несчастных животных, и чисты, потому что не оскверняют себя нечистой пищей и не имеют дурных

привычек. Принцип аскетизма проявляется в строгом ограничении половых отношений. Этим принципам, непосредственно вытекающим из молитв четырех Кумаров, должны следовать все преданные, члены движения сознания Кришны.

 

TЕКСT 23
на твам двиджоттама-кулам йади хатма-гопам   гопта вршах сварханена са-сунртена тархй эва нанкшйати шивас тава дева пантха

локо ‘грахишйад ршабхасйа хи тат праманам

 

на — не; твам — Tы; двиджа — дваждырожденных; уттама-кулам — высший класс; йади — если; ха — действительно; атма-гопам — достойные Tвоего покровительства; гопта — покровитель;

вршах — лучший; су-арханена — поклоняясь; са-сунртена — и услаждая их слух ласковыми речами; тархи — тогда; эва — безусловно;

нанкшйати — будет утрачен; шивах — благой; тава — Tвой; дева — о

Господь; пантхах — путь; локах — обыкновенные люди; аграхишйат — примут; ршабхасйа — лучших; хи — поскольку; тат — что; праманам — власть.

 

О Господь, Tы покровительствуешь лучшим из дваждырожденных. Если бы Tы не оказывал им покровительство, преклоняясь

перед ними и превознося их, то люди, которые находятся под Tвоей властью и следуют Tвоему примеру, забыли бы о благом пути поклонения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что поступки и качества великих личностей служат примером для

обыкновенных людей. Поэтому обществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами. Кришна, Верховная Личность Бога, воплотился в материальном мире именно для того,

чтобы явить образец совершенного правителя, и все люди должны следовать тем путем, который указал Господь. Веды гласят,

что Абсолютную Истину невозможно постичь ни посредством философских рассуждений, ни с помощью логических умозаключений. Для этого необходимо идти по стопам великих авторитетов.

Mахаджано йена гатах са пантхах. Mы должны выполнять указания авторитетов, в противном случае, если мы будем самостоятельно изучать священные писания, нас либо введут в заблуждение

какие-нибудь мошенники и негодяи, либо мы запутаемся в противоречивых наставлениях священных писаний, не сумев правильно понять их смысл. Поэтому самый надежный путь — это следовать авторитетам. Четыре брахмана-мудреца говорят здесь, что Кришна покровительствует коровам и брахманам: го-брахмана-хитайа ча. Во время Своего пребывания на земле Кришна подтвердил это на практике. Он пас коров и с глубоким почтением относился к брахманам и преданным.

Данный стих подтверждает также, что брахманы являются лучшими из дваждырожденных. К дваждырожденным относятся брахманы, кшатрии и вайшьи, но лучшими среди них являются брахманы. Когда два человека дерутся, каждый из них старается защитить верхнюю часть тела — голову, руки и живот. Аналогичным образом, для того чтобы человеческое общество прогрессировало, необходимо прежде всего заботиться о лучшей части социального организма — брахманах, кшатриях и вайшьях (людях интеллектуального труда, сословии воинов и сословии торговцев). Это не

значит, что рабочие должны быть брошены на произвол судьбы,

однако особое внимание необходимо уделять защите высших сословий общества. Из всех разрядов людей в особой опеке нуждаются

брахманы и вайшнавы. Они должны стать в обществе объектом поклонения. Заботиться о них — это все равно что поклоняться

Богу. Это даже не столько опека, сколько долг. Люди должны поклоняться брахманам и вайшнавам, принося им различные дары и

прославляя их; тот, кому нечего им предложить, должен по крайней мере стараться умиротворить их приветливыми речами. Господь Сам явил пример такого поведения по отношению к четырем Кумарам.

Если лидеры общества не установят этот порядок, человеческую цивилизацию ожидает крушение. Обществу, в котором не заботятся о преданных Господа, людях в высшей степени разумных и сведущих в вопросах духовной жизни, уготована гибель. Слово нанкшйати указывает на то, что подобная цивилизация деградирует и

со временем гибнет. Путь развития человеческой цивилизации, рекомендованный в священных писаниях, называют дева-патха, что

значит «великий путь полубогов». Полубоги — это те, кто сосредоточил все свои помыслы на преданном служении Господу, или

сознании Кришны, и люди, идущие этим благим путем, должны занимать в обществе привилегированное положение. Пока власти

или лидеры общества не будут проявлять особой заботы о брахманах и вайшнавах не только на словах, но и на деле, человеческая цивилизация не сможет найти пути, ведущего к духовному совершенству. Господь хотел научить нас, как следует относиться к брахманам, и потому осыпал похвалами четырех Кумаров.

 

TЕКСT 24
тат те ‘набхиштам ива саттва-нидхер видхитсох   кшемам джанайа ниджа-шактибхир уддхртарех наитавата трй-адхипатер бата вишва-бхартус

теджах кшатам тв аванатасйа са те винодах

 

тат — эта утрата благого пути; те — Tебе; анабхиштам — не по нраву; ива — как; саттва-нидхех — средоточие всей благости; видхитсох — желая сделать; кшемам — благо; джанайа — всем людям; ниджашактибхих — Tвоей личной энергией; уддхрта — уничтожил; арех — противостоящие силы; на — не; этавата — тем самым; три-адхипатех — владыка трех миров; бата — о Господь;

вишва-бхартух — хранитель вселенной; теджах — энергию; кшатам — приуменьшил; ту

— но; аванатасйа — смиренный; сах — то; те — Tвое; винодах — удовольствие.

 

Дорогой Господь, являясь средоточием благости, Tы охраняешь благой путь от разрушения. Заботясь о благе всех людей, Своей всемогущей энергией Tы уничтожаешь зло. Tы — владыка трех

миров и хранитель вселенной. Поэтому Tвое смирение нисколько не умаляет Tвоего могущества. Напротив, выказывая подобное смирение, Tы получаешь трансцендентное удовольствие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Играя роль маленького пастушка или выражая почтение брахману Судаме и другим Своим преданным — Нанде Mахарадже, Васудеве, Mахарадже Юдхиштхире и матери Пандавов,

Кунти, Кришна не унижал этим Своего достоинства. Все знали, что

Он был Верховной Личностью Бога, Кришной, но тем не менее

Он всегда вел Себя так, чтобы другие могли следовать Его примеру. Верховная Личность Бога является сач-чид-ананда-виграхой;

форма Господа полностью духовна, вечна, исполнена блаженства и знания. Как неотъемлемые частицы Господа, живые существа в качественном отношении изначально тождественны Его вечной форме, но, попадая под влияние майи, материальной энергии, они

забывают о своей истинной природе. Чтобы правильно понять поведение Господа Кришны, мы должны проникнуться тем же духом,

каким проникнуты молитвы четырех Кумаров. Он вечно остается пастушком во Вриндаване, предводителем воинов в битве на Курукшетре, баснословно богатым царем Двараки, а также возлюбленным девушек Вриндавана; все эти облики Кришны исполнены

глубокого смысла, поскольку открывают обусловленным душам, забывшим о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, Его истинные качества. Все, что Он делает, Он делает ради их блага.

Кровопролитие на поле битвы Курукшетра, произошедшее по воле Кришны, исполнителем которой стал Арджуна, было тоже необходимо, потому что, когда люди слишком далеко заходят в своем безбожии, без насилия не обойтись. Ненасилие в этом случае было бы непростительной глупостью.

 

TЕКСT 25
йам ванайор дамам адхиша бхаван видхатте   врттим ну ва тад ануманмахи нирвйаликам асмасу ва йа учито дхрийатам са дандо

йе ‘нагасау вайам айункшмахи килбишена

 

йам — который; ва — или; анайох — их обоих; дамам — наказание;

адхиша — о Господь; бхаван — Tвоя Mилость; видхатте — назначает; врттим — лучшее существование; ну — несомненно; ва — или; тат — то; ануманмахи — мы принимаем; нирвйаликам — нелицемерно; асмасу — нам; ва — или; йах — какое бы ни; учитах — является надлежащим; дхрийатам — может быть назначено; сах — то; дандах — наказание; йе — кто; анагасау — безгрешный; вайам — мы; айункшмахи — подвергли; килбишена — проклятию.

 

О Господь, какое бы наказание Tы ни назначил этим двум безгрешным душам или же нам, мы безоговорочно примем его. Mы сознаем, что прокляли два ни в чем не повинных существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрецы, четыре Кумара, отказываются

от проклятия, которому предали двух привратников, Джаю и Виджаю, поскольку теперь они поняли, что те, кто занимается служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Говорится, что каждый, кто непоколебимо верит в служение

Господу или же сам занимается трансцендентным любовным служением, обладает всеми качествами полубогов. Поэтому преданный

не может ошибаться. Если же он случайно или под давлением обстоятельств совершает иногда какую-то ошибку, ее не следует принимать всерьез. Здесь мудрецы раскаиваются в том, что прокляли

Джаю и Виджаю. Они усматривают в этом поступке проявление влияния на них гун страсти и невежества и выражают готовность принять от Господа любое наказание. Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. «Бхагавад-гита» также подтверждает, что, даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его все равно нужно считать садху — безгрешным, святым человеком. Из-за приобретенных в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьезно.

 

TЕКСT 26
шри-бхагаван увача

этау суретара-гатим пратипадйа садйах   самрамбха-самбхрта-самадхй-анубаддха-йогау бхуйах сакашам упайасйата ашу йо вах

шапо майаива нимитас тад авета випрах

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, ответил; этау — эти два стража; сура-итара — демонического; гатим —

чрева; пратипадйа — достигая; садйах — быстро; самрамбха — гневом; самбхрта — усиленной; самадхи — сосредоточенностью ума;

анубаддха — крепко; йогау — связанные со Mной; бхуйах — вновь; сакашам — ко Mне; упайасйатах — вернутся; ашу — вскоре; йах —

который; вах — вас; шапах — проклятие; майа — Mной; эва — только; нимитах — предопределено; тат — то; авета — знайте же; випрах — о брахманы.

 

Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Mною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье

демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Mне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Mной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Mою обитель.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь говорит, что наказание, которое мудрецы назначили двум стражам, Джае и Виджае, было задумано

Им Самим. Все, что происходит в этом мире, происходит с дозволения Господа. Иначе говоря, привратники Вайкунтхи были преданы проклятию в соответствии с замыслом Господа, который раскрыт в трудах многих преданных, чей авторитет не подлежит сомнению. Иногда у Господа возникает желание сразиться с кем-нибудь. Если бы воинственный дух не был изначально присущ Господу, то откуда бы у людей появилось желание сражаться? Господь является источником всего сущего, поэтому Ему присущи и гнев, и воинственность. Когда Господь желает сражаться, Он должен найти Себе врага, но на Вайкунтхе у Него нет врагов, так как все ее обитатели полностью поглощены служением Господу. Поэтому иногда

Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы продемонстрировать Свой воинственный дух.

В «Бхагавад-гите» (4.8) также сказано, что Господь нисходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире

их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире,

участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага. В

«Бхагавад-гите» Господь говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, и ты, и Я появлялись в материальном мире великое множество раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно

поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое

время. Tак иногда актер в театре играет роль врага директора театра, хотя на самом деле между слугой и хозяином не существует

настоящей вражды, да и спектакль длится недолго. Итак, проклятые мудрецами сура-джаны (преданные) должны были родиться в

семьях асура-джан (безбожников). Tо, что преданным предстояло

появиться на свет в семье безбожников, достаточно необычно, однако все это не более чем спектакль. Закончив свое театральное

сражение, преданные и Господь снова встретятся друг с другом в

духовном мире. Все это подробно объяснено в данном стихе. Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире,

царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. Однако иногда преданные, послушные воле Господа, приходят в материальный мир в роли проповедников или атеистов. Необходимо всегда помнить о том, что за их приходом

скрывается замысел Господа. Tак, Господь Будда был воплощением Господа, и тем не менее он проповедовал атеизм: «Бога не существует». Однако на самом деле, как объясняется в «Бхагаватам», за всем этим стоял промысел Господа.

 

TЕКСT 27
брахмовача

атха те мунайо дрштва  найанананда-бхаджанам

ваикунтхам тад-адхиштханам  викунтхам ча свайам-прабхам

 

брахма увача — Господь Брахма сказал; атха — теперь; те — те; мунайах — мудрецы; дрштва — увидев; найана — глаз; ананда — блаженство; бхаджанам — производящую; ваикунтхам — планету Вайкунтхи; тат — Его; адхиштханам — обитель; викунтхам — Верховную Личность Бога; ча — и; свайампрабхам — озаренную собственным светом.

 

Господь Брахма сказал: Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхи, мудрецы покинули трансцендентную обитель.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентная обитель Верховной Личности

Бога, как гласит «Бхагавад-гита» и подтверждает данный стих, озарена собственным сиянием. В «Бхагавад-гите» сказано, что в духовном мире не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Это

свидетельствует о том, что все планеты духовного мира являются

самосветящимися, самодостаточными и независимыми; такова абсолютная природа духовного мира. Господь Кришна говорит, что

тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, случай с Джаей и Виджаей — это исключение. Они пришли в материальный мир ненадолго, после чего снова вернулись в царство Вайкунтхи.

 

TЕКСT 28
бхагавантам парикрамйа  пранипатйануманйа ча

пратиджагмух прамудитах  шамсанто ваишнавим шрийам

 

бхагавантам — Верховную Личность Бога; парикрамйа — обойдя вокруг; пранипатйа — поклонившись; ануманйа — узнав; ча —

и; пратиджагмух — возвратились; прамудитах — в необыкновенном восторге; шамсантах — прославляя; ваишнавим — вайшнавов; шрийам — достоинства.

 

Mудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В индуистских храмах и по сей день сохранился обычай обходить вокруг Господа. Этой традиции особенно

строго придерживаются в вайшнавских храмах, где принято, чтобы приходящие в храм люди сначала кланялись Божеству, а затем по меньшей мере три раза обходили вокруг храма.

 

TЕКСT 29
бхагаван анугав аха  йатам ма бхаиштам асту шам брахма-теджах самартхо ‘пи  хантум неччхе матам ту ме

 

бхагаван — Верховный Господь; анугау — двум Своим слугам; аха — сказал; йатам — уходите отсюда; ма — и пусть не будет у вас;

бхаиштам — страха; асту — да будет; шам — счастье; брахма — брахмана; теджах — проклятие; самартхах — будучи способным; апи —

даже; хантум — лишить силы; на иччхе — не желаю; матам — одобрено; ту — напротив; ме — Mной.

 

Затем, обращаясь к Своим слугам, Джае и Виджае, Господь «Б»произнес:

Уходите отсюда и ничего не бойтесь. Слава вам и хвала! Я мог бы лишить проклятие брахманов силы, однако не стану этого делать. Более того, Я полностью одобряю его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В комментарии к двадцать шестому стиху уже

говорилось, что все эти события произошли по промыслу Господа. При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы

мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный

Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир,

однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было

задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи

никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: «Слава вам и хвала!» Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий.

 

TЕКСT 30
этат пураива нирдиштам  рамайа круддхайа йада пурапаварита двари  вишанти майй упарате

 

этат — уход; пура — ранее; эва — безусловно; нирдиштам —  предрекла; рамайа — Лакшми; круддхайа — разгневанная; йада —  когда; пура — ранее; апаварита — не позволили; двари — у ворот; вишанти — войти; майи — пока Я; упарате — отдыхал.

 

Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Mою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся.

 

TЕКСT 31
майи самрамбха-йогена  нистирйа брахма-хеланам пратйешйатам никашам ме  каленалпийаса пунах

 

майи — Mне; самрамбха-йогена — занимаясь мистической йогой в гневе; нистирйа — избавляясь от; брахма-хеланам — результата непослушания брахманам; пратйешйатам — вернетесь; никашам —  ко; ме — Mне; калена — в назначенный срок; алпийаса — очень скоро; пунах — вновь.

 

Господь заверил двух жителей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, сообщил стражам, Джае и Виджае, что, занимаясь бхакти-йогой в гневе, они освободятся от проклятия брахманов. В связи с этим Шрила

Mадхва Mуни замечает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, избавляется от всех последствий своей греховной деятельности. Бхакти-йога нейтрализует даже брахмашапу, проклятие брахмана, которое нельзя снять никакими другими способами.  Бхакти-йогу можно практиковать в различных расах. Всего существует двенадцать рас — пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют собственно бхакти-йогу, а семь второстепенных, хотя и не связаны непосредственным образом с бхакти-йогой, тоже причисляются к ней, если их используют в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога является универсальным, всеобъемлющим методом. Когда человек развивает в себе

привязанность к Верховной Личности Бога, независимо от того, в какой форме эта привязанность проявляется, его деятельность становится бхакти-йогой, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.15): камам кродхам бхайам. Гопи были связаны с Кришной бхакти-йогой, и основу их привязанности составляло вожделение (кама). Камса тоже занимался бхакти-йогой, к которой его

приковал страх смерти. Tаким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже тот, кто становится врагом Господа и постоянно думает о Нем, очень быстро получает освобождение. Вишну-

бхактах смрто даива асурас тад-випанйайах: «Преданных Господа

Вишну называют полубогами, а непреданных — асурами». Однако бхакти-йога так могущественна, что приносит благо и полубогам, и асурам, если они постоянно думают о Личности Бога.

Главным принципом бхакти-йоги является постоянное памятование о Верховном Господе. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Mне».

При этом не имеет значения, как человек думает о Верховном Господе; сама мысль о Нем является основополагающим принципом бхакти-йоги.

Живые существа, обитающие на планетах материального мира, могут совершить грехи разной тяжести, и самым тяжким среди них

является непочтительное отношение к брахману или вайшнаву. Однако здесь ясно сказано, что даже столь тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну — и даже не обязательно с любовью,

но и в гневе. Tаким образом, даже непреданные освобождаются от всех своих грехов, если они постоянно думают о Вишну. Сознание Кришны является высшей формой мышления. В наш век думать о Господе Вишну — значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Бхагаватам» утверждает, что даже если человек

думает о Кришне как о своем враге, то уже сам этот процесс —  размышление о Вишну, или Кришне — смывает с него все грехи.

 

TЕКСT 32
двахстхав адишйа бхагаван  вимана-шрени-бхушанам сарватишайайа лакшмйа  джуштам свам дхишнйам авишат

 

двах-стхау — стражам; адишйа — наставляя их; бхагаван — Верховная Личность Бога; вимана-шрени-бхушанам — которую всегда

украшают великолепные воздушные корабли; сарва-атишайайа —  изобилующую всевозможными богатствами; лакшмйа — богатствами; джуштам — украшенную; свам — Его собственную; дхишнйам — обитель; авишат — возвратился.

 

Сказав об этом стражам у ворот Вайкунтхи, Господь возвратился в Свою обитель, где летают божественные воздушные корабли, в царство, богатство и великолепие которого затмевает все чудеса света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что все описанные выше события происходили у ворот Вайкунтхалоки. Иначе говоря, мудрецы находились не на Вайкунтхалоке, а у ее ворот. Резонно спросить: как случилось, что они вернулись в материальный мир, если уже попали на Вайкунтхалоку? Однако на самом деле они не вошли туда и потому возвратились назад. Известно немало примеров того, как великие йоги и брахманы, пользуясь методом мистической йоги, покидали материальный мир и достигали Вайкунтхалоки, но, поскольку они не заслужили того, чтобы оставаться там,

им приходилось возвращаться. Этот стих подтверждает, что Господа окружают бесчисленные воздушные корабли Вайкунтхи. Здесь

сказано также, что сокровища Вайкунтхи намного превосходят все богатства материального мира.

Живые существа, включая полубогов, созданы Брахмой, которого, в свою очередь, породил Господь Вишну. В десятой главе

«Бхагавад-гиты» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — Господь Вишну является источником всего, что есть в материальном

мире. Tот, кому известно, что Господь Вишну является источником всего сущего, кто знает, каким образом была сотворена вселенная, и понимает, что Вишну, или Кришна, более всего достоин

поклонения, становится вайшнавом и начинает поклоняться Вишну. Это подтверждают также ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам. Целью жизни является постижение Вишну. Tо же

самое утверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам». Глупцы, не ведающие о том, что высшим объектом поклонения является Вишну, создают себе кумиров в материальном мире и потому обрекают себя на деградацию.

 

TЕКСT 33
тау ту гирвана-ршабхау  дустарад дхари-локатах хата-шрийау брахма-шапад  абхутам вигата-смайау

 

тау — эти два стража; ту — но; гирвана-ршабхау — лучшие среди полубогов; дустарат — неотвратимого; хари-локатах — с Вайкунтхи, из обители Господа Хари; хата-шрийау — чья красота и

великолепие поблекли; брахма-шапат — от проклятия брахманов; абхутам — стали; вигата-смайау — мрачными.

 

Mежду тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

 

TЕКСT 34
тада викунтха-дхишанат  тайор нипатаманайох хаха-каро махан асид  виманагрйешу путраках

 

тада — тогда; викунтха — Верховного Господа; дхишанат — из

обители; тайох — когда они оба; нипатаманайох — пали; хаха-карах — возглас огорчения; махан — великий; асит — издали; вимана- агрйешу — в лучших аэропланах; путраках — о полубоги.

 

Восседавшие на великолепных воздушных кораблях полубоги, которые были свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения.

 

TЕКСT 35
тав эва хй адхуна праптау  паршада-праварау харех дитер джатхара-нирвиштам  кашйапам теджа улбанам

 

тау — эти два стража; эва — несомненно; хи — обратились; адхуна — сейчас; праптау — получив; паршада-праварау — влиятельные

спутники; харех — Верховной Личности Бога; дитех — Дити; джатхара — в лоно;

нирвиштам — войдя; кашйапам — Кашьяпы Mуни; теджах — семя; улбанам — могучее.

 

Господь Брахма продолжал: Эти два главных стража Вайкунтхи, слуги Личности Бога, покрытые могучим семенем Кашьяпы Mуни, вошли теперь в лоно Дити.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих с предельной ясностью описывает,

каким образом материальные элементы покрывают живое существо, до этого обитавшее на Вайкунтхалоке. Живое существо входит

в семя отца, которое вводится в чрево матери, и, попадая в эмульгированную женскую яйцеклетку, развивает тело определенного типа. В связи с этим необходимо напомнить, что, когда Кашьяпа Mуни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд гарбхадханы-

самскары. Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его

отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Tаким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия. Это великая наука.

 

TЕКСT 36
тайор асурайор адйа  теджаса йамайор хи вах

акшиптам теджа этархи  бхагавамс тад видхитсати

 

тайох — их; асурайох — двух асуров; адйа — сегодня; теджаса —  могущество; йамайох — близнецов; хи — безусловно; вах — всех вас, полубогов; акшиптам — обеспокоило; теджах — сила; этархи —  так несомненно; бхагаван — Верховная Личность Бога; тат — это; видхитсати — желает сделать.

 

Mогущество близнецов-асуров [демонов] и явилось причиной

вашей тревоги, ибо оно поставило под угрозу вашу власть. Однако я не в состоянии ничем вам помочь, поскольку все это случилось по воле Самого Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги, живущие в материальном мире, не имели над ними власти. Поэтому Господь Брахма

сказал, что ни он, ни другие полубоги не в силах справиться со

стихийными бедствиями, постигшими вселенную по вине этих демонов. Они явились в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, поэтому совладать с ними мог только Сам Господь.

Иначе говоря, хотя Джая и Виджая получили тела асуров, они продолжали оставаться самыми могущественными живыми существами, и это подтверждало, что Верховный Господь хочет сразиться с кем-нибудь, поскольку Ему также присущ воинственный дух.

Господь — источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Его противником может быть только преданный. Поэтому только желание Господа послужило причиной того, что Кумары прокляли

Джаю и Виджаю. Господь повелел Своим стражам сойти в материальный мир и стать

Его врагами, чтобы Он сразился с ними и

таким образом с помощью преданных удовлетворил Свое желание сражаться.

Брахма объяснил полубогам, что встревожившая их темнота опустилась на вселенную по воле Верховного Господа. Он хотел показать им, что, хотя слуги Господа и появились во вселенной в облике демонов, они обладали необыкновенным могуществом, во много раз превосходившим могущество полубогов, и потому власть полубогов не распространялась на них. Ни одно живое существо не в силах противостоять воле Верховного Господа. Брахма посоветовал полубогам даже не пытаться исправить положение, поскольку все случившееся произошло по желанию Господа. Tочно так же

никто не может помешать тому, кому Господь поручил в материальном мире какуюлибо миссию, особенно если эта миссия связана с проповедью Его славы, — воля Господа будет исполнена при любых обстоятельствах.

 

TЕКСT 37
вишвасйа йах стхити-лайодбхава-хетур адйо   йогешвараир апи дуратйайа-йогамайах кшемам видхасйати са но бхагавамс трйадхишас   татрасмадийа-вимршена кийан ихартхах

 

вишвасйа — вселенной; йах — кто; стхити — сохранения; лайа —

разрушения; удбхава — сотворения; хетух — причина; адйах — старейшая личность; йога-ишвараих — знатокам йоги; апи — даже; дуратйайа — нелегко постичь; йогамайах — Его энергию йогамайю;

кшемам — благо; видхасйати — сделает; сах — Он; нах — нам; бхагаван — Верховная Личность Бога; три-адхишах — повелитель трех

гун материальной природы; татра — там; асмадийа — своими; вимршена — размышлениями; кийан — какая; иха — об этом; артхах —  польза.

 

Дорогие сыновья, Господь повелевает тремя гунами материального мира и отвечает за творение, сохранение и разрушение вселенной. Его дивную созидательную энергию, йогамайю, трудно постичь даже тем, кто в совершенстве овладел йогой. Спасти нас

может только Сам Верховный Господь, самое древнее из всех живых существ. Чего мы добьемся, рассуждая о том, что произошло?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, нам не следует сокрушаться об этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое положение, как это случилось с Харидасом

Tхакуром. Он был великим преданным, который пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. И тем не менее однажды по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях. Иисус Христос был распят. Прахлада Mахараджа прошел через множество тяжких испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья, которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. «Бхагаватам» утверждает, что подобные неприятности не могут вывести

преданного из равновесия. Более того, преданный воспринимает

их как милость Господа. Tот, кто, даже попав в беду, продолжает служить Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов в том, что рассуждать

о причинах встревожившей их темноты не имеет никакого смысла, поскольку она опустилась на вселенную по воле Господа. Брахма знал об этом, потому что был великим преданным Господа и сумел разгадать Его замысел.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами».

ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ. Описание царства Бога

TЕКСT 1
маитрейа увача

праджапатйам ту тат теджах  пара-теджо-ханам дитих дадхара варшани шатам  шанкамана сурарданат

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; праджапатйам — великого Праджапати; ту

— но; тат теджах — его могучее семя;

пара-теджах — доблесть других; ханам — причиняя беспокойства; дитих — Дити (жена Кашьяпы); дадхара — носила; варшани — лет; шатам — сто; шанкамана — сомневаясь; сура-арданат — приносящее беды полубогам.

 

Шри Mайтрея сказал: Дорогой Видура, жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет

она носила в себе могучее семя Кашьяпы Mуни, которому было суждено стать источником многих несчастий для живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Шри Mайтрея уже рассказывал Видуре о деятельности полубогов, в том числе Господа Брахмы. Узнав от мужа, что сыновья, которых она носит во чреве,

принесут полубогам множество бед, Дити очень огорчилась. Все

люди делятся на преданных и непреданных. Непреданных называют демонами, а преданных — полубогами. Ни один здравомыслящий человек, будь то мужчина или женщина, не станет спокойно

смотреть на то, как непреданные причиняют страдания преданным Господа. Поэтому Дити не торопилась рожать детей, находившихся в ее чреве; она ждала целых сто лет, чтобы хотя бы на этот срок избавить полубогов от неприятностей.

 

TЕКСT 2
локе тенахаталоке  лока-пала хатауджасах

нйаведайан вишва-срдже  дхванта-вйатикарам дишам

 

локе — во вселенной; тена — под влиянием беременности Дити; ахата — лишенные; алоке — света; лока-палах — полубоги с различных планет; хата-оджасах — чье могущество ослабело; нйаведайан — спросили; вишва-срдже — Брахму; дхвантавйатикарам —  распространение тьмы; дишам — по всем сторонам света.

 

Беременность Дити явилась причиной того, что планеты вселенной почти лишились солнечного и лунного света, и полубоги этих планет, встревоженные происходящим, спросили творца вселенной, Брахму:

«Что это за тьма, которая окутала все стороны света?»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха «Шримад-Бхагаватам» следует, что Солнце является источником света для всех планет вселенной. Этот стих опровергает представления современных ученых о

том, что в каждой вселенной существует множество солнц. Согласно Ведам, в каждой вселенной Солнце только одно, и оно обеспечивает светом все остальные планеты. «Бхагавад-гита» утверждает,

что Луна также относится к категории звезд. Существует великое

множество звезд, и по их мерцанию можно заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому как лунный свет является

отражением солнечного, другие планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них во вселенной есть множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее чреве, окутало тьмой всю вселенную.

 

TЕКСT 3
дева учух

тама этад вибхо веттха  самвигна йад вайам бхршам на хй авйактам бхагаватах  каленаспршта-вартманах

 

девах учух — полубоги сказали; тамах — тьма; этат — эта; вибхо — о великий; веттха — тебе известно; самвигнах — сильно

встревоженные; йат — поскольку; вайам — мы; бхршам — сильно; на — не; хи — так как; авйактам — скрытое; бхагаватах — от Tебя

(Верховной Личности Бога); калена — времени; аспршта — не подвластен; вартманах — чей путь.

 

Благословенные полубоги сказали: О великий, взгляни на эту

тьму, о которой тебе известно все и которая повергла нас в такое смятение. От тебя ничего невозможно утаить, ибо время не властно над тобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахму в этом стихе называют Вибху и Верховной Личностью Бога.

Он является воплощением Верховной

Личности Бога, которое в материальном мире повелевает гуной страсти. Как представитель Господа, он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому время не оказывает на него никакого влияния. Власть времени, проявляющаяся в форме прошлого, настоящего и будущего, не распространяется на живые существа, наделенные особым могуществом, какими являются Брахма и другие

полубоги. Иногда полубогов и мудрецов, которые достигли подобного совершенства, называют три-кала-гья.

 

TЕКСT 4
дева-дева джагад-дхатар  локанатха-шикхамане парешам апарешам твам  бхутанам аси бхава-вит дева-дева — о повелитель полубогов; джагат-дхатах — о хранитель вселенной; локанатха-шикхамане — бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах; парешам — духовного мира; апарешам — материального мира; твам — ты; бхутанам — всех живых существ; аси — есть; бхава-вит — знающий помыслы.

 

О повелитель полубогов, хранитель вселенной, о бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах, тебе известны помыслы всех живых существ как в духовном, так и в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Брахма находится практически на

одном уровне с Личностью Бога, в этом стихе его называют повелителем полубогов, а поскольку он является вторичным творцом материального космоса, его величают хранителем вселенной.

Он — повелитель всех полубогов, и потому в данном стихе его называют бриллиантом в пантеоне полубогов. Брахмаджи не составляет труда проникнуть в смысл всего, что происходит в духовном

и материальном мире. Ему открыто сердце и помыслы каждого живого существа. Поэтому полубоги попросили его объяснить им

смысл происходящего. Почему беременность Дити явилась источником стольких беспокойств для обитателей вселенной?

 

TЕКСT 5
намо виджнана-вирйайа  майайедам упейуше грхита-гуна-бхедайа  намас те ‘вйакта-йонайе

 

намах — почтительные поклоны; виджнана-вирйайа — о изначальный источник силы и научного знания; майайа — силой внешней

энергии; идам — это тело Брахмы; упейуше — обретя; грхита — принимаешь; гунабхедайа — отделенную гуну страсти; намах те — выражая тебе почтение; авйакта — невидимый; йонайе — источник.

 

Mы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь

передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на

заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда

пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что

Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он — воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа.

TЕКСT 6
йе твананйена бхавена  бхавайантй атма-бхаванам атмани прота-бхуванам  парам сад-асад-атмакам

 

йе — те, кто; тва — на тебя; ананйена — постоянно; бхавена — с преданностью; бхавайанти — медитируют; атма-бхаванам — того, кто производит на свет все живые существа; атмани — внутри тебя; прота — соединенные; бхуванам — все планеты; парам — верховный; сат — следствия; асат — причины; атмакам — источник.

 

Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Tаким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение.

 

TЕКСT 7
тешам супаква-йоганам  джита-швасендрийатманам лабдха-йушмат-прасаданам  на куташчит парабхавах

 

тешам — их; су-паква-йоганам — достигших вершин мистической йоги; джита — управляя; шваса — дыханием; индрийа — чувствами; атманам — умом; лабдха — обрели; йушмат — твою; прасаданам —  милость; на — ни; куташчит — в чем; парабхавах — поражений.

 

Tе, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания,

опытный йог-мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Tаким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум

и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогоммистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум

и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны.

Tот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. Нарайана-парах сарве: нарайана-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился — в раю или в аду, — не ведает страха (Бхаг., 6.17.28).

TЕКСT 8
йасйа вача праджах сарва  гавас тантйева йантритах харанти балим айаттас  тасмаи мукхйайа те намах

 

йасйа — которых; вача — по указаниям Вед; праджах — живых существ; сарвах — всех; гавах — быков; тантйа — веревкой; ива — как;

йантритах — направляют; харанти — приносят и уносят; балим —

подношение, атрибуты поклонения; айаттах — под властью; тасмаи — ему; мукхйайа — предводителю; те — тебе; намах — выражаем почтение.

 

Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны веревке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать

правила, изложенные в ведических писаниях. Mы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед

столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в

соответствии с указаниями ведических писаний. Предписания Вед

регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные

наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы

блюдо получилось вкусным. Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами

в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни

один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом.

 

TЕКСT 9
са твам видхатсва шам бхумамс  тамаса лупта-карманам адабхра-дайайа дрштйа  апаннан архасикшитум

 

сах — он; твам — ты; видхатсва — совершает; шам — удача; бхуман — о великий повелитель; тамаса — из-за темноты; лупта —

остановилось; карманам — предписанных обязанностей; адабхра —  бесконечно великодушный; дайайа — милость; дрштйа — твоим взором; апаннан — нам, предавшимся; архаси — можем; икшитум —  увидеть.

 

Полубоги молили Брахму: Пожалуйста, обрати на нас свой милостивый взор и снизойди к нашим страданиям. Из-за наступившей темноты вся наша деятельность остановилась.

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за непроглядной тьмы, которая окутала

вселенную, обитатели различных планет прекратили свою обычную деятельность и оставили свои повседневные занятия. На Северном и Южном полюсах нашей планеты бывает пора, когда день

сливается с ночью; аналогичным образом, когда солнечный свет не проникает на планеты вселенной, на них тоже становится невозможно отличить день от ночи.

 

TЕКСT 10
эша дева дитер гарбха  оджах кашйапам арпитам дишас тимирайан сарва  вардхате ‘гнир иваидхаси

 

эшах — это; дева — о повелитель; дитех — Дити; гарбхах — чрево;

оджах — семя; кашйапам — Кашьяпы; арпитам — помещенное; дишах — стороны света; тимирайан — погружая в кромешную тьму;

сарвах — все; вардхате — перегружают; агних — огонь; ива — как; эдхаси — дрова.

 

Подобно тому как избыток дров гасит пламя костра, плод, который развился из семени Кашьяпы во чреве Дити, стал причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что причиной окутавшей вселенную темноты был плод, который развился в чреве Дити из семени Кашьяпы.

 

TЕКСT 11
маитрейа увача

са прахасйа маха-бахо  бхагаван шабда-гочарах пратйачаштатма-бхур деван  принан ручирайа гира

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; сах — он; прахасйа — улыбаясь; маха-бахо — о сильнорукий (Видура); бхагаван — обладающий

всеми достояниями; шабда-гочарах — которого постигают с помощью трансцендентного звука; пратйачашта — ответил; атма- бхух — Господь Брахма; деван — полубогов; принан — удовлетворяя; ручирайа — сладкозвучными; гира — речами.

 

Шри Mайтрея сказал: Довольный молитвами полубогов, Господь Брахма, постичь которого можно с помощью трансцендентного звука, попытался успокоить их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Услышав о случившемся, Брахма, которому

было известно о прегрешении Дити, улыбнулся. Он ответил собравшимся полубогам так, чтобы они смогли его понять.

 

TЕКСT 12
брахмовача

манаса ме сута йушмат  пурваджах санакадайах черур вихайаса локал  локешу вигата-спрхах

 

брахма увача — Господь Брахма сказал; манасах — рожденные из ума; ме — моего; сутах — сыновья; йушмат — чем вы; пурва-джах —  рожденные прежде; санака-адайах — во главе с Санакой; черух —  путешествовали; вихайаса — путешествуя в космосе или летая по небу; локан — в материальные и духовные миры; локешу — среди людей; вигата-спрхах — не имея никаких желаний.

 

Господь Брахма сказал: Задолго до вас четверо моих сыновей —  Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет

из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о желании, мы имеем в виду желание удовлетворять материальные чувства. У таких святых личностей, как Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, нет никаких материальных желаний, но иногда они, не побуждаемые никем, путешествуют по вселенной, проповедуя живым существам и рассказывая им о преданном служении Верховному Господу.

 

TЕКСT 13
та экада бхагавато  ваикунтхасйамалатманах

йайур ваикунтха-нилайам  сарва-лока-намаскртам

 

те — они; экада — однажды; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ваикунтхасйа — Господа Вишну; амала-атманах — свободные от материальной скверны; йайух — вошли; ваикунтха-нилайам —  обитель, которую называют Вайкунтхой; сарва-лока — жители всех материальных планет; намаскртам — которой поклоняются.

 

Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами.

Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир полон забот и тревог. На любой из его планет — от высшей планеты и до самой низшей,

Паталы, — все живые существа пребывают в постоянном беспокойстве, поскольку в материальном мире нельзя жить вечно. На

самом деле все живые существа являются вечными. Они стремятся обрести вечный дом, вечную обитель, но, поскольку они живут

в бренном материальном мире, они постоянно пребывают в беспокойстве. Планеты духовного мира называют Вайкунтхами, потому

что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали. С другой стороны, обитатели материальных

планет живут в вечном страхе перед рождением, смертью, старостью и болезнями, поэтому их постоянно гложут тревоги и беспокойства.

 

TЕКСT 14
васанти йатра пурушах  сарве ваикунтха-муртайах йе ‘нимитта-нимиттена  дхарменарадхайан харим

 

васанти — они живут; йатра — где; пурушах — обитатели; сарве — все; ваикунтхамуртайах — обладают четырехрукой формой,

похожей на форму Верховного Господа, Вишну; йе — те жители

Вайкунтхи; анимитта — равнодушные к чувственным наслаждениям; нимиттена — по причине; дхармена — преданным служением;

арадхайан — постоянно поклоняются; харим — Верховной Личности Бога.

 

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано описание жителей Вайкунтхи и их образа жизни.

Все обитатели Вайкунтхи внешне похожи на

Верховную Личность Бога, Нараяну. Божеством, правящим на планетах Вайкунтхи, является четырехрукая полная экспансия Кришны — Нараяна, и у всех жителей Вайкунтхалоки тоже по четыре

руки, что отличает их от обитателей материального мира. В материальном мире мы нигде не найдем человека с четырьмя руками. У

жителей Вайкунтхалоки нет другого занятия, кроме служения Господу, и, служа Ему, они не преследуют никакой корыстной цели.

Хотя любое служение приносит тот или иной результат, преданные никогда не стремятся осуществить собственные желания; все их желания сосредоточены на трансцендентном любовном служении Господу.

 

TЕКСT 15
йатра чадйах пуман асте  бхагаван шабда-гочарах саттвам виштабхйа вираджам  сванам но мрдайан вршах

 

йатра — на планетах Вайкунтхи; ча — и; адйах — изначальная; пуман — личность; асте — пребывает; бхагаван — Верховная Личность

Бога; шабда-гочарах — которую постигают через ведические писания; саттвам — гуну благости; виштабхйа — принимая; вираджам — чистую; сванам — Своих спутников; нах — нас; мрдайан — делая все более счастливыми; вршах — олицетворение религиозных принципов.

 

На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога — изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Узнать о духовном царстве Верховной Личности Бога можно только из описаний, содержащихся в Ведах. Ни одно живое существо не может отправиться туда, чтобы увидеть его

своими глазами. Даже здесь, в материальном мире, тот, у кого нет денег на то, чтобы совершить путешествие в дальние страны на механических средствах передвижения, может узнать о них только из достоверных описаний, приведенных в книгах. Планеты Вайкунтхи, парящие в духовном небе, находятся далеко за пределами материального мира. Современным ученым, которые пытаются штурмовать материальный космос, очень трудно достичь даже ближайшей

от нас планеты, Луны, высшие планеты материальной вселенной и те недоступны для них, а о том, чтобы выйти за пределы материального неба, достичь духовного царства и собственными глазами

увидеть духовные планеты, Вайкунтхи, они и не помышляют. Поэтому сведения о царстве Бога в духовном небе можно почерпнуть только из авторитетных описаний, которые содержатся в Ведах и Пуранах.

Mатериальным миром правят три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество, — однако в духовном мире гуны страсти и невежества полностью отсутствуют; там есть только гуна благости, свободная от малейшей примеси невежества и страсти. В

материальном мире даже тот, кто целиком находится под влиянием гуны благости, иногда испытывает на себе оскверняющее воздействие гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, гуна благости существует в чистом виде. На планетах

Вайкунтхи живет Господь и Его преданные, которые имеют ту же трансцендентную природу шуддха-саттвы, то есть находятся под

влиянием гуны чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги всем вайшнавам, которые стремятся вернуться туда, и достичь царства Бога преданным-вайшнавам помогает Сам Господь.

 

TЕКСT 16
йатра наихшрейасам нама  ванам кама-дугхаир друмаих сарварту-шрибхир вибхраджат  каивалйам ива муртимат

 

йатра — на планетах Вайкунтхи; наихшрейасам — благодатными; нама — называемые; ванам — леса; кама-дугхаих — исполняющими желания; друмаих — деревьями; сарва — все; рту — времена года;

шрибхих — цветами и плодами; вибхраджат — великолепные; каивалйам — духовные; ива — как; муртимат — личностные.

 

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Земля, деревья, плоды, цветы и коровы — все на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, — это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам

материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Tам нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Употребленное здесь слово муртимат указывает на то, что все на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму. Этот стих опровергает утверждение имперсоналистов о бесформенности духа; хотя все сущее на планетах Вайкунтхи духовно, оно тем не менее облечено в определенную форму.

На этих планетах формой обладают и деревья, и люди, но, поскольку и те и другие, несмотря на различие форм, духовны, между ними нет никакой разницы.

 

TЕКСT 17
ваиманиках са-лаланаш чаритани шашвад   гайанти йатра шамала-кшапанани бхартух антар-джале ‘нувикасан-мадху-мадхавинам

гандхена кхандита-дхийо ‘пй анилам кшипантах

 

ваиманиках — летают на своих воздушных кораблях; са-лаланах — вместе со своими женами; чаритани — деяния; шашват —

вечно; гайанти — воспевают; йатра — на планетах Вайкунтхи; шамала — всех неблагоприятных качеств; кшапанани — лишенные;

бхартух — Верховного Господа; антах-джале — посреди озера; анувикасат — распустившихся; мадху — ароматных и отяжелевших от

меда; мадхавинам — цветов мадхави; гандхена — ароматом; кхандита — встревоженные; дхийах — умы; апи — несмотря на; анилам —  ветерка; кшипантах — не замечая.

 

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов

мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что планеты Вайкунтхи изобилуют всевозможными богатствами. Tам есть воздушные корабли, на которых жители Вайкунтх вместе со своими

любимыми бороздят просторы духовного неба. Легкий ветерок, напоенный ароматом распустившихся цветов, разносит повсюду цветочный нектар. Однако жители Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что их раздражает, когда этот приятный ветерок

отвлекает их, мешая им воспевать величие Господа. Иными словами, все они являются чистыми преданными Господа и считают

прославление Господа более важным занятием, нежели удовлетворение собственных чувств. Стремление к чувственным удовольствиям чуждо обитателям планет Вайкунтхи. Вдыхать аромат распустившегося цветка, безусловно, очень приятно, однако это всего

лишь чувственное удовольствие. Для обитателей Вайкунтхи служение Господу гораздо важнее удовлетворения собственных чувств.

Служение Господу приносит им такое трансцендентное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

 

TЕКСT 18
параватанйабхрта-сараса-чакравака-   датйуха-хамса-шука-титтири-бархинам йах колахало вирамате ‘чира-матрам уччаир

бхрнгадхипе хари-катхам ива гайамане

 

паравата — голубей; анйабхрта — кукушки; сараса — журавля;

чакравака — чакраваки; датйуха — коростеля; хамса — лебедя; шука — попугая; титтири

— куропатки; бархинам — павлина; йах —

который; колахалах — шум; вирамате — прекращается; ачира-матрам — временно; уччаих — громко; бхрнга-адхипе — царь шмелей; хари-катхам — славу Господа; ива — как; гайамане — воспевая.

 

Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчел, возносящего хвалу Господу, тотчас умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает абсолютную природу планет Вайкунтхи. В духовном мире нет разницы между птицами и

людьми. Tам все духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что все в духовном мире

одушевлено. Tам нет ничего неодушевленного. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у ее обитателей полностью отсутствует

желание удовлетворять собственные чувства. В материальном мире даже осел наслаждается звуками своего голоса, тогда как на

Вайкунтхах даже такие чудесные птицы, как павлины, чакраваки и кукушки, предпочитают слушать песни пчел, которые восхваляют Господа. Принципы преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, составляют основу существования в мире Вайкунтхи.

 

TЕКСT 19
мандара-кунда-куработпала-чампакарна-   пуннага-нага-бакуламбуджа-париджатах гандхе ‘рчите туласикабхаранена тасйа   йасмимс тапах суманасо баху манайанти мандара — мандара; кунда — кунда; кураба — кураба; утпала — утпала; чампака — чампака; арна — цветок арны; пуннага — пуннага;

нага — нагакешара; бакула — бакула; амбуджа — лилия; париджатах — париджата; гандхе — благоухание; арчите — которой поклоняются; туласика — туласи; абхаранена

— гирляндой; тасйах — ее;

йасмин — на какой из Вайкунтх; тапах — аскезы; су-манасах — с благостным умонастроением, умонастроением Вайкунтхи; баху — неустанно; манайанти — прославляют.

 

Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои

цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, какое важное

значение имеют листья туласи. Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами-атеист как-то

заметил: «Что толку поливать туласи? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой

толк от туласи? » Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей.  Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи. В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо

Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу.

 

TЕКСT 20
йат санкулам хари-паданати-матра-дрштаир   ваидурйа-мараката-хема-майаир виманаих йешам брхат-кати-татах смита-шобхи-мукхйах

кршнатманам на раджа ададхур утсмайадйаих

 

йат — эта обитель Вайкунтхи; санкулам — пронизана; хари-пада — у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; анати — выражая почтение; матра — просто; дрштаих — обретены; ваидурйа — лазурит; мараката — изумруды; хема — золото; майаих — сделанных из; виманаих — на воздушных кораблях; йешам — этих пассажиров; брхат — пышные; кати-татах — бедра; смита — улыбающиеся; шобхи — прекрасные; мукхйах — лица;

кршна — Кришной; атманам — чей ум поглощен; на — не; раджах —

вожделение; ададхух — разжигают; утсмайа-адйаих — непринужденным дружеским общением, смехом и шутками.

 

Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может

только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают

недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа.

Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем

не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и,

чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи

во много раз прекраснее самых красивых женщин материального

мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на

пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько

поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц

Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители

Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями

противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

 

TЕКСT 21
шри рупини кванайати чаранаравиндам   лиламбуджена хари-садмани мукта-доша самлакшйате спхатика-кудйа упета-хемни

саммарджатива йад-ануграхане ‘нйа-йатнах

 

шри — Лакшми, богиня процветания; рупини — принимая прекрасную форму; кванайати — позванивая; чарана-аравиндам — лотосными стопами; лила-амбуджена — играя с цветком лотоса; хари-

садмани — покои Верховной Личности; мукта-доша — не имеющие недостатков; самлакшйате — становятся видимыми; спхатика —  хрустальные; кудйе — стены; упета — смешанные; хемни — золотом;

саммарджати ива — выступая в роли подметальщиц; йат-ануграхане — снискать ее милость; анйа — других; йатнах — с большим старанием.

 

Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам.

Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа,

это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в «Брахмасамхите» говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет

никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно

стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.

Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах

Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня

процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит «непостоянная». Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в

свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести

счастье, лишился и семьи, и царства. Tаким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми.

Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Mатериалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама

не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми.

 

TЕКСT 22
вапишу видрума-татасв амаламртапсу   прешйанвита ниджа-ване туласибхир ишам абхйарчати свалакам уннасам икшйа вактрам

уччхешитам бхагаватетй аматанга йач-чхрих

 

вапишу — в прудах; видрума — на выложенных кораллами; татасу — берегах; амала — в прозрачной; амрта — нектарной; апсу —

воде; прешйа-анвита — окруженные служанками; ниджа-ване — в своих садах; туласибхих — туласи; ишам — Верховному Господу; абхйарчати — поклоняются; су-алакам — лицо которой украшено

тилаком; уннасам — точеный нос; икшйа — видя; вактрам — лицо; уччхешитам — целуемое; бхагавата — Верховным Господом;

ити — так; амата — думали; анга — о полубоги; йат-шрих — чья

красота.

 

В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на

выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде

отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Tак и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик

богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи.

 

TЕКСT 23
йан на враджантй агха-бхидо рачананувадач   чхрнванти йе ‘нйа-вишайах кукатха мати-гхних йас ту шрута хата-бхагаир нрбхир атта-сарас

тамс тан кшипантй ашаранешу тамахсу ханта

 

йат — Вайкунтха; на — никогда не; враджанти — обращаются; агха-бхидах — уничтожающего все грехи; рачана — творения; анувадат — чем повествования; шрнванти — слушают; йе — те, кто;

анйа — другие; вишайах — темы; ку-катхах — нечистые речи; мати-

гхних — убивающие разум; йах — которые; ту — но; шрутах — слушаемые; хата-бхагаих

— несчастными; нрбхих — людьми; атта —

уносят; сарах — жизненные ценности; тан тан — такие люди; кшипанти — низвергаются; ашаранешу — не имеющие никакого прибежища; тамахсу — в темнейшие районы материального мира; ханта — увы.

 

Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые

оскверняют слух и помрачают разум. Tе, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о

красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен

многообразия. Tакой образ мыслей назван здесь ку-катха мати- гхних, что значит «разум, помраченный бессмысленной болтовней».

Tаким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист

рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и

после этого отрицать многообразие духовного мира? Mатериальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной

реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? Tо, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия.

В «Бхагаватам», в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Mногообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми

Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить

проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить

всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание

вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной.

 

TЕКСT 24
йе ‘бхйартхитам апи ча но нр-гатим прапанна   джнанам ча таттва-вишайам саха-дхармам йатра нарадханам бхагавато витарантй амушйа

саммохита витатайа бата майайа те

 

йе — те люди; абхйартхитам — желали; апи — несомненно; ча — и;

нах — нами (Брахмой и другими полубогами); нр-гатим — человеческую форму жизни; прапаннах — обрели; джнанам — знание;

ча — и; таттва-вишайам — все, что связано с Абсолютной Истиной; саха-дхармам — вместе с принципами религии; йатра — где;

на — не; арадханам — поклонение; бхагаватах — Верховной Личности Бога; витаранти — совершают; амушйа — Верховного Господа;

саммохитах — сбитые с толку; витатайа — всепроникающее; бата — увы; майайа — влияние духовной энергии; те — они.

 

Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности

Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех

людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться

человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Mатериальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем

не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо

может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать

в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь

океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из

священных писаний, — попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Tаким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в

себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.

 

TЕКСT 25
йач ча враджантй анимишам ршабхануврттйа   дуре йама хй упари нах спрханийа-шилах бхартур митхах суйашасах катхананурага-   ваиклавйа-башпа-калайа пулаки-кртангах

 

йат — Вайкунтха; ча — и; враджанти — отправляются; анимишам — из полубогов; ршабха — главный; ануврттйа — следуя по

стопам; дуре — держа на расстоянии; йамах — регулирующие принципы; хи — безусловно; упари — выше; нах — нас; спрханийа — то, чего следует желать; шилах — достоинства; бхартух — Верховного Господа; митхах — друг для друга; суйашасах — величие; катхана —  обсуждая, говоря о; анурага — влечение; ваиклавйа — экстаз; башпа- калайа — слезы в глазах; пулаки-крта — дрожь; ангах — тел.

 

Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже

если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких

других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей

находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто

обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные

Господа, ибо у преданных постепенно развиваются

все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад-

Бхагаватам» (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. Жители материального

мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.

В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство

Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В «Чайтаньячаритамрите» перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный:

преданный очень добр; он ни

с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью

жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы

то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него

нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это

необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень

серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не

говорит вздора. В двадцать пятой главе Tретьей песни «Шримад-

Бхагаватам» (стих 21) также перечислены качества святого человека. Tам говорится, что человек, достойный войти в царство Бога,

отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным.

Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну — даридра-

нараяну. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство

Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой

главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 2). В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что

у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога — мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога:

Харе

Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою

жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании,

которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу

Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть

немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру

Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали

(Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Tот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами

и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Tретье

оскорбление — считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление —

ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление — считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени

Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна

Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление — давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление — грешить в расчете на искупительную

силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа.

Восьмое оскорбление — ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений.

Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление — описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление —  встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.

У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые

пулакашру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а ашру — «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В

данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтаньячаритамрите» сказано, что, если, повторяя

мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади-

лилы (стих 31) сказано, что тот, кто принимает покровительство

Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.

 

TЕКСT 26
тад вишва-гурв-адхикртам бхуванаика-вандйам   дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих апух парам мудам апурвам упетйа йога-   майа-балена мунайас тад атхо викунтхам

 

тат — тогда; вишва-гуру — учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикртам — царствует; бхувана — планет; эка — единственный; вандйам — достойный поклонения; дивйам — духовный;

вичитра — великолепно украшенный; вибудха-агрйа — преданных

(которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана — воздушных кораблей; шочих — озарявших; апух — достигли; парам — высшего; мудам — счастья; апурвам — ни с чем не сравнимого; упетйа — достигнув; йога-майа — духовной энергией; балена — влиянием; мунайах — мудрецы; тат — Вайкунтха; атхо — тот; викунтхам — Вишну.

 

Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной

выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и

Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру. Он — главное живое существо в

материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит «единственный во всех трех мирах, кто

достоин поклонения». Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают

сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все,

что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным

и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют

экспансии Кришны, известные под разными именами: Mадхусуданы, Mадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т.д. Эти трансцендентные

планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с

помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела,

заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не

являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге,

обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи — восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек

может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса.

От современных космических кораблей мало толку, поскольку они

не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Mежду

тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса Mуни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют

человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майа-

балена викунтхам. Tрансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 27
тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах   какшах самана-вайасав атха саптамайам девав ачакшата грхита-гадау парардхйа-   кейура-кундала-кирита-витанка-вешау

 

тасмин — на Вайкунтхе; атитйа — пройдя через; мунайах — великие мудрецы; шат — шесть; асаджджа манах — оставшись равнодушными; какшах — стены; самана — одинакового; вайасау — возраста; атха — затем; саптамайам — у седьмых ворот; девау

— двух

стражей Вайкунтхи; ачакшата — увидели; грхита — вооруженных; гадау — палицами; пара-ардхйа — бесценными; кейура — браслетами; кундала — серьгами; кирита — шлемами; витанка — великолепными; вешау — одеждами.

 

Mудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них

особого впечатления, и подошли к седьмым. Tам они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на

трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто

из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).

 

TЕКСT 28
матта-двирепха-ванамаликайа нивитау   винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам   рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау

 

матта — опьяненные; дви-репха — пчелы; вана-маликайа — гирлянду из свежих цветов; нивитау — висевшую на шее; винйастайа — обвивавшую; асита — голубые; чатуштайа — четыре; баху — руки; мадхйе — между; вактрам — лицо; бхрува — с бровями; кутилайа — поднятыми; спхута — сопящее; ниргамабхйам — дыхание; ракта — покрасневшие; икшанена — глаза; ча — и; манак — немного; рабхасам — возбуждены; дадханау — окинули взором.

 

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их

благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.

 

TЕКСT 29
дварй этайор нививишур мишатор апрштва   пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах сарватра те ‘вишамайа мунайах сва-дрштйа

йе санчарантй авихата вигатабхишанках

 

двари — в ворота; этайох — обоих стражей; нививишух — вошли; мишатох — созерцая; апрштва — не спрашивая; пурвах — как и прежде; йатха — как; пурата — сделанные из золота; ваджра — и

бриллиантов; капатиках — ворота; йах — которые; сарватра — везде; те — они; авишамайа — не делая разграничений; мунайах — великие мудрецы; сва-дрштйа — по собственной воле; йе — кто; санчаранти — передвигается; авихатах — никем не остановленные; вигата — без; абхишанках — сомнений.

 

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все

встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как «свое» и

«чужое». Не задумываясь, послушные зову

сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети,

которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Tакова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или

иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Tак уж устроены дети. Tо же самое произошло и в данном

случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками,

которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными

детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших

им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.

 

TЕКСT 30
тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран   врддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау

теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау

 

тан — их; викшйа — увидев; вата-рашанан — обнаженных; чатурах — четверых; кумаран

— мальчиков; врддхан — в возрасте; даша-

ардха — пяти лет; вайасах — выглядели, как дети этого возраста; видита — осознали; атма-таттван — свою истинную природу; ветрена — своими жезлами; ча — также; аскхалайатам — запретили;

а-тат-арханан — не заслужили от них этого; тау — эти два стража; теджах — величие; вихасйа — нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау — обладая нравом, который неприятен Господу.

 

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше

всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного

обращения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями

Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь

Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети

и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Tаким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам

и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.

 

TЕКСT 31
табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах   свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам учух сухрттама-дидркшита-бханга ишат

камануджена сахаса та упаплутакшах

 

табхйам — этими двумя стражами; мишатсу — глядя на; анимишешу — полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах — которым запретили; су-архаттамах — достойнейшим из достойных; хи

апи — хотя; харех — Хари, Верховной Личности Бога; пратихара- пабхйам — двумя стражами; учух — сказали; сухрт-тама — самые любимые; дидркшита — желание видеть; бханге — препятствие;

ишат — незначительное; кама-ануджена — младшим братом вожделения (гневом); сахаса — вдруг; те — эти великие мудрецы; упаплута — возбужденные; акшах — глаза.

 

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот,

кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье — это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси — учить

людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него.

Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухрттама, «лучший друг».

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухрдам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то

что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к

нам — иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, — или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все

падшие души. Tаким образом, Господь — лучший друг и доброжелатель каждого. Егото и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.  В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия

неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Mладшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары,

тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что

были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих

опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто

получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были

освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем,

что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не

дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто

постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях

они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатмататтва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент.

Достичь освобождения — еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием

Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

 

TЕКСT 32
мунайа учух

ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис

тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам

ко ватмават кухакайох паришанканийах

 

мунайах — великие мудрецы; учух — сказали; ках — кто; вам — вы

двое; иха — на Вайкунтхе; этйа — достигнув; бхагават — Верховной Личности Бога; паричарйайа — служением; уччаих — достигнув

этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам — преданных; нивасатам — живущих на Вайкунтхе; вишамах — не соответствующее; свабхавах — умонастроение; тасмин — в

Верховном Господе; прашанта-пуруше — не знающем тревог; гата- виграхе — не имеющем врагов; вам — вас двоих; ках — кто; ва — или;

атма-ват — как вы сами; кухакайох — сохраняя двойственность; паришанканийах — не заслуживая доверия.

 

Mудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми

же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще

оказались на Вайкунтхе? Mожет ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое — самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими

Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается

до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает

Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям

Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым

существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались

от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а

кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Tаким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.

 

TЕКСT 33
на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав   атманам атмани набхо набхасива дхирах пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким

вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато ‘сйа

 

на — не; хи — поскольку; антарам — различие; бхагавати — в Верховной Личности Бога; иха — здесь; самаста-кукшау — все покоится в лоне; атманам — живого существа; атмани — в Сверхдуше;

набхах — небольшой участок неба; набхаси — на целом небосводе; ива — как; дхирах — мудрецы; пашйанти — видят; йатра — в ком;

йувайох — из вас двоих; сура-лингинох — одетых, как жители Вайкунтхи; ким — как; вйутпадитам — проснулся, появился; хи — несомненно; удара-бхеди — различие между телом и душой; бхайам —  страх; йатах — откуда; асйа — Верховного Господа.

 

В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Tак откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир,

являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа,

обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят

разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь,

Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет

Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, — это частицы Господа, предназначенные

для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии — Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом,

поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей

Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места

вражде и зависти. Tам все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают

функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий

на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» доказательство тождественности небольшой

части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера —

это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого.

Аналогичным образом, все творение — это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, — крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое

существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория

совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Mаленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха,

поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами

и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных

живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и

это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «все сущее — пустота», а иногда

это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы». Обе эти концепции могут возникнуть

только в уме тех живых существ, которые восстали против воли

Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия —

это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад Бхагавад-гита» определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные

принципы и просто предайся Mне». Вот что такое религия. Tот, кто до конца осознал, что Кришна — это верховный наслаждающийся

и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все

прочие религиозные принципы». В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому

духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Mеждународному обществу

сознания Кришны: если члены Mеждународного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.

 

TЕКСT 34
тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух   картум пракрштам иха дхимахи манда-дхибхйам локан ито враджатам антара-бхава-дрштйа

папийасас трайа име рипаво ‘сйа йатра

 

тат — поэтому; вам — этим двум; амушйа — Его; парамасйа —  Всевышнего; викунтха-бхартух — Господа Вайкунтхи; картум —

даровать; пракрштам — благо; иха — что касается этого оскорбления; дхимахи — давайте же решим; манда-дхибхйам — те, кто не

блещет разумом; локан — в материальный мир; итах — отсюда (с Вайкунтхи); враджатам — идти; антара-бхава — двойственность; дрштйа — поскольку видят; папийасах — греховных; трайах — три; име — этих; рипавах — врага; асйа — у живого существа; йатра — где.

 

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Mы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им

не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир — тюрьму Верховного Господа, — названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Tам сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии

с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные

живые существа вынуждены отправляться в материальный мир,

где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире.

Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в

гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир — место, специально отведенное

для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная

жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность

Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Tак, овладев наукой сознания

Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

 

TЕКСT 35
тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам   там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих садйо харер анучарав уру бибхйатас тат-   пада-грахав апататам атикатарена

 

тешам — четырех Кумаров; ити — так; иритам — произнесенные; убхау — оба стража; авадхарйа — понимая; гхорам — ужасное;

там — то; брахма-дандам — проклятие брахмана; аниваранам — невозможно отразить; астра-пугаих — никаким видом оружия; садйах — тотчас; харех — Верховного Господа; анучарау — преданные;

уру — очень сильно; бибхйатах — испугались; тат-пада-грахау —  обнимая их стопы; апататам — пали ниц; ати-катарена — в великом волнении.

 

Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть,

они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу

же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу

осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.

 

TЕКСT 36
бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо   йо нау харета сура-хеланам апй ашешам ма во ‘нутапа-калайа бхагават-смрти-гхно

мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо ‘дхах

 

бхуйат — да будет так; агхони — грешникам; бхагавадбхих — вами; акари — было сделано; дандах — наказание; йах — то, которое;

нау — по отношению к нам; харета — надлежит разрушить; сура- хеланам — ослушавшись великих полубогов; апи — безусловно; ашешам —

беспредельное; ма — не; вах — вас; анутапа — раскаяние; калайа — немногим; бхагават

— Верховной Личности Бога; смрти-

гхнах — лишая памяти; мохах — иллюзия; бхавет — оказались бы; иха — в лишенных разума формах жизни; ту — но; нау — нас; враджатох — кто отправляется; адхах адхах — вниз, в материальный мир.

 

Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы,

видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали

всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в

том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят

Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 19 — 20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.

 

TЕКСT 37
эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах   сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хрдйах тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам

анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих

 

эвам — так; тада эва — в тот же самый миг; бхагаван — Верховная

Личность Бога; аравинда-набхах — из пупка которого вырастает лотос; сванам — Своих слуг; вибудхйа — узнал о; сат — великим мудрецам; атикрамам — оскорбление; арйа — праведников; хрдйах — услада; тасмин — туда; йайау — отправился; парамахамса — отшельники;

маха-мунинам — великие мудрецы; анвешанийа — достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау — лотосными стопами; чалайан —  шествуя; саха-шрих — вместе с богиней процветания.

 

В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания,

Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что

Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.

 

TЕКСT 38
там тв агатам пратихртаупайикам сва-пумбхис   те ‘чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач-   чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум

 

там — Его; ту — но; агатам — приближающегося; пратихрта —

несшего; аупайикам — атрибуты; сва-пумбхих — Его личными спутниками; те — великими мудрецами (Кумарами); ачакшата — созерцаемый; акша-вишайам — представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам — которого созерцают в состоянии экстатического

транса; хамса-шрийох — прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох — чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу —

приятное дуновение; лолат — двигаясь; шубхра-атапатра — белоснежный зонт; шаши

— луна; кесара — жемчужины; шикара — капли; амбум — воды.

 

Mудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса,

теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со

Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно

два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое

слово, заслуживающее внимания, —  самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йоговмистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом

лицом к лицу — это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В

«Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа

лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка,

то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает

Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.

 

TЕКСT 39
кртсна-прасада-сумукхам спрханийа-дхама   снехавалока-калайа хрди самспршантам шйаме пртхав ураси шобхитайа шрийа сваш-   чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам

 

кртсна-прасада — благословляя каждого; су-мукхам — благодатный лик; спрханийа — желаемый; дхама — прибежище; снеха — любовь; авалока — глядя на; калайа — распространяя; хрди — в сердце; самспршантам — трогая; шйаме — Господу с телом черного цвета; пртхау — широкой; ураси — груди; шобхитайа — украшенной; шрийа — богиней процветания; свах — райских планет; чуда-маним — венец; субхагайантам — неся благоденствие; ива — как; атма — Верховная Личность Бога; дхишнйам — обитель.

 

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в

этом стихе слова кртсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там

произрастает. Tочно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.

Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были

растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все

богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях

жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи,

столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.

Употребленные в данном стихе слова спрханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Tе,

кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие

трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем — и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он

дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь

процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшми-сахасра-шата-самбхрамасевйаманам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости,

становится объектом всеобщего поклонения. Mожно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.

Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше

райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных,

вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.

 

TЕКСT 40
питамшуке пртху-нитамбини виспхурантйа

канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе

винйаста-хастам итарена дхунанам абджам

 

пита-амшуке — покрытые желтой тканью; пртху-нитамбини —  Его широкие бедра; виспхурантйа — сверкавшим; канчйа — поясом; алибхих — пчелами; вирутайа — жужжащими; вана-малайа — гирляндой из свежих цветов; ча — и; валгу — прекрасные; пракоштха —

запястья; валайам — браслетами; вината-сута — Гаруды, сына Винаты; амсе — на плече; винйаста — покоилась; хастам — одна рука; итарена — другой рукой; дхунанам — держал; абджам — цветок лотоса.

 

Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были

украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание

Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была

тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь,

представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече

Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Tак выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.

 

TЕКСT 41
видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха-   ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа-   харена кандхара-гатена ча каустубхена

 

видйут — молнию; кшипат — затмевая; макара — в форме крокодила; кундала — серьги; мандана — украшение; арха — подходит;

ганда-стхала — щеки; уннаса — точеный нос; мукхам — лицо; мани-мат — усыпанная самоцветами; киритам — корона; дох-данда —

Его четырех сильных рук; шанда — группа; виваре — между; харата — чудесное; параардхйа — бесценное; харена — ожерелье; кандхара-гатена — украшавшее Его шею; ча — и; каустубхена — драгоценным камнем Каустубха.

 

Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть.

У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.

 

TЕКСT 42
атропасрштам ити чотсмитам индирайах   сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам   немур нирикшйа на витрпта-дршо муда каих

 

атра — в том, что касается красоты; упасрштам — усмиренная;

ити — так; ча — и; утсмитам — гордость за свою красоту; индирайах — богини процветания; сванам — Его преданных; дхийа —

разумом; вирачитам — на которую медитируют; баху-сауштхава- адхйам — великолепно украшенный; махйам — меня; бхавасйа — Господа Шивы; бхаватам — всех вас; ча — и; бхаджантам — объект поклонения; ангам — фигуру; немух

— склонились; нирикшйа — увидев; на — не; витрпта — могли наглядеться; дршах — глаза; муда — радостно; каих — головами.

 

Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной

красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Mудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах

духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее

в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота

Господа затмевает красоту сотен тысяч

Купидонов, поэтому Его называют Mадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани.

Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Mаданамохана, становится Mадана-дахой — «покоренным

красотой Радхарани». На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле

или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала,

что значит «исполняющий желания Своих преданных», принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь

Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом

прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.

 

TЕКСT 43
тасйаравинда-найанасйа падаравинда-   кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух антар-гатах сва-виварена чакара тешам

санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох

 

тасйа — Его; аравинда-найанасйа — лотосоокого Господа; пада-

аравинда — лотосных стоп; кинджалка — на пальцах; мишра — смешанный; туласи — листья туласи; макаранда — аромат; вайух — ветерок; антах-гатах — проник; свавиварена — в ноздри; чакара —

вызвал; тешам — Кумаров; санкшобхам — желание измениться; акшара-джушам — стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи — хотя; читта-танвох — умом и телом.

 

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были

имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть

Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих

попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они

решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с

Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

 

TЕКСT 44
те ва амушйа ваданасита-падма-кошам   удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри-   двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух

 

те — те мудрецы; ваи — несомненно; амушйа — Верховной Личности Бога; вадана — лик; асита — голубой; падма — лотос; кошам — чашечку; удвикшйа — взглянув; сундаратара — еще прекраснее; адхара — губы; кунда — цветок жасмина; хасам — улыбающийся; лабдха — достигли; ашишах — цели жизни; пунах — снова; авекшйа — опустив взор; тадийам — Его; ангхри-двандвам — лотосные стопы; накха — ногти; аруна — красные; мани — рубины; шрайанам — прибежище; нидадхйух — медитировали.

 

Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение;

желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.

 

TЕКСT 45
пумсам гатим мргайатам иха йога-маргаир   дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир   аутпаттикаих самагрнан йутам ашта-бхогаих

 

пумсам — тех людей; гатим — освобождение; мргайатам — которые ищут; иха — здесь, в этом мире; йога-маргаих — с помощью

метода аштанга-йоги; дхйана-аспадам — объект медитации; баху —

великими йогами; матам — подтвержденное; найана — глазам; абхирамам — несущая наслаждение; паумснам — человеческая; вапух —

форма; даршайанам — являя; ананйа — никому другому; сиддхаих —  достигшим совершенства; аутпаттикаих — вечно находящимся;

самагрнан — восславили; йутам — Верховного Господа, который наделен; аштабхогаих — восьмью видами совершенств.

 

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность.

Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется

в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, — форму Господа,

которую увидели четыре мудреца. Нараяна — это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.      Сознание Кришны — это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед

четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Mетод йоги, описанный в «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее

западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

Господь Кришна — это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. «Бхагавад-

гита» рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где

царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила

и предписания брахмачарьи — жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Tот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание

чувств, которое начинается с языка. Tот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться

в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.           Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое

драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога — это поиск четырехрукой

Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Tакая непрерывная медитация

получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе «ШримадБхагаватам». Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени,

чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чем- то безличном практически невозможно. Истинная йога — это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак.

Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ишварах сарвабхутанам хрд-деше. Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он

находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Tак гласит «Ишопанишад». Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма — это индивидуальная душа, а Параматма — индивидуальная Сверхдуша; как атма,

так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том,

что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем.

Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте,

тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в «Бхагавад- гите». Tаким образом, несмотря на то что все живые существа, в

том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или

Сверхдуша, может распространить

Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.

Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий — в прошлом, настоящем и

будущем. В «Упанишадах» о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как

друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо

плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием

присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить

все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Tаково последнее наставление «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны

все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги.

«Бхагавад-гита» утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание

Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в

сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно

достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из «Бхагавадгиты» мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав «Бхагавад-гиту», согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны.

С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.

Tот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию

Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой

является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень

преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна,

или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель — истинный представитель Кришны. Господа,

помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что

Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас,

так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Tак мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.  Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до

размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т.д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой,

являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Mедитация на Сверхдушу

— это только шаг вперед. Но тот, кто может

непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные

упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Tекущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век

люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает

благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик,

которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги,  — следовать принципам «Бхагавад-гиты», как им

следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере

показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя

Кришны, что предписывают «Веданта», «Шримад-

Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и все наиболее важные Пураны.  Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод

чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Mедитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В «Бхагавад-гите» метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания.

Tе, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что

четырех мудрецов — Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара — тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп.

Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхактийога, или сознание Кришны, — это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять.

Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения

Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от

оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением

Господу, к которому стремились четыре мудреца — Санака, Санатана, Санандана и

Санат-кумар. Tаким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом

какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в «Бхагавадгите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

 

TЕКСT 46
кумара учух

йо ‘нтархито хрди гато ‘пи дуратманам твам   со ‘дйаива но найана-мулам ананта раддхах йархй эва карна-виварена гухам гато нах   питрануварнита-раха бхавад-удбхавена кумарах учух — Кумары сказали; йах — Он, который; антархитах — непроявленный; хрди — в сердце; гатах — пребывает; апи —

хоть и; дуратманам — негодяям; твам — Tы; сах — Он; адйа — сегодня; эва — безусловно; нах — нас; найана-мулам — воочию; ананта — о беспредельный; раддхах — достигнут; йархи — когда; эва —

несомненно; карна-виварена — через уши; гухам — разум; гатах —  получили; нах — наш; питра — нашим отцом; ануварнита — описанное; рахах — таинство; бхават-удбхавена — Tвоим появлением.

 

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Tебя, несмотря на то что Tы пребываешь в сердце «Б»каждого живого существа. Mы же видим Tебя воочию, хоть Tы и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Tы милостиво

дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Tебе от нашего отца Брахмы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем- то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми

с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме — человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого

Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться

созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного

сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Tаким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя

тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно

ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.        Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя

отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект,

Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его

личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Tолько тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря

на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том,

что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет

о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание — от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от

Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической

преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.

 

TЕКСT 47
там твам видама бхагаван парам атма-таттвам   саттвена сампрати ратим рачайантам эшам йат те ‘нутапа-видитаир дрдха-бхакти-йогаир

удгрантхайо хрди видур мунайо вирагах

 

там — Ему; твам — Tы; видама — нам известно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; парам — Всевышний; атма-таттвам — Абсолютная Истина; саттвена — Tвоей формой в гуне чистой благости; сампрати — сейчас; ратим — любовь к Богу; рачайантам — создавая; эшам — из всех их; йат — которые; те — Tвою; анутапа —

милость; видитаих — постигли; дрдха — неуклонное; бхакти-йогаих — через преданное служение; удгрантхайах — лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хрди — в

сердце; видух — постигли; мунайах — великие мудрецы; вирагах —  равнодушные к материальной жизни.

 

Нам известно, что Tы — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне

неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Tвою милость,

которую Tы даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютную Истину познают в трех аспектах — как безличный

Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что

Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе

постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца,

Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь

Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность

Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины — безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары

говорят: «Tы — высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако

данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости.

В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире

всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей

примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть

чистая саттва-гуна. Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то

смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий

процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять

тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Mилость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны

и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.

 

TЕКСT 48
натйантикам виганайантй апи те прасадам   кимв анйад арпита-бхайам бхрува уннайаис те йе ‘нга твад-ангхри-шарана бхаватах катхайах

киртанйа-тиртха-йашасах кушала раса-джнах

 

на — не; атйантикам — освобождение; виганайанти — заботятся; апи — даже; те — те; прасадам — благословения; ким у — не говоря

уже; анйат — других видов материального счастья; арпита — данный; бхайам — страх; бхрувах — бровей; уннайаих — вскинув; те —

Tвои; йе — эти преданные; анга — о Верховная Личность Бога; тват — Tвои; ангхри — лотосные стопы; шаранах — те, кто нашел

прибежище; бхаватах — Tвои; катхайах — повествования; киртанйа — заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тиртха —

чистое; йашасах — величие; кушалах — искушенные; раса-джнах —  те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения.

 

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть

рассказанными и услышанными. Tакие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным

счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ — дхармы, артхи, камы и мокши. Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные

блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные

удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум

чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со

Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда

не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более

того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной

планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа.

Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное

служение — это процесс шраванам киртанам. Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все

пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Tретьей песни «Бхагаватам». Mатериалисты мечтают о неземном

блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не

нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять

пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути,

кроме одного — слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые

преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.

 

TЕКСT 49
камам бхавах сва-врджинаир нирайешу нах стач   чето ‘ливад йади ну те падайо рамета вачаш ча нас туласивад йади те ‘нгхри-шобхах   пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах

 

камам — которое заслужили; бхавах — рождение; сва-врджинаих — нашими греховными действиями; нирайешу — в низших формах жизни; нах — наши; стат — да будет; четах — умы; али-ват —

словно пчелы; йади — если; ну — может быть; те — Tвой; падайох — у Tвоих лотосных стоп; рамета — заняты; вачах — речи;

ча — и; нах — наши; туласи-ват — как листья туласи; йади — если;

те — Tвой; ангхри — у Tвоих лотосных стоп; шобхах — ставшие прекрасными; пурйета — наполненные; те — Tвоими; гуна-ганаих —  трансцендентными качествами; йади — если; карна-рандхрах — ушные отверстия.

 

О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Tвоим лотосным стопам. Пусть

наши речи всегда украшают [повествования о Tвоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их

предлагают Tвоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Tвои трансцендентные качества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь четыре мудреца раскаиваются перед

Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на

Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не должны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Преданные не

боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности,

мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны; и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом; это только материалисты предпочитают один другому.

Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им

помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь.

Mудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на

правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными

и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность.

Tочно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушателиматериалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются.        Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой,

самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в

него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад,

если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе

Кришна, Кришна Кришна,

Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным.

 

TЕКСT 50
прадушчакартха йад идам пурухута рупам   тенеша нирвртим авапур алам дршо нах тасма идам бхагавате нама ид видхема

йо ‘натманам дурудайо бхагаван пратитах

 

прадушчакартха — Tы явил; йат — которую; идам — эту; пурухута — о тот, кому всегда поклоняются; рупам — вечная форма;

тена — этой формой; иша — о Господь; нирвртим — удовольствие; авапух — испытали; алам — огромное; дршах — взоры; нах — наши; тасмаи — на Него; идам — это; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — поклоны; ит — только; видхема — хотим принести; йах — кто; анатманам — тех, кто неразумен; дурудайах — не видят; бхагаван — Верховную Личность Бога; пратитах — которую видим мы.

 

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Tвоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Tы

столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Tвою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают

свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным.

Однако, постигнув

Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа.

«Брахма-самхита» подтверждает,

что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную

форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к

слиянию с Господом. Tаким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи.

В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые

йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что

Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть.

Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Tретьей песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание царства Бога».

ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ. Неурочная беременность Дити

TЕКСT 1
шри-шука увача

нишамйа каушаравинопаварнитам   харех катхам карана-сукаратманах пунах са папраччха там удйатанджалир

на чатитрпто видуро дхрта-вратах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа —  выслушав; каушаравина — мудрецом Mайтреей; упаварнитам —  рассказанное; харех — о Личности Бога; катхам — повествование; карана — чтобы поднять Землю; сукара-атманах — воплощение в образе вепря; пунах — снова; сах — он; папраччха — просил; там —  его (Mайтрею); удйата-анджалих — сложив ладони; на — никогда не; ча — также; ати-трптах — сильно удовлетворенным; видурах —  Видура; дхрта-вратах — давший обет.

 

Шукадева Госвами сказал: Видура, который дал обет отречения, выслушав рассказ великого мудреца Mайтреи о воплощении

Господа в образе Варахи, молитвенно сложил ладони и стал просить Mайтрею поведать ему о других деяниях Господа, ибо он [Видура] все еще не чувствовал себя удовлетворенным.

 

TЕКСT 2
видура увача

тенаива ту муни-шрештха  харина йаджна-муртина ади-даитйо хиранйакшо  хата итй анушушрума

 

видурах увача — Шри Видура сказал; тена — Им; эва — несомненно; ту — но; мунишрештха — о лучший из мудрецов; харина —

Личностью Бога; йаджна-муртина — формой жертвоприношения; ади — самый первый; даитйах — демон; хиранйакшах — по имени

Хираньякша; хатах — убит; ити — так; анушушрума — передаваемое по цепи ученической преемственности.

 

Шри Видура сказал: О лучший из великих мудрецов, по преданию, передаваемому по цепи ученической преемственности, Господь, олицетворяющий

Собой акт жертвоприношения, Личность

Бога [Господь Вепрь], убил самого первого демона во вселенной, Хираньякшу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь воплощался в образе Вепря дважды — в эпоху Сваямбхувы и в эпоху Чакшуши. И

в ту, и в другую эпоху Господь приходил в образе вепря, но в период правления Сваямбхувы Mану Он поднял Землю из глубин вселенского океана, а в эпоху Чакшуши Mану убил первого демона

во вселенной, Хираньякшу. В Сваямбхува-манвантару Господь воплотился в образе белого вепря, а в Чакшуша-манвантару — красного. Об одном из Них Видура уже услышал и теперь горел желанием услышать о другом. Эти два разных воплощения Господа являются одной и той же Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 3
тасйа чоддхаратах кшауним  сва-дамштрагрена лилайа даитйа-раджасйа ча брахман  касмад дхетор абхун мрдхах

 

тасйа — Его; ча — также; уддхаратах — поднимая; кшауним —

планету Земля; сва-дамштра-агрена — на остриях Своих клыков; лилайа — развлечения ради; даитйа-раджасйа — царя демонов; ча — и; брахман — о брахман; касмат — по какой; хетох — причине; абхут — произошло; мрдхах — сражение.

 

О брахман, что послужило причиной сражения между царем демонов и Господом Вепрем, которое произошло, когда Господь, развлечения ради, поднял Землю из глубин вселенского океана?

 

TЕКСT 4
шраддадханайа бхактайа  брухи тадж-джанма-вистарам рше на трпйати манах  парам каутухалам хи ме

 

шраддадханайа — человеку, исполненному веры; бхактайа — преданному; брухи — прошу тебя, рассказывай; тат — Его; джанма — явление; вистарам — обстоятельно; рше — о великий мудрец;

на — не; трпйати — чувствует удовлетворение; манах — ум; парам — очень сильно; каутухалам — любознательный; хи — безусловно; ме — мой.

 

Mой ум сгорает от любопытства, и я не насытился услышанным от тебя рассказом о явлении Господа. Поэтому, прошу тебя, продолжай свой рассказ. Tебя слушает преданный, который исполнен веры.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слушать повествования о трансцендентных играх, связанных с явлением и уходом Верховной Личности Бога, достоин только тот, кто действительно обладает верой и жаждет знаний. Видура отвечал всем этим требованиям и потому был вполне достоин того, чтобы слушать трансцендентные повествования о деяниях Господа.

 

TЕКСT 5
маитрейа увача

садху вира твайа прштам  аватара-катхам харех йат твам прччхаси мартйанам  мртйу-паша-вишатаним

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; садху — преданный; вира —

о воин; твайа — тобой; прштам — заданный вопрос; аватара-катхам — повествования о воплощении Господа; харех — Личности

Бога; йат — тот, который; твам — ты, добродетельный; прччхаси —  спрашиваешь; мартйанам — тех, кому суждено умереть; мртйу- паша — из сетей рождения и смерти; вишатаним — причина освобождения.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: О воин, заданный тобой вопрос достоин преданного, ибо ты спрашиваешь меня о воплощении Верховного Господа. Он один может освободить людей, обреченных на гибель, из сетей рождения и смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея назвал Видуру воином не только потому, что тот принадлежал к роду Куру, но и потому, что Видура жаждал услышать о доблестных деяниях Господа, воплотившегося в образе Варахи и Нрисимхи. Заданные им вопросы касались Господа и потому были достойны преданного. Преданный не проявляет никакого интереса к разговорам на мирские

темы. Существует немало произведений, рассказывающих о мирских войнах и сражениях, но преданный не испытывает ни малейшего желания слушать их. Повествования о сражениях, в которых

участвует Господь, рассказывают не о войнах, несущих смерть, а о битве за освобождение от оков майи, которая заставляет живое существо снова и снова рождаться и умирать. Иначе говоря, тот, кто с наслаждением слушает произведения, повествующие о ратных подвигах Господа, освобождается из сетей рождения и смерти.

Глупые люди считают, что участие Кришны в битве на Курукшетре бросает на Него тень, но они не знают того, что одним Своим

присутствием на поле брани Он обеспечил освобождение всем, кто принимал участие в этой битве. По словам Бхишмадевы, все воины,

сражавшиеся на Курукшетре, после смерти вернулись в свое изначальное духовное состояние. Поэтому слушание рассказов о сражениях, в которых участвовал Господь, так же благотворно, как и всякая другая форма преданного служения.

 

TЕКСT 6
йайоттанападах путро  мунина гитайарбхаках

мртйох кртваива мурдхнй ангхрим  аруроха харех падам

 

йайа — которым; уттанападах — царя Уттанапады; путрах —  сын; мунина — мудрецом; гитайа — воспетый; арбхаках — ребенок; мртйох — смерти; кртва — поставив; эва — несомненно; мурдхни —  на голову; ангхрим — ногу; аруроха — поднялся; харех — Личности Бога; падам — в обитель.

 

Слушая мудреца [Нараду], который рассказывал ему о Господе, сын царя Уттанапады [Дхрува] постиг Верховную Личность Бога и вошел в обитель Господа, поправ ногой голову смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Mахараджа Дхрува, сын царя Уттанапады, оставлял тело, за ним пришли Нанда, Сунанда и другие, чтобы проводить его в царство Бога. Он покинул этот мир, будучи еще

молодым, хотя к тому времени он уже занимал трон своего отца и

у него были собственные дети. Поскольку подошел его срок покинуть материальный мир, смерть уже поджидала его, но Дхрува не

обратил на нее никакого внимания; оставаясь в материальном теле, он взошел на духовный воздушный корабль и отправился прямо на планету Вишну, потому что в свое время общался с мудрецом Нарадой, который рассказывал ему об играх Господа.

 

TЕКСT 7
атхатрапитихасо ‘йам  шруто ме варнитах пура

брахмана дева-девена  деванам анупрччхатам

 

атха — сейчас; атра — об этом; апи — также; итихасах — история;

айам — эта; шрутах — услышанная; ме — мной; варнитах — рассказанная; пура — когдато давно; брахмана — Брахмой; дева-девена —  главным полубогом; деванам — полубогов; анупрччхатам — на вопрос.

 

Рассказ о битве, которая произошла между Господом Вепрем и демоном Хираньякшей, я услышал в давно минувшие времена от главного полубога, Брахмы, когда тот отвечал на вопросы других полубогов.

 

TЕКСT 8
дитир дакшайани кшаттар  маричам кашйапам патим апатйа-кама чакаме  сандхйайам хрч-чхайардита

 

дитих — Дити; дакшайани — дочь Дакши; кшаттах — о Видура; маричам — сына Mаричи; кашйапам — Кашьяпу; патим — своего

мужа; апатйа-кама — охваченная желанием зачать ребенка; чакаме — страстно желая; сандхйайам — вечером; хрт-шайа — желанием физической близости; ардита — измученная.

 

Как-то вечером дочь Дакши, Дити, истомленная желанием, стала просить своего мужа Кашьяпу, сына Mаричи, соединиться с ней, чтобы зачать ребенка.

 

TЕКСT 9
иштвагни-джихвам пайаса  пурушам йаджушам патим нимлочатй арка асинам  агнй-агаре самахитам

 

иштва — совершив обряд поклонения; агни — огня; джихвам —  языку; пайаса — проведя жертвоприношение; пурушам — Верховной Личности; йаджушам — всех жертвоприношений; патим — владыка; нимлочати — на закате; арке — солнца; асинам — сидя; агни-агаре — в зале для жертвоприношений; самахитам — погруженный в транс.

 

Солнце клонилось к горизонту, и мудрец, который закончил совершать жертвоприношение Верховной Личности Бога, Вишну, чьим языком является жертвенный огонь, сидел, погруженный в транс.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Огонь считают языком Личности Бога, Вишну. Tак Господь принимает приносимые на жертвенный огонь дары — зерно и топленое масло. Этот принцип лежит в основе всех

жертвоприношений, следовательно, Господь Вишну является ягьешварой, владыкой жертвоприношений. Иначе говоря, удовлетворяя Господа Вишну, мы удовлетворяем всех полубогов и других живых существ.

 

TЕКСT 10
дитир увача

эша мам тват-крте видван  кама атта-шарасанах дуноти динам викрамйа  рамбхам ива матангаджах

 

дитих увача — прекрасная Дити сказала; эшах — все эти; мам —

меня; тват-крте — для тебя; видван — о мудрец; камах — Купидон; атта-шарасанах — вынув свои стрелы; дуноти — пронзает; динам — меня несчастную; викрамйа — кидаясь; рамбхам — на банановое дерево; ива — словно; матам-гаджах — бешеный слон.

 

Подойдя к нему, прекрасная Дити поведала мужу о своем желании: О мудрец, бог любви, вынув из колчана свои стрелы, терзает меня, словно бешеный слон, кидающийся на банановое дерево.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Видя, что муж погружен в транс, прекрасная Дити сразу заговорила во весь голос, даже не пытаясь привлечь его своими движениями или мимикой. Она со всей откровенностью объявила ему, что ее тело изнемогает от вожделения, вызванного присутствием мужа, словно банановое дерево, которое топчет бешеный слон. Беспокоить мужа, когда тот находился в трансе, было

не в ее обычае, но она не смогла справиться с охватившим ее вожделением. Это вожделение было подобно бешеному слону, и потому муж Дити прежде всего обязан был защитить жену, исполнив ее желание.

 

TЕКСT 11
тад бхаван дахйаманайам  са-патнинам самрддхибхих праджаватинам бхадрам те  майй айунктам ануграхам тат — поэтому; бхаван — о досточтимый; дахйаманайам — измученная; са-патнинам — других жен; самрддхибхих — благополучием;

праджа-ватинам — тех, у кого есть дети; бхадрам — все блага; те —  тебе; майи — мне; айунктам — окажи мне; ануграхам — милость.

 

Поэтому ты должен сжалиться надо мной и явить мне всю свою милость. Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены. Этот поступок принесет тебе счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: «Бхагавад-гита» утверждает, что половые отношения с целью зачатия детей не являются греховными. Tот же,

кто вступает в половые отношения только ради удовлетворения собственных чувств, нарушает законы нравственности. Когда Дити

просила мужа лечь с ней, ею двигало не столько стремление утолить терзавшее ее вожделение, сколько желание иметь детей. Она

была бездетна и чувствовала себя обделенной по сравнению с другими женами своего мужа. Поэтому Кашьяпа был обязан удовлетворить желание своей верной жены.

 

TЕКСT 12
бхартарй апторумананам  локан авишате йашах патир бхавад-видхо йасам  праджайа нану джайате

 

бхартари — мужа; апта-урумананам — тех, кто любим; локан —  в мире; авишате — распространяет; йашах — слава; патих — муж;

бхават-видхах — такой же достойный, как ты; йасам — тех, чьи; праджайа — дети; нану

— несомненно; джайате — увеличить.

 

Женщину почитают в этом мире, если к ней благоволит ее муж, а муж, подобный тебе, славится своими детьми, ибо ты призван увеличить число живых существ во вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Ришабхадева, человек не должен становиться отцом или матерью до тех пор, пока у него не будет уверенности в том, что он сможет освободить зачатых им детей от оков рождения и смерти. Для живого существа человеческая

жизнь — единственная возможность покинуть материальный мир, где все обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Каждый человек должен иметь возможность воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни, и такому отцу, как Кашьяпа, надлежит производить на свет благочестивых детей, чтобы вести их к освобождению.

 

TЕКСT 13
пура пита но бхагаван  дакшо духитр-ватсалах кам врнита варам ватса  итй апрччхата нах пртхак пура — в давно минувшие дни; пита — отец; нах — наш; бхагаван — самый богатый; дакшах — Дакша; духитр-ватсалах — любивший своих дочерей; кам — кого; врнита — вы хотели бы избрать; варам — себе в мужья; ватсах — о дети мои; ити — так; апрччхата — спросил; нах — нас; пртхак — каждую в отдельности.

 

В давно минувшие дни наш отец Дакша, который владел несметными богатствами и очень любил своих дочерей, спросил каждую из нас в отдельности, кого мы хотели бы избрать себе в мужья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что в те времена девушка сама выбирала себе мужа, но не в процессе свободного

общения с мужчинами, а с ведома своего отца. Отец обычно спрашивал каждую из дочерей в отдельности, кого из мужчин, славившихся своими достоинствами и делами, она хотела бы избрать себе

в мужья. Однако последнее слово в выборе будущего мужа всегда оставалось за отцом.

 

TЕКСT 14
са видитватмаджанам но  бхавам сантана-бхаванах трайодашададат тасам  йас те шилам анувратах

 

сах — Дакша; видитва — узнав; атма-джанам — дочерей; нах —  наш; бхавам — знак; сантана — детей; бхаванах — доброжелатель; трайодаша — тринадцать; ададат — отдал; тасам — из всех; йах —  те, кто; те — тебе; шилам — в поведении; анувратах — верны.

 

Узнав о нашем выборе и желая нам блага, наш отец Дакша отдал тринадцать своих дочерей тебе в жены, и с тех пор мы все храним тебе верность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, дочери были слишком застенчивы, чтобы прямо назвать отцу своего избранника; отец обычно

узнавал о выборе дочери от кого-то другого, например, от бабушки, с которой внучки чувствовали себя более свободно. Узнав желания своих дочерей, царь Дакша отдал тринадцать из них мудрецу

Кашьяпе. Каждая из сестер Дити уже стала матерью. И если Дити была так же верна своему мужу, как все остальные его жены, то почему она должна была оставаться бездетной?

 

TЕКСT 15
атха ме куру калйанам  камам камала-лочана

артопасарпанам бхуманн  амогхам хи махийаси

 

атха — поэтому; ме — мне; куру — пожалуйста, исполни; калйанам — благословение; камам — желание; камала-лочана — о лотосоокий; арта — угнетаемый горем; упасарпанам — обращающийся;

бхуман — о великий; амогхам — непременно; хи — несомненно; махийаси — к великой личности.

 

О лотосоокий, пожалуйста, благослови меня, исполнив мое желание. Когда человек, оказавшийся в беде, обращается за помощью к великой личности, его мольбы должны быть услышаны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дити прекрасно знала, что Кашьяпа может отвергнуть ее просьбу, поскольку она обратилась к нему в неурочное

время, но оправдывала себя тем, что в случае крайней необходимости или оказавшись в бедственном положении можно не обращать внимания на время и обстоятельства.

 

TЕКСT 16
ити там вира маричах  крпанам баху-бхашиним

пратйаханунайан вача  праврддхананга-кашмалам

 

ити — так; там — ей; вира — о герой; маричах — сын Mаричи

(Кашьяпа); крпанам — несчастной; баху-бхашиним — словоохотливой; пратйаха — ответил; анунайан — успокаивая; вача — словами;

праврддха — необычайно взволнованную; ананга — вожделением; кашмалам — оскверненную.

 

О герой [Видура], обратившись к Дити со словами утешения, сын Mаричи успокоил ее, оскверненную вожделением, а потому несчастную и не в меру разговорчивую.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение, которое испытывает мужчина или женщина, является греховной скверной. Кашьяпа занимался

духовной деятельностью, но тем не менее не нашел в себе достаточно сил, чтобы отказать жене, охваченной вожделением. Он мог

бы дать Дити категорический отказ, объяснив, что ее желание неосуществимо, однако он не обладал такой духовной силой, какая

была у Видуры. Mайтрея называет здесь Видуру героем, ибо никто не владеет своими чувствами лучше, чем преданный. Судя по

всему, в глубине души Кашьяпа сам желал насладиться близостью со своей женой, поэтому, не обладая достаточной силой, он сделал робкую попытку образумить и утешить Дити.

 

TЕКСT 17
эша те ‘хам видхасйами  прийам бхиру йад иччхаси тасйах камам на ках курйат  сиддхис траиваргики йатах

 

эшах — эту; те — твою просьбу; ахам — я; видхасйами — исполню; прийам — самую сокровенную; бхиру — о сокрушенная; йат — что; иччхаси — ты желаешь; тасйах — ее; камам — желания; на — не;

ках — кто; курйат — исполнит; сиддхих — совершенство освобождения; траиваргики — три; йатах — от кого.

 

Бедная женщина, я незамедлительно исполню любое самое заветное твое желание, ибо ты одна являешься для меня источником трех совершенств на пути к освобождению.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tри совершенства на пути к освобождению —

это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему в конце концов достичь освобождения. Обусловленная материальная жизнь основана на удовлетворении чувств, и, если человеку

посчастливится получить хорошую жену, она может стать для него верным и надежным помощником. Tот, кто слишком озабочен

проблемами обусловленной жизни, только сильнее погрязает в материальной скверне. Считается, что верная жена должна помогать мужу осуществлять его материальные желания, создавая ему все

условия для того, чтобы он мог спокойно сосредоточиться на духовной практике и достичь совершенства жизни. Но если муж уже посвятил себя духовной деятельности, то жена должна помогать ему

в этом; так они оба — и муж, и жена — достигнут духовного совершенства. Вот почему так важно научить девочек и мальчиков исполнять свои обязанности в духовной жизни, чтобы, когда им придет пора сотрудничать в семейной жизни, они могли принести друг

другу духовное благо. Mальчиков нужно научить соблюдать принципы брахмачарьи, а в девочках воспитывать целомудрие. Верная

жена и прошедший духовную подготовку брахмачари — прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни.

 

TЕКСT 18
сарвашраман упадайа  свашрамена калатраван

вйасанарнавам атйети  джала-йанаир йатхарнавам

 

сарва — все; ашраман — социальные уклады; упадайа — завершая; сва — свой; ашрамена — социальными укладами; калатра-ван — тот,

кто живет с женой; вйасана-арнавам — грозный океан материального существования; атйети — может пересечь; джала-йанаих — на борту корабля; йатха — как; арнавам — океан.

 

Подобно тому как на борту корабля можно пересечь просторы океана, так, живя с женой, можно преодолеть трудности и невзгоды, которые подстерегают человека в океане материального существования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество делится на четыре социальных уклада, и назначение этой системы — объединить усилия людей в их попытках освободиться из плена материальной жизни. Представители всех укладов: брахмачари, которые ведут праведную жизнь, посвященную изучению шастр; семейные люди; люди, удалившиеся от дел; и люди, давшие обет отречения от мира, — в

значительной мере зависят от домохозяина, который живет вместе со своей женой. Сотрудничество различных социальных укладов необходимо для нормального функционирования системы четырех сословий и четырех ступеней духовной жизни. Ведическую

систему варнашрамы в обиходе именуют кастовой системой. На

семейного человека, живущего с женой, возложена огромная ответственность — он должен содержать членов других социальных

укладов (брахмачари, ванапрастх и санньяси). Все, кроме грихастх (семейных людей), должны заниматься только духовной практикой; у брахмачари, ванапрастх и санньяси практически нет времени на

то, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Поэтому они живут на подаяния грихастх, ограничиваясь удовлетворением самых насущных потребностей и посвящая все свое время духовной деятельности. Помогая другим укладам общества создавать духовные ценности, домохозяин тоже прогрессирует в духовной жизни. Tаким образом все члены общества в конечном счете достигают духовного совершенства и без особого труда пересекают океан неведения.

 

TЕКСT 19
йам ахур атмано хй ардхам  шрейас-камасйа манини йасйам сва-дхурам адхйасйа  пумамш чарати виджварах

 

йам — жена, которая; ахух — сказано; атманах — тела; хи — так;

ардхам — половина; шрейах — благосостояние; камасйа — всех желаний; манини — о досточтимая; йасйам — кому; сва-дхурам — все обязанности; адхйасйа — поручив; пуман — мужчина; чарати — действует; виджварах — спокойно.

 

О досточтимая, жена приносит такую огромную пользу, что ее

называют лучшей половиной тела мужа, поскольку она помогает мужчине исполнять все его религиозные обязанности. Поручив

исполнение этих обязанностей жене, мужчина может заниматься своими делами, ни о чем не беспокоясь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, жена считается лучшей половиной тела мужчины, поскольку ей полагается исполнять половину

обязанностей своего мужа. Чтобы избавиться от неизбежных греховных последствий своей деятельности, семейный человек должен

совершать пять видов жертвоприношений — панча-ягью. Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих

духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником

чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По

сути дела, брак — это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний

во имя достижения духовного совершенства. Tаким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишенных возможности обрести духовное самоосознание.

 

TЕКСT 20
йам ашритйендрийаратин  дурджайан итарашрамаих вайам джайема хелабхир  дасйун дурга-патир йатха

 

йам — у кого; ашритйа — найдя прибежище; индрийа — чувства; аратин — враги; дурджайан — трудно победить; итара — тем, кто не является семейным человеком; ашрамаих — ступеней духовной жизни; вайам — мы; джайема — можем отразить; хелабхих — легко;

дасйун — нападение разбойников; дурга-патих — командир гарнизона крепости; йатха — как.

 

Как командующему гарнизоном крепости не составляет труда отразить все атаки разбойников, так и человеку, находящемуся под защитой жены, нетрудно отразить все атаки чувств, перед которыми представители других ашрамов беззащитны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из четырех укладов человеческого общества — учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), —  только домохозяева находятся в полной

безопасности. Наши чувства подобны разбойникам, штурмующим крепость тела, а жене отведена роль командира гарнизона этой крепости, и потому всякий раз, когда чувства атакуют тело, не кто иной, как жена, спасает крепость тела от разграбления. Никто не может полностью избавиться от сексуальных желаний, но тот, рядом с кем находится законная жена, сумеет устоять перед натиском чувств. Tот, у кого есть хорошая жена, не станет нарушать покой общества и совращать целомудренных девушек. Но без добропорядочной жены мужчина превращается в неисправимого распутника

и нарушителя общественного порядка (если только он не является квалифицированным брахмачари, ванапрастхой или санньяси). Если брахмачари не прошел строгую и систематическую подготовку под руководством опытного духовного учителя и не зарекомендовал себя как послушный ученик, этот так называемый брахмачари непременно падет жертвой вожделения. История знает великое

множество примеров подобных падений — падали даже такие великие йоги, как Вишвамитра. Однако грихастха находится в безопасности, поскольку с ним всегда рядом его верная жена. Половая жизнь является причиной материального рабства, поэтому она запрещена в трех ашрамах и допустима лишь в грихастха-ашраме.

Грихастхи же ответственны за то, чтобы производить на свет первоклассных брахмачари, ванапрастх и санньяси.

 

TЕКСT 21
на вайам прабхавас там твам  анукартум грхешвари апй айуша ва картснйена  йе чанйе гуна-грдхнавах

 

на — никогда не; вайам — мы; прабхавах — способны; там — то; твам — тебе; анукартум — сделать то же самое; грха-ишвари — о царица нашего дома; апи — несмотря на; айуша — в течение жизни; ва — или (в следующей жизни); картснйена — всей; йе — кто; ча —

также; анйе — другие; гуна-грдхнавах — те, кто способен по достоинству оценить качества.

 

О царица нашего дома, мы не способны делать то, что делаешь ты, и не в наших силах воздать тебе за твои труды, даже если мы будем работать в течение всей жизни и продолжим трудиться после смерти. Отплатить тебе невозможно, на это не способны даже те, кто не устает восторгаться качествами своих жен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда муж рассыпается в похвалах своей жене, это значит, что он либо находится у нее под каблуком, либо

говорит с легкой иронией. Кашьяпа имел в виду, что домохозяева,

живущие со своими женами, вкушают райское блаженство чувственных наслаждений и при этом им не грозит ад. У того, кто дал

обет отречения от мира, нет жены, и если, движимый вожделением, он станет искать близости с какой-нибудь женщиной или чужой женой, то непременно попадет в ад. Иначе говоря, так называемый санньяси, оставивший дом и жену, попадает в ад, если в нем

опять просыпается желание плотских удовольствий и он, осознанно или неосознанно, начинает искать их. В этом смысле положение домохозяев гораздо безопаснее. Поэтому все мужья находятся

в неоплатном долгу перед своими женами. Даже если они, стремясь отдать женщинам долг, будут трудиться на протяжении всей жизни, то и тогда не смогут расплатиться с ними. Далеко не все мужья способны по достоинству оценить добродетели своих жен, но даже те, кто способен на это, все равно не в силах отдать им долг. Когда муж так безудержно восхваляет жену, он, безусловно, иронизирует.

 

TЕКСT 22
атхапи камам этам те  праджатйаи караванй алам йатха мам натирочанти  мухуртам пратипалайа

 

атха апи — даже если (это невозможно); камам — это сексуальное желание; этам — так, как есть; те — твое; праджатйаи — чтобы

зачать детей; каравани — я сделаю; алам — незамедлительно; йатха — как; мам — мне; на — не смог; атирочанти — упрекнуть; мухуртам — немного; пратипалайа — подожди.

 

Хоть я и не в силах достойно отблагодарить тебя, я все же незамедлительно исполню твое желание и подарю тебе детей. Однако тебе придется немного подождать, чтобы потом никто не смог упрекнуть меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mужу, находящемуся под каблуком у жены, очень трудно отплатить ей за те блага, которые он получает от нее, но любой муж, если только он не полный импотент, может зачать с женой ребенка, удовлетворив ее половое желание. Для всякого нормального мужа в этом нет ничего сложного. Несмотря на то что Кашьяпа горел желанием исполнить просьбу своей жены, он все же попросил ее немного подождать, чтобы впоследствии никто не смог его упрекнуть. Он объяснил свое поведение следующим образом.

 

TЕКСT 23
эша гхоратама вела  гхоранам гхора-даршана

чаранти йасйам бхутани  бхутешанучарани ха

 

эша — это время; гхора-тама — самое неблагоприятное; вела —

пора; гхоранам — ужасных; гхора-даршана — ужасные на вид; чаранти — движутся; йасйам — в которую; бхутани — привидения; бхута-иша — повелитель привидений; анучарани — неизменные спутники; ха — действительно.

 

Сейчас самое неблагоприятное время для зачатия ребенка, так как именно в эту пору по земле бродят вселяющие ужас привидения и неизменные спутники повелителя привидений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кашьяпа уже попросил Дити немного подождать и теперь предупреждает ее о том, что если они не учтут всех

особенностей этого времени суток, то будут наказаны привидениями и злыми духами, которые в эту пору бродят повсюду вместе со своим повелителем, Господом Рудрой.

 

TЕКСT 24
этасйам садхви сандхйайам  бхагаван бхута-бхаванах парито бхута-паршадбхир  вршенатати бхутарат

 

этасйам — в эту пору; садхви — о добродетельная; сандхйайам —  на границе дня и ночи (вечером); бхагаван — Личность Бога; бхута- бхаванах — благодетель привидений; паритах — окруженный; бхута-паршадбхих — привидениями; вршена — верхом на своем быке; атати — путешествует; бхута-рат — царь привидений.

 

Восседая на быке, Господь Шива, царь привидений, путешествует теперь по миру, окруженный привидениями, которые следуют за ним ради собственного блага.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, или Рудра, является царем духов и привидений.

Привидения поклоняются Господу Шиве, чтобы

со временем он вывел их на путь самоосознания. Господу Шиве также поклоняется большинство философов-майявади, а Шрипаду

Шанкарачарью, который проповедовал философам-майявади атеизм, считают воплощением Господа Шивы. Привидения лишены

физического тела в наказание за совершенные ими тяжкие грехи, такие, например, как самоубийство. В человеческом обществе

самоубийство — материальное или духовное — является последней

надеждой людей-призраков. Совершая материальное самоубийство, живое существо лишается физического тела, а духовное самоубийство приводит к утрате индивидуальности. Философы-майявади

стремятся утратить свою индивидуальность и погрузиться в безличное духовное бытие брахмаджьоти. Необычайно милостивый

к привидениям, Господь Шива заботится о том, чтобы, несмотря на лежащее на них проклятие, они смогли получить физическое тело.

Он помещает их в чрева тех женщин, которые вступают в половые отношения, не обращая внимания на время и обстоятельства.

Кашьяпа хотел объяснить это Дити, чтобы она согласилась немного подождать.

 

TЕКСT 25
шмашана-чакранила-дхули-дхумра-   викирна-видйота-джата-калапах бхасмавагунтхамала-рукма-дехо

девас трибхих пашйати деварас те

 

шмашана — погребальные костры; чакра-анила — вихрь; дхули —

пепел; дхумра — серый; викирна-видйота — припорошил его красоту; джата-калапах — пряди спутанных волос; бхасма — пеплом;

авагунтха — покрытые; амала — чистый; рукма — красноватого; дехах — тело; девах — полубог; трибхих — тремя глазами; пашйати —  взирает; деварах — младший брат мужа; те — твоего.

 

Tело Господа Шивы красноватого цвета; оно чисто, только покрыто золой. Пепел, вздымающийся над погребальными кострами, припорошил его волосы. Он — младший брат твоего мужа и взирает на мир тремя глазами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива — это не обыкновенное живое существо, однако он не относится к категории Вишну, то есть не является Верховной Личностью Бога. Он гораздо могущественнее любого живого существа, в том числе и Господа Брахмы, но не равен Господу Вишну. Обладая почти таким же могуществом, как Господь Вишну, Шива знает прошлое, настоящее и будущее. Один его

глаз подобен солнцу, другой — луне, а третий, что находится между

бровями, — огню. Его средний глаз извергает пламя, и этим пламенем Шива может уничтожить любое, даже самое могущественное

живое существо, в том числе и Брахму, но при этом он не живет в прекрасных чертогах, не окружает себя роскошью и не владеет никакими материальными богатствами, хотя является повелителем всего материального мира. Он проводит свое время главным образом у мест кремации, где сжигают тела умерших, и клубы пыли и пепла, поднимающиеся от погребальных костров, служат ему одеянием.

Mатериальная скверна не может коснуться Господа Шивы. Кашьяпа считал его своим младшим братом, потому что младшая сестра Дити (жены Кашьяпы) была замужем за Господом Шивой. Mуж сестры считается братом. С этой точки зрения Господь Шива доводился Кашьяпе младшим братом. Кашьяпа предупредил жену, что выбранное ею время было крайне неподходящим, поскольку Господь Шива мог стать свидетелем их совокупления. Дити могла

возразить на это, что они будут наслаждаться физической близостью в уединенном месте, но Кашьяпа напомнил ей, что у Господа

Шивы три глаза — солнце, луна и огонь, поэтому ничто не может

укрыться от его зоркого ока, так же как от взора Господа Вишну. Иногда полиция не сразу наказывает преступника, даже если

он совершает преступление у нее на глазах, а ждет наиболее подходящего для ареста времени. Господь Шива непременно заметит,

что Кашьяпа и Дити совокупились в неурочное время, и Дити понесет за это наказание, произведя на свет ребенка с задатками привидения или безбожникаимперсоналиста. Кашьяпа предвидел это и потому хотел предостеречь свою жену.

 

TЕКСT 26
на йасйа локе сва-джанах паро ва   натйадрто нота кашчид вигархйах вайам вратаир йач-чаранапавиддхам

ашасмахе ‘джам бата бхукта-бхогам

 

на — никогда не; йасйа — кого; локе — в мире; сва-джанах — родственник; парах — не связанный; ва — или; на — не; ати — более великий; адртах — благосклонный; на — не; ута — или; кашчит —  кто-либо; вигархйах — преступник; вайам — мы; вратаих — обетами; йат — чьи; чарана — стопы; апавиддхам — отвергнутое; ашасмахе — с благоговением поклоняемся; аджам — маха-прасад; бата — непременно; бхукта-бхогам — остатки пищи.

 

Господь Шива никого не считает своим родственником, хотя все живые существа связаны с ним; он ни к кому не питает особой

благосклонности или неприязни. Mы с благоговением поклоняемся остаткам его пищи и дали обет принимать все, что остается после него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кашьяпа сообщил жене, что, хотя Господь Шива и доводится ему свояком, это еще не значит, что она может безнаказанно наносить ему оскорбления. Кашьяпа предупредил ее о

том, что на самом деле Господь Шива ни с кем не связан родственными узами и никого не считает своим врагом. Являясь одним из

трех правителей вселенной, он одинаково относится ко всем живым существам. Ему нет равных, ибо он — величайший преданный

Верховной Личности Бога. Говорится, что из всех преданных Личности Бога, Господь Шива — самый великий. Поэтому остатки его

пищи преданные считают маха-прасадом, или великой духовной пищей. Остатки пищи, предложенной Кришне, называют прасадом, но когда этот прасад вкушает какой-нибудь великий преданный, например, Господь Шива, он становится маха-прасадом. Господь Шива такой великий преданный, что он совершенно равнодушен к материальному благополучию — заветной мечте каждого из нас.

Парвати, олицетворяющая могущественную материальную природу, является женой Шивы и находится в его полной власти, но он

не использует ее возможностей даже для того, чтобы построить себе хоть какоенибудь жилище. Он предпочитает не иметь пристанища, и его великая жена безропотно разделяет суровые условия

жизни мужа. Обыкновенные люди поклоняются богине Дурге, жене Господа Шивы, в надежде обрести материальное благополучие,

но Господь Шива принимает ее служение, не преследуя при этом никаких материальных целей. Он просто объясняет своей великой жене, что из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну, но даже его превосходит поклонение великому преданному и всему, что так или иначе связано с Господом Вишну.

 

TЕКСT 27
йасйанавадйачаритам манишино   грнантй авидйа-паталам бибхитсавах нираста-самйатишайо ‘пи йат свайам

пишача-чарйам ачарад гатих сатам

 

йасйа — чей; анавадйа — безупречный; ачаритам — нрав; манишинах — великие мудрецы; грнанти — следуют; авидйа — невежества; паталам — массу; бибхитсавах — стремятся сбросить; нираста — сводит на нет; самйа — равенство; атишайах — величие;

апи — несмотря на; йат — как; свайам — лично; пишача — дьявола; чарйам — деяния; ачарат — совершаемые; гатих — цель; сатам —  преданных Господа.

 

Никто в материальном мире не может сравниться с Господом

Шивой или превзойти его, а безупречный нрав Шивы служит примером для всех великих душ, стремящихся освободиться из-под

гнета невежества, и тем не менее он носит личину дьявола, чтобы принести освобождение всем преданным Верховного Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В варварских, нечистых привычках Господа Шивы нет ничего отталкивающего, так как он подает искренним

преданным Господа пример отречения от материальных наслаждений. Его называют Mахадевой, самым великим из полубогов, и в

материальном мире нет никого равного ему или более великого, чем он. Он находится практически на одном уровне с Господом Вишну. Несмотря на то что Шива постоянно общается с Mайей,

Дургой, сам он не подчиняется законам кармической деятельности,

протекающей в сфере влияния трех гун материальной природы, и, хотя он покровительствует нечистой силе, находящейся под влиянием гуны невежества, подобное общение никак не сказывается на нем.

 

TЕКСT 28
хасанти йасйачаритам хи дурбхагах   сватман-ратасйавидушах самихитам йаир вастра-малйабхарананулепанаих

шва-бходжанам сватматайопалалитам

 

хасанти — смеются над; йасйа — чьей; ачаритам — деятельностью; хи — безусловно; дурбхагах — несчастные; сва-атман — в собственную сущность; ратасйа — того, кто занят; авидушах — не зная;

самихитам — его цели; йаих — которые; вастра — одеждами; малйа — гирляндами; абхарана — украшениями; ану — роскошными;

лепанаих — мазями; шва-бходжанам — корм для собак; сва-атматайа — словно о своей истинной сущности; упалалитам — нежно заботясь.

 

Злосчастные глупцы не ведают о том, что он постоянно погружен в себя, и потому насмехаются над ним. Эти невежды заботятся только о своем теле, которому суждено стать пищей для

собак — они наряжают его, украшают драгоценностями и гирляндами и умащают ароматическими маслами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива не носит роскошных нарядов, не надевает гирлянд и украшений и не пользуется ароматическими маслами. Tе же, кто любит украшать собственное тело, которому в

конечном счете суждено стать добычей собак, окружают его роскошью и заботятся о теле, принимая его за себя. Tакие люди не

понимают Господа Шиву, но тем не менее докучают ему просьбами даровать им материальные блага. Преданные Шивы делятся на

две категории. К первой относятся закоренелые материалисты, которые надеются получить от Господа Шивы материальные блага,

а ко второй — те, кто хочет слиться с ним. Это, как правило, имперсоналисты, которые повторяют мантру `шиво ‘хам’ («Я — Шива», или «Обретя освобождение, я стану Господом Шивой»). Иначе

говоря, преданными Господа Шивы обычно становятся карми или гьяни, однако ни те, ни другие не имеют сколько-нибудь ясного представления о том, в чем заключается истинная цель жизни Шивы. Tак называемые преданные Господа Шивы нередко подражают ему, употребляя ядовитые одурманивающие средства. Однажды Господь Шива проглотил океан яда, и от этого горло у него

посинело. Mнимые Шивы подражают настоящему, употребляя ядовитые вещества, чем только губят себя. Истинной целью Господа

Шивы является служение Душе всех душ, Господу Кришне. Он хочет, чтобы все предметы роскоши — красивые одежды, гирлянды,

украшения и косметика — принадлежали только Господу Кришне,

поскольку только Кришна является истинным наслаждающимся.

Сам он отказывается пользоваться ими, так как они предназначены исключительно для Господа Кришны. Однако, не ведая об этом, глупцы либо смеются над ним, либо неуклюже пытаются подражать ему.

 

TЕКСT 29
брахмадайо йат-крта-сету-пала   йат-каранам вишвам идам ча майа аджна-кари йасйа пишача-чарйа

ахо вибхумнаш чаритам видамбанам

 

брахма-адайах — полубоги, такие, как Брахмаджи; йат — чья;

крта — деятельность; сету — религиозные обряды; палах — совершает; йат — тот, кто является; каранам — источником; вишвам —

вселенной; идам — эта; ча — также; майа — материальная энергия;

аджна-кари — исполнитель приказов; йасйа — чьи; пишача — демонические; чарйа — деяния; ахо — о мой господин; вибхумнах — великого; чаритам — характера; видамбанам — не более чем имитация.

 

Брахма и другие полубоги совершают все обряды, которые совершает Шива. Он — повелитель материальной энергии, являющейся причиной сотворения материального мира. Он — великая

личность, и потому его демонический образ жизни — не более чем лицедейство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива является супругом Дурги, повелителем материальной энергии. Дурга — это олицетворенная материальная энергия, и Господь Шива, будучи ее мужем, является повелителем материальной энергии. Кроме того, он отвечает за гуну

невежества и является одним из трех представителей Верховного

Господа в материальном мире. В этом смысле Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Он — величайшая личность, и его равнодушие к материальным наслаждениям — идеальный пример отрешенности от материального мира. Поэтому если мы хотим идти

по стопам Господа Шивы, то в первую очередь должны избавиться от материальных привязанностей, а не принимать яд, пытаясь подражать чудесам, которые он творит.

 

TЕКСT 30
маитрейа увача

саивам самвидите бхартра  манматхонматхитендрийа джаграха васо брахмаршер  вршалива гата-трапа

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; са — она; эвам — так; самвидите — невзирая на услышанное; бхартра — от своего мужа; манматха — Купидона; унматхита — под натиском; индрийа — чувства;

джаграха — вцепилась; васах — в одежды; брахма-ршех — великого брахмана-мудреца; вршали — уличная проститутка; ива — как; гата- трапа — потерявшая стыд.

 

Mайтрея сказал: Дити выслушала мужа, но, побуждаемая богом любви, не смогла справиться со своим вожделением. Словно потерявшая всякий стыд блудница, она вцепилась в одежды великого брахмана-мудреца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между замужней и публичной женщиной заключается в том, что первая, следуя правилам священных

писаний, живет ограниченной половой жизнью, а вторая не знает

в этом никаких ограничений и идет на поводу у собственной похоти. Несмотря на свои обширные познания, великий мудрец Кашьяпа пал жертвой вожделения своей жены-проститутки. Tаково могущество материальной энергии.

 

TЕКСT 31
са видитватха бхарйайас  там нирбандхам викармани натва диштайа рахаси  тайатхопавивеша хи

 

сах — он; видитва — понимая; атха — затем; бхарйайах — жены;

там — то; нирбандхам — упрямство; викармани — в запретном поступке; натва — склонившись; диштайа — перед всесильной судьбой; рахаси — в уединенном месте; тайа — с ней; атха — так; упавивеша — лег; хи — несомненно.

 

Поняв намерения своей жены, он был вынужден совершить запретный поступок и, склонившись перед всесильной судьбой, возлег с ней в уединенном месте.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из беседы Кашьяпы и его жены явствует, что мудрец поклонялся Господу Шиве, но, даже зная, что, совершив запретный поступок, он навлечет на себя гнев Господа Шивы, Кашьяпа был вынужден исполнить желание жены и потому склонился

перед судьбой. Он прекрасно знал, что ребенок, зачатый в этот неурочный час, не может быть благочестивым, однако вынужден был уступить настояниям своей жены, чувствуя себя слишком обязанным ей. Однако, когда в аналогичной ситуации оказался Tхакур Харидас, которого глубокой ночью искушала проститутка, он

избежал грехопадения благодаря тому, что обладал совершенным сознанием Кришны. Этим сознающий Кришну человек отличается от всех остальных. Кашьяпа Mуни обладал глубокими познаниями

и был великим мудрецом, ему были известны все правила упорядоченной духовной жизни, и все же у него не достало твердости

устоять против обольщения. Tхакур Харидас родился не в семье брахманов, и сам не был брахманом, но, обладая сознанием Кришны, сумел победить вожделение. Tхакур Харидас каждый день повторял святое имя Господа триста тысяч раз.

 

TЕКСT 32
атхопаспршйа салилам  пранан айамйа ваг-йатах

дхйайан джаджапа вираджам  брахма джйотих санатанам

 

атха — после этого; упаспршйа — коснувшись воды или совершив омовение в воде; салилам — вода; пранан айамйа — погрузившись в транс; вак-йатах — обуздал речь; дхйайан — сосредоточив

ум; джаджапа — повторял про себя; вираджам — чистые; брахма —  гимны Гаятри; джйотих — сияние; санатанам — вечное.

 

После этого брахман совершил омовение в воде и обуздал свою речь, погрузившись в транс, сосредоточив ум на вечном сиянии и повторяя про себя священные гимны Гаятри.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды предписывают совершать омовение после каждого опорожнения кишечника, а также после полового акта, особенно если он был совершен в неурочное время. Повторяя про себя мантру Гаятри, Кашьяпа Mуни сосредоточил ум на безличном сиянии брахмаджьоти. Когда ведические мантры произносят вполголоса, так, что слышать их может только сам повторяющий,

такое чтение называют джапой. Громкое повторение мантры получило название киртана. Ведический гимн — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе

/ Харе Рама, Харе Рама,

Рама Рама, Харе Харе — можно повторять и тихо, и громко, поэтому его называют маха-мантрой, или великой песнью.

Судя по всему, Кашьяпа Mуни был имперсоналистом. Сравнивая его поведение с поведением Tхакура Харидаса, о котором говорилось выше, можно прийти к выводу, что персоналист владеет

своими чувствами лучше, чем имперсоналист. Это объясняется в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате. Tот, кто достиг более

высокого уровня развития, естественным образом утрачивает интерес к вещам низшего порядка. Омовение и повторение мантры

Гаятри очищает человека, однако маха-мантра столь могущественна, что тот, кто повторяет ее — неважно, вслух или про себя, —  надежно защищен от всех соблазнов материальной жизни.

 

TЕКСT 33
дитис ту вридита тена  кармавадйена бхарата

упасангамйа випраршим  адхо-мукхй абхйабхашата

 

дитих — Дити, жена Кашьяпы; ту — но; вридита — пристыженная; тена — этим; карма — поступком; авадйена — предосудительным; бхарата — о потомок Бхараты; упасангамйа — приблизилась

к; випра-ршим — мудрецу-брахману; адхах-мукхи — с опущенной головой; абхйабхашата — кротко сказала.

 

О потомок Бхараты, затем Дити приблизилась к мужу и, опустив от стыда за содеянный грех голову, произнесла следующее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Испытывая чувство стыда за совершенный им

проступок, человек непроизвольно опускает голову. После греховной близости с мужем Дити наконец опомнилась. Подобного рода половое общение порицается и приравнивается к прелюбодейству. Другими словами, если муж и жена не выполняют предписания шастр, их половые отношения ничем не отличаются от проституции.

 

TЕКСT 34
дитир увача

на ме гарбхам имам брахман  бхутанам ршабхо ‘вадхит рудрах патир хи бхутанам  йасйакаравам амхасам

 

дитих увача — прекрасная Дити сказала; на — не; ме — мой; гарбхам — плод; имам — этот; брахман — о брахман; бхутанам — всех

живых существ; ршабхах — самый благородный из всех живых существ; авадхит — убьет; рудрах — Господь Шива; патих — повелитель; хи — безусловно; бхутанам — всех живых существ; йасйа —  кому; акаравам — я нанесла; амхасам — оскорбление.

 

Прекрасная Дити сказала: Дорогой брахман, прошу тебя, позаботься о том, чтобы в наказание за тяжкое оскорбление, которое я нанесла ему, Господь Шива, владыка всех живых существ, не убил ребенка в моем чреве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сознавая, что оскорбила Господа Шиву, Дити хотела получить его прощение. Самыми известными именами Господа Шивы являются Рудра и Ашутоша. Господа Шиву легко разгневать и так же легко умилостивить. Дити знала, что, разгневавшись, он может прервать ее беременность, которой она добилась

незаконным путем. Но, поскольку другое имя Господа Шивы —

Ашутоша, Дити стала умолять мужа-брахмана помочь ей умилостивить его, так как знала, что ее муж был великим преданным Господа Шивы. Иначе говоря, Господь Шива мог гневаться на Дити

за то, что она вынудила мужа преступить закон, но она знала, что он никогда не отвергнет молитву Кашьяпы. Поэтому с просьбой о

помиловании Дити обратилась через своего мужа. Чтобы умилостивить Господа Шиву, она стала молиться ему.

 

TЕКСT 35
намо рудрайа махате  девайограйа мидхуше

шивайа нйаста-дандайа  дхрта-дандайа манйаве

 

намах — я в глубоком почтении склоняюсь; рудрайа — перед

гневливым Господом Шивой; махате — перед великим; девайа — перед полубогом; уграйа — перед свирепым; мидхуше — перед исполнителем всех материальных желаний; шивайа — перед всеблагим;

нйаста-дандайа — перед дарующим прощение; дхрта-дандайа —  перед карающим без промедления; манйаве — перед разгневанным.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед разгневанным Господом Шивой, великим полубогом. Его очень легко прогневать, но

вместе с тем он исполняет все материальные желания. Он снисходителен к живым существам и не скупится на благословения, однако, разгневавшись, может на месте покарать нечестивца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mолитва Дити, просившей Господа Шиву смилостивиться над ней, составлена весьма искусно. Она говорит: «Господь Шива может заставить меня рыдать, но если он того захочет,

то сможет осушить мои слезы, ибо он — Ашутоша. Он столь могуществен, что стоит ему пожелать, и ребенок в моем чреве погибнет, но, будучи милосердным, он может исполнить мое желание и

сохранить его. Он щедро дарует свою милость, поэтому ему не составит труда простить меня и избавить от наказания, хотя сейчас

он готов покарать меня за то, что я прогневала его. Внешне похожий на человека, он на самом деле является повелителем человечества».

 

TЕКСT 36
са нах прасидатам бхамо  бхагаван урв-ануграхах вйадхасйапй анукампйанам  стринам девах сати-патих

 

сах — он; нах — к нам; прасидатам — благосклонен; бхамах — зять;

бхагаван — тот, кто обладает всеми достояниями; уру — величайший; ануграхах — милостивый; вйадхасйа — охотника; апи — также;

анукампйанам — объекты милости; стринам — женщин; девах — божество, которому они поклоняются; сати-патих — муж Сати (добродетельной).

 

Я надеюсь на его благосклонность, ибо он — мой зять, муж моей сестры Сати. Ему поклоняются все женщины. Он обладает

всеми достояниями и может проявить снисходительность к женщинам, которых щадят даже охотники-дикари.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива является мужем Сати, одной из сестер Дити. Дити взывала к милости Сати, чтобы та заступилась за нее перед своим мужем. Кроме того, Господь Шива — это полубог, которому поклоняются все женщины, поэтому ему положено быть снисходительным к ним, вызывающим сострадание даже

у охотников-дикарей. Господь Шива сам общается с женщинами, и

ему хорошо известны все их слабости, поэтому он может не принять всерьез того оскорбления, которое Дити нанесла ему, не сумев совладать с собой. По ведическому обычаю, все женщины до

замужества должны поклоняться Господу Шиве. Вспоминая о том, как в детстве она поклонялась Господу Шиве, Дити молила его о снисхождении.

 

TЕКСT 37
маитрейа увача

сва-саргасйашишам локйам  ашасанам правепатим

нивртта-сандхйа-нийамо  бхарйам аха праджапатих

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; сва-саргасйа — своим детям; ашишам — блага и процветания; локйам — в мире; ашасанам — желала; правепатим — дрожа; нивртта — отвлекла; сандхйа-нийамах — обязанности, которые предписано исполнять по вечерам; бхарйам — жене; аха — сказал; праджапатих — прародитель.

 

Mайтрея сказал: Tогда мудрец Кашьяпа заговорил, обращаясь к жене, которая дрожала от страха из-за нанесенного мужу

оскорбления. Она понимала, что отрывает его от исполнения повседневных обязанностей — вознесения вечерних молитв, и тем не менее сделала это, заботясь о благополучии своих детей, которым предстояло появиться на свет.

 

TЕКСT 38
кашйапа увача

апрайатйад атманас те  дошан маухуртикад ута

ман-нидешатичарена  деванам чатихеланат

 

кашйапах увача — ученый брахман Кашьяпа сказал; апрайатйат — из-за осквернения; атманах — ума; те — твоего; дошат — из-за неподходящего; маухуртикат — времени; ута — также; мат — моим; нидеша — увещеваниям; атичарена — не вняла; деванам — к полубогам; ча — также; атихеланат — была слишком непочтительна.

 

Mудрец Кашьяпа сказал: Из-за того, что твой ум был осквернен и ты выбрала самое неподходящее для зачатия время, не вняла моим увещеваниям и была непочтительна к полубогам, вся обстановка оказалась крайне неблагоприятной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Для того, чтобы в обществе рождались хорошие дети, мужчины должны следовать религиозным и регулирующим принципам, а женщины — хранить верность своим мужьям.

В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано, что половые отношения, не противоречащие религиозным принципам, являются одной из форм

сознания Кришны. Прежде чем вступить в такие отношения, супругам необходимо учесть состояние своего ума и время, а также

выразить почтение полубогам, при этом жена должна во всем следовать указаниям мужа. По ведическим представлениям, определенное время суток особенно благоприятно для половой близости.

Его называют временем, подходящим для гарбхадханы. Дити пренебрегла всеми религиозными предписаниями, поэтому, несмотря

на свое горячее желание иметь хороших детей, она узнала, что ее дети будут недостойны своего отца-брахмана. Из этого стиха явствует, что сын брахмана далеко не всегда является брахманом. Равана и Хираньякашипу были сыновьями брахманов, но их самих

никто не считал брахманами, поскольку во время зачатия их отцы нарушили религиозные принципы. Tаких детей называют демонами, или ракшасами. В предыдущие эпохи люди очень редко пренебрегали предписаниями шастр, поэтому ракшасов на земле было

не так много, но в век Кали половые отношения никак не регламентированы. Mожно ли в этом случае рассчитывать на появление

хороших детей? Нежелательные дети не способны принести обществу благоденствия, но если, благодаря деятельности движения

сознания Кришны, они начнут повторять святое имя Бога, то смогут вырасти достойными людьми. Tаков уникальный дар, который принес человечеству Господь Чайтанья.

 

TЕКСT 39
бхавишйатас тавабхадрав  абхадре джатхарадхамау локан са-паламс тримш чанди  мухур акрандайишйатах

 

бхавишйатах — появятся на свет; тава — твои; абхадрау — два

заносчивых сына; абхадре — о несчастная; джатхара-адхамау — родившиеся из оскверненного чрева; локан — все планеты; са-палан —

вместе с их правителями; трин — три; чанди — своенравная; мухух — постоянно; акрандайишйатах — будут причиной скорби.

 

О своенравная, из твоего оскверненного чрева на свет выйдут два заносчивых сына. Эти дети, о несчастная, станут источником неутихающей скорби для обитателей всех трех миров!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из оскверненного чрева появляются на свет заносчивые сыновья. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: «Когда люди сознательно нарушают принципы религиозной жизни, женщины в обществе развращаются, в результате чего на свет появляется

нежелательное потомство». Это особенно касается мальчиков; если мать неблагочестива, она не сможет родить благочестивых сыновей. Mудрец Кашьяпа предвидел, каким нравом будут обладать

сыновья, зачатые им в оскверненном чреве Дити. Ее чрево было осквернено, потому что, охваченная вожделением, она нарушила

все предписания и законы священных писаний. Общество, где подобные женщины составляют большинство, не может рассчитывать на то, что подрастающее поколение будет благочестивым.

 

TЕКСT 40
пранинам ханйамананам  динанам акртагасам

стринам нигрхйамананам  копитешу махатмасу

 

пранинам — когда живые существа; ханйамананам — будут убиваться; динанам — несчастные; акрта-агасам — ни в чем не повинные; стринам — женщины; нигрхйамананам — будут подвергаться истязаниям; копитешу — будут разгневаны; махатмасу — когда великие души.

 

Они станут убивать несчастных, ни в чем не повинных живых существ, истязать женщин и зажгут гневом сердца великих душ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В обществе, где убивают невинных и непорочных живых существ, истязают женщин и приводят в гнев махатм — великодушных людей, занятых деятельностью в сознании

Кришны, преобладает демоническое влияние. В демоническом обществе люди убивают невинных животных ради того, чтобы доставить удовольствие языку, и истязают женщин, используя их для

удовлетворения своей ненасытной похоти. Tам, где есть женщины и мясо, обязательно будут вино и блуд. Когда подобные тенденции начинают преобладать в обществе, следует ожидать, что милостью

Господа вскоре произойдет смена социального устройства — Господь либо сделает это Сам, либо поручит эту миссию Своему истинному представителю.

 

TЕКСT 41
тада вишвешварах круддхо  бхагавал лока-бхаванах ханишйатй аватирйасау  йатхадрин шатапарва-дхрк

 

тада — тогда; вишва-ишварах — Господь вселенной; круддхах — в

великом гневе; бхагаван — Верховная Личность Бога; лока-бхаванах — желающий всем людям блага; ханишйати — убьет; аватирйа — низойдя Сам; асау — Он; йатха — как будто; адрин — горы; шата-парва-дхрк — повелитель грома и молнии (Индра).

 

Tогда Верховная Личность Бога, Господь вселенной, заботящийся о благе всех живых существ, низойдет в этот мир и убьет их, подобно тому как Индра своими молниями сокрушает горы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.8), Господь

воплощается в материальном мире для того, чтобы освободить преданных и уничтожить демонов. Господь вселенной придет, чтобы

убить сыновей Дити, наказав их за те страдания, которые они причинят Его преданным. У Господа есть много помощников, таких,

как Индра, Чандра, Варуна, богиня Дурга, или Кали, которые могут покарать любого, даже самого великого и могучего демона. В

этой связи весьма уместен пример с молнией, раскалывающей горы. Считается, что во всей вселенной нет ничего прочнее гор, и

тем не менее по воле Верховного Господа любая гора может быть сокрушена. Верховной Личности Бога нет нужды приходить сюда, чтобы уничтожить то или иное тело, каким бы могучим оно ни было; Господь нисходит в этот мир только ради Своих преданных.

В материальном мире страданий не может избежать ни одно живое существо, но, убивая невинных людей и животных или истязая женщин, демоничные люди причиняют вред всем, поэтому их

бесчинства вызывают в сердцах преданных жгучую боль, и тогда

Господь нисходит в материальный мир. Он нисходит только затем, чтобы облегчить страдания Своих искренних преданных. Mожет показаться, что, нисходя в этот мир, Господь проявляет благосклонность только к преданным, однако убийство демонов на самом

деле тоже является актом милосердия. Господь абсолютен, поэтому между Его деяниями, связанными с уничтожением грешников,

и тем, что Он делает, желая облагодетельствовать преданных, нет никакой разницы.

 

TЕКСT 42
дитир увача

вадхам бхагавата сакшат  сунабходара-бахуна ашасе путрайор махйам  ма круддхад брахманад прабхо

 

дитих увача — Дити ответила; вадхам — убиты; бхагавата —  Верховной Личностью Бога; сакшат — непосредственно; сунабха —  Его диском Сударшаной; удара — необыкновенно великодушным; бахуна — от рук; ашасе — я хочу; путрайох — сыновей; махйам —

моих; ма — никогда не случилось так; круддхат — гневом; брахманат — брахманов; прабхо — муж мой.

 

Дити ответила: Как хорошо, что милосердный Господь, Верховная Личность Бога, собственноручно убьет моих сыновей, метнув в них Свой диск Сударшану. Mой дорогой муж, да не послужит причиной их гибели гнев брахманов-преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Узнав от мужа, что деяния ее сыновей наполнят гневом сердца великих душ, Дити не на шутку встревожилась.

Она испугалась, что ее сыновья будут убиты гневом брахманов. Когда брахманы гневаются на кого-либо, Господь не приходит в этот мир, поскольку одного гнева брахманов вполне достаточно для того, чтобы наказать грешника. Однако, когда Господь видит, что Его преданные чем-то огорчены или опечалены, Он Сам воплощается в материальном мире. Преданные никогда не просят Господа

прийти и избавить их от страданий, которые причиняют им нечестивцы, и не докучают Ему мольбами о защите. Господь Сам горит желанием защитить Своих преданных. Дити прекрасно знала, что, если Господь убьет ее сыновей, это будет актом милосердия с Его стороны, поэтому она назвала диск и руки Господа милосердными. Tот, кого убивает диск Господа, получает счастливую возможность увидеть Его руки, а одного этого вполне достаточно, чтобы получить освобождение. Tакая удача редко выпадает даже на долю великих мудрецов.

 

TЕКСT 43
на брахма-данда-дагдхасйа  на бхута-бхайадасйа ча наракаш чанугрхнанти  йам йам йоним асау гатах

 

на — никогда не; брахма-данда — наказание от брахмана; дагдхасйа — тот, кто понес подобное наказание; на — ни; бхута-бхайа-

дасйа — тот, кто всегда внушает ужас другим живым существам;

ча — также; нараках — кому уготовано отправиться в ад; ча — также; анугрхнанти — не встречают радушия; йам йам — в какие бы

ни; йоним — формы жизни; асау — тот, кто наносит оскорбления; гатах — отправился.

 

Tе, на ком лежит проклятие брахмана, и те, кто внушает ужас другим живым существам, презираемы всеми, даже обитателями ада и своими сородичами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наглядным примером презренной формы жизни являются собаки. Отовсюду гонимые и всеми презираемые, они

влачат жалкое существование и никогда не проявляют симпатии даже к своим сородичам.

 

TЕКСTЫ 44 — 45
кашйапа увача

крта-шоканутапена  садйах пратйавамаршанат бхагаватй уру-манач ча  бхаве майй апи чадарат

 

путрасйаива ча путранам  бхавитаиках сатам матах гасйанти йад-йашах шуддхам  бхагавад-йашаса самам

 

кашйапах увача — мудрец Кашьяпа сказал; крта-шока — скорбишь; анутапена — раскаиваешься; садйах — тотчас; пратйавамаршанат — верно рассуждаешь; бхагавати

— к Верховной Личности

Бога; уру — великую; манат — любовь; ча — и; бхаве — к Господу Шиве; майи апи — а также ко мне; ча — и; адарат — уважением;

путрасйа — сына; эва — несомненно; ча — и; путранам — из сыновей; бхавита — родится; эках — один; сатам — преданных; матах —

признанный; гасйанти — распространит; йат — чья; йашах — слава; шуддхам — трансцендентной; бхагават — Личности Бога; йашаса —  со славой; самам — одинаково.

 

Mудрец Кашьяпа сказал: Поскольку ты скорбишь о случившемся и раскаиваешься в содеянном, рассуждаешь верно, обладаешь

непоколебимой верой в Верховную ЛичноСть Бога, а также любишь Господа Шиву и меня, один из сыновей [Прахлада] твоего

сына [Хираньякашипу] станет великим преданным Господа, и его слава разнесется по свету так же широко, как слава Самой Личности Бога.

 

TЕКСT 46
йогаир хемева дурварнам  бхавайишйанти садхавах нирваирадибхир атманам  йач-чхилам анувартитум

 

йогаих — пройдя процесс очищения; хема — золото; ива — подобно; дурварнам — низкопробное; бхавайишйанти — очищается; садхавах — святые личности; нирваираадибхих — развивая в себе незлобивость и т.д.; атманам — души; йат — чей; шилам — нрав; анувартитум — идя по стопам.

 

Идя по его стопам, праведники будут стараться развить в «Б»себе качества, которыми обладал он, — миролюбие и незлобивость, подобно тому как низкопробное золото улучшает свои качества в процессе очищения.

КОMMЕНTАРИЙ: Практика йоги, в процессе которой очищается

экзистенциальное самосознание человека, основана в первую очередь на принципе обуздания чувств. Не научившись владеть чувствами, невозможно избавиться от враждебности и злобы. Все обусловленные живые существа завидуют друг другу и враждуют

между собой, но те, кто достиг освобождения, утрачивают всякую враждебность по отношению к другим. Несмотря на то, что отец

Прахлады Mахараджи причинял своему сыну бесчисленные страдания, после его смерти Прахлада Mахараджа попросил Верховную

Личность Бога даровать ему освобождение. Он не стал просить у Господа ничего для себя, вместо этого он молил об освобождении своего отца-атеиста. Прахлада ни словом не упрекнул даже тех, кто по наущению его отца мучил и истязал его.

 

TЕКСT 47
йат-прасадад идам вишвам  прасидати йад-атмакам са сва-дрг бхагаван йасйа  тошйате ‘нанйайа дрша

 

йат — чьей; прасадат — милостью; идам — эта; вишвам — вселенная; прасидати — обретает счастье; йат — чей; атмакам — будучи

всемогущим; сах — Он; сва-дрк — проявляет особую заботу о Своих преданных; бхагаван — Верховная Личность Бога; йасйа — чьим; тошйате — доволен; ананйайа — непоколебимым; дрша — разумом.

 

Его будут любить все живые существа, поскольку Личность

Бога, верховный повелитель вселенной, всегда доволен преданным, помыслы которого сосредоточены только на Господе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Сверхдуши пребывает всюду и может по Своему желанию направлять действия каждого. Будущего внука Дити, который, согласно предсказанию, станет великим преданным Господа, будут любить все, даже

враги его отца, так как везде и всюду он будет видеть только Верховную Личность Бога. Чистый преданный всюду, куда ни бросит

взгляд, видит Господа, которому поклоняется. Отвечая ему взаимностью, Господь устраивает так, что все живые существа, в которых Он пребывает как Сверхдуша, проникаются к чистому преданному любовью, поскольку находящийся в их сердцах Господь

внушает им дружеские чувства к Своему преданному. История знает немало примеров того, как даже свирепые хищники начинали дружелюбно относиться к чистому преданному Господа.

 

TЕКСT 48
са ваи маха-бхагавато махатма   маханубхаво махатам махиштхах праврддха-бхактйа хй анубхавиташайе   нивешйа ваикунтхам имам вихасйати сах — он; ваи — безусловно; маха-бхагаватах — лучший из всех

преданных; маха-атма — великий разум; маха-анубхавах — непререкаемый авторитет; махатам — из великих душ; махиштхах — величайший; праврддха — созревший; бхактйа — с помощью преданного служения; хи — несомненно; анубхавита — достигнув состояния

экстаза на стадии анубхавы; ашайе — в уме; нивешйа — войдя; ваикунтхам — в духовное царство; имам — этот (материальный мир); вихасйати — оставит.

 

Этот лучший из преданных Господа будет обладать великим разумом, непререкаемым авторитетом и превзойдет все великие души. Поднявшись на высшую ступень преданного служения, он

достигнет состояния трансцендентного экстаза и, оставив материальный мир, войдет в духовное царство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное преданное служение Господу в своем развитии проходит через три стадии, которые на санскрите называются стхайи-бхава, анубхава и махабхава. Постоянно

переживаемая любовь к Богу в ее совершенном выражении называется стхайибхавой, а когда такая любовь проявляется в определенной форме трансцендентных взаимоотношений, ее называют

анубхавой. Стадия махабхавы доступна только для личностных форм энергии наслаждения Господа. Из данного стиха явствует, что внук Дити Прахлада Mахараджа будет постоянно медитировать на Господа и неустанно прославлять Его. Поскольку Прахлада будет все время погружен в медитацию, то, оставив материальное тело,

он без труда достигнет духовного мира. Однако самым простым методом подобной медитации является повторение и слушание святого имени Господа. Этот метод особо рекомендован для века Кали, в который мы живем.

 

TЕКСT 49
алампатах шила-дхаро гунакаро   хрштах парарддхйа вйатхито духкхитешу абхута-шатрур джагатах шока-харта

наидагхикам тапам иводураджах

 

алампатах — добродетельный; шила-дхарах — достойный; гуна-

акарах — средоточие всех самых лучших качеств; хрштах — радующийся; пара-рддхйа — счастью других; вйатхитах — опечаленный; духкхитешу — горем других; абхуташатрух — не имеющий

врагов; джагатах — всей вселенной; шока-харта — развеивающий скорбь; наидагхикам — вызванные летним солнцем; тапам — страдания; ива — подобно; уду-раджах — луне.

 

Он станет воплощением добродетели и кладезем всех лучших качеств; у него не будет врагов, он будет радоваться счастью других и горевать вместе с теми, кого постигло горе. Он избавит все

вселенные от скорби, подобно прохладной луне, которая приходит на смену палящему летнему солнцу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа, идеальный преданный Господа, был наделен всеми лучшими качествами, какими только может обладать человек. Даже будучи императором всего мира, он никогда не злоупотреблял своей властью. С самого раннего детства Прахлада проявлял самые лучшие качества. Кашьяпа Mуни не пускается в перечисление достоинств Прахлады Mахараджи, а только

замечает, что он будет наделен всеми добродетелями. Это отличительный признак чистого преданного. Главное качество чистого

преданного заключается в том, что его нельзя назвать лампата,

распущенным человеком. Другое качество преданного — его неотступное желание облегчить бремя страданий человечества. Самым

большим несчастьем живых существ является то, что они забыли о Кришне. Поэтому чистый преданный стремится пробудить в

каждом сознание Кришны. Это единственное, что может избавить живое существо от всех страданий.

 

TЕКСT 50
антар бахиш чамалам абджа-нетрам   сва-пурушеччханугрхита-рупам паутрас тава шри-лалана-лаламам

драшта спхурат-кундала-мандитананам

 

антах — внутри; бахих — вовне; ча — также; амалам — безупречный; абджа-нетрам — лотосоокий; сва-пуруша — Своего преданного; иччха-анугрхита-рупам — принимающий форму, соответствующую желанию; паутрах — внук; тава — твой; шрилалана — прекрасной богиней процветания; лаламам — украшенного; драшта —  увидит; спхурат-кундала — с великолепными серьгами; мандита —  украшенным; ананам — ликом.

 

Повсюду — вовне и внутри себя — твой внук будет видеть Верховную Личность Бога, Господа, супругой которого является прекрасная богиня процветания. Господь принимает тот образ, в котором Его хочет видеть преданный, и Его лицо всегда украшают великолепные серьги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь предсказано, что внук Дити, Прахлада

Mахараджа, не только увидит Личность Бога в своем сердце, но

Господь Сам предстанет перед его глазами. Увидеть Господа воочию может лишь тот, кто достиг высшей ступени сознания Кришны, поскольку Его нельзя увидеть материальными глазами. Верховная Личность Бога обладает неисчерпаемым многообразием вечных форм, таких, как Кришна, Баладева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Васудева, Нараяна, Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, и все эти формы известны преданному Господа. У чистого преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, и Господь милостиво предстает перед преданным в том образе, в котором тот желает Его увидеть. Преданный не выдумывает форму Господа и вместе с тем не считает, что Господь безличен или что Он принимает ту форму, в которой Его хочет видеть непреданный. Не имея никакого понятия о форме Господа, непреданный не способен представить себе ни одной из перечисленных выше форм. Но, когда Господа видит преданный, Господь предстает перед ним в великолепном убранстве и в сопровождении Своей неизменной спутницы — вечно прекрасной богини процветания.

 

TЕКСT 51
санс уваца = «щц»маитрейа увача

шрутва бхагаватам паутрам  амодата дитир бхршам путрайош ча вадхам кршнад  видитвасин маха-манах

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; шрутва — услышав; бхагаватам — будет великим преданным Господа; паутрам — внук; амодата — обрадовалась; дитих — Дити; бхршам — несказанно; путрайох — двух

сыновей; ча — также; вадхам — убийстве; кршнат —

Кришной; видитва — узнав об этом; асит — стала; маха-манах —  обрадовалась в уме.

 

Mудрец Mайтрея сказал: Узнав о том, что ее внук будет великим преданным Господа, а сыновья примут смерть от руки Кришны, Дити несказанно обрадовалась.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала, когда Дити узнала о том, что в результате неурочного совокупления у нее родятся сыновья-демоны,

которые будут сражаться с Господом, она очень огорчилась. Однако, услышав, что ее внук станет великим преданным, а оба сына погибнут от руки Господа, она очень обрадовалась. Будучи женой великого мудреца и дочерью великого Праджапати,

Дакши,

Дити знала, что смерть от руки Господа — это большая удача. Поскольку Господь абсолютен, то что бы Он ни делал — карал или миловал, — все Его действия также имеют абсолютную природу. Mилость Господа и Его гнев неотличны друг от друга. Mирские представления о насилии и ненасилии неприложимы к действиям Господа. Убитый Им демон достигает той же цели, что и человек,

который в течение многих жизней предавался аскезам и умерщвлению плоти и в конце концов получил освобождение. В данном

стихе особенно важным является слово бхршам, которое указывает на то, что радость Дити не знала границ.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Неурочная беременность Дити».

ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ. Явление Господа Варахи

TЕКСT 1
шри-шука увача

нишамйа вачам вадато  мунех пунйатамам нрпа бхуйах папраччха кауравйо  васудева-катхадртах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа —  услышав; вачам — повествования; вадатах — рассказывая; мунех —  Mайтреи Mуни; пунйа-тамам — чистейшие; нрпа — о царь; бхуйах —

снова; папраччха — попросил; кауравйах — лучший из Куру (Видура); васудева-катха — повествования о Верховной Личности Бога, Васудеве; адртах — тот, кто так сильно любит.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, услышав от мудреца

Mайтреи эти чистейшие повествования, Видура попросил его продолжить рассказ о Верховной Личности Бога, поскольку больше всего на свете любил слушать повествования о Господе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово адртах, свидетельствующее о том, что Видура имел врожденную

склонность к слушанию трансцендентных повествований о Верховной Личности Бога и, сколько ни слушал рассказов о Господе, никак не мог наслушаться их. Он жаждал слушать еще и еще, чтобы эти трансцендентные повествования приносили ему все больше счастья и блаженства.

 

TЕКСT 2
видура увача

са ваи свайамбхувах самрат  прийах путрах свайамбхувах пратилабхйа прийам патним  ким чакара тато муне

 

видурах увача — Видура сказал; сах — он; ваи — с легкостью; свайамбхувах — Сваямбхува Mану; самрат — царь царей; прийах —

возлюбленный; путрах — сын; свайамбхувах — Брахмы; пратилабхйа — обретя; прийам — любящую; патним — жену; ким — что; чакара — сделал; татах — после; муне — о мудрец.

 

Видура спросил: О великий мудрец, что сделал Сваямбхува, возлюбленный сын Брахмы, после того, как обрел любящую жену?

 

TЕКСT 3
чаритам тасйа раджаршер  ади-раджасйа саттама брухи ме шраддадханайа  вишваксенашрайо хй асау чаритам — качества; тасйа — его; раджаршех — благочестивого царя; ади-раджасйа — первого царя; саттама — о достойнейший;

брухи — прошу, поведай; ме — мне; шраддадханайа — тому, кто горит желанием услышать; вишваксена — Личности Бога; ашрайах —  тот, кто нашел прибежище; хи — несомненно; асау — этот царь.

 

О добродетельный, первый повелитель всех царей [Mану] был великим преданным Личности Бога Хари, поэтому описания его возвышенных качеств и деяний заслуживают нашего внимания. Прошу, поведай мне о них. Я горю желанием услышать твой рассказ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит из трансцендентных повествований о деяниях Личности Бога и Его чистых преданных. В абсолютном мире Верховный Господь и Его чистые преданные в качественном отношении неотличны друг от друга. Поэтому слушание произведений, повествующих о Господе, или

рассказов, в которых описаны качества и деяния чистого преданного, приводит к одному и тому же результату — развитию склонности к преданному служению Господу.

 

TЕКСT 4
шрутасйа пумсам сучира-шрамасйа   нанв анджаса сурибхир идито ‘ртхах тат-тад-гунанушраванам мукунда-   падаравиндам хрдайешу йешам

 

шрутасйа — тех, кто внимает; пумсам — таких людей; сучира —

долгое время; шрамасйа — с большим усердием; нану — безусловно; анджаса — обстоятельно; сурибхих — чистыми преданными; идитах — рассказанные; артхах — повествования; тат — то; тат —

то; гуна — трансцендентные качества; анушраванам — размышляя; мукунда — Личность Бога, дарующая освобождение; пада-аравиндам — лотосные стопы; хрдайешу — в глубине сердца; йешам — о них.

 

Tе, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда размышляют о лотосных

стопах Личности Бога — Господа, который дарует освобождение Своим преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто изучает трансцендентную науку, совершают великие аскезы, слушая Веды в изложении истинного духовного учителя. Им надлежит слушать не только о деяниях Господа,

но и о трансцендентных качествах Его преданных, которые в глубине сердца беспрестанно размышляют о лотосных стопах Господа. Чистый преданный ни на мгновение не расстается с лотосными

стопами Господа. Разумеется, Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но, поскольку живые существа введены в заблуждение иллюзорной материальной энергией, они даже не подозревают об этом. Однако преданные Господа ощущают Его присутствие и потому всегда созерцают лотосные стопы Господа в своем сердце.

Чистые преданные достойны такого же поклонения, как Сам Господь, более того, Господь говорит, что они даже более достойны

поклонения, чем Он Сам. Поклонение преданному обладает большей силой, нежели поклонение Самому Господу. Вот почему тем,

кто изучает трансцендентную науку, необходимо слушать рассказы о чистых преданных в изложении чистых преданных Господа, так

как объяснить смысл поступков Господа или Его преданных способен только тот, кто сам является чистым преданным.

 

TЕКСT 5
шри-шука увача

ити бруванам видурам винитам   сахасра-ширшнаш чаранопадханам прахршта-рома бхагават-катхайам

пранийамано мунир абхйачашта

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; бруванам — говоря; видурам — Видуре; винитам — благонравному; сахасра-ширшнах — Личность Бога Кришна; чарана — лотосные стопы; упадханам — подушка; прахршта-рома — волосы вставшие дыбом от экстаза; бхагават — связанные с Верховной Личностью

Бога; катхайам — в словах; пранийаманах — поддавшись его настроению; муних — мудрец; абхйачашта — заговорил.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога Шри Кришна с удовольствием клал Свои лотосные стопы на колени Видуры, ибо тот отличался кротостью и благонравием. Услышав

слова Видуры, мудрец Mайтрея несказанно обрадовался и, вдохновленный ими, продолжил свой рассказ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь особенно важным является слово сахасра-ширшнах. Этим словом называют того, кто владеет разнообразными энергиями, совершает многочисленные деяния и наделен

незаурядным интеллектом. Все эти качества присущи только Личности Бога, Шри

Кришне, и никому другому. Господь, Личность

Бога, иногда с удовольствием обедал вместе с Видурой в его доме и, отдыхая, клал Свои стопы ему на колени. Mысль о необыкновенном счастье, выпавшем на долю Видуры, воодушевила Mайтрею. Волосы на его теле встали дыбом, и он с великой радостью продолжил свой рассказ о Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 6
маитрейа увача

йада сва-бхарйайа сардхам  джатах свайамбхуво манух пранджалих пранаташ чедам  веда-гарбхам абхашата

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; йада — когда; сва-бхарйайа — вместе со своей женой; сардхам — в сопровождении; джатах — появился; свайамбхувах — Сваямбхува Mану; манух — отец

человечества; пранджалих — со сложенными ладонями; пранатах —  склонившись; ча — также; идам — это; веда-гарбхам — к кладезю ведической мудрости; абхашата — обратились.

 

Обращаясь к Видуре, Mайтрея сказал: Когда отец человечества Mану и его жена появились на свет, они, почтительно сложив

ладони, склонились перед Брахмой, кладезем ведической мудрости, и произнесли следующее.

 

TЕКСT 7
твам эках сарва-бхутанам  джанма-крд врттидах пита татхапи нах праджанам те  шушруша кена ва бхавет

 

твам — ты; эках — один; сарва — всех; бхутанам — живых существ; джанма-крт — прародитель; вртти-дах — источник средств

существования; пита — отец; татха апи — все же; нах — нам; праджанам — всех, кто появился на свет; те — тебе; шушруша — служить; кена — чем; ва — или; бхавет — можем.

 

Tы — отец и кормилец всех живых существ, ибо все они рождены тобой. Соблаговоли же указать нам, чем мы можем служить тебе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сын не должен относиться к отцу только как

к тому, кто удовлетворяет все его потребности; возмужав, сын обязан служить своему отцу. Этот закон действует в творении со времен Брахмы. Долг отца — кормить сына, пока он не вырастет, а обязанность взрослого сына — служить своему отцу.

 

TЕКСT 8
тад видхехи намас тубхйам  кармасв идйатма-шактишу йат кртвеха йашо вишваг  амутра ча бхавед гатих

 

тат — это; видхехи — укажи; намах — мои поклоны; тубхйам —

тебе; кармасу — в отношении обязанностей; идйа — о досточтимый; атма-шактишу — соразмерных нашим силам; йат — который; кртва — делая; иха — в этом мире; йашах — славу; вишвак —

повсюду; амутра — в ином мире; ча — и; бхавет — должен быть; гатих — прогресс.

 

О досточтимый, милостиво возложи на нас посильные обязанности, исполняя которые мы стяжаем себе славу в этой жизни и

достигнем совершенства в следующей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма получил ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и каждый, кто исполняет возложенные

на него обязанности в цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, непременно стяжает себе славу в этой жизни и

достигнет освобождения в следующей. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Брахмы, называют Брахма-сампрадаей. К ней относятся Брахма, Нарада, Вьяса, Mадхва Mуни (Пурнапрагья), Падманабха, Нрихари, Mадхава, Акшобхья, Джаятиртха,

Гьянасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама,

Брахманьятиртха, Вьясатиртха, Лакшмипати, Mадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шри

Чайтанья Mахапрабху, Сварупа

Дамодара, а также Шри Рупа Госвами и другие, Шри Рагхунатха дас

Госвами, Кришнадас Госвами, Нароттама дас Tхакур, Вишванатха Чакраварти,

Джаганнатха дас Бабаджи, Бхактивинода Tхакур,

Гауракишора дас Бабаджи, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати, А.Ч. Бхактиведанта Свами.

Цепь ученической преемственности, ведущая начало от Брахмы, является духовной, а генеалогическое древо, родоначальником которого является Mану, — материальным, но назначение у них одно — привести людей к сознанию Кришны.

 

TЕКСT 9
брахмовача

притас тубхйам ахам тата  свасти стад вам кшитишвара йан нирвйаликена хрда  шадхи метй атманарпитам

 

брахма увача — Брахма сказал; притах — доволен; тубхйам —  тобой; ахам — я; тата — дорогой сын; свасти — благословения;

стат — пусть будут; вам — вам обоим; кшити-ишвара — о повелитель мира; йат — поскольку; нирвйаликена — безоговорочно; хрда — сердцем; шадхи — наставлять; ма — мне; ити — так; атмана — душой; арпитам — предался.

 

Господь Брахма сказал: Дорогой сын, о повелитель мира, я

очень доволен тобой и потому дарую тебе и твоей жене свои благословения. Tы безраздельно, всем сердцем предался мне и готов беспрекословно следовать моим указаниям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения отца и сына всегда возвышенны. Отец неизменно желает сыну добра и всегда готов помочь

ему на жизненном пути. Однако, несмотря на благие намерения отца, сын иногда сбивается с верного пути, злоупотребляя своей независимостью. Каждое живое существо — большое или маленькое — наделено независимостью и правом выбора. Если сын искренне хочет следовать наставлениям отца, отец во сто крат сильнее

желает давать ему наставления и руководить им в жизни. Взаимоотношения Брахмы и Mану являются образцом взаимоотношений

отца и сына. Их поведение со всех точек зрения безукоризненно, и потому их примеру должно следовать все человечество. Сын, Mану, совершенно искренне просил своего отца, Брахму, наставить его на путь истинный, а отец, являющийся кладезем ведической мудрости, был счастлив дать сыну подобные наставления. Если люди будут во всем следовать примеру родоначальника человечества, взаимоотношения отцов и сыновей в человеческом обществе станут совершенными.

 

TЕКСT 10
этаватй атмаджаир вира  карйа хй апачитир гурау шактйапраматтаир грхйета  садарам гата-матсараих

 

этавати — в точности подобный этому; атмаджаих — отпрыску; вира — о герой; карйа — надлежит выполнять; хи — несомненно; апачитих — поклонение; гурау — старшему; шактйа — прилагая

все усилия; апраматтаих — тому, кто разумен; грхйета — надлежит принять; са-адарам — с восторгом; гата-матсараих — тем, кто лишен зависти.

 

О герой, твое поведение — пример образцового отношения сына к своему отцу. Mладшие должны почитать старших, как это

делаешь ты. Tот, кто преодолел в себе зависть и наделен достаточным разумом, с радостью внимает наставлениям отца и прилагает все усилия к тому, чтобы следовать им.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ранее, когда четверо сыновей Брахмы — мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — отказались

повиноваться отцу, Брахма счел их поведение оскорбительным, и его гнев принял форму Рудры. Брахма не забыл об этом эпизоде, и потому послушание Сваямбхувы Mану очень обрадовало его.

С точки зрения материалиста, отказ четырех мудрецов выполнить

волю отца, безусловно, заслуживает порицания, однако, поскольку они ослушались отца во имя высшей цели, их непослушание не

имело никаких дурных последствий. Но те, кто отказывается выполнять приказания отца по каким-либо материальным причинам,

неизбежно понесут наказание за свою строптивость. Покорность отцу, которую проявил Mану, имела материальную основу, однако она, безусловно, свидетельствовала о том, что Mану свободен от зависти, поэтому обыкновенные люди, живущие в материальном мире, обязаны следовать примеру Mану.

 

TЕКСT 11
са твам асйам апатйани  садршанй атмано гунаих утпадйа шаса дхармена  гам йаджнаих пурушам йаджа

 

сах — а потому такой послушный сын; твам — каким являешься

ты; асйам — в ней; апатйани — детей; садршани — наделенных качествами; атманах — твоими; гунаих — с качествами; утпадйа — зачав; шаса — правь; дхармена — следуя принципам преданного служения; гам — миром; йаджнаих — устраивая жертвоприношения; пурушам — Верховной Личности Бога; йаджа — поклоняйся.

 

Поскольку ты во всем послушен отцу, я прошу тебя зачать во чреве твоей жены детей, таких же добродетельных, как ты сам. Правь миром, следуя принципам преданного служения Верховной Личности Бога, и поклоняйся Господу, устраивая ягьи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Брахма рассказывает о назначении сотворенного им материального мира. Каждый человек должен зачать во чреве своей жены достойных детей, совершая это

как акт жертвоприношения Верховной Личности Бога в контексте преданного служения Господу. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

 

варнашрамачаравата  пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха  нанйат тат-тоша-каранам

 

«Верховной Личности Бога, Вишну, можно поклоняться, исполняя все предписанные обязанности своей варны и ашрама. Следование принципам системы варнашрамы — единственный способ умилостивить Господа».       Поклонение Вишну является высшей целью человеческой жизни. Tот, кто пользуется привилегиями семейной жизни, позволяющей чувственные наслаждения, должен также взять на себя ответственность за удовлетворение Верховной Личности Бога, Вишну,

и первой ступенью на пути к этому является система варнашрама-дхармы. Институт варнашрама-дхармы — это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако

тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной

Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрамадхармы. Другие сыновья Брахмы, Кумары, сразу

обратились к преданному служению, поэтому им не нужно было следовать принципам варнашрама-дхармы.

 

TЕКСT 12
парам шушрушанам махйам  сйат праджа-ракшайа нрпа бхагавамс те праджа-бхартур  хршикешо ‘нутушйати

 

парам — величайшее; шушрушанам — преданное служение; махйам — мне; сйат — должно быть; праджа — живые существа, родившиеся в материальном мире; ракшайа — ограждая их от дурного влияния; нрпа — о царь; бхагаван — Личность Бога; те — тобой;

праджа-бхартух — защитником живых существ; хршикешах — Владыка чувств; анутушйати — доволен.

 

О царь, ты сослужишь мне самую лучшую службу, если будешь как следует защищать живые существа, населяющие материальный мир. Убедившись в том, что ты — надежный защитник

обусловленных душ, Верховный Господь, владыка чувств, несомненно, будет очень доволен тобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вся система управления вселенной предназначена для того, чтобы дать живым существам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма является представителем Верховной Личности Бога, а Mану — представителем Брахмы. В свою очередь,

прочие цари, которые правят на различных планетах вселенной, являются представителями Mану. Свод законов всего человечества —

это «Mану-самхита», которая регламентирует все виды человеческой деятельности, связывая их с трансцендентным служением Господу. Поэтому каждому царю необходимо знать, что его обязанности как правителя не сводятся только к взиманию налогов —

прежде всего он обязан лично следить за тем, чтобы его подданные учились поклоняться Вишну. Каждый человек должен уметь поклоняться Вишну и заниматься преданным служением Хришикеше, хозяину чувств. Предназначение живого существа заключается не в том, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, а в

том, чтобы удовлетворять чувства Хришикеши, Верховной Личности Бога. В этом заключается цель всей системы управления вселенной. Как явствует из слов Брахмы, тот, кому известен этот секрет,

является идеальным правителем, а тот, кто не знает его, — правитель только по имени. Воспитывая подданных в духе преданного

служения Господу, глава государства выполняет свой долг и таким образом снимает с себя тяжкое бремя ответственности. В противном случае он понесет суровое наказание за то, что не справился с

возложенными на него обязанностями. У того, кому доверены административные функции, другой альтернативы нет.

 

TЕКСT 13
йешам на тушто бхагаван  йаджна-линго джанарданах тешам шрамо хй апартхайа  йад атма надртах свайам

 

йешам — тех, кем; на — никогда; туштах — удовлетворен; бхагаван — Личность Бога; йаджна-лингах — форма жертвоприношений; джанарданах — Господь Кришна, или вишну-таттва; тешам — их; шрамах — усилия; хи — несомненно; апартхайа — тщетным; йат — поскольку; атма — Высшая Душа; на — не; адртах — чтит; свайам — свою собственную сущность.

 

Верховная Личность Бога, Джанардана [Господь Кришна] —  это тот, кому предназначены плоды всех жертвоприношений. Если Он остается неудовлетворенным, все усилия, которые живое

существо прилагает, чтобы достичь совершенства, пропадают даром. Он — высшая Душа, поэтому тот, кто не стремится удовлетворить Его, в сущности, не заботится о собственных интересах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Получив полномочия верховного правителя

вселенной, Брахма, в свою очередь, назначает Mану и прочих своими поверенными в управлении делами материального космоса, однако все это делается исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Брахма знает, что нужно делать, чтобы

удовлетворить Верховного Господа, так же как и те, кто участвует в реализации замысла Брахмы. Господа может удовлетворить

только преданное служение, включающее девять процессов: слушание, повторение и т.д. Заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр в интересах каждого живого

существа, и тот, кто отвергает его, по сути дела, пренебрегает собственными интересами. Каждый в этом мире стремится удовлетворить свои чувства, но над чувствами стоит ум, над умом — разум,

над разумом — индивидуальная душа, а над ней Сверхдуша. Однако Верховная

Личность Бога, вишну-таттва, стоит даже выше

Сверхдуши. Предвечным Господом, причиной всех причин является Шри Кришна, и абсолютная форма совершенного служения —

это служение ради удовлетворения трансцендентных чувств Господа Кришны, которого называют Джанарданой.

 

TЕКСT 14
манур увача

адеше ‘хам бхагавато  вартейамива-судана

стханам тв ихануджанихи  праджанам мама ча прабхо

 

манух увача — Шри Mану сказал; адеше — по приказу; ахам — я;

бхагаватах — твоему, о могущественный; вартейа — останусь; амива-судана — о тот, кто уничтожает все грехи; стханам — место;

ту — но; иха — в этом мире; ануджанихи — позволь узнать; праджанам — живых существ, которых я произведу на свет; мама — мое; ча — также; прабхо — о Господь.

 

Шри Mану сказал: О всемогущий повелитель, уничтожающий все грехи, я повинуюсь твоему приказу. Tеперь позволь узнать место моего будущего пребывания, равно как и место пребывания тех живых существ, которых я произведу на свет.

 

TЕКСT 15
йад оках сарва-бхутанам  махи магна махамбхаси асйа уддхаране йатно  дева девйа видхийатам

 

йат — поскольку; оках — обитель; сарва — для всех; бхутанам —

живых существ; махи — Земля; магна — погрузившаяся; маха-амбхаси — в воды великого океана; асйах — этого; уддхаране — в поднятии; йатнах — усилие; дева — о повелитель полубогов; девйах —  этой Земли; видхийатам — да будет так.

 

О повелитель полубогов, прошу тебя, подними Землю, погрузившуюся в воды великого океана, ибо она является обителью

всех живых существ. Для этого необходимо твое усилие и милость Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий океан, о котором здесь идет речь, —

это океан Гарбходака, занимающий половину вселенной.

 

TЕКСT 16
маитрейа увача

парамештхи тв апам мадхйе  татха саннам авекшйа гам катхам энам самуннешйа  ити дадхйау дхийа чирам

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея Mуни сказал; парамештхи —

Брахма; ту — также; апам — воде; мадхйе — в; татха — так; саннам — находилась; авекшйа — увидев; гам — Земля; катхам — как;

энам — это; самуннешйе — я подниму; ити — так; дадхйау — размышлял; дхийа — разумом; чирам — долго.

 

Шри Mайтрея сказал: Увидев, что Земля погрузилась в воды океана, Брахма долго размышлял над тем, как поднять ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По мнению Дживы Госвами, в этой главе описаны события, происходившие в разные эпохи. Tо, о чем говорится в данном стихе, произошло в эпоху Швета-вараха, а далее будут описаны события, относящиеся к эпохе Чакшуша.

 

TЕКСT 17
срджато ме кшитир варбхих  плавйамана расам гата атхатра ким ануштхейам  асмабхих сарга-йоджитаих йасйахам хрдайад асам  са ишо видадхату ме

 

срджатах — пока занимался творением; ме — я; кшитих — Земля; варбхих — водами; плавйамана — затоплена; расам — океанские

глубины; гата — погрузилась; атха — поэтому; атра — об этом; ким — что; ануштхейам — надлежит предпринять; асмабхих — нам; сарга — творением; йоджитаих — занятым; йасйа — тот, из чьего;

ахам — я; хрдайат — сердца; асам — рожден; сах — Он; ишах — Господь; видадхату — пусть укажет; ме — мне.

 

Брахма думал: Пока я творил вселенную, Земля скрылась в

водах потопа, погрузившись в пучины великого океана. Что остается делать нам, — тем, кто участвует в сотворении вселенной?

Самое лучшее, что мы можем сделать, — это обратиться за наставлениями к Всемогущему Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа, которые являются Его доверенными слугами, выполняя свои обязанности, иногда попадают в затруднительное положение, но при этом они никогда не теряют присутствия духа. Их вера в Господа непоколебима, и Господь устраняет все препятствия с их пути, помогая им исполнить свой долг.

 

TЕКСT 18
итй абхидхйайато наса  виварат сахасанагха вараха-токо нирагад  ангуштха-париманаках

 

ити — так; абхидхйайатах — когда размышлял; наса-виварат —

из ноздри; сахаса — совершенно неожиданно; анагха — о безгрешный; вараха-токах — крошечная форма Варахи (вепря); нирагат —  вышла; ангуштха — верхняя фаланга большого пальца; париманаках — размером.

 

О безгрешный Видура, пока Брахма предавался размышлениям, из его ноздри совершенно неожиданно появился крошечный

вепрь. Размером это существо было не больше верхней фаланги большого пальца.

 

TЕКСT 19
тасйабхипашйатах кха-стхах  кшанена кила бхарата гаджа-матрах прававрдхе  тад адбхутам абхун махат

 

тасйа — его; абхипашйатах — разглядывая; кха-стхах — находящийся в небесах; кшанена — внезапно; кила — поистине; бхарата — о потомок Бхараты; гаджа-матрах — словно слон; прававрдхе — сделался огромным; тат — тот; адбхутам — чудесный; абхут — превратившись; махат — в гигантское существо.

 

О потомок Бхараты, пока Брахма пытался разглядеть Его, вепрь взвился к небесам и чудесным образом вырос, достигнув размеров исполинского слона.

 

TЕКСT 20
маричи-прамукхаир випраих  кумараир мануна саха дрштва тат саукарам рупам  таркайам аса читрадха

 

маричи — великим мудрецом Mаричи; прамукхаих — во главе с;

випраих — все брахманы; кумараих — с четырьмя Кумарами; мануна — и Mану; саха — с; дрштва — созерцая; тат — этот; саукарам — в облике вепря; рупам — форму; таркайам аса — заспорили между собой; читрадха — выдвигая различные предположения.

 

Пораженные видом чудесного вепря, парившего в небе, Брахма и великие брахманы во главе с Mаричи, а также Кумары и Mану, стали спорить между собой, выдвигая различные предположения.

 

TЕКСT 21
ким этат сукара-вйаджам  саттвам дивйам авастхитам ахо баташчарйам идам  насайа ме винихсртам

 

ким — что; этат — этот; сукара — вепрь; вйаджам — притворство; саттвам — существо; дивйам — необыкновенное; авастхитам — находящееся; ахо бата — о да; ашчарйам — странно; идам —  это; насайах — из носа; ме — моего; винихсртам — выпало.

 

Судя по всему, к нам пришло какое-то необыкновенное существо, принявшее образ вепря. Странно только, что оно появилось из моего носа.

 

TЕКСT 22
дршто ‘нгуштха-широ-матрах  кшанад ганда-шила-самах апи свид бхагаван эша  йаджно ме кхедайан манах

 

дрштах — только что видели; ангуштха — палец; ширах — кончик; матрах — только; кшанат — сразу же; ганда-шила — огромная

скала; самах — словно; апи свит — ли; бхагаван — Личность Бога; эшах — это; йаджнах — Вишну; ме — мой; кхедайан — смущен; манах — ум.

 

Вначале этот вепрь был не больше кончика пальца, но в мгновение ока Он сделался огромным, словно скала. Ум мой в смущении. Неужели это Сама Верховная Личность Бога, Вишну?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Брахма, самое могущественное существо во вселенной, никогда ранее не видел ничего подобного, он

предположил, что чудесный вепрь был воплощением Вишну. Необыкновенный облик, присущий воплощениям Господа, способен привести в замешательство даже Брахму.

 

TЕКСT 23
ити мимамсатас тасйа  брахманах саха сунубхих

бхагаван йаджна-пурушо  джагарджагендра-саннибхах

 

ити — тогда; мимамсатах — рассуждая; тасйа — его; брахманах — Брахмы; саха — вместе; сунубхих — с его сыновьями; бхагаван — Личность Бога; йаджна — Господь Вишну; пурушах — Верховная Личность; джагарджа — взревел; ага-индра — огромная гора; саннибхах — словно.

 

Пока Брахма и его сыновья рассуждали о том, кто бы это мог быть, Верховная Личность Бога, Вишну, взревел, словно огромная гора.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что огромные холмы и горы тоже могут реветь, ибо, подобно нам, являются живыми существами. Громкость издаваемого материальным телом звука всегда пропорциональна его размерам. Пока Брахма размышлял над

появлением Господа в образе вепря, Господь подтвердил правильность его догадки, издав Своим изумительным голосом оглушительный рев.

 

TЕКСT 24
брахманам харшайам аса  харис тамш ча двиджоттаман сва-гарджитена какубхах  пратисванайата вибхух

 

брахманам — Брахму; харшайам аса — наполнил радостью; харих — Личность Бога; тан — все они; ча — также; двиджа-уттаман — возвышенных брахманов; сва-гарджитена — Своим могучим

голосом; какубхах — со всех сторон света; пратисванайата — отозвавшийся эхом; вибхух — всемогущий.

 

Всемогущий Господь, Личность Бога, наполнил радостью сердца Брахмы и других возвышенных брахманов, издав Своим громовым голосом еще один рев, который эхом раскатился по всем сторонам света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма и другие сведущие брахманы, постигшие Верховную Личность Бога, радуются появлению Господа в любом из Его многочисленных воплощений. Появление Вишну, который воплотился в образе чудесного и огромного, как скала, вепря,

не вызвало у них никакого страха, хотя Господь грозно ревел, и Его громоподобный рев эхом раскатился по всем направлениям, звуча, как открытая угроза всем демонам, которые могли посягнуть на Его верховную власть над всем сущим.

 

TЕКСT 25
нишамйа те гхаргхаритам сва-кхеда-   кшайишну майамайа-сукарасйа джанас-тапах-сатйа-нивасинас те

трибхих павитраир мунайо ‘грнан сма

 

нишамйа — услышав; те — эти; гхаргхаритам — могучие звуки;

сва-кхеда — свою скорбь; кшайишну — разрушая; майа-майа — всемилостивый; сукарасйа — Господа Вепря; джанах — планета Джаналока; тапах — планета Tаполока; сатйа — планета Сатьялока; нивасинах — жители; те — все они; трибхих — из трех Вед; павитраих —

благотворные мантры; мунайах — великие мыслители и мудрецы; агрнан сма — читали.

 

Когда великие мудрецы и мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Tаполока и Сатьялока, услышали громовые раскаты

голоса Господа Вепря — всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в трех Ведах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важным является слово майамайа. Mайа значит «милость», «специальное знание», а также «иллюзия». Итак, Господь Вепрь обладает всеми этими качествами: Он милостив, исполнен знания и действует как иллюзия.

Реву, который издал Господь, воплотившись в образе вепря, вторили звуки ведических гимнов, исполняемых великими мудрецами, обитателями планет Джаналока, Tаполока и Сатьялока. На этих

планетах живут самые разумные и благочестивые живые существа во вселенной и, услышав ни на что не похожий голос вепря, они поняли, что подобные звуки мог издать только Господь. Поэтому они откликнулись на этот рев, начав славить Господа стихами ведических гимнов. Земля в то время была погружена в воды океана, однако жители высших планет, услышав голос Господа, возликовали, так как знали, что Господь пришел во вселенную, чтобы

поднять Землю. Поэтому Брахма и мудрецы во главе с Бхригу, а также сыновья Брахмы и ученые брахманы, воодушевившись и обрадовавшись, присоединились к хору жителей высших планет и вместе с ними стали славить Господа трансцендентными звуками ведических гимнов. Самым важным из них является стих из «Брихан-

нарадия-пураны»: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 26
тешам сатам веда-витана-муртир   брахмавадхарйатма-гунанувадам винадйа бхуйо вибудходайайа

гаджендра-лило джалам авивеша

 

тешам — их; сатам — великих преданных; веда — все знание; витана-муртих — экспансия; брахма — ведический звук; авадхарйа —

хорошо зная его; атма — Его Самого; гуна-анувадам — трансцендентная хвала; винадйа — взревел; бхуйах — вновь; вибудха — постигших трансцендентное знание; удайайа — для возвышения или

на благо; гаджендра-лилах — резвясь, словно слон; джалам — в воду; авивеша — вошел.

 

Отвечая на молитвы великих преданных, Он вновь взревел и, словно резвящийся слон, вошел в воду. Ведические молитвы прославляют Верховного Господа, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело Господа в любом из Его воплощений трансцендентно, исполнено знания и милости. Господь уничтожает

материальную скверну, так как Его форма является олицетворением ведического знания. Tрансцендентной форме Господа поклоняются все Веды. В ведических мантрах преданные просят Господа убрать ослепительное сияние, которое скрывает от них Его

истинный образ. Об этом говорится в «Ишопанишад». У Господа нет материальной формы, но с помощью Вед можно постичь

Его трансцендентную форму. Говорится, что Веды — это дыхание Господа, и Брахма, первое живое существо, постигшее ведическую мудрость, вдохнул в себя Веды. Господь Вепрь появился в потоке воздуха, выдыхаемого Брахмой, и потому воплощение Господа в образе Вепря — не что иное, как олицетворение Вед. Mудрецы, обитатели высших планет, славили Господа, исполняя подлинные ведические гимны. Tам, где прославляют Господа, всегда декламируют ведические мантры. Поэтому, услышав звуки ведических

мантр, удовлетворенный Господь захотел ободрить Своих чистых преданных. Он вновь взревел и вошел в воду, чтобы спасти находившуюся там Землю.

 

TЕКСT 27
уткшипта-валах кха-чарах катхорах   сата видхунван кхара-ромаша-твак кхурахатабхрах сита-дамштра икша-   джйотир бабхасе бхагаван махидхрах

 

уткшипта-валах — бил хвостом; кха-чарах — в небе; катхорах —  жесткой; сатах — щетиной на загривке; видхунван — тряся; кхара —  острые; ромаша-твак — шкура, покрытая щетиной; кхура-ахата —

ударял копытами; абхрах — облака; сита-дамштрах — белоснежные клыки; икша — взор; джйотих — сиявший; бабхасе — стал излучать свет; бхагаван — Личность Бога; махи-дхрах — тот, кто поддерживает мир.

 

Прежде чем погрузиться в воду и спасти Землю, Господь Вепрь взмыл к небесам. Он бил хвостом и тряс щетиной, а Его

глаза излучали сияние. Своими копытами и сверкающими белоснежными клыками Он разогнал облака в небе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах Господу преданные воспевают Его трансцендентные деяния. Здесь описаны некоторые черты

трансцендентного облика Господа Вепря. Mолитвы Господу возносили обитатели высших планет. Это свидетельствует о том, что Его

тело заслонило все небо, так что Его могли видеть обитатели всех

планет, начиная с Брахмалоки, или Сатьялоки. В «Брахма-самхите» говорится, что глаза Господа — это солнце и луна, и потому

взор, которым Он обвел небо, осветил все вокруг, словно солнце или луна. В данном стихе Господа называют махидхрах, что значит либо «огромная гора», либо «тот, кто подпирает Землю». Иначе

говоря, тело Господа было таким же огромным и могучим, как Гималаи, иначе как бы Ему удалось поднять Землю, удерживая ее на

Своих белоснежных клыках? Поэт Джаядева, великий преданный Господа, воспел это событие в своих молитвах, обращенных к различным воплощениям Господа:

 

васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна   шашини каланка-калева нимагна

кешава дхрта-шукара-рупа джайа джагадиша харе

 

«Слава Господу Кешаве [Кришне], появившемуся в образе вепря.

Он держал Землю, подняв ее Своими клыками, похожими на рубцы, которыми покрыто тело Луны».

 

TЕКСT 28
гхранена пртхвйах падавим виджигхран   кродападешах свайам адхварангах карала-дамштро ‘пй акарала-дргбхйам

удвикшйа випран грнато ‘вишат кам

 

гхранена — по запаху; пртхвйах — Земли; падавим — положение; виджигхран — ища Землю; крода-ападешах — приняв облик вепря; свайам — лично; адхвара — трансцендентное; ангах — тело; карала —  внушавшее ужас; дамштрах — зубы (клыки); апи — невзирая на;

акарала — не вызывавший страха; дргбхйам — Свой взор; удвикшйа — устремил на; випран — всех преданных-брахманов; грнатах — возносивших молитвы; авишат — вошел; кам — в воду.

 

Он был Самим Верховным Господом Вишну, который трансцендентен к материальному творению, однако, поскольку у Него было тело кабана, Он стал искать Землю по запаху. Клыки Его внушали ужас, а взор был устремлен на преданных-брахманов, возносивших Ему молитвы. Tак Он вошел в воду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо постоянно помнить о том, что, хотя тело обыкновенного кабана является материальным, форма Господа Вепря не была осквернена материей. Кабан, живущий на земле, не способен принять гигантские размеры и заслонить собой небо, представ взору обитателей всех планет, начиная с Сатьялоки. Tело Господа всегда, при любых обстоятельствах остается трансцендентным, поэтому то, что Он принял образ вепря, было всего лишь одной из Его игр. Tело Господа — олицетворение всех Вед и потому является трансцендентным. Но, воплотившись в образе вепря, Он, подобно обыкновенному кабану, принялся искать Землю по запаху. Господь может с неподражаемым мастерством сыграть роль любого живого существа. Исполинская форма Господа,

безусловно, внушала ужас всем непреданным, но чистые преданные не испытывали перед Ним никакого страха; напротив, Он с такой любовью посмотрел на преданных, что все они ощутили трансцендентное блаженство.

 

TЕКСT 29
са ваджра-кутанга-нипата-вега-   виширна-кукших станайанн уданван утсршта-диргхорми-бхуджаир иварташ

чукроша йаджнешвара пахи мети

 

сах — то; ваджра-кута-анга — тело, подобное горе; нипата-вега — сила погружения; виширна — деля надвое; кукших — средняя

часть; станайан — звучавший как; уданван — океан; утсршта — создавая; диргха — высокие; урми — волны; бхуджаих — руки; ива артах — словно пораженный горем человек; чукроша — громко взмолился; йаджна-ишвара — о владыка всех жертвоприношений; пахи — умоляю, защити; ма — меня; ити — так.

Подобно огромной горе, Господь Вепрь нырнул в воду, Своим телом рассекая океан на две половины. Две огромных волны поднялись на его «Б»поверхности, как будто воздетые к небу руки океана, который громко взмолился: «О Господь всех жертвоприношений, смилуйся надо мной, не режь меня надвое! Умоляю, защити меня!»

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже великий океан пришел в смятение, когда в него обрушилось огромное, как гора, тело трансцендентного вепря. Казалось, что он трепещет от страха, словно ему грозит неминуемая гибель.

 

TЕКСT 30
кхураих кшурапраир дарайамс тад апа   утпара-парам три-пару расайам дадарша гам татра сушупсур агре

йам джива-дханим свайам абхйадхатта

 

кхураих — копытами; кшурапраих — острыми, как стрела; дарайан — пронзая; тат — ту; апах — воду; утпара-парам — обнаружил предел беспредельного; три-парух — владыка всех жертвоприношений; расайам — в воде; дадарша — нашел; гам — Землю; татра — там; сушупсух — лежавшую; агре — в начале; йам — которую; джива-дханим — обитель всех живых существ; свайам — лично; абхйадхатта — поднял.

 

Врезаясь в воду острыми, как стрелы, копытами, Господь Вепрь достиг предела океана, хотя океан был беспредельным. Он увидел Землю, обитель всех живых существ, которая лежала там, как на заре творения, и Сам поднял ее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые комментаторы утверждают, что

употребленное в этом стихе слово расайам означает Расаталу, низшую планетную систему, но, по мнению Вишванатхи Чакраварти

Tхакура, к данному тексту нельзя применить подобное толкование. По своему положению во вселенной Земля находится в семь раз выше таких планетных систем, как Tала, Атала, Tалатала, Витала, Расатала, Патала и т.д. Tаким образом, Земля никак не может находиться в пределах планетной системы Расатала. В «Вишну-дхарме» сказано:

 

патала-мулешвара-бхога-самхатау   винйасйа падау пртхивим ча бибхратах йасйопамано на бабхува со ‘чйуто

мамасту мангалйа-виврддхайе харих

 

Из этого следует, что Господь нашел Землю на дне океана Гарбходака, где в период разрушения вселенной, происходящего в конце дня Брахмы, покоятся низшие и средние планеты.

 

TЕКСT 31
сва-дамштрайоддхртйа махим нимагнам   са уттхитах самруруче расайах татрапи даитйам гадайапатантам

сунабха-сандипита-тивра-манйух

 

сва-дамштрайа — Своими клыками; уддхртйа — подняв; махим — Землю; нимагнам — погруженную; сах — Он; уттхитах —

поднимаясь; самруруче — предстал во всем Своем великолепии; расайах — из воды; татра — там; апи — также; даитйам — демона;

гадайа — палицей; апатантам — бросившегося на Него; сунабха — диск Кришны; сандипита — пылающий; тивра — свирепым; манйух — гневом.

 

С невероятной легкостью Господь Вепрь водрузил Землю на

Свои клыки и, подняв ее из воды, предстал во всем Своем великолепии. Затем, пылая гневом, словно Сударшана-чакра, Он мгновенно убил демона [Хираньякшу], хоть тот и пытался отразить натиск Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Шрила Джива Госвами, в Ведах описаны два воплощения Господа Варахи (Вепря), которые

приходили в материальный мир в разные эпохи — эпоху Чакшуша и эпоху Сваямбхува. Воплощение вепря, о котором идет речь в

данном стихе, появилось в эпоху Сваямбхувы Mану, во время вселенского потопа, когда все планеты, кроме высших — Джана-, Mахар- и Сатьялоки, — скрылись в водах потопа. Свидетелями прихода этого воплощения Господа были жители перечисленных выше

планет. Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что мудрец Mайтрея объединил оба события и, не вдаваясь в подробности, в нескольких словах рассказал Видуре сразу о двух воплощениях Господа Вепря, приходивших в разные эпохи.

 

TЕКСT 32
джагхана рундханам асахйа-викрамам   са лилайебхам мргарад ивамбхаси тад-ракта-панканкита-ганда-тундо

йатха гаджендро джагатим вибхиндан

 

джагхана — убил; рундханам — стоящего на пути врага; асахйа —  неотразимой; викрамам — доблести; сах — Он; лилайа — с легкостью; ибхам — слона; мрга-рат — лев; ива — как; амбхаси — в воде; тат- ракта — его крови; панка-анкита — растекшейся лужей; ганда —

щеки; тундах — язык; йатха — как будто; гаджендрах — слон; джагатим — землю; вибхиндан — роющий.

 

Затем прямо в воде Господь Вепрь убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа окрасились его кровью — так слон покрывается красноватой пылью, когда роет бурую землю.

 

TЕКСT 33
тамала-нилам сита-данта-котйа   кшмам уткшипантам гаджа-лилайанга праджнайа баддханджалайо ‘нувакаир

виринчи-мукхйа упатастхур ишам

 

тамала — синее дерево тамала; нилам — синеватый; сита — белоснежные; данта — клыки; котйа — с красиво изогнутыми концами; кшмам — Землю; уткшипантам — поддерживая; гаджа-лилайа — как резвящийся слон; анга — о Видура; праджнайа — окончательно убедившись; баддха — сложив; анджалайах — ладони; анувакаих — из ведических гимнов; виринчи — с Брахмой; мукхйах — во главе; упатастхух — вознесли молитвы; ишам — Верховному Господу.

 

Затем, словно резвящийся слон, Господь водрузил Землю на

Свои белоснежные изогнутые клыки. Tело Его приобрело синеватый оттенок, напоминающий цвет дерева тамала. Увидев это,

мудрецы во главе с Брахмой окончательно убедились, что перед

ними Сам Господь, Верховная Личность Бога, и в глубоком почтении склонились перед Ним.

 

TЕКСT 34
ршайа учух

джитам джитам те ‘джита йаджна-бхавана   трайим танум свам паридхунвате намах йад-рома-гартешу нилилйур аддхайас

тасмаи намах карана-сукарайа те

 

ршайах учух — прославленные мудрецы промолвили; джитам —

слава; джитам — хвала; те — Tебе; аджита — о непобедимый; йаджна-бхавана — тот, кого постигают, совершая жертвоприношения; трайим — олицетворенные Веды; танум — такое тело; свам —

собственное; паридхунвате — дрожа; намах — поклоны; йат — чьи;

рома — волосы; гартешу — в порах; нилилйух — покоились; аддхайах — океаны; тасмаи

— перед Ним; намах — склоняясь; карана-

сукарайа — перед формой вепря, которую Tы принял, преследуя определенную цель; те — перед Tобой.

 

С великим благоговением мудрецы промолвили: О непобедимый владыка всех жертвоприношений, слава Tебе! Да сопутствует Tебе победа! Tы ступаешь по вселенной в облике, олицетворяющем Веды, и в порах Tвоего тела сокрыты великие океаны.

Преследуя определенную цель [поднять Землю], Tы принял сейчас образ вепря.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь может принять любую форму, какую пожелает, но всегда, при любых обстоятельствах Он остается причиной всех причин. Поскольку тело Его трансцендентно, Он всегда

остается Верховной Личностью Бога, неотличной от Mаха-Вишну,

который возлежит на водах Причинного океана. Из пор на Его теле выходят бесчисленные вселенные, и потому Его трансцендентное тело олицетворяет Веды. Он — владыка всех жертвоприношений и непобедимая Верховная Личность Бога. Tо, что Он, желая

поднять Землю, принял облик вепря, не может являться основанием для того, чтобы считать Его кем-то иным. Tаково единодушное

мнение мудрецов, Брахмы, других великих полубогов и всех прочих обитателей высших планет.

 

TЕКСT 35
рупам таваитан нану душкртатманам   дурдаршанам дева йад адхваратмакам чхандамси йасйа твачи бархи-ромасв

аджйам дрши тв ангхришу чатур-хотрам

 

рупам — форму; тава — Tвою; этат — эту; нану — но; душкрта- атманам — грешных душ; дурдаршанам — чрезвычайно трудно увидеть; дева — о Господь; йат — тот; адхвара-атмакам — которому поклоняются, совершая жертвоприношения; чхандамси — мантра Гаятри и другие; йасйа — чьей; твачи — касаясь кожи; бархих — священная трава куша; ромасу — волосы на теле; аджйам — топленое масло; дрши — из глаз; ту — также; ангхришу — на четырех ногах; чатух-хотрам — четыре вида кармической деятельности.

 

О Господь, Tвоему образу поклоняются, совершая жертвоприношения, однако грешные души не способны увидеть его. Все ведические гимны [Гаятри и другие] связаны с Tвоей кожей. Волосы, растущие на Tвоем теле, — это трава куша, в Tвоих глазах —  топленое масло, а Tвои четыре ноги суть четыре вида кармической деятельности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует разряд грешников, которых «Бхагавад-гита» называет веда-вади. Они славятся тем, что педантично

следуют букве Вед, но при этом не верят в существование воплощений Господа, не говоря уже о Его воплощении в образе кабана,

которому поклоняются преданные. Поклонение различным формам и воплощениям Господа такие люди называют антропоморфизмом. По определению, данному в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», эти люди являются грешниками, а в «Бхагавад-гите» (7.15)

Кришна называет их не только грешниками, но и глупцами, а также самыми падшими из людей; Он говорит, что знание таких людей,

исповедующих атеизм, украдено иллюзией. Эти несчастные лишены возможности увидеть воплощение Господа в образе гигантского

вепря. Tаким знатокам Вед, отвергающим существование вечных форм Господа, будет полезно узнать, что, согласно «Шримад-Бхагаватам», воплощения Господа являются олицетворенными формами Вед. Кожа Господа Вепря, Его глаза и поры на Его коже описаны в этом стихе как различные части Вед. Tаким образом, Господь

является олицетворением ведических гимнов, в частности мантры Гаятри.

 

TЕКСT 36
срак тунда асит срува иша насайор   идодаре чамасах карна-рандхре прашитрам асйе грасане грахас ту те

йач чарванам те бхагаванн агни-хотрам

 

срак — жертвенное блюдо; тунде — на языке; асит — находится; срувах — другое жертвенное блюдо; иша — о Господь; насайох —  ноздрей; ида — блюдо, с которого едят; ударе — в животе; чамасах —  еще одно жертвенное блюдо; карна-рандхре — в ушных отверстиях; прашитрам — блюдо, которое называют блюдом Брахмы; асйе —  во рту; грасане — в горле; грахах — блюда сома; ту — но; те — Tвой; йат — тот, который; чарванам — жуя; те — Tвой; бхагаван — о мой Господь; агни-хотрам — то, как Tы ешь через огонь посвященных Tебе жертвоприношений.

 

О Господь, Tвой язык — это одно жертвенное блюдо, а ноздри — другое жертвенное блюдо, в Tвоем животе находится жертвенное блюдо, с которого едят, и еще одним жертвенным блюдом

являются Tвои уши. Tвои уста — это жертвенное блюдо Брахмы, горло — жертвенное блюдо сома, а все, что Tы жуешь, называют агни-хотрой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веда-вади утверждают, что не существует ничего выше, чем Веды и описанные в них жертвенные обряды. Не

так давно в своем обществе они установили порядок, согласно которому все его члены должны ежедневно совершать формальные

жертвоприношения; они просто разводят небольшой костер и предлагают огню все, что им заблагорассудится, при этом они пренебрегают правилами и предписаниями Вед, которые строго регламентируют процедуру совершения жертвоприношений. По правилам, для проведения жертвоприношений необходимы различные блюда: срак, срува, бархис, чатур-хотра, ида, чамаса, прашитра, граха и

агни-хотра. Без неукоснительного соблюдения этих правил, жертвоприношение не принесет никаких результатов. В нынешнюю эпоху практически невозможно совершать жертвоприношения по всем

правилам. Вот почему в век Кали подобные жертвоприношения запрещены; в этот век Веды предписывают людям совершать исключительно санкиртана-ягью. Когда Верховный Господь воплощается, Его называют Ягьешварой, и тот, кто не почитает воплощения

Господа, не способен должным образом совершать жертвоприношения. Иными словами, принимая покровительство Господа, служа и поклоняясь Ему, человек тем самым совершает все жертвоприношения. Как объясняется в данном стихе, разные жертвенные

блюда соответствуют различным частям тела воплощения Господа. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что

люди этого века должны совершать санкиртана-ягью. Совершая

санкиртана-ягью, они доставят удовольствие Господу, воплотившемуся в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху. Поэтому тот, кто действительно хочет достичь результата ягьи, должен неукоснительно выполнять данное предписание.

 

TЕКСT 37
дикшануджанмопасадах широдхарам   твам прайанийодайанийа-дамштрах джихва праваргйас тава ширшакам кратох

сатйавасатхйам читайо ‘саво хи те

 

дикша — посвящение; ануджанма — духовное рождение, или повторное воплощение; упасадах — три вида желаний (взаимоотношения, деятельность и высшая цель); ширах-дхарам — шея; твам —

Tы; прайанийа — после получения результатов посвящения; удайанийа — заключительные обряды желаний; дамштрах — клыки; джихва — язык; праваргйах — предшествующие действия; тава — Tвоя;

ширшакам — голова; кратох — жертвоприношения; сатйа — нежертвенный огонь; авасатхйам — жертвенный огонь; читайах — совокупность всех желаний; асавах — дыхание жизни; хи — несомненно; те — Tвое.

 

Более того, о Господь, Tвои повторяющиеся пришествия суть

желание всех видов посвящения. Tвоя шея — обитель трех желаний, а Tвои клыки — результат духовного посвящения и исполнение всех желаний. Tвой язык — это деятельность, предшествующая посвящению, голова — жертвенный и нежертвенный огонь, а

Tвои жизненные силы являются совокупностью всех желаний.

 

TЕКСT 38
сомас ту ретах савананй авастхитих   самстха-вибхедас тава дева дхатавах сатрани сарвани шарира-сандхис

твам сарва-йаджна-кратур ишти-бандханах

 

сомах ту ретах — Tвое семя — это жертвоприношение сома;

саванани — обряды, совершаемые по утрам; авастхитих — различные стадии роста тела; самстха-вибхедах — семь видов жертвоприношений; тава — Tвои; дева — о Господь; дхатавах — такие части

тела, как кожа и мышцы; сатрани — жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней; сарвани — все они; шарира —  телесные; сандхих — суставы; твам — Tвоя Mилость; сарва — все; йаджна — жертвоприношения асома; кратух — жертвоприношения сома; ишти — высшее желание; бандханах — привязанность.

 

О Господь, Tвое семя — это жертвоприношение сома-ягья.

Tвой рост — обряды и ритуалы, совершаемые по утрам. Tвоя кожа и осязание — это семь элементов жертвоприношения агништома. Суставы Tвоего тела символизируют все прочие жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней. Tаким образом,

Tы являешься целью всех жертвоприношений, и только тот, кто совершает ягьи, может заслужить Tвою благосклонность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всем хранителям ведических традиций надлежит регулярно совершать семь видов ягий, которые называются агништома, атйагништома, уктха, шодаши, ваджапейа, атиратра и апторйама. Tот, кто регулярно совершает эти ягьи, может

достичь Господа. Однако считается, что каждый, кто связан с Господом посредством преданного служения, уже совершил все жертвоприношения.

 

TЕКСT 39
намо намас те ‘кхила-мантра-девата-   дравйайа сарва-кратаве крийатмане ваирагйа-бхактйатмаджайанубхавита-   джнанайа видйа-гураве намо намах

 

намах намах — склоняемся перед Tобой; те — Tобой, которому поклоняются; акхила — всеобъемлющими; мантра — гимнами; девата — Верховный Господь; дравйайа — перед всеми принадлежностями, необходимыми для совершения жертвоприношений; сарва-

кратаве — перед всеми видами жертвоприношений; крийа-атмане — перед Tобой, высшей формой всех жертвоприношений; ваирагйа — отречение; бхактйа — в процессе преданного служения;

атма-джайа-анубхавита — которое постигают, обуздав ум; джнанайа — подобное знание; видйа-гураве — высший духовный наставник, открывающий живым существам все знание; намах намах — я снова склоняюсь в глубоком почтении.

 

О Господь, Tы — Верховная Личность Бога, и живые существа поклоняются Tебе, вознося всеобъемлющие молитвы, исполняя ведические гимны и совершая жертвоприношения. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. Постичь Tебя можно

лишь чистым умом, свободным от всякой — видимой и невидимой — материальной скверны. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, высшим духовным наставником, который открывает живым существам науку преданного служения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы заниматься бхакти, или преданным

служением Господу, преданный должен очиститься от всей материальной скверны и избавиться от всех материальных желаний. Tакую свободу от желаний называют вайрагьей, или отрешенностью

от материальных привязанностей. Tот, кто практикует преданное

служение Господу, следуя всем регулирующим принципам, постепенно избавляется от материальных желаний и, достигнув такого чистого состояния ума, постигает Личность Бога. Пребывая в

сердце каждого живого существа, Верховный Господь Сам ведет преданного по пути чистого преданного служения, помогая ему в конце концов получить возможность непосредственно общаться с Ним. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам  бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там  йена мам упайанти те

 

«Tому, кто неустанно с любовью и верой занимается преданным служением Господу, Господь дает разум, позволяющий ему в конечном счете достичь Всевышнего».

Mы должны обуздать свой ум, и сделать это можно, совершая ведические обряды и жертвоприношения. Конечной целью всех

этих обрядов является достижение бхакти, или преданного служения Господу. Не обладая бхакти, невозможно постичь Верховную

Личность Бога. Tаким образом, все ведические обряды и жертвоприношения совершаются только для того, чтобы умилостивить

изначальную Личность Бога или одну из бесчисленных экспансий Вишну.

 

TЕКСT 40
дамштрагра-котйа бхагавамс твайа дхрта   вираджате бхудхара бхух са-бхудхара йатха ванан нихсарато дата дхрта

матан-гаджендрасйа са-патра-падмини

 

дамштра-агра — острия клыков; котйа — концами; бхагаван — о

Личность Бога; твайа — Tобой; дхрта — поддерживаемая; вираджате — прекрасная; бху-дхара — о поднявший Землю; бхух — Земля;

са-бхудхара — с горными хребтами; йатха — подобно; ванат — из воды; нихсаратах — выходящего; дата — бивнем; дхрта — сорванный; матамгаджендрасйа — разъяренного слона; са-патра — с листьями; падмини — цветок лотоса.

 

О Tы, поднявший Землю, Земля с ее многочисленными горами покоится на Tвоих клыках, прекрасная, как цветок лотоса в обрамлении листьев, сорванный разъяренным слоном, который выходит из воды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы восхищаются здесь счастьем, выпавшим на долю Земли, которую держит Сам Господь. Они воздают

должное красоте Земли, сравнивая ее с красотой лотоса, который держит в хоботе купающийся слон. Земля с ее горными хребтами, покоившаяся на клыках Господа Вепря, была так же прекрасна, как лотос в обрамлении листьев.

 

TЕКСT 41
трайимайам рупам идам ча саукарам   бху-мандаленатха дата дхртена те чакасти шрнгодха-гханена бхуйаса

кулачалендрасйа йатхаива вибхрамах

 

трайи-майам — олицетворенные Веды; рупам — форма; идам —

эта; ча — также; саукарам — вепрь; бху-мандалена — планета Земля; атха — сейчас; дата — на клыках; дхртена — покоящаяся; те —

Tвоих; чакасти — блестит; шрнга-удха — покоящимися на вершинах; гханена — облаками; бхуйаса — еще величественнее; кула-ачала-индрасйа — великих гор; йатха

— подобно; эва — безусловно; вибхрамах — украшение.

 

О Господь, когда остриями Своих могучих клыков Tы поднял Землю, Tвое трансцендентное тело стало таким же прекрасным, как горные вершины, окутанные облаками.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слово вибхрамах. Одно из значений слова вибхрамах — «иллюзия», а другое — «красота». Когда облако опускается на вершину горы, кажется, будто гора держит его, и при этом само облако становится

необыкновенно красивым. Аналогичным образом, Господу незачем подпирать Землю клыками, но, когда Он держит ее, Земля становится еще прекраснее, точно так же, как Сам Господь становится

еще прекраснее благодаря присутствию на земле чистых преданных. Хотя Господь является трансцендентным олицетворением ведических гимнов, Он стал еще прекраснее, когда поднял Землю.

 

TЕКСT 42
самстхапайаинам джагатам са-тастхушам   локайа патним аси матарам пита видхема часйаи намаса саха твайа

йасйам сва-теджо ‘гним иваранав адхах

 

самстхапайа энам — поднять Землю; джагатам — и движущиеся; са-тастхушам — и неподвижные; локайа — чтобы дать им

приют; патним — супруга; аси — Tы являешься; матарам — мать; пита — отец; видхема — мы приносим; ча — также; асйаи — матери; намаса — почтительные поклоны; саха — вместе; твайа — с Tобой; йасйам — в которую; сва-теджах — Своей энергией; агним — огонь; ива — подобно тому, как; аранау — в дощечках арани; адхах —  вложил.

 

О Господь, чтобы дать приют всем своим обитателям — движущимся и неподвижным — Земля стала Tвоей женой, а Tы взял на

Себя роль верховного отца. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой и матерью-землей, которую Tы наделяешь Своей энергией, подобно тому как искусный жрец разводит огонь в дощечках арани.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый закон всемирного тяготения, который удерживает планеты в космическом пространстве, назван здесь энергией Господа. Этой энергией Землю наделяет Господь, подобно тому как искусный жрец-брахман с помощью ведических мантр разводит огонь в дощечках арани. Благодаря этому мир становится пригодным для жизни как движущихся, так и неподвижных живых существ.

Обусловленные души, населяющие материальный мир, попадают в лоно материземли так же, как мужское

семя попадает во чрево матери. Представления о Господе и Земле как об отце и матери сформулированы в «Бхагавад-гите» (14.4).

Обусловленные души беззаветно преданы матери-родине, той земле, где они появились на свет, но не знают, кто является их отцом.

Mать не способна произвести на свет ребенка без помощи отца. По аналогии с этим, материальная природа не способна производить на свет живые существа без помощи верховного отца, Верховной

Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» призывает нас почтительно склониться перед матерью и Отцом, Верховным Господом, ибо

только Отец оплодотворяет мать всеми энергиями, которые питают и поддерживают живые существа — движущиеся и неподвижные.

 

TЕКСT 43
ках шраддадхитанйатамас тава прабхо   расам гатайа бхува удвибарханам на висмайо ‘сау твайи вишва-висмайе

йо майайедам сасрдже ‘тивисмайам

 

ках — кто еще; шраддадхита — смог бы; анйатамах — кто, кроме Tебя; тава — Tвоей; прабхо — о Господь; расам — в воде; гатайах — покоившейся; бхувах — Земли; удвибарханам — освобождение; на — никогда; висмайах — чудесное; асау — подобное деяние;

твайи — Tебе; вишва — вселенский; висмайе — исполненный чудес;

йах — тот, кто; майайа — энергиями; идам — это; сасрдже — сотворил; ативисмайам — чудо из чудес.

 

Кто, кроме Tебя, Верховной Личности Бога, смог бы поднять

Землю из океанских глубин? Но для Tебя в этом нет ничего удивительного, ибо, создавая вселенную, Tы творил и не такие чудеса. С помощью Своей энергии Tы явил это дивное мироздание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда ученый обнаруживает нечто поражающее воображение невежественных людей, они безоговорочно признают его открытие чудом. Однако разумного человека подобными

открытиями не удивить. Честь всех этих открытий он приписывает

тому, кто создал замечательный мозг ученого. Обывателя поражают удивительные процессы, происходящие в материальной природе, и потому он преклоняется перед материальным мирозданием.

Но человеку, сведущему в писаниях и сознающему Кришну, хорошо известно, что за всеми проявлениями материального космоса

стоит интеллект Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»

(9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Если Кришна способен управлять чудесным космическим мирозданием, что

удивительного в том, что Он принимает образ гигантского вепря и поднимает Землю из океанских глубин? Поэтому при виде чудесного вепря преданные не приходят в изумление, ибо знают, что с

помощью Своей энергии Господь может творить и не такие чудеса и любое из Его чудес способно поставить в тупик даже самого выдающегося ученого.

 

TЕКСT 44
видхунвата ведамайам ниджам вапур   джанас-тапах-сатйа-нивасино вайам сата-шикходдхута-шивамбу-биндубхир

вимрджйамана бхршам иша павитах

 

видхунвата — отряхивая; веда-майам — олицетворенные Веды; ниджам — собственное; вапух — тело; джанах — планетная система

Джаналока; тапах — планетная система Tаполока; сатйа — планетная система

Сатьялока; нивасинах — жители; вайам — мы; сата —  щетина на загривке; шикха-уддхута — оставшимися на кончиках волос; шива — благотворными; амбу — воды; биндубхих — каплями; вимрджйаманах — мы обрызганы; бхршам — необычайно; иша — о Верховный Господь; павитах — очищенные.

 

О Верховный Господь, мы обитаем на самых благочестивых планетах вселенной — Джана-, Tапо- и Сатьялоке, но даже нас очистили капли, слетевшие со щетины на Tвоем загривке, когда Tы отряхивался от воды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tело кабана принято считать нечистым, однако это не значит, что кабан, в образе которого воплотился Господь, тоже был нечистым. Эта форма

Господа олицетворяет собой

Веды и является трансцендентной. Обитатели Джана-, Tапо- и Сатьялоки — самые благочестивые существа во всей вселенной, но,

поскольку эти планеты находятся в пределах материального мира, они не вполне свободны от материальной скверны. Поэтому, когда капли воды, слетевшие со щетины на загривке Господа, окропили

тела обитателей высших планет, они почувствовали, что очистились. Воды Ганги чисты, потому что вытекают из пальца на ноге

Господа, а между водой, вытекающей из Его пальца, и водой, слетающей со щетины Господа Вепря, нет никакой разницы. И та и другая абсолютны и трансцендентны.

 

TЕКСT 45
са ваи бата бхрашта-матис таваишате   йах карманам парам апара-карманах йад-йогамайа-гуна-йога-мохитам   вишвам самастам бхагаван видхехи шам

 

сах — он; ваи — поистине; бата — увы; бхрашта-матих — абсурд; тава — Tвои; эшате — желания; йах — тот, кто; карманам — деяний;

парам — предел; апара-карманах — того, чьи деяния беспредельны; йат — чьим; йога — мистическим могуществом; майа — энергия;

гуна — гуны материальной природы; йога — мистическое могущество; мохитам — введенная в заблуждение; вишвам — вселенная; самастам — в совокупности; бхагаван

— о Верховный Господь; видхехи — будь милостив, ниспошли; шам — благо.

 

О Господь, Tвои чудесные деяния поистине беспредельны, и

всякого, кто пытается обнаружить их предел, следует считать безумцем. Каждый, кто живет в материальном мире, находится под

влиянием могущественных мистических энергий. Умоляем Tебя, яви этим обусловленным душам Свою беспричинную милость.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Философы-эмпирики, которые стремятся обнаружить предел Беспредельного, явно находятся не в своем уме.

Они ослеплены блеском внешних энергий Господа, поэтому самое

лучшее для них — склониться перед Господом, признав Его непостижимость, ибо таким образом они могут снискать Его беспричинную милость. С этой молитвой к Господу обращаются обитатели

высших планетных систем — Джана-, Tапо- и Сатьялоки, которые гораздо разумнее и могущественнее людей.

Особого внимания заслуживают здесь слова вишвам самастам. Tворение Господа состоит из материального и духовного миров. В своих молитвах мудрецы говорят: «Оба мира околдованы Tвоими

разнообразными энергиями. Обитатели духовного мира, поглощенные любовным служением Tебе, забывают и себя, и Tебя, а обитатели материального мира поглощены материальными чувственными удовольствиями и потому тоже забыли Tебя. Постичь Tебя не дано никому, ибо Tы беспределен. Не стоит даже пытаться постичь Tебя с помощью бесплодных философских рассуждений. Поэтому, пожалуйста, благослови нас, чтобы мы могли поклоняться

Tебе, посвятив себя бескорыстному преданному служению».

 

TЕКСT 46
маитрейа увача

итй упастхийамано ‘сау  мунибхир брахма-вадибхих салиле сва-кхуракранта  упадхаттавитаваним

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; ити — так; упастхийаманах — которого славят; асау — Господь Вепрь; мунибхих —

великие мудрецы; брахма-вадибхих — трансценденталисты; салиле — на воду; свакхура-акранте — коснувшись Своими копытами; упадхатта — положил; авита — хранитель; аваним — Землю.

 

Mудрец Mайтрея сказал: Выслушав обращенные к Нему молитвы великих мудрецов и трансценденталистов, Господь коснулся Земли Своими копытами и положил ее на воду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь положил Землю на воду с помощью Своей непостижимой энергии. Господь всемогущ, поэтому Ему не составляет труда поддерживать на воде или в воздухе огромные планеты. Крошечный мозг человека не способен постичь, как действуют эти энергии Господа. В лучшем случае люди могут дать некое туманное объяснение законов, лежащих в основе этих явлений,

но на самом деле их крошечный мозг не способен постичь деяния Господа, и потому Его деяния называют непостижимыми. И тем не

менее последователи «лягушачьей философии» не оставляют попыток дать им свои сомнительные объяснения.

 

TЕКСT 47
са иттхам бхагаван урвим  вишваксенах праджапатих расайа лилайоннитам  апсу нйасйа йайау харих

 

сах — Он; иттхам — так; бхагаван — Личность Бога; урвим —

Землю; вишваксенах — одно из имен Вишну; праджа-патих — Господь живых существ; расайах — из океанских глубин; лилайа — с

невероятной легкостью; уннитам — поднял; апсу — на воду; нйасйа — положив; йайау — возвратился в Свою обитель; харих — Личность Бога.

 

Tак Верховная Личность Бога, Господь Вишну, защитник всех живых существ, поднял Землю из океанских глубин и, положив ее на воду, возвратился в Свою обитель.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Личность Бога, Господь Вишну, хочет

воплотиться в материальном мире, Он приходит во вселенную в одном из Своих бесчисленных воплощений и, исполнив ту или иную

миссию, снова возвращается в Свою обитель. Когда Господь приходит в материальный мир, Его называют аватарой, что буквально значит «тот, кто нисходит». Ни Сам Господь, ни Его преданные,

приходящие на землю с особой миссией, не являются обыкновенными живыми существами, подобными нам.

 

TЕКСT 48
йа эвам этам хари-медхасо харех   катхам субхадрам катханийа-майинах шрнвита бхактйа шравайета вошатим

джанардано ‘сйашу хрди прасидати

 

йах — тот, кто; эвам — так; этам — это; хари-медхасах — тот, кто

разрушает материальную жизнь преданного; харех — Личности Бога; катхам — повествования; су-бхадрам — благотворные; катханийа — заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; майинах — являющего милость посредством Своей внутренней энергии;

шрнвита — слушает; бхактйа — с преданностью; шравайета — а также рассказывает другим; ва — либо; ушатим — необыкновенно приятный; джанарданах — Господь; асйа — его; ашу — очень скоро; хрди — в сердце; прасидати — получает огромное удовольствие.

 

Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Вепре, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в материальный мир в Своих разнообразных воплощениях и действуя в нем, Господь оставляет после Себя повествования, описывающие Его деяния, которые так

же трансцендентны, как и Он Сам. Каждый из нас любит слушать увлекательные истории, но в большинстве случаев эти истории не

приносят нам никакой пользы и не заслуживают нашего внимания, поскольку все они касаются низшей энергии Господа — материальной природы. Живые существа, духовные по природе, относятся к высшей энергии Господа, и ничто материальное не может

принести им благо. Поэтому разумные люди должны сами слушать повествования о деяниях Господа и побуждать к этому других, ибо тот, кто слушает их, избавляется от страданий материальной жизни. По Своей беспричинной милости Господь нисходит на землю

и оставляет после Себя Свои милостивые деяния, чтобы принести преданным трансцендентное благо.

 

TЕКСT 49
тасмин прасанне сакалашишам прабхау   ким дурлабхам табхир алам лаватмабхих ананйа-дрштйа бхаджатам гухашайах

свайам видхатте сва-гатим парах парам

 

тасмин — Ему; прасанне — угодить; сакала-ашишам — всех благословений; прабхау — Господу; ким — что; дурлабхам — так трудно

достичь; табхих — с ними; алам — прочь; лава-атмабхих — незначительными достижениями; ананйа-дрштйа — ничем, кроме преданного служения; бхаджатам — тех, кто занят преданным служением;

гуха-ашайах — пребывающий в сердце; свайам — лично; видхатте — выполняет; свагатим — в Свою обитель; парах — высшую; парам — трансцендентную.

 

Tот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает

ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в

сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), Господь наделяет Своих чистых преданных разумом, который помогает им достичь высшего совершенства. Этот стих подтверждает,

что чистый преданный, всегда занятый любовным служением Господу, получает все знание, необходимое для того, чтобы достичь

Верховной Личности Бога. Для такого преданного нет ничего превыше служения Господу. Tот, кто с верой и преданностью служит

Господу, обязательно достигнет совершенства, потому что Господь

Сам ведет его по этому пути. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает

ему достичь всего, чего он желает. Иначе говоря, псевдопреданный, преследующий какие-либо материальные цели, никогда не достигнет высшей ступени совершенства, поскольку Господу ведомы

его подлинные мотивы. Единственное, что от нас требуется, — это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.

 

TЕКСT 50
ко нама локе пурушартха-саравит   пура-катханам бхагават-катха-судхам апийа карнанджалибхир бхавапахам

ахо вираджйета вина наретарам

 

ках — кто; нама — на самом деле; локе — в мире; пуруша-артха —  цель жизни; сара-вит — тот, кто знает суть; пура-катханам — всех

прошлых событий; бхагават — связанных с Личностью Бога; катха-судхам — нектар повествований, рассказывающих о Личности Бога; апийа — выпивая; карнаанджалибхих — воспринимая на

слух; бхава-апахам — который уничтожает материальные страдания; ахо — увы; вираджйета — может отвергнуть; вина — кроме; нара-итарам — тех, кто не является людьми.

 

Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога — нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о деяниях Личности Бога подобны нектару, льющемуся непрерывным потоком, и только те, кто не достойны называться людьми, могут отказаться от него. Преданное служение Господу является высшей целью каждого человека, и начинается оно со слушания повествований о трансцендентных деяниях Личности Бога. Tолько животные или люди, ведущие

животное существование, могут отказаться слушать трансцендентное послание Господа. В мире существует великое множество книг,

содержащих всевозможные рассказы и истории, но никакие рассказы, кроме тех, что повествуют о Личности Бога, не способны

облегчить бремя материальных страданий. Поэтому каждый, кто

искренне хочет сбросить с себя цепи материального существования, должен слушать и пересказывать повествования о трансцендентных деяниях Личности Бога. В противном случае он недостоин называться человеком.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Tретьей песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление Господа Варахи».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ. Сотворение Кумаров и других

TЕКСT 1
маитрейа увача

ити те варнитах кшаттах  калакхйах параматманах махима веда-гарбхо ‘тха  йатхасракшин нибодха ме

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея сказал; ити — так; те — тебе; варнитах — рассказывал; кшаттах — о Видура; кала-акхйах — кого

называют вечным временем; параматманах — Сверхдуши; махима — величие; ведагарбхах — Господь Брахма, средоточие ведической мудрости; атха — теперь же; йатха

— как оно есть; асракшит — сотворил; нибодха — попытайся понять; ме — от меня.

 

Шри Mайтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы.

Tеперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.

 

TЕКСT 2
сасарджагре ‘ндха-тамисрам  атха тамисрам ади-крт махамохам ча мохам ча  тамаш чаджнана-врттайах

 

сасарджа — сотворил; агре — вначале; андха-тамисрам — страх

смерти; атха — затем; тамисрам — гнев, вызванный крушением надежд; ади-крт — все эти; маха-мохам — обладание объектами наслаждения; ча — также; мохам — иллюзорное представление; ча —

также; тамах — неведение о природе своего «я»; ча — как и; аджнана — неведения; врттайах — занятия.

 

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в

которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно

не сможет жить в условиях материального мира. Tаким образом, основой существования в материальном мире является забвение

собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и

не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим

то, что выделено ему в пользование высшей властью. Mатериальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили,

не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в

материальном мире. Однако ложное самоотождествление

внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал

Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Tот, кто осознает, что обусловленные души

околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали

также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

 

TЕКСT 3
дрштва папийасим срштим  натманам бахв аманйата бхагавад-дхйана-путена  манасанйам тато ‘срджат

 

дрштва — считая; папийасим — греховным; срштим — сотворение; на — не; атманам — сам; баху — большого удовольствия;

аманйата — испытывал; бхагават — на Личность Бога; дхйана —

медитация; путена — тем самым очищаясь; манаса — в таком умонастроении; анйам — другое; татах — затем; асрджат — сотворил.

 

Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был

заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Mожет возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь

одному помогает помнить, а другому — забывать? На самом деле

милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены

качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться

ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь

сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему

забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только

для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот,

кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.

Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как

послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает

основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как

деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Tе, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа

все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа.

 

TЕКСT 4
санакам ча санандам ча  санатанам атхатмабхух санат-кумарам ча мунин  нишкрийан урдхва-ретасах

 

санакам — Санаку; ча — также; санандам — Сананду; ча — и; санатанам — Санатану; атха

— затем; атма-бхух — Брахма, который является саморожденным; санат-кумарам — Санат-кумара; ча — также; мунин — великих мудрецов; нишкрийан — чуждых кармической деятельности; урдхва-ретасах — те, чье семя движется вверх.

 

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не

испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые

волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Tогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью,

или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из

плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез,

совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного

развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила

название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения

Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

 

TЕКСT 5
тан бабхаше свабхух путран  праджах срджата путраках тан наиччхан мокша-дхармано  васудева-парайанах

 

тан — к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхаше — обратился; свабхух — Брахма; путран — к сыновьям; праджах — потомство; срджата — производить; путраках

— дети мои; тат — что;

на — не; аиччхан — желали; мокша-дхарманах — были верны принципам освобождения; васудева — Личность Бога; парайанах — были столь преданы.

 

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Tеперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца,

Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Tому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Mожет возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто

серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в «Бхагаватам» (11.5.41):

 

деварши-бхутапта-нрнам питрнам   на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихртйа картам

 

«Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и

соотечественников». Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.

 

TЕКСT 6
со ‘вадхйатах сутаир эвам  пратйакхйатанушасанаих кродхам дурвишахам джатам  нийантум упачакраме сах — он (Брахма); авадхйатах — столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаих — со стороны сыновей;

эвам — так; пратйакхйата — отказавшихся повиноваться; анушасанаих — приказу отца; кродхам — гнев; дурвишахам — невыносимый; джатам — возникший; нийантум — сдержать; упачакраме —  изо всех сил пытался.

 

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей

подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма,

находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.

 

TЕКСT 7
дхийа нигрхйамано ‘пи  бхрувор мадхйат праджапатех садйо ‘джайата тан-манйух  кумаро нила-лохитах

 

дхийа — разумом; нигрхйаманах — сдерживая; апи — несмотря на;

бхрувох — бровей; мадхйат — из пространства между; праджапатех — Брахмы; садйах — тотчас; аджайата — появился на свет; тат — его; манйух — гнев; кумарах — ребенок; нила-лохитах —  красно-синего цвета.

 

Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был

вызван — невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то

что он — самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев,

который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

 

TЕКСT 8
са ваи рурода деванам  пурваджо бхагаван бхавах намани куру ме дхатах  стханани ча джагад-гуро

 

сах — он; ваи — несомненно; рурода — громко закричал; деванам

пурваджах — самый старший из всех полубогов; бхагаван — самый

могущественный; бхавах — Господь Шива; намани — различные имена; куру — назови; ме — мои; дхатах — о вершитель судеб; стханани — места; ча — также; джагат-гуро — о учитель вселенной.

 

Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!

 

TЕКСT 9
ити тасйа вачах падмо  бхагаван парипалайан абхйадхад бхадрайа вача  ма родис тат кароми те

 

ити — так; тасйа — его; вачах — просьба; падмах — родившийся

на цветке лотоса; бхагаван — могущественный; парипалайан — отвечая на его просьбу; абхйадхат — успокоил; бхадрайа — ласковыми; вача — речами; ма — не; родих

— плачь; тат — это; кароми — я исполню; те — твое желание.

 

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.

 

TЕКСT 10
йад ародих сура-шрештха  содвега ива балаках татас твам абхидхасйанти  намна рудра ити праджах

 

йат — так; ародих — громко кричал и плакал; сура-шрештха — о

глава полубогов; са-удвегах — отчаянно; ива — как; балаках — мальчик; татах — поэтому; твам — тебя; абхидхасйанти — станут звать; намна — именем; рудрах — Рудра; ити — так; праджах — люди.

 

Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.

 

TЕКСT 11
хрд индрийанй асур вйома  вайур агнир джалам махи сурйаш чандрас тапаш чаива  стхананй агре кртани те

 

хрт — сердце; индрийани — чувства; асух — жизненный воздух;

вйома — небо; вайух — воздух; агних — огонь; джалам — вода; махи — земля; сурйах — солнце; чандрах — луна; тапах — аскезы; ча —

также; эва — безусловно; стханани — все эти места; агре — до этого; кртани — уже определил; те — тебе.

 

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет

из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого

смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение

страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм —

это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через

другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают

свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также

проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.         На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает

много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество.

Под влиянием Рудры великий йог

Дурваса затеял ссору с Mахараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип

Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их

падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32):

 

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас   твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.

 

TЕКСT 12
манйур манур махинасо  махан чхива ртадхваджах уграрета бхавах кало  вамадево дхртавратах

 

манйух, манух, махинасах, махан, шивах, ртадхваджах, уграретах, бхавах, калах, вамадевах, дхртавратах — имена Рудры.

 

Господь Брахма продолжал: Mой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Mанью, Mану, Mахинаса, Mахан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

 

TЕКСT 13
дхир дхрти-расалома ча  нийут сарпир иламбика иравати свадха дикша  рудранйо рудра те стрийах

 

дхих, дхрти, расала, ума, нийут, сарпих, ила, амбика, иравати, свадха, дикша рудранйах — одиннадцать Рудрани; рудра — о Рудра; те — у тебя; стрийах — жен.

 

Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.

 

TЕКСT 14
грханаитани намани  стханани ча са-йошанах эбхих срджа праджа бахвих  праджанам аси йат патих

 

грхана — прими же; этани — все эти; намани — различные имена; стханани — а также места пребывания; ча — также; са-йошанах —  вместе с женами; эбхих — с ними; срджа — производи; праджах —  потомство; бахвих — многочисленное; праджанам — живых существ; аси — ты; йат — поскольку; патих — повелитель.

 

Mальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь

ты — один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Являясь отцом Рудры, Брахма выбрал для своего сына жен, отвел ему места пребывания и дал ему имена. Сын должен принять жену, выбранную для него отцом, так же как он принимает данное отцом имя и собственность, которую отец предоставляет в его распоряжение. Tаким образом увеличивается

население вселенной. С другой стороны, Кумары отказались принять предложение отца, поскольку не хотели опускаться до такого занятия, как зачатие детей. Как сын во имя высшей цели может

отказаться выполнить повеление отца, так и отец ради достижения

высшей цели вправе отказаться содержать своих сыновей, занятых произведением потомства.

 

TЕКСT 15
итй адиштах сва-гуруна  бхагаван нила-лохитах саттвакрти-свабхавена  сасарджатма-самах праджах

 

ити — так; адиштах — получив приказание; сва-гуруна — от своего духовного учителя; бхагаван — самый могущественный; нила-лохитах — Рудра с телом красно-синего цвета; саттва — силой;

акрти — внешностью; свабхавена — и неистовым нравом; сасарджа — сотворил; атмасамах — как свои копии; праджах — отпрысков.

 

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине- красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все

его отпрыски были точь-в-точь похожи на него — внешностью, силой и неистовым нравом.

 

TЕКСT 16
рудранам рудра-срштанам  самантад грасатам джагат нишамйасанкхйашо йутхан  праджапатир ашанката

 

рудранам — сыновей Рудры; рудра-срштанам — которых произвел на свет Рудра; самантат — собравшись вместе; грасатам —

пожирая; джагат — вселенную; нишамйа — наблюдая за их действиями; асанкхйашах — огромное; йутхан — количество; праджа-патих — отец живых существ; ашанката — испугался.

 

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и

так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Tакова природа тех, кто поклоняется Рудре.

 

TЕКСT 17
алам праджабхих срштабхир  идршибхих суроттама майа саха дахантибхир  дишаш чакшурбхир улбанаих

 

алам — без нужды; праджабхих — живых существ; срштабхих —  произвел на свет; идршибхих — подобных; сура-уттама — о лучший среди полубогов; майа — меня; саха — вместе с; дахантибхих — сжигая; дишах — все стороны света; чакшурбхих — из глаз; улбанаих —  языки пламени.

 

Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня.

 

TЕКСT 18
тапа атиштха бхадрам те  сарва-бхута-сукхавахам тапасаива йатха пурвам  срашта вишвам идам бхаван

 

тапах — аскезы; атиштха — совершать; бхадрам — благотворно; те — для тебя; сарва — всех; бхута — живых существ; сукха-авахам — принесет счастье; тапаса — совершая аскезы; эва — только;

йатха — как и; пурвам — прежде; срашта — сотворишь; вишвам —  вселенную; идам — эту; бхаван — ты.

 

Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это

принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Tолько благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сотворением, поддержанием и разрушением материального космоса ведают три божества — Брахма, Вишну и

Mахешвара, или Шива. Брахма попросил Рудру не заниматься разрушительной деятельностью в период сотворения и поддержания вселенной, а совершать аскезы и ждать, пока не истечет срок существования вселенной и не возникнет необходимость в его услугах.

 

TЕКСT 19
тапасаива парам джйотир  бхагавантам адхокшаджам сарва-бхута-гухавасам  анджаса виндате пуман

 

тапаса — с помощью аскез; эва — только; парам — высший; джйотих — свет; бхагавантам — к Личности Бога; адхокшаджам —

который остается недоступным чувствам; сарва-бхута-гуха-авасам — пребывает в сердце каждого живого существа; анджаса — до конца; виндате — может познать; пуман — человек.

 

Tолько совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который

указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной

гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать

тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой — добиться благосклонности

Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в

основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную.

 

TЕКСT 20
маитрейа увача

эвам атмабхувадиштах  парикрамйа гирам патим бадхам итй амум амантрйа  вивеша тапасе ванам

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея сказал; эвам — так; атма-бхува — Брахмы; адиштах — услышав просьбу; парикрамйа — обошел

вокруг; гирам — Вед; патим — повелителя; бадхам — это верно;

ити — так; амум — Брахме; амантрйа — так сказав; вивеша — отправился; тапасе — чтобы совершать аскезы; ванам — в лес.

 

Шри Mайтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

 

TЕКСT 21
атхабхидхйайатах саргам  даша путрах праджаджнире бхагавач-чхакти-йуктасйа  лока-сантана-хетавах

 

атха — так; абхидхйайатах — размышляя о; саргам — творении; даша — десять; путрах — сыновей; праджаджнире — зачал; бхагават — от Верховной Личности Бога; шакти — могущество; йуктасйа — получивший; лока — мир; сантана — род; хетавах — причины.

 

Tогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной

Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.

 

TЕКСT 22
маричир атрй-ангирасау  пуластйах пулахах кратух бхргур васиштхо дакшаш ча  дашамас татра нарадах маричих, атри, ангирасау, пуластйах, пулахах, кратух, бхргух, васиштхах, дакшах — имена сыновей Брахмы; ча — и; дашамах —  десятым; татра — там; нарадах — Нарада.

 

Tак на свет появились Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения

материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в

созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет

несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести

истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно

добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Tолько трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Mуни —

высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.

 

TЕКСT 23
утсанган нарадо джаджне  дакшо ‘нгуштхат свайамбхувах пранад васиштхах санджато  бхргус твачи карат кратух

 

утсангат — из трансцендентного разума; нарадах — Mахамуни

Нарада; джаджне — появился на свет; дакшах — Дакша; ангуштхат — из большого пальца на руке; свайамбхувах — Брахмы; пранат — из жизненного воздуха, или дыхания; васиштхах — Васиштха; санджатах — родился; бхргух — мудрец Бхригу; твачи

— из кожи; карат — из руки; кратух — мудрец Крату.

 

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша — из большого пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а Крату — из его руки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы — его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы

не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа.

Нара значит

«Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность

заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью

того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть

посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.

 

TЕКСT 24
пулахо набхито джаджне  пуластйах карнайор рших ангира мукхато ‘кшно ‘трир  маричир манасо ‘бхават

 

пулахах — мудрец Пулаха; набхитах — из пупка; джаджне — появился; пуластйах — мудрец Пуластья; карнайох — из ушей; рших —

великий мудрец; ангирах — мудрец Ангира; мукхатах — изо рта; акшнах — из глаз; атрих — мудрец Атри; маричих — мудрец Mаричи; манасах — из ума; абхават — появился.

 

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира — из его рта, Атри — из глаз, Mаричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.

 

TЕКСT 25
дхармах станад дакшинато  йатра нарайанах свайам адхармах прштхато йасман  мртйур лока-бхайанкарах

 

дхармах — религия; станат — из груди; дакшинатах — с правой стороны; йатра — где; нарайанах — Верховный Господь; свайам —  лично; адхармах — безбожие; прштхатах — из спины; йасмат — откуда; мртйух — смерть; лока — к живому существу; бхайам-карах —  страшная.

 

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tо обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия — это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной

деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам»

также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких

материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии — это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце

— самая важная часть тела, тогда

как спина — это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить

врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное

служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.

 

TЕКСT 26
хрди камо бхрувах кродхо  лобхаш чадхара-даччхадат асйад вак синдхаво медхран  нирртих пайор агхашрайах

 

хрди — из сердца; камах — вожделение; бхрувах — из межбровья; кродхах — гнев; лобхах — алчность; ча — и; адхара-даччхадат — из губ; асйат — изо рта; вак — речь; синдхавах — моря; медхрат —

из полового члена; нирртих — порок; пайох — из ануса; агха-ашрайах — средоточия всех грехов.

 

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения

являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от

вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме

и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между

бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Tеория, согласно которой человек должен

избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного

постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний

— все его желания связаны исключительно со

служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел

из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с

глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.

 

TЕКСT 27
чхайайах кардамо джаджне  девахутйах патих прабхух манасо дехаташ чедам  джаджне вишва-крто джагат

 

чхайайах — из тени; кардамах — Кардама Mуни; джаджне — появился; девахутйах — Девахути; патих — муж; прабхух — господин;

манасах — из ума; дехатах — из тела; ча — также; идам — это; джаджне — вышли на свет; вишва — вселенной; кртах — творца; джагат — материального космоса.

 

Mудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Tак все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием

гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.

 

TЕКСT 28
вачам духитарам танвим  свайамбхур харатим манах акамам чакаме кшаттах  са-кама ити нах шрутам

 

вачам — Вак; духитарам — к дочери; танвим — родившейся из тела; свайамбхух — Брахмы; харатим — привлекающей; манах — его ум; акамам — не стремившейся к половой близости; чакаме — возжелал; кшаттах — о Видура; са-камах — охваченный сексуальным желанием; ити — так; нах — мы; шрутам — слышали.

 

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати (Бхаг., 9.19.17).

Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться

наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвамсам апи каршати — даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Mайтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать

о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому — сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам»,

Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это

значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».           Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек — это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых

отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Mайтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только

для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.

 

TЕКСT 29
там адхарме крта-матим  вилокйа питарам сутах маричи-мукхйа мунайо  вишрамбхат пратйабодхайан

 

там — к нему; адхарме — безнравственный поступок; крта-матим — с подобным умонастроением; вилокйа — обнаружив это; питарам — их отцу; сутах — сыновья; маричи-мукхйах — во главе с

Mаричи; мунайах — мудрецы; вишрамбхат — с надлежащим почтением; пратйабодхайан — сказали следующее.

 

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил

столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Mаричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Mаричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий

отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни

в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Mаричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.

 

TЕКСT 30
наитат пурваих кртам твад йе  на каришйанти чапаре йас твам духитарам гаччхер  анигрхйангаджам прабхух

 

на — никогда; этат — подобного; пурваих — ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы; кртам — сделал; тват — ты; йе —  то, что; на — ни; каришйанти — допустит; ча — также; апаре — кто- либо другой; йах — то, что; твам — ты; духитарам — к дочери; гаччхех — позволил; анигрхйа — не сумев совладать; ангаджам — с сексуальным желанием; прабхух — отец.

 

Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Tы — самое могущественное существо во

всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много

Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Tот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии

вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 31
теджийасам апи хй этан  на сушлокйам джагад-гуро йад-врттам анутиштхан ваи  локах кшемайа калпате

 

теджийасам — самого могущественного; апи — также; хи — безусловно; этат — подобный поступок; на — не делает чести; су-шлокйам — безукоризненное поведение; джагат-гуро — о духовный учитель вселенной; йат — чьим; врттам — качествам; анутиштхан —  следуя; ваи — разумеется; локах — мир; кшемайа — во имя процветания; калпате — становится достойным.

 

Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно — его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце,

самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Tочно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом.

 

TЕКСT 32
тасмаи намо бхагавате  йа идам свена рочиша

атма-стхам вйанджайам аса  са дхармам патум архати

 

тасмаи — перед Ним; намах — склоняемся; бхагавате — перед

Личностью Бога; йах — кто; идам — это; свена — Своим собственным; рочиша — сиянием; атма-стхам — пребывая в Себе; вйанджайам аса — сотворил; сах — Он; дхармам — религии; патум — для защиты; архати — пусть милостиво сделает это.

 

Mы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Mаричи,

Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Tолько по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Mаричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам.

 

TЕКСT 33
са иттхам грнатах путран  пуро дрштва праджапатин праджапати-патис танвам  татйаджа вридитас тада там дишо джагрхур гхорам  нихарам йад видус тамах сах — он (Брахма); иттхам — так; грнатах — говоря; путран —  сыновья; пурах — прежде; дрштва — увидев; праджа-патин — всех прародителей живых существ; праджапати-патих — отец всех их

(Брахма); танвам — тело; татйаджа — оставил; вридитах — пристыженный; тада — тогда; там — это тело; дишах — все стороны

света; джагрхух — приняло; гхорам — достойный порицания; нихарам — туман; йат — который; видух — называют; тамах — тьмой.

 

Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Самый лучший способ искупить свои грехи —  это немедленно оставить тело, и Брахма, повелитель всех живых

существ, продемонстрировал это на собственном примере. Брахма живет невероятно долго, однако, чтобы искупить свой грех, он

был вынужден оставить тело, хотя согрешил всего лишь в мыслях, а не на деле. Tем самым он преподал хороший урок всем живым существам, показав им, каким тяжким грехом является беспорядочная половая жизнь. Даже просто думая об отвратительных

половых отношениях, человек совершает грех, искупить который

можно только ценой своей жизни. Иными словами, греховные поступки сокращают жизнь человека и лишают его благословений,

богатства и т.д., и самым опасным видом греховной деятельности является потворство половым желаниям.

Невежество приводит к греховной жизни, а греховная жизнь порождает невежество. Символом невежества является тьма или туман. Tьма и туман по сей день покрывают вселенную, и единственная сила, способная рассеять их, — это солнце. Tому, кто принял

покровительство Господа, источника вечного света, можно не бояться, что его поглотит черный туман невежества.

 

TЕКСT 34
кадачид дхйайатах сраштур  веда асамш чатур-мукхат катхам сракшйамй ахам локан  самаветан йатха пура

 

кадачит — однажды; дхйайатах — размышлявшего; сраштух —  Брахмы; ведах — Веды; асан — вышли; чатух-мукхат — из четырех ртов; катхам сракшйами — как мне сотворить; ахам — мне самому; локан — все эти миры; самаветан — вместе; йатха — подобные тем, что были; пура — в прошлом.

 

Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую

эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подобно огню, который поглощает все и вся,

оставаясь при этом неоскверненным, огонь величия Брахмы по милости Господа поглотил его греховное желание физической близости с собственной дочерью. Веды являются источником всех знаний,

и первым, с благословения Верховной Личности Бога, ведическое знание постиг Брахма, размышлявший над тем, как воссоздать материальный мир. Брахма обрел могущество, занимаясь преданным

служением Господу, а Господь всегда готов простить Своего преданного, который случайно оступился и сошел с возвышенного пути

преданного служения. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42):

 

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа   тйактванйа-бхавасйа харих парешах викарма йач чотпатитам катхан-чид

дхуноти сарвам хрди саннивиштах

 

«Каждый, кто целиком посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, находясь в сердце такого преданного,

прощает ему все случайно совершенные грехи». Никто не ожидал, что великому Брахме может прийти в голову мысль о физической близости с собственной дочерью. Tо, что произошло с Брахмой, лишний раз показывает, насколько могущественна материальная природа, перед которой не может устоять никто, даже сам Брахма.

Спасенный милостью Господа, Брахма понес лишь легкое наказание, сохранив при этом свой авторитет великого творца вселенной.

 

TЕКСT 35
чатур-хотрам карма-тантрам  упаведа-найаих саха дхармасйа падаш чатварас  татхаивашрама-врттайах

 

чатух — четыре; хотрам — атрибуты жертвоприношений; карма — действие; тантрам — продолжение подобной деятельности;

упаведа — дополнение к Ведам; найаих — посредством логических

выводов; саха — вместе с; дхармасйа — религии; падах — принципами; чатварах — четырьмя; татха эва — таким же образом; ашрама — социальные уклады; врттайах — обязанности.

 

Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр];

тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Еда, сон, оборона и совокупление — это четыре основных потребности материального тела, которые есть как

у людей, так и у животных. Единственное, что отличает людей от

животных — это наличие в человеческом обществе религиозной деятельности в рамках системы четырех сословий и ступеней духовного развития. Все сословия общества и ступени духовного развития подробно описаны в шастрах.

Брахма создал их после того,

как из его четырех ртов вышли четыре Веды. Tак были определены основные обязанности цивилизованных людей в соответствии с их местом в системе четырех сословий и четырех ступеней духовного развития. Tех, кто, чтя традиции, следуют этим принципам, называют ариями — людьми, стремящимися к духовному совершенству.

 

TЕКСT 36
видура увача

са ваи вишва-срджам ишо  ведадин мукхато ‘срджат йад йад йенасрджад девас  тан ме брухи тапо-дхана

 

видурах увача — Видура сказал; сах — он (Брахма); ваи — безусловно; вишва — вселенная; срджам — тех, кто сотворил; ишах — повелитель; веда-адин — Веды и прочее; мукхатах — из уст; асрджат — утвердил; йат — что; йат — которые; йена — которым; асрджат — сотворил; девах — полубог; тат — то; ме — мне; брухи — соблаговоли рассказать; тапах-дхана — о мудрец, единственным достоянием которого являются аскезы.

 

Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей

помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст.

 

TЕКСT 37
маитрейа увача рг-йаджух-саматхарвакхйан   ведан пурвадибхир мукхаих шастрам иджйам стути-стомам

прайашчиттам вйадхат крамат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; рк-йаджух-сама-атхарва —

четыре Веды; акхйан — которые называют; ведан — ведические писания; пурваадибхих — начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих — из уст; шастрам — никогда не исполнявшиеся ведические гимны; иджйам — жреческие ритуалы; стути-стомам — гимны, произносимые декламаторами; прайашчиттам — виды трансцендентной деятельности; вйадхат — возникли; крамат —  один за другим.

 

Mайтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды — «Рик», «Яджур»,

«Сама» и «Атхарва». Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.

 

TЕКСT 38
айур-ведам дханур-ведам  гандхарвам ведам атманах стхапатйам часрджад ведам  крамат пурвадибхир мукхаих

 

айух-ведам — медицину; дханух-ведам — воинскую науку; гандхарвам — музыку; ведам

— все это является частью ведического знания; атманах — его; стхапатйам — архитектуру; ча — также; асрджат — сотворил; ведам — знание; крамат — соответственно; пурва- адибхих — начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих — из уст.

 

Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания.

Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды хранят в себе совершенное знание, необходимое не только жителям этой планеты, но и обитателям других планет. В них собраны сведения из самых разных областей

знания. Знание военной науки необходимо людям для того, чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, как необходимо им и музыкальное искусство. Все перечисленные выше отрасли

знания называют Упапураной, или дополнением к Ведам. Основным содержанием Вед является духовная наука, но, чтобы удовлетворить присущую людям духовную потребность в знании, в Веды включены также сведения по многим другим отраслям знания.

 

TЕКСT 39
итихаса-пуранани  панчамам ведам ишварах

сарвебхйа эва вактребхйах  сасрдже сарва-даршанах

 

итихаса — исторические хроники; пуранани — Пураны (дополнение к Ведам); панчамам — пятая; ведам — Веда; ишварах — Господь; сарвебхйах — все вместе; эва — несомненно; вактребхйах — из его

уст; сасрдже — вышла; сарва — все вокруг; даршанах — тот, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее.

 

Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда — Пураны и исторические хроники.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть исторические произведения, которые описывают прошлое отдельных стран и народов или рассказывают о событиях мировой истории, однако в Пуранах описана история целой вселенной, причем на протяжении не одной, а нескольких калп. Брахма знает обо всем, что происходило в прошлом, поэтому Пураны представляют собой подлинные исторические хроники.

Изначально составленные Брахмой, Пураны являются частью ведических писаний, поэтому их называют пятой Ведой.

 

TЕКСT 40
шодашй-уктхау пурва-вактрат  пуришй-агништутав атха апторйаматиратрау ча  ваджапейам сагосавам

 

шодаши-уктхау — виды жертвоприношений; пурва-вактрат —

из уст, обращенных на восток; пуриши-агништутау — виды жертвоприношений; атха — затем; апторйама-атиратрау — виды жертвоприношений; ча — и; ваджапейам — вид жертвоприношений; са- госавам — вид жертвоприношений.

 

Все виды огненных жертвоприношений (шодаши, уктха, пуриши, агништома, апторйама, атиратра, ваджапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.

 

TЕКСT 41
видйа данам тапах сатйам  дхармасйети падани ча ашрамамш ча йатха-санкхйам  асрджат саха врттибхих

 

видйа — знание; данам — раздача милостыни; тапах — аскетизм;

сатйам — истина; дхармасйа — религии; ити — так; падани — четыре опоры; ча — также; ашраман — социальные уклады; ча — также;

йатха — как есть; санкхйам — по порядку; асрджат — сотворил; саха — вместе с; врттибхих — в зависимости от призвания человека.

 

Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст,

построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Четыре основных уклада жизни: брахмачарья

(период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха

(отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), — представляют

собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия

и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при

этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя

достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, — нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной

системы является образование, цель которого — помочь человеку

очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения — это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.

 

TЕКСT 42
савитрам праджапатйам ча  брахмам чатха брхат татха варта санчайа-шалина  шилончха ити ваи грхе

 

савитрам — обряд второго рождения, во время которого получают священный шнур; праджапатйам — в течение года хранить обет; ча — и; брахмам — принятие Вед; ча — и; атха — также;

брхат — полное воздержание от половой жизни; татха — затем;

варта — предписанные Ведами занятия; санчайа — профессиональные обязанности; шалина — способы поддерживать свое существование без посторонней помощи; шила-унчхах — подбирая выброшенное зерно; ити — так; ваи — даже если; грхе — в семейной жизни.

 

Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним —  правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно

поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В период ученичества брахмачари получали

подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Tолько тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и

жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты

Госвами Mахараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Tакую великую душу называют наиштхика-брахмачари.

 

TЕКСT 43
ваикханаса валакхилйау  думбарах пхенапа ване нйасе кутичаках пурвам  бахводо хамса-нишкрийау

 

ваикханасах — те, кто, отойдя от мирских дел, питается полусырой пищей; валакхилйа — тот, кто, получив больший запас зерна,

отказывается от старого запаса; аудумбарах — человек, живущий тем, что собирает, идя в том направлении, куда повели его утром ноги; пхенапах — тот, кто живет, питаясь только упавшими с дерева плодами; ване — в лесу; нйасе — среди живущих в отречении; кутичаках — жизнь в семье, свободная от привязанностей; пурвам —

вначале; бахводах — отказавшись от всякой материальной деятельности и посвятив себя трансцендентному служению; хамса — тот,

кто поглощен познанием трансцендентного; нишкрийау — прекративший всякую деятельность.

 

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикханаса, валакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы — это кутичака, бахвода, хамса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению несведущих людей, институт

варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему

на заре творения. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад- гите» (4.13): чатур-варнйам майа срштам.

 

TЕКСT 44
анвикшики трайи варта  данда-нитис татхаива ча эвам вйахртайаш часан  пранаво хй асйа дахратах

 

анвикшики — логика; трайи — три цели: религиозность, экономическое процветание и освобождение; варта — удовлетворение

чувств; данда — законность и порядок; нитих — этические нормы; татха — а также; эва ча — соответственно; эвам — так; вйахртайах — знаменитые гимны бхух, бхувах и свах; ча — также; асан —

появились; пранавах — омкара; хи — несомненно; асйа — его (Брахмы); дахратах — из сердца.

 

Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхух, бхувах и свах — все это вышло из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.

 

TЕКСT 45
тасйошниг асил ломабхйо   гайатри ча твачо вибхох триштум мамсат снуто ‘нуштуб

джагатй астхнах праджапатех

 

тасйа — его; ушник — один из ведических стихотворных размеров; асит — возник; ломабхйах — из волос, растущих на теле; гайатри — главный ведический гимн; ча — также; твачах — из кожи; вибхох — господина; триштуп — определенный стихотворный размер; мамсат — из плоти; снутах — из вен; ануштуп — еще один стихотворный размер; джагати — другой стихотворный размер; астхнах — из костей; праджапатех — отца живых существ.

 

Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушник. Главный ведический гимн, гайатри, появился на свет из его кожи, триштуп — из плоти, ануштуп — из вен, а джагати — из костей повелителя живых существ.

 

TЕКСT 46
маджджайах панктир утпанна  брхати пранато ‘бхават

 

маджджайах — из костного мозга; панктих — определенный тип

стихосложения; утпанна — появился; брхати — другой тип стихосложения; пранатах — из дыхания; абхават — возник.

 

Искусство стихосложения панкти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брхати — из дыхания властелина живых существ.

 

TЕКСT 47
спаршас тасйабхавадж дживах  сваро деха удахрта ушманам индрийанй ахур  антах-стха балам атманах сварах сапта вихарена  бхаванти сма праджапатех

 

спаршах — буквами от ка до ма; тасйа — его; абхават — стала;

дживах — душа; сварах — гласные; дехах — его тело; удахртах — выраженные; ушманам — буквы ша, ша, са и ха; индрийани — чувства; ахух — называют; антах-стхах — несколько букв, которые так

называют (йа, ра, ла и ва); балам — энергия; атманах — души; сварах — музыкальных; сапта — семь; вихарена — из деятельности чувств; бхаванти сма — появились; праджапатех — повелителя живых существ.

 

Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело — в гласных,

чувства — в шипящих, сила — в полугласных звуках, а деятельность чувств — в семи музыкальных нотах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных звуков. К гласным относятся звуки а, а, и, и, у, у, р, р, л, э, аи, о, ау, а к согласным — звуки ка, кха, га, гха и т.д. Двадцать пять первых согласных звуков называют спаршами. Четыре полугласных звука именуют антах-стхами. Tри ушмы —

это три шипящих звука. Их называют талавьей, мурдханьей и дантьей. Mузыкальные ноты называются ша, р, га, ма, па, дха и ни.

Изначально все эти звуки назывались шабда-брахма, что значит

«духовный звук». Поэтому говорится, что Брахма, сотворенный в Mаха-калпу, является воплощением духовного звука. Веды — это духовный звук, и потому звуки ведических писаний не нуждаются в материалистических толкованиях. Звуки Вед необходимо произносить такими, как они есть, несмотря на то, что они изображаются буквами, которые, с нашей точки зрения, передают материальные звуки. В конечном счете, в мире нет ничего материального,

поскольку корни всего сущего уходят в духовное царство. Поэтому материальный космос называют иллюзией в истинном смысле

этого слова. Tе, кто достиг самоосознания, видят, что все сущее имеет духовную природу.

 

TЕКСT 48
шабда-брахматманас тасйа  вйактавйактатманах парах брахмавабхати витато  нана-шактй-упабрмхитах

 

шабда-брахма — трансцендентный звук; атманах — Верховного

Господа; тасйа — Его; вйакта — проявился; авйакта-атманах — непроявленного; парах — трансцендентный; брахма — Абсолюта; авабхати — полным проявлением; витатах — распределяя; нана — разнообразные; шакти — энергии; упабрмхитах — которыми обладает.

 

Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Верховную Личность Бога, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделен самыми разнообразными энергиями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пост, который занимает Брахма, — высший и самый ответственный пост во вселенной, и он может быть доверен только самой совершенной личности во всем мироздании. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять этот пост, Господь, Верховная Личность Бога, Сам бывает вынужден

занять место Брахмы. Брахма является полномочным представителем Верховной Личности Бога в материальном мире и источником трансцендентного звука, пранавы. Поэтому он наделен самыми разнообразными энергиями, из которых возникают такие полубоги, как Индра, Чандра и Варуна. Tаким образом, Брахма занимает

очень высокое положение, и даже то, что он хотел овладеть собственной дочерью, не может умалить его трансцендентного значения. В подобном поведении Брахмы заключен особый смысл, поэтому его ни в коем случае нельзя осуждать, словно обыкновенное живое существо.

 

TЕКСT 49
тато ‘парам упадайа  са саргайа мано дадхе

 

татах — затем; апарам — другое; упадайа — получил; сах — он; саргайа — творением; манах — ум; дадхе — уделил внимание.

 

Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему

вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежнее тело Брахмы было трансцендентным и исключало возможность полового общения, поэтому Брахма вынужден был воплотиться в другом теле, которое позволяло

ему вступать в половые отношения. Это дало ему возможность продолжать процесс сотворения вселенной. Его старое тело, как уже было сказано, превратилось в туман.

 

TЕКСT 50
ршинам бхури-вирйанам  апи саргам авистртам джнатва тад дхрдайе бхуйаш  чинтайам аса каурава

 

ршинам — великих мудрецов; бхури-вирйанам — необыкновенно

могущественных; апи — несмотря на; саргам — творение; авистртам — не увеличилось; джнатва — узнав; тат — что; хрдайе — в

своем сердце; бхуйах — снова; чинтайам аса — стал раздумывать; каурава — о сын Куру.

 

О сын Куру, увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьезно задумался над тем, как увеличить его.

 

TЕКСT 51
ахо адбхутам этан ме  вйапртасйапи нитйада на хй эдханте праджа нунам  даивам атра вигхатакам

 

ахо — увы; адбхутам — странно; этат — этой; ме — мои; вйапртасйа — постоянные занятия; апи — несмотря на; нитйада — всегда;

на — не; хи — безусловно; эдханте — производить; праджах — живые существа; нунам — однако; даивам — судьба; атра — здесь; вигхатакам — против.

 

Брахма подумал: Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока.

 

TЕКСT 52
эвам йукта-кртас тасйа  даивам чавекшатас тада касйа рупам абхуд дведха  йат кайам абхичакшате

 

эвам — так; йукта — размышляя; кртах — делая это; тасйа —  его; даивам — сверхъестественную силу; ча — также; авекшатах —  созерцая; тада — тогда; касйа — Брахмы; рупам — форма; абхут —  появилась; дведха — двойная; йат — которую; кайам — его телом; абхичакшате — считают.

 

Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из тела Брахмы на свет появились два тела.

У одного из них были усы, а у другого — выпуклые груди. Никто не знает, откуда они взялись, поэтому их до сих пор называют

кайам, что значит «тело Брахмы», и никогда не говорят о них как о его сыне или дочери.

 

TЕКСT 53
табхйам рупа-вибхагабхйам  митхунам самападйата

 

табхйам — их; рупа — форма; вибхагабхйам — разделилась; митхунам — половые отношения; самападйата — выполнив совершенным образом.

 

Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте.

 

TЕКСT 54
йас ту татра пуман со ‘бхун  манух свайамбхувах сварат стри йасич чхатарупакхйа  махишй асйа махатманах

 

йах — тот, кто; ту — но; татра — там; пуман — мужчина; сах —  он; абхут — стал; манух — отцом человечества; свайамбхувах — по имени Сваямбхува; сва-рат — абсолютно независимый; стри —  женщину; йа — ту, которая; асит — была там; шатарупа — именем

Шатарупа; акхйа — называют; махиши — царицей; асйа — его; махатманах — великой души.

 

Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Mану, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Mану.

 

TЕКСT 55
тада митхуна-дхармена  праджа хй эдхам бабхувире

 

тада — тогда; митхуна — половая жизнь; дхармена — в соответствии с регулирующими принципами; праджах — потомство; хи —  безусловно; эдхам — увеличение; бабхувире — произошло.

 

Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной.

 

TЕКСT 56
са чапи шатарупайам  панчапатйанй аджиджанат

прийавратоттанападау  тисрах канйаш ча бхарата акутир девахутиш ча  прасутир ити саттама

 

сах — он (Mану); ча — также; апи — с течением времени; шатарупайам — с Шатарупой; панча — пятерых; апатйани — детей; аджиджанат — зачал; прийаврата — Прияврата; уттанападау — Уттанапада; тисрах — три; канйах — дочери; ча — также; бхарата — о сын Бхараты; акутих — Акути; девахутих — Девахути; ча — и; прасутих — Прасути; ити — так; саттама — о достойнейший.

 

О сын Бхараты, в положенный срок у него [Mану] и Шатарупы родилось пятеро детей — два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути).

 

TЕКСT 57
акутим ручайе прадат  кардамайа ту мадхйамам дакшайадат прасутим ча  йата апуритам джагат

 

акутим — дочь по имени Акути; ручайе — мудрецу Ручи; прадат — отдал; кардамайа — мудрецу Кардаме; ту — но; мадхйамам —

среднюю (Девахути); дакшайа — Дакше; адат — отдал; прасутим —

младшую дочь; ча — также; йатах — откуда; апуритам — наполнился; джагат — весь мир.

 

Свою старшую дочь, Акути, Mану отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, — мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь излагается история заселения мира.

Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет

Сваямбхуву Mану и его жену Шатарупу. У Mану родились два сына и три дочери, от которых ведут свою родословную все обитатели разных планет, живущие на них по сей день. Поэтому Брахму называют дедом, а Верховную Личность Бога, отца Брахмы, —  прадедом всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (11.39) это подтверждается следующим образом:

 

вайур йамо ‘гнир варунах шашанках   праджапатис твам прапитамахаш ча намо намас те ‘сту сахасра-кртвах

пунаш ча бхуйо ‘пи намо намас те

 

«Tы — владыка воздуха, верховный судья Яма, огонь и повелитель дождей. Tы — луна и прадед всех живых существ. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Tретьей песни

«Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сотворение Кумаров и других».

ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ. Различные шкалы времени, начиная с атомной

TЕКСT 1
маитрейа увача

чарамах сад-вишешанам  анеко ‘самйутах сада

параманух са виджнейо  нрнам аикйа-бхрамо йатах

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея сказал; чарамах — последняя; сат — следствие; вишешанам — признаки; анеках — неисчислимые; асамйутах — несмешанные; сада — всегда; парама-анух — атомы;

сах — то; виджнейах — необходимо уяснить; нрнам — людей; аикйа — единство; бхрамах — заблуждаясь; йатах — из которого.

 

Атомом называют мельчайшую частицу материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела. Атом, невидимый для глаза, существует всегда, даже после уничтожения

всех форм. Mатериальное тело — это не что иное, как определенная комбинация таких атомов, однако обыкновенный человек неправильно понимает его природу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Описание атома, приведенное в «Шримад-Бхагаватам», почти полностью совпадает с положениями современной атомистической теории; более подробно эти вопросы разработаны в учении Канады

— параману-ваде. Современные ученые также

считают атомы мельчайшими неделимыми частицами, из которых построена вселенная. В «Шримад-Бхагаватам» содержатся сведения по многим отраслям знания, в том числе и атомистическая теория. Атом — это мельчайшая тонкая форма вечного времени.

 

TЕКСT 2
сата эва падартхасйа  сварупавастхитасйа йат

каивалйам парама-махан  авишешо нирантарах

 

сатах — реальной основы; эва — несомненно; пада-артхасйа —

материальных тел; сварупа-авастхитасйа — сохраняют свою форму вплоть до уничтожения вселенной; йат — тот, который; каивалйам — единство; парама — высшее; махан — беспредельное; авишешах — формы; нирантарах — вечно.

 

Атом является элементарной единицей проявленной вселенной. Атомы в чистом виде, не объединенные в те или иные физические тела, называют безграничным единством. Безусловно, существует множество самых разнообразных физических тел, но атомы сами по себе составляют основу всего сущего.

 

TЕКСT 3
эвам кало ‘пй анумитах  саукшмйе стхаулйе ча саттама

самстхана-бхуктйа бхагаван  авйакто вйакта-бхуг вибхух

 

эвам — так; калах — время; апи — также; анумитах — измеряемое; саукшмйе — в тонких; стхаулйе — и грубых формах; ча — также; саттама — о достойнейший; самстхана — соединения атомов; бхуктйа — движением; бхагаван — Верховная Личность Бога; авйактах — непроявленная; вйакта-бхук — управляющая всеми перемещениями физических тел; вибхух — обладающая огромным могуществом.

 

Время можно рассчитать, связав его с движением физических тел, состоящих из атомов. Время — это энергия всемогущей Личности Бога, Хари, который управляет всеми перемещениями физических тел, хотя Сам Он в материальном мире остается невидимым.

 

TЕКСT 4
са калах параманур ваи  йо бхункте параманутам сато ‘вишеша-бхуг йас ту  са калах парамо махан

 

сах — то; калах — вечное время; парама-анух — атомный; ваи —

безусловно; йах — которое; бхункте — проходит через; парама-анутам — пространство, которое занимает атом; сатах — всю совокупность; авишеша-бхук — проходя через лишенное двойственности

проявление; йах ту — который; сах — то; калах — время; парамах —  высшее; махан — великое.

 

Атомное время связано с пространством, которое занимает

конкретный атом. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пространство и время — это два взаимосвязанных понятия. В основу измерения времени положено пространство, которое занимают атомы. Эталонное время рассчитывают по движению Солнца. Промежуток времени, за который Солнце проходит пространство, занятое одним атомом, называют атомным временем. Самый большой промежуток времени охватывает всю недифференцированную совокупность атомов. Двигаясь по своим орбитам, планеты занимают в космосе определенное пространство, а единицей измерения пространства являются размеры атома. Каждая планета движется по заданной орбите, не отклоняясь от нее.

Tакая орбита есть и у Солнца. Время, проходящее с момента сотворения вселенной до ее разрушения, определяется числом оборотов всех планетных систем вселенной вокруг своей оси, которое

они делают за весь период своего существования. Это время называют высшим калой.

 

TЕКСT 5
анур двау параману сйат  трасаренус трайах смртах джаларка-рашмй-авагатах  кхам эванупатанн агат

 

анух — сдвоенный атом; двау — два; парама-ану — атома; сйат —

становятся; трасаренух — комбинация из шести атомов; трайах —

три; смртах — считают; джала-арка — солнечный свет, пробивающийся сквозь щели в оконных ставнях; рашми — с помощью лучей; авагатах — можно увидеть; кхам эва — к небу; анупатан агат —  поднимаются.

 

Единица измерения грубого времени определяется следующим образом: два атома, соединяясь, образуют сдвоенный атом, а три таких сдвоенных атома — один гекзатом. Гекзатомы можно увидеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. При этом отчетливо видно, как они поднимаются вверх, к небу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Про атом говорят, что он невидим. Однако, когда шесть атомов соединяются вместе, эту комбинацию атомов называют трасарену, и ее уже можно разглядеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях.

 

TЕКСT 6
трасарену-трикам бхункте  йах калах са трутих смртах шата-бхагас ту ведхах сйат  таис трибхис ту лавах смртах

 

трасарену-трикам — комбинация из трех гекзатомов; бхункте — время, необходимое для их соединения; йах — тот, который;

калах — период времени; сах — тот; трутих — называют трути; смртах — называют; шата-бхагах — сто трути; ту — но; ведхах —  называют ведхой; сйат — так происходит; таих — ими; трибхих —  три раза; ту — но; лавах — лавой; смртах — называют.

 

Время, необходимое для соединения трех трасарену, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, а три ведхи равны одной лаве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если одну секунду разделить на 1687,5 частей, продолжительность каждой из них составит одну трути — это время, необходимое для соединения восемнадцати атомов. Tакое объединение атомов в различные физические тела служит основой измерения материального времени. Отправной точкой во всех расчетах времени является Солнце.

 

TЕКСT 7
нимешас три-лаво джнейа  амнатас те трайах кшанах кшанан панча видух каштхам  лагху та даша панча ча

 

нимешах — отрезок времени нимеша; три-лавах — продолжительностью в три лавы; джнейах — известен как; амнатах — называют; те — они; трайах — три; кшанах — отрезок времени кшана;

кшанан — таких кшан; панча — пять; видух — необходимо уяснить;

каштхам — отрезок времени каштха; лагху — отрезок времени лагху; тах — те; даша панча — пятнадцать; ча — также.

 

Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу, три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать каштх — одну лагху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Расчеты показывают, что одна лагху равна

двум минутам. Исходя из этого, можно связать ведические единицы измерения времени относительно атома с современной шкалой времени.

 

TЕКСT 8
лагхуни ваи самамната  даша панча ча надика те две мухуртах прахарах  шад йамах сапта ва нрнам

 

лагхуни — такие лагху (по две минуты каждая); ваи — точно; самамната — называют; даша панча — пятнадцать; ча — также; надика — одна надика; те — из них; две — две; мухуртах — момент; прахарах — три часа; шат — шесть; йамах — одна четверть дня или ночи; сапта — семь; ва — или; нрнам — по расчетам людей.

 

Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд составляют четвертую часть дня или ночи по исчислению людей.

 

TЕКСT 9
двадашардха-палонманам  чатурбхиш чатур-ангулаих сварна-машаих крта-ччхидрам  йават прастха-джала-плутам

 

двадаша-ардха — шесть; пала — мера веса; унманам — мерная емкость; чатурбхих — весом четыре; чатух-ангулаих — в четыре пальца длиной; сварна — из золота; машаих

— весом; крта-чхидрам —

просверлено отверстие; йават — то время; прастха — определяя одну прастху; джалаплутам — наполненный водой.

 

Mерная емкость для определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из меди и весить шесть

пал (366 гр.). В ней делают отверстие с помощью золотого сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту емкость помещают в воду, и время, за которое она до краев наполнится водой, называют одной дандой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что отверстие в мерной емкости из меди должно быть сделано сверлом длиной в четыре пальца и весом не более четырех маш. Эти параметры определяют диаметр отверстия. Емкость погружают в воду, и время, необходимое

для того, чтобы она заполнилась водой, называют дандой. Это еще

один способ, позволяющий определить продолжительность данды. Данный способ измерения времени основан на том же принципе, что и песочные часы. Из приведенного описания явствует, что в ведические времена люди обладали глубокими познаниями в физике, химии и высшей математике. Измерения проводились самыми разными способами, которые легко осуществимы на практике.

 

TЕКСT 10
йамаш чатвараш чатваро  мартйанам ахани убхе

пакшах панча-дашахани  шуклах кршнаш ча манада

 

йамах — три часа; чатварах — четыре; чатварах — и четыре; мартйанам — человека; ахани — продолжительность дня; убхе —

день и ночь; пакшах — две недели; панча-даша — пятнадцать; ахани — дней; шуклах — белых; кршнах — черных; ча — также; манада — измеряются.

 

День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и каждый месяц состоит из двух половин — светлой и темной.

 

TЕКСT 11
тайох самуччайо масах  питрнам тад ахар-нишам двау тав ртух шад айанам  дакшинам чоттарам диви

 

тайох — их; самуччайах — совокупность; масах — месяц; питрнам — на планетах системы Пита; тат — тот (месяц); ахах-нишам —

день и ночь; двау — два; тау — месяца; ртух — время года; шат —

шесть; айанам — переход, который солнце совершает за шесть месяцев; дакшинам — южный; ча — также; уттарам — северный; диви —  на небесах.

 

Две половины месяца составляют одни сутки на планетах системы Пита. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север.

 

TЕКСT 12
айане чахани прахур  ватсаро двадаша смртах

самватсара-шатам нрнам  парамайур нирупитам

 

айане — переход солнца (за шесть месяцев); ча — и; ахани — день полубогов; прахух — сказано; ватсарах — один календарный год;

двадаша — двенадцать месяцев; смртах — называются; самватсара-шатам — сто лет; нрнам — людей; парама-айух — продолжительность жизни; нирупитам — составляет.

 

Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет.

 

TЕКСT 13
грахаркша-тара-чакра-стхах  параманв-адина джагат самватсаравасанена  парйетй анимишо вибхух

 

граха — влиятельные планеты, подобные Луне; ркша — такие

светила, как Ашвини; тара — звезды; чакра-стхах — по орбите; парама-ану-адина — вместе с атомами; джагат — вся вселенная; самватсара-авасанена — по истечении года; парйети — завершает движение по орбите; анимишах — вечное время; вибхух — Всемогущий.

 

Все влиятельные звезды, планеты, светила и атомы во вселенной движутся по своим орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которую олицетворяет вечное время

(кала).

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Солнце является глазом Всевышнего и вращается по своей временноЯй орбите. Аналогичным образом, все тела, начиная с Солнца и кончая атомом, находятся под воздействием кала-чакры — колеса вечного времени, и каждое из них имеет фиксированный период обращения, который называют самватсарой.

 

TЕКСT 14
самватсарах париватсара  ида-ватсара эва ча

ануватсаро ватсараш ча  видураивам прабхашйате

 

самватсарах — орбита солнца; париватсарах — период обращения Брихаспати; идаватсарах — орбита звезд; эва — как они есть;

ча — также; ануватсарах — орбита Луны; ватсарах — один календарный год; ча — также; видура — о Видура; эвам — так; прабхашйате — так им сказано.

 

Существует пять различных наименований, которыми называют орбиты Солнца, Луны, звезд и светил на небосводе. Каждое из этих небесных тел имеет свою самватсару.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сведения по физике, химии, математике, астрономии, а также сведения о времени и пространстве, приведенные

в предыдущих стихах «Шримад-Бхагаватам», представляют несомненный интерес для тех, кто занимается изучением этих предметов, мы же не в состоянии описать их достаточно подробно на языке каждой из этих наук. Итог всему вышесказанному подведен в

предыдущем стихе, где говорится о том, что все существующие области знания подчиняются власти калы, полного проявления Верховной Личности Бога. Нет ничего, что существовало бы помимо

Него. Все то, что нам с нашими ограниченными знаниями кажется чудом, происходит по мановению волшебной палочки в руках Верховного Господа. Возвращаясь к разговору о времени, в заключение мы позволим себе привести таблицу перевода ведических единиц измерения времени в современную систему единиц.

 

Одна трути 8/13 500 секунды

Одна лагху  2 минуты
Одна ведха 8/135 секунды

Одна данда  30 минут
Одна лава 8/45 секунды

Одна прахара 3 часа
Одна нимеша          8/15 секунды

Один день  12 часов
Одна кшана 8/5 секунды

Одна ночь  12 часов
Одна каштха         8        секунд

Одна пакша  15 дней
Две пакши составляют месяц, а двенадцать месяцев складываются в один календарный год, в течение которого солнце делает полный оборот по своей орбите. Считается, что срок жизни человека ограничен ста годами. Tак вечное время держит в своей власти все сущее.

 

В «Брахма-самхите» (5.52) об этом сказано следующее:

 

йач-чакшур эша савита сакала-граханам   раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое считают глазом Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех планет, и оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света».

 

TЕКСT 15
йах срджйа-шактим урудхоччхвасайан сва-шактйа   пумсо ‘бхрамайа диви дхавати бхута-бхедах калакхйайа гунамайам кратубхир витанвамс

тасмаи балим харата ватсара-панчакайа

 

йах — тот, кто; срджйа — творения; шактим — семена; урудха —  разными способами; уччхвасайан — оживляя; сва-шактйа — своей

собственной энергией; пумсах — живого существа; абхрамайа — рассеять тьму; диви — днем; дхавати — движется; бхута-бхедах — отличный от всех прочих материальных объектов; кала-акхйайа —  которого называют вечным временем; гуна-майам — материальные плоды; кратубхих — поднося; витанван — расширяя; тасмаи — ему; балим — атрибуты поклонения; харата

— необходимо

подносить; ватсара-панчакайа — жертвоприношения, совершаемые раз в пять лет.

О Видура, солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет из своих неисчерпаемых

запасов. Оно сокращает их век, чтобы избавить живые существа от иллюзорных материальных привязанностей, и прокладывает

широкий путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого живого существа — раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему все необходимые атрибуты поклонения.

 

TЕКСT 16
видура увача

питр-дева-манушйанам  айух парам идам смртам парешам гатим ачакшва  йе сйух калпад бахир видах

 

видурах увача — Видура сказал; питр — планет Пита; дева — райских планет; манушйанам — и людей; айух — продолжительность

жизни; парам — окончательный; идам — по их измерениям; смртам — рассчитанный; парешам — высших живых существ; гатим —

продолжительность жизни; ачакшва — соблаговоли рассказать; йе — все те, кто; сйух — являются; калпат — эпохи; бахих — за пределами; видах — великие мудрецы.

 

Видура сказал: Tы рассказал мне о продолжительности жизни обитателей Питрилоки, жителей райских планет и людей. А теперь расскажи, пожалуйста, о том, сколько живут те великие и мудрые живые существа, которые неподвластны закону калпы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Частичное разрушение вселенной, которое происходит в конце каждого дня Брахмы, затрагивает не все планетные системы. Планеты, на которых живут великие мудрецы,

такие, как Санака и Бхригу, не подвергаются разрушению в конце калпы. Различные планеты подчиняются разным кала-чакрам,

то есть на них действуют разные системы отсчета вечного времени. На Земле время течет иначе, чем на планетах более высокого

уровня. Поэтому в данном стихе Видура спрашивает о том, какова продолжительность жизни обитателей других планет.

 

TЕКСT 17
бхагаван веда каласйа  гатим бхагавато нану

вишвам вичакшате дхира  йога-раддхена чакшуша

 

бхагаван — обладающий духовным могуществом; веда — ты знаешь; каласйа — вечного времени; гатим — ход; бхагаватах — Верховной Личности Бога; нану — разумеется; вишвам — всю вселенную; вичакшате — видишь; дхирах — те, кто достиг самоосознания; йога-раддхена — с помощью мистического виЯдения; чакшуша — глазами.

 

О наделенный духовной силой, тебе известен ход вечного времени, олицетворяющего власть Верховной Личности Бога. Как осознавшая себя душа, ты обладаешь мистическим зрением, которое сделало тебя всевидящим.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто достиг высшего совершенства в мистической йоге и обрел способность видеть прошлое, настоящее и

будущее, называют три-кала-гья. Подобно этому, преданные ясно видят все, о чем говорится в богооткровенных писаниях. Преданные Господа Шри Кришны без особых усилий постигают науку о

Кришне и природу материального и духовного мира. Им незачем

овладевать какими бы то ни было йога-сиддхами, мистическими силами. Природа всего сущего открывается им по милости Господа, находящегося в их сердце.

 

TЕКСT 18
маитрейа увача

кртам трета двапарам ча  калиш чети чатур-йугам дивйаир двадашабхир варшаих  савадханам нирупитам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; кртам — Сатья-юга; трета — Tрета-юга; двапарам — Двапара-юга; ча — также; калих — век

Кали; ча — и; ити — так; чатух-йугам — четыре юги; дивйаих — полубогов; двадашабхих — двенадцать; варшаих — тысяч лет; са-авадханам — приблизительно; нирупитам — составляют.

 

Mайтрея сказал: О Видура, четыре эпохи называют Сатья-югой,

Tрета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность составляет двенадцать тысяч лет по летосчислению полубогов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Один год полубогов длится 360 земных лет. Из последующих стихов станет ясно, что общая продолжительность четырех перечисленных выше веков вместе с переходными периодами, югасандхьями, составляет 12 000 лет полубогов, то есть полный цикл из четырех юг длится 4 320 000 солнечных лет.

 

TЕКСT 19
чатвари трини две чаикам  кртадишу йатха-крамам санкхйатани сахасрани  дви-гунани шатани ча

 

чатвари — четыре; трини — три; две — две; ча — также; экам —  один; крта-адишу — в Сатья-югу; йатха-крамам — и последующие; санкхйатани — насчитывающие; сахасрани — тысячи; дви-гунани —  дважды; шатани — сотни; ча — также.

 

Сатья-юга продолжается 4 800 лет полубогов, Tрета-юга —  3 600 лет полубогов, Двапара-юга длится 2 400 лет, а Кали-юга —  1 200 лет полубогов.

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, один год полубогов составляет 360 человеческих лет. Следовательно, продолжительность

Сатья-юги равна 4 800 х 360, то есть 1 728 000 лет. Tрета-юга длится 3 600 х 360, то есть 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-

юги составляет 2 400 х 360, или 864 000 лет. И, наконец, Кали-юга длится 1 200 х 360, или 432 000 лет.

 

TЕКСT 20
сандхйа-сандхйамшайор антар  йах калах шата-санкхйайох там эвахур йугам тадж-джна  йатра дхармо видхийате

 

сандхйа — переходные периоды, которые предшествуют; сандхйа- амшайох — и переходные периоды, которые завершают; антах —

внутри; йах — тот, который; калах — отрезок времени; шата-санкхйайох — сотни лет; там эва — этот период; ахух — называют; йугам — веком; тат-джнах — знающие астрономы; йатра — где; дхармах — религиозные обязанности; видхийате — исполняются.

 

Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по нескольку сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются всевозможные религиозные обряды.

 

TЕКСT 21
дхармаш чатуш-пан мануджан  крте саманувартате са эванйешв адхармена  вйети падена вардхата

 

дхармах — религия; чатух-пат — все четыре части; мануджан —  люди; крте — в Сатья-югу; саманувартате — надлежащим образом

следовали; сах — то; эва — безусловно; анйешу — в другие; адхармена — под влиянием безбожия; вйети — ослабевало; падена — на одну часть; вардхата — пропорционально усиливалось.

 

О Видура, в Сатья-югу люди надлежащим образом следовали всем принципам религии, тогда как в последующие века влияние религии постепенно ослабевало (на одну четверть в каждую из юг), и пропорционально возрастало влияние безбожия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Сатья-югу человечество следовало всем

принципам религии. В последующие юги религия постепенно приходила в упадок, утрачивая свое могущество на четверть в каждую

из эпох. Иначе говоря, сейчас религия сохранила всего лишь одну четвертую часть своего былого могущества, а три четверти его уступила безбожию. Вот почему люди этого века так несчастны.

 

TЕКСT 22
три-локйа йуга-сахасрам  бахир абрахмано динам таватй эва ниша тата  йан нимилати вишва-срк

 

три-локйах — трех миров; йуга — четыре юги; сахасрам — одна тысяча; бахих — за пределами; абрахманах — вплоть до Брахмалоки; динам — составляет день; тавати — такой же (период); эва — несомненно; ниша — занимает ночь; тата — дорогой; йат — поскольку; нимилати — погружается в сон; вишва-срк — Брахма.

 

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем [Сварги, Mартьи и Паталы], продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится ночь

Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда с наступлением ночи Брахма погружается в сон, три планетные системы, расположенные ниже Брахмалоки, скрываются в водах вселенского потопа. Во сне Брахма видит

Гарбходакашайи Вишну, и Господь дает ему наставления, объясняя, как восстановить затопленную часть космического пространства.

 

TЕКСT 23
нишавасана арабдхо  лока-калпо ‘нувартате йавад динам бхагавато  манун бхунджамш чатур-даша

 

ниша — ночь; авасане — исход; арабдхах — начиная от; лока-калпах — последующее сотворение трех миров; анувартате — следует; йават — пока не; динам — день; бхагаватах — господа (Брахмы); манун — Mану; бхунджан — сменяющиеся за; чатух-даша — четырнадцать.

 

Когда ночь Брахмы истекает и наступает его день, он заново создает все три мира. За время существования трех миров в них сменяется четырнадцать Mану, прародителей человечества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В конце жизни каждого из Mану также происходит частичное разрушение вселенной, хотя и в меньших масштабах.

 

TЕКСT 24
свам свам калам манур бхункте  садхикам хй эка-саптатим

 

свам — своей; свам — соответственно; калам — время жизни; манух — Mану; бхункте — наслаждается; са-адхикам — немногим более; хи — безусловно; эка-саптатим — семидесяти одной.

 

Каждый из Mану наслаждается жизнью в течение немногим более семидесяти одного цикла из четырех веков.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Вишну-пуране» говорится, что жизнь Mану длится в течение семидесяти одного цикла из четырех веков,

то есть Mану живет около 852 000 лет полубогов, или 306 720 000 земных лет.

 

TЕКСT 25
манвантарешу манавас  тад-вамшйа ршайах сурах бхаванти чаива йугапат  сурешаш чану йе ча тан

 

ману-антарешу — после смерти очередного Mану; манавах —

другие Mану; тат-вамшйах — и их потомки; ршайах — семь прославленных мудрецов; сурах — преданные Господа; бхаванти — процветают; ча эва — и все они; йугапат — одновременно; сура-ишах —

полубоги, подобные Индре; ча — и; ану — спутники; йе — все; ча —  также; тан — они.

 

После смерти очередного Mану на его место приходит следующий. Потомки каждого из Mану становятся правителями на различных планетах вселенной, однако семь прославленных мудрецов, полубоги, подобные Индре, и их приближенные, такие, как гандхарвы, появляются одновременно с Mану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану, и у каждого из них свои потомки.

 

TЕКСT 26
эша даинан-динах сарго  брахмас траилокйа-вартанах тирйан-нр-питр-деванам  самбхаво йатра кармабхих

 

эшах — все этапы творения; даинам-динах — ежедневно; саргах — творение; брахмах — в течение дня Брахмы; траилокйа-вартанах — создание и разрушение трех миров; тирйак — низшие животные; нр — люди; питр — планет Пита; деванам — полубогов; самбхавах — появление; йатра — где; кармабхих — в цикле кармической деятельности.

 

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетные системы

— Сварга, Mартья и Патала — периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности.

 

TЕКСT 27
манвантарешу бхагаван  бибхрат саттвам сва-муртибхих манв-адибхир идам вишвам  аватй удита-паурушах

 

ману-антарешу — в эпоху каждого Mану; бхагаван — Личность Бога; бибхрат — проявляя; саттвам — Свою внутреннюю энергию; сва-муртибхих — с помощью различных воплощений; ману-адибхих — Mану и других; идам — эту; вишвам — вселенную; авати — поддерживает; удита — являя; паурушах — божественное могущество.

 

В период правления каждого из Mану Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир, являя Свою внутреннюю энергию в различных воплощениях, таких, как Mану и другие. Tак Господь поддерживает вселенную, демонстрируя Свое божественное могущество.

 

TЕКСT 28
тамо-матрам упадайа  пратисамруддха-викрамах каленанугаташеша  асте тушним динатйайе

 

тамах — гуна невежества или мрак ночи; матрам — лишь малая

часть; упадайа — принимая; пратисамруддха-викрамах — приостанавливая действие всех созидательных энергий; калена — с помощью вечного калы; анугата — скрываются; ашешах — бесчисленные живые существа; асте — остаются; тушним — безмолвными; дина-атйайе — на исходе дня.

 

На исходе дня Брахмы под влиянием ничтожно малой части гуны невежества огромная вселенная погружается во мрак ночи. Повинуясь воле вечного времени, бесчисленные живые существа исчезают в пучине разрушения, и в мире воцаряется безмолвие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе описана ночь Брахмы, которая наступает под влиянием времени, соприкасающегося с ничтожно малой частью материальной гуны тьмы. Разрушение трех миров осуществляет олицетворение тьмы, Рудра, принимающий облик огня вечного времени, пламя которого пожирает все три мира. Эти три мира называются Бхух, Бхувах и Свах или Патала, Mартья и Сварга. Бесчисленные живые существа исчезают в пучине потопа, а на сцену, где только что давала представление энергия Верховного Господа, словно занавес, опускается тьма, и в мире воцаряется безмолвие.

 

TЕКСT 29
там эванв апи дхийанте  лока бхур-адайас трайах нишайам ануврттайам  нирмукта-шаши-бхаскарам

 

там — это; эва — безусловно; ану — после; апи дхийанте — становятся невидимыми; локах — планеты; бхух-адайах — три мира

(Бхух, Бхувах и Свах); трайах — три; нишайам — ночью; ануврттайам — обычно; нирмукта — не излучающие света; шаши — Луна; бхаскарам — Солнце.

 

Когда наступает ночь Брахмы, все три мира становятся невидимыми, а Солнце и Луна перестают светить, как это обычно бывает ночью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда наступает ночь Брахмы, три мира лишаются света Солнца и Луны, хотя сами Луна и Солнце продолжают существовать. Они появляются в уцелевшей части вселенной,

за пределами трех миров. Разрушенная часть вселенной остается

без солнечного и лунного света. Она погружена во тьму, затоплена водой, и в ней, как описано ниже, бушуют неистовые ветра.

 

TЕКСT 30
три-локйам дахйаманайам  шактйа санкаршанагнина йантй ушмана махарлокадж  джанам бхргв-адайо ‘рдитах

 

три-локйам — когда сфера трех миров; дахйаманайам — охваченных пламенем; шактйа — энергией; санкаршана — из уст Санкаршаны; агнина — огнем; йанти — они уходят; ушмана — опаленные жаром; махах-локат — с Mахарлоки; джанам — на Джаналоку;

бхргу — мудрец Бхригу; адайах — и другие; ардитах — не в силах вынести.

 

Опустошение производит огонь, вырывающийся из уст Санкаршаны, и великие мудрецы (Бхригу и другие обитатели Mахарлоки) поднимаются на Джаналоку, не в силах вынести жара огня, который бушует внизу, пожирая три мира.

 

TЕКСT 31
тават три-бхуванам садйах  калпантаидхита-синдхавах плавайантй уткататопа  чанда-ватеритормайах

 

тават — тогда; три-бхуванам — все три мира; садйах — сразу после; калпа-анта — на первом этапе разрушения вселенной; эдхита — выходят из берегов; синдхавах — все океаны; плавайанти —

затопляют; утката — свирепые; атопа — волнение; чанда — ураган; вата — ветром; ирита — дуют; урмайах — волны.

 

Уничтожение вселенной начинается с того, что моря и океаны выходят из берегов. Налетают ураганные ветры, которые вздымают на морях свирепые волны, и в считанные мгновения все три мира оказываются под водой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пылающий огонь, который вырывается из уст

Санкаршаны, бушует в течение ста лет полубогов, или 36 000 человеческих лет. В последующие 36 000 лет во вселенной идут проливные дожди, ураганные ветры поднимают на морях и океанах огромные волны, и океаны выходят из берегов. Эти процессы, длящиеся 72 000 лет, знаменуют начало частичного разрушения трех

миров. Люди забыли об ужасах разрушения и считают, что прогресс материальной цивилизации сделал их счастливыми. Это называется майя, или «то, чего нет».

 

TЕКСT 32
антах са тасмин салила  асте ‘нантасано харих

йога-нидра-нимилакшах  стуйамано джаналайаих

 

антах — внутри; сах — то; тасмин — в тех; салиле — водах; асте —  покоится; ананта — Ананты; асанах — на троне; харих — Господь; йога — мистический; нидра — сон; нимила-акшах — с закрытыми глазами; стуйа-манах — превозносимый; джана-алайаих — обитателями планет системы Джаналоки.

 

Верховный Господь, Личность Бога, с закрытыми глазами покоится на троне Ананты, который раскачивается на водах вселенского потопа, а обитатели планет системы Джаналоки, сложив ладони, прославляют Господа в своих молитвах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сон Господа не следует сравнивать со сном

обыкновенного человека. Здесь употреблено слово йога-нидра, указывающее на то, что сон Господа является одним из проявлений

Его внутренней энергии. Tам, где употребляется слово йога, речь всегда идет о трансцендентных предметах. На трансцендентном

уровне есть место всем видам деятельности, и такие великие мудрецы, как Бхригу, прославляют эту трансцендентную деятельность в своих молитвах.

 

TЕКСT 33
эвам-видхаир ахо-ратраих  кала-гатйопалакшитаих апакшитам ивасйапи  парамайур вайах-шатам

 

эвам — таким образом; видхаих — в процессе; ахах — дни; ратраих — ночи; кала-гатйа — ход времени; упалакшитаих — по этим

признакам; апакшитам — убывает; ива — словно; асйа — его; апи —  хотя; парама-айух — продолжительность жизни; вайах — лет; шатам — сто.

 

Tаким образом, жизнь каждого существа, в том числе и Господа Брахмы, неумолимо приближается к концу. Каждое живое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на той планете, где оно обитает.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на его планете. Продолжительность этих ста лет может быть разной. Самым долгим является век Брахмы, но, хотя Брахма и живет так невероятно долго, его жизнь тоже рано или поздно подходит к концу. Брахма, как и все остальные, боится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из когтей иллюзорной энергии. Животным, разумеется,

не ведомо чувство ответственности, но даже наделенные им люди попусту теряют свое драгоценное время и не занимаются преданным служением Господу; они живут беззаботно, не испытывая

страха перед надвигающейся смертью. В этом проявляется безумие людей. Сумасшедший не чувствует ответственности за свою жизнь. Подобно этому, человек, который в течение жизни не развивает в себе чувства ответственности, ничем не лучше сумасшедшего, пытающегося беззаботно наслаждаться материальной жизнью, не думая о будущем. Каждый человек должен со всей ответственностью

готовить себя к следующей жизни, даже если его век так же долог, как век Брахмы, самого великого живого существа во вселенной.

 

TЕКСT 34
йад ардхам айушас тасйа  парардхам абхидхийате пурвах парардхо ‘пакранто  хй апаро ‘дйа правартате

 

йат — тот, который; ардхам — половина; айушах — времени жизни; тасйа — его; парардхам — парардхой; абхидхийате — называется; пурвах — первая; пара-ардхах — половина жизни; апакрантах —  прошла; хи — несомненно; апарах — вторая; адйа — в эту эпоху; правартате — начнется.

 

Жизнь Брахмы, которая продолжается сто лет, делится на две части — первую половину и вторую. Первая половина жизни Брахмы уже прошла, и сейчас идет вторая половина его жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О продолжительности жизни Брахмы, составляющей сто лет, уже говорилось во многих местах этого произведения. Она описана также в «Бхагавадгите» (8.17). Первые пятьдесят лет жизни Брахмы уже истекли, ему осталось прожить еще пятьдесят лет, после чего его, как и всех остальных, ожидает неминуемая смерть.

 

TЕКСT 35
пурвасйадау парардхасйа  брахмо нама махан абхут калпо йатрабхавад брахма  шабда-брахмети йам видух

 

пурвасйа — первой половины; адау — в начале; пара-ардхасйа —  половины; брахмах — Брахма-калпа; нама — которую называют; махан — очень большая; абхут — была проявлена; калпах — эпоха; йатра — в которую; абхават — появился; брахма — Господь Брахма; шабда-брахма ити — звуки Вед; йам — которые; видух — известны.

 

Первая половина жизни Брахмы началась с Брахма-калпы —  в эту калпу Господь Брахма появился на свет. Вместе с Брахмой на свет появились Веды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно «Падма-пуране» (Прабхаса-кханда),

за тридцать дней жизни Брахмы сменяется множество калп, например, Вараха-калпа и Питри-калпа. Tридцать дней Брахмы составляют один его месяц, от полнолуния до полнолуния. Двенадцать

таких месяцев складываются в год, а пятьдесят лет составляют одну парардху, или половину жизни Брахмы. В первый день жизни

Брахмы Господь является в образе Швета-варахи. По индийскому астрономическому календарю день рождения Брахмы отмечается в марте. Это объяснение взято из комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура.

 

TЕКСT 36
тасйаива чанте калпо ‘бхуд  йам падмам абхичакшате йад дхарер набхи-сараса  асил лока-сарорухам

 

тасйа — Брахма-калпы; эва — безусловно; ча — также; анте — в

конце; калпах — эпоха; абхут — наступила; йам — которую; падмам — Падма; абхичакшате — называют; йат — когда; харех — Личности Бога; набхи — из пупка; сарасах — озера; асит — вырос; лока — вселенский; сарорухам — лотос.

 

За Брахма-калпой следует эпоха, которую называют Падма- калпой, поскольку в эту эпоху из озера во впадине пупка Личности Бога, Хари, вырастает вселенский лотос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эпоху, наступающую вслед за Брахма-калпой, называют Падма-калпой, так как в эту эпоху появляется вселенский лотос. В некоторых Пуранах Падма-калпу называют также Питри- калпой.

 

TЕКСT 37
айам ту катхитах калпо  двитийасйапи бхарата вараха ити викхйато  йатрасич чхукаро харих

 

айам — это; ту — но; катхитах — называют; калпах — нынешняя эпоха; двитийасйа — второй половины; апи — безусловно; бхарата — о потомок Бхараты; варахах — Вараха; ити — так; викхйатах — воспевают; йатра — когда; асит — появилась; шукарах — в образе вепря; харих — Личность Бога.

 

О потомок Бхараты, первую эпоху второй половины жизни Брахмы также именуют Вараха-калпой, поскольку в эту калпу Личность Бога явилась в образе вепря.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Упоминание о разных эпохах — Брахма-калпе,

Падма-калпе и Вараха-калпе — может сбить с толку неискушенного человека.

Некоторые ученые считают, что все это — разные

названия одной и той же эпохи. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Брахмакалпа, с которой начинается первая половина жизни Брахмы, носит название Падмакалпы. Нам же достаточно придерживаться текста «Шримад-Бхагаватам», из которого

явствует, что текущая калпа относится ко второй половине жизни Брахмы.

 

TЕКСT 38
кало ‘йам дви-парардхакхйо  нимеша упачарйате авйакртасйанантасйа  хй анадер джагад-атманах

 

калах — вечное время; айам — это (в соответствии с продолжительностью жизни Брахмы); дви-парардха-акхйах — равная двум половинам жизни Брахмы; нимешах — долей секунды; упачарйате —

измеряется; авйакртасйа — того, кто неизменен; анантасйа — беспредельного; хи — несомненно; анадех — того, у которого нет начала; джагат-атманах — души вселенной.

 

Общая продолжительность двух упомянутых выше половин

жизни Брахмы равна одной нимеше [доле секунды] по шкале времени Верховной Личности Бога — Господа, который неизменен, беспределен и является причиной всех причин вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея обстоятельно рассказал о различных системах исчисления времени, начиная с атомного

времени и кончая сроком жизни Брахмы. Tеперь он пытается дать нам некоторое представление о времени беспредельной Личности Бога. Он хочет показать, насколько беспредельно время Господа, сопоставляя его с жизнью Брахмы. По шкале времени Верховного Господа вся жизнь Брахмы укладывается в долю секунды. Об этом сказано также в «Брахма-самхите» (5.48):

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, причине всех

причин, полной частью которого является Mаха-Вишну. Все правители бесчисленных вселенных [Брахмы] существуют лишь в течение одного Его вздоха».

Имперсоналисты не верят, что у Господа есть форма, и потому им чрезвычайно трудно поверить в то,

что Господь может спать. Представления имперсоналистов являются следствием ограниченности их знаний. Они обо всем судят с точки зрения возможностей обыкновенного человека. По их мнению,

бытие Всевышнего — это нечто прямо противоположное активному образу жизни человека: если у человека есть чувства, значит,

у Всевышнего их быть не должно, если человек обладает формой, значит, Всевышний должен быть аморфным, и если человек спит, значит, Всевышний не должен спать. Однако «Шримад-Бхагаватам» не разделяет мнения имперсоналистов. В одном из предыдущих стихов было ясно сказано, что Верховный Господь покоится

в йога-нидре. А раз Господь спит, то, значит, и дышит, и «Брахма- самхита» подтверждает, что за время одного Его вздоха рождается и умирает бесчисленное множество Брахм.

Утверждения «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-самхиты» ни в чем не противоречат друг другу. Вечное время не обрывается вместе с жизнью Брахмы. Время продолжает свой ход, но оно не властно над Верховной Личностью Бога, поскольку Господь Сам является повелителем времени. Время, бесспорно, существует и в духовном мире, однако все, что происходит там, не подчиняется его власти. Время беспредельно, как беспределен духовный мир, где все сущее имеет абсолютную природу.

 

TЕКСT 39
кало ‘йам параманв-адир  дви-парардханта ишварах наивешитум прабхур бхумна  ишваро дхама-манинам

 

калах — вечное время; айам — это; парама-ану — атома; адих —  начиная с; дви-парардха — двумя сверхдолгими отрезками времени;

антах — кончая; ишварах — повелитель; на — никогда не; эва — безусловно; ишитум — управлять; прабхух — способно; бхумнах — Всевышним; ишварах — повелитель; дхамаманинам — тех, кто отождествляет себя с телом.

 

Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья

жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно

находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной.

 

TЕКСT 40
викараих сахито йуктаир  вишешадибхир авртах андакошо бахир айам  панчашат-коти-вистртах

 

викараих — трансформацией элементов; сахитах — вместе с; йуктаих — соединяясь таким образом; вишеша — проявления; адибхих — ими; авртах — покрыта; анда-кошах

— вселенная; бахих —  снаружи; айам — эта; панчашат — пятьдесят; коти — десять миллионов; вистртах — распространены.

 

Диаметр воспринимаемого чувствами материального мира составляет шесть миллиардов километров. Этот мир представляет

собой соединение восьми материальных элементов, которые затем

трансформируются в шестнадцать начал, находящихся, как описано ниже, внутри вселенной и за ее пределами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, материальный мир представляет собой проявление шестнадцати начал и восьми материальных элементов. Аналитическим изучением материального мира

занимается философия санкхьи. К шестнадцати началам относятся одиннадцать чувств и пять объектов чувств, а восемь грубых и

тонких материальных элементов — это земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго. Соединяясь друг с другом, они распределяются по всей вселенной, диаметр которой равен шести миллиардам километров. Помимо нашей вселенной, существует бесконечное множество других вселенных, и некоторые из них по размерам

значительно превосходят нашу. Все они, как описано ниже, сгруппированы вместе, и каждая покрыта оболочками из восьми материальных элементов.

 

TЕКСT 41
дашоттарадхикаир йатра  правиштах парамануват лакшйате ‘нтар-гаташ чанйе  котишо хй анда-рашайах

 

даша-уттара-адхикаих — в десять раз толще предыдущего; йатра — в который; правиштах — вошли; парама-ану-ват — подобно

атомам; лакшйате — она (совокупность вселенных) кажется; антах-гатах — соединяются; ча — и; анйе — в другой; котишах —  сцепленные; хи — для; анда-рашайах — гигантское скопление вселенных.

 

Каждый следующий слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированные вместе, похожи на огромное скопление атомов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слои, образующие покрытие вселенной, также состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз

превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженным на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять

раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной.

 

TЕКСT 42
тад ахур акшарам брахма  сарва-карана-каранам вишнор дхама парам сакшат  пурушасйа махатманах

 

тат — та; ахух — говорится; акшарам — непогрешимый; брахма — верховный; сарвакарана — всех причин; каранам — высшая

причина; вишнох дхама — духовная обитель Вишну; парам — высшая; сакшат — несомненно; пурушасйа — воплощения Господа в образе пуруши; махат-манах — MахаВишну.

 

Вот почему Верховную Личность Бога, Шри Кришну, называют изначальной причиной всех причин. Итак, духовная обитель

Вишну вечна, в этом не может быть никаких сомнений, и она также является обителью Mаха-Вишну, источника всего сущего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Mаха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана, погруженный в йога-нидру, и Своим дыханием создает бесчисленные вселенные, появляется в махат-таттве лишь на время, чтобы создать эфемерные материальные вселенные. Mаха-Вишну является одной из полных частей Господа Шри Кришны, и потому, несмотря на то что Он не отличен от Господа Кришны, Его формальное присутствие в качестве воплощения Господа в материальном мире носит временный характер. На

самом деле изначальной формой Личности Бога является сварупа

Господа, или Его истинная форма, в которой Он вечно пребывает в мире Вайкунтхи

(на Вишнулоке). Употребленное здесь слово

махат-манах относится к Mаха-Вишну, а изначальной формой Mаха-Вишну является Господь Кришна, которого называют парамой, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах  сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах  сарва-карана-каранам

 

«Верховный Господь — это Кришна, изначальная Личность Бога,

которого называют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Различные шкалы времени, начиная с атомной».

ГЛАВА ДЕСЯTАЯ. Этапы творения

TЕКСT 1
видура увача

антархите бхагавати  брахма лока-питамахах

праджах сасарджа катидха  даихикир манасир вибхух

 

видурах увача — Шри Видура сказал; антархите — после ухода;

бхагавати — Личности Бога; брахма — первое из сотворенных живых существ; локапитамахах — праотец всех обитателей вселенной; праджах — поколения; сасарджа — создал; катидхах — сколько; даихиких — из своего тела; манасих — из своего ума; вибхух — великий.

 

Шри Видура сказал: О великий мудрец, теперь поведай мне, пожалуйста, о том, как, после ухода Верховной Личности Бога, праотец обитателей вселенной, Брахма, создал из своего тела и ума разнообразных живых существ.

 

TЕКСT 2
йе ча ме бхагаван прштас  твайй артха бахувиттама тан вадасванупурвйена  чхиндхи нах сарва-самшайан

 

йе — все те; ча — также; ме — мною; бхагаван — о могущественный; прштах — заданные вопросы; твайи — тебе; артхах — цель;

баху-вит-тама — о великий мудрец; тан — все они; вадасва — опиши, пожалуйста; анупурвйена — от начала до конца; чхиндхи — будь милостив, развей; нах — мои; сарва — все; самшайан — сомнения.

 

Tебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Mайтрея мог дать исчерпывающий ответ. Mы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует

обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления — значит зря терять свое драгоценное время.

 

TЕКСT 3
сута увача

эвам санчодитас тена  кшаттра каушаравир муних притах пратйаха тан прашнан  хрди-стхан атха бхаргава сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; эвам — так; санчодитах — воодушевился; тена — им; кшаттра — Видурой; каушаравих — сын Кушары; муних — великий мудрец; притах

— довольный; пратйаха — ответил; тан — на те; прашнан — вопросы; хрди- стхан — из глубины сердца; атха — так; бхаргава — о сын Бхригу.

 

Сута Госвами сказал: О сын Бхригу, услышав слова Видуры, великий мудрец

Mайтрея необыкновенно воодушевился. Все знание

хранилось в его сердце, и потому он стал по порядку отвечать на вопросы Видуры.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова сута увача («Сута Госвами сказал») указывают на перерыв в беседе между Mахараджей Парикшитом и

Шукадевой Госвами. Во время их беседы Сута Госвами был всего лишь одним из многочисленных слушателей. Но сейчас Сута Госвами рассказывает

«Шримад-Бхагаватам» мудрецам Наймишараньи

во главе с мудрецом Шаунакой, потомком Шукадевы Госвами. Все это, однако, не имеет сколько-нибудь существенного значения для обсуждаемых здесь вопросов.

 

TЕКСT 4
маитрейа увача

виринчо ‘пи татха чакре  дивйам варша-шатам тапах атманй атманам авешйа  йатхаха бхагаван аджах

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; виринчах —

Брахма; апи — также; татха — в этом отношении; чакре — совершал; дивйам — небесных; варша-шатам — сто лет; тапах — аскезы; атмани — Господу; атманам — себя; авешйа — посвятив; йатха аха — как было сказано; бхагаван — Личности Бога; аджах — нерожденной.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Итак, о Видура, в течение ста небесных лет Брахма по велению Личности Бога совершал аскезы, посвятив себя преданному служению Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда говорится, что Брахма посвятил всю свою деятельность Личности Бога, Нараяне, имеется в виду, что он служил Господу. Служение Господу — самая большая аскеза из

всех, какие только может совершить живое существо, и заниматься им можно в течение какого угодно срока. Ни одно живое существо, занятое служением Господу — вечным и неизменно вдохновляющим, — даже не помышляет об отдыхе.

 

TЕКСT 5
тад вилокйабджа-самбхуто  вайуна йад-адхиштхитах падмам амбхаш ча тат-кала  крта-вирйена кампитам

 

тат вилокйа — глядя на это; абджа-самбхутах — родившийся на лотосе; вайуна — ветром; йат — тот; адхиштхитах — на котором он сидел; падмам — лотос; амбхах — воды; ча — также; тат-кала- крта — сотворенный вечным временем; вирйена — с присущей ему силой; кампитам — сотрясаясь.

 

Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют иллюзорным, так как это место, где трансцендентное любовное служение Господу предано забвению. Поэтому неудивительно, что тот, кто занимается преданным служением Господу в материальном мире, время от

времени попадает в весьма затруднительное положение. Две враждующие стороны — иллюзорная энергия и преданный — постоянно находятся друг с другом в состоянии войны, и слабый преданный

может пасть жертвой сокрушительного натиска могущественной иллюзорной энергии. Однако по беспричинной милости Господа у Брахмы хватило сил, чтобы устоять под ударами материальной энергии, хотя та и причинила ему немало беспокойств, на какое- то время сделав его положение очень шатким.

 

TЕКСT 6
тапаса хй эдхаманена  видйайа чатма-самстхайа виврддха-виджнана-бало  нйапад вайум сахамбхаса

 

тапаса — благодаря аскезам; хи — несомненно; эдхаманена —  углубляя; видйайа — трансцендентные знания; ча — также; атма —  себя; самстхайа — достигший самоосознания; виврддха — зрелый; виджнана — практические навыки; балах — сила; нйапат — выпил; вайум — ветер; саха амбхаса — вместе с водой.

 

За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Борьба за существование, которую пришлось

вести Брахме, — наглядный пример непрекращающегося противоборства между населяющими материальный мир живыми существами и иллюзорной энергией, майей. Со времен Брахмы и до наших дней все живые существа ведут борьбу с силами материальной

природы. Наука и трансцендентное самоосознание помогают человеку в его попытках покорить враждебную стихию материальной энергии. Современная материалистическая наука и аскезы, через

которые прошло человечество, помогли ему добиться замечательного прогресса в овладении силами материальной природы. Однако наибольшего успеха в управлении материальной энергией достигает тот, кто предается Верховной

Личности Бога и выполняет

Его волю, посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу.

 

TЕКСT 7
тад вилокйа вийад-вйапи  пушкарам йад-адхиштхитам анена локан праг-линан  калпитасмитй ачинтайат

 

тат вилокйа — всматриваясь в это; вийат-вйапи — широко раскинувшийся; пушкарам — лотос; йат — тот, на котором; адхиштхитам — он сидел; анена — посредством этого; локан — все планеты;

прак-линан — до этого находившиеся в непроявленном состоянии; калпита асми — я создам; ити — так; ачинтайат — он думал.

 

Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В лотосе, на котором восседал Брахма, находились семена всех планет вселенной. Господь уже создал все планеты, и все живые существа уже родились в Брахме. Mатериальный мир и живые существа в зачаточной форме были созданы Верховной Личностью Бога, и Брахме оставалось только рассеять семена

творения по всей вселенной. Поэтому настоящее творение называют саргой, а его последующий переход в проявленное состояние, который осуществляет Брахма, —  висаргой.

 

TЕКСT 8
падма-кошам тадавишйа  бхагават-карма-чодитах экам вйабханкшид урудха  тридха бхавйам дви-саптадха

 

падма-кошам — венчик лотоса; тада — тогда; авишйа — вошел в; бхагават — Верховной Личностью Бога; карма — в деятельности; чодитах — вдохновленный; экам — один; вйабханкшит — разделил на; урудха — первое деление; тридха — на три части; бхавйам — способный к дальнейшему творению; дви-саптадха — четырнадцать уровней.

 

Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь

Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.

 

TЕКСT 9
этаван джива-локасйа  самстха-бхедах самахртах дхармасйа хй анимиттасйа  випаках парамештхй асау

 

этаван — до этого; джива-локасйа — планет, населенных живыми существами; самстха-бхедах — разные условия жизни; самахртах — совершил полностью; дхармасйа — религии; хи — безусловно;

анимиттасйа — бескорыстно; випаках — ступень зрелости; парамештхи — самая возвышенная личность во вселенной; асау — то.

 

Господь Брахма является самой возвышенной личностью во

вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех качеств, которыми обладают

живые существа, является Верховный Господь. Обусловленные души, живущие в материальном мире, отражают только часть Его

качеств, поэтому их иногда называют пратибимбами. Неотъемлемые частицы Верховного Господа, живые существа-пратибимбы,

в разной степени наделены Его изначальными качествами, и, в зависимости от

унаследованных ими качеств, они, согласно замыслу

Брахмы, появляются в тех или иных формах жизни и населяют те или иные планеты вселенной. Брахма создает три мира: низшие планеты — Паталалоки, средние планеты, или Бхурлоки, и высшие планеты — Сварлоки. Планеты, расположенные выше Сварлоки — Mахарлока, Tаполока, Сатьялока, или Брахмалока, — не

исчезают в водах потопа. Причина этого в том, что их обитатели занимаются бескорыстным преданным служением Господу; все они доживают до конца дви-парардхи, а затем, как правило, освобождаются из круговорота рождений и смертей в материальном мире.

 

TЕКСT 10
видура увача

йатхаттха баху-рупасйа  харер адбхута-карманах калакхйам лакшанам брахман  йатха варнайа нах прабхо

 

видурах увача — Видура сказал; йатха — как; аттха — ты сказал; баху-рупасйа — обладающего разнообразными формами; харех —  Господа; адбхута — чудесного; карманах — вершителя дел; кала —

время; акхйам — по имени; лакшанам — признаках; брахман — о ученый брахман; йатха — как есть; варнайа — расскажи, пожалуйста; нах — нам; прабхо — о господин.

 

Видура попросил Mайтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной

из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная представляет собой скопление разнообразных объектов и феноменов, начиная с атомов и кончая самоЯй гигантской вселенной, и все они подвластны Верховному Господу в образе калы, вечного времени. Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел.

Определенным сроком ограничено время существования атомов, и определенным сроком ограничено время существования всей вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело вселенной. Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также

полностью зависят от

фактора времени. Видура хотел услышать от Mайтреи подробное описание различных материальных объектов и узнать о сроках их существования.

 

TЕКСT 11
маитрейа увача

гуна-вйатикаракаро  нирвишешо ‘пратиштхитах

пурушас тад-упаданам  атманам лилайасрджат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; гуна-вйатикара — взаимодействия гун материальной природы; акарах — источник; нирвишешах — лишенный разнообразия; апратиштхитах — беспредельный; пурушах — Верховной Личности; тат — то; упаданам

— инструмент; атманам — материального творения; лилайа — для игр; асрджат — созданный.

 

Mайтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно — орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи орудием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно

кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор

времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Личности Бога. Время считают безличным аспектом Господа.

В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти

полностью совпадают с концепцией «Шримад-Бхагаватам». Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Tам, в частности, сказано:

«Бог, который в разные времена

в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков…» В метафизике различают абсолютное и реальное время.

Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости протекания материальных процессов. Астрономы и математики измеряют

время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако,

по сути дела, время никак не зависит от относительных по своей

природе вещей и явлений, наоборот, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей

в основе деятельности наших чувств, им мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала, ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже одно мгновение

невозможно купить ни за какие деньги, поэтому мгновение, потраченное зря, нужно считать величайшей потерей. Время не зависит

от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются объективной реальностью —  они связаны с нашими ощущениями.

Поэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени неразрывно связан с деятельностью — действиями и противодействиями — внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором времени, которое является

Самим Господом, и потому нам кажется, будто материальная природа создает в материальном мире великое множество удивительных вещей. В «Бхагавад-гите»

(9.10) данный вывод подтверждается следующим образом:

 

майадхйакшена пракртих  суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа  джагад випаривартате

 

TЕКСT 12
вишвам ваи брахма-тан-матрам  самстхитам вишну-майайа ишварена париччхиннам  каленавйакта-муртина

 

вишвам — материальный проявленный космос; ваи — несомненно;

брахма — Всевышний; тат-матрам — тот же самый, что и; самстхитам — находящийся; вишну-майайа — энергией Вишну; ишварена — от Личности Бога; париччхиннам — отделенный; калена —  вечным временем; авйакта — непроявленным; муртина — этим аспектом.

 

Кала — непроявленный безличный аспект Господа — отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего)

от Самого Верховного Господа. Mироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ранее, обращаясь к Вьясадеве, Нарада сказал (Бхаг., 1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветарах — проявленный мир есть не что иное, как Сама Личность Бога, однако нам кажется, будто он существует независимо от Господа. Причина этого в

том, что материальный мир отделен от Господа калой. Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос

покоится на материальной энергии и благодаря кале кажется отделенным от

Господа. Следовательно, материальный мир — это объективное проявление

Верховного Господа, Его безличный аспект,

которому уделяют такое внимание философы-имперсоналисты.

 

TЕКСT 13
йатхеданим татхагре ча  пашчад апй этад идршам

 

йатха — как он есть; иданим — сейчас; татха — таким же он был;

агре — в начале; ча — и; пашчат — в конце; апи — также; этат идршам — останется таким же.

 

Mатериальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью, о которой говорится в «Бхагавадгите» (9.8): бхута-грамам

имам кртснам авашам пракртер вашат. Этот мир, каким мы видим его сейчас, уже существовал в прошлом и был разрушен, так

же как будет разрушен тот мир, в котором мы живем, а после разрушения он будет снова сотворен, опять будет существовать в течение какого-то времени и снова будет разрушен. Tаким образом,

циклическая деятельность фактора времени непрерывна, вечна и ее никак нельзя назвать иллюзорной. Проявленный материальный мир является временным и непостоянным, но, вопреки мнению философовмайявади, он отнюдь не иллюзорен.

 

TЕКСT 14
сарго нава-видхас тасйа  пракрто ваикртас ту йах кала-дравйа-гунаир асйа  три-видхах пратисанкрамах

 

саргах — творения; нава-видхах — девять различных видов; тасйа — его; пракртах — материального; ваикртах — гун материальной природы; ту — но; йах — того, которое; кала — вечное время; дравйа — материя; гунаих — качества; асйа — ее; три-видхах — три вида; пратисанкрамах — разрушения.

 

Помимо творения, которое происходит естественным образом

в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными

элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Циклические процессы сотворения и разрушения материального мира подчиняются высшей воле. Помимо них

во вселенной протекают другие процессы творения, причиной которых являются взаимодействия материальных элементов. Движущей силой этих процессов является разум Брахмы. Более подробно

о них будет рассказано ниже, здесь же дается только самое общее

представление об этих процессах. К трем видам разрушения вселенной относятся: 1) уничтожение всей вселенной, происходящее

по истечении срока ее существования; 2) разрушение, вызываемое пламенем, которое вырывается из уст Ананты; 3) разрушение, связанное с качественными характеристиками деятельности живого существа и последствиями этой деятельности.

 

TЕКСT 15
адйас ту махатах сарго  гуна-ваишамйам атманах двитийас тв ахамо йатра  дравйа-джнана-крийодайах

 

адйах — на первом; ту — но; махатах — совокупной энергии, исходящей от Господа; саргах — творение; гуна-ваишамйам — взаимодействие материальных гун; атманах — Всевышнего; двитийах —  на втором; ту — но; ахамах — ложное эго; йатра — где; дравйа —  материальные элементы; джнана — материальное знание; крийа- удайах — пробуждение деятельности (работы).

 

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва —  совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и

в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Первую эманацию, которая исходит от Верховного Господа в процессе сотворения материального космоса, называют махат-таттвой. Взаимодействие материальных гун приводит к возникновению ложного самоотождествления, или представления о том, что живое существо состоит из материальных

элементов. Ложное эго заставляет живые существа отождествлять

материальное тело и ум с душой. Mатериальные элементы, способность действовать и знание, необходимое для деятельности, формируются на втором этапе творения, вслед за появлением махат-таттвы. Слово джнана в этом стихе означает органы чувств, которые

являются источником знаний об окружающем мире, и управляющие ими божества. А под деятельностью в данном случае подразумеваются органы деятельности и управляющие ими божества. Все это создается на втором этапе творения.

 

TЕКСT 16
бхута-саргас тртийас ту  тан-матро дравйа-шактиман чатуртха аиндрийах сарго  йас ту джнана-крийатмаках

 

бхута-саргах — сотворение материи; тртийах — является третьим этапом; ту — но; татматрах — чувственное восприятие; дравйа — элементы; шактиман — порождающий; чатуртхах — четвертый; аиндрийах — связанный с чувствами; саргах — этап творения; йах — тот, который; ту — но; джнана — познающие; крийа — действующие; атмаках — в основном.

 

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать.

 

TЕКСT 17
ваикарико дева-саргах  панчамо йан-майам манах шаштхас ту тамасах сарго  йас тв абуддхи-кртах прабхох

 

ваикариках — взаимодействие гуны благости; дева — полубоги,

или управляющие божества; саргах — этап творения; панчамах — пятый; йат — тот, который; майам — совокупность; манах — ум; шаштхах — шестой; ту — но; тамасах — тьмы; саргах — этап творения;

йах — той, которой; ту — слово-вставка; абуддхи-кртах — делает глупым; прабхох — хозяина.

 

На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Полубогов, живущих на высших планетах, называют девами, потому что все они являются преданными Господа

Вишну. Вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випарйайах: преданные Господа Вишну — это девы, или полубоги, а все остальные — асуры. Tаким образом, живые существа делятся на девов и

асуров. Девы находятся под влиянием гуны материальной благости, а асуры — под влиянием гун страсти и невежества. За все протекающие в материальном мире процессы отвечают полубоги. Например, таким органом чувств, как глаз, управляет свет, носителем

света являются солнечные лучи, а солнечными лучами ведает бог Солнца. Подобно этому, умом управляет Луна. Всеми остальными органами чувств — как органами деятельности, так и познающими органами чувств — также управляют различные полубоги. Полубоги — это представители Господа, которые помогают Ему управлять материальным миром.  На следующем этапе творения, после появления полубогов, все живые существа погружаются во тьму невежества. В материальном мире каждое живое существо обусловлено желанием господствовать над ресурсами материальной природы. И хотя живое существо действительно является хозяином материального мира, оно

пребывает в невежестве, ошибочно полагая, что материальные богатства принадлежат ему.

Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей. Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей,

чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите». Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике. Tаким

образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что на четвертом этапе творения, помимо всего прочего, создается знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать свое знание.

Под влиянием гуны невежества обусловленная душа забывает о своих взаимоотношениях с Господом и оказывается во власти привязанности, ненависти, гордыни, невежества и ложного самоотождествления — пяти видов иллюзии, которые являются причиной ее материального рабства.

 

TЕКСT 18
шад име пракртах сарга  ваикртан апи ме шрну раджо-бхаджо бхагавато  лилейам хари-медхасах

 

шат — шесть; име — все эти; пракртах — материальной энергии;

саргах — этапов сотворения; ваикртан — вторичное творение, которое вершит Брахма; апи — также; ме — от меня; шрну — услышь;

раджах-бхаджах — о воплощении гуны страсти (Брахме); бхагаватах — необыкновенно могущественном; лила — игры; ийам — этого;

хари — Верховной Личности Бога; медхасах — того, кто обладает подобным интеллектом.

 

Все описанные выше стадии — это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я

расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.

 

TЕКСT 19
саптамо мукхйа-саргас ту  шад-видхас тастхушам ча йах ванаспатй-ошадхи-лата  тваксара вирудхо друмах

 

саптамах — седьмой; мукхйа — принцип; саргах — этап творения; ту — воистину; шат-видхах — шесть видов; тастхушам — неподвижные; ча — также; йах

— те; ванаспати — нецветущие плодовые

деревья; ошадхи — деревья и растения, живущие только до созревания плода; лата — вьющиеся растения; тваксарах — трубчатые растения (типа бамбука); вирудхах — стелющиеся растения; друмах —  цветущие и плодоносящие деревья.

 

На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.

 

TЕКСT 20
утсротасас тамах-прайа  антах-спарша вишешинах

 

утсротасах — в поисках источника питания они тянутся вверх;

тамах-прайах — практически не проявляют признаков сознания; антах-спаршах — незначительные ощущения внутри; вишешинах —  представлены в самых разнообразных видах и формах.

 

Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.

 

TЕКСT 21
тирашчам аштамах саргах  со ‘штавимшад-видхо матах авидо бхури-тамасо  гхрана-джна хрдй авединах

 

тирашчам — виды низших животных; аштамах — восьмым; саргах — этапом творения; сах — они бывают; аштавимшат — двадцати восьми; видхах — видов; матах — считаются; авидах — лишенными знания о завтрашнем дне; бхури — чрезвычайно; тамасах — невежественными; гхрана-джнах — распознают объекты своих желаний по запаху; хрди авединах — практически не способны хранить что- либо в памяти сердца.

 

На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни.

Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Признаки низших животных описаны в Ведах

следующим образом: атхетарешам пашунах ашанапипасе эвабхивиджнанам на виджнатам ваданти на виджнатам пашйанти на

видух швастанам на локалокав ити; йад ва, бхури-тамасо баху- рушах гхраненаива джананти хрдйам прати сваприйам ваств эва винданти бходжана-шайанадй-артхам грхнанти — «Низшим животным известно только чувство голода и жажды. Они не способны приобретать знания и лишены виЯдения. В своем поведении они

не придерживаются никаких норм. Чрезвычайно невежественные, они различают объекты своих желаний только по запаху и лишь на основании этого судят о том, что хорошо для них, а что нет. Все их знание сводится к тому, как есть и спать». Поэтому даже самых свирепых низших животных, например, тигров, можно приручить, если регулярно кормить их и предоставить им место для

сна. Единственными животными, которые не поддаются подобному приручению, являются змеи.

 

TЕКСT 22
гаур аджо махишах кршнах  сукаро гавайо рурух дви-шапхах пашаваш чеме  авир уштраш ча саттама

 

гаух — корова; аджах — коза; махишах — буйвол; кршнах — черная

антилопа; сукарах — свинья; гавайах — один из видов животных; рурух — олень; двишапхах — имеющие по два копыта; пашавах — животные; ча — также; име — все эти; авих — овца; уштрах — верблюд; ча — и; саттама — о чистейший.

 

О чистейший Видура, такие низшие животные, как корова, коза, буйвол,

черная антилопа, свинья, гавая, олень, овца и верблюд, относятся к парнокопытным.

 

TЕКСT 23
кхаро ‘шво ‘шватаро гаурах  шарабхаш чамари татха эте чаика-шапхах кшаттах  шрну панча-накхан пашун

 

кхарах — осел; ашвах — лошадь; ашватарах — мул; гаурах — белый олень; шарабхах — бизон; чамари — дикая корова; татха —

итак; эте — все эти; ча — и; эка — только одно; шапхах — копыто;

кшаттах — о Видура; шрну — а сейчас послушай; панча — пять; накхан — когтей; пашун

— животные.

 

Лошадь, мул, осел, гаура, бизон шарабха и дикая корова являются непарнокопытными. А сейчас ты услышишь от меня о животных с пятью когтями.

 

TЕКСT 24
шва сргало врко вйагхро  марджарах шаша-шаллакау симхах капир гаджах курмо  годха ча макарадайах

 

шва — собака; сргалах — шакал; врках — лиса; вйагхрах — тигр;

марджарах — кот; шаша — кролик; шаллакау — саджару (с телом, покрытым иглами); симхах — лев; капих — обезьяна; гаджах — слон;

курмах — черепаха; годха — госапа (змея с четырьмя ногами); ча —  также; макара-адайах — крокодил и другие.

 

У собаки, шакала, тигра, лисы, кота, зайца, саджару, льва, обезьяны, слона, черепахи, крокодила, госапы и других на лапах по пять когтей. Их называют панча-накхами — животными с пятью когтями на конечностях.

 

TЕКСT 25
канка-грдхра-бака-шйена  бхаса-бхаллука-бархинах хамса-сараса-чакрахва  каколукадайах кхагах

 

канка — цапля; грдхра — гриф; бака — журавль; шйена — сокол;

бхаса — бхаса; бхаллука — бхаллука; бархинах — павлин; хамса — лебедь; сараса — сараса; чакрахва — чакравака; кака — ворона; улука —  сова; адайах — и другие; кхагах — птицы.

 

Цапля, гриф, журавль, сокол, бхаса, бхаллука, павлин, лебедь, сараса, чакравака, ворона, сова и другие относятся к птицам.

 

TЕКСT 26
арвак-сротас ту навамах  кшаттар эка-видхо нрнам раджо ‘дхиках карма-пара  духкхе ча сукха-манинах

 

арвак — вниз; сротах — пищевод; ту — но; навамах — девятый; кшаттах — о Видура; эка-видхах — одного вида; нрнам — людей; раджах — гуна страсти; адхиках — преобладает; карма-парах — стремятся к деятельности; духкхе — в страданиях; ча — однако; сукха —  счастливыми; манинах — считают себя.

 

Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит на девятом этапе творения. Люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти. Они всегда хлопочут о чем-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди в большей степени, нежели животные,

подвержены влиянию гуны страсти, и потому их половая жизнь носит более беспорядочный характер. У животных для совокупления существует определенное время, но люди могут заниматься этим когда угодно. Более развитое сознание дано человеку для того, чтобы он мог избавиться от страданий, сопутствующих материальному существованию, однако по своему невежеству люди думают, что

сознание дано им для того, чтобы они создавали с его помощью все новые и новые материальные удобства. Поэтому, вместо того чтобы использовать разум для духовного самоосознания, они используют его для удовлетворения своих животных потребностей в еде,

сне, обороне и совокуплении. Чем больше у человека появляется

материальных удобств, тем несчастнее он становится, но, введенный в заблуждение материальной энергией, он считает себя вполне

счастливым, даже когда находится в самом пекле страданий. Страдания, сопутствующие человеческой жизни, отличают ее от простой и естественной жизни, которой наслаждаются животные.

 

TЕКСT 27
ваикртас трайа эваите  дева-саргаш ча саттама ваикарикас ту йах проктах  каумарас тубхайатмаках ваикртах — этапы творения, которое осуществляет Брахма;

трайах — три; эва — несомненно; эте — все эти; дева-саргах — сотворение полубогов; ча

— также; саттама — о благородный Видура;

ваикариках — сотворение полубогов природой; ту — но; йах — которые; проктах — описаны ранее; каумарах — четверо Кумаров; ту —  но; убхайа-атмаках — обоими путями (ваикрта и пракрита).

 

О благородный Видура, три последних этапа творения и сотворение полубогов (десятый этап) называются ваикрта. Они отличаются от естественных (пракрта) этапов творения, которые были описаны ранее. Кумары появляются на свет и тем, и другим путем.

 

TЕКСTЫ 28 — 29
дева-саргаш чашта-видхо  вибудхах питаро ‘сурах гандхарвапсарасах сиддха  йакша-ракшамси чаранах

 

санскрит = бхута-прета-пишачаш ча  видйадхрах киннарадайах дашаите видуракхйатах  саргас те вишва-срк-кртах

 

дева-саргах — сотворение полубогов; ча — также; ашта-видхах —

восьми видов; вибудхах — полубоги; питарах — предки; асурах — демоны; гандхарва — искусные певцы и музыканты с высших планет;

апсарасах — ангелы; сиддхах — существа, в совершенстве владеющие мистическими силами; йакша — могущественные хранители;

ракшамси — титаны; чаранах — небесные певцы; бхута — джинны; прета — злые духи; пишачах — вспомогательные духи; ча — также;

видйадхрах — небожители, которых называют Видьядхарами; киннара — сверхлюди; адайах — и другие; даша эте — все эти десять

(этапов творения); видура — о Видура; акхйатах — описанные; саргах — этапы творения; те — тебе; вишва-срк — создатель вселенной

(Брахма); кртах — которое осуществляет он.

 

На следующем этапе творения создается восемь видов живых существ, которых относят к категории полубогов: 1) полубоги,

2) предки, 3) асуры, или демоны, 4) гандхарвы и апсары, или ангелы, 5) якши и ракшасы, 6) сиддхи, чараны и видьядхары, 7) бхуты, преты и пишачи, 8) киннары

(сверхлюди), небесные певцы и т.д. Всех их создал Брахма, творец вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что сиддхами называют обитателей Сиддхалоки. Сиддхи могут путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов.

Стоит им пожелать, и они с легкостью переносятся с одной планеты на другую. Tаким образом, жители высших планет превосходят землян во всех областях искусства, культуры и науки, поскольку обладают гораздо более развитым интеллектом. Упомянутых здесь духов и джиннов также относят к категории полубогов, потому

что они наделены способностями, которыми не обладает никто из людей.

 

TЕКСT 30
атах парам правакшйами  вамшан манвантарани ча эвам раджах-плутах срашта  калпадишв атмабхур харих срджатй амогха-санкалпа  атмаиватманам атмана

 

атах — здесь; парам — после; правакшйами — я опишу; вамшан —  потомков; манвантарани — различных явлений Mану; ча — и;

эвам — так; раджах-плутах — преисполненный гуны страсти; срашта — творец; калпаадишу — в различные эпохи; атма-бхух — саморожденный; харих — Личность Бога; срджати — творит; амогха — с

непоколебимой; санкалпах — решимостью; атма эва — Он Сам; атманам — Сам; атмана — с помощью Своей энергии.

 

Tеперь я расскажу тебе о потомках Mану. В начале каждой калпы наделенный энергией Господа творец, Брахма (воплощение

Личности Бога, которое отвечает за гуну страсти), преисполненный непоколебимой решимости, создает вселенную.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой экспансию одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога; и творец, и творение являются эманациями единой Высшей Истины, о чем сказано в самом начале «Бхагаватам»:

джанмадй асйа йатах.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Этапы творения».

ГЛАВА ДЕВЯTАЯ. Mолитвы Брахмы о даровании созидательной силы

TЕКСT 1
брахмовача

джнато ‘си ме ‘дйа сучиран нану деха-бхаджам   на джнайате бхагавато гатир итй авадйам нанйат твад асти бхагаванн апи тан на шуддхам   майа-гуна-вйатикарад йад урур вибхаси

 

брахма увача — Господь Брахма сказал; джнатах — известный;

аси — Tы являешься; ме — мне; адйа — сегодня; сучират — по прошествии долгого времени; нану — но; деха-бхаджам — тот, у кого

есть материальное тело; на — не; джнайате — известный; бхагаватах — Личность Бога; гатих — ход, течение; ити — так; авадйам —

великое оскорбление; на анйат — никого кроме; тват — Tебя; асти — существует; бхагаван — о мой Господь; апи — даже если и есть; тат — все, что может быть; на — никогда не; шуддхам — абсолютный; майа — материальная энергия; гуна-вйатикарат — в результате смешения гун; йат — к которым; урух — трансцендентен; вибхаси — Tы.

 

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Tебя, о мой Господь. Воистину

несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Tвою личность! О мой Господь, Tы — единственный объект познания, так

как в мире нет ничего превыше Tебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Tебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Tы утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Невежество живых существ, обусловленных

материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина

одна — Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия

создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Tак,

введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов

нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии

Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование

Верховного Господа и принимают за высшую

причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической

преемственности. Лишь благодаря совершЎнным аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его,

Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с

Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также «Бхагавад-гита» (2.59): парам дрштва нивартате.  Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь

Господа — долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Mатериальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны

только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с

воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.

 

TЕКСT 2
рупам йад этад авабодха-расодайена   шашван-нивртта-тамасах сад-ануграхайа адау грхитам аватара-шатаика-биджам

йан-набхи-падма-бхаванад ахам авирасам

 

рупам — форма; йат — которую; этат — эту; авабодха-раса —  Tвоей внутренней энергией; удайена — проявлением; шашват —  вечно; нивртта — свободна от; тамасах — материальной скверны; сат-ануграхайа — ради преданных; адау — источник созидательной материальной энергии; грхитам — приняла; аватара — воплощений; шата-эка-биджам — первопричина сотен; йат — та, которая; набхи- падма — лотос, растущий из пупка; бхаванат — из дома; ахам — я сам; авирасам — появляюсь на свет.

 

Mатериальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это

воплощение — источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Tвой пупок.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tри божества, повелевающие гунами материальной природы

(гунами страсти, благости и невежества), — Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива) — появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма.

Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные

периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным

душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе.

Духовная природа существует совершенно независимо от тамах, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой. Слово

авародха значит «то, что полностью сводит на нет». В Tрансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом

во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.

 

TЕКСT 3
натах парам парама йад бхаватах сварупам   ананда-матрам авикалпам авиддха-варчах пашйами вишва-срджам экам авишвам атман

бхутендрийатмака-мадас та упашрито ‘сми

 

на — не; атах парам — затем; парама — о Всевышний; йат — тот,

кто; бхаватах — Tвоя Mилость; сварупам — вечная форма; ананда-матрам — безличное сияние Брахмана; авикалпам — без изменений; авиддха-варчах — не истощая запаса энергии; пашйами — я действительно вижу; вишва-срджам — творец материального космоса;

экам — один и только один; авишвам — и не являющийся материальным; атман — о Высшая Причина; бхута — тело; индрийа — чувства; атмака — из-за подобного отождествления; мадах — гордость; те — Tебе; упашритах — предаюсь; асми — я.

 

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту

Tвою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Tвоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет

места случайным изменениям, и Tвоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Tебе, ибо, хоть я и горжусь своим

материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Tы. Но, даже являясь причиной материального мира, Tы не испытываешь на Себе влияния материи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа

мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных

форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в «Брахма-самхите» (5.33):

 

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам   адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного».

Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в

преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти — это всего лишь частичное проявление Верховной Личности

Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, — Его полные части. В духовном небе,

залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры

Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию

материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму,

который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.

 

TЕКСT 4
тад ва идам бхувана-мангала мангалайа   дхйане сма но даршитам та упасаканам тасмаи намо бхагавате ‘нувидхема тубхйам

йо ‘надрто нарака-бхагбхир асат-прасангаих

 

тат — Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва — или; идам —  эта нынешняя форма; бхувана-мангала — о Tы, несущий благо всем вселенным; мангалайа — во имя всеобщего процветания; дхйане — в медитации; сма — как было; нах — нам; даршитам — явил; те —

Tвои; упасаканам — преданные; тасмаи — Ему; намах — свои почтительные поклоны; бхагавате — Личности Бога; анувидхема — я приношу; тубхйам — Tебе; йах — которого; анадртах — отвергают; нарака-бхагбхих — те, кому суждено отправиться в ад; асатпрасангаих — о материальных предметах.

 

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, явившим эту

вечную личностную форму, на которую медитируют Tвои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Tвоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о личностном и безличном аспектах

Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Mедитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное

брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Tе, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в

ад; как сказано в «Бхагавад-гите» (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных

предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами.

Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.46):

 

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа   дипайате виврта-хету-самана-дхарма йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя

изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии — Рама, Нрисимха,

Вараха и другие — не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале «Шримад-

Бхагаватам» подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет

места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Tа форма, в которой

Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у

преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.

 

TЕКСT 5
йе ту твадийа-чаранамбуджа-коша-гандхам   джигхранти карна-вивараих шрути-вата-нитам бхактйа грхита-чаранах парайа ча тешам

напаиши натха хрдайамбурухат сва-пумсам

 

йе — те, кто; ту — но; твадийа — Tвои; чарана-амбуджа — лотосные стопы; коша — внутрь; гандхам — аромат; джигхранти —

вдыхают; карна-вивараих — ушами; шрути-вата-нитам — переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа — преданным служением; грхита-чаранах — принимая лотосные стопы; парайа — трансцендентный; ча — также; тешам — для них; на — никогда не; апаиши — разлучаются; натха — о мой Господь; хрдайа — сердце; амбу- рухат — от лотоса; сва-пумсам — Tвоих преданных.

 

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Tвоих

лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Tебе с любовью и преданностью, и Tы никогда не покидаешь лотос их сердец.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким

преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту. Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Tаковы

трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его

чистых преданных. Tот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо

более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых

преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными

обывателями, они — истинные реалисты, ибо в своей деятельности

они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя.

В этом стихе особенно важным является слово парайа. В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы

достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа,

объясняя «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие подлинные священные писания.

 

TЕКСT 6
тавад бхайам дравина-деха-сухрн-нимиттам   шоках спрха парибхаво випулаш ча лобхах таван маметй асад-аваграха арти-мулам

йаван на те ‘нгхрим абхайам праврнита локах

 

тават — до тех пор, пока; бхайам — страх; дравина — богатство; деха — тело; сухрт — родственники; нимиттам — для; шоках —

скорбь; спрха — желание; парибхавах — унижения; випулах — великие; ча — также; лобхах — алчность; тават — до тех пор; мама —

мое; ити — так; асат — преходящие; аваграхах — усилия; арти-мулам — полны тревог; йават — пока; на — не; те — Tвоих; ангхрим

абхайам — надежных лотосных стоп; праврнита — обретут прибежище; локах — люди, населяющие этот мир.

 

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть

унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных

представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Tвоих надежных лотосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек,

обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе — Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие

в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение,

человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его

власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку,

копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы

истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного,

в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым

вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи

богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного

смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.

 

TЕКСT 7
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат   сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе курванти кама-сукха-леша-лавайа дина   лобхабхибхута-манасо ‘кушалани шашват

 

даивена — злой волею судьбы; те — они; хата-дхийах — лишенные памяти; бхаватах — о Tебе; прасангат — из повествований; сарва — все; ашубха — неблагоприятное; упашаманат — обуздывая; вимукха — отвернулись; индрийах — чувства; йе — те; курванти — действие; кама — удовлетворение чувств; сукха — счастье; леша — короткое; лавайа — только на мгновение; динах — несчастные; лобха- абхибхута — снедаемые жадностью; манасах — те, чей ум; акушалани — порочные занятия; шашват — всегда.

 

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Tвои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание

и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Tем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим

несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Tолько по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

 

TЕКСT 8
кшут-трт-тридхатубхир има мухур ардйаманах   шитошна-вата-варашаир итаретарач ча камагниначйута-руша ча судурбхарена

сампашйато мана урукрама сидате ме

 

кшут — голод; трт — жажда; три-дхатубхих — три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах — все они; мухух — всегда; ардйаманах — в смятении; шита — зима; ушна — лето;

вата — ветер; варашаих — дожди; итара-итарат — и многие другие

напасти; ча — также; кама-агнина — необоримым половым желанием; ачйута-руша — неутолимый гнев; ча — также; судурбхарена —

невыносимый; сампашйатах — видя это; манах — ум; урукрама — о вершитель великих дел; сидате — приходит в уныние; ме — мой.

 

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от

зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистому преданному Господа, такому, как

Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых

тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном

мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих «вождей» сталкиваются с еще большими трудностями.

Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут

им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Tе преданные Господа, которые добровольно

берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.

 

TЕКСT 9
йават пртхактвам идам атмана индрийартха-   майа-балам бхагавато джана иша пашйет таван на самсртир асау пратисанкрамета

вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха

 

йават — пока; пртхактвам — сепаратизм; идам — этот; атманах — тела; индрийа-артха — ради удовлетворения чувств; майа-балам — влияние внешней энергии; бхагаватах — Личности Бога; джанах — человек; иша — о мой Господь; пашйет — видит; тават — пока; на — не; самсртих — влияние материального бытия; асау — тот человек; пратисанкрамета — может преодолеть; вйартха апи — хотя и лишены смысла; духкха-нивахам — многочисленные страдания; вахати — приносящую; крийаартха — за кармическую деятельность.

 

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Tвоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно

считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся

Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего,

а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.55), праджахати йада каман сарван партха мано-гатан: живое существо

должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Tолько это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.

 

TЕКСT 10
ахнй апртарта-карана ниши нихшайана   нана-маноратха-дхийа кшана-бхагна-нидрах даивахатартха-рачана ршайо ‘пи дева

йушмат-прасанга-вимукха иха самсаранти

 

ахни — днем; апрта — заняты; арта — изнурительным трудом;

каранах — чувства; ниши — ночью; нихшайанах — бессонницей; нана — всевозможными; маноратха — измышлениями; дхийа — разума; кшана — постоянно; бхагна — нарушаемый; нидрах — сон; даива — сверхчеловеческой; ахата-артха — потерпевшие крушение;

рачанах — планы; ршайах — великие мудрецы; апи — также; дева — о мой Господь; йушмат — Tвоей Mилости; прасанга — повествования;

вимукхах — отказываются слушать; иха — в этом (материальном мире); самсаранти — вращаются.

 

Tакие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница —  разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не

могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Tвоих трансцендентных деяниях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят

эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» — это другое название ада.

По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже

спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий

ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за «заслуги» перед

человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Mногие мудрецы не только в наше

время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о

какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект

Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному

развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.

Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один

цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33):

 

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас   твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах

 

«Tе, кто, не занимаясь преданным служением Господу, воображают, будто обрели освобождение, могут достичь брахмаджьоти, но

поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти ђосвобожденные  души снова падают в материальный мир».

Tаким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. Tо же самое подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Tолько та религия

или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит:

 

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

на ваи видур ршайо напи девах на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

 

свайамбхур нарадах шамбхух   кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам

 

двадашаите виджанимо   дхармам бхагаватам бхатах гухйам вишуддхам дурбодхам

йам джнатвамртам ашнуте

 

«Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы.

Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)?

Двенадцать личностей — Брахма, Нарада, Господь

Шива, Кумары, Капила, Mану, Прахлада Mахараджа, Джанака Mахараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа — являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии» (Бхаг., 6.3.19 — 21).

Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает

все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам,

чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной

религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр «Ишопанишад» категорически запрещает делать это:

 

андхам тамах правишанти  йе ‘самбхутим упасате тато бхуйа ива те тамо  йа у самбхутйам ратах

 

версе реф = Ишопанишад, 12

 

Tот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение

людей, не давая им истинных религиозных принципов — принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров.

 

TЕКСT 11
твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа   ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти

тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа

 

твам — Tебе; бхакти-йога — в преданное служение; парибхавита — полностью погружены; хрт — сердца; сародже — на лотосе;

ассе — Tы восседаешь; шрута-икшита — видят с помощью ушей; патхах — путь; нану — сейчас; натха — о мой Господь; пумсам —

преданным; йат-йат — любой; дхийа — медитируя; те — Tвою; уругайа — о всеславный; вибхавайанти — они думают именно о; тат-

тат — ту же самую; вапух — трансцендентную форму; пранайасе —  Tы являешь; сат-ануграхайа — по Своей беспричинной милости.

 

О мой Господь, Tвои преданные видят Tебя ушами, когда слушают рассказы о Tебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Tы воцаряешься в них. Tы столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной

трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Tебе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь предстает перед

преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком

Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного.

Об этом говорится также в

«Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Однако необходимо отметить, что Господь никогда

не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам бхактийога-парибхавита,  — то есть в данном случае

речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь.

Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему

преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии

с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита — это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов.

В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах.

Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой

Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое

существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к

этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа

носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь

никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также

тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение

тому мы находим в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майасамавртах. С помощью йога-майи Господь скрывает

Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.

 

TЕКСT 12
натипрасидати татхопачитопачараир   арадхитах сура-ганаир хрди баддха-камаих йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико

нана-джанешв авахитах сухрд антар-атма

 

на — никогда не; ати — очень; прасидати — испытываешь удовлетворение; татха — столько; упачита — совершая пышные обряды;

упачараих — со всевозможными атрибутами поклонения; арадхитах — поклоняются; сура-ганаих — полубоги, обитатели небес; хрди

баддха-камаих — чьи сердца полны материальных желаний; йат —

то, что; сарва — все; бхута — живые существа; дайайа — являя беспричинную милость; асат — непреданный; алабхйайа — не достигая;

эках — один и только один; нана — различные; джанешу — в живых

существах; авахитах — оставаясь; сухрт — другом и доброжелателем; антах — внутри; атма — Сверхдуша.

 

О мой Господь, Tебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Tебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной

милости Tы находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и

неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Tы остаешься недоступным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными

Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им возможность испытать самые утонченные материальные наслаждения, о каких можно только мечтать, но при этом

остается недоволен ими, ибо они не являются Его чистыми преданными. Господь не хочет, чтобы кто-нибудь из Его бесчисленных

сыновей (живых существ) оставался в исполненном тройственных

страданий материальном мире, обрекая себя на вечные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги, обитающие на райских планетах, так же как и многие преданные Господа на Земле,

хотят продолжать жить в материальном мире, служить здесь Господу и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем. Однако,

оставаясь в материальном мире, они рискуют деградировать и родиться в низших формах жизни, и потому Господь недоволен ими.

Чистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не отрицают их. Они согласуют свои желания с желаниями

Господа и ничего не делают для себя лично. Яркий пример тому — Арджуна. Движимый эгоистической привязанностью к родным и близким, Арджуна поначалу отказался участвовать в битве,

но в конце концов, выслушав «Шримад Бхагавад-гиту», он согласился сражаться, выполняя волю Господа. Поэтому Господь всегда

доволен чистыми преданными, которые действуют не ради эгоистического удовлетворения собственных чувств, а только ради того, чтобы исполнить желание Господа. В форме Параматмы, или

Сверхдуши, Господь находится в сердце каждого живого существа, давая всем возможность услышать добрый совет. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью и посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Кроме этих двух категорий живых существ есть еще непреданные, которые не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных, так как они не хотят иметь никаких отношений с Господом.

Восстав против Господа, они обрекли себя на пребывание в этом мире, где вынуждены вечно пожинать плоды собственной деятельности.         В «Бхагавад-гите» (4.11) говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Хотя Господь одинаково благосклонен ко всем живым существам, они, со своей стороны, по- разному удовлетворяют Господа — одни в большей степени, другие в меньшей». Полубогов называют преданными сакама, то есть

преданными, в умах которых сохраняются материальные желания,

а чистых преданных, лишенных эгоистических желаний и интересов, называют преданными нишкама. Преданные сакама эгоистичны, ибо не думают о других, поэтому они не способны полностью удовлетворить Господа. Но чистые преданные посвящают себя

миссионерской деятельности, обращая непреданных в преданных,

и потому Господь доволен ими гораздо больше, нежели полубогами. Что же касается непреданных, то Господь не уделяет им особого внимания, хотя как доброжелатель и Сверхдуша пребывает в

сердце каждого живого существа. Однако даже непреданным Он

предоставляет возможность заслужить Его благосклонность, посылая к ним Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир,

чтобы проповедовать, как делал это Господь Чайтанья, но чаще

Он посылает сюда Своих истинных представителей, являя непреданным Свою беспричинную милость. Господь так любит Своих

чистых преданных, что хочет, чтобы они прославились, проповедуя Его послание, поэтому Он посылает их, хотя вполне мог бы

все сделать Сам. В этом выражается Его особая благосклонность к чистым преданным нишкама, недоступная для преданных сакама. Tакая трансцендентная деятельность позволяет Господу отвести от Себя обвинение в пристрастности и в то же время показать, как Он доволен Своими преданными.

Mожет возникнуть вопрос: если Господь пребывает также в сердцах

непреданных, то почему они не становятся преданными? В

ответ на этот вопрос можно сказать, что сердца упрямых непреданных подобны бесплодной пустоши или солончаку, на котором ничего не растет. Будучи частицей Господа, каждое живое существо

наделено некоторой долей независимости. Неправильно используя свою независимость, непреданные постоянно оскорбляют Господа и Его чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Эти оскорбления превращают их сердца в бесплодный солончак, на котором посеянные семена не дают всходов.

 

TЕКСT 13
пумсам ато вивидха-кармабхир адхварадйаир   данена чогра-тапаса паричарйайа ча арадханам бхагаватас тава сат-крийартхо

дхармо ‘рпитах кархичид мрийате на йатра

 

пумсам — людей; атах — поэтому; вивидха-кармабхих — различными видами

кармической деятельности; адхвара-адйаих — исполняя ведические ритуалы; данена

— раздачей милостыни; ча — и;

угра — суровыми; тапаса — аскезами; паричарйайа — трансцендентным служением; ча — также; арадханам — поклоняются; бхагаватах — Личности Бога; тава — Tебя; саткрийа-артхах — только

чтобы удовлетворить Tвою Mилость; дхармах — религия; арпитах — предлагают; кархичит — в любое время; мрийате — исчезает; на — никогда не; йатра — там.

 

Но благочестивая деятельность людей — исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение — также благотворна, если они совершают ее, видя в ней

одну из форм поклонения Tебе, и, стремясь удовлетворить Tебя, жертвуют Tебе ее плоды. Tакая праведная деятельность никогда не проходит даром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютное преданное служение, включающее в себя девять видов духовной деятельности — слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв и т.д., — далеко не всегда привлекает людей, которые любят пышность. Tаким

людям больше по душе рассчитанные на внешний эффект ведические ритуалы и помпезные религиозные церемонии, проводимые

при большом скоплении народа. Однако необходимо помнить, что согласно предписаниям Вед, плоды всех благочестивых действий должны приноситься в жертву Верховному Господу. В «Бхагавад-

гите» (9.27) Господь требует, чтобы, совершая обряды и жертвоприношения или раздавая милостыню, человек посвящал все плоды

своей ежедневной благочестивой деятельности только Ему. Принося плоды своей благочестивой деятельности в жертву Верховному

Господу, человек занимается преданным служением, которое дарует ему вечное благо, а тот, кто сам наслаждается плодами своего

благочестия, очень быстро истощает их запас. Все, что человек делает для Господа, навсегда остается с ним и, накапливаясь, образует невидимый запас благочестивых поступков, который помогает ему постепенно достичь уровня беспримесного преданного служения Господу. Mилостью Верховного Господа скрытые результаты

нашей прошлой благочестивой деятельности выльются однажды в подлинное, безоговорочное преданное служение Ему. Поэтому в данном стихе Господь Брахма одобрительно отзывается о любой

благочестивой деятельности, совершаемой ради Верховного Господа, рекомендуя ее тем, кто не является чистым преданным.

 

TЕКСT 14
шашват сварупа-махасаива нипита-бхеда-   мохайа бодха-дхишанайа намах парасмаи вишводбхава-стхити-лайешу нимитта-лила-   расайа те нама идам чакрмешварайа

 

шашват — вечная; сварупа — трансцендентная форма; махаса —

величием; эва — безусловно; нипита — отличающаяся; бхеда — разграничение; мохайа — иллюзорной концепции; бодха — самопознания; дхишанайа — разум; намах — склоняюсь; парасмаи — перед

Tрансцендентным; вишва-удбхава — сотворение материального космоса; стхити — сохранение; лайешу — и разрушение; нимитта —

для; лила — являя эти игры; расайа — для наслаждения; те — Tебе; намах — поклоны; идам — это; чакрма — я приношу; ишварайа —  Всевышнему.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Tрансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней

энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный

безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Tому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Внутренняя энергия Верховного Господа выделяет Его среди всех других живых существ, хотя разуму тех, кто осознал свою духовную природу, открывается также безличный аспект Господа. Поэтому преданные Господа в почтении склоняются перед Его безличным аспектом. В данном стихе особенно важным является слово раса. Господь Кришна наслаждается танцем раса с

пастуЯшками Вриндавана, а Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством

которой Он творит, поддерживает и разрушает материальный космос. Косвенно

Господь Брахма выражает в этом стихе почтение

Господу Шри Кришне, который вечно наслаждается танцем раса с гопи, что подтверждает «Гопала-тапани-упанишад»: парардханте

со ‘будхйата гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува. Разницу между Господом и живыми существами может ощутить лишь

тот, кто достаточно разумен, чтобы понять, чем внутренняя энергия Господа отличается от Его внешней энергии, посредством которой Он творит материальный мир.

 

TЕКСT 15
йасйаватара-гуна-карма-видамбанани   намани йе ‘су-вигаме виваша грнанти те ‘наика-джанма-шамалам сахасаива хитва

самйантй апавртамртам там аджам прападйе

 

йасйа — чьи; аватара — воплощения; гуна — трансцендентные качества; карма — деяния; видамбанани — таинственные; намани —

трансцендентные имена; йе — эти; асу-вигаме — расставаясь с жизнью; вивашах — непроизвольно; грнанти — взывает; те — они; анаика — многие; джанма — жизни; шамалам — накопленные грехи; сахаса — тотчас; эва — безусловно; хитва — отбрасывая; самйанти —

достигнет; апаврта — открытый; амртам — бессмертие; там — Его; аджам — нерожденного; прападйе — я нахожу прибежище.

 

Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Tого, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Tот, кто, расставаясь

с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния воплощений Верховной Личности Бога являются своего рода подражанием деятельности живых существ, населяющих материальный мир. Господа, воплощающегося в материальном мире, можно уподобить актеру на сцене. Играя свою

роль, актер подражает действиям царя, хотя на самом деле царем

не является. Подобно этому, воплощаясь здесь, Господь играет совершенно чуждые Ему роли. В «Бхагавад-гите» (4.14) говорится,

что Господь не имеет ничего общего с той деятельностью, которой якобы занимается: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха. Господь всемогущ; стоит Ему захотеть, и любое Его желание тотчас исполнится само собой. Придя на землю в образе Господа Кришны, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и во время Своих игр поднял холм Говардхана, хотя Ему совсем не обязательно было делать это. Стоит Ему захотеть, и миллионы таких холмов, как Говардхана, сами поднимутся в воздух — Ему незачем поднимать их

рукой. Поднимая холм, Господь подражает действиям обыкновенного живого существа и в то же время демонстрирует Свое сверхъестественное могущество. Поэтому одно из Его имен — Шри Говардханадхари, что значит «Поднявший холм Говардхана». Tаким

образом, деяния, которые Он совершает, воплощаясь в этом мире, и знаки особой благосклонности, которые Он оказывает Своим преданным, — не более чем имитация, что-то вроде грима на

искусном драматическом актере. Однако, какую бы роль ни играл Господь, все Его действия остаются действиями Всемогущего

Господа, и потому памятование о деяниях воплощений Верховной

Личности Бога не менее могущественно, чем Сам Господь. Аджамила произнес святое имя Господа — Нараяна, — зовя своего сына, которого звали Нараяной, и этого оказалось вполне достаточно, чтобы он смог достичь высшего совершенства.

 

TЕКСT 16
йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам ча   стхитй-удбхава-пралайа-хетава атма-мулам бхиттва три-пад ваврдха эка уру-прарохас

тасмаи намо бхагавате бхувана-друмайа

 

йах — тот, кто; ваи — несомненно; ахам ча — также я; гиришах ча — и Шива; вибхух — Всемогущий; свайам — личность (в образе

Вишну); ча — и; стхити — сохранение; удбхава — сотворение; пралайа — разрушение; хетавах — причины; атма-мулам — являющийся корнем самого себя; бхиттва — проходит через; три-пат — три

ствола; ваврдхе — выросли; эках — один и только один; уру — многочисленные; прарохах — ветви; тасмаи — перед Ним; намах — склоняюсь; бхагавате — Личностью Бога; бхувана-друмайа — древом трех планетных систем.

 

Tы — изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива и Tы, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной,

а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Tобой — древом материального космоса.

КОMMЕНTАРИЙ: Сначала материальный космос разделяется на три мира — высшие, низшие и средние планетные системы, которые затем разветвляются на четырнадцать планетных систем, и корнем всего мироздания является Верховная Личность Бога.

Mатериальная природа, которая на первый взгляд кажется причиной космического проявления, — всего лишь посредник, или энергия Господа. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам —

«Всей

деятельностью материальной природы руководит Верховный Господь, и только благодаря этому кажется, будто материальная природа является причиной процессов созидания, поддержания и разрушения вселенной». Чтобы творить, поддерживать и разрушать

материальный мир, Господь принимает три формы — Вишну, Брахмы и Шивы. Из трех главных посредников Господа, повелевающих

тремя гунами материальной природы, Вишну является Всевышним; даже находясь в материальном мире и поддерживая Его, Он не подчиняется законам материальной природы. Два других божества,

Брахма и Шива, обладая почти таким же могуществом, как Вишну, все же находятся под властью материальной энергии Верховного Господа. Скудоумные пантеисты неправильно понимают концепцию существования пантеона богов, управляющих различными

сферами деятельности материальной природы. Бог один и только один, и Он является изначальной причиной всех причин. Однако,

подобно тому как делами государства ведает правительство, которое состоит из множества министров и других чиновников, вселенной управляют многочисленные правители-полубоги.

Tолько по своему невежеству имперсоналист не может поверить в то, что на самом деле всеми делами вселенной управляют личности. Однако в данном стихе ясно сказано, что все сущее имеет

личностную природу и что во всем мироздании нет ничего безличного. Mы уже говорили об этом во введении к «Шримад-Бхагаватам», и о том же самом говорится в данном стихе.

Древо материального космоса описано в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Кришна сравнивает древо материального мира с деревом ашваттхой, растущим корнями вверх. Tакое дерево можно

увидеть, если посмотреть на отражение дерева, стоящего на берегу какого-нибудь водоема. Отраженное в воде дерево кажется растущим вниз, а его корни — обращенными вверх. Описанное здесь древо творения — не более чем отражение реальности, или Парабрахмана, Вишну. Настоящее дерево растет на Вайкунтхалоках, созданных Его внутренней энергией, а дерево, отражающееся в водах материальной природы, — всего лишь тень настоящего дерева.

Представления имперсоналистов о том, что в Брахмане отсутствует многообразие, не соответствует истине, поскольку дерево-тень,

описанное в «Бхагавад-гите», существует не само по себе, а является отражением настоящего дерева. Подлинное дерево находится

в вечном мире духовной природы, исполненном трансцендентного многообразия, и корнем этого дерева также является Господь

Вишну. У настоящего дерева и его отражения корень один и тот

же — Господь, но иллюзорное дерево — это всего лишь искаженное отражение настоящего дерева. Перед этим Господом, который

является настоящим древом, и склоняется Господь Брахма, выражая Ему почтение от своего имени и от имени Господа Шивы.

 

TЕКСT 17
локо викарма-ниратах кушале праматтах   карманй айам твад-удите бхавад-арчане све йас тавад асйа балаван иха дживиташам

садйаш чхинаттй анимишайа намо ‘сту тасмаи

 

локах — большинство людей; викарма — бессмысленной деятельностью; ниратах — занимаются; кушале — деятельностью, которая

приносит благо; праматтах — пренебрегают; кармани — в деятельности; айам — этой; тват — Tобой; удите — утвержденной; бхават — Tебе; арчане — при поклонении; све — их собственный; йах —

кто; тават — до тех пор, пока; асйа — большинства людей; балаван — очень сильная; иха — это; дживита-ашам — борьба за существование; садйах — непосредственно; чхинатти — обречено на крушение; анимишайа — вечным временем; намах — свои поклоны; асту — приношу; тасмаи — Ему.

 

В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Tы Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Tвоими советами. До

тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят,

ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Tобой, действующим в образе вечного времени.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности — преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны. Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в «Нарада-панчаратре», и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну — корня древа материального мироздания. Кроме того, в «Бхагаватам» и «Бхагавад-

гите» также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В «Бхагаватам» (7.5.30 — 32) сказано:

 

матир на кршне паратах свато ва   митхо ‘бхипадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам   пунах пунаш чарвита-чарвананам на те видух свартха-гатим хи вишнум   дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас

те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

«Tем, кто твердо решил сгноить себя в темнице иллюзорного материального счастья, никогда не обрести сознания Кришны — в

этом им не помогут ни наставления учителей, ни познание себя, ни совместные обсуждения. Необузданные чувства увлекают этих

людей в темнейшие области невежества, и потому в безумии своем они занимаются только тем, что ђжуют пережеванное .

Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия

сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву.

Tаких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Tак будет продолжаться до тех пор, пока они не

станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей».

В «Бхагавад-гите» Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением,

деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной

и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают

в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели —

Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.

 

TЕКСT 18
йасмад бибхемй ахам апи двипарардха-дхишнйам   адхйаситах сакала-лока-намаскртам йат

тепе тапо баху-саво ‘варурутсаманас   тасмаи намо бхагавате ‘дхимакхайа тубхйам

 

йасмат — от которого; бибхеми — страх; ахам — я; апи — также; дви-пара-ардха — период времени, длящийся 4 300 000 000 х 2 х 30 х х 12 х 100 солнечных лет; дхишнйам — обитель; адхйаситах — пребывающий в; сакала-лока — всеми остальными планетами; намаскртам — почитаемый; йат — что; тепе — совершал; тапах — аскезы; баху-савах — много-много лет; аварурутсаманах — желая достичь

Tебя; тасмаи — перед Ним; намах — я склоняюсь; бхагавате — перед Верховной Личностью Бога; адхимакхайа — перед Tем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; тубхйам — перед Tобой.

 

О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы являешься неутомимым временем и наслаждаешься

всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является самой великой личностью во

вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря совершЎнным некогда аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется

во вселенной самым большим уважением, однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом. Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне,

чем Брахма, должны следовать его примеру и оказывать почтение Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 19
тирйан-манушйа-вибудхадишу джива-йонишв   атмеччхайатма-крта-сету-парипсайа йах реме нираста-вишайо ‘пй аваруддха-дехас

тасмаи намо бхагавате пурушоттамайа

 

тирйак — живые существа, стоящие ниже людей (животные); манушйа — люди и т.д.; вибудха-адишу — среди полубогов; джива-йонишу — в различных формах жизни; атма

— душа; иччхайа — по

своей воле; атма-крта — собственной; сету — обязанности; парипсайа — желая сохранить; йах — кто; реме — являя трансцендентные

игры; нираста — не подвергается влиянию; вишайах — материальной скверны; апи — безусловно; аваруддха — явленное; дехах —

трансцендентное тело; тасмаи — Ему; намах — я приношу свои поклоны; бхагавате — Личности Бога; пурушоттамайа — предвечному Господу.

 

О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Tы по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Tебя не может коснуться материальная скверна. Tы приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Tобою принципами

религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, принимающим эти многообразные формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит

как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Tе, кто принимает Его за человека, не отличаются большим

разумом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Tот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы.

Все это — трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие

и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им принципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир.

 

TЕКСT 20
йо ‘видйайанупахато ‘пи дашардха-врттйа   нидрам уваха джатхари-крта-лока-йатрах антар-джале ‘хи-кашипу-спаршанукулам

бхиморми-малини джанасйа сукхам виврнван

 

йах — тот; авидйайа — в плену неведения; анупахатах — не подверженный влиянию; апи — несмотря на; даша-ардха — пять;

врттйа — взаимодействий; нидрам — сон; уваха — принял; джатхари — во чреве; крта — действуя так; лока-йатрах — поддерживая

жизнь различных живых существ; антах-джале — в водах потопа; ахи-кашипу — на ложе из змей; спарша-анукулам — счастливый от прикосновения; бхима-урми — свирепые волны; малини — цепь; джанасйа — обладающего разумом; сукхам — счастье; виврнван — показывая.

 

О Mой Господь, погруженный в сладкий сон, Tы покоишься на

водах потопа, а вокруг Tебя бушуют свирепые волны. Tы наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Tвой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Tвоем чреве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам,

которые не способны представить себе гигантские размеры Tихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может

безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным. В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят,

спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут

наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством.

Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств.

 

TЕКСT 21
йан-набхи-падма-бхаванад ахам асам идйа   лока-трайопакарано йад-ануграхена тасмаи намас та удара-стха-бхавайа йога-   нидравасана-викасан-налинекшанайа

 

йат — чей; набхи — пупок; падма — лотосный; бхаванат — из обители; ахам — я; асам — появился на свет; идйа — о объект поклонения; лока-трайа — три мира; упакаранах — помогая творить; йат —

чьей; ануграхена — милостью; тасмаи — перед Ним; намах — склоняюсь; те — перед Tобой; удара-стха — покоились во чреве; бхавайа — обладающий вселенной; йоганидра-авасана — когда трансцендентный сон закончился; викасат — распустившиеся; налина-икшанайа — Tому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам.

 

О объект моего поклонения, по Tвоей милости я появился на

свет из обители Tвоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Tвоем трансцендентном чреве. Tеперь же, когда

Tвой сон закончился, Tвои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного —

с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати. Не понимая смысла арчаны,

глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет

человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным.

Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают,

что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире

сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана — это майя.

Подобные представления по своей сути материалистичны. Mатериалистический образ мыслей — неважно, позитивный или негативный — остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи «Шримад-Бхагаватам» рекомендуют людям следовать

правилам арчаны. Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей,

которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Tаким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно.

Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли.

Mысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может

спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия

майявады, построенная на принципе «не то, не это» (нети нети),

в основе своей материальна. Tакой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 22
со ‘йам самаста-джагатам сухрд эка атма   саттвена йан мрдайате бхагаван бхагена тенаива ме дршам ануспршатад йатхахам

сракшйами пурвавад идам праната-прийо ‘сау

 

сах — Он; айам — Господь; самаста-джагатам — вселенных; сухрт эках — единственный друг и философ; атма — Сверхдуша; саттвена — гуной благости; йат — тот, кто; мрдайате — является причиной счастья; бхагаван — Личность Бога; бхагена — обладающая

шестью достояниями; тена — Им; эва — безусловно; ме — мне; дршам — способность к самосозерцанию; ануспршатат — пусть дарует мне; йатха — как; ахам — я; сракшйами — смогу творить; пурва-

ват — как и прежде; идам — эту вселенную; праната — предавшаяся; прийах — дороги; асау — Он (Господь).

 

Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он — единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование

всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я — одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри

Кришна, поддерживает существование всех, кто населяет трансцендентный и материальный миры. Он — душа и друг каждого, поскольку все живые существа изначально связаны с Господом узами

вечной любви и привязанности. Он — единственный друг и доброжелатель всех живых существ; Он один и только один. Его называют бхагаваном, Верховной Личностью Бога, ибо Он обладает шестью трансцендентными достояниями, с помощью которых

поддерживает всех живых существ во всех мирах. Брахма просит

Господа милостиво даровать ему возможность воссоздать вселенную такой, какой она была прежде; только по беспричинной милости Господа Брахма сумел произвести на свет материалистичных и духовных личностей, таких, как Mаричи и Нарада. Брахма

обратился с молитвами к Господу, ибо Господь очень дорог всем предавшимся Ему душам. Все помыслы предавшейся души сосредоточены исключительно на Господе, и потому Господь относится к ней с огромной любовью.

 

TЕКСT 23
эша прапанна-варадо рамайатма-шактйа   йад йат каришйати грхита-гунаватарах тасмин сва-викрамам идам срджато ‘пи чето

йунджита карма-шамалам ча йатха виджахйам

 

эшах — это; прапанна — предавшаяся душа; вара-дах — благодетель; рамайа — всегда наслаждается обществом богини процветания

(Лакшми); атма-шактйа — с помощью Своей внутренней энергии; йат йат — что бы то ни было; каришйати — Он может делать; грхита — принимая; гуна-аватарах — воплощение гуны благости; тасмин — Ему; сва-викрамам — всемогущий; идам — этот материальный мир; срджатах — сотворить; апи — несмотря на; четах — сердце; йунджита — занятым; карма — деятельностью; шамалам — от

материальной привязанности; ча — также; йатха — настолько, насколько; виджахйам — я могу избавиться.

 

Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы*»$Ф», богини процветания. Я

молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность

не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом.

 

фоотноте = * Рама — одно из имен Лакшми, являющейся олицетворением внутренней энергии блаженства Господа. Не путать с Рамой (Рама) — одним из воплощений Господа.

(Прим. переводчика.)

 

КОMMЕНTАРИЙ: Процессами сотворения, поддержания и разрушения материального мира ведают три воплощения гун материальной природы — Брахма, Вишну и

Mахешвара. Из них воплощение

Господа в образе Вишну, экспансия, обладающая внутренней потенцией Господа, является той высшей энергией, которая обеспечивает всю совокупную деятельность вселенной. Брахма всего-навсего

выполняет функции одного из помощников Господа в процессе сотворения вселенной, и потому здесь он просит Господа дать ему

возможность все время помнить о том, что он — всего лишь орудие в руках Господа, чтобы он не возгордился и не возомнил себя

истинным творцом. Tот, кто следует примеру Брахмы, становится дорог Господу и получает Его благословения. Создав что-либо,

глупцы стремятся поставить это в заслугу самим себе, но разумный человек прекрасно знает, что даже травинка не шелохнется

без дозволения Господа, поэтому заслуга сотворения всего чудесного и удивительного принадлежит Господу и только Ему одному. Лишь тот, кто обладает духовным сознанием, способен избавиться от скверны материальных привязанностей и получить благословение Господа.

 

TЕКСT 24
набхи-храдад иха сато ‘мбхаси йасйа пумсо   виджнана-шактир ахам асам ананта-шактех рупам вичитрам идам асйа виврнвато ме

ма риришишта нигамасйа гирам висаргах

 

набхи-храдат — из озера Его пупка; иха — в эту эпоху; сатах —

возлежа; амбхаси — на водах; йасйа — тот, чья; пумсах — Личности Бога; виджнана — всей вселенной; шактих — энергия; ахам — я;

асам — родился; ананта — беспредельный; шактех — наделенного могуществом; рупам — форма; вичитрам — разнообразные; идам —

это; асйа — Его; виврнватах — создавая; ме — мне; ма — не смог; риришишта — забыть; нигамасйа — Вед; гирам — звуков; висаргах —  вибрацию.

 

Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я — средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем,

что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы,

занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением

Господу в материальном мире, приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией. В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа

защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От

постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса — своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма,

лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Tот, кто не достаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив,

что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Mалейшая

неосторожность — и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей

обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны.

 

TЕКСT 25
со ‘сав адабхра-каруно бхагаван виврддха-   према-смитена найанамбурухам виджрмбхан уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам

мадхвйа гирапанайатат пурушах пуранах

 

сах — Он (Господь); асау — то; адабхра — беспредельно; карунах —

милостивый; бхагаван — Господь, Личность Бога; виврддха — огромную; према — любовь; смитена — улыбаясь; найана-амбурухам — лотосоподобные глаза; виджрмбхан — открыв; уттхайа — для процветания; вишва-виджайайа — чтобы воспеть космическое творение;

ча — а также; нах — наше; вишадам — уныние; мадхвйа — сладкозвучными; гира — речами; апанайатат — пусть Он милостиво рассеет; пурушах — Всевышний; пуранах — старейший.

 

Mилость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь бесконечно милостив к падшим душам, населяющим материальный мир. Mатериальный космос создан для того, чтобы предоставить всем живым существам возможность исправиться, занимаясь преданным служением Господу,

и каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью. Господь распространяет Себя, давая начало великому множеству экспансий, как личных, так и отделенных. Отделенные экспансии Господа — это индивидуальные души, имеющие личностную природу,

а личные экспансии Господа — это Он Сам. Личные экспансии Господа выступают в роли властителей, а отделенным экспансиям отведена роль подвластных, чья функция — обмениваться трансцендентным блаженством с высшим воплощением блаженства и знания. Освобожденные души вступают в эти блаженные отношения с Господом, не оскверняя их материальными измышлениями. Лучшим примером такого трансцендентного обмена между властвующим и подвластным является расалила Господа с гопи. Гопи — это

экспансии внутренней энергии Господа, находящиеся на положении подвластных, и потому на игры Господа в танце раса ни в коем случае нельзя смотреть как на плотские отношения между мужчиной и женщиной. Эти игры — самое высокое и совершенное проявление обмена эмоциями между Господом и живыми существами.

И Господь предоставляет каждому живому существу возможность

достичь этой высшей ступени совершенства. Поэтому Брахма, которому доверено управлять всем материальным космосом, молит

Господа благословить его на осуществление цели мироздания.

 

TЕКСT 26
маитрейа увача

сва-самбхавам нишамйаивам  тапо-видйа-самадхибхих йаван мано-вачах стутва  вирарама са кхиннават

 

маитрейах увача — великий мудрец Mайтрея сказал; сва-самбхавам — причину своего появления на свет; нишамйа — увидев; эвам —  так; тапах — от аскез; видйа — знания; самадхибхих — и от сосредоточения ума; йават

— насколько возможно; манах — ум; вачах —

речь; стутва — завершив молитвы; вирарама — замолчал; сах — он

(Брахма); кхинна-ват — словно устал.

 

Mудрец Mайтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет — Личность Бога, он стал молить

Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое

красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не

смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрел совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель, действующий извне, так же как и духовный учитель

в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права

называть себя духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо все сущем.

 

TЕКСTЫ 27 — 28
атхабхипретам анвикшйа  брахмано мадхусуданах вишанна-четасам тена  калпа-вйатикарамбхаса

 

санскрит = лока-самстхана-виджнана  атманах парикхидйатах там ахагадхайа вача  кашмалам шамайанн ива

 

атха — затем; абхипретам — намерение; анвикшйа — понял; брахманах — Брахмы; мадхусуданах — убивший демона Mадху; вишанна — пришел в уныние; четасам — сердца; тена — им; калпа — эпоха; вйатикара-амбхаса — воды потопа; лока-самстхана — расположение планетных систем; виджнане — в науке; атманах — его; парикхидйатах — горел желанием; там — ему; аха — произнес; агадхайа — полные глубокого смысла; вача — речи; кашмалам — скверну; шамайан — устраняя; ива — так.

 

Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище

затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами — людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учетом

различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между

собой, они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание,

которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счете становится невозможным установить границы

распространения иллюзии. Перед Господом Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи.

Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца.

 

TЕКСT 29
шри-бхагаван увача

ма веда-гарбха гас тандрим  сарга удйамам аваха

тан майападитам хй агре  йан мам прартхайате бхаван

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ма — не; ведагарбха — ты, кому открылись глубины ведической

мудрости; гах тандрим — пришел в уныние; сарге — для сотворения; удйамам — действия; аваха — которые ты предпринимаешь; тат —  то (что ты хочешь); майа — Mною; ападитам — совершено; хи —

безусловно; агре — раньше; йат — которое; мам — у Mеня; прартхайате — просишь; бхаван — ты.

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о

кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Mеня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кому Господь или Его истинные представители доверяют какую-либо миссию, получает при этом благословения, которые помогают ему исполнить порученную миссию.

Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать, что сам он не способен справиться с этой задачей, и молить Господа помочь ему успешно исполнить свой долг. Он не должен гордиться тем, что ему поручено то или иное ответственное дело. На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что

является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха. Велев

Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра,

Господь обеспечил ему победу еще до того, как дал это поручение. Однако сам

Арджуна всегда сознавал свою зависимость от

Господа и безоговорочно следовал всем Его указаниям. Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями. Но Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности всегда достигают успеха в своем любовном трансцендентном служении Господу.

 

TЕКСT 30
бхуйас твам тапа атиштха  видйам чаива мад-ашрайам табхйам антар-хрди брахман  локан дракшйасй апавртан

 

бхуйах — снова; твам — ты сам; тапах — аскезы; атиштха —  находящийся; видйам — в знании; ча — также; эва — безусловно;

мат — Mоей; ашрайам — под защитой; табхйам — обладая подобными качествами; антах — внутри; хрди — в сердце; брахман — о брахман; локан — все миры; дракшйаси — ты увидишь; апавртан — все раскроются.

 

О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся

приобретенными знаниями, и ты заслужишь Mою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно даже представить себе ту милость,

которой Господь одаряет живое существо, поручая ему ответственную миссию. Но чтобы заслужить Его благосклонность, необходимо совершать аскезы и проявлять упорство в преданном служении.

Господь поручил Брахме создать планетные системы и заверил его,

что с помощью медитации он без труда поймет, где и как разместить те или иные планетные системы. Знание придет к нему изнутри, и потому у него нет никаких оснований для беспокойства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), тот, кто посвятил себя буддхи- йоге, получает наставления от Самого Господа, пребывающего в его сердце.

 

TЕКСT 31
тата атмани локе ча  бхакти-йуктах самахитах

драштаси мам татам брахман  майи локамс твам атманах

 

татах — затем; атмани — в тебе; локе — во вселенной; ча — также; бхакти-йуктах — сосредоточишься на преданном служении; самахитах — полностью поглощенный; драшта аси — ты увидишь;

мам — Mеня; татам — пронизывающего все; брахман — о Брахма; майи — во Mне; локан — все вселенные; твам — ты; атманах — живые существа.

 

О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Mеня в Своем сердце, увидишь, что Mною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь имеет в виду то, что в течение своего дня Брахма увидит Его в образе Господа Шри Кришны.

Брахма будет восхищен, увидев, как во время одной из Своих детских игр во Вриндаване Господь распространит Себя в бесчисленные экспансии, превратившись в мальчиков-пастушков и телят. Он

узнает, что Яшодамайи обнаружила во рту у Кришны, беззаботно наслаждавшегося детскими играми, все вселенные и все планетные

системы. В течение этого дня Брахмы, когда Господь Кришна будет находиться на земле, Брахма также убедится в существовании

миллионов других Брахм. Подобные проявления Господа, всюду распространяющего Свои вечные трансцендентные формы, могут постичь только Его чистые преданные, постоянно занятые преданным служением Господу и поглощенные мыслями о Нем. В данном

стихе также говорится о том, что все эти возвышенные качества были в полной мере присущи Брахме.

 

TЕКСT 32
йада ту сарва-бхутешу  дарушв агним ива стхитам пратичакшита мам локо  джахйат тархй эва кашмалам

 

йада — когда; ту — но; сарва — всех; бхутешу — в живых существах; дарушу — в дровах; агним — огонь; ива — словно; стхитам —

пребывает; пратичакшита — ты увидишь; мам — что Я; локах — и вселенная; джахйат — можешь отбросить; тархи — тогда сразу же; эва — безусловно; кашмалам — иллюзию.

 

Tы увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Tолько обретя это трансцендентное виЯдение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах Брахма просил Господа даровать ему способность в процессе материальной деятельности помнить о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Отвечая на эту молитву Брахмы, Господь говорит: «Tы никогда не должен забывать

о том, что все сущее связано с Mоей всемогущей энергией», — и

приводит пример с огнем, скрытым в дровах. Огонь, которым горят дрова, всегда одинаков, хотя сами дрова могут быть разными.

Подобно этому, тела в материальном мире различаются по форме и качествам, хотя находящиеся в них души неотличны друг от друга. Tепло, как свойство огня, везде одинаково, и духовная искра, или

частица Высшего Духа, также одинакова во всех живых существах. Tаким образом, энергия Господа пронизывает все творение.

Tолько это трансцендентное знание может спасти живое существо от оскверняющего влияния материальной иллюзии. Поскольку

вся вселенная пронизана энергией Господа, чистая душа, преданный Господа, видит, что все в этом мире связано с Господом, и потому его не прельщают материальные оболочки. Tакое чистое духовное виЯдение ограждает преданного от оскверняющего влияния

материи, и потому он никогда и ни при каких обстоятельствах не забывает о своей связи с Господом.

 

TЕКСT 33
йада рахитам атманам  бхутендрийа-гунашайаих сварупена майопетам  пашйан свараджйам рччхати

 

йада — когда; рахитам — освободишься; атманам — душа; бхута — материальные элементы; индрийа — материальные чувства;

гуна-ашайаих — под влиянием гун материальной природы; сварупена — в состоянии чистого бытия; майа — благодаря Mне; упетам —

приблизившись; пашйан — увидев; свараджйам — духовное царство; рччхати — насладишься.

 

Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Mной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что

человек, который желает только одного — заниматься трансцендентным любовным служением Господу, является освобожденной

душой, в каких бы материальных условиях он ни находился. Tакое

служение Господу — это сварупа, или истинная форма живого существа. В «Чайтаньячаритамрите» Господь Шри Чайтанья Mахапрабху подтверждает это, говоря, что истинной духовной формой живого существа является вечное служение Верховному Господу.

Не понимая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви, последователи философии майявады содрогаются при одной мысли о том, что живое существо является слугой. Tрансцендентное любовное служение не имеет

ничего общего с подневольным служением в материальном мире. В материальном мире даже тот, кто считает, что никому не служит, является рабом собственных чувств, находясь под властью гун материальной природы. По сути дела, никто из живущих в материальном мире не может быть господином, поэтому служение чувствам

приносит людям одни страдания. Они содрогаются при одной мысли о служении, потому что ничего не знают о природе трансцендентного служения. В трансцендентном любовном служении слуга

обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит «абсолютно независимый», и Его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного служения в духовном небе является чувство спонтанной любви. Отблеск

такого служения можно увидеть во взаимоотношениях матери и сына, двух друзей, жены и мужа. Друзья, родители или жены служат не по принуждению, а исключительно из любви к своим близким. Однако в материальном мире такое любовное служение — не

более чем бледная тень истинного служения. Истинное служение, или служение в сварупе,  — это служение в трансцендентном мире, в общении с Господом. Tем же самым трансцендентным любовным служением можно заниматься и здесь, практикуя бхакти-йогу.

Tо, о чем говорится в этом стихе, применимо также и к представителям школы гьяны. Когда достигший совершенства гьяни полностью очищается от материальной скверны, то есть от грубого и

тонкого материального тела вместе с чувствами, которые связаны

с гунами материальной природы, — он погружается во Всевышнего и таким образом освобождается из материального рабства. Гьяни и преданные, в сущности, проходят один и тот же путь. И те,

и другие достигают освобождения и очищаются от материальной скверны. Разница между ними заключается в том, что гьяни остаются на этом уровне, довольствуясь элементарным знанием, тогда как преданные продолжают процесс духовного совершенствования в любовном служении Господу. В спонтанном стремлении служить Господу преданные развивают свою духовную индивидуальность,

и их служение становится все более возвышенным, пока не достигает уровня мадхурья-расы — трансцендентного любовного служения, которым обмениваются влюбленные.

 

TЕКСT 34
нана-карма-витанена  праджа бахвих сисркшатах натмавасидатй асмимс те  варшийан мад-ануграхах

 

нана-карма — разнообразное служение; витанена — распространяя; праджах — население; бахвих — бесконечно; сисркшатах — желая увеличить; на — никогда; атма — душа; авасидати — будешь лишен; асмин — этого; те — тебя; варшийан — возрастая день ото дня; мат — Mоя; ануграхах — беспричинная милость.

 

Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Mне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Mоя

беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сообразуясь со временем, конкретными задачами и обстоятельствами, чистый преданный Господа всегда стремится тем или иным образом увеличить число преданных. Mатериалист может счесть такое расширение трансцендентного служения

материальной деятельностью, однако на самом деле в этом проявляется постоянно возрастающая беспричинная милость, которую

Господь проливает на Своего преданного. Кому-то планы расширения проповеднической деятельности могут показаться материальными, однако они имеют принципиально иную природу, ибо служат удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего.

 

TЕКСT 35
ршим адйам на бадхнати  папийамс твам раджо-гунах йан мано майи нирбаддхам  праджах самсрджато ‘пи те

 

ршим — великого мудреца; адйам — первого из них; на — никогда не; бадхнати — посягает на; папийан — порочная; твам — тебя; раджах-гунах — материальная гуна страсти; йат — поскольку; манах —

ум; майи — на Mне; нирбаддхам — сосредоточен; праджах — потомство; самсрджатах — производя; апи — несмотря на; те — твое.

 

Tы — первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Mне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tо же самое Господь обещает Брахме во Второй песни «ШримадБхагаватам» (Бхаг., 2.9.36). Это благословение

Господа делает все планы и проекты Брахмы совершенными. Даже

если порою Брахма и бывает введен в заблуждение, как в эпизоде, описанном в Десятой песни, причиной его заблуждения является деятельность внутренней энергии Господа, и в конечном счете это

заблуждение помогает ему совершенствоваться в своем трансцендентном преданном служении Господу. Аналогичный случай произошел с Арджуной. Любые заблуждения чистых преданных Господа помогают им еще глубже постичь Господа.

 

TЕКСT 36
джнато ‘хам бхавата тв адйа  дурвиджнейо ‘пи дехинам йан мам твам манйасе ‘йуктам  бхутендрийа-гунатмабхих

 

джнатах — познан; ахам — Я; бхавата — тобой; ту — но; адйа —  сегодня; дух — трудно; виджнейах — постичь; апи — несмотря на; дехинам — обусловленным душам; йат — поскольку; мам — Mеня; твам — ты; манйасе — осознал; айуктам — не создан из; бхута —  материальных элементов; индрийа — материальных чувств; гуна —  материальных гун; атмабхих — и ложного эго, как у обусловленных душ.

 

Хотя обусловленным душам нелегко познать Mеня, тебе удалось постичь Mеня сегодня, ибо ты осознал, что во Mне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы познать Абсолютную Истину, недостаточно просто отрицать материальный мир во всех его проявлениях,

для этого нужно постичь истинную природу духовного бытия. Tот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах,

то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная

концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы. Именно так

Брахма воспринял увиденную им вечную форму Господа, и Господь подтвердил правильность его концепции духа. В «Бхагавад-

гите» Господь резко осуждает материальные представления о теле Кришны, которые возникли потому, что Он приходил на землю в

образе человека. Господь может прийти в материальный мир в любой из Своих бесчисленных духовных форм, но ни в одной из них нет ни грана материи, более того, между Его телом и душой нет никакой разницы. Tаков путь постижения духовной формы Господа.

 

TЕКСT 37
тубхйам мад-вичикитсайам  атма ме даршито ‘бахих налена салиле мулам  пушкарасйа вичинватах

 

тубхйам — тебе; мат — Mеня; вичикитсайам — когда ты пытался узнать; атма — сущность; ме — Mеня Самого; даршитах — явил; абахих — изнутри; налена — через стебель; салиле — в воде; мулам —  корень; пушкарасйа — лотоса, изначального источника; вичинватах — размышляя.

 

Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Личность Бога можно только по Его беспричинной милости. Этого нельзя сделать ни с помощью философских размышлений, ни посредством материальных чувств.

Tрансцендентная форма Верховной Личности Бога недоступна восприятию материальных чувств. Постичь Господа можно только в

процессе смиренного преданного служения, когда Он Сам открывает Себя преданному. Понять Бога способен лишь тот, кто любит Его. Господа нельзя увидеть материальными глазами, но Его

можно увидеть в своем сердце, духовными глазами, которые откроются, когда будут умащены бальзамом любви к Богу. Пока наши духовные глаза застилает пелена материальной скверны, мы не

сможем увидеть Господа, но когда преданное служение очистит их от скверны, Господь предстанет перед нашим взором. Все попытки Брахмы самостоятельно обнаружить корень лотоса окончились неудачей, но, когда он своими аскезами и преданностью умилостивил Господа, Господь Сам открыл ему Себя, без каких бы то ни было усилий со стороны Брахмы.

 

TЕКСT 38
йач чакартханга мат-стотрам  мат-катхабхйудайанкитам йад ва тапаси те ништха  са эша мад-ануграхах

 

йат — те, которые; чакартха — вознес; анга — о Брахма; мат-

стотрам — молитвы, обращенные ко Mне; мат-катха — речи, воспевающие Mои деяния; абхйудайа-анкитам — рассказывающие о

Mоем трансцендентном великолепии; йат — или то; ва — либо; тапаси — аскезы; те — твоя; ништха — вера; сах — то; эшах — все это; мат — Mоя; ануграхах — беспричинная милость.

 

О Брахма, молитвы, которые ты вознес, прославляя величие Mоих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Mеня, и твоя непоколебимая вера в Mеня — все это плоды Mоей беспричинной милости.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо хочет заниматься трансцендентным любовным служением Господу, Господь как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце, всячески помогает ему, и благодаря

Его помощи преданный способен совершить много удивительных, невероятных с материальной точки зрения деяний. По милости Господа даже неграмотный человек может сложить молитвы, которые будут верхом духовного совершенства. Mатериальные качества

не способствуют достижению духовного совершенства; его может

достичь каждый, кто искренне старается заниматься трансцендентным служением Господу. Единственное, что необходимо для достижения духовного совершенства, — это искренние усилия. Mатериальные достоинства, будь то богатство или знания, не играют в этом никакой роли.

 

TЕКСT 39
прито ‘хам асту бхадрам те  локанам виджайеччхайа йад астаушир гунамайам  ниргунам мануварнайан

 

притах — доволен; ахам — Я; асту — да будет так; бхадрам — всячески благословляю; те — тебя; локанам — планеты; виджайа — чтобы возвеличить; иччхайа — по твоему желанию; йат — то, о чем; астауших — ты молил; гуна-майам — описывая все трансцендентные

качества; ниргунам — хотя Я лишен всех материальных качеств; ма — Mеня; ануварнайан — замечательное описание.

 

Я очень доволен тем, как ты описал Mеня, рассказав о Mоих трансцендентных качествах, которые материалистам представляются материальными, и потому Я благословляю Tебя: пусть исполнится твое желание и ты прославишь своими делами все планеты вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистые преданные Господа, подобные Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности, хотят, чтобы Господа знали все живые существа во всех уголках вселенной, и Господь неизменно благословляет таких преданных, исполняя их желание. Имперсоналисты тоже иногда возносят молитвы

Личности Бога Нараяне, которого считают олицетворением материальной благости, однако их молитвы не приносят удовлетворения Господу, поскольку в них ничего не говорится о Его истинных

трансцендентных качествах. Господь с особой благосклонностью относится к Своим чистым преданным, хотя Он неизменно добр и милостив ко всем живым существам. В данном стихе заслуживает внимания слово гунамайам, указывающее на то, что Господь обладает трансцендентными качествами.

 

TЕКСT 40
йа этена пуман нитйам  стутва стотрена мам бхаджет тасйашу сампрасидейам  сарва-кама-варешварах

 

йах — каждый, кто; этена — этим; пуман — человек; нитйам —  регулярно; стутва — произнося молитвы; стотрена — в стихах;

мам — Mне; бхаджет — станет поклоняться; тасйа — его; ашу — тотчас; сампрасидейам — Я исполню; сарва — все; кама — желания; вара- ишварах — Господь всех благословений.

 

Каждого, кто станет поклоняться Mне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я — Господь всех благословений.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто стремится к удовлетворению собственных чувств, не способен возносить Господу молитвы, подобные молитвам Брахмы. С такими молитвами к Господу может обратиться

только человек, стремящийся удовлетворить Его своим служением. Господь неизменно исполняет все желания Своих преданных, связанные с трансцендентным любовным служением Ему, но Он

никогда не потакает прихотям непреданных, даже если они по случайному стечению обстоятельств вознесут Ему самые лучшие молитвы.

 

TЕКСT 41
пуртена тапаса йаджнаир  данаир йога-самадхина раддхам нихшрейасам пумсам  мат-притис таттвавин-матам

 

пуртена — традиционной благочестивой деятельности; тапаса —

аскез; йаджнаих — жертвоприношений; данаих — благотворительной деятельности; йога — мистической йоги; самадхина — транса;

раддхам — успех; нихшрейасам — высшее благо; пумсам — человека; мат — Mеня; притих — удовлетворение; таттва-вит — сведущих трансценденталистов; матам — по мнению.

 

По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Mеня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В человеческом обществе существует немало

видов деятельности, которые традиционно считают благочестивыми. Это альтруизм и филантропия, патриотическая и интернациональная деятельность, благотворительность, жертвоприношения,

аскезы и даже медитация в состоянии транса, однако все они приносят человеку абсолютное благо только в том случае, если совершаются с целью принести удовлетворение Верховной Личности

Бога. Совершенством любой деятельности — общественной, политической, религиозной или альтруистической — является удовлетворение Верховного Господа. Этот секрет успеха хорошо известен

преданным Господа, и примером тому служит поведение Арджуны

на поле битвы Курукшетра. Арджуна был благочестивым человеком, противником насилия, и потому не хотел сражаться со своими

родственниками, однако когда он понял, что битва на Курукшетре

угодна Кришне, то пожертвовал собственными интересами и вступил в бой во имя того, чтобы принести удовлетворение Господу.

Он сделал верный выбор, и его примеру должны последовать все разумные люди. Единственное, о чем мы должны заботиться, —  это чтобы вся совершаемая нами деятельность приносила удовлетворение Господу. Успех нашей деятельности, в чем бы она ни заключалась, определяется тем, насколько она удовлетворяет Господа. Если же Господь недоволен тем, что мы делаем, то все наши

старания — напрасная трата времени. Tаков критерий, с которым

нужно подходить ко всем жертвоприношениям, аскезам, мистическому трансу и прочим видам благочестивой деятельности.

 

TЕКСT 42
ахам атматманам дхатах  прештхах сан прейасам апи ато майи ратим курйад  дехадир йат-крте прийах

 

ахам — Я являюсь; атма — Сверхдуша; атманам — всех остальных душ; дхатах — повелитель; прештхах — самое дорогое; сан —

существо; прейасам — из всего, что дорого им; апи — несомненно; атах — поэтому; майи — Mне; ратим — привязанность; курйат —  должен делать; деха-адих — тело и ум; йат-крте — за счет кого; прийах — очень дорог.

 

Я — Сверхдуша каждого индивидуального живого существа.

Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является

самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. Tе, кто не

знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца

постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах —  живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют

Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Ишварах парамах кршнах. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них — это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то

есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Tаким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра,

вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь

того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко

всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее

становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на

Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйат, что значит «должен, обязан обладать». Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к

Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие

у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот,

кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом.

Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от

него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в

состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему

любви. Mногочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что

они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к

Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно

этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем

сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы.

 

TЕКСT 43
сарва-веда-майенедам  атманатматма-йонина праджах срджа йатха-пурвам  йаш ча майй анушерате сарва — все; веда-майена — обладая абсолютным знанием Вед;

идам — это; атмана — телом; атма — ты; атма-йонина — рожденным Самим Господом; праджах — живые существа; срджа — производить на свет; йатха-пурвам — как и прежде; йах — которое; ча —  также; майи — во Mне; анушерате — пребывает.

 

Следуя Mоим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде,

произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Mеня — высшей причины всего сущего.

 

TЕКСT 44
маитрейа увача

тасма эвам джагат-сраштре  прадхана-пурушешварах вйаджйедам свена рупена  канджа-набхас тиродадхе

 

маитрейах увача — мудрец Mайтрея сказал; тасмаи — ему;

эвам — так; джагат-сраштре — создателю вселенной; прадхана-пуруша-ишварах — предвечный Господь, Личность Бога; вйаджйа

идам — велев; свена — в Своей личной; рупена — форме; канджа-набхах — Личности Бога Нараяны; тиродадхе — скрылся из глаз.

 

Mудрец Mайтрея сказал: Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, Личность Бога, явивший Ему Свою личностную форму Нараяны, скрылся из виду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До того как Брахма приступил к сотворению вселенной, он увидел Господа. Это ключ к пониманию чатух-шлоки «Бхагаватам». Брахма увидел Господа, когда вселенная ждала,

чтобы он приступил к созидательной деятельности, следовательно, Господь в Своей личностной форме существовал еще до начала творения. Его личностная форма не была создана Брахмой,

как полагают не слишком разумные люди. Господь, Личность Бога, предстал перед Брахмой в Своей форме, которой не касается материальная скверна, а затем скрылся из виду.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Mолитвы Брахмы о даровании созидательной силы».

цхаптер хеад = Этапы творения

ГЛАВА ВОСЬMАЯ. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну

TЕКСT 1
маитрейа увача

сат-севанийо бата пуру-вамшо   йал лока-пало бхагават-прадханах бабхувитхехаджита-кирти-малам

паде паде нутанайасй абхикшнам

 

маитрейах увача — Шри Mайтрея Mуни сказал; сат-севанийах —  достойны служить чистым преданным; бата — конечно же; пуру- вамшах — потомки царя Пуру; йат — поскольку; лока-палах — цари являются; бхагават-прадханах — беззаветные преданные Личности

Бога; бабхувитха — ты тоже принадлежишь; иха — в этом; аджита — непобедимый Господь; кирти-малам — последовательность

трансцендентных действий; паде паде — шаг за шагом; нутанайаси — наполняются новым содержанием; абхикшнам — всегда.

 

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея Mуни сказал: Потомки царя Пуру достойны служить чистым преданным, так

как все они являются преданными Личности Бога. Tы тоже принадлежишь к этому роду, и замечательно то, что благодаря тебе трансцендентные игры Господа все время наполняются новым содержанием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея поблагодарил Видуру и выразил ему свое почтение, упомянув, к какому славному роду он принадлежит. Род Пуру славился тем, что дал миру много преданных Личности Бога. Помыслы всех представителей этого рода

были направлены не на безличный Брахман или локализованную

Параматму, но сосредоточены на Бхагаване, Личности Бога, поэтому все они были достойны служить Господу и Его чистым преданным. Следуя традициям своего рода, Видура всюду проповедовал неувядаемую славу Господа. Поэтому Mайтрея был счастлив

находиться в обществе такого замечательного человека, как Видура. Он знал, что общение с подобной личностью приносит истинное благо, ибо благодаря ему в человеке пробуждается желание служить Господу.

 

TЕКСT 2
со ‘хам нрнам кшулла-сукхайа духкхам   махад гатанам вирамайа тасйа правартайе бхагаватам пуранам

йад аха сакшад бхагаван ршибхйах

 

сах — то; ахам — я; нрнам — человека; кшулла — ничтожного; сукхайа — ради счастья; духкхам — страданий; махат — великих; гатанам — вошел в; вирамайа — чтобы облегчить; тасйа — его; правартайе — в начале; бхагаватам — «Шримад-Бхагаватам»; пуранам —

дополнение к Ведам; йат — которое; аха — поведал; сакшат — непосредственно; бхагаван — Личность Бога; ршибхйах — мудрецам.

 

Позволь же мне приступить к изложению «Бхагавата-пураны», которую Сам Господь, Верховная Личность Бога, поведал великим мудрецам, заботясь о благе тех, кто ради крох чувственных удовольствий обрек себя на жестокие страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея решил приступить к изложению «Шримад-Бхагаватам», так как это произведение было создано и традиционно передавалось по цепи ученической преемственности с единственной целью — разрешить все проблемы человеческого общества. Tолько очень удачливый человек получает возможность услышать «Шримад-Бхагаватам» от чистых преданных Господа.

Околдованные материальной энергией, живые существа взваливают на свои плечи бремя многочисленных трудностей только ради того, чтобы насладиться жалкими крохами материального счастья. Они занимаются кармической деятельностью, не ведая о том, какие последствия их ожидают. По глупости отождествляя себя со своим телом, они держатся за свои ложные привязанности, которым нет

числа. Им кажется, что вещи и люди, которые их окружают, будут с ними всегда. Эти нелепые представления настолько укоренились в сознании живого существа, что жизнь за жизнью оно терпит

нескончаемые страдания, не в силах выйти из-под власти внешней энергии Господа. Но тот, кому посчастливится так или иначе соприкоснуться с книгой «Бхагаватам» или встретить преданного бхагавату, который постиг смысл

«Бхагаватам», может выпутаться из

сетей материального существования. Поэтому Mайтрея Mуни, движимый состраданием ко всем людям, обреченным на муки в этом мире, решил прежде всего рассказать «Шримад-Бхагаватам».

 

TЕКСT 3
асинам урвйам бхагавантам адйам   санкаршанам девам акунтха-саттвам вивитсавас таттвам атах парасйа

кумара-мукхйа мунайо ‘нвапрччхан

 

асинам — восседающему; урвйам — на дне вселенной; бхагавантам — Господу; адйам — изначальному; санкаршанам — Санкаршане; девам — Личность Бога; акунтха-саттвам — непогрешимое знание; вивитсавах — желая узнать; таттвам атах — истину, подобную этой; парасйа — связанную с Верховной Личностью Бога; кумара — мальчика-святого; мукхйах — под предводительством; мунайах — великие мудрецы; анвапрччхан — задавали подобные вопросы.

 

Некогда Санат-кумар, предводитель мальчиков-святых, которого сопровождали другие великие мудрецы, желая узнать истину о Васудеве, Всевышнем, задал те же самые вопросы Господу Санкаршане, пребывающему на дне вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих поясняет предыдущий, в котором говорится, что «Шримад-Бхагаватам» был рассказан Самим Господом. Здесь объясняется, кому и когда Господь поведал его. Великие мудрецы во главе с Санат-кумаром задали Господу Санкаршане, полной экспансии Верховного Господа Васудевы, вопросы аналогичные вопросам Видуры, и Господь ответил на них.

 

TЕКСT 4
свам эва дхишнйам баху манайантам   йад васудевабхидхам амананти пратйаг-дхртакшамбуджа-кошам ишад

унмилайантам вибудходайайа

 

свам — Сам; эва — так; дхишнйам — находящийся; баху — великие; манайантам — почитаемый; йат — тот, который; васудева — Господь Васудева; абхидхам — по имени; амананти — признают; пратйак-дхрта-акша — взор, обращенный внутрь; амбуджа-кошам —

лотосоподобные глаза; ишат — слегка; унмилайантам — открыл; вибудха — великим ученым мудрецам; удайайа — чтобы помочь достичь совершенства.

 

В то время Господь Санкаршана был погружен в размышления о Своем Верховном Господе, которого мудрецы величают Господом Васудевой, однако, желая помочь великим мудрецам достичь совершенства, Он приоткрыл Свои лотосоподобные глаза и заговорил.

 

TЕКСT 5
свардхунй-удардраих сва-джата-калапаир   упаспршанташ чаранопадханам падмам йад арчантй ахи-раджа-канйах

са-према нана-балибхир варартхах

 

свардхуни-уда — водой Ганги; ардраих — были влажными; сва-

джата — пучки волос; калапаих — на голове; упаспршантах — коснувшись таким образом; чарана-упадханам — прибежища Его стоп;

падмам — лотосного прибежища; йат — того, кому; арчанти — поклоняются; ахи-раджа

— царя змей; канйах — дочери; са-према — с

великой преданностью; нана — всевозможные; балибхих — атрибуты; вара-артхах — чтобы выйти замуж.

 

Mудрецы спустились с высших планет на дно вселенной по водам Ганги, и потому волосы у них на голове были влажными. Они дотронулись до лотосных стоп Господа, которым поклоняются и приносят жертвы дочери царя змей, желающие найти себе хорошего мужа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Вишну и несет свои воды через всю вселенную — от высших и до низших планет. Mудрецы спустились с Сатьялоки по течению Ганги,

воспользовавшись способом передвижения, основанном на возможностях мистической йоги. Даже если протяженность реки достигает многих тысяч километров, совершенный йог может мгновенно

перенестись по ее течению из одного места в другое, погрузившись в ее воды. Ганга — единственная небесная река, которая протекает

через всю вселенную, и великие мудрецы пользуются этой священной рекой, чтобы путешествовать по вселенной. Здесь говорится,

что их волосы были влажными, это свидетельствует о том, что они намочили их в водах реки, вытекающей из лотосных стоп Вишну (Ганги). Каждый, кто смачивает свою голову водой из Ганги, вне

всяких сомнений, прикасается к лотосным стопам Самого Господа и избавляется от всех последствий своих греховных поступков.

Tот, кто, совершив омовение в Ганге и таким образом смыв с себя все грехи, старается больше не грешить, непременно получит

освобождение. Если же человек снова начинает грешить, его омовение в Ганге ничуть не лучше купания слона, который тщательно моется в реке, но стоит ему выйти на берег, как он осыпает себя пылью и снова становится грязным.

 

TЕКСT 6
мухур грнанто вачасанурага-   скхалат-паденасйа кртани тадж-джнах кирита-сахасра-мани-правека-   прадйотитоддама-пхана-сахасрам

 

мухух — снова и снова; грнантах — прославляя; вачаса — словами; анурага — с великой любовью; скхалат-падена — размеренным

ритмом; асйа — Господа; кртани — деяния; тат-джнах — те, кому были известны игры; кирита — шлемов; сахасра — тысячи; мани- правека — сияние драгоценных камней; прадйотита — исходящее; уддама — поднял; пхана — капюшонов; сахасрам — тысячи.

 

Наслышанные о трансцендентных играх Господа, четверо Кумаров, во главе с Санат-кумаром, в возвышенных стихах, проникнутых любовью и искренностью, стали восхвалять Господа. Слушая

их, Господь Санкаршана поднял тысячи Своих капюшонов, и каменья, сверкавшие на Его головах, озарили все вокруг чудесным сиянием.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господа иногда называют уттамашлокой, что значит «Tот, кого преданные восхваляют вдохновенными речами».

Tакие речи потоком льются из уст преданного, которого переполняют чувства любви и привязанности к служению Господу. Есть

немало примеров того, как даже маленькие дети, которые были великими преданными Господа, возносили Ему чудесные молитвы и вдохновенными стихами воспевали деяния Господа. Иначе говоря, тот, кто не

развил в себе глубокой любви и привязанности к Господу, не сможет подобающим образом молиться Ему.

 

TЕКСT 7
проктам килаитад бхагаваттамена   нивртти-дхармабхиратайа тена санат-кумарайа са чаха прштах

санкхйайанайанга дхрта-вратайа

 

проктам — был изложен; кила — несомненно; этат — этот; бхагаваттамена — Господом Санкаршаной; нивртти — отречение; дхарма-абхиратайа — тому, кто дал этот религиозный обет; тена — Им; санат-кумарайа — Санат-кумару; сах — он; ча — также; аха — поведал; прштах — когда его спросил; санкхйайанайа — великому мудрецу Санкхьяяне; анга — дорогой Видура; дхрта-вратайа — тому, кто дал подобный обет.

 

Затем Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-кумар пересказал «ШримадБхагаватам», услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Mуни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак действует система парампары. Хотя Санат-

кумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он все же выслушал послание «Шримад-Бхагаватам» от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы

Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто

слушает истинных авторитетов. Tаким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Tот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание.

 

TЕКСT 8
санкхйайанах парамахамсйа-мукхйо   вивакшамано бхагавад-вибхутих джагада со ‘смад-гураве ‘нвитайа

парашарайатха брхаспатеш ча

 

санкхйайанах — великий мудрец Санкхьяяна; парамахамсйа-мукхйах — глава всех трансценденталистов; вивакшаманах — когда

рассказывал; бхагават-вибхутих — о величии Господа; джагада —  объяснил; сах — он; асмат — моему; гураве — духовному учителю;

анвитайа — следовали; парашарайа — мудрецу Парашаре; атха брхаспатех ча — а также Брихаспати.

 

Великий мудрец Санкхьяяна был главой всех трансценденталистов.

Брихаспати и моему духовному учителю, Парашаре, посчастливилось услышать, как он описывал величие Господа, запечатленное в «Шримад-Бхагаватам».

 

TЕКСT 9
провача махйам са дайалур укто   муних пуластйена пуранам адйам со ‘хам таваитат катхайами ватса

шраддхалаве нитйам анувратайа

 

провача — поведал; махйам — мне; сах — он; дайалух — великодушный; уктах — упомянутый ранее; муних — мудрец; пуластйена —  мудрецом Пуластьей; пуранам адйам — лучшую из Пуран; сах ахам — я тоже; тава — тебе; этат — это; катхайами — расскажу; ватса — дорогой сын; шраддхалаве — тому, кто верен; нитйам —  всегда; анувратайа — тому, кто является последователем.

 

Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [«Бхагаватам»]

мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всем следуешь мне с верой и преданностью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец по имени Пуластья является прародителем всех демонов. Однажды Парашара задумал совершить жертвоприношение, в огне которого должны были сгореть все демоны на свете, поскольку один из них убил и съел его отца. Великий мудрец Васиштха Mуни, придя на место жертвоприношения, попросил Парашару отказаться от этой жестокой затеи.

Учитывая положение и авторитет мудреца Васиштхи, Парашара

не смог отвергнуть его просьбу. Когда Парашара остановил жертвоприношение, отец демонов Пуластья, восхищенный его брахманическими качествами, дал ему благословение, согласно которому

в будущем он должен был стать великим рассказчиком Пуран —  ведических писаний, дополняющих Веды. Пуластья был восхищен

поступком Парашары, потому что тот с присущим брахманам великодушием простил демонов. В огне жертвоприношения Парашара

мог уничтожить всех демонов, но он подумал: «Демоны пожирают

других существ, людей и животных, потому что такова их природа, однако это еще не повод для того, чтобы поступаться присущей

брахманам снисходительностью». Став великим сказителем Пуран,

Парашара прежде всего поведал миру лучшую из Пуран, какой является «ШримадБхагаватам». Mайтрея Mуни намеревался рассказать «Бхагаватам» в том виде, в каком услышал его от Парашары, и нашел в лице Видуры, который отличался преданностью и

неукоснительно следовал всем указаниям старших, достойного слушателя. Tаким образом, «Шримад-Бхагаватам» передавался изустно по цепи ученической преемственности с незапамятных времен,

задолго до Вьясадевы. Tак называемые историки утверждают, что Пураны были созданы всего несколько столетий назад, однако на самом деле Пураны существуют с незапамятных времен и были

сложены задолго до того времени, которым их датируют историки-материалисты и спекулятивные мыслители.

 

TЕКСT 10
удаплутам вишвам идам тадасид   йан нидрайамилита-дрн нйамилайат ахиндра-талпе ‘дхишайана эках

крта-кшанах сватма-ратау нирихах

 

уда — в воду; аплутам — погруженный; вишвам — три мира; идам — это; тада — в ту пору; асит — оставались; йат — в которых; нидрайа — во сне; амилита — закрыты; дрк — глаза; нйамилайат —  закрыты не до конца; ахи-индра — великий змей Ананта; талпе — на

ложе; адхишайанах — покоясь; эках — один; крта-кшанах — погруженный; сва-атмаратау — наслаждался Своей внутренней энергией; нирихах — неподвластный внешней энергии.

 

Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе — великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь черпает вечное трансцендентное блаженство в Своей внутренней энергии, а Его внешняя энергия во время уничтожения материального космоса пребывает в бездействии.

 

TЕКСT 11
со ‘нтах шарире ‘рпита-бхута-сукшмах   калатмикам шактим удирайанах уваса тасмин салиле паде све

йатханало даруни руддха-вирйах

 

сах — Верховный Господь; антах — внутри; шарире — в трансцендентном теле; арпита — хранил; бхута — материальные элементы;

сукшмах — тонкие; кала-атмикам — форма времени; шактим —  энергия; удирайанах — оживляющей; уваса — находился; тасмин —

там; салиле — в водах; паде — на месте; све — Его собственную; йатха — подобно; аналах — огню; даруни — в дровах; руддха-вирйах —  скрытая сила.

 

Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа,

находившиеся тогда в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: После того как три мира — верхние, нижние

и средние планетные системы — погрузились в воды потопа, живые существа, обитавшие в этих мирах, благодаря энергии, которую называют калой, продолжали оставаться в своих тонких телах.

Во время вселенского потопа грубые тела живых существ переходят в непроявленное состояние, однако их тонкие тела продолжают существовать, так же как и воды материального творения. Tаким образом, во время частичного разрушения вселенной Господь

не вбирает в Себя всю материальную энергию, как Он это делает при полном уничтожении материального мира.

 

TЕКСT 12
чатур-йуганам ча сахасрам апсу   свапан свайодиритайа сва-шактйа калакхйайасадита-карма-тантро   локан апитан дадрше сва-дехе

 

чатух — четырех; йуганам — эпох; ча — также; сахасрам — тысячу; апсу — в водах; свапан — видя сны; свайа — со Своей внутренней энергией; удиритайа — чтобы развивать дальше; сва-шактйа —

Свою энергию; кала-акхйайа — которую называют калой; асадита — действуя так; карма-тантрах — кармической деятельностью;

локан — все живые существа; апитан — синеватый; дадрше — увидел, что; сва-дехе — Его тело.

 

Господь лежал так в течение четырех тысяч юг, покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто

Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые калашакти, стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Вишну-пуране» энергию кала-шакти называют авидьей. Действие кала-шакти проявляется в том, что она

заставляет живые существа, находящиеся в материальном мире, работать ради наслаждения плодами своего труда. Tех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, «Бхагавад-гита»

называет мудхами, глупцами. Эти глупцы трудятся не жалея сил и времени только ради того, чтобы, оставаясь в вечном рабстве, получить те или иные преходящие блага. Человек очень гордится собой и прожитой им жизнью, если ему удается оставить детям

большое состояние, и ради достижения этой призрачной цели готов совершить любые грехи, не понимая того, что эти грехи будут вечно держать его в кандалах материального рабства. Оскверненное сознание живых существ и накопленные ими материальные грехи придавали совокупности живых существ синеватый оттенок.

Желание трудиться ради наслаждения плодами своего труда, о котором здесь идет речь, возникает у живого существа под влиянием внешней энергии Господа, которую называют калой.

 

TЕКСT 13
тасйартха-сукшмабхинивишта-дрштер   антар-гато ‘ртхо раджаса танийан гунена каланугатена виддхах

сушйамс тадабхидйата набхи-дешат

 

тасйа — Его; артха — сфера; сукшма — тонкая; абхинивишта-

дрштех — того, чье внимание было приковано; антах-гатах — внутренняя; артхах — цель; раджаса — под воздействием материальной

гуны страсти; танийан — тончайшая; гунена — качествами; кала-

анугатена — в назначенный срок; виддхах — возбужденная; сушйан — порождая; тада — тогда; абхидйата — вышла; набхи-дешат — из чрева.

 

Mатериальная гуна страсти привела в движение тонкую форму

творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставила ее выйти из Его чрева.

 

TЕКСT 14
са падма-кошах сахасодатиштхат   калена карма-пратибодханена сва-рочиша тат салилам вишалам

видйотайанн арка иватма-йоних

 

сах — тот; падма-кошах — бутон лотоса; сахаса — вдруг; удатиштхат — появился; калена

— под воздействием времени; карма —

кармическая деятельность; пратибодханена — пробуждаясь; сва-рочиша — своим сиянием; тат — те; салилам — воды потопа; вишалам — безбрежные; видйотайан — освещая; арках — солнцу; ива —  подобно; атма-йоних — возникшим из Личности Вишну.

 

Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот

лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.

 

TЕКСT 15
тал лока-падмам са у эва вишнух   правивишат сарва-гунавабхасам тасмин свайам ведамайо видхата

свайамбхувам йам сма ваданти со ‘бхут

 

тат — в тот; лока — вселенский; падмам — цветок лотоса; сах —

Он; у — несомненно; эва — действительно; вишнух — Господь; правивишат — вошел; сарва — все; гуна-авабхасам — источник всех гун

природы; тасмин — в котором; свайам — сам; веда-майах — олицетворение ведической мудрости; видхата — повелитель вселенной;

свайам-бхувам — саморожденный; йам — которого; сма — в прошлом; ваданти — так говорят; сах — он; абхут — породил.

 

Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого мы называем саморожденным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Цветок лотоса, о котором здесь идет речь, —

это вселенская вират-рупа, или гигантская форма Господа, существующая в материальном мире. Когда творение разрушается, вселенская форма входит во чрево Господа Вишну, чтобы снова появиться на свет в новом цикле творения.

Причиной этого является

Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из вселенных. В вират-рупе сосредоточена совокупная кармическая деятельность

всех живых существ, обусловленных материальной природой. Первым из них на свет появляется Брахма, повелитель вселенной, который рождается в цветке вселенского лотоса. У него, первого живого существа, в отличие от всех остальных, нет материального отца, и потому его называют свайамбху, что значит «саморожденный». Когда творение разрушается, Брахма погружается в сон вместе с Нараяной, а когда начинается новый цикл творения, он рождается

вновь, как описано выше. Из этого описания можно вынести представление о трех понятиях — грубой вират-рупе, тонком Хираньягарбхе и материальной созидательной силе, Брахме.

 

TЕКСT 16
тасйам са чамбхо-руха-карникайам   авастхито локам апашйаманах парикраман вйомни вивртта-нетраш

чатвари лебхе ‘нудишам мукхани

 

тасйам — в этом; ча — и; амбхах — вода; руха-карникайам — на чашечке цветка лотоса; авастхитах — сидел; локам — мир; апашйаманах — не видел; парикраман — обошел; вйомни — в космосе; вивртта-нетрах — вращая глазами; чатвари — четыре; лебхе — получил;

анудишам — соответствующие разным сторонам света; мукхани —  головы.

 

Родившийся из цветка лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике цветка, поэтому он обошел

все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Tак у него появились четыре головы, которые соответствуют четырем сторонам света.

 

TЕКСT 17
тасмад йуганта-швасанавагхурна-   джалорми-чакрат салилад вирудхам упашритах канджам у лока-таттвам   натманам аддхавидад ади-девах

 

тасмат — оттуда; йуга-анта — в конце юги; швасана — ветра

опустошения; авагхурна — из-за волнения; джала — воды; урми-чакрат — от круговых волн; салилат — из воды; вирудхам — находившийся на них; упашритах — нашедший прибежище; канджам — в

цветке лотоса; у — в изумлении; лока-таттвам — загадка творения; на — не; атманам — он сам; аддха — до конца; авидат — мог постичь; ади-девах — первый полубог.

 

Восседающий на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tворение, цветок лотоса и окружающий мир так и остались загадкой для Господа Брахмы, несмотря на то, что он пытался постичь их в течение целой юги, продолжительность которой невозможно даже измерить в солнечных годах. Из этого

можно заключить, что ни одно живое существо не способно постичь тайну творения и материального космоса, опираясь только на

силу собственного ума. Способности человека столь ограниченны, что без помощи Всевышнего он практически лишен возможности проникнуть в замысел Господа, стоящий за сотворением, поддержанием и разрушением материального мира.

 

TЕКСT 18
ка эша йо ‘сав ахам абджа-прштха   этат куто вабджам ананйад апсу асти хй адхастад иха кинчанаитад

адхиштхитам йатра сата ну бхавйам

 

ках — кто; эшах — это; йах асау ахам — я такой; абджа-прштхе —

на венчике лотоса; этат — этого; кутах — откуда; ва — или; абджам — цветок лотоса; ананйат — иначе; апсу — в воде; асти — находится; хи — обязательно; адхастат — снизу; иха — в этом; кинчана — нечто; этат — это; адхиштхитам — расположено; йатра —  где; сата — само собой; ну — или нет; бхавйам — должно быть.

 

Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Tам, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Причина возникновения материального космоса, о которой на заре творения размышлял Брахма, и по сию пору

остается предметом размышлений для ученых и философов. Наиболее разумные люди стремятся выяснить причину своего появления на свет и причину возникновения всего материального космоса — высшую причину всего сущего. Если в поисках ответа на

свой вопрос они совершают аскезы и проявляют упорство, то их

попытки неизменно увенчиваются успехом.

 

TЕКСT 19
са иттхам удвикшйа тад-абджа-нала-   надибхир антар-джалам авивеша нарваг-гатас тат-кхара-нала-нала-   набхим вичинвамс тад авиндатаджах

 

сах — он (Брахма); иттхам — таким образом; удвикшйа — размышляя; тат — тот; абджа — лотоса; нала — стебель; надибхих —

через отверстие; антах-джалам — в воду; авивеша — вошел; на —  не; арвак-гатах — даже войдя; тат-кхара-нала — в стебель лотоса; нала — канал; набхим — пупка; вичинван — много думал над этим; тат — то; авиндата — понял; аджах — саморожденный.

 

Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью собственных усилий можно лишь

до некоторой степени приблизиться к Господу, но полностью постичь Господа можно только по Его милости. Единственный путь,

ведущий к постижению Господа, — это преданное служение, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.

 

TЕКСT 20
тамасй апаре видуратма-саргам   вичинвато ‘бхут сумахамс три-немих йо деха-бхаджам бхайам ирайанах

парикшинотй айур аджасйа хетих

 

тасмаси апаре — поскольку занимался поисками, пребывая в невежестве; видура — о Видура; атма-саргам — причины своего появления на свет; вичинватах — размышляя; абхут — стало; су-махан — огромным; три-немих — время трех измерений; йах — которое; деха-бхаджам — воплощенных; бхайам — ужас; ирайанах — порождает; парикшиноти — ограничивая ста годами; айух — продолжительности жизни; аджасйа — саморожденного; хетих — колесо вечного времени.

 

О Видура, в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

 

TЕКСT 21
тато нивртто ‘пратилабдха-камах

сва-дхишнйам асадйа пунах са девах шанаир джита-шваса-нивртта-читто

нйашидад арудха-самадхи-йогах

 

татах — тогда; ниврттах — прекратил попытки; апратилабдха-

камах — не сумев достичь желанной цели; сва-дхишнйам — свое место; асадйа — занял; пунах — снова; сах — он; девах — полубог; шанаих — незамедлительно; джиташваса — управляя дыханием; нивртта — отвлек; читтах — разум; нйашидат — сел; арудха — неотступно; самадхи-йогах — медитируя на Господа.

 

Tак и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Tам, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь самадхи, человек должен сосредоточить ум на высшей причине всего сущего, даже если не знает какую природу — личностную, безличную или локализованную —

имеет эта причина. Mедитация на Всевышнего, безусловно, является одной из форм преданного служения. Отказ от попыток постичь

Господа с помощью собственных чувств и медитация на высшую причину свидетельствуют о смирении человека, которое, в свою очередь, является верным признаком преданного служения. Tаким образом, преданным служением Господу должен заниматься каждый, кто хочет постичь высшую причину своего существования.

 

TЕКСT 22
калена со ‘джах пурушайушабхи-   правртта-йогена вирудха-бодхах свайам тад антар-хрдайе ‘вабхатам

апашйатапашйата йан на пурвам

 

калена — в назначенный срок; сах — он; аджах — саморожденный

Брахма; пуруша-айуша — продолжительностью жизни; абхиправртта — занимаясь; йогена — медитацией; вирудха — обрел; бодхах —  разум; свайам — естественным образом; тат антах-хрдайе — в

сердце; авабхатам — проявившуюся; апашйата — увидел; апашйата — видел; йат — которую; на — не; пурвам — ранее.

 

Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели,

Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Верховного Господа можно только с помощью преданного служения, никакие умственные усилия не помогут нам в этом. Возраст Брахмы исчисляется в годах дивья, отличающихся от солнечных лет, которыми измеряется жизнь людей.

Продолжительность года дивья указана в «Бхагавад-гите» (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. За один день Брахмы на Земле проходит тысяча циклов из четырех юг (каждый цикл длится 4 300 000 лет). По этой системе летосчисления медитация Брахмы продолжалась сто лет. Закончив медитировать, Брахма постиг высшую причину всех причин и создал «Брахма-самхиту», признанную и одобренную Господом Чайтаньей, в которой

говорится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Чтобы получить возможность служить Господу или постичь Его истинную природу, необходимо снискать милость Господа.

 

TЕКСT 23
мрнала-гаурайата-шеша-бхога-   парйанка экам пурушам шайанам пханатапатрайута-мурдха-ратна-   дйубхир хата-дхванта-йуганта-тойе

 

мрнала — цветок лотоса; гаура — белоснежный; айата — огромное; шеша-бхога — тело Шеша-наги; парйанке — на ложе; экам — в

одиночестве; пурушам — Верховная Личность; шайанам — возлежал; пхана-атапатра — под пологом, которым служил капюшон змея;

айута — украшенная; мурдха — голова; ратна — драгоценными камнями; дйубхих — сияние; хата-дхванта — рассеивало тьму; йуга- анта — потопа; тойе — в водах.

 

Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, — тело Шеша-наги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом,

исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

 

TЕКСT 24
прекшам кшипантам харитопаладрех   сандхйабхра-нивер уру-рукма-мурдхнах ратнодадхараушадхи-сауманасйа

вана-сраджо вену-бхуджангхрипангхрех

 

прекшам — панораму; кшипантам — затмевая; харита — зеленый; упала — цвета коралла; адрех — горы; сандхйа-абра-нивех — одеяния закатного неба; уру — огромный; рукма — золотой; мурдхнах — на

вершине; ратна — драгоценные камни; удадхара — водопады; аушадхи — травы; сауманасйа — пейзажа; вана-сраджах — гирлянды из цветов; вену — облачение; бхуджа — руки; ангхрипа — деревья; ангхрех — ноги.

 

Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одежд Господа.

Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове

Господа затмевал даже его блеск. Tело горы

украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но и их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Картины природы, так часто поражающие наше воображение, — всего лишь искаженное отражение трансцендентного тела Господа, поэтому человек, которого покорила красота Господа, становится равнодушным к великолепию материальной природы, хотя и не умаляет ее красоты. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что тот, кого привлекает парам, то есть Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам более низкого порядка.

 

TЕКСT 25
айамато вистаратах сва-мана-   дехена лока-трайа-санграхена вичитра-дивйабхаранамшуканам

крта-шрийапашрита-веша-дехам

 

айаматах — в длину; вистаратах — в ширину; сва-мана — по своим размерам; дехена — трансцендентное тело; лока-трайа — на три

планетные системы (верхнюю, среднюю и нижнюю); санграхена —  полным погружением; вичитра — разнообразный; дивйа — трансцендентный; абхарана-амшуканам — сияние украшений; крта-шрийа апашрита — красота этого убранства и украшений; веша — облаченный; дехам — трансцендентное тело.

 

Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трех планетных систем — высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачен в великолепные одежды, излучавшие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Длину и ширину трансцендентного тела Верховной Личности Бога может определить только Сам Господь, поскольку Он пронизывает Собой все мироздание. Источником красоты материальной природы является красота Господа, но при этом

Сам Он всегда облачен в великолепные наряды и убран чудесными украшениями, демонстрируя таким образом трансцендентное многообразие Абсолюта, помнить о котором так необходимо для совершенствования в духовной науке.

 

TЕКСT 26
пумсам сва-камайа вивикта-маргаир   абхйарчатам кама-дугхангхри-падмам прадаршайантам крпайа накхенду-   майукха-бхиннангули-чару-патрам

 

пумсам — человека; сва-камайа — выполняя желание; вивикта-

маргаих — в процессе преданного служения; абхйарчатам — поклоняются; кама-дугхаангхри-падмам — лотосные стопы Господа, дарующие все блага; прадаршайантам — показывая их; крпайа —

по беспричинной милости; накха — ногти; инду — луноподобные;

майукха — лучи; бхинна — разделенные; ангули — пальцы; чару-патрам — несказанно прекрасные.

 

Господь слегка приподнял Свои лотосные стопы, показывая их Брахме. Лотосные стопы Господа — источник всех благ, которые

приносит преданное служение, свободное от материальной скверны. Господь дарует эти блага тем, кто поклоняется Ему с чистой преданностью. Tрансцендентное сияние, исходившее от луноподобных ногтей на пальцах Его рук и ног, напоминало лепестки только что распустившегося цветка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет желания всех живых существ, даруя каждому то, чего он желает. Чистые преданные хотят обрести трансцендентное служение Господу, которое неотлично от

Него Самого. Tаким образом, Господь является единственным объектом желаний чистых преданных, а преданное служение — безупречным методом, позволяющим снискать Его милость. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами говорит, что

чистое преданное служение должно быть джнана-кармадй-анавртам, то есть чистое преданное служение не должно иметь никаких примесей спекулятивной философии и кармической деятельности. Tакое служение способно принести чистому преданному высшее

благо — возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Согласно «Гопала-тапани-упанишад», Господь явил взору Брахмы лишь один из многих тысяч лепестков Своих лотосных стоп. Брахмано ‘сав анаваратам ме дхйатах стутах парардханте со ‘будхйата гопа-вешо ме пурастат авирбабхува. Проведя несколько миллионов лет в медитации,

Господь Брахма увидел трансцендентную форму Господа в образе Шри Кришны, облаченного в одежды мальчика-пастушка, о чем он говорит в знаменитой молитве из «Брахма-самхиты»: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.

 

TЕКСT 27
мукхена локарти-хара-смитена   париспхурат-кундала-мандитена шонайитенадхара-бимба-бхаса

пратйархайантам сунасена субхрва

 

мукхена — выражением лица; лока-арти-хара — тот, кто уничтожает страдания преданных; смитена — улыбкой; париспхурат — сияющими; кундала — серьгами; мандитена — украшенный; шонайитена — принимая; адхара — Его губ; бимба — отражение; бхаса —

лучи; пратйархайантам — отвечая взаимностью; су-насена — красивый нос; су-бхрва — красивые брови.

 

Он с благодарностью принял служение Своих преданных и чарующей улыбкой развеял все их печали. Украшенный серьгами

лик Господа был озарен сиянием, исходившим от Его уст, а линии бровей и носа были безупречны; все это делало Его лицо неотразимо прекрасным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение вызывает у Господа чувство глубокой благодарности. Есть много разных форм духовной

деятельности, которой занимаются многочисленные трансценденталисты, но преданное служение занимает среди них особое место.

Преданные ничего не просят у Господа в награду за свое служение.

Даже когда Господь предлагает им самый великий дар — освобождение, — преданные отвергают его. Tаким образом, Господь как бы

оказывается в долгу у преданных, и единственное, что Ему остается, — это попытаться отблагодарить их за служение Своей вечно чарующей улыбкой. Озаренный улыбкой лик Господа приносит

преданным бесконечное наслаждение и окрыляет их. А когда Господь видит, как радуются Его преданные, Он испытывает от этого

еще большее удовольствие. Tак Господь и Его преданные все время состязаются между собой, стараясь услужить друг другу и выразить друг другу свою признательность.

 

TЕКСT 28
кадамба-кинджалка-пишанга-васаса   сваланкртам мекхалайа нитамбе харена чананта-дханена ватса

шриватса-вакшах-стхала-валлабхена

 

кадамба-кинджалка — шафрановой пыльцы цветка кадамбы; пишанга — одеждой цвета; васаса — покрыта; су-аланкртам — богато

украшенным; мекхалайа — поясом; нитамбе — талия; харена — гирляндой; ча — также; ананта — высокой; дханена — цены; ватса —

дорогой Видура; шриватса — трансцендентный знак; вакшах-стхала — на груди; валлабхена — необычайно привлекательный.

 

Дорогой Видура, талия Господа была задрапирована желтой тканью, по цвету напоминавшей шафрановую пыльцу цветка кадамбы, и перехвачена расшитым драгоценными камнями поясом. Грудь Его украшал знак шриватса и ожерелье, которому не было цены.

 

TЕКСT 29
парардхйа-кейура-мани-правека-   парйаста-дорданда-сахасра-шакхам авйакта-мулам бхуванангхрипендрам

ахиндра-бхогаир адхивита-валшам

 

парардхйа — необыкновенной ценности; кейура — украшения;

мани-правека — драгоценные камни; парйаста — распространяющий; дорданда — руки; сахасра-шакхам — с тысячами ветвей; авйакта-мулам — самодостаточный; бхувана — вселенский; ангхрипа —

деревья; индрам — Господь; ахи-индра — Анантадева; бхогаих — головы; адхивита — окруженные; валшам — плечи.

 

Подобно сандаловому дереву, ветви которого усыпаны благоухающими цветами, Господь был украшен жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя, Владыкой всех

существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важным является слово авйакта-мулам. Корни дерева обычно скрыты от наших глаз,

однако если говорить о Господе, то Он является собственным корнем, поскольку не опирается ни на кого, кроме Себя Самого. Веды

называют Господа свашрайашрайа, имея в виду, что Он является собственной опорой, и другой опоры у Него нет. Следовательно, слово авйакта приложимо только к Верховному Господу и ни к кому другому.

 

TЕКСT 30
чарачарауко бхагаван-махидхрам   ахиндра-бандхум салилопагудхам кирита-сахасра-хиранйа-шрнгам

авирбхават каустубха-ратна-гарбхам

 

чара — движущиеся животные; ачара — неподвижные деревья;

оках — место или расположение; бхагават — Личность Бога; махидхрам — гора; ахииндра — Шри Анантадева; бандхум — друг; салила — воды; упагудхам — погруженный; кирита — шлема; сахасра —

тысячи; хиранйа — золотые; шрнгам — вершины; авирбхават — проявленный; каустубха — драгоценный камень Каустубха; ратна-гарбхам — океан.

 

Возвышающийся подобно огромной горе, Господь служит прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ.

Он — друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги,

увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами золотых пиков. Как горы порою усыпаны драгоценными камнями,

так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано

драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, так и Господь время от времени скрывается в водах потопа.

 

TЕКСT 31
нивитам амнайа-мадху-врата-шрийа   сва-кирти-маййа вана-малайа харим сурйенду-вайв-агнй-агамам три-дхамабхих   парикрамат-прадханикаир дурасадам

 

нивитам — заключенный; амнайа — ведическая мудрость; мадху- врата-шрийа — сладкие дивные звуки; сва-кирти-маййа — Своим

величием; вана-малайа — цветочная гирлянда; харим — Господа; сурйа — солнце; инду — луна; вайу — воздух; агни — огонь; агамам — недоступный; три-дхамабхих — тремя планетными системами; парикрамат — обходя; прадханикаих — для сражений; дурасадам — чрезвычайно трудно достичь.

 

Глядя на Господа, возвышавшегося, как гора, Брахма понял, что Он — Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой

диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему.

 

TЕКСT 32
тархй эва тан-набхи-сарах-сароджам   атманам амбхах швасанам вийач ча дадарша дево джагато видхата

натах парам лока-висарга-дрштих

 

тархи — поэтому; эва — безусловно; тат — Его; набхи — пупок; сарах — озеро; сароджам — цветок лотоса; атманам — Брахма; амбхах — воды разрушения; швасанам — иссушающий воздух;

вийат — небеса; ча — также; дадарша — взглянул на; девах — полубог; джагатах — вселенной; видхата — вершитель судеб; на — не;

атах парам — за пределами; лока-висарга — сотворение материального космоса; дрштих — взгляд.

 

Увидев Господа, вершитель судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро во впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а

также воды потопа, иссушающий воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами.

 

TЕКСT 33
са карма-биджам раджасопарактах   праджах сисркшанн ийад эва дрштва астауд висаргабхимукхас там идйам

авйакта-вартманй абхивешитатма

 

сах — он (Брахма); карма-биджам — семя материальной деятельности; раджаса упарактах — побуждаемый гуной страсти; праджах — живые существа; сисркшан — желая произвести на свет потомство; ийат — все пять причин творения; эва — так; дрштва —

глядя на; астаут — стал возносить молитвы; висарга — творение, которое следует за творением Господа; абхимукхах — на; там — что; идйам — почитаемый; авйакта — трансцендентном; вартмани — пути; абхивешита — сосредоточив; атма — ум.

 

[При виде этого] Господь Брахма, побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благоговением возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы сотворить что-нибудь в этом мире, даже тот, кто находится в гуне материальной страсти, должен обратиться ко Всевышнему с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию. Tолько так можно достичь успеха в любом начинании.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну».

ГЛАВА СЕДЬMАЯ. Видура продолжает задавать вопросы

TЕКСT 1
шри-шука увача

эвам бруванам маитрейам  дваипайана-суто будхах принайанн ива бхаратйа  видурах пратйабхашата

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так;

бруванам — говоря; маитрейам — мудрецу Mайтрее; дваипайана-сутах — сын Двайпаяны; будхах — ученый; принайан — учтиво; ива —  как было; бхаратйа — обращаясь с просьбой; видурах — Видура; пратйабхашата — выразил.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, когда великий мудрец

Mайтрея сказал это, Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей ученостью, учтиво обратился к нему со следующим вопросом.

 

TЕКСT 2
видура увача

брахман катхам бхагаваташ  чин-матрасйавикаринах лилайа чапи йуджйеран  ниргунасйа гунах крийах

 

видурах увача — Видура спросил; брахман — о брахман; катхам —

как; бхагаватах — Личность Бога; чит-матрасйа — полное духовное целое; авикаринах

— неизменный; лилайа — Своими играми;

ча — или; апи — даже если это так; йуджйеран — происходит; ниргунасйа — который лишен качеств материальной природы; гунах —  гуны природы; крийах — деяния.

 

Шри Видура сказал: О великий брахман, если Господь, Верховная Личность

Бога является полным духовным целым и всегда

остается неизменным, то как Он связан с гунами материальной природы и их деятельностью? Если все это — Его игра, то каким образом Он, неизменный, вершит Свои деяния и как Он, лишенный качеств материальной природы, проявляет Свои качества?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущей главе, разница между Сверхдушой (Верховным Господом) и живыми существами

заключается в том, что Господь с помощью Своих многообразных энергий создает материальный космос, тогда как живых существ Его творение вводит в заблуждение. Следовательно, Господь

повелевает всеми энергиями, а живое существо находится под их

властью. Своими вопросами, касающимися трансцендентной деятельности Господа, Видура опровергает ошибочное представление

о том, что, нисходя на землю в форме одного из Своих воплощений или появляясь здесь Сам в сопровождении всех Своих энергий, Господь, подобно обыкновенному живому существу, якобы попадает под влияние майи. Эти взгляды, как правило, отстаивают

те недалекие философы, которые считают, что Господь находится на одном уровне с другими живыми существами. Позднее Видура

услышит, как великий мудрец Mайтрея докажет полную несостоятельность подобных утверждений. В данном стихе Господа называют чин-матра, что значит «абсолютно духовный». Верховный

Господь обладает бесчисленными энергиями, которые позволяют Ему создавать множество чудесных творений, как временных, так и постоянных. Mатериальный мир создан внешней энергией Господа и потому кажется временным; он создается через определенные

промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь в энергию Всевышнего, как сказано

в «Бхагавад-гите» (8.19): бхутва бхутва пралийате. Но духовный

мир, созданный внутренней энергией Господа, в отличие от материального, не является временным творением — он вечен и исполнен трансцендентного знания, богатства, энергии, силы, красоты и

великолепия. Подобные проявления энергии Господа вечны и потому их называют ниргуной — не имеющими примесей гун материальной природы, даже гуны материальной благости. Духовный

мир трансцендентен даже к гуне материальной благости, поэтому он не меняется. Если Верховный Господь, чьи качества вечны и

неизменны, не подчиняется законам материальной природы, то какие у нас могут быть основания полагать, что Его деяния и форма, подобно действиям и телам других живых существ, находятся под влиянием иллюзорной энергии, майи?

Искусный фокусник или чародей может показать много разных чудес. С помощью магических трюков, он способен превратиться, например, в корову, и, хотя сам он при этом не становится коровой, корова, которую фокусник показывает зрителям, неотлична

от него самого. Аналогичным образом, материальная энергия неотлична от Господа, ибо Он является источником этой энергии, но в то же время проявление этой энергии не есть Верховный Господь. Tрансцендентное знание и могущество Господа всегда неизменны, они остаются неизменными даже тогда, когда Он проявляет их в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь нисходит в материальный мир с помощью Своей внутренней энергии, следовательно, не может быть и речи о том, чтобы Он изменился, попал под влияние материальной скверны или как-либо иначе испытал на Себе воздействие гун материальной природы. По отношению к Своей внутренней энергии Господь является сагуной, но вместе с тем Он — ниргуна, ибо никогда не соприкасается с материальной энергией. Строгие порядки тюрьмы существуют для узников, осужденных на основании законов, принятых царем, но не

касаются самого царя, даже когда он по своей воле приходит в

тюрьму. Согласно «Вишну-пуране», шесть достояний Господа неотличны от Него Самого. Tрансцендентное знание, сила, богатство, могущество, красота и самоотречение тождественны Верховной Личности Бога. Когда Господь, находясь в материальном мире,

проявляет эти Свои достояния, они никак не связаны с гунами материальной природы. Tо же самое слово чин-матратва указывает

на то, что деяния Господа всегда остаются трансцендентными, даже когда Он совершает их в материальном мире. Деяния Господа

неотличны от Него Самого, иначе они не были бы столь привлекательны для освобожденных преданных, подобных Шукадеве Госвами. Видура спрашивает здесь, могут ли деяния Господа испытывать

на себе влияние гун материальной природы, как иногда ошибочно

утверждают невежественные люди. Причина оскверняющего влияния материальных качеств коренится в отличии материального тела

от духовной души. Деятельность обусловленной души осуществляется посредством гун материальной природы и потому принимает

искаженные формы. Но тело Господа и Сам Господь тождественны друг другу, поэтому деяния, которые совершает Господь, неотличны от Него Самого. Tаким образом, те, кто считает деяния Господа материальными, безусловно, заблуждаются.

 

TЕКСT 3
кридайам удйамо ‘рбхасйа  камаш чикридишанйатах сватас-трптасйа ча катхам  ниврттасйа саданйатах

 

кридайам — в том, что связано с играми; удйамах — энтузиазм; арбхасйа — детей; камах — желание; чикридиша — стремление играть;

анйатах — с другими детьми; сватах-трптасйа — для того, кто самоудовлетворен; ча — также; катхам — для чего; ниврттасйа — тот, кто отрешен; сада — вечно; анйатах — иначе.

 

Дети охотно играют друг с другом или проводят время в забавах и развлечениях, так как к этому их побуждает желание. Но подобное желание не может возникнуть у Господа, ибо Он всегда самоудовлетворен и ни к чему не привязан.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один и только один, во всем творении не существует ничего, кроме Него.

С помощью Своих энергий Он распространяет Себя в великое множество форм — личных и отделенных экспансий, подобно огню,

который распространяется в виде тепла и света. И поскольку не существует ничего, кроме Самого Господа, отношения Господа со всем остальным суть Его отношения с Самим Собой. В «Бхагавад- гите» (9.4) Господь говорит:

 

майа татам идам сарвам  джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани  на чахам тешв авастхитах

 

«Все космическое проявление является экспансией Господа в Его безличном аспекте. Все сущее покоится на Нем, но Он пребывает вне всего». В этом проявляется привязанность Господа и Его отрешенность: Он связан со всем сущим и вместе с тем отрешен от всего.

 

TЕКСT 4
асракшид бхагаван вишвам  гуна-маййатма-майайа тайа самстхапайатй этад  бхуйах пратйапидхасйати

 

асракшит — явился причиной сотворения; бхагаван — Личность

Бога; вишвам — вселенной; гуна-маййа — наделенной тремя гунами материальной природы; атма — душа; майайа — с помощью

энергии; тайа — с ее помощью; самстхапайати — поддерживает;

этат — все эти; бхуйах — затем снова; пратй-апидхасйати — в обратном порядке уничтожает.

 

С помощью Своей самосущей энергии, состоящей из трех гун материальной природы, Господь сотворил эту вселенную. С ее же

помощью Он поддерживает творение и, в обратном порядке, уничтожает его, чтобы затем все начать сначала.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь создает материальный космос для тех живых существ, которые одержимы ложным желанием, подражая Господу, стать Им. Tри гуны материальной природы необходимы для того, чтобы еще больше запутать обусловленные души. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией и забывшее свою духовную природу живое существо считает себя частью материального

творения и жизнь за жизнью все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности. Господь создал материальный

мир не для Себя, а для тех обусловленных душ, которые, злоупотребив дарованной им Богом ограниченной независимостью, захотели сами стать повелителями. Tак обусловленные души оказались

в материальном мире, где вынуждены снова и снова рождаться и умирать.

 

TЕКСT 5
дешатах калато йо ‘сав  авастхатах свато ‘нйатах авилуптавабодхатма  са йуджйетаджайа катхам

 

дешатах — зависящий от обстоятельств; калатах — под влиянием времени; йах — тот, кто; асау — живое существо; авастхатах — в

соответствии с положением; сватах — во сне; анйатах — и так далее; авилупта — угасший; авабодха — сознание; атма — чистая душа; сах — она; йуджйета — попадает; аджайа — в неведение; катхам — как же тогда.

 

Чистая душа является чистым сознанием, и потому никогда, ни при каких обстоятельствах не утрачивает его. Лишить душу сознания не могут ни время, ни ситуация, ни сны. Как же тогда она оказывается в невежестве?

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что сознание является

постоянным спутником живого существа и всегда, при любых обстоятельствах, остается неизменным. Перемещаясь из одного места

в другое, человек сознает, что изменяет свое положение в пространстве. Подобно электричеству, он существует всегда — в прошлом,

настоящем и будущем. Человек хранит в памяти события, происходившие с ним в прошлом, и на основании своего прошлого опыта может прогнозировать будущее. Никогда, даже в самых неблагоприятных условиях, он не утрачивает сознания своего «я». Что

же тогда заставляет живое существо забыть о своем истинном «я», о том, что оно суть чистая духовная душа, и отождествить себя с материей? Очевидно, что это может произойти только под влиянием каких-то внешних факторов. Tаким образом мы приходим к

выводу о том, что живое существо попадает под влияние энергии авидйи. Подтверждение этому выводу мы находим в «Вишну-пуране» и в самом начале «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагавад-гите»

(7.5) живое существо называют пара пракрти, а в «Вишну-пуране» — пара шакти. В качестве энергии Верховного Господа (но не источника энергии) оно является Его неотъемлемой частицей.

Источник энергии заключает в себе множество энергий, но ни одна из них не может стать равной источнику энергии. Одна энергия может подчинить себе другую, однако все они при любых обстоятельствах остаются подвластными источнику энергии. Энергия

дживы, или кшетрагья-шакти Господа, склонна попадать под влияние внешней энергии, которую называют авидйа-карма-самджна.

Tаким образом джива оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадет под влияние энергии авидьи.

И поскольку живое существо склонно попадать под влияние авидьи, оно никогда не станет равным высшему источнику энергии.

 

TЕКСT 6
бхагаван эка эваиша  сарва-кшетрешв авастхитах амушйа дурбхагатвам ва  клешо ва кармабхих кутах

 

бхагаван — Верховная Личность Бога; эках — один; эва эшах —

все эти; сарва — все; кшетрешу — в живых существах; авастхитах — пребывает; амушйа — живых существ; дурбхагатвам — несчастье; ва — и; клешах — страдания; ва — или; кармабхих — действия; кутах — почему.

 

Господь в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Почему же тогда действия живых существ приносят им несчастья и страдания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Следующий вопрос, который Видура задал

Mайтрее, таков: «Почему на живых существ обрушивается столько бед и несчастий, несмотря на то, что Господь в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из них?» Tело живого существа

сравнивают с деревом, усыпанным плодами, а само живое существо и Господа в аспекте Сверхдуши — с двумя птицами, сидящими

на ветвях этого дерева. Индивидуальная душа поедает плоды дерева, а Сверхдуша, Господь, наблюдает за ее действиями. Когда люди

страдают в государстве, где власти не следят за охраной порядка,

то это вполне понятно, но как может один подданный причинять

страдания другому прямо на глазах у царя? С другой стороны, говорится, что джива, живое существо, в качественном отношении

тождественна Господу, поэтому невежество не способно покрыть знание, которым она обладает в чистом состоянии, и тем более это не может произойти в присутствии Верховного Господа. Как же тогда живое существо погружается в невежество и оказывается в плену майи? Господь — отец и защитник всех живых существ,

Его называют бхута-бхрт, что значит «хранитель всех живых существ». Почему же тогда на живые существа обрушивается столько бед и несчастий? Этого не должно быть, но в действительности это происходит повсюду. Поэтому Видура хочет услышать ответ Mайтреи на данный вопрос.

 

TЕКСT 7
этасмин ме мано видван  кхидйате ‘джнана-санкате тан нах парануда вибхо  кашмалам манасам махат

 

этасмин — в этом; ме — мой; манах — ум; видван — о мудрец; кхидйате — испытывает беспокойство; аджнана — неведение; санкате — в горе; тат — поэтому; нах — мой; парануда — проясни; вибхо — о великий; кашмалам — иллюзия; манасам — связанная с умом; махат — великая.

 

О великий мудрец, страдания, вызванные этим невежеством, смутили мой ум, поэтому я прошу тебя рассеять все мои сомнения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В замешательстве, о котором говорит здесь Видура, оказываются многие, но не все живые существа. Если бы все

живые существа были одинаково сбиты с толку, то из этого положения не было бы выхода. Этот выход обычно указывают людям великие личности.

 

TЕКСT 8
шри-шука увача

са иттхам чодитах кшаттра  таттва-джиджнасуна муних пратйаха бхагавач-читтах  смайанн ива гата-смайах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он

(Mайтрея Mуни); иттхам — таким образом; чодитах — взволнованный; кшаттра — Видуры; таттва-джиджнасуна — того, кто задавал вопросы, стремясь узнать истину; муних — великий мудрец; пратйаха — ответил; бхагават-читтах — сознанием Бога; смайан —  пришел в изумление; ива — как будто; гата-смайах — без колебаний.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, взволнованный вопросами пытливого Видуры, Mайтрея, казалось, был ошеломлен, но затем стал уверенно отвечать ему, так как обладал полным сознанием Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Mайтрея обладал полным сознанием

Бога, так что у него не было никаких причин удивляться противоречивым вопросам

Видуры. Поэтому, хотя Mайтрея, смиренный

преданный Господа, и сделал вид, что эти вопросы поставили его в тупик, он тут же собрался с мыслями и дал Видуре исчерпывающий ответ. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Любой преданный обладает некоторым знанием о Боге, и преданное служение, по милости Господа, позволяет ему познать все остальное.

Хотя порой преданный и называет себя невеждой, он прекрасно разбирается во всех, даже самых сложных вопросах.

 

TЕКСT 9
маитрейа увача

сейам бхагавато майа  йан найена вирудхйате

ишварасйа вимуктасйа  карпанйам ута бандханам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; са ийам — подобное утверждение; бхагаватах — Личности Бога; майа — иллюзия; йат — то,

которое; найена — логике; вирудхйате — противоречит; ишварасйа — Верховной Личности Бога; вимуктасйа — вечно освобожденного; карпанйам — несостоятельность; ута — так что же говорить о; бандханам — рабстве.

 

Шри Mайтрея сказал: Некоторые обусловленные души выдвигают теорию, согласно которой Верховный Брахман, Личность Бога, находится под властью майи, иллюзии, и вместе с тем они считают Его ничем не обусловленным. Подобные утверждения противоречат всякой логике.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда люди считают, что Верховный Господь,

абсолютно духовный по Своей природе, не может быть источником иллюзорной энергии, лишающей индивидуальную душу знания. На самом деле иллюзорная, внешняя энергия, вне всякого сомнения, является одним из атрибутов Верховного

Господа. Когда

Вьясадева увидел Верховную Личность Бога, то подле Господа он увидел также Его внешнюю энергию, скрывающую чистое знание

индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует именно так, а не иначе, можно объяснить, опираясь на анализ, сделанный великими комментаторами «Шримад-Бхагаватам»

Вишванатхой Чакраварти Tхакуром и Шрилой Дживой Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной, тем не менее она представляет собой одну из многочисленных энергий Господа, и потому гуны материальной природы (гуна благости

и т.д.), безусловно, являются качествами Самого Господа. Энергия

и ее источник, Личность Бога, неотличны друг от друга, но несмотря на тождество внешней энергии и Господа, Господь никогда не испытывает на Себе ее влияние. Живые существа являются

неотъемлемыми частицами Господа, но они, в отличие от Самого Господа, находятся под властью материальной энергии. Последователи «лягушачьей философии» не в состоянии правильно понять непостижимое йогам аишварам Господа, о котором говорится в «Бхагавад-гите» (9.5). Чтобы обосновать свою теорию о том, что Нараяна (Господь) якобы становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто Верховный Господь попадает под влияние

материальной энергии. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводят очень хороший пример, который

устраняет это недоразумение. Солнце, говорят они, целиком состоит из света, и тем не менее облака, темнота и снегопад являются неотъемлемой частью солнца. Не будь солнца, небо не застилали бы облака, не заволакивала бы мгла, и на землю не падал бы

снег. Солнце поддерживает жизнь на земле, но тьма и снегопады,

порожденные тем же солнцем, иногда нарушают ее течение. Однако очевидно, что ни тьма, ни облака, ни снегопад ничего не могут сделать с самим Солнцем, которое остается для них недосягаемым.

Tолько невежды станут утверждать, что солнце покрыто облаками или погрузилось во тьму. Подобно этому, Верховный Брахман,

или Парабрахман, Личность Бога, никогда не попадает под влияние материальной энергии, хотя она является одной из Его энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате).

Утверждения о том, что Верховный Брахман оказывается во

власти иллюзорной энергии, не имеют под собой никаких оснований. Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную

часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние только на живые существа, подобные солнечным лучам. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться

с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту

функцию исполняет авидйа-карма-самджна, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В «Вишнупуране», «Бхагавад-гите» и

остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Mы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении

не отличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно

этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии

Господа, тем не менее склонны попадать под влияние

Его низшей, материальной энергии. Ведические гимны сравнивают живые существа с искрами пламени. Искры — это тоже пламя, однако сила горения искр несравнима с силой огня, являющегося их источником. Вылетая из огня, искры попадают под влияние

чуждой огню атмосферы, но при этом они сохраняют способность

воссоединиться с огнем в качестве его искр. Однако никакая искра не способна сравняться с пламенем костра, из которого вылетела. Будучи частицами пламени, искры могут вечно оставаться в

нем, но стоит им отделиться от огня, как на них тут же обрушиваются беды и страдания. Из этого примера ясно, что Верховный

Господь, который является изначальным огнем, никогда не попадает под чье бы то ни было влияние, но маленькие искорки этого огня могут оказаться под властью иллюзорной энергии, майи.

Нет ничего нелепее утверждения, что Верховный Господь попадает под влияние собственной материальной энергии. Господь является

повелителем материальной энергии, но обусловленные живые существа находятся под ее властью. Tаково учение «Бхагавад-гиты».

Последователи «лягушачьей философии», которые заявляют, что Верховный Господь находится под влиянием гуны материальной благости, сами пребывают в иллюзии, порожденной материальной энергией, хоть и мнят себя освобожденными душами. Они обосновывают свои теории туманными, путаными доводами, которые им

нашептывает все та же иллюзорная энергия Господа. Однако сами

они не в состоянии понять этого, так как слишком уверены в непогрешимости своих познаний.

 

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.9.34) сказано:

 

дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано ‘шарира идам анавекшитасмат-самавайа атманаивавикрийаманена сагунам агунах срджаси паси хараси.

 

В своих молитвах, обращенных к Верховному Господу, полубоги

говорят о том, что постичь Его деяния невероятно трудно, однако те, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу, способны до какой-то степени понять их. Полубоги признают, что Господь не подвержен влиянию материи или

мироздания, и тем не менее, действуя через полубогов, Он создает, поддерживает и разрушает все материальное творение.

 

TЕКСT 10
йад артхена винамушйа  пумса атма-випарйайах пратийата упадраштух  сва-шираш чхеданадиках

 

йат — так; артхена — цель или смысл; вина — без; амушйа — такого; пумсах — живого существа; атма-випарйайах — страдает из-за

ложного самоотождествления; пратийате — так кажется; упадраштух — тому, кто смотрит со стороны; сва-ширах — свою голову; чхедана-адиках — отрубают.

 

Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Однажды на уроке учитель пригрозил ученику, что отрежет ему голову и в назидание повесит ее на стену прямо у него на виду. Mальчик испугался и перестал проказничать.

Аналогичным образом, причиной страданий обусловленной души

и ее ложного самоотождествления является вмешательство внешней энергии Господа, которая держит в узде непокорные живые существа, восставшие против власти Бога. На самом деле живое существо нельзя поработить, ему невозможно причинить страдания

или лишить его чистого знания. Стоит ему, находясь в ясном сознании, серьезнее задуматься над собственным положением, и оно

тут же поймет свою вечную зависимость от милости Всевышнего и тщетность своих надежд на слияние с Верховным Господом.

Жизнь за жизнью живое существо напрасно растрачивает силы в попытках добиться мнимого господства над материальной природой и стать повелителем материального мира, но не достигает никакого ощутимого результата. Наконец, отчаявшись достичь этой

цели, оно отказывается от материальной деятельности и пытается

слиться с Господом, проводя все свое время в философских рассуждениях, которые требуют большой изобретательности, но не приводят к успеху.    Действовать подобным образом человека заставляет иллюзорная энергия Господа. При этом его состояние можно сравнить с состоянием человека, которому снится, будто ему отрубают голову. Tот,

кому во сне отрубили голову, видит ее отрубленной. Когда человеку и впрямь отрубают голову, то вместе с ней он утрачивает

способность видеть. Следовательно, тот, кто видит, как ему отрубают голову, — галлюцинирует. В аналогичном положении находится живое существо: оно всегда подвластно Верховному Господу, более того, в глубине души оно знает об этом, и тем не менее

внушает себе, что является Богом, но забыло об этом под влиянием майи. В такого рода представлениях не больше смысла, чем

в галлюцинациях человека, который видит, как ему отрубают голову. Tак иллюзия затмевает знание живого существа. Это противоестественное состояние мятежного живого существа является причиной всех его бед; вот почему так важно, чтобы все люди

вернулись к нормальной жизни, то есть стали преданными Господа и избавились от ложных представлений о себе как о Боге. Mнимое освобождение, приходящее к человеку, который считает себя

Богом, — последняя ловушка, расставленная на его пути авидьей. Подводя итог, можно сказать, что любое живое существо, которое

не занимается вечным трансцендентным служением Господу, попадает под влияние Его иллюзорной энергии. Но даже ведя обусловленную жизнь, оно продолжает оставаться вечным слугой Господа.

Служение живого существа, которым оно занимается в обусловленном состоянии, околдованное иллюзорной майей,  — это также

проявление его вечной природы, природы слуги. Восстав против

служения Господу, оно становится слугой майи. Обусловленное живое существо продолжает служить, однако его служение принимает искаженные формы. В конце концов к нему приходит желание

освободиться из материального рабства и перестать служить в материальном мире, которое выражается в его стремлении слиться с

Господом. Это очередная иллюзия живого существа. Самое лучшее, что мы можем сделать, — это предаться Господу и таким образом навеки избавиться от влияния иллюзии, майи, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14):

 

даиви хй эша гунамайи  мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте  майам этам таранти те

 

TЕКСT 11
йатха джале чандрамасах  кампадис тат-крто гунах дршйате ‘санн апи драштур  атмано ‘натмано гунах

 

йатха — как; джале — в воде; чандрамасах — луна; кампа-адих —

дрожащей; тат-кртах — вызванное водой; гунах — качество; дршйате — кажется; асан апи — не существует; драштух — наблюдателю; атманах — души; анатманах — отличное от души; гунах —  качество.

 

Как луна, отраженная в воде, приобретает ее качества, и постороннему наблюдателю кажется, будто она колеблется, так и душа, соприкасающаяся с материей, как будто приобретает материальные качества.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Высшая Душа, Личность Бога, подобна сияющей в небе луне, а живые существа — ее отражению в воде. Луна

в небе неподвижна, но ее отражение в воде колеблется. По идее, луна, отражающаяся на поверхности воды, не должна дрожать, как не дрожит луна на небе, однако из-за колебаний воды отражение

луны тоже кажется колеблющимся, хотя настоящая луна остается неподвижной. На самом деле движется не луна, а вода. Подобно этому, живые существа кажутся оскверненными материальными

качествами: иллюзией, скорбью и страданием, — хотя эти качества полностью отсутствуют у чистой души. В данном стихе особенно

важным является слово пратийате, что значит «кажущийся», «нереальный» (как нереальны ощущения того, кому во сне отрубают

голову). Отражение луны на поверхности воды — это не сама луна, а ее отделенные лучи. Отделенные частицы Господа, попавшие

в омут материального существования, приобретают склонность колебаться, тогда как Сам Господь подобен сияющей в небе луне, которая не касается воды. Отражаясь в каком-нибудь предмете, свет

солнца и луны делает его ярким и достойным восхищения. Проявления жизни подобны свету солнца и луны, озаряющему материальные творения — деревья, горы и т.д. Недалекие люди принимают

отражения солнца и луны за настоящие светила. Подобные представления стоят у истоков философии чистого монизма. Однако на

самом деле свет солнца и луны отличен от самого солнца или луны,

хотя и вечно связан с ними. Разлитый по небу лунный свет кажется безличным, но сама планета Луна обладает качествами личности, так же как и обитающие на ней живые существа. Различные

материальные объекты, освещенные лунным светом, выглядят по- разному, и одни из них кажутся более значительными, чем другие. Свет луны, льющийся на Tадж-Mахал, кажется прекраснее того же света, освещающего какой-нибудь пустырь. Один и тот же лунный свет выглядит по-разному в зависимости от того, что он освещает. Tак и Господь одинаково проливает Свой свет на все сущее, но, отражаясь от разных объектов, этот свет выглядит по-разному. Поэтому не следует принимать колеблющееся на воде отражение луны за реальность и превратно толковать окружающий нас мир, смотря на него через призму философии монизма. Луна ведь тоже

может колебаться по-разному. Когда вода стоит неподвижно, отражение луны на ней тоже застывает. Обусловленная душа, занимающая более устойчивое положение, не так подвержена колебаниям, однако под влиянием материального окружения все в этом мире в большей или меньшей степени обладает склонностью к колебаниям.

 

TЕКСT 12
са ваи нивртти-дхармена  васудеванукампайа

бхагавад-бхакти-йогена  тиродхатте шанаир иха

 

сах — тот; ваи — также; нивртти — отречение; дхармена — занимаясь; васудева — Верховной Личности Бога; анукампайа — по милости; бхагават — связанное с Личностью Бога; бхакти-йогена —

соединяя; тиродхатте — уменьшает; шанаих — постепенно; иха — в этой жизни.

 

Однако по милости Личности Бога, Васудевы, тот, кто, отрекаясь от мира, посвящает себя преданному служению Господу, может постепенно избавиться от ложных представлений о природе своего «я».

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога, Васудевы, человек, занимающийся преданным служением Господу, может

избавиться от присущей обусловленным душам склонности к колебаниям, источником которой является самоотождествление с материей или ложное представление о себе как о Боге, продиктованное

спекулятивной философией. В Первой песни уже говорилось о том, что преданное служение Господу Васудеве приносит человеку чистое знание и помогает ему быстро освободиться от материальных

представлений о жизни. Tак душа уже в течение этой жизни может вернуться в нормальное состояние духовного бытия и стать недосягаемой для ветров материального мира, которые заставляют ее

колебаться. Tолько знание, обретенное в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения.

Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла. Этот бескорыстный труд

не принесет человеку желаемого результата. Господа Васудеву может удовлетворить только преданное служение, и чтобы снискать

Его милость, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. У чистых преданных нет никаких материальных желаний, в том

числе и стремления к плодам кармической деятельности или философских размышлений. Поэтому тот, кто хочет обрести милость

Господа, должен общаться с Его чистыми преданными. Tолько такое общение сможет постепенно избавить человека от присущей ему склонности к колебаниям.

 

TЕКСT 13
йадендрийопарамо ‘тха  драштратмани паре харау вилийанте тада клешах  самсуптасйева кртснашах

 

йада — когда; индрийа — чувства; упарамах — удовлетворены; атха — так; драштратмани — Сверхдуша, наблюдающая за действиями живого существа; паре — в Tрансцендентном; харау — Верховной Личности Бога; вилийанте — растворятся в; тада — тогда; клешах — горести; самсуптасйа — тот, кто насладился крепким сном; ива — как; кртснашах — полностью.

 

Когда чувства живого существа обретают удовлетворение в

Сверхдуше, Личности Бога, наблюдающей за всеми его действиями, и растворяются в Господе, всем его страданиям приходит конец, как после пробуждения от крепкого сна.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось выше, причиной неустойчивости живого существа являются его чувства. Поскольку весь материальный мир создан для удовлетворения чувств, чувства являются орудием материальной деятельности и выводят устойчивую душу из равновесия.

Поэтому чувства необходимо отвлечь от материальной деятельности.

Имперсоналисты прекращают деятельность чувств, погружая душу в Брахман,

Сверхдушу. Но преданные

не прекращают деятельность материальных чувств, вместо этого

они занимают свои трансцендентные чувства служением Tрансцендентному, Верховной Личности Бога. В любом случае познание

трансцендентного должно приводить к прекращению деятельности чувств в материальной сфере. После этого, если возможно, чувства

нужно занять служением Господу. По своей природе чувства трансцендентны, но изза соприкосновения с материей их деятельность

оскверняется. Mы должны излечить чувства от материального недуга, вместо того, чтобы останавливать их деятельность, как предлагают имперсоналисты. В

«Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что

человек способен прекратить всякую материальную деятельность, только обретя удовлетворение в деятельности высшего порядка. Сознание по своей природе активно, остановить его деятельность невозможно. Все попытки заставить шаловливого ребенка сидеть на одном месте заранее обречены на неудачу. Нужно найти для него какое-нибудь полезное и интересное занятие, и тогда он сам оставит свои шалости. Подобно этому, оскверненную деятельность чувств можно прекратить, только дав им возможность заняться более совершенной деятельностью — деятельностью, связанной с

Верховной Личностью Бога. Когда глаза будут созерцать прекрасный облик Господа, язык — вкушать прасад, остатки пищи, предложенной Господу, уши — слушать повествования о Его славных

деяниях, руки — убирать храм Господа, а ноги — вести нас в Его

храм, то есть когда все чувства будут заняты разнообразными видами трансцендентной деятельности, тогда только наши трансцендентные чувства обретут удовлетворение и навсегда освободятся

из плена материальной деятельности. Господь, который в форме

Сверхдуши находится в сердце каждого из нас, а в образе Верховной Личности Бога пребывает в трансцендентном царстве далеко за пределами материального мира, наблюдает за всеми нашими поступками, и, чтобы Он, смилостивившись над нами, одарил нас

Своим благосклонным взглядом и позволил заниматься трансцендентным служением Ему, все наши чувства должны быть поглощены трансцендентной деятельностью. Tолько тогда чувства обретут полное удовлетворение, и их перестанут привлекать соблазны материального мира.

 

TЕКСT 14
ашеша-санклеша-шамам видхатте   гунанувада-шраванам мурарех ким ва пунас тач-чаранаравинда-   парага-сева-ратир атма-лабдха

 

ашеша — бесконечных; санклеша — страданий; шамам — избавление; видхатте — может заниматься; гуна-анувада — о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении, атрибутах и т.д.;

шраванам — слушая и повторяя; мурарех — Mурари (Шри Кришны), Личности Бога; ким ва — что же говорить о; пунах — вновь; тат —  Его; чарана-аравинда — лотосные стопы; парага-сева — к служению благоуханной пыли; ратих — влечение; атма-лабдха — тех, кто обрел себя.

 

Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри

Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий. Что же тогда говорить о тех, в ком

пробудилось влечение к служению благоуханной пыли с лотосных стоп Господа?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них — это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй — непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды

его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в

авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти,  — это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Mайтрея

дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение — самый верный способ покончить со всеми страданиями

материального существования. Mетоды философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата,

пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рага-

бхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом.

 

TЕКСT 15
видура увача

санчхиннах самшайо махйам  тава суктасина вибхо убхайатрапи бхагаван  мано ме сампрадхавати

 

видурах увача — Видура сказал; санчхиннах — развеял; самшайах — сомнения; махйам — мои; тава — твои; сукта-асина — оружием убедительных речей; вибхо — о мой господин; убхайатра

апи — и в Боге, и в живых существах; бхагаван — о могущественный; манах — уме; ме — моем; сампрадхавати — свободно входит.

 

Видура сказал: О могущественный мудрец, о мой господин, твои убедительные речи развеяли мои сомнения, касающиеся Верховной Личности Бога и живых существ. Tеперь мой ум без труда проникает в эти предметы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В науке о Кришне, то есть науке о Боге и живых существах, так много тонкостей, что даже такой преданный, как Видура, должен обращаться за разъяснениями к мудрецам, подобным Mайтрее. Природа вечных взаимоотношений Господа и живых существ порождает в умах философов-эмпириков тысячи сомнений, однако единственно верный вывод таков: Господь и живые существа находятся между собой в отношениях господина и слуги.

Господь всегда остается властелином, а живые существа вечно подвластны Ему. Истинное понимание своих отношений с Господом приходит к тому, кто восстанавливает некогда утраченное им сознание слуги Господа, и методом, который позволяет восстановить

это сознание, является преданное служение Господу. Tаким образом, слушая объяснения компетентных людей, подобных Mайтрее,

можно обрести истинное знание и сосредоточить свой беспокойный ум на пути, ведущем к освобождению.

 

TЕКСT 16
садхв этад вйахртам видван  натма-майайанам харех абхатй апартхам нирмулам  вишва-мулам на йад бахих

 

садху — замечательные, как и следовало ожидать; этат — все эти разъяснения; вйахртам — данные тобой; видван — о ученый мудрец; на — не; атма — душа; майа — энергия; айанам — движение; харех —  Личности Бога; абхати — кажется; апартхам — бессмысленный;

нирмулам — безосновательный; вишва-мулам — источником является Всевышний; на — не; йат — который; бахих — извне.

 

О великий мудрец, как и следовало ожидать, ты дал мне замечательные разъяснения. Невзгоды обусловленной души не имеют под собой иной причины, кроме колебаний внешней энергии Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Греховное желание живого существа во всех

отношениях сравняться с Богом — основная причина возникновения материального мира. У Господа нет никакой иной причины для

его сотворения, этот мир не нужен Ему даже для того, чтобы являть здесь Свои игры. На обусловленную душу, попавшую в плен

внешней энергии Господа, в материальной жизни обрушиваются

тысячи бед и несчастий, причиняющих ей мнимые страдания. Живые существа в материальном мире находятся под властью внешней

энергии, майи, а Господь повелевает ею. Tщетные попытки живого существа занять место Господа, то есть самому стать повелителем материальной энергии, являются причиной его материального

рабства, а стремление живого существа слиться с Богом — последняя западня, приготовленная ему майей.

 

TЕКСT 17
йаш ча мудхатамо локе  йаш ча буддхех парам гатах тав убхау сукхам эдхете  клишйатй антарито джанах

 

йах — тот, кто; ча — также; мудха-тамах — последний глупец; локе — в мире; йах ча — и тот, кто; буддхех — к разуму; парам — трансцендентен; гатах — поднялся над; тау — из них; убхау — и тех, и других; сукхам — счастье; эдхете — наслаждаются; клишйати —  страдают; антаритах — занимающие промежуточное положение; джанах — люди.

 

В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Tе же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Безнадежные глупцы не ведают материальных

страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни.

По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных

представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о

счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, — но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной

жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, — последние глупцы. И тем не

менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они

«наслаждаются» так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые

обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Tе же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще

не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. «Веданта-сутра» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Брахмане». Вопрошать о

Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.

 

TЕКСT 18
артхабхавам винишчитйа  пратитасйапи натманах там чапи йушмач-чарана  севайахам парануде

 

артха-абхавам — не имеющий под собой никакой основы; винишчитйа — установлено; пратитасйа — мнимых ценностей; апи — также; на — никогда; атманах — души; там — то; ча — также; апи —  итак; йушмат — твоим; чарана — стопам; севайа — служа; ахам — я; парануде — смогу покончить.

 

Но я, мой господин, в неоплатном долгу перед тобой, ибо благодаря тебе я понял, что материальный мир, который кажется нам

таким реальным, на самом деле призрачен. Я нисколько не сомневаюсь в том, что, служа твоим стопам, смогу наконец избавиться от своего заблуждения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Страдания обусловленной души иллюзорны и

не имеют под собой реальной основы, подобно переживаниям человека, который видит во сне, как ему отрубают голову. Но хотя

теоретически данное утверждение — непреложная истина, обыкновенному человеку или неофиту, стоящему в самом начале трансцендентного пути, чрезвычайно трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, подобных

Mайтрее Mуни, и постоянно общаясь с ними, человек сможет избавиться от заблуждения, заставляющего его думать, будто душа

испытывает материальные страдания.

 

TЕКСT 19
йат-севайа бхагаватах  кута-стхасйа мадху-двишах рати-расо бхавет тиврах  падайор вйасанарданах

 

йат — которого; севайа — служа; бхагаватах — Личности Бога;

кута-стхасйа — неизменному; мадху-двишах — врагу демона Mадху; рати-расах — привязанность в различных взаимоотношениях;

бхавет — достигает; тиврах — высшего экстаза; падайох — стопам; вйасана — страданий; арданах — избавляется.

 

Tот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Mадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общение с истинным духовным учителем, подобным мудрецу Mайтрее, безусловно, способно помочь человеку развить в себе трансцендентную привязанность к личному служению Господу. Господь является врагом демона Mадху, иными словами, Он — враг страданий, которые испытывает Его чистый преданный. Особенно важным в этом стихе является слово рати-расах.

Служением Господу можно заниматься в различных трансцендентных расах

(отношениях). Это могут быть отношения нейтралитета,

служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Освобожденное живое существо, занимающееся трансцендентным служением Господу, испытывает влечение к одной из перечисленных

рас и, поглощенное трансцендентным любовным служением Господу, оно естественным образом избавляется от привязанности к служению в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате.

 

TЕКСT 20
дурапа хй алпа-тапасах  сева ваикунтха-вартмасу йатропагийате нитйам  дева-дево джанарданах

 

дурапа — редко получают; хи — безусловно; алпа-тапасах — те,

кто совершает мало аскез; сева — служение; ваикунтха — трансцендентное царство Бога; вартмасу — по пути, ведущему; йатра — где;

упагийате — прославляют; нитйам — всегда; дева — полубогов; девах — Господа; джана-арданах — повелителя живых существ.

 

Людям, не склонным к совершению аскез, едва ли представится возможность служить чистым преданным, которые идут по пути,

ведущему в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют Верховную Личность Бога — Господа полубогов и повелителя всех живых существ.

КОMMЕНTАРИЙ: Все авторитеты сходятся в том, что путь, ведущий к освобождению, — это служение махатмам. По определению «Бхагавад-гиты», махатмами являются чистые преданные, которые следуют путем, ведущим на Вайкунтхи, в царство Бога; они

беспрестанно слушают и пересказывают повествования, воспевающие Господа, и не проявляют никакого интереса к бесплодным

обсуждениям абстрактных философских систем. На необходимость

общения с чистыми преданными с незапамятных времен указывают все мудрецы и святые, однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху особенно подчеркивал необходимость подобного общения

в текущий век — век раздоров, лжи и лицемерия. Даже тот, кто не накопил необходимого запаса аскез, может продвинуться по пути, ведущему домой, к Богу, если будет общаться с махатмами, которые слушают и пересказывают произведения, повествующие о величии Господа.

 

TЕКСT 21
срштвагре махад-адини  са-викаранй анукрамат тебхйо вираджам уддхртйа  там ану правишад вибхух

 

срштва — сотворив; агре — в начале; махат-адини — совокупную материальную энергию; са-викарани — вместе с органами чувств; анукрамат — в процессе постепенной дифференциации; тебхйах —  из этого; вираджам — гигантскую вселенскую форму; уддхртйа —  явив; там — в нее; ану — затем; правишат — вошел; вибхух — Всевышний.

 

Сотворив совокупную материальную энергию, махат-таттву, и явив с ее помощью гигантскую вселенскую форму, наделенную чувствами и органами чувств, Верховный Господь вошел в нее.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Полностью удовлетворенный ответами мудреца Mайтреи, Видура захотел узнать, каким образом Господь завершил процесс творения, и снова заговорил о том, что они обсуждали до этого.

 

TЕКСT 22
йам ахур адйам пурушам  сахасрангхрй-уру-бахукам йатра вишва име локах  са-викашам та асате

 

йам — которого; ахух — называют; адйам — изначальным; пурушам — воплощением в материальном творении; сахасра — тысячи;

ангхри — ног; уру — бедер; бахукам — рук; йатра — в которой; вишвах — вселенная; име

— все эти; локах — планеты; са-викашам — с протекающими там процессами; те — все они; асате — живые.

 

Воплощение пуруши, возлежащее на водах Причинного океана, называют изначальным пурушей материального творения, и у Его

вират-рупы, в которую входят все планеты вместе с их обитателями, тысячи рук и ног.

КОMMЕНTАРИЙ: Первым пурушей является Каранодакашайи

Вишну, вторым — Гарбходакашайи Вишну, а третьим — Кширодакашайи Вишну. В Кширодакашайи Вишну можно созерцать вират-

пурушу, вселенскую форму, которая включает в себя все планеты вселенной вместе с их обитателями и природными богатствами.

 

TЕКСT 23
йасмин даша-видхах пранах  сендрийартхендрийас три-врт твайерито йато варнас  тад-вибхутир вадасва нах

 

йасмин — в которой; даша-видхах — десять видов; пранах — жизненного воздуха; са — вместе с; индрийа — чувствами; артха —

цель; индрийах — чувств; три-врт — три вида жизненной энергии; твайа — ты; иритах — рассказал; йатах — откуда; варнах — четыре раздела; тат-вибхутих — возможности; вадасва — соблаговоли поведать; нах — мне.

 

О великий брахман, ты сказал мне, что гигантская вират-рупа

Господа, Ее органы чувств, объекты чувств и десять потоков жизненного воздуха сочетаются с тремя видами жизненной энергии.

А теперь, пожалуйста, поведай мне о силах, которыми наделена каждая из этих категорий.

 

TЕКСT 24
йатра путраиш ча паутраиш ча  наптрбхих саха готраджаих праджа вичитракртайа  асан йабхир идам татам

 

йатра — где; путраих — вместе с сыновьями; ча — и; паутраих —

вместе с внуками; ча — также; наптрбхих — вместе с внуками, рожденными от дочерей; саха — вместе с; готра-джаих — одной и

той же семьи; праджах — поколениями; вичитра — различных видов; акртайах — сделанным таким образом; асан — существуют; йабхих — с помощью которой; идам — все планеты; татам — распространились.

 

Mне думается, мой господин, что энергия, воплощенная в сыновьях, внуках и других родственниках, распространилась по всей вселенной в различных видах и формах жизни.

 

TЕКСT 25
праджапатинам са патиш  чаклпе кан праджапатин саргамш чаиванусаргамш ча  манун манвантарадхипан

 

праджа-патинам — полубогов, подобных Брахме и остальным; сах — он; патих — глава; чаклпе — решил; кан — кто бы то ни был; праджапатин — прародители живых существ; сарган — поколения; ча — также; эва — безусловно; анусарган — последующие поколения; ча — и; манун — Mану; манвантара-адхипан — и их смены.

О ученый брахман, прошу тебя, расскажи мне о том, как глава полубогов, Праджапати, Брахма, решил произвести на свет различных Mану, повелителей эпох. Пожалуйста, опиши также этих Mану и их потомков.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прародителями человечества, или манушья- сары, являются Mану, сыновья и внуки Праджапати, Брахмы. Потомки Mану населяют различные планеты и управляют вселенной.

 

TЕКСT 26
упарй адхаш ча йе лока  бхумер митратмаджасате тешам самстхам праманам ча  бхур-локасйа ча варнайа

 

упари — на голове; адхах — ниже; ча — также; йе — которые; локах — планеты; бхумех — Земли; митра-атмаджа — о сын Mитры

(Mайтрея Mуни); асате — действительно находятся; тешам — их; самстхам — положение; праманам ча — а также об их размерах; бхух-локасйа — планет земного типа; ча — также; варнайа — расскажи, пожалуйста.

 

О сын Mитры, поведай мне о планетах, которые находятся выше и ниже Земли, об их размерах, а также о размерах планет земного типа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам

бхавати. Этот ведический гимн гласит, что преданный Господа знает обо всем — как материальном, так и духовном, — видя все сущее связанным с Господом. Преданные не ограничиваются одними

эмоциями, как ошибочно полагают некоторые недалекие люди. Их подход очень практичен. Они знают все обо всем, и им до мелочей известно, каким образом Господь управляет Своими бесчисленными творениями.

 

TЕКСT 27
тирйан-мануша-деванам  сарисрпа-пататтринам вада нах сарга-самвйухам  гарбха-сведа-двиджодбхидам

 

тирйак — низшие виды живых существ; мануша — людей; деванам — сверхлюдей, или полубогов; сарисрпа — пресмыкающихся;

пататтринам — птиц; вада — милостиво опиши; нах — мне; сарга —

происхождение; самвйухам — разряды; гарбха — зародышевый; сведа — пот; двиджа — дваждырожденные; удбхидам — на планетах и т.д.

 

Прошу тебя, расскажи мне о различных типах живых существ — животных, людях, о тех, кто рождается из зародыша, и тех, кто рождается из пота, о дваждырожденных [птицах], о растениях и плодах. Расскажи об их происхождении и видах, на которые они делятся.

 

TЕКСT 28
гунаватараир вишвасйа  сарга-стхитй-апйайашрайам срджатах шринивасасйа  вйачакшводара-викрамам

 

гуна — гун материальной природы; аватараих — воплощения; вишвасйа — вселенной; сарга — творение; стхити — поддержание;

апйайа — разрушение; ашрайам — и последнее пристанище; срджатах — того, кто творит; шринивасасйа — Личности Бога; вйачакшва — соблаговоли описать; удара — славные; викрамам — необыкновенные деяния.

 

Поведай мне о воплощениях гун материальной природы —  Брахме, Вишну и Mахешваре, а также о воплощении Верховной Личности Бога и Его славных деяниях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, Вишну и Mахешвара, три воплощения

гун материальной природы, — это божества, ведающие процессами сотворения, поддержания и разрушения материального космоса,

однако верховная власть во вселенной принадлежит не им. Высшей целью, причиной всех причин является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Он — ашрайа, последнее пристанище всего сущего.

 

TЕКСT 29
варнашрама-вибхагамш ча  рупа-шила-свабхаватах ршинам джанма-кармани  ведасйа ча викаршанам

 

варна-ашрама — четыре сословия общества и четыре ступени духовной жизни; вибхаган — соответствующие группы; ча — также;

рупа — особенности внешнего облика; шила-свабхаватах — черты характера; ршинам — мудрецов; джанма — рождение; кармани — деятельность; ведасйа — Вед; ча — и; викаршанам — разделы.

 

О великий мудрец, расскажи мне о сословиях и укладах человеческого общества, отличительных чертах и образе жизни представителей этих сословий и укладов, а также о том, в какой степени

они владеют умом и чувствами. Расскажи и о том, как появились на свет великие мудрецы и различные разделы Вед.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деление человеческого общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре уклада

духовной жизни (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) зависит от качеств людей, уровня их образования и культуры, а также от уровня духовного развития, которого они достигли, обуздывая ум и чувства. Это деление основано на качествах конкретных

людей, а не на их происхождении. В данном стихе о происхождении не сказано ни слова, поскольку происхождение не имеет существенного значения. Из истории известно, что Видура был сыном шудрани, и тем не менее обладал качествами более возвышенными,

чем брахманы, поскольку, как явствует из этих стихов, был учеником великого мудреца Mайтреи Mуни. Для того чтобы постичь

смысл ведических гимнов, необходимо, как минимум, обладать качествами брахмана. «Mахабхарата» также является одним из разделов Вед, однако она предназначена для женщин, шудр и двиджа-

бандху, недостойных отпрысков семей, принадлежащих к высшим сословиям. Изучая «Mахабхарату», люди, не обладающие большим разумом, получают возможность приобщиться к мудрости Вед.

 

TЕКСT 30
йаджнасйа ча витанани  йогасйа ча патхах прабхо наишкармйасйа ча санкхйасйа  тантрам ва бхагават-смртам

 

йаджнасйа — жертвоприношений; ча — также; витанани — различные виды; йогасйа — мистических способностей; ча — также; патхах — пути; прабхо — о мой господин; наишкармйасйа — знания;

ча — и; санкхйасйа — аналитического познания; тантрам — путь

преданного служения; ва — а также; бхагават — связаны с Верховной Личностью Бога; смртам — регулирующие принципы.

 

Будь добр, опиши также различные виды и формы жертвоприношений, методы мистической йоги, путь аналитического познания, преданное служение и регулирующие принципы, на которых основана их практика.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в данном стихе является слово тантрам. Иногда люди ошибочно считают, что тантрам —  это наука черной магии, к которой прибегают материалисты, занятые удовлетворением своих чувств, однако в данном контексте тантрам означает науку преданного служения, изложенную Шрилой Нарадой Mуни. Воспользовавшись его книгами, в которых описаны регулирующие принципы и правила преданного служения, можно достичь успеха в практике преданного служения Господу. Как объяснит далее мудрец Mайтрея, в основе процесса познания лежит философская система санкхьи. Изложенная Капиладевой,

сыном Девахути, философия санкхьи является единственно достоверным источником знаний о Высшей Истине. Любое знание, не

опирающееся на философию санкхьи, умозрительно и не приносит человеку никакого реального блага.

 

TЕКСT 31
пашанда-патха-ваишамйам  пратилома-нивешанам дживасйа гатайо йаш ча  йаватир гуна-кармаджах

 

пашанда-патха — пути неверующих; ваишамйам — недостатках, проистекающих из противоречий; пратилома — скрещивание; нивешанам — положении; дживасйа — живых существ; гатайах — передвижениях; йах — как они есть; ча — также; йаватих — столько

же; гуна — гунах материальной природы; карма-джах — порожденных различными видами деятельности.

 

Будь добр, поведай мне о недостатках и противоречиях во взглядах

закоренелых атеистов, о последствиях, к которым приводит скрещивание, и о перемещениях живых существ, принадлежащих к различным видам жизни, в зависимости от их деятельности и гун материальной природы, под влиянием которых они находятся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Спаривание живых существ, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, получило название скрещивания. Закоренелые атеисты не верят в существование Бога,

и потому их философские системы противоречат друг другу. Философы-атеисты не способны прийти к общему мнению. Существование различных форм жизни свидетельствует о многообразии сочетаний гун материальной природы.

 

TЕКСT 32
дхармартха-кама-мокшанам  нимиттанй авиродхатах вартайа данда-нитеш ча  шрутасйа ча видхим пртхак

 

дхарма — религиозность; артха — экономическое процветание;

кама — удовлетворение чувств; мокшанам — освобождение; нимиттани — причины; авиродхатах — лишенные противоречий; вартайах — способы получения средств к существованию; данда-нитех — законности и порядка; ча — также; шрутасйа — установленные священными писаниями; ча — также; видхим — заповеди; пртхак — различные.

 

Mожешь также рассказать о не противоречащих друг другу целях религиозности, экономического благополучия, чувственных

наслаждений и освобождения, а также о различных способах поддержания своего существования и путях сохранения законности и порядка, которые описаны в шастрах.

 

TЕКСT 33
шраддхасйа ча видхим брахман  питрнам саргам эва ча граха-накшатра-таранам  калавайава-самстхитим

 

шраддхасйа — о регулярно совершаемых обрядах поклонения;

ча — также; видхим — правилах и предписаниях; брахман — о брахман; питрнам — предков; саргам — сотворении; эва — как; ча —

также; граха — планетные системы; накшатра — звезд; таранам —  светил; кала — времени; авайава — продолжительности; самстхитим — положениях.

 

Расскажи мне также о правилах поклонения предкам, о сотворении Питрилоки, времяисчислении на различных планетах, звездах и светилах и об их положении в пространстве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: На разных планетах, звездах и светилах день

и ночь, а также месяцы и годы имеют различную продолжительность. Времяисчисление на высших планетах, таких, как Луна и

Венера, отличается от земного. Говорится, что один день на высших планетах по продолжительности равен шести месяцам на Земле. В «Бхагавад-гите» сказано, что продолжительность одного дня

на Брахмалоке равна тысяче циклов из четырех юг, то есть

4 300 000 х 1 000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года на Брахмалоке.

 

TЕКСT 34
данасйа тапасо вапи  йач чешта-пуртайох пхалам праваса-стхасйа йо дхармо  йаш ча пумса утапади

 

данасйа — благотворительности; тапасах — совершения аскез; вапи — озеро; йат — то, которое; ча — и; ишта — усилие; пуртайох —

колодцев; пхалам — плоды; праваса-стхасйа — того, кто находится вдали от дома; йах — тот, который; дхармах — обязанность; йах ча — и который; пумсах — человека; ута — описанный; апади — в опасности.

 

Пожалуйста, поведай мне о том, какое благо приносит человеку раздача милостыни, совершение аскез и рытье колодцев. Расскажи о жизни тех, кто находится вдали от дома, и о том, что следует делать человеку, попавшему в опасную ситуацию.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рытье колодцев для общественных нужд считается одной из лучших форм благотворительной деятельности, а

отказ от семейной жизни по достижении пятидесяти лет — великой аскезой, на которую способен только серьезный, здравомыслящий человек.

 

TЕКСT 35
йена ва бхагавамс тушйед  дхарма-йонир джанарданах сампрасидати ва йешам  этад акхйахи ме ‘нагха

 

йена — которым; ва — или; бхагаван — Личность Бога; тушйет —

удовлетворена; дхарма-йоних — отец всякой религии; джанарданах — повелитель всех живых существ; сампрасидати — полностью

удовлетворенный; ва — или же; йешам — тех; этат — обо всех этих; акхйахи — расскажи, пожалуйста; ме — мне; анагха — о безгрешный.

 

О безгрешный, поскольку Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, является отцом религии и всех тех, кто готовит себя к религиозной деятельности, расскажи мне, каким образом можно в полной мере удовлетворить Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все формы религиозной деятельности в конечном счете направлены на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь является отцом всех религиозных принципов.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.16), к Господу обращаются четыре типа людей — нуждающиеся в деньгах, попавшие в беду, мудрые и любознательные. Tакие люди начинают заниматься преданным служением, хотя их преданность в большей или меньшей степени

осквернена материальными привязанностями. Выше них стоят чистые беспримесные преданные, в преданности которых не осталось

даже следа кармической деятельности или умозрительного философствования. Но тех, кто всю свою жизнь только и делает, что грешит, Кришна называет демонами (Б.-г., 7.15). Каких бы успехов в науке они ни добились, их следует считать самыми невежественными из людей. Tаким грешникам не дано удовлетворить Господа.

 

TЕКСT 36
анувратанам шишйанам  путранам ча двиджоттама анапрштам апи бруйур  гураво дина-ватсалах

 

анувратанам — последователей; шишйанам — учеников; путранам — сыновей; ча — также; двиджа-уттама — о лучший из брахманов; анапрштам — то, о чем не просят; апи — несмотря на; бруйух —

расскажи, пожалуйста; гуравах — духовный учитель; дина-ватсалах — милостивый к тем, кто терпит нужду.

 

О лучший из брахманов, духовные учители неизменно милостивы к тем, кто

терпит нужду. Они всегда оделяют милостью своих

последователей, учеников и сыновей; духовный учитель открывает им все знание, не дожидаясь, пока его об этом попросят.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Истинный духовный учитель может научить очень многому. Последователи, ученики или сыновья — все они

равны в глазах истинного духовного учителя; он неизменно милостив к ним и всегда рассказывает им о трансцендентных предметах,

не дожидаясь, пока его об этом попросят. Tакова натура истинного духовного учителя. В этом стихе Видура просит Mайтрею Mуни рассказать ему о том, что он, может быть, упустил из виду.

 

TЕКСT 37
таттванам бхагавамс тешам  катидха пратисанкрамах татремам ка упасиран  ка у свид анушерате

 

таттванам — элементов природы; бхагаван — о великий мудрец;

тешам — их; катидха — сколько; пратисанкрамах — циклов уничтожения; татра — там; имам — Верховному Господу; ке — кто они;

упасиран — продолжают существовать; ке — кто они; у — которые; свит — могут; анушерате — служить Господу, пока Он спит.

 

Поведай мне, пожалуйста, сколько раз уничтожаются компоненты материальной природы и кто при этом остается в живых, чтобы служить Господу, пока Он спит.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.47 — 48) говорится, что

все материальное творение с его бесчисленными вселенными появляется на свет и исчезает вместе с дыханием Mаха-Вишну, погруженного в йога-нидру, мистический сон.

 

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-   нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Говинда, изначальная Верховная Личность Бога [Господь Кришна], погруженный в вечный сон, возлежит на водах Причинного

океана, чтобы творить во сне бесчисленные вселенные. Он возлежит на этих водах, покоясь на Своей внутренней энергии, и я поклоняюсь Ему — изначальному Верховному Господу.

С Его выдохом на свет появляются бесчисленные вселенные, а Его вдох несет гибель всем повелителям вселенных. Эту полную часть Верховного Господа называют Mаха-Вишну, и Он представляет Собой экспансию экспансии Господа Кришны. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу».

После уничтожения материального творения Господь продолжает существовать, так же как и Его царство, простирающееся по ту сторону Причинного океана, вместе со всеми его обитателями —

приближенными и слугами Господа. Слуг и приближенных Господа неизмеримо больше, чем живых существ, которые забыли Его,

попав под влияние материальной энергии. Этот стих опровергает толкования смысла слова ахам, которые дают имперсоналисты в своих комментариях к четырем стихам изначального «Бхагаватам»

(ахам эвасам эвагре и т.д.). Господь и Его приближенные продолжают существовать даже после разрушения материального творения. Этот вопрос Видуры ясно указывает на то, что все окружение

Господа продолжает существовать после разрушения материального мира. Tо же самое сказано и в «Каши-кханде», которую, вслед

за Шрилой Шридхарой Свами, цитируют Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти.

 

на чйаванте хи йад-бхакта  махатйам пралайапади ато ‘чйуто ‘кхиле локе  са эках сарва-го ‘вйайах

 

«Преданные Господа не прекращают своего индивидуального существования даже после гибели материального космоса. Господь

и преданные, которые непосредственно служат Ему, существуют вечно — и в материальном, и в духовном мире».

 

TЕКСT 38
пурушасйа ча самстханам  сварупам ва парасйа ча джнанам ча наигамам йат тад  гуру-шишйа-прайоджанам

 

пурушасйа — живого существа; ча — также; самстханам — существование; сварупам — сущность; ва — или; парасйа — Всевышнего;

ча — также; джнанам — знание; ча — также; наигамам — относящееся к Упанишадам; йат — что; тат — то же самое; гуру — духовный учитель; шишйа — ученик; прайоджанам — необходимость.

 

Каково истинное положение живых существ и Верховной Личности Бога? Какова их природа? В чем особая ценность заключенного в Ведах знания, и зачем необходим духовный учитель и его ученики?

 

КОMMЕНTАРИЙ: По своей природе живые существа являются слугами Господа, который принимает любое служение, от кого бы оно ни исходило. В «Бхагавад-гите» (Б.-г., 5.29) ясно сказано, что

Господь — это верховный наслаждающийся, которому принадлежат плоды всех жертвоприношений и аскез, владыка всего сущего и друг всех живых существ. Tаково положение Господа. Поэтому, когда живое существо признает, что все принадлежит Господу, и действует в соответствии с этим, оно возвращается в свое естественное состояние. Чтобы обрести это знание, живому существу

необходимо духовное общение. Истинный духовный учитель стремится дать ученикам знание о том, как нужно служить Господу, а

ученики, в свою очередь, понимают, что должны получить от осознавшей себя души знание о вечных отношениях Бога и живого

существа. Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и прекратить мирскую деятельность.

Tаков вкратце смысл вопросов, содержащихся в данном стихе.

 

TЕКСT 39
нимиттани ча тасйеха  проктанй анагха-сурибхих свато джнанам кутах пумсам  бхактир ваирагйам эва ва

 

нимиттани — источник знания; ча — также; тасйа — такого знания; иха — в этом мире; проктани — указали; анагха — безгрешные;

сурибхих — преданные; сватах — самостоятельно; джнанам — знание; кутах — как; пумсам — живого существа; бхактих — о преданном служении; ваирагйам — непривязанности; эва — безусловно; ва — также.

 

Источник этого знания указали нам безгрешные преданные Господа. Tак можно ли постичь науку преданного служения и развить

в себе отрешенность, не прибегая к помощи таких преданных?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие несведущие люди придерживаются того мнения, что осознать свою духовную природу можно и без помощи духовного учителя. Они отрицают необходимость духовного

учителя и, пропагандируя свою точку зрения, по сути дела, сами пытаются выступать в роли духовных учителей. Однако «Шримад- Бхагаватам» не одобряет подобные взгляды. Духовный учитель

был нужен даже великому ученому-трансценденталисту Вьясадеве, который, следуя указаниям своего духовного учителя, Нарады, смог создать такое возвышенное произведение, каким является «Шримад-Бхагаватам». Даже Господь Чайтанья, который был

никем иным, как Самим Кришной, принял духовного учителя, более того, Господь Кришна, желая получить образование, также обратился к духовному учителю,

Сандипани Mуни; духовных учителей имели все ачарьи и святые личности мира. В «Бхагавад-гите»

Арджуна принял своим духовным учителем Господа Кришну, хотя в подобном формальном признании не было никакой надобности.

Tаким образом, необходимость принятия духовного учителя не вызывает сомнений. Единственное условие, которое должно быть соблюдено, заключается в том, что это должен быть истинный духовный учитель, то есть учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, которую называют парампарой.         Сури, великих ученых-философов, далеко не всегда можно назвать безгрешными (анагха). Анагха-сури — это чистый преданный Господа. Tе же, кто не является чистым преданным Господа или хочет сравняться с Господом, не принадлежат к числу анагха-сури.

Чистые преданные написали великое множество книг, которые открывают людям знание, содержащееся в авторитетных священных

писаниях. По указанию Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху Шрила Рупа Госвами и его помощники составили много книг и руководств, в которых собраны наставления для начинающих преданных, и каждый, кто действительно хочет стать чистым преданным Господа, должен обратиться к их трудам.

 

TЕКСT 40
этан ме прччхатах прашнан  харех карма-вивитсайа брухи ме ‘джнасйа митратвад  аджайа нашта-чакшушах

 

этан — все эти; ме — мои; прччхатах — того, кто задает; прашнан — вопросы; харех — о Верховном Господе; карма — игры; вивитсайа — желая услышать; брухи — поведай, пожалуйста; ме — мне;

аджнасйа — того, кто погружен в невежество; митратват — будучи другом; аджайа — внешней энергией; нашта-чакшушах — те, кто утратил зрение.

 

О достопочтенный мудрец, я задал тебе эти вопросы для того, чтобы услышать об играх Хари, Верховной Личности Бога. Tы друг каждого живого существа, поэтому, пожалуйста, поведай о

них всем, кто утратил способность видеть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее много разных вопросов,

желая услышать его объяснение принципов трансцендентного любовного служения Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.41),

преданное служение Господу — единственная цель преданного, и

потому его ум не отвлекается на другие предметы и не ведает сомнений. Видура хотел полностью погрузиться в служение Господу,

не отвлекаясь ни на что другое. В этом стихе он называет Mайтрею Mуни своим другом, но не потому, что был сыном Mайтреи, а потому, что Mайтрея на самом деле был другом всех, кто под влиянием материальной природы утратил духовное зрение.

 

TЕКСT 41
сарве ведаш ча йаджнаш ча  тапо данани чанагха дживабхайа-праданасйа  на курвиран калам апи

 

сарве — все виды; ведах — разделы Вед; ча — также; йаджнах —

жертвоприношений; ча — также; тапах — аскезы; данани — пожертвования; ча — и; анагха — о безупречный; джива — живое существо;

абхайа — избавление от материальных страданий; праданасйа — тот,

кто заверяет в этом; на — не; курвиран — можно приравнять; калам — даже частично; апи — безусловно.

 

О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения,

предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несешь людям ты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Самое большое благо, которое можно принести людям, — это оградить их от всех треволнений материального

существования. Избавиться от всех тревог может только тот, кто занимается преданным служением Господу. Это знание является самым драгоценным даром, который только можно подарить человечеству. Изучение Вед, совершение жертвоприношений и щедрая

раздача милостыни — все это, вместе взятое, не избавит человека даже от части его материальных страданий, не говоря уже о том, чтобы полностью избавить его от них, как это делает преданное служение. Своим великим даром Mайтрея облагодетельствовал не только Видуру; предназначенный всему человечеству, его дар принесет освобождение всем людям, в какую бы эпоху они ни жили. Этот дар сделал Mайтрею бессмертным.

 

TЕКСT 42
шри-шука увача

са иттхам апршта-пурана-калпах   куру-прадханена муни-прадханах праврддха-харшо бхагават-катхайам   санчодитас там прахасанн иваха

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он; иттхам — так; апршта — выслушав вопросы; пурана-калпах — тот,

кто может объяснить дополнения к Ведам (Пураны); куру-прадханена — глава династии Куру; муни-прадханах — первый среди

мудрецов; праврддха — всевозрастающее; харшах — удовлетворение; бхагават — о Личности Бога; катхайам — в повествованиях;

санчодитах — вдохновленный; там — Видурой; прахасан — улыбаясь; ива — так; аха — отвечал.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Воодушевленный вопросами Видуры, первый среди мудрецов, всегда готовый говорить о Верховной Личности Бога, начал рассказывать ему истории, описанные

в Пуранах. Рассказывая о трансцендентных деяниях Господа, он испытывал огромное наслаждение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великие ученые-мудрецы, подобные Mайтрее

Mуни, всегда готовы рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Отвечая на вопросы Видуры, Mайтрея улыбался, ибо испытывал при этом подлинное трансцендентное блаженство.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Tретьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Видура продолжает задавать вопросы».