Рубрика: Шримад-Бхагаватам

В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.

Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мисти- ческие способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мисти- ческие способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нель- зя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Tаким образом, беспокойный ум стано- вится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Гос- подь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере пока- зал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страш- ный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхаде- вы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религи- озное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлени- ям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле являет- ся Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.          Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистичес- ким способностям, о которых мечтают так называемые йоги. Пре- данное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не при- влекают. Господь Кришна — повелитель всех йогических совер- шенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего пре- данного. Tаким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забы- вают об этом и начинают искать освобождения или мистическо- го могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, че- го они хотят, однако самого главного — возможности заниматься чистым преданным служением — они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.

 

TЕКСT 1
раджовача

на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхар- джита-карма-биджанам аишварйани пунах клешадани бхавитум арханти йадрччхайопагатани.

 

шорд бй шорд =   раджа увача — царь Парикшит спросил; на — не; нунам — поис- тине; бхагавах — о могущественнейший (Шукадева Госвами); ат- мараманам — чистых преданных, полностью посвятивших себя слу- жению Господу; йога-самирита — полученным благодаря практике йоги; джнана — знанием; авабхарджита — сожжены; карма-биджа- нам — те, семена кармической деятельности которых; аишварйа- ни — мистические способности; пунах — снова; клешадани — источ- никами страданий; бхавитум — стать; арханти — способны; адрч- чхайа — сами собой; упагатани — приобретенные.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхакти- йогой, и благодаря этому их привязанность к кармической дея- тельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный непрерывно служит Верхов- ной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявля- ет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстри- руя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлечен- ных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Лич- ностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагава- ном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода «чу- деса». Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще боЯльшие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал прояв- лять Свои мистические способности, Mахараджа Парикшит спра- шивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Ког- да к преданному приходят какие-то материальные блага, он не ра- дуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовле- творить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для слу- жения Господу.

 

TЕКСT 2
ршир увача

сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо ‘ддха вишрамбхам анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.

шорд бй шорд =   рших увача — Шукадева Госвами сказал; сатйам — истина; ук- там — произнесена; кинту — но; иха — здесь (в материальном ми- ре); ва — или; эке — некоторые; на — не; манасах — ума; аддха — со- всем; вишрамбхам — с доверием; анавастханасйа — непостоянного; шатха — очень осторожный; киратах — охотник; ива — как; сангач- чханте — становятся.

 

Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь исти- ну. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если от- пустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Tак и тот, кто достиг совершенства в духов- ной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каж- дым его шагом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.5) Господь Кришна го- ворит:

 

йаджна-дана-тапах-карма   на тйаджйам карйам эва тат йаджно данам тапаш чаива

паванани манишинам

 

«Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милос- тыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ».

Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна маха- мантры. Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречь- ся от санкиртана-ягьи. Не следует отрекаться и от раздачи по- жертвований, а также от тапасьи. Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго сле- дуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Сво- им примером показал, что значит совершать суровую тапасью.

 

TЕКСT 3
татха чоктам  —

на курйат кархичит сакхйам  манаси хй анавастхите

йад-вишрамбхач чирач чирнам  часканда тапа аишварам

 

татха — так; ча — и; уктам — сказано; на — никогда не; курйат —  пусть делает; кархичит — когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам — дружбу; манаси — с умом; хи — несомнен- но; анавастхите — очень непостоянным; йат — которому; вишрам- бхат — из-за доверия; чират — долго; чирнам — совершавшееся; час- канда — нарушилась; тапах — подвижничество; аишварам — таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Са- убхари.

 

Все истинные мудрецы сходятся в      том, что ум по своей приро- де очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда уви- дел Mохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Mуни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет добиться успеха в духовной жиз- ни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В «Бхагавад-гите» (15.7) Шри Кришна говорит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верхов- ного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но ког- да живое существо находится в материальном мире, оно вынужде- но страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуз- дать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним об- стоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем слу- чае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) дается такое настав- ление:

 

матра свасра духитра ва   навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

 

Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с жен- щинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем ре- гулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Tхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.

 

TЕКСT 4
нитйам дадати камасйа  ччхидрам там          ану йе ‘райах

йогинах крта-маитрасйа  патйур джайева пумшчали

 

нитйам — всегда; дадати — дает; камасйа — вожделения; чхид- рам — возможность; там — тем (вожделением); ану — за; йе — те; арайах — враги; йогинах — йога, или того, кто старается духовно развиваться; крта-маитрасйа — доверившегося уму; патйух — му- жа; джайа ива — как жена; пумшчали — неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.

 

Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой жен- щины безжалостно убивают ее мужа. Tочно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами — вож- делением, гневом, жадностью, — и они непременно убьют йога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Словом пумшчали называют женщину, кото- рую легко соблазнить. Tакой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказа- но, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости — муж, а в старос- ти она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если пре- доставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен все- гда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сара- свати Tхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум — все равно что неверная жена. Распутница-жена может не за- думываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками — вожделением, гневом, жаднос- тью, безумием, завистью и иллюзией — непременно погубит йога. Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бы- тия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.

 

TЕКСT 5
камо манйур мадо лобхах  шока-моха-бхайадайах

карма-бандхаш ча йан-мулах  свикурйат ко ну тад будхах

 

камах — вожделение; манйух — гнев; мадах — гордыня; лобхах —  алчность; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; адайах — и другие; карма-бандхах — рабство кармической деятельности; ча — и; йат-мулах — источник которого; свикурйат — принял бы; ках — ка- кой; ну — же; тат — тот (ум); будхах — мудрец.

 

Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жад- ности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Tак разве станет мудрый че- ловек доверять уму?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются та- кие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно зани- мать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршна- падаравиндайох). Зная, что спутники ума ввергают душу в мате- риальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.

 

TЕКСT 6
атхаивам акхила-лока-пала-лаламо ‘пи вилакшанаир джадавад авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасур атманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвик- шамана упаратануврттир упарарама.

 

атха — затем; эвам — так; акхила-лока-пала-лаламах — глава всех самодержцев во вселенной; апи — хотя; вилакшанаих — различными; джада-ват — подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чарита- их — одеждой, речью и поведением авадхуты; авилакшита-бхага- ват-прабхавах — тот, чье божественное величие сокрыто (кто иг- рает роль обыкновенного человека); йогинам — йогов; сампарайа- видхим — тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан —  обучающий; сва-калеварам — Свое тело, хотя оно не материаль- но; джихасух — желающий покинуть, как обыкновенный человек; атмани — Васудеве, изначальной личности; атманам — Сам (Гос- подь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асам- вйавахитам — без вмешательства иллюзорной энергии; анартха- антара-бхавена — Себя как Вишну; анвикшаманах — всегда видя- щий; упарата-ануврттих — действовавший так, будто покидал ма- териальное тело; упарарама — завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.

 

Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он гово- рил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан зако- нами материального мира. Поэтому никто не видел Его божест- венного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое из- начальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна го- ворит:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

Чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставать- ся слугой Верховного Господа. Mы должны осознать свое изна- чальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое сущест- во утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Tот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он —  вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет выс- шего совершенства.

 

TЕКСT 7
тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ршабхасйа йога- майа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрама- манах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадрч- чхайопагатах кутакачалопавана асйа крташма-кавала унмада ива мукта-мурдхаджо ‘самвита эва вичачара.

 

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); ха ва — поистине; эвам —  так; мукта-лингасйа — не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ршабха- сйа — Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа — действием йога- майи ради игр Господа; дехах — тело; имам — эту; джагатим — Зем- лю; абхимана-абхасена — с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах — проходящий; конка- венка-кутакан — Конку, Венку и Кутаку; дакшина — в Южной Ин- дии; карнатакан — находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан — страны; йадрччхайа — Сам по Себе; упагатах —  пришел; кутакачала-упаване — в лес неподалеку от Кутакачалы; асйа — рот; крта-ашма-кавалах — наполнивший камнями; унмадах ива — словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах — с разметавшими- ся волосами; асамвитах — обнаженный; эва — просто; вичачара —  бродил.

 

Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя

с телом и вновь начал странствовать. Он     достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и ока- зался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнажен- ный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.

 

TЕКСT 8
атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха.

 

атха — затем; самира-вега — силой ветра; видхута — раскачивае- мых; вену — стволов бамбука; викаршана — трением; джата — по- рожденный; угра — неистовый; дава-аналах — лесной пожар; тат —  тот; ванам — лес вблизи Кутакачалы; алелиханах — пожирающий все вокруг; саха — с; тена — тем (телом); дадаха — сжег дотла.

 

Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он воз- ник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабха- девы сгорели в этом пожаре дотла.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В лесном пожаре могут сгореть физические те- ла животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева — Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: адахйо ‘йам — душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в ле- су освободились от материального рабства.

 

TЕКСT 9
йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам ра- джархан-намопашикшйа калав адхарма уткршйамане бхавита- вйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа ку- патха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах сампра- вартайишйате.

 

йасйа — которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам —  об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, че- ловека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы; упакарнйа — услышав; конка-венка-кутаканам — Конки, Венки и Кутаки; раджа — царь; архат-нама — имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа — подра- жая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы; калау — в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткршйамане — когда во- царилось безбожие; бхавитавйена — тем, что вскоре должно прои- зойти; вимохитах — сбитый с толку; сва-       дхарма-патхам — путь ре- лигии; акутах-бхайам — на котором нет никаких опасностей; апа- хайа — отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чис- тота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиоз- ность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам — лож- ный, атеистический путь; асаманджасам — неверный, противоре- чащий ведической литературе; ниджа-манишайа — своим собствен- ным умом; мандах — глупейший; самправартайишйате — начнет.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ри- шабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже по- ложит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энерги- ей, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст ре- лигию, противоречащую Ведам. Tак возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шри Кришна проводил Свои иг- ры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел со- перничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Госпо- ду Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу. Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою рели- гию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать ре- лигиозные учения, которые противоречат Ведам. Mандах суманда- матайах. Подавляющее большинство людей, живущих в нынеш- нюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчас- тью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предпи- саниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.

 

TЕКСT 10
йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи- нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа- ниджеччхайа грхнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна- пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.

 

йена — которой (лжерелигией); ха вава — несомненно; калау — в нынешний век Кали; мануджа-апасадах — ничтожнейшие из лю- дей; дева-майа-мохитах — введенные в заблуждение внешней, ил- люзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийога- шауча-чаритра-вихинах — не отличающиеся чистотой и благонра- вием и не выполняющие предписанные им обязанности; дева- хеланани — не связанные с Верховной    Личностью Бога; апавра- тани — порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа — по собственно- му желанию; грхнанах — принимающие; аснана-аначамана-ашауча- кеша-уллунчана-адини — выдуманные религиозные принципы, как- то: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр.; калина —  веком Кали; адхарма-бахулена — процветанием безбожия; упахата- дхийах — те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йа- джна-пуруша-лока-видушаках — хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприноше- ний), Верховной Личности Бога и преданных; прайена — почти пол- ностью; бхавишйанти — станут.

 

Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предпи- сания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут со- вершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Прене- брегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут выры- вать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахма- нов, Верховного Господа и Его преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В современном западном мире этому описа- нию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые «религии». В на- ши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведе- нию Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы. Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходи- ло дивное благоухание, разносившееся на много километров во- круг. Прямых последователей царя Архата называют джайниста- ми, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верхов- ной Личностью. Tакие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам. Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влияни- ем века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.

 

TЕКСT 11
те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайа- швастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.

 

те — те, кто не следует ведическим принципам; ча — и; хи — в са- мом деле; арвактанайа — отклонившись от вечных принципов ве- дической религии; ниджа-лока-йатрайа — путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа — цепью учителей, состоящей из сле- пых, невежественных людей; ашвастах — ободряемые; тамаси —  во тьму невежества; андхе — в слепоте; свайам эва — конечно же; прапатишйанти — будут падать.

 

Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать ре- лигиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Падение асуров описывается также в «Бхага- вад-гите» (16.16 и 16.23).

 

TЕКСT 12
айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.

 

айам аватарах — это воплощение (Господь Ришабхадева); ра- джаса — гуной страсти; упаплута — охваченных; каивалйа-упашик- шана-артхах — цель которого — научить людей, как обрести осво- бождение.

 

Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и не- вежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, что- бы вызволить их из плена майи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Tам предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кеша- дхаранам. Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они от- кажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полос- кать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Риша- бхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушивать- ся к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукосни- тельно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабха- девы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.

 

TЕКСT 13
тасйанугунан шлокан гайанти  —  ахо бхувах сапта-самудраватйа   двипешу варшешв адхипунйам этат гайанти йатратйа-джана мурарех

кармани бхадранй аватараванти

 

тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); анугунан — соответствую- щие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан —  стихи; гайанти — декламируют; ахо — о; бхувах — Земли; сапта- самудра-ватйах — имеющей семь океанов; двипешу — среди остро- вов; варшешу — из всех мест; адхипунйам — самое благочести- вое; этат — это (Бхарата-варша); гайанти — поют; йатратйа- джанах — живущие там люди; мурарех — Mурари, Верховной Лич- ности Бога; кармани — деяния; бхадрани — приносящие благо всем и каждому; аватараванти — принадлежащие различным воплоще- ниям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.

 

Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: «На Земле, омываемой семью океанами, мно- го островов и стран, но самая праведная из них — Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния мно- гих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них — Госпо- да Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям ве- ликое благо».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

версе реф = Ч.-ч., Ади, 9.41
Бхарата-варша — благословенная страна. Ее жители знакомы с ве- дическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что челове- ческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Tакова во- ля Шри Чайтаньи Mахапрабху. Слово адхипунйам указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэто- му они способны принести человечеству огромное благо, пропо- ведуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Mадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша — особая страна: вишешад бхарате пунйам. В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Tаким об- разом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.

 

TЕКСT 14
ахо ну вамшо йашасавадатах   праийаврато йатра пуман пуранах кртаватарах пурушах са адйаш

чачара дхармам йад акарма-хетум

 

ахо — о; ну — поистине; вамшах — династия; йашаса — славой; авадатах — целиком очищенная; праийавратах — ведущая начало от царя Приявраты; йатра — где; пуман — Верховный Господь; пу- ранах — изначальный; крта-аватарах — воплотившийся; пурушах —  Верховный Господь; сах — Он; адйах — изначальная личность; ча- чара — соблюдал; дхармам — религиозные заповеди; йат — на самом деле; акарма-хетум — причину прекращения действий, создающих карму.

 

«Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначаль- ная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой ди- настии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавить- ся от последствий своих поступков».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть много царских родов, в которых появля- лись воплощения Верховного Господа. Tак, Господь Кришна поя- вился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра — в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них осо- бенно знаменита.

 

TЕКСT 15
ко нв асйа каштхам апаро ‘нугаччхен   мано-ратхенапй абхавасйа йоги йо йога-майах спрхайатй удаста

хй асаттайа йена крта-прайатнах

 

ках — кто; ну — поистине; асйа — Его (Господа Ришабхадевы); каштхам — примеру; апарах — другой; анугаччхет — последует; ма- нах-ратхена — умом; апи — даже; абхавасйа — нерожденного; йоги —  мистик; йах — который; йога-майах — мистические совершенства йоги; спрхайати — желает; удастах — отвергнутые Ришабхадевой; хи — безусловно; асаттайа — нереальностью; йена — которым (Ри- шабхадевой); крта-прайатнах — пытающиеся служить.

 

«Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последо- вать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрек- ся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрес- ти йоги. Tак кто же из йогов может сравниться с Ним?» КОMMЕНTАРИЙ: Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита. Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным дости- жениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) явля- ются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги — снискать благосклонность Верховного Господа и укрыть- ся под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называе- мые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т. п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощени- ем Верховной Личности Бога.

 

TЕКСT 16
ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор бхагавата ршабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам анушраддхайопачитайанушрнотй ашравайати вавахито бха- гавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саману- вартате.

 

ити — так; ха сма — поистине; сакала — всего; веда — знания; ло- ка — обыкновенных людей; дева — полубогов; брахмана — брахма- нов; гавам — коров; парама — верховного; гурох — наставника; бха- гаватах — Бога, Верховной Личности; ршабха-акхйасйа — пришед- шего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха — чистые; ача- ритам — деяния; иритам — описанные; пумсам — каждого живого существа; самаста — все; душчарита — греховные действия; абхи- харанам — уничтожающее; парама — высочайшее; маха — великое; мангала — всего благоприятного; айанам — прибежище; идам — это; анушраддхайа — с верой; упачитайа — растущей; анушрноти — слу- шает от сведущих людей; ашравайати — пересказывает; ва — или; авахитах — внимательный; бхагавати — Верховной Личности Бо- га; тасмин — Ему; васудеве — Господу Васудеве, Господу Кришне; эка-антатах — безраздельная; бхактих — преданность; анайох — и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи —  несомненно; саманувартате — возникает.

 

Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева — высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые по- ложат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы — неисчерпаемый источник благослове- ний. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важ- ны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Tак человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в «Шримад-Бхагаватам» специально для того, чтобы, слу- шая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагавата- севайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам» как можно больше — хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Mахапра- бху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Криш- на маха-мантру, а также читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, кото- рые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Tаким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Лич- ности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постиг транс- цендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.

 

TЕКСT 17
йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-врджина-сам- сара-паритапопатапйаманам анусаванам снапайантас тайаива парайа нирвртйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам апи свайам асадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива парисамапта-сарвартхах.

 

йасйам эва — в котором (в сознании Кришны или в нектаре пре- данного служения); кавайах — духовно развитые мудрецы, фило- софы; атманам — себя (душу); авиратам — постоянно; вивидха —  различных; врджина — полного грехов; самсара — материального существования; паритапа — от невзгод; упатапйаманам — страда- ющего; анусаванам — безостановочно; снапайантах — купаясь; та- йа — той; эва — поистине; парайа — огромной; нирвртйа — с радос- тью; хи — несомненно; апаваргам — освобождение; атйантикам —  непрерывное; парама-пуруша-артхам — лучшее из всего, что может обрести человек; апи — хотя; свайам — само собой; асадитам — при- обретаемое; но — не; эва — конечно; адрийанте — пытаются достичь; бхагавадийатвена эва — своими отношениями с Верховной Личнос- тью Бога; парисамапта-сарва-артхах — те, кто избавился от всех материальных желаний.

 

Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженст-

во, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предла- гает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение [мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возмож- ность заниматься трансцендентным любовным служением Госпо- ду, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвыси- лись над любыми материальными желаниями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение Господу — вот величай- шее из всех благ, которые может обрести человек, стремящий- ся избавиться от страданий материального бытия. В «Бхагавад-ги- те» (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — «Обретя это благо, человек понимает, что большего бла- га быть не может». Tот, кто обрел служение Господу, которое неот- лично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материаль- ному. Освобождение от материального рабства называется мукти. Билвамангала Tхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате ‘сман. Преданный не считает мукти великим достижением. Полу- чить мукти — значит занять свое изначальное, естественное поло- жение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, кото- рые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти. Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.

 

TЕКСT 18
раджан патир гурур алам бхаватам йадунам   даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо

муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам

 

раджан — о царь; патих — хранитель; гурух — духовный учитель; алам — несомненно; бхаватам — вашего; йадунам — рода Яду; даи- вам — Божество, которому вы поклоняетесь; прийах — очень близ- кий друг; кула-патих — глава семьи; ква ча — иногда даже; кин- карах — слуга; вах — ваш (Пандавов); асту — да будет; эвам — так; анга — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхаджатам —  тех, кто поклоняется Ему; мукундах — Бог, Верховная Личность; муктим — освобождение; дадати — дает; кархичит — когда угодно; сма — поистине; на — не; бхакти-йогам — любовное преданное слу- жение.

 

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Mукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши дей- ствия. Mало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Tем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа воз- можность служить Ему с любовью.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Давая наставления Mахарадже Парикшиту, Шу- кадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным цар- ским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаме- нита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Tочно так же в семье Mахараджи Уттанапа- ды, отца Mахараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Mаха- раджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Яда- вов явился Господь Кришна. И Mахарадже Парикшиту могло пока- заться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Ра- мачандры, ни в образе Ришабхадевы или Mахараджи Притху. Поэ- тому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Mахараджу Парикши- та, напоминая ему о величии его династии.

Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пя- теро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Гос- подь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он боль- ше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их по- сланником. Поэтому Mахарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.         Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых пре- данных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. По- лучить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Mуктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Tаким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвы- шенные отношения с Верховным Господом складываются на осно- ве бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому предан- ному само собой.

 

TЕКСT 19
нитйанубхута-ниджа-лабха-нивртта-тршнах   шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех локасйа йах карунайабхайам атма-локам   акхйан намо бхагавате ршабхайа тасмаи нитйа-анубхута — поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивртта-тршнах — который был самодоста- точным и не имел никаких желаний; шрейаси — в том, что составля- ет подлинное благо; а-тат-рачанайа — из-за ошибочного отождест- вления себя с телом, что было причиной материальной деятель- ности; чира — долгое время; супта — спящий; буддхех — того, чей разум; локасйа — человечества; йах — который (Господь Ришабха- дева); карунайа — беспричинной милостью; абхайам — бесстрашию; атма-локам — пониманию истинной природы души; акхйат — учил; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Богу, Верховной Лич- ности; ршабхайа — Господу Ришабхадеве; тасмаи — Ему.

 

Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он — Сам Бог, Вер- ховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стре- мился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостат- ка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где ис- кать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верхов- ным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь изложена суть всей этой главы, повест- вующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева —  Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает не- достатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верхов- ного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхаде- вы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представле- ниях о жизни. Tот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духов- ном положении. В «Бхагавад-гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истин- ная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Да- же здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовле- творенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Удовлетворение, кото- рое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называ- ется сварупананда.

Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не по- нимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум — погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Tе, кто пытаются стать счастли- выми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят

силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Сво- им примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой гла- ве Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гос- подь Ришабхадева покидает Свое тело».

 

пурп лине =   Ниже приводится примечание Его Божественной Mилости Бхак- тисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи Прабхупады, которое вошло в его «Гаудия-бхашью» — комментарий к «Шримад-Бхага- ватам».

 

Mудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава. Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни «Шримад- Бхагаватам» (гл. 3 — 6) повествуется о Ришабхадеве, однако подроб- ного описания Его божественных деяний не приводится. Поэто- му Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.13) сказано:

 

аштаме мерудевйам ту   набхер джата урукрамах даршайан вартма дхиранам

сарвашрама-намаскртам

 

«Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Mахараджи На- бхи [сына Агнидхры] и его жены Mерудеви. Он указал путь к со- вершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые все- ми последователями варнашрама-дхармы». Ришабхадева — это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-ананда- виграха). Mожет возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге «Сиддханта-ратна» (часть первая, тексты 65 — 68) отвечает на этот вопрос. Далекие от со- вершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостря- ют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Гос- пода по природе духовно. Положение таких людей — материалис- тов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, — по- дробно описывается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам — «Для материалистов Mое те- ло остается непостижимым». Tо же самое утверждает в «Бхагавад- гите» (9.11) Господь Кришна:

 

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

«Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе транс- цендентен и что Я — верховный владыка всего сущего». Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В «Шримад- Бхагаватам» сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы исто- чали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подра- жать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.

Существует религиозная группа, известная под названием «ар- хат». Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабха- девы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Риша- бхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Ар- хат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою ре- лигию, которая получила название «архат». Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой [безбожным учением]. Последователи учения Архата считают де- яния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхаде- ва, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцен- дентном уровне, и Ему нет равных.

Деяния Ришабхадевы — это деяния Самого Верховного Госпо- да. В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха — чтобы завершить Свои земные иг- ры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя ка- чества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в ду- ховной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне рас- ходится с учением Ришабхадевы.

Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже упоминается Ришабхадева, однако это не тот Ришабхадева, о котором говорится здесь.

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, пре- данного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Гос- подь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и со- бакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возро- дили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на ду- ховный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно при- нять покровительство преданного и служить ему — тогда перед на- ми откроются врата освобождения. Tе, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях мате- риального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Tе, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступ- ки, неспособны постичь истинное предназначение души. Tаким лю- дям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учите- ля, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, че- ловек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горес- ти и страдания материального мира. Tот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит же- ланием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удо- влетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Tакой человек прихо- дит к пониманию своей духовной природы. Tот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать матери- альные действия. Tот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Риша- бхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят да- же брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Mахараджи Бхара- ты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подви- гах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабха- дева.

 

TЕКСT 1
ршабха увача

найам дехо деха-бхаджам нрлоке   каштан каман архате вид-бхуджам йе тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

 

ршабхах увача — Господь Ришабхадева сказал; на — не; айам — это; дехах — тело; деха-бхаджам — из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе — в этом мире; каштан — связанные со страданиями; каман — чувственные наслаждения; архате — за- служивает; вит-бхуджам — тех, кто поедает испражнения; йе — ко- торые; тапах — подвижничество; дивйам — божественное; путра- ках — дорогие Mои сыновья; йена — которым; саттвам — сердце; шуддхйет — пусть будет очищено; йасмат — от которой; брахма- саукхйам — духовное счастье; ту — ведь; анантам — бесконечное.

 

Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Де- ти Mои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться челове- ком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удо- вольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родить- ся в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Жи- вотные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая ис- пражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек дол- жен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вы- званы прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой —  обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытает- ся каждый, но, пока живое существо находится в темнице матери- ального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом.

Поэтому он должен действовать под руководством духовных на- ставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.

Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером по- казывает, что правитель, равно как и отец (которого сама приро- да побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончае- мые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настояще- му счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Об- щество, в котором царит невежество, в котором никто не объясня- ет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознани- ем Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для со- временных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значе- ние. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольст- вий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать се- бе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в ва- гон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Tам он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального на- слаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.

Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, что- бы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Чело- веческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Tот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непремен- но обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь предан- ного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь най- ти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Tогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано:

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея

ний, покинув тело, никогда больше не         родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 2
махат-севам дварам ахур вимуктес   тамо-дварам йошитам санги-сангам махантас те сама-читтах прашанта

виманйавах сухрдах садхаво йе

 

махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовно- го совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — осво- бождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йоши- там — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах — глубоко постигшие духовную науку; те — они; сама- читтах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротво- ренные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свобод- ные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах — жела- ющие всем добра; садхавах — обладающие всеми качествами пре- данного, не совершающие дурных поступков; йе — которые.

 

Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Tот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слить- ся с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не же- лает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиро- творены и целиком отдают себя преданному служению. Они сво- бодны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не со- вершают дурных поступков. Tаких людей называют махатмами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пу- ти. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщи- нам и чувственным наслаждениям. Mахатмы делятся на две кате- гории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести веч- ное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые —  в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье  (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стре- мятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтанья- чаритамрита» (Mадхья, 22.87) дает следующий совет: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара `стри-санги’ — эка асадху, `кршнабхакта’ ара

 

Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувст- венным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.

 

TЕКСT 3
йе ва майише крта-саухрдартха   джанешу дехамбхара-вартикешу грхешу джайатмаджа-ратиматсу

на прити-йукта йавад-артхаш ча локе

 

йе — которые; ва — или; майи — ко Mне; ише — Верховной Личнос- ти Бога; крта-саухрда-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Mной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу — забо- тящимся только об удовлетворении своих телесных потребнос- тей, а не о спасении души; грхешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоя- щим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах —  довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в ма- териальном мире.

 

Tого, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и раз- вить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Tакой человек не общается с теми, кто думает толь- ко о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имущест- ву. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или пре- данный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетво- рять свои телесные потребности. Ему также следует избегать при- вязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Да- же если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на за- нятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам / арчанам ванданам дасйам       сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны по- клоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, пригла- шать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять при- хоти своих чувств.

 

TЕКСT 4
нунам праматтах куруте викарма   йад индрийа-притайа апрноти на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писа- ниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаж- дений; апрноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе —  думаю; йатах — отчего; атманах — душиЯ; айам — это; асан — брен- ное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело.

 

Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслажде- ниях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, являет- ся причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чув- ственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, чело- век готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучитель- ные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на но- вое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материаль- ным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольстви- ям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.

 

TЕКСT 5
парабхавас тавад абодха-джато   йаван на джиджнасата атма-таттвам йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

 

парабхавах — поражение, страдание; тават — до тех пор; абодха- джатах — порожденное невежеством; йават — пока; на — не; джи- джнасате — хочет выяснить; атма-таттвам — правду о себе са- мом; йават — пока; крийах — кармическая деятельность; тават —  до тех пор; идам — этот; манах — ум; ваи — поистине; карма-атма- кам — поглощенный материальной деятельностью; йена — из-за ко- торой; шарира-бандхах — заточение в материальном теле.

 

До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и ис- пытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыст- ные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, на- зывается карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живо- го существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятель- ностью, обречены оставаться в темнице материального тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mногие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако та- кое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступ- ки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем мате- риальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духов- ную природу. В «Бхагавад-гите» (4.37) говорится:

 

йатхаидхамси самиддхо ‘гнир   бхасма-сат куруте ‘рджуна джнанагних сарва-кармани

бхасма-сат куруте татха

 

«Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной де- ятельности».

Tот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельнос- ти, находится в материальном рабстве. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.32) сказано: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Имперсоналисты, кото

рым неизвестна наука преданного      служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждают- ся. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘надрта- йушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаж- дений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старос- ти, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращать- ся в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее зна- ние. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Нужно понять, что Кришна, Ва- судева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятив- ший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам. Преданное служение истинно- го бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны. Един- ственная цель его жизни — служить Господу.

 

TЕКСT 6
эвам манах карма-вашам прайункте   авидйайатманй упадхийамане притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават

 

эвам — так; манах — ум; карма-вашам — поглощенный кармичес- кой деятельностью; прайункте — действует; авидйайа — невежест- вом; атмани — когда живое существо; упадхийамане — покрыто; притих — любовь; на — не; йават — пока; майи — ко Mне; васудеве —  Васудеве, Кришне; на — не; мучйате — освобождается; деха-йоге- на — от связи с материальным телом; тават — до тех пор.

 

Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыс- лы устремляются к кармической деятельности и она не понима- ет, в чем разница между индивидуальным и верховным живым су- ществом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Mне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен карми- ческой деятельностью, постоянно стремится занять как можно бо- лее высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться матери- ального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обряда- ми, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Tак из- за своей привязанности к кармической деятельности обусловлен-

ная душа скитается по всей вселенной,       воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возник- нуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Проведя множество жизней в борьбе за су- ществование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Ва- судевы, Кришны. Tогда она обретает истинную мудрость и цели- ком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:

 

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

 

версе реф = Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, по- падая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истин- ного духовного учителя, по его милости она обретет покровитель- ство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.

 

TЕКСT 7
йада на пашйатй айатха гунехам   свартхе праматтах сахаса випашчит гата-смртир виндати татра тапан

асадйа маитхунйам агарам аджнах

 

йада — когда; на — не; пашйати — видит; айатха — неправильно; гуна-ихам — усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе — ради собственной выгоды; праматтах —  сумасшедший; сахаса — сейчас же; випашчит — обладающий об- ширными познаниями; гата-смртих — забывчивый; виндати — об- ретает; татра — там; тапан — материальные страдания; асадйа —  получив; маитхунйам — основанный на половых отношениях; ага- рам — дом; аджнах — глупый.

 

Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в ма- териальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Tакой человек мало чем отличается от неразумного животного.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто находится на начальной ступени пре- данного служения, не является чистым преданным. Анйабхилаши- та-шунйам джнана-кармадй-анавртам:         чтобы стать чистым пре- данным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абст- рактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привя- занность к чувственным удовольствиям. Mайя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего не- вежества он остается в плену законов материальной природы.

 

TЕКСT 8
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

пумсах — мужчины; стрийах — женщиной; митхуни-бхавам — по- ловое влечение; этам — это; тайох — их обоих; митхах — вместе; хрдайа-грантхим — узел, связывающий сердца; ахух — называют; атах — отсюда; грха — домом; кшетра — землей; сута — детьми; ап- та — родственниками; виттаих — и деньгами; джанасйа — живого существа; мохах — самообман; айам — этот; ахам — я; мама — мое; ити — так.

 

Основой материального существования является взаимное вле- чение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение ту- гим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и по- рождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Tак человек оказывается во власти ил- люзорных понятий «я» и «мое».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мужчиной и женщиной существует ес- тественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Tак возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: «Этот мужчина — мой муж», «Эта женщина — моя жена». Tакая привязанность называется хрдайа- грантхи, «тугой узел в сердце». Развязать этот узел очень труд- но. Даже если мужчина и женщина расстаются — либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из до- ма, либо они разводятся, — все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина — о мужчине. Этот узел в сердце являет- ся источником привязанности к жене, детям, родственникам, иму- ществу, деньгам и т. д. Несмотря на то что все эти объекты при- вязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает    привязанность к тем немногим ве- щам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности — самое сильное проявление иллюзии. В «Сатья-самхите» говорится:

 

брахмадйа йаджнавалкадйа   мучйанте стри-сахайинах бодхйанте кечанаитешам   вишешам ча видо видух

 

Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкно- венного человека семейные отношения — это путы, которые удер- живают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.

 

TЕКСT 9
йада мано-хрдайа-грантхир асйа   карманубаддхо дрдха ашлатхета тада джанах сампаривартате ‘смад   муктах парам йатй атихайа хетум

 

йада — когда наконец; манах — ума; хрдайа-грантхих — узел в сер- дце; асйа — этого (человека); карма-анубаддхах — завязанный по- следствиями его прошлых поступков; дрдхах — очень тугой; ашла- тхета — ослабеет; тада — тогда; джанах — обусловленная душа; сампаривартате — отворачивается; асмат — от этого (влечения к сексу); муктах — освобожденная; парам — в духовный мир; йати —  идет; атихайа — оставив; хетум — то, что служит первопричиной.

 

Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, из- бавляется от привязанности к дому, жене и детям. Tак, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным слу- жением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Tакой че- ловек освобождается от рабства обусловленности и получает пра- во вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 10 — 13
хамсе гурау майи бхактйанувртйа

витршнайа двандва-титикшайа ча сарватра джантор вйасанавагатйа   джиджнасайа тапасеха-ниврттйа

 

санскрит = мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам   мад-дева-сангад гуна-киртанан ме нирваира-самйопашамена путра

джихасайа деха-гехатма-буддхех

 

санскрит = адхйатма-йогена вивикта-севайа   пранендрийатмабхиджайена садхрйак сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад

асампрамадена йамена вачам

 

санскрит = сарватра мад-бхава-вичакшанена   джнанена виджнана-вираджитена йогена дхртй-удйама-саттва-йукто

лингам вйапохет кушало ‘хам-акхйам

 

хамсе — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духов- ного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Mне, Вер- ховной Личности; бхактйа — преданным служением; анувртйа —  следованием; витршнайа — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности матери- ального мира; титикшайа — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа — пониманием; джиджнасайа — желанием во- прошать об истине; тапаса — подвижничеством; иха-ниврттйа —  отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кар- мабхих — трудом во имя Mеня; мат-катхайа — повествованиями обо Mне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сангат — общени- ем с Mоими преданными; гуна-киртанат ме — воспеванием Mо- их трансцендентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа — и пониманием того, что все су- щества духовно равны; упашамена — победой над гневом, скорбью и т. д.; путрах — о сыновья; джихасайа — стремлением отказать- ся; деха — с телом; геха — с домом; атма-буддхех — от отождествле- ния себя; адхйатма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа — жизнью в уединенном месте; прана — жизненно- го воздуха; индрийа — чувств; атма — ума; абхиджайена — подчине- нием себе; садхрйак — вместе; сат-шраддхайа — укреплением веры в священные писания; брахмачарйена — целомудрием; шашват —  всегда; асампрамадена — отсутствием заблуждений; йамена — обуз- данием; вачам — речи; сарватра — везде; мат-бхава — мыслей обо Mне; вичакшанена — соблюдением; джнанена — обретением знания; виджнана — знанием, примененным в жизни; вираджитена — озаре- нием; йогена — практикой бхакти-йоги; дхрти — терпением; удйа- ма — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах — наделенный; лингам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; ку- шалах — благополучный; ахам-акхйам — ложное эго (отождествле- ние себя с материей).

 

Дети Mои, вы должны принять покровительство возвышенно- го духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Mне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвра- щение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо пе- реносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. По- старайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустан- но подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в пре- данном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и цели- ком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Гос- пода. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отож- дествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткро- венные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните це- ломудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пус- тых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Tак, терпеливо и с во- одушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Сво- их сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождест- вления себя с материальным, обусловленным существованием. Сле- дуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют жи- вому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.

Прежде всего человек должен принять покровительство истин- ного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Ру- па Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Tад- виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учите- лю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольст- вие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полу- богам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.

Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материаль- ным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: тамс титикшасва бхарата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привя- занностей и хранить целомудрие. Tого, кто вступает в половые от- ношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут враз- рез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.             Как отмечает в своем комментарии Шри Mадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полнос- тью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнан- ный путь к освобождению. Шрила Mадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»:

 

атмано ‘вихитам карма   варджайитванйа-карманах камасйа ча паритйаго

нирихетй ахур уттамах

 

Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Tех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное бла- го, его называют свободным от желаний.

Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманви- там. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Виш- ну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое сущест- во на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Tолько оно может привести всех жи- вых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Tа же самая мысль выражена в «Бхагавад- гите» (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и дея- ний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном ми- ре, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна».

 

TЕКСT 14
кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам   авидйайасадитам апраматтах анена йогена йатхопадешам

самйаг вйапохйопарамета йогат

 

карма-ашайам — желание заниматься кармической деятельнос- тью; хрдайа-грантхи — из-за узла в сердце; бандхам — рабство; ави- дйайа — невежеством; асадитам — причиненного; апраматтах —  благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена — этим; йогена — практикой йоги; йатха-упадешам — как рекомендовано; самйак — должным образом; вйапохйа — устранив; упарамета —  должен отказаться; йогат — от практики йоги, которая приводит к освобождению.

 

Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Mои указания и будь- те благоразумными. Практикуя описанную Mной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кар- мической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете от- ринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остать- ся привязанности даже к самому методу освобождения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Путь освобождения носит название брахма- джигьяса, что значит «поиск Абсолютной Истины». Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволя- ющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения поль- зуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бы- тия. Духовное бытие — это уровень брахма-бхуты, на котором че- ловек сознает свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

 

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаЎт при- роду Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и    одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чис- тому преданному служению Mне».

Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцен- дентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитическо- го изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного слу- жения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

версе реф = Б.-г., 14.26
Tот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже до- стиг уровня брахма-бхуты. В этой связи важную роль играют сло- ва анена йогена йатхопадешам. Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно — одновременно с этим нужно трудиться, вы- полняя наказ духовного учителя (йатхопадешам).

Mистические способности помогают человеку избавиться от ма- териальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратил- ся к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное слу- жение нельзя оставлять ни в коем случае. В «Шримад-Бхагава- там» (1.7.10) сказано:

 

атмарамаш ча мунайо   ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих

 

Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются предан- ным служением. Постигнув свою духовную природу, человек мо- жет отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но пре- данное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.

 

TЕКСT 15
путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва   мал-лока-камо мад-ануграхартхах иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан   на йоджайет кармасу карма-мудхан

кам йоджайан мануджо ‘ртхам лабхета

нипатайан нашта-дршам хи гарте

 

путран — сыновей; ча — и; шишйан — учеников; ча — и; нрпах —  царь; гурух — духовный учитель; ва — или; мат-лока-камах — же- лающий попасть в Mою обитель; мат-ануграха-артхах — считаю- щий обретение Mоей милости целью жизни; иттхам — так; вима- нйух — свободный от гнева; анушишйат — пусть наставляет; а-тат- джнан — не обладающих духовным знанием; на — не; йоджайет —  пусть занимает; кармасу — в кармической деятельности; карма- мудхан — поглощенных благочестивой или неблагочестивой дея- тельностью; кам — кого; йоджайан — занимающий; ману-джах — че- ловек; артхам — благо; лабхета — получит; нипатайан — заставля- ющий падать; нашта-дршам — того, кто утратил трансцендентное виЯдение; хи — поистине; гарте — в яму.

 

Tот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим бла- гом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразум- лять их. Невежественных людей, совершающих праведные и не- праведные поступки, нужно всеми способами вовлекать в предан- ное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишен- ных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в раб- ство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится:

 

на буддхи-бхедам джанайед   аджнанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани

видван йуктах самачаран

 

«Mудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказывать- ся от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служе- ния Господу».

 

TЕКСT 16
локах свайам шрейаси нашта-дрштир   йо ‘ртхан самихета никама-камах анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор

ананта-духкхам ча на веда мудхах

 

локах — людской род; свайам — сам; шрейаси — на пути, ведущем

к цели жизни; нашта-дрштих — утративший зрение; йах — кото- рый; артхан — то, что дарует чувственные наслаждения; самихе- та — будет желать; никама-камах — охваченный вожделением; анйо- нйа-ваирах — внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох — из- за преходящего материального счастья; ананта-духкхам — безмер- ное страдание; ча — также; на — не; веда — знает; мудхах — глупый.

 

Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувст- венными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Tакие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости сво- ей даже не понимают этого.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, «тот, кто не способен видеть будущее». Живое су- щество не умирает — оно просто переходит из одного тела в дру- гое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему при- дется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чув- ственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ни- ми. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои пре- грешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Tа- кие люди — мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано:

 

нахам пракашах сарвасйа   йога-майа-самавртах мудхо ‘йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

 

«Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Mе- ня скрывает Mоя вечная созидательная энергия (йогамайя). Поэ- тому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Mеня, нерож- денного и непогрешимого».

А в «Катха-упанишад» есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах. Невежествен- ные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.

 

TЕКСT 17
кас там свайам тад-абхиджно випашчид   авидйайам антаре вартаманам дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим   прайоджайед утпатхагам йатхандхам

 

ках — кто; там — его; свайам — сам; тат-абхиджнах — сведущий в духовной науке; випашчит — мудрец; авидйайам антаре — в не- вежестве; вартаманам — пребывающего; дрштва — увидев; пунах —  снова; там — его; са-гхрнах — сострадательный; ку-буддхим — при- верженного к пути самсары; прайоджайет — станет занимать; ут- патха-гам — сбившегося с пути; йатха — как; андхам — слепого.

 

Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке чело- век вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Mудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.

 

TЕКСT 18
гурур на са сйат сва-джано на са сйат   пита на са сйадж джанани на са сйат даивам на тат сйан на патиш ча са сйан

на мочайед йах самупета-мртйум

 

гурух — духовный учитель; на — не; сах — он; сйат — да будет; сва- джанах — родственник; на — не; сах — тот (человек); сйат — да будет; пита — отец; на — не; сах — он; сйат — да будет; джанани — мать; на — не; са — она; сйат — да будет; даивам — божество, которому по- клоняются; на — не; тат — то; сйат — пусть будет; на — не; патих —  муж; ча — также; сах — он; сйат — пусть будет; на — не; мочайет —  спасет; йах — который; самупета-мртйум — того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.

 

Tот, кто не способен вызволить своих подопечных из кругово- рота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому по- клоняются простые смертные.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен стано- виться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызво- лить из этого круговорота даже самого себя. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна. Единственный способ поло- жить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.

В этой связи можно привести немало примеров из истории. Tак, Mахараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из          круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Mахара- джа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В «Бхагавад-гите» (9.27) Верховный Господь говорит:

 

йат кароши йад ашнаси   йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

 

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, —  делай это как подношение Mне». Это и есть бхакти. Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Tот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.

Другой подобный случай произошел с женами брахманов, прово- дивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Криш- ну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рож- дения и смерти. По этой же причине Mахараджа Прахлада отверг своего отца, а Mахараджа Бхарата*»$Ф» — свою мать (джанани на са сйат).

 

фоотноте = * Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)       Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое по- ложение позволено далеко не каждому. Tот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способ- ным избавить своих подопечных от необходимости снова и сно- ва рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.

 

TЕКСT 19
идам шарирам мама дурвибхавйам   саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах прштхе крто ме йад адхарма арад

ато хи мам ршабхам прахур арйах

 

идам — это; шарирам — трансцендентное тело (сач-чид-ананда-ви- граха); мама — Mое; дурвибхавйам — непостижимое; саттвам — ли- шенные малейшей примеси гун          материальной природы; хи — поис- тине; ме — Mое; хрдайам — сердце; йатра — где; дхармах — истинная основа религии, бхакти-йога; прштхе — на спине; кртах — сделано; ме — у Mеня; йат — потому что; адхармах — безбожие; арат — дале- ко; атах — поэтому; хи — поистине; мам — Mеня; ршабхам — лучшим из живых существ; прахух — называют; арйах — достойные уваже- ния, духовно развитые люди.

 

Mое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижи- мо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по при- нуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Mое, так же как и все Mое тело, духовно, и Я всегда пе- кусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Сво- ем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Mоего сердца, ибо они Mеня нисколько не привлекают. Зная Mои трансцендентные ка- чества, люди в молитвах называют Mеня, Верховного Господа, Ри- шабхадевой, величайшим из всех существ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обыч- ным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, испол- ненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту со- вершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистично- го человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказа- но: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. У Верховно- го Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духов- ного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Сво- ем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что та- кое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное те- ло — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они счи- тают материальным. В «Бхагавад-гите» (9.11) про них говорится:

 

аваджананти мам мудха   манушим танум ашритам парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

 

«Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в об- лике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь вопло- щается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше наше- го понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего матери- ального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир на- зывают абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.         Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных пред- ставлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что та- кое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пре- бывает на духовном уровне. Tам есть те, кто служит, те, кому слу- жат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представ- лений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа). Господь —  Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величай- шим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам. Mы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, — величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Вер- ховное Существо, то есть на Самого Бога.

 

TЕКСT 20
тасмад бхаванто хрдайена джатах   сарве махийамсам амум санабхам аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам

шушрушанам тад бхаранам праджанам

 

тасмат — поэтому (поскольку Я — Всевышний); бхавантах —  вы; хрдайена — Mоим сердцем; джатах — рожденные; сарве — все; махийамсам — лучшему; амум — тому; са-набхам — брату; аклишта- буддхйа — разумом, не оскверненным материей; бхаратам — Бха- рате; бхаджадхвам — служите; шушрушанам — служение; тат — то; бхаранам праджанам — управление подданными.

 

Дети Mои, все вы родились из Mоего сердца, источника всех ду- ховных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалис- тичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Слу- жа Бхарате, вы тем самым будете служить Mне и без труда смо-

жете править своими подданными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово хрдайа означает «сердце». Иногда в этом значении также используется слово урах (букваль- но «грудная клетка»). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачи- нать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана. Сердце Ришабхадевы полностью духовно и сво- бодно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из серд- ца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных брать- ев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Mахараджи Бхараты. Mожет показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощря- ет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не сле- дует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-‘бхишекам). Mахат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открыва- ется дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравни- вать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Mахараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.        Господь Ришабхадева предложил Mахарадже Бхарате править всей планетой. Tаков был замысел Верховного Господа. А мно- го лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хо- тел, чтобы императором этой планеты стал Mахараджа Юдхиштхи- ра. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах. Суть дхармы, как объясняется в «Бхагавад-гите», — предаться Верховной Личности Бога. Забо- тясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа са- дхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают боль- шинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, от- дают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во гла- ве правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятель- ность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспе- чено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления ми- ром Mахарадже Бхарате. Служить   преданному — значит служить

Самому Верховному Господу, ибо преданный — это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.

 

TЕКСTЫ 21 — 22
бхутешу вирудбхйа удуттама йе   сарисрпас тешу сабодха-ништхах тато манушйах праматхас тато ‘пи

гандхарва-сиддха вибудхануга йе

 

санскрит = девасуребхйо магхават-прадхана   дакшадайо брахма-сутас ту тешам бхавах парах со ‘тха виринча-вирйах

са мат-паро ‘хам двиджа-дева-девах

 

бхутешу — среди всего сотворенного (как обладающего призна- ками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах — чем расте- ния; удуттамах — находящиеся на гораздо более высокой ступени; йе — которые; сарисрпах — существа, способные передвигаться, на- пример черви и змеи; тешу — среди них; са-бодха-ништхах — те, кто обладает развитым сознанием; татах — затем; манушйах — люди; праматхах — духи и привидения; татах апи — дальше; гандхарва —  обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сид- дхах — обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах — киннары; йе — которые; дева — по- лубогов; асуребхйах — асуров (которые стоят ниже); магхават-пра- дханах — возглавляемые Индрой; дакша-адайах — Дакша и другие; брахма-сутах — сыновья Брахмы; ту — но; тешам — среди; бха- вах — Господь Шива; парах — лучший; сах — он (Господь Шива); атха — к тому же; виринча-вирйах — происходящий от Господа Брахмы; сах — он (Брахма); мат-парах — Mой преданный; ахам — Я; двиджа-дева-девах — почитатель или покровитель брахманов.

 

Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в кото- рых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и дру- гие растения], занимают более высокое положение, чем неодушев- ленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны пере- двигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие бо- лее развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще бо- лее высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхар- вы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов — киннары, выше их —  асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Ин- дра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, та- кие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что

Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Mне, Верховному Господу.      А выше всех стоят брах- маны, ибо они особенно дороги Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Tем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны дейст- вовать под руководством брахманов. Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязаннос- ти, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов. Воз- нося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой. Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов. Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечис- лены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т. д.). К брахманам нужно относиться с огромным по- чтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, прави- телей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов. Из-за этого в мире ца- рит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершен- ного преданного, подобного Mахарадже Бхарате. Если глава госу- дарства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.        Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в ка- кой-то степени соответствует современной теории, согласно кото- рой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах. Из всего сотворенного живые существа, начиная с тра- вы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате —  «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Mне».

Существует две энергии — материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна — верховное живое существо. Mожно считать, что в материальном мире источником живых су- ществ является материя, однако сама материя исходит от верховно- го живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаким образом, от Верховного Существа исходит все сущее — и мате- риальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволю- ции — значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верхов- ному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам. Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Госпо- да, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа — двиджа-дева-девой, покрови- телем брахманов.

Процесс эволюции описывается также в «Чайтанья-чаритамри- те» (Mадхья, 19.144 — 148). Tам сказано, что есть два типа живых су- ществ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся пти- цы, звери, рыбы, люди и т. д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По срав- нению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Одна- ко даже среди тех, кто признает ведические принципы — систему варнашрамы, известную в наши дни как «индуизм», — следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большин- ство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положе- ния в этом мире. Mанушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельнос- ти, быть может, найдется один гьяни — человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из мно- жества гьяни едва ли одному удается освободиться от материаль- ного рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.

 

TЕКСT 23
на брахманаис тулайе бхутам анйат   пашйами випрах ким атах парам ту йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам

ашнами камам на татхагни-хотре

 

на — не; брахманаих — с брахманами; тулайе — уравниваю; бху- там — существо; анйат — другое; пашйами — вижу; випрах — о брах- маны; ким — что-либо; атах — затем (по сравнению с брахманами); парам — высшее; ту — несомненно; йасмин — в котором; нрбхих —  людьми; прахутам — пищу, предлагаемую после правильно про- веденных обрядов; шраддхайа — с верой и любовью; ахам — Я; ашнами — ем; камам — с большим удовольствием; на — не; татха —  так; агни-хотре — в огненном жертвоприношении.

 

Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахма- нам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу ни- кого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Mне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Mне угощение через уста брахмана. Tакую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Mне во время огненного жертвоприношения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприноше-

ния нужно угощать брахманов пищей,         предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот по- чему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эво- люции. Любое общество, в котором не развита брахманская культу- ра, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чув- ственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространя- ются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привле- кает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетво- рить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендован- ных в «Бхагавад-гите». Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпада- ют дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавад- гиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все бу- дут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хо- рошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь ду- ховного совершенства, которое является высшей целью жизни.

 

TЕКСT 24
дхрта танур ушати ме пурани   йенеха саттвам парамам павитрам шамо дамах сатйам ануграхаш ча

тапас титикшанубхаваш ча йатра

 

дхрта — живущее трансцендентным знанием; танух — тело; уша- ти — неподвластное материальной скверне; ме — Mое; пурани — веч- ное; йена — чем; иха — здесь, в материальном мире; саттвам —  гуна благости; парамам — высшая; павитрам — чистая; шамах — вла- дение умом; дамах — владение чувствами; сатйам — правдивость; ануграхах — милосердие; ча — и; тапах — аскетичность; титикша —  терпение; анубхавах — постижение Бога и индивидуальной души; ча — и; йатра — где.

 

Веды представляют собой Mое вечное, трансцендентное вопло- щение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех оби- тателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, по- скольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гу- не природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Буду- чи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обу- словленным душам. Они предаются   аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу инди- видуальной души и Верховного Господа (анубхава). Tаковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описываются качества настояще- го брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям под- линный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад- гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное поло- жение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Tот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Tакой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утра- тив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергают- ся тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испыты- вать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уро- вень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили на- ставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обу- словленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Гос- поду, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитате- лей материального мира.

 

TЕКСT 25
матто ‘пй анантат паратах парасмат   сваргапаваргадхипатер на кинчит йешам ким у сйад итарена тешам

акинчананам майи бхакти-бхаджам

 

маттах — от Mеня; апи — даже; анантат — обладающего без- граничной силой и богатством; паратах парасмат — величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех — способного даровать рай- ское счастье, счастье освобождения, а также возможность насла- диться мирскими благами и затем обрести освобождение; на —  не; кинчит — что бы то ни было; йешам — которых; ким — зачем; у — же; сйат — может быть; итарена — кем-либо другим; тешам —  их; акинчананам — ни в чем не нуждающихся (или ничего не име- ющих); майи — Mне; бхакти-бхаджам — занятых преданным служе- нием.

 

Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Mне подчиня- ются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских пла- нет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Mеня никаких мате- риальных благословений. Безупречно чистые и свободные от лю- бых притязаний, они просто служат Mне с любовью и предан- ностью. Tак неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинно- го брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных же- ланий, ни материальной собственности. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 11.8) Чайтанья Mахапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Tот, кто по-настоящему хочет вер- нуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана). Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху — «Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чув- ственных наслаждений страшнее, чем яд». Поэтому брахманы, ко- торые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной вы- годе. Брахманы не обращаются за материальными благами к Гос- поду Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не про- сят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы — величайшие из обитателей этого мира. Tо же самое говорит в «Шримад-Бхагава- там» (3.29.33) Шри Капиладева:

 

тасман майй арпиташеша-   крийартхатма нирантарах майй арпитатманах пумсо   майи саннйаста-карманах на пашйами парам бхутам

акартух сама-даршанат

 

Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Гос- поду. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.

 

TЕКСT 26
сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш   чарани бхутани сута дхрувани самбхавитавйани паде паде во

вивикта-дргбхис тад у харханам ме

 

сарвани — все; мат-дхишнйатайа — Mоим местом пребывания; бхавадбхих — вами; чарани — движущиеся; бхутани — живые сущес- тва; сутах — дорогие сыновья; дхрувани — неподвижные; самбхави- тавйани — те, кого следует почитать; паде паде — каждое мгнове- ние; вах — у вас; вивикта-дргбхих — обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Па- раматмы пребывает повсюду); тат у — то       косвенно; ха — конечно; арханам — выражение почтения; ме — Mне.

 

Итак, дорогие Mои сыновья, не питайте злобы ни к кому из жи- вых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение —  тем самым вы будете выражать почтение Mне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дргбхих указыва- ет на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личнос- ти, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кши- родакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам. Верховный Господь пребывает по- всюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смыс- ле мы не должны проводить различий между бедными и богаты- ми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо ду- мать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Tакое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Гос- поду. Mежду ними всегда существует различие. Каждая индивиду- альная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Госпо- ду, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк. Хо- тя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шри- ла Mадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пу- раны»: вивикта-дршти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих — «Tот, кто обладает ясным виЯдением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых су- ществ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Mадхвачарья говорит:

 

упападайет паратманам   дживебхйо йах паде паде бхеденаива на чаитасмат

прийо вишнос ту кашчана

 

«Tот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верхов- ный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».

 

TЕКСT 27
мано-вачо-дрк-каранехитасйа   сакшат-кртам ме парибарханам хи вина пуман йена маха-вимохат

кртанта-пашан на вимоктум ишет

 

манах — ума; вачах — речи; дрк — зрения; карана — органов тела; ихитасйа — всякого действия (совершаемого ради своего тела, об- щества, друзей и т. д.); сакшат-кртам — непосредственно предло- женное; ме — Mне; парибарханам — поклонение; хи — ведь; вина —  без; пуман — человек; йена — которым; маха-вимохат — от великой иллюзии; кртанта-пашат — подобной неодолимой петле Ямара- джи; на — не; вимоктум — освободиться; ишет — сможет.

 

Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы дейст- вия нужно использовать только для служения Mне. Иначе живо- му существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Яма- раджи.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Нарада-панчаратре» сказано:

 

сарвопадхи-винирмуктам   тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша-   севанам бхактир учйате

 

В этом суть метода бхакти. С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно ис- пользовать все органы своего тела для служения Господу. Сущест- вует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из пле- на майи.

 

TЕКСT 28
шри-шука увача

эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушаса- нартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упа- шама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана- ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва- танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватам бхагавадж-джана- парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-пари- дханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат прававраджа.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам —  так; анушасйа — дав наставления; атма-джан — Своим сыновьям; свайам — Сам; анушиштан — уже получившим прекрасное воспи- тание и образование; апи — хотя; лока-анушасана-артхам — лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах — великая душа; парама-сухрт — величайший доброжелатель каждого; бхагаван —  Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах — тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам — тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-кар- манам — тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность; маха-мунинам — тех, кто стал санньяси; бхакти — преданное служе- ние; джнана — совершенное знание; ваирагйа — отречение от мира; лакшанам — те, для которых характерны; парамахамсйа — лучшего среди людей; дхармам — долг; упашикшаманах — объяснивший; сва- танайа — из Своих сыновей; шата — ста; джйештхам — старше- го; парама-бхагаватам — величайшего преданного; бхагават-джа- на-парайанам — последователя преданных Господа: брахманов и вай- шнавов; бхаратам — Mахараджу Бхарату; дхарани-паланайа — ради управления миром; абхишичйа — возведя на трон; свайам — Сам; бхаване — дома; эва — хотя; урварита — оставшееся; шарира-мат- ра — только тело; париграхах — тот, чье одеяние; унматтах — без- умец; ива — словно; гагана-паридханах — одетый в небо; пракирна- кешах — у которого растрепаны волосы; атмани — в Себе; аропи- та — поддерживаемый; ахаванийах — у которого ведический огонь; брахмавартат — из страны, которая называлась Брахмавартой; прававраджа — начал странствовать по всему миру.

 

Шукадева Госвами сказал: Tак величайший доброжелатель каж- дого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и об- разование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирает- ся оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармичес- кой деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному       служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал им- ператорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства полу- чили превосходное образование и обладали глубокими познания- ми в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим сту- пеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить об- наженным и вести Себя подобно безумцу.

 

TЕКСT 29
джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо ‘бхи- бхашйамано ‘пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.

 

джада — бесчувственный; андха — слепой; мука — немой; бадхи- ра — глухой; пишача — призрак; унмадака — сумасшедший; ват —  точно; авадхута-вешах — выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах — тот, к которому так обращались («глухой», «немой», «слепой» и т. п.); апи — хотя; джананам — людей; грхита — давший; мауна — молчания; вратах —  обет; тушним бабхува — хранил безмолвие.

 

Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равно- душного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, слов- но камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или су- масшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует пра- вила поведения в обществе (в частности, правила варнашрама- дхармы), но при этом полностью погружен в себя и черпает удо- влетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута — это человек, который стоит выше правил варнашрама- дхармы. Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.

 

TЕКСT 30
татра татра пура-грамакара-кхета-вата-       кхарвата-шибира-вра- джа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничара- пасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана- таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути- вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махима- вастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах пртхивим эка-чарах парибабхрама.

 

татра татра — здесь и там; пура — в городах; грама — в дерев- нях; акара — на рудниках; кхета — в полях; вата — в рощах; кха- рвата — в деревнях, расположенных в долинах; шибира — в воен- ных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пасту- хов; сартха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; ашрама — в обителях отшельников; адишу — и в дру- гих (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничара- апасадаих — нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах —  окруженный; макшикабхих — мухами; ива — словно; вана-гаджах —  слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; тадана —  бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; штхивана — пле- вавшими на Его тело; грава-шакрт — камни и испражнения; ра- джах — пыль; пракшепа — швырявшими; пути-вата — испускавши- ми перед Ним газы; дуруктаих — и злословившими; тат — то; авиганайан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-самстха- не — в жилище, не пригодном для порядочного человека; эта- смин — этом; деха-упалакшане — в материальном телесном облике; сат-ападеше — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена —  пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастханена — пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхи- манатват — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхандита-манах — ничем не обеспокоенный; пртхивим — по все- му миру; эка-чарах — одинокий; парибабхрама — бродил.

 

Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, ро- щи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, паст- бища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески изде- вались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не за- мечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью со- знавал различие материи и духа и был свободен от телесных пред- ставлений о жизни. Tак Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур        говорит: деха-смрти на- хи йара, самсара бандхана кахан тара. Человек, осознавший брен- ность материального тела и материального мира, не придает значе- ния страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бха- гавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг дру- га подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оста- ваясь невозмутимым».

Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодя- ев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендент- ное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-ги- те» (18.61) сказано:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии».

Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и со- баки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не зна- чит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Гос- подом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махима- авастханена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.

 

TЕКСT 31
ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-вада- надй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана- махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упада- дханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури- бхаро ‘вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадр- шйата.

 

ати-су-кумара — утонченные; кара — кисти рук; чарана — стопы; урах-стхала — грудь; випула — длинные; баху — руки; амса — плечи; гала — шея; вадана — лицо; ади — и т. д.; авайава — члены; винйа- сах — у которого гармонично расположены; пракрти — по природе; сундара — очаровательный; сва-бхава — с естественной; хаса — улыб- кой; су-мукхах — тот, у которого красивый рот; нава-налина-да- лайамана — словно лепестки молодого лотоса; шишира — уносящие все беды; тара — с радужными оболочками; аруна — красноваты- ми; айата — раскрытые; найана — у которого глаза; ручирах — див- ные; садрша — у которого такие же; субхага — красивые; капола —  лоб; карна — уши; кантха — шея; насах — нос; вигудха-смита — ши- рокой улыбкой; вадана — на лице; маха-утсавена — словно боль- шим праздником; пура-ванитанам — замужних женщин; манаси — в сердце; кусума-шарасанам — Купидона; упададханах — пробуждаю- щий; парак — со всех сторон; аваламбамана — ниспадающих; кути- ла — вьющихся; джатила — спутанных; капиша — темно-русых; ке- ша — волос; бхури-бхарах — имеющий очень много; авадхута — ко- торым пренебрегают; малина — грязным; ниджа-шарирена — Сво- им телом; граха-грхитах — одержимый привидением; ива — будто; адршйата — выглядел.

 

Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а ши- роко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от ро- сы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали ли- цу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлял- ся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вью- щиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Tело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности созда- вало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.

 

TЕКСT 32
йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ива- чакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй ава- мехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.

 

йархи вава — когда; сах — Он; бхагаван — Личность Бога; локам —  народ; имам — этот; йогасйа — практики йоги; аддха — явно; пра- типам — настроенный против; ива — как; ачакшанах — видящий; тат — то; пратикрийа — чтобы прекратить; карма — деяние; бибха- тситам — отвратительное; ити — тогда; вратам — поведение; аджа- гарам — питона (оставаться на одном месте); астхитах — избрав- ший; шайанах — лежавший; эва — поистине; ашнати — ест; пиба- ти — пьет; кхадати — жует; авамехати — мочится; хадати — ис- пражняется; сма — так Он делал; чештаманах — катающийся; уч- чарите — в испражнениях и моче; адигдха-уддешах — тот, у которо- го тело вымазано.

 

Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих ис- пражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие зло- пыхатели не подходили близко и не тревожили Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судь- бой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Tак утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоить- ся. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой чело- век был обеспечен всем необходимым. Если человек не пропове- дует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком- нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева уви- дел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается напад- кам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естествен- ные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мо- чой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой.

 

TЕКСT 33
тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша- йоджанам самантат сурабхим чакара.

 

тасйа — Его; ха — поистине; йах — который; пуриша — испраж- нений; сурабхи — благоуханием; саугандхйа — приятно пахнущий; вайух — воздух; там — ту; дешам — страну; даша — до десяти; йо- джанам — йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам); самантат — со всех сторон; сурабхим — благоухающую; чакара —  делал.

 

Когда Господь Ришабхадева стал       вести Себя таким образом, лю- ди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоу- хание, разносившееся на десять йоджан вокруг.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сде- лать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духов- ным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испраж- нения и моча не имели ничего общего с материальными экскре- ментами — здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисеп- тическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому — испражнения и моча Гос- пода Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.

 

TЕКСT 34
эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.

 

эвам — так; го — коров; мрга — оленей; кака — ворон; чарйайа —  движением; враджан — идущий; тиштхан — стоящий; асинах — си- дящий; шайанах — лежащий; кака-мрга-го-чаритах — подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати — пьет; кхадати — ест; авамехати — мочится; сма — делал.

 

Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иног- да Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Tак Он ел, пил, отправ- лял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Ришабхадева — воплощение Бога, Вер- ховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его по- ведение и мешали Ему заниматься мистической йогой. Tогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.

 

TЕКСT 35
ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо ‘ви- рата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма- бхуте бхагавати васудева атмано ‘вйавадханананта-родара-бха- вена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса- мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрч- чхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.

 

ити — так; нана — различные; йога —     относящиеся к мистичес- кой йоге; чарйа — действия; ачаранах — выполняющий; бхагаван —  Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих — владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсо- лютом; ршабхах — Господь Ришабха; авирата — непрерывно; пара- ма — наивысшее; маха — высочайшее; ананда-анубхавах — испыты- вающий трансцендентное блаженство; атмани — в Высшей Душе; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — в серд- це; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Кришне, сыне Васудевы; атманах — Себя; авйавадхана — благодаря тождест- венности; ананта — безграничными; родара — такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена — признаками любви; сиддха — совершен- ный; самаста — всех; артха — совершенств; парипурнах — испол- ненный; йога-аишварйани — мистические способности; ваихайаса —  способность летать; манах-джава — способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана — способность исчезать; паракайа- правеша — способность входить в чужие тела; дура-грахана — спо- собность воспринимать то, что находится на очень большом рас- стоянии; адини — и другие; йадрччхайа — естественным образом; упагатани — приобретенные; на — не; анджаса — прямо; нрпа — о царь Парикшит; хрдайена — сердцем; абхйанандат — принимал.

 

О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истин- ной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой осво- бождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрас- тало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источ- ником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки люб- ви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способ- ность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.149) го- ворится:

 

кршна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта’

бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали `ашанта’

 

Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет жела- ний. Анйабхилашита-шунйа: чистый          преданный Господа полнос- тью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от пре- данных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Tаким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различ- ные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т. д. Но преданного такого рода способности нисколько не при- влекают — он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способнос- тей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.

В этом стихе упоминаются йога-сиддхи. Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летатель- ных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за счи- танные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Не- которые йоги, чье тело по той или иной причине утратило спо- собность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совер- шенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал все- ми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гос- подь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям».

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Mа- хараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.

Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью вли- ять на окружающих и другими выдающимися качествами Он за- тмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Mахараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым мо- гуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Сво- ей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.

Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением

Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оста- вив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком по- святил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а за- тем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джа- янти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Mа- хараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушавар- та, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей — Кави, Ха- ви, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Ча- маса и Карабхаджана — исповедовали учение «Бхагаватам» и ста- ли не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в гла- ве, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдха- мананубхавам пракртайах праджа брахмана деваташ чавани-та- ла-самаванайатитарам джагрдхух.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха — за-

тем (после явления Верховного Господа); там — Его; утпаттйа — с рождением; эва — уже; абхивйаджйамана — отчетливо проявленные; бхагават-лакшанам — имевшего признаки Верховной Личности Бо- га; самйа — беспристрастного; упашама — полностью умиротворен- ного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа — отрешен- ностью; аишварйа — богатством; маха-вибхутибхих — обладавшего выдающимися качествами; анудинам — с каждым днем; эдхамана —  возрастающее; анубхавам — того, чье могущество; пракртайах —  министры; праджах — простые жители; брахманах — мудрецы, в со- вершенстве постигшие Брахман; деватах — полубоги; ча — и; авани- тала — поверхностью земного шара; самаванайа — для управления; атитарам — очень; джагрдхух — хотели.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Mа- хараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божест- венные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т. д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Свои- ми чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и мо- гущество сына Mахараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царе- дворцы, простые люди — все хотели, чтобы Землей правил имен- но Он.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных

«богов», полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т. д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пре- небрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью со- вершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и от- решенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Сво- им умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Зем- лей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.

 

TЕКСT 2
тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брхач-чхлокена чауджаса балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ршабха итидам нама чакара.

 

тасйа — Его; ха ва — конечно; иттхам — так; варшмана — сово- купностью телесных признаков; варийаса — самый возвышенный; брхат-шлокена — (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча — также; оджаса — доблестью; балена — силой; шрийа — красотой; йашаса — славой; вирйа-шаурйабхйам — мужест- вом и могуществом; ча — и; пита — отец (Mахараджа Набхи); ршабха — лучший; ити — так; идам — это; нама — имя; чакара — дал.

 

Вскоре после того, как сын Mахараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Tело Его, отмеченное всеми божествен- ными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала сла- ва, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Уви- дев все эти достоинства, Mахараджа Набхи решил, что его сын —  лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствую- щими признаками. Необыкновенно могущественный сын Mахара- джи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. На- пример, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит «верховное живое существо».

 

TЕКСT 3
йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад ава- дхарйа бхагаван ршабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.

 

йасйа — которого; хи — поистине; индрах — царь небес Индра; спардхаманах — завидующий; бхагаван — очень могущественный; варше — на Бхарата-варшу; на ваварша — не проливал дождей; тат — то; авадхарйа — узнав; бхагаван — Верховная Личность Бога; ршабхадевах — Ришабхадева; йога-ишварах — повелитель всех мис- тических сил; прахасйа — улыбаясь; атма-йога-майайа — собствен- ной духовной энергией; сва-варшам — на Свое царство; аджа- набхам — Аджанабхой; нама — именуемое; абхйаваршат — проливал дожди.

 

Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несмет- ных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проли- вать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Гос- подь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнул- ся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью         Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дож- дями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бха- гаван. Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ри- шабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Инд- ре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван — это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновен- ное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он — изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он —  повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нуж- но ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах. Когда люди совершают ягьи, в небе появля- ются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей от- вечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязан- ности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично по- заботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дож- дях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Кали- югу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необхо- димо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи. По- этому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: йаджнаих санкиртана- прайаих йаджанти хи сумедхасах. Конечная цель любой ягьи —  удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, по- давляющее большинство людей пребывает в невежестве и испыты- вает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью. В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря это- му люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртана- ягья необходима современным людям: она принесет им материаль- ное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.

 

TЕКСT 4
набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-пра- мода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грхита-нара- лока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита- матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвртим упагатах.

 

набхих — царь Набхи; ту — конечно же; йатха-абхилашитам —

такого, какого хотел; су-праджаствам —        прекраснейшего сына; ава- рудхйа — получив; ати-прамода — огромной радости; бхара — избыт- ком; вихвалах — переполненный; гадгада-акшарайа — дрожащим от экстаза; гира — голосом; сваирам — по собственной воле; грхита —  принявшего; нара-лока-садхармам — поведение человека; бхагаван- там — Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам — старейшего из живых существ; майа — йогамайей; виласита — введено в за- блуждение; матих — тот, чье сознание; ватса — сынок; тата —  дорогой мой; ити — так; са-анурагам — с величайшей нежностью; упалалайан — заботящийся; парам — трансцендентную; нирвртим —  радость; упагатах — обретший.

 

Mечты Mахараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», —  звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Mаха- раджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сы- ном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сы- ном Mахараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Tак царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой лю- бовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово майа в данном случае означает «иллю- зия». Считая Верховного Господа своим сыном, Mахараджа На- бхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая ил- люзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь час- то становится сыном Своих преданных, например, Господь Криш- на стал сыном Яшоды и Mахараджи Нанды. Они никогда не дума- ли о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.

 

TЕКСT 5
видитанурагам апаура-пракрти джана-падо раджа набхир ат- маджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи- йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.

 

видита — хорошо известна; анурагам — того, любовь и уваже- ние к которому; апаура-пракрти — среди простых людей и среди министров; джана-падах — желающий сделать для своих поддан- ных доброе дело; раджа — царь; набхих — Набхи; атмаджам — сы- на; самайа-сету-ракшайам — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа — возводя на престол; брахманешу — среди уче- ных брахманов; упанидхайа — вверив; саха — с; мерудевйа — своей женой, Mерудеви; вишалайам — в Бадарикашраме; прасанна-нипу- нена — умело и с радостью (совершаемой); тапаса — аскезой; са- мадхи-йогена — полным самадхи; нара-     нарайана-акхйам — именуе- мому Нарой-Нараяной; бхагавантам — Богу, Верховной Личнос- ти; васудевам — Кришне; упасинах — поклоняющийся; калена — че- рез некоторое время; тат-махиманам — Его славную обитель, ду- ховный мир, Вайкунтху; авапа — обрел.

 

Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ри- шабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вве- рил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставле- ниями помогали Ему править царством. После этого Mахараджа Набхи вместе с женой, Mерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикаш- рам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвя- тил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верхов- ному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Mахараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме то- го, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это по- казывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством уче- ных брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признан- ные ведические шастры, в частности на «Mану-смрити». Долг ца- ря — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сосло- вия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждо- го из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ве- дах. Tак, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права назы- ваться брахманом, если не обладает соответствующими качества- ми. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязаннос- ти, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Mахараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с же- ной ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гимала- ях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в им- ператорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом ис- полнял все свои обеты. Tак, целиком находясь в сознании Кришны  (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Mахарад- жа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир,

на Вайкунтхалоку.

Tаков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуть- ся домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа. Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит «освобождение еще при жизни». Mы должны стро- ить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбро- сить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Tакая жизнь называется дживан-мукти. В своем комментарии Шрила Ви- рарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» во- семь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобож- дение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить  (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называ- ет их словом душкртинах: это значит, что они постоянно грешат. Tот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вооб- ще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволен- ные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называ- ется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам ста- рости. Tретий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в кру- говорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый при- знак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных на- слаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единствен- ному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак —  сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Mатериальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указы- вает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, сло- во махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вер- нувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в ма- териальном мире.

 

TЕКСT 6
йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти —  ко ну тат карма раджаршер  набхер анв ачарет пуман апатйатам агад йасйа  харих шуддхена кармана

 

йасйа — которого; ха — поистине; пандавейа — о Mахараджа Па- рикшит; шлокау — две шлоки; удахаранти — поют; ках — кто; ну —  тогда; тат — то; карма — деяние; раджа-ршех — праведного царя; набхех — Набхи; ану — после; ачарет — совершит; пуман — человек; апатйатам — роль сына; агат — принял; йасйа — которого; харих —  Бог, Верховная Личность; шуддхена — чистой, в духе преданного служения; кармана — деятельностью.

 

О Mахараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древнос- ти сложили два стиха. Вот первый из них: «Кто еще способен до- стичь такого же совершенства, как Mахараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное слу- жение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана. Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» об этом сказано так: йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Действия, совершаемые толь- ко для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие дей- ствия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удо- влетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Mахараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельнос- тью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельнос- тью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.

 

TЕКСT 7
брахманйо ‘нйах куто набхер  випра мангала-пуджитах

йасйа бархиши йаджнешам  даршайам асур оджаса

 

брахманйах — почитатель и слуга брахманов; анйах — другой та- кой; кутах — где; набхех — кроме Mахараджи Набхи; випрах — брах- маны; мангала-пуджитах — полностью удовлетворенные его слу- жением; йасйа — которого; бархиши — на месте жертвоприношения; йаджна-ишам — Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух — показали; оджаса — брах- манским могуществом.

 

[А второй стих таков:] «Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Mахараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Mахараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нарая- ну, Верховного Господа».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, которых Mахараджа Набхи пригла- сил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жреца- ми. Они обладали таким могуществом,        что могли своими молит- вами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Mахараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верхов- ного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликает- ся на зов тех, кто не предан Ему. В «Падма-пуране» сказано:

 

шат-карма-нипуно випро   мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

 

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, име- ет право стать духовным учителем». Безусловно, брахманы, про- водившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное — они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Гос- пода и дать их ученику, Mахарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур говорит, что слово оджаса означает «благодаря преданному служению».

 

TЕКСT 8
атха ха бхагаван ршабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ану- манйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир ануджнато грхамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатам джанайам аса.

 

атха — затем (после ухода Своего отца); ха — поистине; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; ршабха-девах — Ришабхадева; сва —  Свое; варшам — царство; карма-кшетрам — поле деятельности; ану- манйаманах — считающий; прадаршита — показанное в качестве примера; гуру-кула-васах — тот, чье жилище — гурукула; лабдха —  обретенными; вараих — дарами; гурубхих — духовными учителями; ануджнатах — получивший указание; грха-медхинам — домохозяев; дхарман — обязанности; анушикшаманах — учащий личным приме- ром; джайантйам — в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам —  полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам — обоих видов; карма — действие; самамнайамнатам — упомянутое в свя- щенных писаниях; абхийунджан — совершающий; атмаджанам —  сыновей; атма-самананам — точно таких же, как Он; шатам — сто; джанайам аса — породил.

 

После того как Mахараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Вер- ховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Tеперь у        Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Tогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейно- го человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могу- щественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джа- янти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути- и смрити-шастрах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Ришабхадевы, который был воплоще- нием Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обыч- ной, мирской жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам — Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Tаковы две цели каждого воплощения Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху го- ворил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари’ бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обу- чение в гурукуле. Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника — от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.10) Шрила Рупа Го- свами приводит следующую цитату из «Сканда-пураны»:

 

шрути-смрти-пуранади-   панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

 

Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шру- ти и смрити. Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами «Панчаратры». Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Mа- хараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представле- ние о том, как Mахараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.

 

TЕКСT 9
йешам кхалу маха-йоги бхарато         джйештхах шрештха-гуна асид йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.

 

йешам — из которых; кхалу — поистине; маха-йоги — очень возвы- шенный преданный Господа; бхаратах — Бхарата; джйештхах —  старший; шрештха-гунах — наделенный самыми лучшими качества- ми; асит — был; йена — по которому; идам — эту; варшам — планету; бхаратам — Бхарату; ити — так; вйападишанти — называют.

 

Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, «благочестивой землей». В настоящее время назва- ние «Бхарата-бхуми», или «Бхарата-варша», относится лишь к то- му участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кума- ри. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена осо- бая миссия:

 

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

 

«Tот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой стра- ны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем от- правиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать уче- ние Господа Чайтаньи на благо всего мира.

 

TЕКСT 10
там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бха- драсена индраспрг видарбхах киката ити нава навати прадханах.

 

там — за ним; ану — следом; кушаварта — Кушаварта; илавар- тах — Илаварта; брахмавартах — Брахмаварта; малайах — Mалая; кетух — Кету; бхадра-сенах — Бхадрасена; индра-спрк — Индра- сприк; видарбхах — Видарбха; кикатах — Киката; ити — так; нава —  девять; навати — девяносто; прадханах — старшие.

 

После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девя- носто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.

 

TЕКСTЫ 11 — 12
кавир хавир антарикшах  прабуддхах пиппалайанах авирхотро ‘тха друмилаш  чамасах карабхаджанах

 

ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам сучаритам бхагаван-махимопабрмхитам васудева-нарада-самвадам упашамайанам упариштад варнайишйамах.

 

кавих — Кави; хавих — Хави; антарикшах — Антарикша; пра- буддхах — Прабуддха; пиппалайанах — Пиппалаяна; авирхотрах —  Авирхотра; атха — затем; друмилах — Друмила; чамасах — Чамаса; карабхаджанах — Карабхаджана; ити — так; бхагавата-дхарма-дар- шанах — признанные проповедники учения «Шримад-Бхагаватам»; нава — девять; маха-бхагаватах — преданные высочайшего уровня; тешам — их; сучаритам — добродетель; бхагават-махима-упабрмхи- там — а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самва- дам — о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упа- шамайанам — приносящую уму полное удовлетворение; упариш- тат — позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах — подробно опишем.

 

Следующие сыновья — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — ста- ли очень возвышенными преданными, признанными проповедни- ками учения «Шримад-Бхагаватам». Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств прино- сит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать бесе- ду Нарады и Васудевы.

 

TЕКСT 13
просе = йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-ша- лина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана ба- бхувух.

 

йавийамсах — младшие; экашитих — восемьдесят один; джайан- тейах — сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух — своего от- ца; адешакарах — выполняющие указание; маха-шалинах — благо- нравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах — очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах — умеющие совершать обряды; карма-вишуддхах — чистые во всех своих поступках; брахманах —  достойные брахманы; бабхувух — стали.

 

Mладшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки бы- ли чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их де- ятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием. Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками «Шримад-Бха- гаватам» (маха-бхагаватами) и потому занимали даже более вы- сокое положение, чем брахманы. А остальные стали достойными, опытными брахманами. На примере сыновей Ришабхадевы мы ви- дим, что человек становится способным к той или иной деятель- ности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Mахараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие — брахманами. А еще девять Его сыновей стали проповед- никами «Шримад-Бхагаватам» (бхагавата-дхарма-даршанах) и та- ким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов.

 

TЕКСT 14
бхагаван ршабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-ниврт- танартха-парампарах кевалананданубхава ишвара эва випарита- ват карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопа- шикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхар- мартха-йашах-праджанандамртавародхена грхешу локам нийа- майат.

 

бхагаван — Верховный Господь; ршабха — Ришабха; самджнах —  называемый; атма-тантрах — полностью независимый; свайам —  Сам; нитйа — вечно; нивртта — свободный; анартха — нежела- тельных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парам- парах — от непрерывной череды; кевала — одного; ананда-анубха- вах — исполненный трансцендентного блаженства; ишварах — Вер- ховный Господь, повелитель; эва — поистине; випарита-ват — по- добно тем, кто является Его противоположностью; кармани — ма- териальные действия; арабхаманах — совершающий; калена — со временем; анугатам — которой стали пренебрегать; дхармам — вар- нашрама-дхарму; ачаранена — исполнением; упашикшайан — уча- щий; а-тат-видам — тех, кто находится в невежестве; самах — бес- пристрастный; упашантах — не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах — дружелюбно относящийся к каж- дому; каруниках — очень сострадательный ко всем; дхарма — религи- озных принципов; артха — благосостояния; йашах — доброго име- ни; праджа — сыновей и дочерей; ананда — материального счастья; амрта — вечной жизни; авародхена — обретением; грхешу — жизнь семейного человека; локам — простого народа; нийамайат — упоря- дочил.

 

Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженст- ва. Неподвластный рождению, смерти,       старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привя- занностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка все- го сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выпол- нял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева соб- ственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Tак Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, из- ведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрама- дхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Варнашрама-дхарма предназначена для несовер- шенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут под- няться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум. В цивилизо- ванном обществе у всех есть возможность обрести духовное зна- ние и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и бо- лезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма. Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в «Бхагавад-гите» (3.21 — 24).

 

TЕКСT 15
йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.

 

йат йат — то, которое; ширшанйа — те, кто стоит во главе; ачаритам — совершают; тат тат — тому; анувартате — следует; локах — народ.

 

Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновен- ные люди следуют его примеру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (3.21).

Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов — людей, получивших всестороннее ведическое образо- вание и живущих в соответствии с учением Вед. Tе, кто не обладает качествами брахманов — правители, торговцы и рабочие, — долж- ны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных пред- ставителей интеллектуального сословия. Tаким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и поднять-

ся на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Криш- на называет материальный мир полным страданий и преходящим  (духкхалайам ашашватам). Какое бы положение человек ни зани- мал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гаран- тии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общест- ва должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.

 

TЕКСT 16
йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.

 

йадйапи — хотя; сва-видитам — известное Ему; сакала-дхармам —  включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам —  учение Вед; гухйам — очень сокровенное; брахманаих — брахманами; даршита-маргена — путем, указанным; сама-адибхих — самой, да- мой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпе- нием) и т. д.; упайаих — средствами; джанатам — общество; ануша- шаса — управлял.

 

Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязаннос- тей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлени- ям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т. д. Tак он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии — заботиться о благополу- чии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ришабхадева прекрасно знал все наставления

Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов. В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим сове- там. Слово брахма означает «совершенное знание о всех видах дея- тельности». Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические пи- сания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерп- нутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следо- вать наставлениям, которые дают истинные брахманы. Tак можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.

 

TЕКСT 17 дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих сарваир апи кратубхир йатхопадешам шата-кртва ийаджа.

 

дравйа — со всем необходимым для проведения ягьи; деша — в определенном месте, в священной земле или в храме; кала — в под- ходящее время, например, весной; вайах — с подходящего возрас- та, главным образом юными; шраддха — с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ртвик — жрецами; вивидха- уддеша — поклонением разным полубогам для различных целей; упачитаих — обогащенными; сарваих — всевозможными; апи — ко- нечно; кратубхих — жертвоприношениями; йатха-упадешам — в со- ответствии с наставлениями; шата-кртвах — сто раз; ийаджа — по- клонялся.

 

Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприноше- ния, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были само- го высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в свя- щенном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводив- шие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, празднич- ные церемонии принесли желаемые плоды.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достиг- нута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведичес- кой культуры и прежде всего обучать их преданному служению —  тогда их жизнь станет совершенной.

Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие лю- ди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Гос- подь — повелитель всех полубогов, а они — Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В «Брахма-самхите» есть такие слова: говиндам ади- пурушам там ахам бхаджами. В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Госпо- ду Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспан- сиям Господа Кришны, таким, как Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Го- винды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги.

 

TЕКСT 18
бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано ‘нйасмат катханчана кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджрмбхита- снехатишайам антарена.

 

бхагавата — Самим Верховным Господом; ршабхена — царем Ри- шабхой; париракшйамане — на защищаемой; этасмин — на этой; варше — на планете; на — не; кашчана — любой; пурушах — даже обыкновенный человек; ванчхати — желает; авидйаманам — реаль- но не существующее; ива — словно; атманах — для себя; анйасмат — от кого бы то ни было; катханчана — каким бы то ни было путем; кимапи — чего бы то ни было; кархичит — когда бы то ни было; авекшате — видит, испытывает; бхартари — к господи- ну; анусаванам — постоянно; виджрмбхита — возрастающую; снеха- атишайам — очень сильную любовь; антарена — внутри себя.

 

Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымыш- ленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабха- дева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были пол- ностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии есть выражение: гхода-димба. Оно значит «яйцо, которое снесла лошадь». Лошади, разумеется, не не- сут яиц, стало быть, гхода-димба — это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскри- те — кха-пушпа, «цветок в небе». На небе цветы не растут. Tаким образом, кха-пушпа или гхода-димба — это то, что никому не нуж- но. При Mахарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царст- вом, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что зна- чит быть хорошим правителем. Если по вине правительства под- данные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монар- хия, но вот перед нами пример монарха, императора целой плане- ты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Mахараджи Ришабхадевы, воплощения Верхов- ной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.

 

TЕКСT 19
са кадачид атамано бхагаван ршабхо брахмаварта-гато брахмар- ши-правара-сабхайам праджанам нишамайантинам атмаджан ава- хитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашик- шайанн ити ховача.

 

сах — Он; кадачит — однажды; атаманах — путешествуя; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; ршабхах — Господь Ришабха; брах- маварта-гатах — прибыв в область, которая называлась Брахма- вартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие —  что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Кан- пура); брахма-рши-правара-сабхайам — в собрании достойных брах- манов; праджанам — жителей; нишамайантинам — слушавших; ат- маджан — Своих сыновей; авахита-атманах — внимательных; пра- шрайа — благонравия; пранайа — преданности; бхара — изобилием; су-йантритан — полностью владеющих собой; апи — хотя; упа- шикшайан — наставляющий; ити — так; ха — несомненно; увача —  сказал.

 

Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмавар- та. В то время там собралось много ученых брахманов. Они дели- лись друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Tогда Господь в при- сутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хо- тя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиознос- тью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Гос- подь обратился к ним с такими речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хо- чет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Совершенства Господа Ришабхадевы».

В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Mахараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совер- шил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, вла- дыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Сво- их преданных, поэтому, довольный аскезой Mахараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Госпо- да, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Mахарадже Набхи сына, по- добного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам вой- дет в лоно Mерудеви, жены царя Набхи. Tак явился Ришабхадева.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

набхир апатйа-камо ‘праджайа мерудевйа бхагавантам йаджна- пурушам авахитатмайаджата.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; набхих — сын Mа- хараджи Агнидхры; апатйа-камах — желающий иметь сыновей; апраджайа — с той, у которой не было детей; мерудевйа — с Mе- рудеви; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; йаджна-пуру- шам — Господу Вишну, который повелевает и наслаждается все- ми жертвоприношениями; авахита-атма — с огромным вниманием; айаджата — молился и поклонялся.

 

Шукадева Госвами продолжал: Однажды Mахараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, влады- ке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Mахараджи Набхи, Mерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.

 

TЕКСT 2
тасйа ха вава шраддхайа вишуддха-бхавена йаджатах правар- гйешу прачаратсу дравйа-деша-кала-мантрартвиг-дакшина-ви- дхана-йогопапаттйа дурадхигамо ‘пи бхагаван бхагавата-ват- салйатайа супратика атманам апараджитам ниджа-джанабхи- претартха-видхитсайа грхита-хрдайо хрдайангамам мано-найа- нананданавайавабхирамам авишчакара.

 

тасйа — его (Набхи); ха вава — конечно же; шраддхайа — с глу- бокой верой и преданностью; вишуддха-бхавена — с чистым, не- оскверненным умом; йаджатах — поклонявшегося; праваргйешу — в то время как кармический ритуал,        называемый праваргьей; прача- ратсу — совершался; дравйа — компонентов; деша — места; кала —  времени; мантра — гимнов; ртвик — жрецов, проводящих обряд; дакшина — даров жрецам; видхана — регулирующих принципов; йо- га — и средств; упапаттйа — применением; дурадхигамах — недости- жимый; апи — хотя; бхагаван — Верховный Господь; бхагавата-ват- салйатайа — с любовью к Своим преданным; су-пратиках — тот, чей образ прекрасен; атманам — Себя; апараджитам — непобеди- мого; ниджа-джана — Своего преданного; абхипрета-артха — жела- ние; видхитсайа — с желанием исполнить; грхита-хрдайах — посту- пающий так, как подсказывает Его сердце; хрдайангамам — чарую- щего; манах-найана-анандана — радующего ум и взгляд; авайава —  частями тела; абхирамам — прекрасными; авишчакара — явил.

 

Tот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1) приносить в жертву ценности или снедь; 2) проводить обряд в подобающем месте; 3) проводить обряд в подходящее время; 4) возносить мо- литвы в форме ведических гимнов; 5) пользоваться услугами жре- цов; 6) вознаграждать жрецов и 7) следовать всем предписаниям. Tаковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать ми- лость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Вер- ховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особен- но милостив. Поэтому, когда Mахараджа Набхи, чей ум был без- упречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под на- званием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четы- рехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном об- разе, радующем умы и взоры преданных.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) ясно сказано:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

 

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Гос- поду, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».        Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Mахараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное слу- жение. Именно по этой причине Господь согласился явить Mаха- радже Набхи Свой прекрасный облик. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном обли- ке необычайно красив. Венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам: темное тело Господа от- личается удивительной красотой.

 

TЕКСT 3
атха ха там авишкрта-бхуджа-йугала-двайам хиранмайам пу- руша-вишешам капиша-каушейамбара-дхарам ураси виласач-чхри- ватса-лаламам даравара-ванаруха-вана-малаччхурй-амрта-мани- гададибхир упалакшитам спхута-кирана-правара-мукута-кундала- катака-кати-сутра-хара-кейура-нупурадй-анга-бхушана-вибхуши- там ртвик-садасйа-грха-патайо ‘дхана ивоттама-дханам упала- бхйа сабаху-манам арханенаваната-ширшана упатастхух.

 

атха — после этого; ха — конечно; там — Ему; авишкрта-бху- джа-йугала-двайам — явившему Свой четырехрукий образ; хиран- майам — излучающему яркое сияние; пуруша-вишешам — величай- шему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиша-каушейа- амбара-дхарам — носящему одежды из желтого шелка; ураси — на груди; виласат — прекрасный; шриватса — называемый Шриват- сой; лаламам — имеющему знак; дара-вара — раковиной; вана-руха —  цветком лотоса; вана-мала — гирляндой из лесных цветов; аччху- ри — диском; амрта-мани — драгоценным камнем Каустубха; гада- адибхих — а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам —  отличаемому; спхута-кирана — сияющим; правара — великолепным; мукута — шлемом; кундала — серьгами; катака — браслетами, ко- торые носят на запястье; кати-сутра — поясом; хара — ожерельем; кейура — браслетами, которые носят выше локтя; нупура — коло- кольчиками на лодыжках; ади — и другими; анга — теЯла; бхуша- на — украшениями; вибхушитам — украшенному; ртвик — жрецы; садасйа — приближенные; грха-патайах — и царь Набхи; адханах —  бедняки; ива — как; уттама-дханам — величайшее сокровище; упа- лабхйа — обретя; са-баху-манам — с огромным почтением; архане- на — с набором предметов, используемых при поклонении; авана- та — склонив; ширшанах — гоЯловы; упатастхух — поклонялись.

 

Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырех- руком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неиз- менный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в ру- ках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его вен- чал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перст- ни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными кам- нями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели пе- ред собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая ока- зать Господу достойный прием, они в          почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что, когда Вер- ховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Mахараджа Набхи и его при- ближенные увидели перед собой величайшего из всех живых су- ществ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он — величайший из всех. В «Бхагавад-гите» (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дха- нанджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины пре- выше Mеня». Нет никого более привлекательного или могущест- венного, чем Господь Кришна. Tаково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из при- веденного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэ- тому Mахараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различ- ные ритуальные предметы. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах: «Обретя это благо, человек понимает, что боль- шего блага быть не может» (Б.-г., 6.22). Tот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко все- му остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Tакой человек никогда не сходит с пути служения Господу.

 

TЕКСTЫ 4 — 5
ртвиджа учух

архаси мухур архаттамарханам асмакам анупатханам намо нама итй этават сад-упашикшитам ко ‘рхати пуман пракрти- гуна-вйатикара-матир аниша ишварасйа парасйа пракрти-пуру- шайор арвактанабхир нама-рупакртибхи рупа-нирупанам. сакала- джана-никайа-врджина-нирасана-шиватама-правара-гуна- ганаика-деша-катханад рте.

 

шорд бй шорд =   ртвиджах учух — жрецы сказали; архаси — пожалуйста (заслужи- ваешь); мухух — снова и снова; архат-тама — о самый возвышен- ный, достойный поклонения; арханам — почитание; асмакам — наше; анупатханам — Tвоих слуг; намах — низкий поклон; намах — низкий поклон; ити — так; этават — насколько; сат — великими душами; упашикшитам — было поведано; ках — что; архати — может (сде- лать); пуман — человек; пракрти — материальной природы; гуна —  гун; вйатикара — изменениями; матих — тот, чей ум (поглощен); анишах — ни к чему не пригодный; ишварасйа — Верховного Госпо- да; парасйа — запредельного; пракрти-пурушайох — сферы влияния

трех гун материальной природы;       арвактанабхих — не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нама-рупа- акртибхих — именами, формами и качествами; рупа — Tвоей при- роды или Tвоего положения; нирупанам — определение, восприя- тие; сакала — все; джана-никайа — человечества; врджина — грехи; нирасана — уничтожающих; шиватама — приносящих величайшее благо; правара — превосходных; гуна-гана — трансцендентных ка- честв; эка-деша — одной части; катханат — описания; рте — кроме.

 

Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Tы —  единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы — Tвои по- корные слуги. Tы ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Tвою беспричинную милость, мы молим Tебя: прими от нас, Tво- их вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Tвой транс- цендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Tобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Tе живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспо- собны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Tы же стоишь выше всех материальных представлений. Tвое имя, образ и качества всецело духовны и не- досягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу по- стичь Tебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем толь- ко материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Tебе, о трансцендентный. Воспевание Tво- их благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Tвое трансцендентное положение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа невозможно постичь с по- мощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нарайанах паро ‘вйактат — «Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений». Человек не способен вообразить об- лик и качества Верховной Личности Бога. Mы должны просто при- нять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Tак, в «Брахма-самхите» (5.29) сказано:

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-   лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окружен- ной миллионами деревьев желаний. Tам Ему с любовью и благого- вением служат тысячи богинь процветания». Чтобы получить не- которое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких ве- ликих душ, как Брахма, Нарада,      Шукадева Госвами и другие. Шрила

Рупа Госвами говорит: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств». Недаром Гос- подь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Одна- ко к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Mахараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости от- крывается нам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. Tо же самое говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — постичь Верховного Господа мож- но, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Mы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и автори- тетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.

 

TЕКСT 6
париджананурага-вирачита-шабала-самшабда-салила-сита-ки- салайа-туласика-дурванкураир апи самбхртайа сапарйайа кила парама паритушйаси.

 

париджана — Tвоими слугами; анурага — в экстатическом состо- янии; вирачита — совершаемым; шабала — с дрожью в голосе; самшабда — молитвами; салила — водой; сита-кисалайа — молоды- ми побегами с листьями; туласика — листьями туласи; дурва-ан- кураих — и молодой травой; апи — также; самбхртайа — проводи- мым; сапарйайа — поклонением; кила — поистине; парама — о Вер- ховный Господь; паритушйаси — бываешь доволен.

 

О Верховный Господь, Tы самодостаточен, и все же Tебе очень нравится, когда Tвои преданные с дрожью в голосе поют Tебе хва- лу и, охваченные духовным экстазом, подносят Tебе листья тула- си, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это достав- ляет Tебе большое удовольствие.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или об- разованным. Tому, кто поглощен экстатической любовью к Госпо- ду, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В «Бхагавад- гите» (9.26) об этом говорится так: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Если человек с любовью и пре- данностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я при- му их».

Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто пре- данно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольст- вие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Гаута- мия-тантры»:

 

туласи-дала-матрена   джаласйа чулукена ва викрините свам атманам

бхактебхйо бхакта-ватсалах

 

«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды». Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Tаковы лю- бовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его пре- данных.

 

TЕКСT 7
атханайапи на бхавата иджйайору-бхара-бхарайа самучитам артхам ихопалабхамахе.

 

атха — а иначе; анайа — этим; апи — даже; на — не; бхаватах —  Tвою, о великий; иджйайа — жертвоприношением; урубхара-бха- райа — со множеством предметов поклонения; самучитам — требу- емую; артхам — пользу; иха — здесь; упалабхамахе — видим.

 

Поклоняясь Tебе, о великий, мы совершали жертвенные обря- ды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Tе- бе, вовсе не нужна вся эта пышность.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верхов- ной Личности Бога много самых разных даров, но если эти под- ношения делаются без любви и преданности, то все они беспо- лезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного во- ды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Ина- че говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обя- зательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.

 

TЕКСT 8
атмана эванусаванам анджасавйатирекена бобхуйаманашеша- пурушартха-сварупасйа кинту натхашиша ашасананам этад абхисамрадхана-матрам бхавитум архати.

 

атманах — Себя Самого (самодостаточного); эва — несомненно; анусаванам — ежесекундно; анджаса —    непосредственно; авйатире- кена — безостановочно; бобхуйамана — возрастающие; ашеша — не- ограниченно; пуруша-артха — цели жизни; сва-рупасйа — того, чья сущность; кинту — но; натха — о Господь; ашишах — благослове- ние, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; ашасана- нам — тех, что постоянно желают (нас); этат — это; абхисамрадха- на — чтобы снискать Tвою милость; матрам — только; бхавитум архати — может быть.

 

Все богатства и совершенства, к каким только может стремить- ся человек, возрастают в Tебе с каждым мгновением. Воистину, Tы — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Mы же, о Господь, поглощены поисками мирских удоволь- ствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Tебе, а нам, ибо мы желаем получить от Tебя благословение. Mы совершаем эти жерт- воприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Tе- бя все эти блага нисколько не привлекают.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых — обрести материальные блага, предна- значены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йа- джнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Mы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой счи- тать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы по- тратим заработанные деньги на то, чтобы построить величествен- ный храм, наши действия не повлекут за собой кармических послед- ствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 9
тад йатха балишанам свайам атманах шрейах парам авидушам парама-парама-пуруша пракарша-карунайа сва-махиманам чапа- варгакхйам упакалпайишйан свайам напачита эветаравад ихо- палакшитах.

 

тат — то; йатха — как; балишанам — глупцов; свайам — Сам; атманах — Себя Самого; шрейах — благо; парам — высшее; авиду- шам — тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша — о Бог богов; пракарша-карунайа — безграничной беспричинной милостью; сва- махиманам — Свою славу; ча — и;          апаварга-акхйам — называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан — желающий дать; свайам — Сам; на апачитах — тот, кому не было оказано должно- го почтения; эва — хотя; итара-ват — подобный обычному челове- ку; иха — здесь; упалакшитах — (Tы) присутствующий и видимый

(нами).

 

О Бог богов, мы — невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мок- ши, который ведет к освобождению. Tы Сам предстал перед на- ми, словно требуя почестей, но на самом деле Tы появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Tебя. По Своей без- граничной беспричинной милости Tы явился на это жертвоприно- шение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Tвоей славы. Tы явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Tебе должного почтения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну Сам присутствовал на жертво- приношении, однако это не значит, что Он явился туда с какой- то корыстной целью. Господь явил Себя Mахарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. По- скольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, кото- рый мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только раз- личные проявления материи, например камень или дерево, поэто- му Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме — это проявле- ние Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Mахараджей Набхи, ис- ключительно по Своей беспричинной милости.

 

TЕКСT 10
атхайам эва варо хй архаттама йархи бархиши раджаршер ва- радаршабхо бхаван ниджа-пурушекшана-вишайа асит.

 

атха — тогда; айам — это; эва — несомненно; варах — благослове- ние; хи — поистине; архат-тама — о величайший из всех, кто досто- ин поклонения; йархи — поскольку; бархиши — во время жертвопри- ношения; раджа-ршех — царя Набхи; варада-ршабхах — лучший из благодетелей; бхаван — Tвоя Mилость; ниджа-пуруша — Своих пре- данных; икшана-вишайах — объект          созерцания; асит — стал.

 

О величайший из благодетелей, Tы достоин поклонения боль- ше, чем кто бы то ни было. Tвое пришествие на жертвоприно- шение, которое проводит праведный царь Набхи, — великое бла- го для нас. Tы позволил нам лицезреть Tебя, а это — наивысшее благословение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ниджа-пуруша-икшана-вишайа. Господь Криш- на говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ‘хам сарва-бхутешу —  «Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отно- шусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Mне и считает Mеня своим другом, всегда пребывает во Mне, и Я ему тоже друг».

Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смыс- ле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются вся- чески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.8):

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также вос- становить законы религии, Я прихожу на землю из века в век».        Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не толь- ко в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут распра- виться и Его представители. Господь Вишну явился на жертво- приношение, которое проводил Mахараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг — иначе Господу не было нужды там появляться.

 

TЕКСT 11
асанга-нишита-джнананала-видхуташеша-маланам бхават- свабхаванам атмараманам мунинам анаварата-паригунита-гуна- гана парама-мангалайана-гуна-гана-катхано ‘си.

 

асанга — отрешенностью; нишита — усиленным; джнана — зна- ния; анала — огнем; видхута — устранена; ашеша — безграничная; маланам — тех, чья скверна; бхават-свабхаванам — развивших та- кие же качества, как у Tебя; атма-араманам — черпающих удовле- творение в самих себе; мунинам — великих мудрецов; анаварата —  непрерывно; паригунита — перечисляемые; гуна-гана — о Господь, чьи божественные качества; парама-     мангала — высочайшее блажен- ство; айана — порождающее; гуна-гана-катханах — тот, воспевание качеств которого; аси — являешься.

 

О Господь, все истинно великие мыслители и святые без уста- ли повествуют о Tвоих божественных качествах. Огнем трансцен- дентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчис- ленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, ка- кими обладаешь Tы, и черпают удовлетворение в самих себе. Од- нако даже те, кто, воспевая Tвои добродетели, испытывает духов- ное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Tебя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы, проводившие ягью по просьбе Mаха- раджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Виш- ну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обя- занными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа — редкая удача. Они получают удовлетво- рение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.

 

TЕКСT 12
атха катханчит скхалана-кшут-патана-джрмбхана-дурава- стханадишу вивашанам нах смаранайа джвара-марана-дашайам апи сакала-кашмала-нирасанани тава гуна-крта-намадхейани ва- чана-гочарани бхаванту.

 

атха — и все же; катханчит — так или иначе; скхалана — спо- тыкаясь; кшут — голодая; патана — падая; джрмбхана — зевая; ду- равастхана — в затруднительном положении; адишу — и в других случаях; вивашанам — неспособных; нах — нас; смаранайа — на па- мятование; джвара-марана-дашайам — охваченных предсмертным жаром; апи — также; сакала — все; кашмала — грехи; нирасанани —  которые могут рассеять; тава — Tвои; гуна — качества; крта — де- яния; намадхейани — имена; вачана-гочарани — произносимые; бха- ванту — пусть станут.

 

О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Tебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Tвое имя, образ и качест- ва. Поэтому, о Господь, мы молим Tебя: Tы очень любишь Сво-

их преданных, так помоги же нам всегда помнить о Tебе, помо- ги произносить Tвои святые имена и прославлять Tвои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Подлинного успеха в жизни достигает тот, ко- му удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, де- яния и образ Господа (анте нарайана-смрти). Власть законов ма- териальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из- за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэ- тому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах «Шримад-Бхагаватам» (например, 6.2.9 — 10 и 14 — 15).

 

TЕКСT 13
кинчайам раджаршир апатйа-камах праджам бхавадршим аша- сана ишварам ашишам сваргапаваргайор апи бхавантам упадха- вати праджайам артха-пратйайо дханадам ивадханах пхалика- ранам.

 

кинча — сверх того; айам — этот; раджа-рших — праведный царь (Набхи); апатйа-камах — желающий иметь потомство; праджам —  сына; бхавадршим — точно такого же, как Tы; ашасанах — надею- щийся; ишварам — на верховного повелителя; ашишам — благосло- вение; сварга-апаваргайох — райских планет и освобождения; апи —  хотя; бхавантам — Tебе; упадхавати — поклоняется; праджайам — в потомстве; артха-пратйайах — видящий высшую цель жизни; дха- на-дам — тому, кто способен одарить несметными богатствами; ива — как; адханах — бедный человек; пхаликаранам — немного ше- лухи.

 

О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Tебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание — наградить его сыном, подобным Tвоей Mилости. Одна- ко это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Жела- ние Mахараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Tы можешь даровать ему лю- бые благословения, в том числе и право подняться на райские пла- неты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецам было неловко за царя Набхи: он за- теял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради то- го, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас, что к Гос- поду нужно обращаться только за самым высшим благословени- ем. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном.

Как правило, люди хотят, чтобы Бог   исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благопо- лучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Mама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым лю- бовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в рай- ское царство или получить мукти, освобождение из материально- го плена. Шри Чайтанья Mахапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение полу- чает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, предан- ные никогда не ставят перед собой материальных целей. Mахара- джа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью слу- жить Господу.

 

TЕКСT 14
ко ва иха те ‘параджито ‘параджитайа майайанавасита-пада- вйанаврта-матир вишайа-виша-райанаврта-пракртир анупасита- махач-чаранах.

 

ках ва — кто же; иха — здесь, в материальном мире; те — Tе- бе; апараджитах — не побежден; апараджитайа — непобедимой; майайа — иллюзорной энергией; анавасита-падавйа — той, пути ко- торой проследить невозможно; анаврта-матих — тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша — материальных наслаждений, которые подобны яду; райа — потоком; анаврта — не скрыта; пракртих —  чья природа; анупасита — не поклоняющийся; махат-чаранах — ло- тосным стопам великих преданных.

 

О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам вели- ких преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслажде- ний? Tвоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Набхи очень хотел иметь наследни- ка и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Вер- ховной Личности Бога — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что предан- ность Господу подразумевает свободу от всех материальных жела- ний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Mахараджа На- бхи не был исключением. Сбросить        оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоня- ясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Tем, кто не служит лотос- ным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из ког- тей майи». Mайю называют апараджита, неодолимой. В «Бхагавад- гите» (7.14) об этом сказано так:

 

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Преодолеть могущественное влияние майи может только пре- данный. Нет ничего предосудительного в том, что Mахараджа На- бхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Вер- ховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с пре- данными Господа позволяет человеку избавиться от любых мате- риальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.54, 51) говорится:

 

`садху-санга’, `садху-санга’ сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

 

махат-крпа вина кона карме `бхакти’ найа

кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

 

Tому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) —  так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непро- должительное общение с преданным способно освободить челове- ка из плена майи. Без милости чистого преданного об освобожде- нии не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым пре- данным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагава- там» (7.5.32) Mахараджа Прахлада говорит:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпа- ет свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-ра- джо-‘бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нуж- но искать покровительства такого преданного, чтобы развить в се- бе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный ни- когда не попадает в сети майи, он не    подвластен ее влиянию.

 

TЕКСT 15
йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрар- тха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси самйена сарван пративодхум авидушам.

 

йат — поскольку; у ха вава — поистине; тава — Tвоя; пунах —  снова; адабхра-картах — о Господь, совершающий многие дея- ния; иха — здесь, на жертвоприношении; самахутах — приглашен- ный; татра — поэтому; артха-дхийам — стремящихся осуществить материальные желания; манданам — не очень разумных; нах — нас; тат — то; йат — которое; дева-хеланам — неуважение к Верховному Господу; дева-дева — Бог богов; архаси — можешь; самйена — уравно- вешенностью; сарван — все; пративодхум — стерпеть; авидушам —  нас, погрязших в невежестве.

 

О Господь, Tвои бесчисленные деяния воистину удивительны. Mы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, что- бы Tы дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отли- чаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Tвоего внимания, ибо оно про- водится с корыстной целью, и, пригласив Tебя на него, мы, ко- нечно же, нанесли Tвоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Tы всегда сохраняешь самообладание и готов проя- вить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Tебя: про- сти нам это прегрешение.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкун- тхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Ши- ва, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Госпо- да. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Mа- хараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою ви- ну и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, ког- да кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к матери- альной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

 

чатур-видха бхаджанте мам   джанах сукртино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи   джнани ча бхаратаршабха «О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых лю- дей встают на путь служения Mне: страждущие, ищущие богат- ства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нужда- ются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуж- дений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукртинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докуча- ют Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не под- вержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания ис- полнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следо- вало приглашать Его ради каких-то пустяков.

 

TЕКСT 16
шри-шука увача

ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варша- дхарабхивадитабхивандита-чаранах садайам идам аха.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нигадена — молитвой в прозе; абхиштуйаманах — воспетый; бхага- ван — Бог, Верховная Личность; анимиша-ршабхах — глава всех по- лубогов; варша-дхара — царем Набхи, императором Бхарата-варши; абхивадита — почитаемые; абхивандита — к которым он склонял- ся; чаранах — тот, чьи стопы; садайам — благожелательно; идам —  это; аха — сказал.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молит- вы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубо- гов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.

 

TЕКСT 17
шри-бхагаван увача

ахо батахам ршайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асу- лабхам абхийачито йад амушйатмаджо майа садршо бхуйад ити мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мрша бха- витум архати мамаива хи мукхам йад    двиджа-дева-кулам.

 

шорд бй шорд =   шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахо — увы; ба- та — конечно же, доволен; ахам — Я; ршайах — о великие мудре- цы; бхавадбхих — вами; авитатха-гирбхих — теми, чьи слова все- гда истинны; варам — благословение; асулабхам — обретаемое с тру- дом; абхийачитах — у которого попросили; йат — которое; аму- шйа — того (царя Набхи); атма-джах — сын; майа садршах — по- добный Mне; бхуйат — да будет; ити — так; мама — Mой; ахам — Я; эва — только; абхирупах — равный; каивалйат — из-за отсутствия равного; атхапи — тем не менее; брахма-вадах — речь возвышен- ных брахманов; на — не; мрша — впустую; бхавитум — стать; арха- ти — должна; мама — Mои; эва — несомненно; хи — поскольку; му- кхам — уста; йат — которое; двиджа-дева-кулам — сословие чистых брахманов.

 

Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен ва- шими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попро- сили у Mеня благословение для царя Набхи, который пожелал за- чать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я — Верховная Личность, единственная и неповторимая. Mне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но по- скольку все вы — достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Mеня брахманы, наде- ленные всеми брахманскими добродетелями, — все равно что Mои собственные уста.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает

«те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они стано- вятся почти такими же могущественными, как Верховный Гос- подь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозмож- но отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верхов- ный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Гос- пода, все, что они говорят, непременно сбывается. Mудрецы, про- водившие жертвоприношение, которое устроил Mахараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Виш- ну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали- югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные кни- ги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе ука- зывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Tаково определение         Бога.

 

TЕКСT 18
тата агнидхрийе ‘мша-калайаватаришйамй атма-тулйам ану- палабхаманах.

 

татах — поэтому; агнидхрийе — в жену Набхи, сына Агнидхры; амша-калайа — полной экспансией Mоего тела; аватаришйами —  Я низойду; атма-тулйам — равного Себе; анупалабхаманах — не на- ходящий.

 

Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Mерудеви, жены Mахара- джи Набхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вот пример всемогущества Верховной Личнос- ти Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспан- сии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Mерудеви, жены Mахараджи На- бхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Mа- хараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Ис- тина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в матери- альный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.

 

TЕКСT 19
шри-шука увача

ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бха- гаван.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нишамайантйах — слушавшей; мерудевйах — Mерудеви; патим — ее мужу; абхидхайа — сказав; антардадхе — исчез; бхагаван — Верхов- ный Господь.

 

Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верхов- ный Господь исчез. Царица Mерудеви, жена Mахараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, жена должна по- могать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. По- этому, когда Mахараджа Набхи совершал то великое жертвоприно- шение, его жена находилась рядом.

 

TЕКСT 20
бархиши тасминн эва вишнудатта      бхагаван парамаршибхих пра- садито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ршинам урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.

 

бархиши — на месте жертвоприношения; тасмин — тот; эва —  так; вишну-датта — о Mахараджа Парикшит; бхагаван — Бог, Вер- ховная Личность; парама-ршибхих — великими риши; прасадитах —  довольный; набхех прийа-чикиршайа — к радости царя Набхи; тат- авародхайане — в его жену; мерудевйам — Mерудеви; дхарман — запо- веди религии; даршайиту-камах — пожелавший показать, как нуж- но исполнять; вата-рашананам — санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам — ванапрастх; ршинам — великих мудрецов; урдхва-мантхинам — брахмачари; шуклайа танува — Сво- им вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам матери- альной природы; авататара — нисшел.

 

О Вишнудатта [Mахараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жерт- воприношение, и согласился исполнить желание Mахараджи На- бхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Mерудеви.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу, чтобы прийти в матери- альный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун ма- териальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишва- натха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает «состоя- щее из шуддха-саттвы». Tело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, сво- бодная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васу- девы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бо- га, Васудеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

 

йада йада хи дхармасйа   гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

 

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется без- божие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

В отличие от обыкновенных   живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайиту- кама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно ни- когда не употребляется по отношению к животным и другим низ- шим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людь- ми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называ- ет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Гос- подь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна гово- рит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ри- шабхадева, сын Mахараджи Набхи, пришел на землю, чтобы про- поведовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви».

В этой главе речь пойдет о старшем сыне Mахараджи Прия- враты — Mахарадже Агнидхре. Когда царь Прияврата оставил все мирские дела и вернулся к духовной практике, Агнидхра, исполняя отцовскую волю, стал править Джамбудвипой. Он заботился о ее жителях, как о родных детях. Однажды Mахараджа Агнидхра ре- шил, что настала пора продолжить свой род. Уединившись в пеще- ре на горе Mандара, он стал предаваться аскезе, чтобы получить хорошую жену. Господь Брахма, зная, чего хочет Агнидхра, послал к нему небесную танцовщицу Пурвачитти. Нарядившись как мож- но привлекательнее, Пурвачитти появилась перед жилищем Агни- дхры. Своими телодвижениями, улыбками, взглядами, ласковыми словами она очаровала Агнидхру, он же, в свою очередь, в совер- шенстве владел искусством лести, и небожительница, покоренная его медоточивыми речами, с радостью согласилась стать его же- ной. Окруженная царской роскошью, Пурвачитти счастливо про- жила с Агнидхрой много лет, а потом вернулась в свою обитель, на райскую планету. Она родила ему девятерых сыновей: Набхи, Ким- пурушу, Хариваршу, Илавриту, Рамьяку, Хиранмаю, Куру, Бхад- рашву и Кетумалу. Каждому из них Агнидхра дал во владение по острову, и эти девять островов были названы именами своих пра- вителей. И все же Агнидхра не чувствовал удовлетворения. Он по- стоянно думал о своей жене и в следующей жизни родился на рай- ской планете, где жила Пурвачитти. После смерти Агнидхры его девять сыновей женились на девяти дочерях Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.

 

TЕКСT 1
шри-шука увача

эвам питари самправртте тад-анушасане вартамана агнидхро джамбудвипаукасах праджа аурасавад дхармавекшаманах парйаго- пайат.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках — Шри Шукадева Госвами; увача — сказал; эвам — та- ким образом; питари — когда его отец; самправртте — встал на путь, ведущий к освобождению; тат-анушасане — по его указанию; вартаманах — занимающий положение; агнидхрах — царь Агнидхра; джамбу-двипа-окасах — обитающих на Джамбудвипе; праджах —  подданных; аураса-ват — словно это были его сыновья; дхарма —  законы религии; авекшаманах — неукоснительно соблюдающий; па- рйагопайат — надежно защищал.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: После того как Mахараджа Прияврата, отец Агнидхры, вернулся на духовную стезю и поки- нул дом, чтобы посвятить себя аскезе, царь Агнидхра послушно исполнял его волю. Строго следуя религиозным заповедям, он за ботился о жителях Джамбудвипы так,          словно это были его дети.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Выполняя наказ своего отца, Mахараджи При- явраты, Mахараджа Агнидхра правил Джамбудвипой так, как того требуют законы религии. Эти законы — полная противополож- ность законам, по которым живет современное атеистическое об- щество. В этом стихе ясно сказано, что Mахараджа Агнидхра за- ботился о своих подданных, как о родных детях, и правил ими в строгом соответствии с законами религии (дхармавекшаманах). Глава государства обязан следить за тем, чтобы его подданные всегда следовали заповедям религии. Ведическая религия — это варнашрама-дхарма, свод обязанностей для четырех варн и четы- рех ашрамов. Дхармой называют законы, установленные Верхов- ной Личностью Бога, и первая заповедь дхармы, религии, гласит: всем людям надлежит выполнять обязанности, предписанные Гос- подом для различных варн и ашрамов. В соответствии с качествами и деятельностью людей общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари, грихастх, ва- напрастх и санньяси, и каждый человек должен выполнять обязан- ности, предписанные для его варны и ашрама. Это и есть законы религии, и глава государства обязан следить за тем, чтобы все его подданные неукоснительно соблюдали их. При этом он должен дей- ствовать не просто как лицо, облеченное властью, но и как отец, всегда желающий добра своим детям. Tакой отец строго следит за тем, чтобы его дети добросовестно выполняли свои обязанности, а если дети не слушаются — наказывает их.

В эпоху Кали главы государств поступают вопреки заповедям религии, о которых говорится в этом стихе. Нынешние президен- ты превратились в обычных сборщиков налогов; они не заботятся о том, чтобы люди исполняли свой религиозный долг. Более то- го, они поощряют всевозможные греховные действия, в частнос- ти недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, убийство животных и азартные игры. Эти четыре основных поро- ка распространились ныне по всей Индии. Еще сто лет назад со- вершать подобные грехи считалось среди индийцев недопустимым, но теперь их совершают в каждой индийской семье. Это доказы- вает, что люди больше не склонны следовать заповедям религии. Руководители современных государств заботятся лишь о том, как бы собрать побольше налогов. Их, в отличие от царей прошло- го, совершенно не беспокоит духовное благополучие людей. В на- ши дни государство стало светским, чуждым религиозных прин- ципов. В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу основным занятием глав государств станет дасью-дхарма — воров- ство и грабеж. Современные правители — это разбойники с боль- шой дороги. Они не защищают своих подданных, а только грабят. Обычно воровство и грабеж считаются противозаконными, одна- ко теперь, в век Кали, как и предсказано в «Шримад-Бхагаватам», людей грабят сами законодатели. Согласно другому предсказанию «Шримад-Бхагаватам» (которое тоже сбывается), многочисленные грехи правителей и их подданных приведут к тому, что будет вы- падать все меньше дождей. Со временем из-за постоянной засухи станет невозможно выращивать злаки, и людям придется есть лишь мясо и семена сорняков. Mногие добродетельные, религиозные лю- ди будут покидать свои дома, потому что засуха, голод и высокие налоги сделают их жизнь невыносимой. Единственной силой, спо- собной спасти человечество от всех этих бедствий, является Движе- ние сознания Кришны. Это Движение следует авторитетной духов- ной традиции, и вся деятельность его построена на научной основе и направлена на благо всех людей.

 

TЕКСT 2
са ча кадачит питрлока-камах сура-вара-ванитакридачала-дро- нйам бхагавантам вишва-срджам патим абхрта-паричарйопака- рана атмаикагрйена тапасвй арадхайам бабхува.

 

сах — он (царь Агнидхра); ча — также; кадачит — однажды; пи- трлока — на планету Питрилока; камах — желающий; сура-вара —  великих полубогов; ванита — женщин; акрида — место развлечений; ачала-дронйам — в одну из долин у горы Mандара; бхагавантам —  самому могущественному (Господу Брахме); вишва-срджам — тех, кто создал эту вселенную; патим — повелителю; абхрта — собрав- ший; паричарйа-упакаранах — все необходимое для проведения об- рядов; атма — с умом; эка-агрйена — полностью сосредоточенным; тапасви — предающийся аскезе; арадхайам бабхува — стал покло- няться.

 

Mахараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Mандара, где любят прогуливаться не- божительницы, собрал цветы и все остальные необходимые пред- меты и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические по- двиги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Пит- рилока. Эта планета упоминается в «Бхагавад-гите» (йанти дева- врата деван питрн йанти питр-вратах). Жить на Питрилоке мо- гут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха —  умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетво- рив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сдела- ет их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались карми- ческой деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад. Однако рано или позд- но, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обита тели всех райских планет, в том числе          Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (9.21) об этом сказано так: кшине пунйе мартйа-локам вишанти — те, кто творит дела бла- гочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.       Mахараджа Прияврата был великим преданным — как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Пит- рилоку? Господь Кришна говорит: питрн йанти питр-вратах —  тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть ту- да. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкун- тхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йанти мад- йаджино ‘пи мам). Казалось бы, Mахарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхало- ку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? От- вечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов «Бхагаватам», объясняет, что во время зачатия Агнидхры Mахара- джа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основа- ния согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ре- бенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед за- чатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадхана- самскару. Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передает- ся будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Tакая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами. Но что касается Mахараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, созна- ние его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был насто- ящим кшатрием.

Mахараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для это- го ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, ко- торый будет ежегодно подносить ему пинду, прасад Господа Виш- ну. Чтобы у него родился такой сын, Mахараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправил- ся на гору Mандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В «Бхагавад-гите» (4.12) ска- зано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах — те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. Tо же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам»: шри- аишварйа-праджепсавах — человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами матери- ального счастья, олицетворением которого является красивая же- на, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно ско- рее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.

 

TЕКСT 3
тад упалабхйа бхагаван ади-пурушах садаси гайантим пурвачит- тим намапсарасам абхийапайам аса.

 

тат — то; упалабхйа — поняв; бхагаван — самый могуществен- ный; ади-пурушах — первое существо в этой вселенной; садаси — в своем собрании; гайантим — танцовщицу; пурвачиттим — Пурва- читти; нама — по имени; апсарасам — небесную танцовщицу; абхийа- пайам аса — послал.

 

И тогда первый из сотворенных, великий и могущественный Брахма, зная о желании царя Агнидхры, послал к нему одну из лучших в райском царстве танцовщиц, которую звали Пурва- читти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания здесь заслуживают слова бхагаван ади-пурушах. Бхагаван ади-пурушах — это Господь Криш- на. Об этом говорится в «Брахма-самхите»: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — Господь Кришна является изначальным су- ществом. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну из- начальным существом (пурушам адйам), а Санджая называет Его Бхагаваном. Однако в этом стихе слова бхагаван ади-пурушах от- носятся к Господу Брахме. Его называют Бхагаваном потому, что он первое существо во вселенной и, будучи представителем Вер- ховной Личности Бога, наделен огромным могуществом. Господь Брахма обладает теми же способностями, что и Господь Вишну, поэтому он сразу узнал о желании Mахараджи Агнидхры. Господь Вишну знает желания всех живых существ, ибо в образе Парамат- мы находится в сердце каждого из них, и Господу Брахме тоже из- вестны их желания, так как он узнаЎт об этом от Вишну. В «Шри- мад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе —  Господь Брахма получает все необходимое знание от Господа Виш- ну, пребывающего в его сердце. Брахма остался доволен тем, как Mахараджа Агнидхра поклонялся ему, и велел апсаре Пурвачитти отправиться к Агнидхре и исполнить его желание.

 

TЕКСT 4
са ча тад-ашрамопаванам ати-раманийам вивидха-нибида-витапи- витапа-никара-самшлишта-пурата-латарудха-стхала- вихангама- митхунаих прочйамана-шрутибхих пратибодхйамана-салила-кук- кута-карандава-калахамсадибхир вичитрам упакуджитамала-джа- лашайа-камалакарам упабабхрама.

 

са — она (Пурвачитти); ча — также; тат — Mахараджи Агнидхры; ашрама — меЯста для медитации; упаванам — в рощу; ати — очень; раманийам — красивую; вивидха — на разнообразных; нибида — гус тых; витапи — деревьев; витапа — ветвях     и побегах; никара — мно- жеством; самшлишта — обвитых; пурата — золотых; лата — лиан; арудха — уходящих ввысь; стхала-вихангама — птицами, живущи- ми на суше; митхунаих — парами; прочйамана — издающими; шру- тибхих — приятные звуки; пратибодхйамана — перекликающимися; салила-куккута — водоплавающими птицами; карандава — утками; кала-хамса — разными видами лебедей; адибхих — и прочими; ви- читрам — пеструю; упакуджита — оглашаемую; амала — у чистого; джала-ашайа — озера; камала-акарам — с зарослями лотосов; упа- бабхрама — вошла.

 

Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, неподалеку от места, где медитировал и совер- шал обряды поклонения царь Агнидхра. Tам в густых зарослях деревьев, увитых золотыми лианами, парами расхаживали павли- ны и другие птицы, а по глади озера скользили лебеди и утки. Все они оглашали воздух благозвучными криками. Пышные зеленые кроны, прозрачная вода, благоуханные лотосы и мелодичное пе- ние птиц делали рощу сказочно красивой.

 

TЕКСT 5
тасйах сулалита-гамана-пада-винйаса-гати-виласайаш чану- падам кхана-кханайамана-ручира-чаранабхарана-сванам упакарнйа нарадева-кумарах самадхи-йогенамилита-найана-налина-мукула- йугалам ишад викачаййа вйачашта.

 

тасйах — ее (Пурвачитти); сулалита — с изящными; гамана — те- лодвижениями; пада-винйаса — походкой; гати — приближения; ви- ласайах — игры; ча — также; анупадам — с каждым шагом; кхана- кханайамана — звенящий; ручира — очень приятный; чарана-абхара- на — ножных украшений; сванам — звук; упакарнйа — услыхав; на- радева-кумарах — молодой царь; самадхи — в экстатическом трансе; йогена — благодаря овладению чувствами; амилита — полузакры- тые; найана — глаза; налина — лотоса; мукула — словно бутоны; йу- галам — словно два; ишат — слегка; викачаййа — открыв; вйачаш- та — поглядел.

 

Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и дер- жал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире — и увидел, что она уже совсем рядом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Истинный йог всегда погружен в мысли о Вер- ховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса па- шйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, ко- торые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В «Бхагавад-гите» йогам рекоменду- ется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа насикаграм. Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Tе, кто увлека- ется новомодными системами йоги, любят медитировать с закры- тыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их «медитация» не имеет с йогой ничего общего. Tот, кто хочет по- настоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткры- тыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.

Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пыта- ясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурва- читти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-самйамах: задача практики йоги — обуздать чувства. Tот, кто занимается мис- тической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Госпо- ду (хршикена хршикеша-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шри- ла Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурдантендрийа-ка- ла-сарпа-патали проткхата-дамштрайате (Чайтанья-чандрамри- та, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что каса- ется преданного, то, поскольку он использует свои чувства толь- ко для служения Господу, они становятся совершенно безопасны- ми. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамит- ра, соблазненный красотой Mенаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них роди- лась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, прак- тика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример — Mахараджа Агнидхра. Стоило ему услы- шать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Mуни, ко- торого привлек звон ножных браслетов Mенаки, Агнидхра, услы- шав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Mолодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бу- тонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.

 

TЕКСT 6
там эвавидуре мадхукарим ива суманаса упаджигхрантим диви- джа-мануджа-мано-найанахлада-дугхаир гати-вихара-врида-ви- найавалока-сусваракшаравайаваир манаси нрнам кусумайудхасйа видадхатим виварам ниджа-мукха-вигалитамртасава-сахаса-бха- шанамода-мадандха-мадхукара- никаропародхена друта-пада-ви нйасена валгу-спандана-стана-калаша- кабара-бхара-рашанам девим тад-авалоканена вивртавасарасйа бхагавато макара-дхва- джасйа вашам упанито джадавад ити ховача.

 

там — ее; эва — поистине; авидуре — невдалеке; мадхукарим ива —  подобную пчеле; суманасах — прекрасные цветы; упаджигхран- тим — нюхающую; диви-джа — тех, кто родился на райских пла- нетах; ману-джа — тех, кто родился среди людей; манах — уму; найана — глазам; ахлада — наслаждение; дугхаих — доставляющими; гати — своими движениями; вихара — играми; врида — застенчивос- тью; винайа — скромностью; авалока — взглядами; су-свара-акша- ра — нежным голосом; авайаваих — и членами своего тела; мана- си — в уме; нрнам — мужчин; кусума-айудхасйа — Купидона, кото- рый держит в руке цветочную стрелу; видадхатим — делающую; виварам — слух; ниджа-мукха — из ее уст; вигалита — изливающим- ся; амрта-асава — медовым нектаром; са-хаса — в ее улыбке; бха- шана — и речи; амода — от наслаждения; мада-андха — слепых от опьянения; мадхукара — пчел; никара — из множества; упародхе- на — в окружении; друта — торопливой; пада — ног; винйасена —  изящной поступью; валгу — ту, у которой слегка; спандана — дви- жущиеся; стана — груЯди; калаша — как кувшины; кабара — косы; бхара — от тяжести; рашанам — и поясок на бедрах; девим — богиню; тат-авалоканена — лицезрением ее; виврта-авасарасйа — восполь- зовавшегося возможностью; бхагаватах — очень могущественного; макара-дхваджасйа — Купидона; вашам — во власть; упанитах — от- данный; джада-ват — словно окаменевший; ити — так; ха — несо- мненно; увача — сказал.

 

Апсара, словно пчела, собирающая мед, наслаждалась благоу- ханием прекрасных цветов. Своей резвостью и грацией, своей за- стенчивостью, скромностью, чарующими взглядами и сладкозвуч- ным голосом она способна была пленить умы и взоры как людей, так и полубогов. Своими чарами она как будто призывала вой- ти в ум мужчины самого бога любви с цветочной стрелой в ру- ке. Когда она начинала говорить, казалось, из ее уст изливается нектар. Перед ее прекрасными, похожими на цветки лотоса оча- ми кружились пчелы, опьяненные ароматом ее дыхания. Пыта- ясь уйти от пчел, она ускоряла шаги, и ее тяжелые косы, поясок на бедрах и пышные груди, подобные кувшинам, двигались в такт шагам, придавая ей еще больше прелести и очарования. Прибли- жаясь к Агнидхре, Пурвачитти словно прокладывала дорогу все- сильному Купидону, и молодой царь, покоренный ее красотой, об- ратился к ней с такими словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого выразительного описа- ния, движения красивой женщины, ее волосы, грудь, бедра и дру- гие части тела пленяют умы не только людей, но и полубогов. Слова дивиджа и мануджа употребляются здесь специально, чтобы подчеркнуть, что в материальном мире женским чарам подвластны все мужчины, будь то на Земле или на высших планетах. Из веди-

ческих писаний известно, что условия         жизни на высших планетах в тысячи раз лучше, чем на Земле. А значит, и женщины там в ты- сячи раз красивее, чем здесь. Создавая женщин, творец позаботил- ся о том, чтобы их нежный голос и телодвижения, а также бедра, грудь и другие части тела привлекали представителей противопо- ложного пола как на этой, так и на других планетах и возбуждали в них желание. Mужчина, очарованный женской красотой, стано- вится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет на- веки оставаться в материальном мире. Другими словами, тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Mа- хапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от кра- сивых женщин и прочих мирских соблазнов. Он даже отказался встречаться с Mахараджей Пратапарудрой, поскольку тот обладал огромными богатствами. Господь Чайтанья объяснил Свое реше- ние так: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто идет путем преданного служения и искренне желает вернуться до- мой, к Богу, никогда не должен созерцать красивые женские фор- мы и общаться с богатыми людьми.

 

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа   парам парам джигамишор бхава-сагарасйа сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху

 

«Для того, кто серьезно намерен переправиться через океан мате- риального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, по- святить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд» (Ч.-ч., Mадхья, 11.8). Итак, тот, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу, не должен созерцать красоту женского тела или восторгаться богатствами со- стоятельных людей, ибо это помешает его духовному развитию. Впрочем, преданного, который утвердился в сознании Кришны, эти соблазны больше не привлекают.

 

TЕКСT 7
ка твам чикиршаси ча ким муни-варйа шаиле   майаси капи бхагават-пара-деватайах виджйе бибхарши дхануши сухрд-атмано ‘ртхе

ким ва мрган мргайасе випине праматтан

 

ка — кто; твам — ты; чикиршаси — пытаешься сделать; ча — и; ким — что; муни-варйа — о лучший из муни; шаиле — на этой горе; майа — иллюзорной энергией; аси — являешься ли; капи — какой-ли- бо; бхагават — Верховной Личности Бога; пара-деватайах — транс- цендентного Господа; виджйе — лишенные тетивы; бибхарши — не- сешь; дхануши — два лука; сухрт — друга; атманах — себя; артхе —  ради; ким ва — или; мрган — на диких   зверей; мргайасе — охотишься; випине — в лесу; праматтан — охваченных безумием.

 

Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе?

Tы сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти — небесной девы, посланни- цы Господа Брахмы. В «Бхагавад-гите» сказано: камаис таис таир хрта-джнанах — когда человека охватывает вожделение, он теря- ет рассудок. Tак и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачит- ти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей. И все же ему не верилось, что перед ним юноша —  уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были бро- ви — такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: мо- жет быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верхов- ной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-деватайах. Все деваты, полубоги, принад- лежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют пара- деватой. Mатериальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Лич- ности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны  (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).

Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агни- дхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти лу- ки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Mатериальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели —  обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т. п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Tак майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхутва бхутва пралийате). Благода- ря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.

Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматтан. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в ма- териальном мире. Вот что говорит о них Mахараджа Прахлада:

 

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-   майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

 

«Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мир- ских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувствен- ных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Mне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи» (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимудха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни — удовлетворять потреб- ности своих чувств. Tакие люди становятся жертвами майи. Пря- мая противоположность им — апраматты или дхиры, то есть лю- ди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека — служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.

 

TЕКСT 8
банав имау бхагаватах шата-патра-патрау   шантав апункха-ручирав ати-тигма-дантау касмаи йуйункшаси ване вичаран на видмах

кшемайа но джада-дхийам тава викрамо ‘сту

 

банау — две стрелы; имау — эти; бхагаватах — твои, о могущест- веннейший; шата-патра-патрау — оперение которых подобно ле- песткам лотоса; шантау — мирные; апункха — не имеющие древка; ручирау — очень красивые; ати-тигма-дантау — у которых очень острые наконечники; касмаи — кого; йуйункшаси — хочешь про- нзить; ване — в лесу; вичаран — бродящие; на видмах — не понима- ем; кшемайа — на благо; нах — нам; джада-дхийам — неразумным; тава — твоя; викрамах — доблесть; асту — пусть будет.

 

Когда Агнидхра увидел, что взгляд Пурвачитти устремлен на него, он произнес: Друг мой, твои глаза — словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса. Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень ост- ры и способны пронзить любого. Сами по себе твои стрелы вы- глядят так, будто от них не исходит никакой угрозы, но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить — мне толь- ко непонятно кого. Разум мой помутился, и я не могу быть тебе достойным соперником, да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Tак пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти, Аг- нидхра сравнил ее глаза с острыми стрелами. Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это настораживало Агнидхру.

Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ею, и чем больше он пленялся ее красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без нее. Tогда Агнидхра стал молить Пурвачитти, чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование. Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.

 

TЕКСT 9
шишйа име бхагаватах паритах патханти   гайанти сама сарахасйам аджасрам ишам йушмач-чхикха-вилулитах сумано ‘бхиврштих

сарве бхаджантй рши-гана ива веда-шакхах

 

шишйах — ученики; име — эти; бхагаватах — твои, о досточтимый; паритах — вокруг; патханти — декламируют; гайанти — поют; са- ма — «Сама-веду»; са-рахасйам — и сокровенную часть; аджасрам —  непрерывно; ишам — Господу; йушмат — с твоих; шикха — кос; ви- лулитах — падающие; суманах — цветов; абхиврштих — потоки; са- рве — все; бхаджанти — используют для наслаждения (находят при- бежище); рши-ганах — мудрецы; ива — как; веда-шакхах — разные отрасли ведического знания.

 

Заметив вьющихся вокруг Пурвачитти пчел, Mахараджа Аг- нидхра продолжал: Mой повелитель, пчелы сопровождают тебя, словно ученики, выражающие почтение гуру. Они неустанно мо- лятся тебе, декламируя мантры из «Сама-веды» и Упанишад. По- добно тому как великие мудрецы наслаждаются, изучая различ- ные разделы Вед, эти пчелы блаженствуют, купаясь в потоках цветов, осыпающихся с твоих волос.

 

TЕКСT 10
вачам парам чарана-панджара-титтиринам   брахманн арупа-мукхарам шрнавама тубхйам лабдха кадамба-ручир анка-витанка-бимбе

йасйам алата-паридхих ква ча валкалам те

 

вачам — звучание; парам — только; чарана-панджара — колоколь- чиков на лодыжках; титтиринам — подобным птицам титтири; брахман — о брахман; арупа — не имеющее формы; мукхарам —  очень ясно слышимое; шрнавама — хотел бы услышать; тубхйам —  твое; лабдха — приобретенная; кадамба — как у цветка кадамба; ручих — имеющая нежный цвет; анка-витанка-бимбе — на прекрас- ном округлом бедре; йасйам — на котором; алата-паридхих — коль- цо из тлеющих угольков; ква — где; ча — и; валкалам — одеяние; те — твое.

 

О брахман, я ничего не слышу, кроме звона твоих ножных ко- локольчиков. Кажется, будто в этих колокольчиках сидят и пере- свистываются птички титтири. Я слышу,         как они щебечут, хотя и не вижу их. Tвоя талия перехвачена поясом из тлеющих уголь- ков, а прекрасные округлые бедра своим нежным цветом напоми- нают цветы кадамбы. Но где же ты оставил свои одежды?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Охваченный страстью, Агнидхра продолжал разглядывать Пурвачитти, и теперь его внимание привлекли ее со- блазнительные бедра и тонкая талия. Когда вожделеющий муж- чина видит женщину, он прежде всего смотрит на ее лицо, грудь и талию, потому что прекрасные черты лица женщины, ее пыш- ные груди и тонкая талия — это первое, что привлекает того, кто стремится удовлетворить свою страсть. На Пурвачитти было одея- ние из тончайшего желтого шелка, поэтому бедра ее цветом напо- минали цветы кадамбы. Пояс, который перетягивал ее талию, ка- зался кольцом из тлеющих угольков. Она была полностью одета, однако вожделение настолько овладело Агнидхрой, что ему пока- залось, будто Пурвачитти стоит перед ним обнаженной.

 

TЕКСT 11
ким самбхртам ручирайор двиджа шрнгайос те   мадхйе кршо вахаси йатра дрших шрита ме панко ‘рунах сурабхир атма-вишана идрг

йенашрамам субхага ме сурабхи-кароши

 

ким — какое; самбхртам — содержимое; ручирайох — очень краси- вых; двиджа — о брахман; шрнгайох — двух рогов; те — твоих; ма- дхйе — в середине; кршах — тонкая; вахаси — несешь; йатра — где; дрших — взгляд; шрита — прикован; ме — мой; панках — порошок; арунах — красный; сурабхих — ароматный; атма-вишане — на двух рогах; идрк — такой; йена — которым; ашрамам — жилище; су-бха- га — о счастливец; ме — мое; сурабхи-кароши — наполняешь благоу- ханием.

 

Затем Агнидхра стал восхвалять высокую грудь Пурвачитти: О брахман, твоя талия очень тонка, и все же тебе как-то удает- ся бережно нести два тяжелых рога, привлекшие мой взор. Чем же наполнены эти два прекрасных рога? Кажется, ты посыпал их алой, цвета восходящего солнца, ароматной пудрой. Скажи, о счастливец, откуда у тебя эта пудра, наполнившая благоухани- ем мою обитель?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. За- видев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка. Дело в том, что благодаря своей аскезе он перестал видеть различия между живыми существами и потому, обращаясь к Пурвачитти, назвал ее словом двиджа («о брахман»). Но зачем двидже, юноше-брахману, нести за пазухой два рога? Агнидхра по- думал, что, раз юноше с такой тонкой талией тяжело нести эти

два больших рога, значит, они наполнены чем-то очень ценным —  а иначе зачем бы он нес их? Tонкая талия и пышная грудь делают женщину неотразимой. Агнидхре, взгляд которого был прикован к Пурвачитти, казалось, что для ее изящной фигуры такая тяже- лая грудь — непосильная ноша. Он вообразил, будто ее грудь —  это два рога, которые она прикрыла тканью, чтобы не было вид- но их драгоценного содержимого. Ему очень хотелось увидеть, чем же они наполнены, поэтому он попросил апсару: «Открой же их, покажи мне, что ты несешь. Не беспокойся, я ничего у тебя не возьму. Если тебе неудобно, я могу помочь: я сам открою эти два рога, чтобы посмотреть, что за драгоценности в них спрятаны». Кроме того, Агнидхру удивило, что грудь Пурвачитти посыпана красной пудрой — ароматизированной кункумой. Но, несмотря на все это, он продолжал считать Пурвачитти юношей и назвал юно- го муни субхагой, «счастливчиком». «Юноша» и вправду был удач- лив — иначе как бы ему удалось, просто стоя перед Агнидхрой, наполнить его ашрам благоуханием?

 

TЕКСT 12
локам прадаршайа сухрттама тавакам ме   йатратйа иттхам урасавайавав апурвау асмад-видхасйа мана-уннайанау бибхарти

бахв адбхутам сараса-раса-судхади вактре

 

локам — место жительства; прадаршайа — покажи, пожалуйста; сухрт-тама — о лучший друг; тавакам — твое; ме — мне; йатра- тйах — тот, кто родился там; иттхам — так; ураса — грудной клет- кой; авайавау — две части тела (груЯди); апурвау — необыкновенные; асмат-видхасйа — такого человека, как я; манах-уннайанау — будо- ражащие ум; бибхарти — поддерживает; баху — многое; адбхутам —  удивительное; сараса — нежные слова; раса — сладостная улыбка; судха-ади — и нектару подобное; вактре — во рту.

 

О лучший из моих друзей, прошу тебя, покажи мне, где ты жи- вешь. Неужели у всех обитателей тех мест такая же дивная грудь, которая притягивает взоры и будоражит умы людей, подобных мне? Наверное, уста жителей твоей страны источают нектар, по- этому у них такая приятная речь и очаровательная улыбка.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все еще не понимая, кто перед ним, Агнидхра пожелал увидеть место, откуда пришел юноша-брахман. «В той стране люди необычайно красивы, — думал молодой царь, глядя на прекрасную грудь Пурвачитти. — Наверное, они очень правед- ны и заслужили такую красоту аскетическими подвигами». Чтобы Пурвачитти не отказалась проводить его к себе, он назвал девушку сухриттамой, «лучшим другом». Его очаровала не только ее вы- сокая грудь, но и сладкозвучная речь. Казалось, что из ее уст из- ливается нектар, и чем больше Агнидхра слушал ее, тем сильнее изумлялся.

 

TЕКСT 13
ка ватма-врттир аданад дхавир анга вати   вишнох каласй анимишонмакарау ча карнау удвигна-мина-йугалам двиджа-панкти-шочир

асанна-бхрнга-никарам сара ин мукхам те

 

ка — какая; ва — и; атма-врттих — пища для поддержания те- ла; аданат — от жевания (бетеля); хавих — набор чистых продук- тов для жертвоприношения; анга — друг мой; вати — исходит; виш- нох — Господа Вишну; кала — экспансией тела; аси — являешься; анимиша — немигающие; унмакарау — две сверкающие акулы; ча —  также; карнау — два уха; удвигна — неугомонными; мина-йугалам — с двумя рыбками; двиджа-панкти — ровных зубов; шочих — красо- та; асанна — находящийся рядом; бхрнга-никарам — пчелиный рой; сарах ит — словно озеро; мукхам — лицо; те — твое.

 

Любезный друг, какой пищей ты поддерживаешь жизнь в теле? Tы жуешь бетель, и уста твои источают нежный аромат. Долж- но быть, ты питаешься только тем, что было принесено в жерт- ву Вишну. Судя по всему, ты сам — воплощение Господа Вишну. Tвое лицо подобно живописному озеру. Драгоценные серьги в тво- их ушах, похожие на серьги Вишну, напоминают двух акул с неми- гающим взором, а глаза плавают в этом озере, как две игривые рыбки. Ряды твоих зубов — словно белоснежные лебеди, а раз- метавшиеся волосы — словно рой пчел, вьющийся вокруг твоего прелестного лица.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа Вишну также относятся к Его воплощениям. Их называют вибхиннамша. Господу Вишну приносят в жертву разнообразные подношения, и, поскольку пре- данные едят только прасад — остатки трапезы Господа или остатки трапезы Его преданных, — аромат этих подношений исходит как от Вишну, так и от преданных. От тела Пурвачитти исходило благо- ухание, поэтому Агнидхра решил, что перед ним воплощение Гос- пода Вишну. Ее драгоценные серьги по форме напоминали акул, разметавшиеся волосы были похожи на пчел, опьяненных арома- том ее тела, а ровные белые зубы — на плывущих вереницей ле- бедей. Очарованный этими лебедями, пчелами, рыбами и лотоса- ми, Агнидхра сравнил лицо Пурвачитти с живописным озером.

 

TЕКСT 14
йо ‘сау твайа кара-сароджа-хатах патанго   дикшу бхраман бхрамата эджайате ‘кшини ме муктам на те смараси вакра-джата-варутхам

кашто ‘нило харати лампата эша нивим

 

йах — который; асау — тот; твайа — тобой; кара-сароджа — лото- соподобной ладонью; хатах — ударяемый; патангах — мяч; дик- шу — во все стороны; бхраман — двигающийся; бхраматах — неуго- монный; эджайате — беспокоит; акшини — глаза; ме — мои; мук- там — на рассыпавшуюся; на — не; те — твою; смараси — обраща- ешь ли внимание; вакра — вьющихся; джата — волос; варутхам —  копну; каштах — лукавый; анилах — ветер; харати — уносит; лам- патах — словно сластолюбивый мужчина; эшах — этот; нивим —  одежду на нижней половине тела.

 

Ум мой и так уже охвачен волнением, а теперь еще и глаза по- теряли покой: они мечутся, пытаясь уследить за мячом, который ты подбрасываешь своей подобной лотосу ладонью. Tвои черные локоны разметались, но ты не обращаешь на них внимания. Не собираешься ли ты привести их в порядок? Лукавый ветер, точ- но сластолюбивый мужчина, пытается сбросить с тебя одежды —  неужели и этого ты не замечаешь?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Пурвачитти играла с мячом, и казалось, будто она ловит цветок лотоса рукой, тоже похожей на лотос. Волосы играющей девушки разметались, а поясок все слабее удерживал ее одежды, как будто лукавый ветер пытался раздеть ее. Однако она нисколько не заботилась о том, чтобы привести в порядок свой на- ряд и прическу. Глаза Агнидхры, который сгорал от желания уви- деть прекрасную Пурвачитти обнаженной, едва успевали за ее дви- жениями.

 

TЕКСT 15
рупам таподхана тапаш чаратам тапогхнам   хй этат ту кена тапаса бхаватопалабдхам чартум тапо ‘рхаси майа саха митра махйам

ким ва прасидати са ваи бхава-бхавано ме

 

рупам — красота; тапах-дхана — о лучший из мудрецов-подвиж- ников; тапах чаратам — тех, кто предаются подвижничеству; тапах-гхнам — препятствующее подвижничеству; хи — несомненно; этат — это; ту — ведь; кена — каким; тапаса — подвижничеством; бхавата — тобой; упалабдхам — приобретено; чартум — совершать; тапах — аскезу; архаси — должна; майа саха — со мной; митра — ми- лый друг; махйам — мне; ким ва — а может быть; прасидати — ра- дуется; сах — он; ваи — конечно; бхава-бхаванах — создатель вселен- ной; ме — мне.

 

О лучший из аскетов, откуда у тебя эта несравненная красота, которая мешает подвижникам хранить свои обеты? От кого ты научилась этому искусству, милый друг мой, и какой аскезой за- служила свою красоту? Я желаю, чтобы мы предавались аскезе вместе, ибо вполне возможно, что это Господь Брахма, творец все- ленной, довольный мною, прислал тебя, чтобы ты стала мне по- другой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра по достоинству оценил удивительную красоту Пурвачитти и решил, что она заслужила эту красоту тем, что совершала в прошлых жизнях аскетические подвиги. Он даже спросил Пурвачитти, не для того ли ей понадобилась такая красо- та, чтобы заставлять подвижников нарушать свои обеты. «Навер- ное, — подумал он, — Господь Брахма, творец вселенной, остался мною доволен и прислал эту девушку, чтобы она стала моей же- ной». Агнидхра предложил Пурвачитти стать его спутницей жизни, чтобы они могли вместе совершать аскетические подвиги. Иначе говоря, семейные люди тоже могут предаваться аскезе, и хорошая жена всегда будет помогать мужу исполнять его обеты, однако для этого оба они должны находиться на достаточно высоком духовном уровне. Если муж и жена не обладают духовным знанием, их со- вместные попытки совершать аскезу не увенчаются успехом. Гос- подь Брахма, творец вселенной, хочет, чтобы в мире рождались благочестивые живые существа, и, пока мужчина не заслужит его благосклонность, он не сможет получить хорошую жену. Поэтому ведический свадебный обряд включает в себя поклонение Господу Брахме. Даже в наши дни в Индии Брахму изображают на пригла- сительных свадебных открытках.

 

TЕКСT 16
на твам тйаджами дайитам двиджа-дева-даттам   йасмин мано дрг апи но на вийати лагнам мам чару-шрнгй архаси нетум анувратам те

читтам йатах пратисаранту шивах сачивйах

 

на — не; твам — тебя; тйаджами — отвергну; дайитам — дорого- го; двиджа-дева — Господом Брахмой (полубогом, которому покло- няются брахманы); даттам — посланного; йасмин — у которого; манах — ум; дрк — взор; апи — также; нах — наши; на вийати — не уходит; лагнам — прочно привязанного; мам — меня; чару-шрнги — о женщина с прекрасной высокой грудью; архаси — должна; нетум —  вести; анувратам — последователя; те — твоего; читтам — по жела- нию; йатах — куда бы ни; пратисаранту — пусть следуют; шивах —  благосклонные; сачивйах — подруги.

 

Господь Брахма, почитаемый всеми брахманами, даровал мне те- бя — и вот мы встретились. Tы пленила мой ум и навсегда при- ковала к себе мои глаза. О красавица с восхитительной высокой грудью, я готов идти за тобой, куда ты пожелаешь, и пусть нас сопровождают твои подруги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачитти и боялся, что она откажется стать его женой, поэтому он объявил, что не может жить без нее. Его влечение к Пурвачитти было таким сильным, что он готов был от- правиться за ней куда угодно, даже в ад. Когда мужчину охватыва- ет вожделение, он буквально становится рабом женщины. Шрила Mадхвачарья замечает по этому поводу, что, когда человек шутит или бредит, он может наговорить всяких глупостей, но его слова не следует принимать всерьез.

 

TЕКСT 17
шри-шука увача

ити лалананунайати-вишарадо грамйа-ваидагдхйайа парибха- шайа там вибудха-вадхум вибудха-матир адхисабхаджайам аса.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; ла- лана — женщин; анунайа — благосклонности; ати-вишарадах — пре- красно умеющий добиваться; грамйа-ваидагдхйайа — знанием о том, как исполнить свои материальные желания; парибхашайа — изыс- канной речью; там — ее; вибудха-вадхум — небесную деву; вибудха- матих — Агнидхра, обладающий разумом полубога; адхисабха- джайам аса — расположил к себе.

 

Шукадева Госвами продолжал: Mахараджа Агнидхра, который разумом своим мог сравниться с полубогами, прекрасно умел за- воевывать сердца женщин. Своими льстивыми речами он покорил небесную деву и добился ее благосклонности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра был преданным, поэтому его не привлекали материальные наслаждения. Но, поскольку он хо- тел оставить после себя потомство, ему нужна была жена, и, когда Господь Брахма послал к нему Пурвачитти, Агнидхра сумел льсти- выми речами добиться ее благосклонности. Женщинам нравится, когда мужчины им льстят. Tого, кто владеет искусством лести, на- зывают видагдхой.

 

TЕКСT 18
са ча татас тасйа вира-йутха-патер буддхи-шила-рупа-вайах- шрийаударйена паракшипта-манас тена сахайутайута-париват- саропалакшанам калам джамбудвипа-патина бхаума-сварга-бхоган бубхудже.

 

са — она; ча — тоже; татах — затем; тасйа — его; вира-йутха-па- тех — предводителя героев; буддхи — разумом; шила — поведением; рупа — красотой; вайах — молодостью; шрийа — богатством; ауда- рйена — и великодушием; паракшипта — привлечен; манах — та, чей ум; тена саха — с ним; айута — десять тысяч; айута — десять ты- сяч; париватсара — лет; упалакшанам — продолжавшееся; калам —  время; джамбудвипа-патина — с царем Джамбудвипы; бхаума — зем- ные; сварга — райские; бхоган — удовольствия; бубхудже — вкушала.

 

Очарованная блистательным умом, обширными познаниями, юношеской красотой, манерами, богатством и великодушием Аг- нидхры, царя Джамбудвипы и         предводителя всех героев, Пурва-

читти стала его женой и прожила с ним многие тысячи лет, вку- шая все земные и небесные наслаждения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Брахмы союз царя Агни- дхры и небесной девы Пурвачитти оказался счастливым, и они про- жили вместе много тысяч лет, вкушая все земные и небесные удо- вольствия.

 

TЕКСT 19
тасйам у ха ва атмаджан са раджа-вара агнидхро набхи-кимпу- руша-хариваршелаврта-рамйака-хиранмайа-куру-бхадрашва-кету- мала-самджнан нава путран аджанайат.

 

тасйам — в ней; у ха ва — несомненно; атма-джан — сыновей; сах — он; раджа-варах — лучший из царей; агнидхрах — Агнидхра; набхи — Набхи; кимпуруша — Кимпуруша; хари-варша — Харивар- ша; илаврта — Илаврита; рамйака — Рамьяка; хиранмайа — Хиран- мая; куру — Куру; бхадрашва — Бхадрашва; кету-мала — Кетума- ла; самджнан — названных; нава — девять; путран — сыновей; аджа- найат — зачал.

 

Лучший из царей, Mахараджа Агнидхра, зачал в лоне Пурвачит- ти девять сыновей, которым дали имена Набхи, Кимпуруша, Ха- риварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Ке- тумала.

 

TЕКСT 20
са сутватха сутан навануватсарам грха эвапахайа пурвачит- тир бхуйа эваджам девам упатастхе.

 

са — она; сутва — родив; атха — затем; сутан — сыновей; нава —  девять; ануватсарам — каждый год; грхе — доЯма; эва — несомнен- но; апахайа — оставив; пурвачиттих — Пурвачитти; бхуйах — сно- ва; эва — несомненно; аджам — к Господу Брахме; девам — полубогу; упатастхе — приблизилась.

 

Одного за другим Пурвачитти родила этих девятерых сыновей, а когда они выросли, оставила их и, вернувшись в райское царст- во, снова стала поклоняться Господу Брахме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда апсары, пре- красные небожительницы, исполняя волю кого-нибудь из главных полубогов (например, Господа Брахмы или Господа Индры), спус- кались на Землю, становились женами земных людей, рожали де- тей, а затем возвращались в свою небесную обитель. Например, Mенака, спустившаяся с небес, чтобы заставить Вишвамитру Mу- ни нарушить свои обеты, родила Шакунталу, после чего, покинув мужа и ребенка, вернулась на райские      планеты. Tак и Пурвачитти не осталась с Mахараджей Агнидхрой навсегда. Она помогла ему выполнить обязанности грихастхи, а потом покинула мужа и де- вятерых сыновей, вернулась на райские планеты и снова стала по- клоняться Господу Брахме.

 

TЕКСT 21
агнидхра-сутас те матур ануграхад аутпаттикенаива самханана- балопетах питра вибхакта атма-тулйа-намани йатха-бхагам джамбудвипа-варшани бубхуджух.

 

агнидхра-сутах — сыновья Mахараджи Агнидхры; те — они; ма- тух — матери; ануграхат — благодаря милости (потому что пили ее молоко); аутпаттикена — естественным образом; эва — несомнен- но; самханана — крепкое тело; бала — силу; упетах — приобретшие; питра — отцом; вибхактах — поделенные; атма-тулйа — такие же, как у них; намани — носящие имена; йатха-бхагам — в должном по- рядке; джамбудвипа-варшани — разные части Джамбудвипы (веро- ятно, это название относится к Евразии); бубхуджух — правили.

 

Вскормленные материнским молоком, девять сыновей Агни- дхры выросли сильными и статными. Каждому из них отец от- дал во владение часть Джамбудвипы. Tак сыновья Агнидхры ста- ли править царствами, которые были названы их именами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя слова матух ануграхат («по ми- лости матери»), ачарьи отмечают, что речь здесь идет о материн- ском молоке. В Индии считается, что, если мать хотя бы полгода кормит ребенка грудью, он вырастет очень крепким. Кроме то- го, в этом стихе сказано, что все сыновья Агнидхры унаследовали качества своей матери. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах — когда женщины раз- вращаются, у них рождается варна-санкара, порочные дети, а когда число порочных людей в обществе возрастает, жизнь в мире пре- вращается в ад. Поэтому, согласно «Mану-самхите», женщин нуж- но тщательно оберегать и следить, чтобы они хранили целомуд- рие — тогда их дети станут достойными членами общества.

 

TЕКСT 22
агнидхро раджатрптах каманам апсарасам эванудинам адхи-ма- нйаманас тасйах салокатам шрутибхир аварундха йатра питаро мадайанте.

 

агнидхрах — Агнидхра; раджа — царь; атрптах — не насытивший- ся; каманам — чувственных удовольствий; апсарасам — небесную де- ву (Пурвачитти); эва — конечно; анудинам — ежедневно; адхи — уси- ленно; манйаманах — вспоминающий; тасйах — ее; са-локатам —  возможность жить на одной планете; шрутибхих — в соответствии

с Ведами; аварундха — получил; йатра —       где; питарах — предки; ма- дайанте — наслаждаются.

 

После того как Пурвачитти покинула его, царь Агнидхра, так и не утоливший свое желание, все время думал о ней. Поэтому, как обещают Веды, после смерти он вознесся на ту планету, где жила его жена-апсара. На этой планете, которая называется Пит- рилокой, наслаждаются жизнью питы (предки).

 

КОMMЕНTАРИЙ: Если человек постоянно думает о чем-то, его следующая жизнь обязательно будет связана с объектом его раз- мышлений. Mахараджа Агнидхра постоянно думал о Питрилоке, планете, на которую вернулась его жена. Поэтому после смерти он перенесся туда и, по всей вероятности, вновь встретился с Пурва- читти. В «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Tаким обра- зом, если мы всегда будем думать о Кришне, то есть полностью погрузимся в сознание Кришны, мы перенесемся в вечную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану.

 

TЕКСT 23
сампарете питари нава бхратаро меру-духитрр мерудевим пра- тирупам уградамштрим латам рамйам шйамам нарим бхадрам девавитим ити самджна наводавахан.

 

сампарете питари — после ухода отца; нава — числом девять; бхратарах — братья; меру-духитрх — дочерей Mеру; мерудевим —  Mерудеви; прати-рупам — Пратирупу; угра-дамштрим — Уградам- штри; латам — Лату; рамйам — Рамью; шйамам — Шьяму; нарим —  Нари; бхадрам — Бхадру; дева-витим — Девавити; ити — так; сам- джнах — названных; нава — девять; удавахан — взяли в жены.

 

После смерти отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется

«Деяния Mахараджи Агнидхры».

В этой главе рассказывается о Mахарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богат- ством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершен- ное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого ми- ра, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от же- лания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.        Услышав эту историю, Mахараджа Парикшит изумился. Ему бы- ло непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям мате- риального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.

В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обсто- ятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное зна- ние от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только пото- му, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Гос- подь Брахма и Господь Индра, царь небес.

Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь —  верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой бы- ку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов. Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены полу- чать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготован- ные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преж- девременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, нахо- дясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Tому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.

Когда Mахараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взо- шел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Mану, покинул царст- во и удалился в лес. После этого Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Mахавиру, Хираньярету, Гхри- таприштху, Савану, Mедхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Mахараджа Прияврата прожил с же- ной и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океа- нов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его ко- лесницы) и семь островов. Tрое из десяти сыновей Приявраты —  Кави, Mахавира и Савана — приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные се- меро стали правителями семи островов. У Mахараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему    трех сыновей: Уттаму, Рай- вату и Tамасу. Каждый из них впоследствии стал Mану.

Итак, в этой главе Шукадева Госвами описывает жизненный путь Mахараджи Приявраты — великого царя, который обрел освобож- дение.

 

TЕКСT 1
раджовача

прийаврато бхагавата  атмарамах катхам муне

грхе ‘рамата йан-мулах  карма-бандхах парабхавах

 

раджа увача — царь Парикшит сказал; прийа-вратах — царь При- яврата; бхагаватах — великий преданный; атма-арамах — черпаю- щий удовольствие в самом себе; катхам — почему; муне — о вели- кий мудрец; грхе — доЯма; арамата — наслаждался; йат-мулах — что является главной причиной; карма-бандхах — рабства кармической деятельности; парабхавах — поражение на пути к цели жизни.

 

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрей- ший, почему царь Прияврата — великий преданный Господа, до- стигший духовного совершенства, — так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Шри- ла Шукадева Госвами говорит, что Нарада Mуни подробно объ- яснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жиз- ни. Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, вы- слушав наставления Нарады Mуни и зная, что семейная жизнь —  основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Mахараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Гос- пода. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: «А что, собственно, плохого в семейной жизни?» Отве- тить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кар- мической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Tакой человек не стремит- ся к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам ред- кую возможность вырваться из рабства кармической деятельнос- ти, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупля- ется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, матери- альное существование. Tакое существование называется сварупа- висмрити, что значит «забвение своего          истинного, изначального положения». Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принци- пы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Tакого чело- века, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Mахараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхика- брахмачари, решил обзавестись семьей.

Особое значение в этом стихе имеют слова бхагавата атмара- мах. Tак называют того, кто, подобно Верховной Личности Бо- га, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворе- ния бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь по- грузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удо- влетворения является служение Господу. Господь черпает удовле- творение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхагавата атмарамах. Mанушйанам сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается из- бавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутрен- нее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не являет- ся высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Mахараджа Парикшит спросил: «Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семей- ной жизни?»

Большое значение здесь также имеет слово парабхавах. Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое су- ществование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Mахараджа говорит об этом так: атма-патам грхам андха-купам — «Семейная жизнь подобна темному колодцу». Tот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Mахараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной ду- шой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 2
на нунам мукта-санганам  тадршанам двиджаршабха

грхешв абхинивешо ‘йам  пумсам бхавитум архати

 

на — не; нунам — конечно; мукта-санганам — свободных от при- вязанностей; тадршанам — таких; двиджа-ршабха — о лучший из брахманов; грхешу — в семейной жизни; абхинивешах — чрезмерная привязанность; айам — эта; пумсам — людей; бхавитум — быть; ар- хати — может.

 

О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свобод- ны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную приро- ду индивидуального живого существа и Верховной Личности Бо- га. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) это под- тверждает Сам Господь: бхактйахам экайа грахйах — «Постичь Mеня может только тот, кто преданно служит Mне». Tочно так же в «Бхагавад-гите» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Чтобы познать Mеня, нужно преданно служить Mне». У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, — осво- божденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блажен- ства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не мо- жет. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэ- тому Mахарадже Парикшиту показалось странным, что царя При- яврату одновременно привлекали и преданное служение, и семей- ная жизнь.

 

TЕКСT 3
махатам кхалу випрарше  уттамашлока-падайох

чхайа-нирврта-читтанам  на кутумбе спрха-матих

 

махатам — великих преданных Господа; кхалу — несомненно; ви- пра-рше — о мудрейший из брахманов; уттама-шлока-падайох — ло- тосных стоп Верховной Личности Бога; чхайа — сенью; нирврта —  полностью удовлетворено; читтанам — тех, чье сознание; на — ни- когда не; кутумбе — к членам семьи; спрха-матих — привязанность в сознании.

 

Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Госпо- да, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова: нитаи пада-камала, коти-чандра сушитала, йе чхайайа джагат джудайа. Лотосные стопы Господа Нитьянан- ды источают живительную прохладу. Они — единственное спасе- ние для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Tе из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со все- ми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, кото- рый ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В      «Бхагавад-гите» (2.59) сказано: парам дрштва нивартате — чтобы избавиться от низменных же- ланий, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы изба- виться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.

 

TЕКСT 4
самшайо ‘йам махан брахман  дарагара-сутадишу сактасйа йат сиддхир абхут  кршне ча матир ачйута

 

самшайах — сомнение; айам — это; махан — очень большое; брах- ман — о брахман; дара — к жене; агара — дому; сута — детям; ади- шу — и т. д.; сактасйа — человека, привязанного; йат — потому что; сиддхих — совершенство; абхут — стало; кршне — к Кришне; ча — то- же; матих — привязанность; ачйута — неослабевающая.

 

Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, ко- торый, подобно Mахарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царю Парикшиту было непонятно, как чело- век, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего со- вершенства в сознании Кришны. Прахлада Mахараджа говорил:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Грхаврата, то есть «человек, давший обет выполнять семейные обязанности», никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые по- степенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам). Разве могут такие лю- ди достичь совершенства в сознании Кришны? У Mахараджи Па- рикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шука- деву Госвами рассеять их.

 

TЕКСT 5
шри-шука увача

бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа шримач-чарана- равинда-макаранда-раса авешита-четасо бхагавата-парамахамса- дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам свам шиватамам падавим на прайена хинванти.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам — пра- вильно; уктам — сказанное тобой; бхагаватах — Верховного Госпо- да; уттама-шлокасйа — воспеваемого в прекрасных стихах; шри- мат-чарана-аравинда — стоп, подобных прекраснейшим благоухан-

ным лотосам; макаранда — в медовый;         расе — нектар; авешита —  погружены; четасах — те, чьи сердца; бхагавата — преданным; па- рамахамса — освобожденным душам; дайита — доставляющее ра- дость; катхам — прославление; кинчит — иногда; антарайа — пре- пятствиями; вихатам — преграждаемую; свам — свою; шива-та- мам — самую возвышенную; падавим — стезю; на — не; прайена — по- чти всегда; хинванти — покидают.

 

Шри Шукадева Госвами сказал: Tвои слова справедливы. Ве- ликие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышен- ные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрас- ных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его ло- тосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой предан- ный никогда не покинет обретенных им высот.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами согласился с обоими до- водами Mахараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и во- вторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верхов- ной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути пре- данного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.      Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что препят- ствия на пути преданного служения бывают двух видов. К перво- му относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вай- шнава. Шри Чайтанья Mахапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда беше- ный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей ду- ховной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие тако- го человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнава- апарадха — это первый вид препятствий на пути преданного слу- жения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материаль- ном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Tаким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пу- ти преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Mану и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при ка-

ких обстоятельствах. В материальном          мире на пути того, кто прак- тикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в «Бхагавад-гите» (9.31):

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.         Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит «приносящий самое большое благо». Предан- ное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В «Бхагавад-гите» об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате — «О Арджуна, Mой преданный никогда не погиб- нет, ни в этой жизни, ни в следующей» (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:

 

татра там буддхи-самйогам   лабхате паурва-дехикам йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана

 

Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в мате- риальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Tак, Билвамангала Tхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными пре- данными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати).

Необходимо, однако, отметить, что человек может стать предан- ным Господа лишь после того, как полностью избавится от по- следствий своих грехов. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-ги- те» (7.28):

 

йешам тв анта-гатам папам   джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

 

«Tот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служе- нию Mне». И наоборот, как сказал Прахлада Mахараджа:

 

матир на кршне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета грха-вратанам

 

Tот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т. д., — не способен обрести сознание Кришны.    Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовмес- тимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим.

 

TЕКСT 6
йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бха- гавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-са- таттво брахма-сатрена дикшишйамано ‘вани-тала-парипала- найамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропа- мантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йа- дйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано ‘нйасмад асато ‘пи парабхавам анвикшаманах.

 

йархи — потому что; вава ха — поистине; раджан — о царь; сах —  он; раджа-путрах — царевич; прийавратах — Прияврата; парама —  величайший; бхагаватах — преданный; нарадасйа — Нарады; чара- на — лотосным стопам; упасевайа — служением; анджаса — быстро; авагата — постигший; парама-артха — трансцендентную науку; са- таттвах — досконально; брахма-сатрена — благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах — желающий полностью посвятить себя; авани-тала — всей землей; парипаланайа — для правления; амната — как указано в священных писаниях; правара —  самых возвышенных; гуна — качеств; гана — совокупностью; экан- та — без исключения; бхаджанатайа — обладанием; сва-питра —  своим отцом; упамантритах — тот, к которому была обращена просьба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — во всепроникающем Господе; эва — несомненно; авйавадхана — непре- рывной; самадхи-йогена — практикой йоги с полным сосредоточе- нием; самавешита — полностью себя посвятивший; сакала — всех; карака — органов чувств; крийа-калапах — вся деятельность; на —  не; эва — таким образом; абхйанандат — приветствовал; йадйапи —  хотя; тат — это; апратйамнатавйам — то, что нельзя было отвер- гнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране — на этом посту; атманах — своих; анйасмат — из-за других дел; асатах — мирских; апи — несомненно; парабхавам — деградацию; анвикшаманах — пред- видящий.

 

О Mахараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим пре- данным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о          духовном, и ни о чем ином. Од- нажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не достави- ли ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в сво- их опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пу- ти преданного служения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба —  «Tем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовно- го учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от мате- риального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотос- ным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах). Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Лич- ности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о ма- териальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.

Когда отец Приявраты, Сваямбхува Mану, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой прось- бе. Вот признак, по которому можно распознать великого предан- ного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимает- ся мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без вся- кой привязанности. Например, он не питает сильной привязаннос- ти к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не ис- пытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Tак и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.

В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин созна- ния Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:

 

йасйа деве пара бхактир   йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

 

«Tому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Госпо-

да и духовного учителя, открывается самая суть ведического зна- ния» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непре- рывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспо- минает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служе- нию Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. По- добно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит «непрерывные размыш- ления о Верховном Господе», и царевич Прияврата под руководст- вом Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой меди- тации.

 

TЕКСT 7
атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибрмха- нанудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авата- тара.

 

атха — и тогда; ха — поистине; бхагаван — самый могуществен- ный; ади-девах — первый полубог; этасйа — этой вселенной; гуна- висаргасйа — сотворенной тремя гунами материальной природы; парибрмхана — о благополучии; анудхйана — всегда думающий; вйа- васита — тот, кого знают; сакала — всей; джагат — вселенной; абхи- прайах — ради высшей цели; атма — Высшая Душа; йоних — источ- ник происхождения которого; акхила — всеми; нигама — Ведами; ниджа-гана — своими приближенными; паривештитах — окружен- ный; сва-бхаванат — из собственной обители; авататара — нисшел.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное су- щество, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего со- здана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную сис- тему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олице- творенных Вед и других приближенных прибыл туда, где преда- вался медитации царевич Прияврата.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма). Об этом сказано в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. И поскольку Брахма родился от Самого Гос- пода Вишну, его называют атма-йони. Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отноше- нию ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих пре- данных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму вели- чают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как       спасти обусловленные ду- ши, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ве- дическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг — это путь, ко- торый позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время на- правляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце кон- цов вернулись домой, к Богу.

Править вселенной — дело очень трудное и ответственное, по- этому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Mану брать на себя эти обязанности. Каждому Mану подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада — отец Mахараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были по- томками Mахараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Mану пришлось отпра- виться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитиро- вал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы угово- рить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселен- ной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Mаричи, Атрея и Ва- сиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спут- ники — олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.

В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собствен- ной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Tак, су- ществует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (вла- дыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем) и т. д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты»: йанти дева-врата деван — «Tе, кто покло- няется полубогам, попадают на планеты, где живут эти полубоги». Обитель Господа Брахмы — высшую планетную систему вселен- ной — называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брах- мы — Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.

 

TЕКСT 8
са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир ану- патхам амара-париврдхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упа- гийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.

 

сах — он (Господь Брахма); татра татра — здесь и там; гагана- тале — под небесным сводом; уду-патих — луна; ива — как; вимана- авалибхих — своими воздушными кораблями; анупатхам — по пу- ти; амара — полубогов; париврдхаих — предводителями; абхипуджйа- манах — чествуемый; патхи патхи — один за другим на протяжении всего пути; ча — а также; варутхашах — группами; сиддха — жите- лями Сиддхалоки; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; садхйа —  жителями Садхьялоки; чарана — жителями Чараналоки; муни-гана- их — и великими мудрецами; упагийаманах — приветствуемый; ган- дха-мадана — планеты, на которой находится гора Гандхамадана; дроним — к границам; авабхасайан — сияющий; упасасарпа — он при- близился.

 

Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чаранало- ки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздуш- ных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. На- конец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Ган- дхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно понять, что для по- лубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необыч- ным. Здесь также упоминается планета, значительная часть ко- торой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брах- ма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, На- рада и Сваямбхува Mану. Согласно «Брахма-самхите», в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддха- локе, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхало- ки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ра- кет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке — великие святые. Сис- тема межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обита- тели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную по- пытку долететь до Луны.

 

TЕКСT 9
татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам хиранйа-гарбхам упалабхаманах сахасаивоттхайарханена саха пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.

 

татра — там; ха ва — конечно; энам — его; дева-рших — великий святой Нарада; хамса-йанена — по лебедю, на котором он путешес- твует; питарам — отца; бхагавантам —        могущественнейшего; хи- ранйа-гарбхам — Господа Брахму; упалабхаманах — узнавший; саха- са эва — сразу же; уттхайа — встав; арханена — с тем, что пред- назначалось для поклонения; саха — вместе; пита-путрабхйам — с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Mану; авахита-анджалих —  почтительно сложивший ладони; упатастхе — поклонился.

 

Господь Брахма, отец Нарады Mуни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это при- был Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбху- ва Mану и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господа Брахму сопровож- дали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого ле- бедя, Нарада Mуни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваям- бхува Mану и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветст- вовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.

 

TЕКСT 10
бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам удита-гуна-ганаватара-суджайах прийавратам ади-пурушас там садайа-хасавалока ити ховача.

 

бхагаван — Господь Брахма; апи — к тому же; бхарата — о царь Парикшит; тат — ими; упанита — тот, для которого было выне- сено; арханах — используемое при поклонении; сукта — положен- ной по ведическому этикету; вакена — речью; атитарам — очень; удита — воспета; гуна-гана — благодаря качествам; аватара — нис- шедший; су-джайах — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; ади-пурушах — изначальная личность; там — того; са-дайа — сочув- ственный; хаса — с улыбкой; авалоках — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; увача — сказал.

 

Нарада Mуни, царевич Прияврата и Сваямбхува Mану встрети- ли Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Tогда Господь Брахма, пер- вое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколь- ко серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Mуни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвя- тить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений На- рады. Ему было ясно, что Прияврата не          послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попро- сит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувстви- ем. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным слу- жением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ни- чего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто полу- чив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необхо- димо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли со- вершенства просто по благословению духовного учителя или дру- гого возвышенного вайшнава.

Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между де- дом и внуком завязывается шуточное состязание. Tак было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хо- тел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «До- рогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семей- ную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брах- ма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоот- речение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бху- тасйа джатах патир эка асит. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.

 

TЕКСT 11
шри-бхагаван увача нибодха татедам ртам бравими   масуйитум девам архасй апрамейам вайам бхавас те тата эша махаршир

вахама сарве виваша йасйа диштам

 

шри-бхагаван увача — Господь Брахма, верховная личность, ска- зал; нибодха — послушай, пожалуйста; тата — дитя мое; идам — это; ртам — истинно; бравими — говорю; ма — не; асуйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам —  недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бха- вах — Господь Шива; те — твой; татах — отец; эшах — этот; маха- рших — Нарада; вахамах — исполняем; сарве — все; вивашах — не спо- собные уклониться; йасйа — которого; диштам — приказ.

 

Господь Брахма, владыка                  вселенной, сказал: Выслушай меня

внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Mахарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из две- надцати великих наставников в науке преданного служения: Гос- подь Брахма, Нарада, Сваямбхува Mану и Господь Шива. Tам бы- ли также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Госпо- да словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Сла- ва и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апапа- виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может кос- нуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: неко- торые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа ни- когда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.

Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя браз- ды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не са- мовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и дру- гие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрда йа ади- кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе пре- данного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Гос- подь говорит:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит и поклоняется Mне с любовью, Я наде- ляю разумом, который помогает им прийти ко Mне» (Б.-г., 10.10).

Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью матери- альных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.             В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится по- ступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить во- лю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, та- кие, как Господь Шива, Господь Брахма, Mану и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравне- нию с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к При- яврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.

 

TЕКСT 12
на тасйа кашчит тапаса видйайа ва   на йога-вирйена манишайа ва наивартха-дхармаих паратах свато ва

кртам вихантум тану-бхрд вибхуйат

 

на — никогда не; тасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; тапаса — подвижничеством; видйайа — знанием; ва — или; на — ни- когда не; йога — мистических способностей; вирйена — силой; ма- нишайа — разумом; ва — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих — религиозными за- слугами; паратах — с посторонней помощью; сватах — собствен- ными усилиями; ва — или; кртам — приказ; вихантум — не испол- нить; тану-бхрт — живое существо, получившее материальное те- ло; вибхуйат — не сможет.

 

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвиж- ник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может про- тивиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа пра- шасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхатах — «Верхов- ная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, под- властны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Mатериальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с по- мощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или за- конов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управ- ляет Сам Бог, Верховная Личность. Mы можем сколько угодно гор- диться своими аскетическими подвигами или мистическими способ- ностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая ас- кеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.

Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Mуни учил его не обременять себя мирскими заботами и не об- заводиться семьей. Tаким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повино- вения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить При- яврате: Нарада Mуни и Господь Брахма — авторитетные наставни- ки и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как посту- пать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Tа- кова истинная разумность (маниша). Если человек все использу- ет для служения Кришне, то, даже став главой семьи или прави- телем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни.

Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разум- ные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады —  преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не счи- тают этот мир иллюзорным. Tо, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки на- слаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаж- даться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Бог, Верхов- ная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны ис- пользовать все, что у нас есть, для служения Верховному Госпо- ду — вот наилучшее применение разума.

 

TЕКСT 13
бхавайа нашайа ча карма картум   шокайа мохайа сада бхайайа сукхайа духкхайа ча деха-йогам   авйакта-диштам джанатанга дхатте бхавайа — для рождения; нашайа — для смерти; ча — также; кар- ма — действия; картум — чтобы совершать; шокайа — для тяжелых утрат; мохайа — для иллюзии; сада — всегда; бхайайа — для страха; сукхайа — для счастья; духкхайа — для горя; ча — и; деха-йогам —  связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бо- га; диштам — направляемое; джаната — все живое; анга — о Прия- врата; дхатте — принимает.

 

О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые су- щества воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа, которые оказались в мате- риальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в со- ответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены полу- чать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бха- гавад-гите» (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах — все действия в этом мире совершает пракрити, мате- риальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Совре- менные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил свои- ми поступками. Вот почему существует столько самых разнообраз- ных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брах- ма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Вер- ховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь говорит:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бо- га навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а дру- гому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.

 

TЕКСT 14
йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих   судустараир ватса вайам суйоджитах сарве вахамо балим ишварайа

прота насива дви-паде чатуш-падах

 

йат — которого; вачи — в форме ведических наставлений; тан- тйам — к длинной веревке; гуна — качеств; карма — и деятельности; дамабхих — веревками; су-дустараих — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су-йоджитах —  связанные; сарве — все; вахамах — выполняем; балим — приказ, что- бы доставить Ему удовольствие; ишварайа — к Верховному Господу; протах — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви-паде — к дву- ногому (погонщику); чатух-падах — четвероногие (быки).

 

Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качест- вам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашра- му. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Mы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаем- ся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, опреде- ляет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предме- том споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыду- щей жизни, общественное положение человека должно определять- ся его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению послед- них, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исхо- дить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Mуни. Объясняя Mахарадже Юдхиш- тхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими при- знаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И нао- борот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует счи- тать брахманом.

Деление общества по принципу варнашрамы является неизбеж- ным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изло- женному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом.

Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

 

варнашрамачаравата   пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

 

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетво- рить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен за- нимать свое место в этой системе». Предназначение человека —  поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, про- кладывать магистрали, конструировать автомобили — одним сло- вом, использовать возможности, предоставляемые материей. Tа- кое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но лю- ди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем матери- ального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.

Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи). Веды учат, что каждый человек дол- жен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра,  —  и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с пред- писаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обя- зательно поднимется на духовный уровень и таким образом достиг- нет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погон- щику, который управляет ими с помощью веревки, продетой бы- кам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставления- ми Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Tот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему за- благорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал При- яврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):

 

йах шастра-видхим утсрджйа

вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

 

Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бы- тия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.

 

TЕКСT 15
ишабхисрштам хй аварундхмахе ‘нга   духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат астхайа тат тад йад айункта натхаш

чакшушматандха ива нийаманах

 

иша-абхисрштам — созданное или посланное Господом; хи — ко- нечно; аварундхмахе — принимаем; анга — дорогой Прияврата; дух- кхам — горе; сукхам — счастье; ва — или; гуна-карма — с качествами и действиями; сангат — из-за соприкосновения; астхайа — занимая; тат тат — то положение; йат — то тело, которое; айункта — дал; натхах — Верховный Господь; чакшушмата — зрячим; андхах —  слепые; ива — как; нийаманах — ведоЯмые.

 

Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь да- ет нам то или иное тело и посылает те или иные радости и стра- дания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положе- ние и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испы- тать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по веле- нию которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Все- вышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение —  следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.           В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхарман па- ритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие за- нятия. Просто предайся Mне и следуй за Mной» (Б.-г., 18.66). Пре- даться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра. Этот путь открыт для всех. Гос-

подь Брахма говорит здесь, что нужно         идти за Верховным Госпо- дом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах). Если мы будем идти за Господом, следуя наставлени- ям, которые Он дает в Ведах и в «Бхагавад-гите», наша жизнь не- пременно увенчается успехом. Господь говорит:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, в глубоком по- чтении склоняйся предо Mною, и ты непременно вернешься до- мой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Mне» (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам. Какое бы положение в об- ществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Госпо- ду и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.

В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в по- возку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные по- гонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Tак и мы должны полнос- тью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольство- ваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность — старать- ся удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верхов- ной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо по- падает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8 400 000 типов тел, од- нако только человеческое тело дает душе особое преимущество —  возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую сту- пень совершенства. Весь мир находится во власти гун материаль- ной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совер- шенства. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

 

харер нама харер нама   харер намаива кевалам калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

«В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, свя- того имени, святого имени Господа». Надо каждому дать возмож- ность слушать святые имена Верховной   Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осознаЯет свое истинное предна- значение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцен- дентного уровня. Tаким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положе- нием, которое определил нам Верховный Господь, и стараться пре- данно служить Господу. Tогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.

 

TЕКСT 16
мукто ‘пи тавад бибхрйат сва-дехам   арабдхам ашнанн абхимана-шунйах йатханубхутам пратийата-нидрах

ким тв анйа-дехайа гунан на врнкте

 

муктах — освобожденный; апи — даже; тават — до тех пор по- ка; бибхрйат — должен поддерживать; сва-дехам — свое тело; араб- дхам — полученное в результате прошлой деятельности; ашнан —  принимающий; абхимана-шунйах — свободный от ошибочных пред- ставлений; йатха — как; анубхутам — воспринятое; пратийата-ни- драх — проснувшийся; ким ту — но; анйа-дехайа — для нового мате- риального тела; гунан — материальные качества; на — никогда не; врнкте — использует.

 

Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, ко- торое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и стра- дания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избе- гает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет се- бя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловлен- ным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобож- денные души, пока они находятся в материальном теле, безропот- но пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не прида- ем большого значения своим снам. Tак и тот, кто обрел освобож- дение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это уда- ется, объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах — тот, кто действует ради удо- влетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной вы- годы, своими действиями обрекают себя на рабство в материаль- ном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рож- даться в материальном теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никог- да не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Какие бы по- ступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то все- гда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобож- денном состоянии. Наши действия не будут создавать кармичес- ких последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.

 

TЕКСT 17
бхайам праматтасйа ванешв апи сйад   йатах са асте саха-шат-сапатнах джитендрийасйатма-ратер будхасйа

грхашрамах ким ну каротй авадйам

 

бхайам — страх; праматтасйа — того, кто сбит с толку; ване- шу — в лесах; апи — даже; сйат — будет; йатах — потому что; сах —  он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте — является; саха —  вместе; шат-сапатнах — живущий вместе с шестью женами; джи- та-индрийасйа — того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех — чер- пающего удовлетворение в самом себе; будхасйа — такого знающего человека; грха-ашрамах — семейная жизнь; ким — какой; ну — поис- тине; кароти — наносит; авадйам — вред.

 

Tому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опас- ность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы          чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представ- ляет никакой опасности.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова: грхе ва ванете тхаке, `ха гауранга’ бале даке — где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной ду- шой. Tо же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселив- шись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Tогда в народе появилась поговорка: «Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой». Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, толь- ко вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша пер- вейшая обязанность — занять органы чувств преданным служени- ем. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: бхакти — это служение Господу с помощью очищенных чувств.

Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того что- бы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо луч- ше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязан- ностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провоз- гласил:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tот, кто каждым своим поступком, мыслью и словом преданно служит Господу, является освобожденной душой, в каком бы поло- жении он ни находился». Шрила Бхактивинода Tхакур был семей- ным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Mахапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата- дамштрайате. Безусловно, органы чувств — наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у кото- рой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств пол- ностью заняты служением Господу.      Tакие преданные всегда нахо- дятся на трансцендентном уровне.

 

TЕКСT 18
йах шат сапатнан виджигишамано   грхешу нирвишйа йатета пурвам атйети дургашрита урджитарин

кшинешу камам вичаред випашчит

 

йах — который; шат — шесть; сапатнан — противников; виджиги- шаманах — желающий одолеть; грхешу — в семейную жизнь; нир- вишйа — вступив; йатета — пусть старается; пурвам — прежде все- го; атйети — побеждает; дурга-ашритах — укрывшийся в крепости; урджита-арин — грозных врагов; кшинешу — в утратившем силу; камам — вожделение; вичарет — пусть идет; випашчит — искушен- ный, знающий.

 

Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он мо- жет отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Предписанное Ведами деление общества на че- тыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Tакое об- щественное устройство призвано помочь каждому человеку обуз- дать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготов- ку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получив- шему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда моло- дость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Tакой че- ловек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешивший- ся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злей- шие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, нахо- дясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими жела- ниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.

 

TЕКСT 19
твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша-   дургашрито нирджита-шат-сапатнах бхункшвеха бхоган пурушатидиштан   вимукта-сангах пракртим бхаджасва

 

твам — ты; ту — тогда; абджа-набха — Верховного Господа, пу- пок которого подобен цветку лотоса; ангхри — стоп; сароджа — ло- тоса; коша — отверстия; дурга — в крепости; ашритах — укрывший- ся; нирджита — тот, кем побеждены; шат-сапатнах — шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва — вкушай; иха — в материаль- ном мире; бхоган — все то, что приносит наслаждение; пуруша —  Верховной Личностью; атидиштан — указанное, что само по себе необычно; вимукта — свободный; сангах — от мирского общения; пракртим — изначальную природу; бхаджасва — используй для на- слаждения.

 

Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке ло- тоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире есть три типа людей. Tех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольст- вий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни —  они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое поло- жение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уро- вень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В «Бхагавад-гите» (14.26) об этом ска- зано так:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни- когда не сходит с этого пути, поднимается над гунами матери- альной природы и достигает уровня Брахмана». Объясняя Прия- врате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа  (абджа-набхангхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке ло- тоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозмож- ных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опаснос- тей. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:

 

самашрита йе пада-паллава-плавам   махат-падам пунйа-йашо мурарех бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

 

Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешаг- нуть след от телячьего копытца (ватса-падам). Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не ис- пытывает никаких беспокойств.

Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Tе, кто полон решимости исполнять во- лю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракртим бхаджасва. Слово пракртим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изна- чальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своем изна- чальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Ес- ли ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученны- ми по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех угол- ках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по ми- лости Шри Чайтаньи Mахапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это бла- гословение приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 7.129):

 

кабху на бадхибе томара вишайа-таранга

пунарапи эи тхани пабе мора санга

 

Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Mа- хапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в се- ти вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Mахапрабху и бу- дет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.

 

TЕКСT 20
шри-шука увача

ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана- гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам ити сабаху-манам уваха.

 

шорд бй шорд =   шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; самабхихитах — получивший подробные наставления; маха-бхага- ватах — великий преданный; бхагаватах — от Господа Брахмы, об- ладающего огромной властью; три-бхувана — трех миров; гурох —  духовного учителя; анушасанам — повеление; атманах — сам; ла- гхутайа — поскольку занимал более низкое положение; аваната —  склонивший; широдхарах — голову; бадхам — конечно, о повелитель; ити — так; са-баху-манам — очень почтительно; уваха — выполнил.

 

Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брах- мы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, При- яврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением со- гласился исполнить его волю.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего — беспрекословно и с почтением вы- полнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь от- ветил Господу Брахме: «Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь». В этом стихе Шукадева Госвами называет При- яврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Tаков принцип парампары. В «Бхагавад- гите» (4.2) говорится: эвам парампара праптам — наставления Вер- ховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слу- гой слуги слуги Господа.

 

TЕКСT 21
бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата- нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам аван-манасам кшайам авйавахртам правартайанн агамат.

 

бхагаван — Господь Брахма, самый могущественный из полубо- гов; апи — также; мануна — Mану; йатхават — по заслугам; упакал- пита-апачитих — тот, которому было выражено почтение; прийа- врата-нарадайох — присутствовавших там Приявраты и Нарады; авишамам — без неприязни; абхисамикшаманайох — глядевших; ат- масам — соответствующую его положению; авастханам — в свою обитель; авак-манасам — которую нельзя описать словами или по- стичь умом; кшайам — на планету; авйавахртам — необыкновен- ную; правартайан — отправившийся; агамат — вернулся.

 

Затем Mану, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказы- вать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату вы- полнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mану, конечно же, был очень доволен, что Гос- подь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впро- чем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком по- святить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нару- шить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всяко- го недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Tакие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме сле- дует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не под- дающейся описанию.

В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма — творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышен- ный из всех ее обитателей. В «Бхагавад-гите» (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Период, состоящий из четырех юг, про- должается 4 320 000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить да- же один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем по- нять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатья- локе нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Ины- ми словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отли- чается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы ед- ва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брах- мы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.26   27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвегах — «На Сатьялоке, где продолжитель- ность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды».

 

TЕКСT 22
манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши- варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа упарарама.

 

манух — Сваямбхува Mану; апи — тоже; парена — с помощью Гос- пода Брахмы; эвам — так; пратисандхита — исполнивший; манах- ратхах — свой замысел; сура-рши-вара — великого мудреца Нара- ды; ануматена — дозволением; атма-джам — своего сына; акхила —  всей вселенной; дхара-мандала — планет; стхити — благосостояния; гуптайе — для защиты; астхапйа — поставив; свайам — сам; ати- вишама — очень опасного; вишайа — мирских дел; виша — от ядови- того; джала-ашайа — океана; ашайах — желания; упарарама — изба- вился.

 

Tак с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Mану исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обита- телей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он нако- нец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану утратил было всякую надеж- ду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Mану очень обрадовало вме- шательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из «Mахабхараты» мы знаем, что Mа- хараджа Икшваку — сын Вайвасваты Mану (который, в свою оче- редь, является сыном бога Солнца) — был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Mану правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Mахараджу Прияврату. Дхара-мандала значит «планета». Например, дхара-мандалой назы- вают Землю. А акхила значит «все» или «вся вселенная». И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Mахараджа Прия- врата, из «Шримад-Бхагаватам» можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он зани- мал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Mану.             Стоит также отметить, что Сваямбхува Mану был очень рад сло- жить с себя обязанности правителя вселенной. Современные по- литики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голо- сов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Mану, передав ему бразды прав- ления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ра- ди того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей назы- вали раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, что- бы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Mану, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны ма- териальных привязанностей.

Mирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Tа- кое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура:

 

самсара-вишанале,    дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа

 

«И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».

 

голокера према-дхана,    хари-нама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа

 

«Единственное спасение — это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня?» Сва- ямбхува Mану хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Mану почувствовал огромное облегчение. Tаково од- но из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.

Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фра- за сурарши-вара-ануматена. Mану передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Mану стал правителем вселенной, Нарада остал- ся им доволен.

 

TЕКСT 23
ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита- кармадхикаро ‘кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена парирандхита-кашайашайо ‘вадато ‘пи мана-вардхано махатам махиталам анушашаса.

 

ити — так; ха вава — поистине; сах — он; джагати-патих — им- ператор вселенной; ишвара-иччхайа — волей Верховной Личнос- ти Бога; адхинивешита — полностью поглощенный; карма-адхика- рах — материальной деятельностью; акхила-джагат — всей вселен- ной; бандха — оковы; дхвамсана — разбивающим; пара — трансцен- дентным; анубхавасйа — обладающего влиянием; бхагаватах — Вер- ховного Господа; ади-пурушасйа — изначальной личности; ангхри —  на лотосные стопы; йугала — две; анаварата — постоянной; дхйа- на-анубхавена — медитацией; парирандхита — уничтоживший; ка- шайа — все нечистое; ашайах — в своем сердце; авадатах — безу- пречно чистый; апи — хотя; мана-вардханах — почитающий; маха- там — старших; махиталам — материальным миром; анушашаса —  управлял.

 

Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Mахара- джа Прияврата отдался мирским делам,     но при этом он неустан- но думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Mахараджи Приявра- ты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уваже- ния к старшим.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют сло- ва мана-вардхано махатам («только для того, чтобы оказать по- чтение старшим»). Mахараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из ува- жения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участво- вать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Ар- джуна в совершенстве исполнил свой долг. Mатериальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотос- ных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:

 

йогинам апи сарвешам   мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

 

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и, испол- ненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Mне с транс- цендентной любовью, связан со Mной самыми тесными узами и до- стиг высшей ступени совершенства». Итак, Mахараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) говорится:

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наркешв

апи тулйартха-даршинах

 

Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожден- ная душа, согласился заниматься мирскими делами. Tочно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради то- го, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.

 

TЕКСT 24
атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархиш- матим нама тасйам у ха вава атмаджан атма-самана-шила-гу- на-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йа- вийасим урджасватим нама.

 

атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджапатех —  Праджапати, (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах — Вишвакармы; упайеме —  взял в жены; бархишматим — Бархишмати; нама — по имени; та- сйам — в ней; у ха — как известно; вава — удивительно; атма-джан —  сыновей; атма-самана — в точности таких же, как он; шила — по характеру; гуна — по качествам; карма — по поступкам; рупа — по красоте; вирйа — по доблести; ударан — по великодушию; даша —  десять; бхавайам бабхува — породил; канйам — дочь; ча — также; йа- вийасим — самую младшую из их детей; урджасватим — Урджасва- ти; нама — по имени.

 

Спустя некоторое время Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему де- сятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красо- те, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А послед- ним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Исполняя наказ Господа Брахмы, Mахараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархиш- мати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, по- скольку Mахараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцен- дентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Де- ло в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мир- ной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Mахапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он со- бирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме,  — ска- зал Он матери, — у Mеня должна быть жена. Быть грихастхой —  не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».

В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава. Она выра- жает удивление. Mахараджа Прияврата давно уже избрал путь от- речения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Mахараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.             Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, прово- жу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в лю- бом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе долж- ны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеаль- ным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды.

Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, по- скольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (транс- цендентную систему четырех сословий и четырех духовных укла- дов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно опреде- ляться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть ка- честв человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивили- зацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.

 

TЕКСT 25
агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхрта- прштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни- наманах.

 

агнидхра — Агнидхра; идхма-джихва — Идхмаджихва; йаджна-ба- ху — Ягьябаху; маха-вира — Mахавира; хиранйа-ретах — Хираньяре- та; гхртапрштха — Гхритаприштха; савана — Савана; медха-тит- хи — Mедхатитхи; витихотра — Витихотра; кавайах — Кави; ити —  так; сарве — все; эва — конечно; агни — полубога, который управляет стихией огня; наманах — имена.

 

Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхма- джихва, Ягьябаху, Mахавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Сава- на, Mедхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют так- же бога огня Агни.

 

TЕКСT 26
этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас та атма-видйайам арбха-бхавад арабхйа крта-паричайах пара- махамсйам эвашрамам абхаджан.

 

этешам — среди этих; кавих — Кави; махавирах — Mахавира; са- ванах — Савана; ити — так; трайах — трое; асан — были; урдхва-ре- тасах — всегда хранившими целомудрие; те — они; атма-ви- дйайам — в трансцендентной науке; арбха-бхават — с детства; ара- бхйа — начиная; крта-паричайах — весьма сведущи; парамахам- сйам — который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва — несомненно; ашрамам — уклад; абхаджан — со- блюдали.

 

Tрое сыновей Mахараджи Приявраты — Кави, Mахавира и Са- вана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего        были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Tак, в древности уче- никам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточ- но было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было чи- тать книги, поэтому и книг тогда не было.

Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит «с са- мого детства». Другое его значение — «из любви к детям». Па- рамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от много- го, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:

 

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-   шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа

каупина-кантхашритау

 

Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Са- натана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Испол- няя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, они поселились во Вринда- ване и написали множество трудов, которые стали классикой вай- шнавской литературы.

 

TЕКСT 27
тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива- никайавасасйа бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-бхакти- йоганубхавена парибхавитантар-хрдайадхигате бхагавати сар- вешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй эватманас тадат- мйам авишешена самийух.

 

тасмин — в нем (в парамахамса-ашраме); у — конечно; ха — как известно; ва — поистине; упашама-шилах — отрешившиеся от всего мирского; парама-ршайах — великие мудрецы; сакала — всех; джи- ва — живых существ; никайа — вместе взятых; авасасйа — место пре- бывания; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа —  Господа Васудевы; бхитанам — тех, кто боится материального су- ществования; шарана-бхутасйа — Tого, кто является единственным прибежищем; шримат — Верховной Личности Бога; чарана-аравин- да — о лотосных стопах; авирата — с постоянным; смарана — памя- тованием; авигалита — свободного от всякой скверны; парама — вы- сочайшего; бхакти-йога — преданного служения; анубхавена — си- лой; парибхавита — очищенного; антах — внутри; хрдайа — сердца; адхигате — в воспринятой; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — пребы- вающей в телах; пратйак — непосредственно; атмани — в Высшей Душе; эва — несомненно; атманах — самих себя; тадатмйам — ка- чественное равенство; авишешена — без различий; самийух — осо- знали.

 

Tак, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных сто- пах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева — единст- венное прибежище для тех, кто воистину страшится материально- го бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Mахараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном слу- жении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Гос- пода, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осо- знали свое качественное тождество с Ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре сту- пени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен посе- литься в хижине неподалеку от своей деревни и получать все не- обходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси пере- стает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет пода- яния, прося его в разных местах. Tакой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы соби- рают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Гос- пода Васудевы. Tакого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, сан- ньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то мес- те, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чув- ства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.           Tрое сыновей Приявраты (Кави, Mахавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего бес- покойства со стороны своих органов чувств, так как всегда во- влекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави,    Mахавира и Савана пол- ностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.

Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В «Бхагавад- гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити. Лотосные стопы Васу- девы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его оби- татели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Виш- ну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Mаха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Mахави- ра и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотос- ных стопах Господа Васудевы, Кришны. Tак эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отноше- нии неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совер- шенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти- йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного слу- жения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» васудевах сарвам ити. Tот, кто достиг уров- ня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Гос- поду, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и об- ретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена   сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем серд- це Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляет- ся у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.

 

TЕКСT 28
анйасйам апи джайайам трайах путра асанн уттамас тамасо раивата ити манвантарадхипатайах.

 

анйасйам — в другой; апи — кроме того; джайайам — своей же- не; трайах — три; путрах — сына; асан — были; уттамах тамасах раиватах — Уттама, Tамаса и Райвата; ити — таким образом; ма- ну-антара — периода, который называется манвантарой; адхипа- тайах — правители.

 

Другая жена Mахараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Tамасой и        Райватой. Со временем каж- дый из них стал Mану и правил миром целую манвантару.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Mанвантара, то есть жизнь одного Mану, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет. По- чти все Mану, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Mахараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Tамаса и Райвата.

 

TЕКСT 29
эвам упашамайанешу сва-танайешв атха джагати-патир джа- гатим арбуданй экадаша париватсаранам авйахатакхила-пуруша- кара-сара-самбхрта-дор-данда-йугалапидита-маурви-гуна-стани- та-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматйаш чанудинам эдхамана-прамода-прасарана-йаушинйа-врида-прамушита-хаса- валока-ручира-кшвелй-адибхих парабхуйамана-вивека иванавабу- дхйамана ива махамана бубхудже.

 

эвам — так; упашама-айанешу — когда получили должную подго- товку; сва-танайешу — его сыновья; атха — затем; джагати-па- тих — владыка вселенной; джагатим — вселенную; арбудани — ар- буд (арбуда значит «сто миллионов»); экадаша — одиннадцать; па- риватсаранам — лет; авйахата — не встретивший никаких препят- ствий; акхила — вселенской; пуруша-кара — доблестью; сара — силой; самбхрта — наделенных; дох-дандах — могучих рук; йугала — парой; апидита — натягиваемой; маурви-гуна — тетивы; станита — гром- ким звуком; вирамита — победивший; дхарма — устоев религии; пра- типакшах — противника; бархишматйах — из-за своей жены Бар- хишмати; ча — и; анудинам — с каждым днем; эдхамана — возрас- тающей; прамода — радостью от отношений; прасарана — нежнос- тью; йаушинйа — женственностью; врида — застенчивостью; пра- мушита — удерживаемый; хаса — смехом; авалока — взглядами; ру- чира — удовольствиями; кшвели-адибхих — любовными шутками и другим; парабхуйамана — побеждено; вивеках — тот, чье истинное знание; ива — как; анавабудхйаманах — неразумный человек; ива —  словно; маха-манах — великая душа; бубхудже — управлял.

 

После того как его сыновья Кави, Mахавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Mахараджа Прияврата правил все- ленной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбу- дам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев ре- лигии обращались в бегство, страшась невиданной доблести пра- вителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одевать- ся и каждый взгляд или улыбка придавали Mахарадже Приявра- те сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Mахараджа Прияврата    был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипак- шах («противники устоев религии») указывает не просто на ка- кое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни  (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в об- ществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную при- роду, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама- дхармы. И Mахараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Mахарадже Прияврате даже не приходилось всту- пать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют прин- ципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэ- тому Mахараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама- дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.         Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка же- ны необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Mаха- прабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с боЯльшим воодушев- лением выполнять обязанности правителя. Если человек занимает- ся политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Mахараджа Прия- врата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, ко- торая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Сво- ей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Mахараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрас- но справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом сти- хе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Mа- хараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пля- шет под дудку жены, на самом деле Mахараджа Прияврата никогда не забывал, что он — вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит «сто миллионов», таким образом, правление Mаха- раджи Приявраты продолжалось больше чем 11 ё 100 000 000 лет.

 

TЕКСT 30
йавад авабхасайати сура-гирим анупарикраман бхагаван адитйо васудха-талам ардхенаива пратапатй ардхенаваччхадайати тада хи бхагавад-упасанопачитати-пуруша-прабхавас тад анабхинан- дан самаджавена ратхена джйотирмайена раджаним апи динам каришйамити сапта-крт вастараним анупарйакрамад двитийа ива патангах.

 

йават — пока; авабхасайати — освещает; сура-гирим — гору Суме- ру; анупарикраман — объезжающий; бхагаван — необычайно могу- щественный; адитйах — бог Солнца; васудха-талам — низшую пла- нетную систему; ардхена — наполовину; эва — несомненно; прата- пати — озаряет; ардхена — наполовину; аваччхадайати — погружа- ет во тьму; тада — тогда; хи — конечно; бхагават-упасана — бла- годаря поклонению Верховному Господу; упачита — и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша — сверхчелове- ческой; прабхавах — обладающий силой; тат — то; анабхинандан —  не одобряющий; самаджавена — столь же могучей; ратхена — колес- ницей; джйотих-майена — сияющей; раджаним — ночь; апи — тоже; динам — день; каришйами — сделаю; ити — так; сапта-крт — семь раз; вастараним — точно по солнечной орбите; анупарйакрамат —  объехал вокруг; двитийах — второе; ива — как; патангах — Солнце.

 

Однажды славному правителю мира Mахарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освеща- ет вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солн- ца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Mахараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Tакие удиви- тельные подвиги Mахараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии о могущественном человеке гово- рят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его по- двиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Вер- ховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» (18.78) ска- зано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совер- шенств (йатра йогешварах кршнах), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Tаково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил.

По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.

Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точ- ке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, одна- ко здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает «Брахма-самхита» (5.52). Йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть меся- цев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Суме- ру, а следующие шесть месяцев — вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном — зи- ма, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Mахараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.

Mахараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от кото- рой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесни- цу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Mахараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Mахараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.

 

TЕКСT 31
йе ва у ха тад-ратха-чарана-неми-крта-парикхатас те сапта синдхава асан йата эва кртах сапта бхуво двипах.

 

йе — которые; ва у ха — конечно же; тат-ратха — его колесницы; чарана — колес; неми — ободами; крта — сделанные; парикхатах —  борозды; те — те; сапта — семь; синдхавах — океанов; асан — стали; йатах — откуда; эва — несомненно; кртах — сделаны; сапта — семь; бхувах — Бху-мандалы; двипах — островов.

 

Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, коле- са его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бху- мандалу на семь островов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда планеты, парящие в космическом про- странстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов — планет, относящихся к четырнадцати локам. Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь оке- анов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам. Над Бхулокой расположе- на планетная система Бхуварлока, а над ней — Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, ко- торого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.

 

TЕКСT 32
джамбу-плакша-шалмали-куша-краунча-шака-пушкара-самджнас тешам париманам пурвасмат пурвасмад уттара уттаро йатха- санкхйам дви-гуна-манена бахих самантата упаклптах.

 

джамбу — Джамбу; плакша — Плакша; шалмали — Шалмали; ку- ша — Куша; краунча — Краунча; шака — Шака; пушкара — Пушкара; самджнах — известные как; тешам — их; париманам — размер; пур- васмат пурвасмат — по сравнению с предыдущим; уттарах ут- тарах — следующий; йатха — как; санкхйам — порядковый номер; дви-гуна — вдвое больше; манена — размером; бахих — снаружи; са- мантатах — вокруг; упаклптах — созданные.

 

Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое боль- ше предыдущего и окружен океаном, за которым находится сле- дующий остров.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Океаны, относящиеся к разным планетным сис- темам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.

 

TЕКСT 33
кшародекшу-расода-сурода-гхртода-кширода-дадхи-мандода-шуд- дходах сапта джаладхайах сапта двипа-парикха ивабхйантара- двипа-самана экаикашйена йатханупурвам саптасв апи бахир двипешу пртхак парита упакалпитас тешу джамбв-адишу бар- хишмати-патир анувратанатмаджан агнидхредхмаджихва-йа- джнабаху-хиранйарето-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра- самджнан йатха-санкхйенаикаикасминн экам эвадхи-патим ви- дадхе.

 

кшара — соленой; уда — воды; икшу-раса — сока сахарного трост- ника; уда — вместо воды; сура — вина; уда — вместо воды; гхрта —  топленого масла; уда — вместо воды; кшира — молока; уда — вмес- то воды; дадхи-манда — пахты; уда — вместо воды; шуддха-удах —  и пресной воды; сапта — семь; джала-дхайах — океанов; сапта —  семь; двипа — островов; парикхах — рвы; ива — как; абхйантара —  внутренним; двипа — островам; саманах — равные; эка-экашйена —  один за другим; йатха-анупурвам — по порядку; саптасу — на семи; апи — хотя; бахих — снаружи; двипешу — островах; пртхак — отдель- но; паритах — вокруг; упакалпитах — расположенные; тешу — на них; джамбу-адишу — на Джамбу и остальных; бархишмати — Бар- хишмати; патих — муж; анувратан — верных делу своего отца; ат- ма-джан — сыновей; агнидхра-идхмаджихва-йаджнабаху-хиранйаре- тах-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан  —  которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхрита- приштха, Mедхатитхи и Витихотра; йатха-санкхйена — тем же чис- лом; эка-экасмин — на каждом острове; экам — одного; эва — несо- мненно; адхи-патим — царем; видадхе — он сделал.

 

Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой — соком сахарного тростника, третий — вином, а остальные соответствен- но топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Mахараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Mедхатитхи и Витихотре. Tак по воле отца каждый из них стал царем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узнаЎм, что семь двип (ост- ровов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протя- женность океанов отличается от протяженности островов. По сло- вам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100 000 йоджан. Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова — 1 300 000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.

 

TЕКСT 34
духитарам чорджасватим намошанасе прайаччхад йасйам асид девайани нама кавйа-сута.

 

духитарам — дочь; ча — также; урджасватим — Урджасвати; на- ма — по имени; ушанасе — великому мудрецу Ушане (Шукрачарье); прайаччхат — отдал; йасйам — у которой; асит — была; девайани —  Деваяни; нама — по имени; кавйа-сута — дочь Шукрачарьи.

 

Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, кото- рую назвали Деваяни.

 

TЕКСT 35
наивам-видхах пуруша-кара урукрамасйа   пумсам тад-ангхри-раджаса джита-шад-гунанам читрам видура-вигатах сакрд ададита   йан-намадхейам адхуна са джахати      бандхам

 

на — не; эвам-видхах — такого рода; пуруша-карах — могущество; уру-крамасйа — Верховного Господа; пумсам — преданных; тат-ан- гхри — с Его лотосных стоп; раджаса — пылью; джита-шат-гуна- нам — победивших шесть бичей материального мира; читрам — уди- вительно; видура-вигатах — представитель пятого сословия (непри- касаемый); сакрт — всего раз; ададита — если произнесет; йат —  которого; намадхейам — святое имя; адхуна — тотчас же; сах — он; джахати — сбрасывает с себя; бандхам — путы материи.

 

О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, ста- рость и смерть. Tакой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобож- дается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Деяния царя Приявраты, о которых рассказы- вал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Mа- хараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госва- ми говорит: «О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто пре- дан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь не- даром Господа называют Урукрамой». Урукрама — одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Гос- пода, который тремя шагами занял все три мира. Господь Вамана- дева попросил у Mахараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз сту- пил на голову Mахараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:

 

чхалайаси викрамане балим адбхута-вамана   пада-накха-нира-джанита-джана-павана

кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагадиша харе

 

«Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Tы забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Tебе. О удивительный Ваманадева! Tы обманул великого демона Mахараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Tвоих лотосных стопах, когда Tы пробил оболочку вселенной, — это река Ганга, очищающая всех живых существ».

Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить дея- ния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избрав- ший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли

с этих стоп тоже становится способным       на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Mаха- прабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:

 

айи нанда-тануджа кинкарам   патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-   стхита-дхули-садршам вичинтайа

 

«О сын Mахараджи Нанды, я — Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчин- кой у Tвоих лотосных стоп». Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства —  в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Mахапрабху.

Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна — ум и пять органов чувств. Но чистый предан- ный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от матери- ального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана. Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подоба- ет брахману, рождается в семье брахмана. Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом. Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это зна- чит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:

 

йатха канчанатам йати   камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

 

Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвя- щение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начина- ет повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шу- кадева Госвами здесь ясно говорит: са джахати бандхам — «Он освобождается от материального рабства». Tело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Tак мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с на- шим грубым телом может и не происходить видимых изменений.

Ведь именно от состояния тонкого тела       зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоян- но сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал — иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни бы- ло его происхождение — может стать брахманом, если получит по- священие от истинного духовного учителя.

 

TЕКСT 36
са эвам апаримита-бала-паракрама экада ту деварши-чарана- нушайанану-патита-гуна-висарга-самсаргенанирвртам иватманам манйамана атма-нирведа идам аха.

 

сах — он (Mахараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — бес- примерной; бала — силой; паракрамах — и могуществом обладаю- щий; экада — однажды; ту — тогда; дева-рши — великого святого На- рады; чарана-анушайана — преданного лотосным стопам; ану — по- сле; патита — падшего; гуна-висарга — с мирскими делами (кото- рые есть порождение трех гун материальной природы); самсар- гена — соприкосновением; анирвртам — неудовлетворенного; ива —  как; атманам — себе; манйаманах — представивший таким образом; атма — душой; нирведах — непривязанный ни к чему материально- му; идам — это; аха — сказал.

 

Tак Mахараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а си- ла и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не за- думался о том, что было время, когда он, всецело преданный ве- ликому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер   бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

 

«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зре- лости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Tот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-    за недостатка опыта пада- ет, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Mахараджа Прия- врата под руководством Нарады Mуни занимался преданным слу- жением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробуди- лось стремление служить Кришне.

В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: шучинам шриматам гехе йога- бхрашто ‘бхиджайате — человек, который сошел с пути бхакти- йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получа- ет возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по су- ти дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рас- сказав о богатстве и могуществе Mахараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.

Слова деварши-чарананушайана указывают на то, что Mахара- джа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (девар- ши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам пре- данного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, объ- ясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дандават- пранамас тан анупатитах. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц  (дандават), достигает совершенства в преданном служении. И Mа- хараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.           Пока живое существо находится в материальном мире, оно вы- нуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна- висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Mахараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влия- ния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порож- дением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) ска- зано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. В зависи- мости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаж- дения в этом мире.

 

TЕКСT 37
ахо асадхв ануштхитам йад абхинивешито ‘хам индрийаир ави- дйа-рачита-вишама-вишайандха-купе тад алам алам амушйа ва- нитайа винода-мргам мам дхиг дхиг ити гархайам чакара.

 

ахо — увы; асадху — нехорошо; ануштхитам — содеянное; йат —

которое; абхинивешитах — полностью          поглощенный; ахам — я; ин- дрийаих — чувственными удовольствиями; авидйа — по неведению; рачита — созданном; вишама — причиняющих страдания; вишайа —  чувственных наслаждений; андха-купе — в темном колодце; тат —  то; алам — ничтожное; алам — ненужное; амушйах — этой; вани- тайах — жены; винода-мргам — словно танцующей обезьяне; мам —  мне; дхик — позор; дхик — позор; ити — так; гархайам — осуждению; чакара — подвергал.

 

Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. До- вольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обра- щается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!

 

КОMMЕНTАРИЙ: Эти слова Mахараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Mахараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигант- скую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселен- ские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Mа- хараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материаль- ные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком поло- жении находятся современные люди с их научно-техническим про- грессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалис- ты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвига- ми Mахараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс нико- им образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и спо- собность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Mахараджа Прияврата в свое время искрен- не служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни.

И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано:

 

нехабхикрама-нашо ‘сти   пратйавайо на видйате свалпам апй асйа дхармасйа   трайате махато бхайат «Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от вели- чайшей опасности». Отречься от мира, занимая такое положение, как Mахараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила влас- ти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Mа- хараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.

 

TЕКСT 38
пара-девата-прасададхигататма-пратйавамаршенануправртте- бхйах путребхйа имам йатха-дайам вибхаджйа бхукта-бхогам ча махишим мртакам ива саха маха-вибхутим апахайа свайам нихита-нирведо хрди грхита-хари-вихаранубхаво бхагавато на- радасйа падавим пунар эванусасара.

 

пара-девата — Верховной Личности Бога; прасада — по милости; адхигата — достигнутому; атма-пратйавамаршена — благодаря са- моосознанию; ануправрттебхйах — во всем следующими ему; пут- ребхйах — между своими сыновьями; имам — эту (Землю); йатха- дайам — по праву наследства; вибхаджйа — разделив; бхукта-бхо- гам — подарившую ему столько наслаждений; ча — также; махи- шим — царицу; мртакам ива — словно мертвое тело; саха — вместе; маха-вибхутим — огромное богатство; апахайа — оставив; свайам —  сам; нихита — полностью; нирведах — отрешенный; хрди — в сердце; грхита — принявший; хари — Верховной Личности Бога; вихара —  игры; анубхавах — тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах —  великого святого; нарадасйа — Нарады; падавим — положение; пу- нах — снова; эва — конечно; анусасара — начал следовать.

 

По милости Верховной Личности Бога Mахараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего цар- ства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Tак Mахараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благо- словению великого святого Нарады.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чай- танья Mахапрабху провозглашает: чето-дарпана-марджанам бхава- маха-давагни-нирвапанам — когда мы очистим свое сердце, бушу- ющий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в         сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру). Больше от нас ничего не требуется. Tот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных иг- рах Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое серд- це для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех ма- териальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане». Од- нако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина — это Брахман, мы должны по- местить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сде- лал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршна-падаравиндайох). Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда оста- лись в нашем сердце. Tогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.

Mахараджа Прияврата отказался от процветающего царства, бо- лее того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, ког- да она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчи- не. По милости Господа Mахараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказал- ся от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

на дханам на джанам на сундарим   кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

«О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрас- ных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Tебе». Привязанность к бо- гатству и к красивой жене — вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, что- бы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И ког- да Mахараджа Прияврата полностью избавился от этих привязан- ностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.

 

TЕКСT 39
тасйа ха ва эте шлоках  —

прийаврата-кртам карма  ко ну курйад винешварам йо неми-нимнаир акароч  чхайам гхнан сапта варидхин тасйа — его; ха ва — несомненно; эте — все эти; шлоках — стихи; прийаврата — царем Приявратой; кртам — совершЎнное; карма —  деяния; ках — кто; ну — затем; курйат — осуществит; вина — без; иш- варам — Верховную Личность Бога; йах — тот, кто; неми — ободь- ев колес своей колесницы; нимнаих — отпечатками; акарот — со- здал; чхайам — тьму; гхнан — рассеивающий; сапта — числом семь; варидхин — океаны.

 

Есть много известных стихов, прославляющих деяния Mахара- джи Приявраты, например:

«Б»»Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Mахараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ноч- ной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил бороз- ды, в которых возникли семь океанов».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Mахараджи Приявраты. Эти деяния принес- ли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Лич- ности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном. Например, бхагаваном называют Шри Нара- ду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Mахараджа Прияврата.

 

TЕКСT 40
бху-самстханам кртам йена  сарид-гири-ванадибхих

сима ча бхута-нирвртйаи  двипе двипе вибхагашах

 

бху-самстханам — облик Земли; кртам — сформирован; йена —  которым; сарит — реками; гири — горами и холмами; вана-ади- бхих — лесами и т. д.; сима — граница; ча — также; бхута — между различными народами; нирвртйаи — для прекращения раздоров; двипе двипе — на разных островах; вибхагашах — раздельно.

 

«Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Mахараджа Прияврата разделил зем- лю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Примеру Mахараджи Приявраты, обозначивше- го границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участ- ки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, таки- ми, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Mахарадже Притху, который благодаря умелым действиям ве- ликих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Mа- хараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Ни- шадой. Все его потомки — найшады —          были ворами и разбойни- ками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы —  это места обитания животных, и там же должны жить люди, ко- торые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Криш- ны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представле- ний о жизни и так и не узнаЯют ни мира, ни гармонии. Mахараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между со- бой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого на- рода должно быть свое государство, зародилась именно после это- го раздела.

 

TЕКСT 41
бхаумам дивйам манушам ча  махитвам карма-йогаджам

йаш чакре нирайаупамйам  пурушануджана-прийах

 

бхаумам — область низших планет; дивйам — рай; манушам — че- ловека; ча — также; махитвам — все достояние; карма — кармичес- кой деятельностью; йога — мистической силой; джам — порожден- ное; йах — тот, кто; чакре — сделал; нирайа — с адом; аупамйам —  сравнение или уравнивание; пуруша — Верховной Личности Бога; ануджана — преданный; прийах — который очень дорог.

 

«Mахараджа Прияврата был всем сердцем предан мудрецу На- раде и усердно исполнял его наказы. Своими кармическими жерт- воприношениями и йогическими подвигами он снискал несметные богатства во всех трех мирах: на низших планетах, на планетах лю- дей и полубогов. Однако все эти богатства царь Прияврата считал порождениями ада».

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, по- этому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Зем- ле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Па- тала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В «Бхагавад-гите» сказано: парам дрштва нивартате. Йоги и гьяни добровольно от- казываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а зна- чит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духов- ной жизни, — тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Mахараджа Прияврата уже изведал вкус духовно- го блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дея- ния Mахараджи Приявраты».

В первом томе  Шримад Бхагаватам 5 рассказывается о деяних Махараджи

Приявраты, а также его потомков. Приводятся подробные описания жизни и учения Господа в облике Ришабхадевы, совершенного царя-подвижника. Также рассказывается о царе Бхарате, чьим именем был назван весь мир. Его печальная история о том, как, привязавшись к олененку, он был вынужден в следующей жизни стать оленем, весьма поучительна. В конце повествуется о его следующей жизни, где он достиг совершенства, практикуя йогу безумцев.

 

Вторая часть Шримад Бхагаватам 5, пожалуй, самая загадочная часть «ШримадБхагаватам». Здесь материальный мир сравнивают с огромным лесом наслаждений, где на каждом шагу путника подстерегают разнообразные опасности. Здесь также рассказывается о потомках царя Приявраты и приводится подробное описание устройства планетных систем вселенной с точки зрения ведической астрономии. В конце даются сведения об адских планетах и причинах, по которым туда попадают грешные души.

TЕКСT 1
маитрейа увача

тата утпанна-виджнана  ашв адхокшаджа-бхашитам смаранта атмадже бхарйам  висрджйа правраджан грхат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; татах — после этого; утпан- на — развили; виджнанах — обладая совершенным знанием; ашу —  очень скоро; адхокшаджа — Верховной Личностью Бога; бхаши- там — то, что было сказано; смарантах — помня; атма-дже — сво- ему сыну; бхарйам — свою жену; висрджйа — отдав; правраджан —  ушли; грхат — из дома.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, об- рели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о бла- гословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получи- ли благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Пра- четов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в по- ложенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубо- гов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сы- на по имени Дакша. Tаков закон ведической цивилизации. В на- чале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с жен- щинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключает- ся в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институ- тах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас боль- шинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире ца- рит хаос. В действительности же человеческая цивилизация долж- на строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижни- ческий образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Tак он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.            Tот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, ког- да дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Пра- чинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвра- щения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачи- набархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Tак он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Mахараджи: хитватма-патам грхам андха-купам,  — чтобы покончить с материалистическим об- разом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего ую- та, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с тем- ным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Tаким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСT 2
дикшита брахма-сатрена  сарва-бхутатма-медхаса

пратичйам диши велайам  сиддхо ‘бхуд йатра джаджалих

 

дикшитах — исполненные решимости; брахма-сатрена — осознав Всевышнего; сарва — все; бхута — живые существа; атма-медха- са — считая подобными себе; пратичйам — в западном; диши — на- правлении; велайам — к морскому побережью; сиддхах — совершен- ства; абхут — достиг; йатра — где; джаджалих — великий мудрец Джаджали.

 

Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково отно- ситься ко всем живым существам и достигли совершенства в со- знании Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-сатра значит «постижение духовного знания». На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит «Абсолютная

Истина». Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В «Бхага- вад-гите» (18.54) сказано:

 

брахма-бхутах прасаннатма   на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу   мад-бхактим лабхате парам «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает при- роду Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чис- тому преданному служению Mне».

Tот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы под- няться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внеш- нюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключен- ную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом.

 

видйа-винайа-сампанне   брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

 

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит раз- ницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, сло- ном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Tот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зре- ния все живые существа равны между собой. Tакой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Mесто, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садху- сангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

 

TЕКСT 3
тан нирджита-прана-мано-вачо-дршо   джитасанан шанта-самана-виграхан паре ‘мале брахмани йоджитатманах

сурасуредйо дадрше сма нарадах

 

тан — все они; нирджита — полностью подчинив себе; прана —  жизненный воздух (посредством пранаямы); манах — ум; вачах —  речь; дршах — и зрение; джита-асанан — овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта — умиротворенные; самана — прямо; виграхан — чьи тела; паре — трансцендентным; амале — полностью свободным от материальной скверны; брахмани — Всевышним; йо- джита — заняты; атманах — умы которых; сура-асура-идйах — кото- рому поклоняются демоны и полубоги; дадрше — увидели; сма — в прошлом; нарадах — великого мудреца Нараду.

 

Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Праче- ты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Tак, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, пе- ред ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняют- ся и демоны, и полубоги.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале. Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бха- гаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как без- личное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих мо- литвах главным образом описывал личностные черты Парабрахма- на: снигдха-праврд-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брах- ман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личност- ный аспект верховного Брахмана является высшей целью и послед- ней ступенью познания трансцендентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у по- лубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым ува- жением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед На- радой Mуни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубо- ги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Mуни. Как известно, Нараду считают одним из по- лубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Mуни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести се- бя так же, как Нарада Mуни, то есть он должен ни от кого не за- висеть и всегда оставаться беспристрастным.

 

TЕКСT 4
там агатам та уттхайа  пранипатйабхинандйа ча

пуджайитва йатхадешам  сукхасинам атхабруван

 

там — ему; агатам — прибывшему; те — все Прачеты; уттхайа — поднявшись; пранипатйа — отдали поклоны; абхинан- дйа — приветствуя; ча — также; пуджайитва — оказав почести; йа- тха адешам — в соответствии с регулирующими принципами; сукха- асинам — удобно расположившемуся; атха — так; абруван — они ска- зали.

 

Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Mуни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты зани-

мались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Лич- ности Бога.

 

TЕКСT 5
прачетаса учух

свагатам те сурарше ‘дйа  диштйа но даршанам гатах тава чанкраманам брахманн  абхайайа йатха равех

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; су-агатам — приветствуем; те — тебя; сура-рше — о мудрец среди полубогов; адйа — сегодня; диштйа — по счастью; нах — нашему; даршанам — встречу; гатах —  ты прибыл; тава — твои; чанкраманам — странствия; брахман — о великий брахман; абхайайа — чтобы избавить от страха; йатха —  как; равех — солнце.

 

Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя — великая удача. Благодаря тому что солнце обхо- дит вселенную, люди избавляются от страха, который им внуша- ет ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Tак и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tемной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как Нью- Йорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в дерев- не, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Tоч- но так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых стра- хов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духов- ный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных не- вежеством.

 

TЕКСT 6
йад адиштам бхагавата  шивенадхокшаджена ча

тад грхешу прасактанам  прайашах кшапитам прабхо

 

йат — что; адиштам — было велено; бхагавата — возвышенной личностью; шивена — Господом Шивой; адхокшаджена — Господом Вишну; ча — также; тат — то; грхешу — делами семьи; прасакта- нам — мы, которые были слишком поглощены; прайашах — почти; кшапитам — забыто; прабхо — о повелитель.

 

О       учитель,       мы       должны       признаться тебе в том, что, поглощен-

ные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, кото- рые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь — это сво- его рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет на- добности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих. Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслажде- ния, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в те- ле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удоволь- ствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.

 

TЕКСT 7
тан нах прадйотайадхйатма  джнанам таттвартха-даршанам йенанджаса таришйамо  дустарам бхава-сагарам

 

тат — поэтому; нах — в нас; прадйотайа — пожалуйста, пробуди; адхйатма — трансцендентное; джнанам — знание; таттва — Абсо- лютную Истину; артха — с целью; даршанам — философию; йе- на — с помощью которой; анджаса — легко; таришйамах — мы смо- жем преодолеть; дустарам — непреодолимый; бхава-сагарам — океан неведения.

 

Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им транс- цендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возмож- ность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведе- ния. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материаль- ной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходи- мо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых лю- дей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не ре- комендуют нам искать подобных благословений.

 

TЕКСT 8
маитрейа увача

ити прачетасам пршто  бхагаван нарадо муних

бхагаватй уттама-шлока  авиштатмабравин нрпан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасам —  Прачетов; прштах — выслушав просьбу; бхагаван — великий пре- данный Верховной Личности Бога; нарадах — Нарада; муних — по- груженный в мысли; бхагавати — о Верховной Личности Бога; уттама-шлоке — обладающей безупречной репутацией; авишта —  погружен; атма — ум которого; абравит — ответил; нрпан — царям.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, выслу- шав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий пре- данный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Лич- ности Бога, дал им следующий ответ.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван на- радах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштат- ма. У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагаван значит «обладающий всеми богатствами». Tого, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакравар- ти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Вер- ховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку ду- ховный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неот- личным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном. Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хра- нит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нара- де, можно назвать бхагаваном. Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Назы- ваться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагава- на, владеющего всеми богатствами.

 

TЕКСT 9
нарада увача

тадж джанма тани кармани  тад айус тан мано вачах

нрнам йена хи вишватма  севйате харир ишварах

 

нарадах увача — Нарада сказал; тат джанма — то рождение; та- ни — та; кармани — кармическая деятельность; тат — тот; айух —  срок жизни; тат — тот; манах — ум; вачах — слова; нрнам — людей; йена — которыми; хи — несомненно; вишва-атма — Сверхдуше; се- вйате — служат; харих — Верховной Личности Бога; ишварах — вер- ховному повелителю.

 

Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью слу- жить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нрнам. Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Mуни говорит о рождении в теле челове- ка. Существуют разные категории людей. Tех из них, кто облада- ет духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями. А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нрнам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе зани- маться преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Mежду теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой лю- ди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономичес- кое процветание. Mы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бо- га. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную рели- гию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философ- ские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, ког- да они заняты служением Господу. В сущности, заниматься предан- ным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они слу- жат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.

Увидев Господа Чайтанью Mахапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».

 

TЕКСT 10
ким джанмабхис трибхир веха  шаукра-савитра-йаджникаих кармабхир ва трайи-проктаих  пумсо ‘пи вибудхайуша

 

ким — что толку; джанмабхих — в рождениях; трибхих — трех; ва — или; иха — в этом мире; шаукра — из семени; савитра — через духовное посвящение; йаджникаих — став безупречным брахманом; кармабхих — действиями; ва — или; трайи — Веды; проктаих — ко- торым учат; пумсах — человека; апи — даже; вибудха — полубогов; айуша — с продолжительностью жизни.

 

Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рож- дение — от чистых отца и матери — называется рождением из се- мени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвя- щение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда чело- век получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен дол- голетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой време- ни, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Tак рождаются не только люди, но и животные. Однако чело- век, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Пе- ред рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-сам- скарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представи- тели высших каст, и прежде всего брахманы. В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана- самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится так- же, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары. Tаковы законы веди- ческой цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-сам- скары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность под- няться на трансцендентный уровень преданного служения. Движе- ние сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:

 

йатха канчанатам йати   камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

 

«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека мож- но превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвяще- ние» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Tаким образом, получив посвя- щение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней — право повто- рять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не об- ладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Гос- поду Вишну. Это называется йаджника-джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позво- ляющего повторять мантру гаятри,  — не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязан- ности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.

 

чандало ‘пи двиджа-шрештхо   хари-бхакти-парайанах хари-бхакти-вихинаш ча

двиджо ‘пи швапачадхамах

 

«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, стано- вится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, на- ходится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг вы- сокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очища- ется от материальной скверны. Шри Прахлада Mахараджа говорил:

 

випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха-   падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам

 

Бхаг., 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует счи- тать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин сла- вы, даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же вре- мя чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах сво- ей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть пе- реставал быть брахманом. Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уров- ня брахмана. Поэтому Нарада Mуни говорит:

 

йасйа йал лакшанам проктам

пумсо варнабхивйанджакам йад анйатрапи дршйета

тат тенаива винирдишет

 

Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обя- зательно является брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, ес- ли он обладает всеми брахманическими качествами. С другой сто- роны, если брахманические качества обнаруживает человек, ро- дившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бха- гаватам», «Mахабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.

Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Гос- поде Брахме, например, говорится следующее:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы —  в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша ука- зывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое су- щество — вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знат- ное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.

 

TЕКСT 11
шрутена тапаса ва ким  вачобхиш читта-врттибхих

буддхйа ва ким нипунайа  баленендрийа-радхаса

 

шрутена — изучая Веды; тапаса — совершая аскезы; ва — или; ким — какой смысл; вачобхих — словами; читта — сознания; врттибхих — выполняя предписанные обязанности; буддхйа — разу- мом; ва — или; ким — что толку; нипунайа — искусным; балена — те- лесной силой; индрийа-радхаса — силой чувств.

 

Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении про- износить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, креп- ком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из Упанишад (Mундака- упанишад, 3.2.3) мы узнаЎм следующее:

 

найам атма правачанена лабхйо   на медхайа на бахуна шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотно- шения с Верховным Господом. Mногие санньяси-майявади погло- щены изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к сожа- лению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть — Кришну? В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Mеня».

Mногие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в ито- ге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Tо- му, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе «Бхага- вад-гиты» метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведичес- ких писаний, которые декламируют такие произведения, как «Ра- маяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти про- фессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не являет- ся преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо это- го, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими — никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множест- во открытий, предоставляющих людям новые возможности для на- слаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчер- пывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмыслен- ны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Лич- ность Бога.

Что касается органов чувств, то многие представители животно- го мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, подняв- шись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следу- ет, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем

жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в «Шримад- Бхагаватам». Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они аб- солютно бесполезны.

 

TЕКСT 12
ким ва йогена санкхйена  нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча  на йатратма-прадо харих

 

ким — что толку; ва — или; йогена — занимаясь мистической йогой; санкхйена — изучая философию санкхьи; нйаса — приняв санньясу; свадхйайайох — и изучая ведические писания; апи — даже; ким —  что толку; ва — или; шрейобхих — благоприятной деятельностью; анйаих — другой; ча — и; на — никогда; йатра — где; атма-прадах —  полное удовлетворение души; харих — Верховная Личность Бога.

 

Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, со- вершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических пи- саний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Вер- ховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не уда- ется постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти ме- тоды оказались бесполезными.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 24.109) сказано:

 

бхакти вина кевала джнане `мукти’ нахи хайа

бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа’

 

Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочи- тая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение раз- личия между материей и духом и систему мистической йоги. Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они со- четаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Mахапраб- ху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и фило- софией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсона- листы хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину по- стигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься предан- ным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брах- ман — сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начи- нают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт. Какой бы путь ни избрал человек — карму, гьяну или йогу,  — без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Tаков смысл данного стиха.

 

TЕКСT 13
шрейасам апи сарвешам  атма хй авадхир артхатах

сарвешам апи бхутанам  харир атматмадах прийах

 

шрейасам — деятельности, приносящей благо; апи — несомненно; сарвешам — всей; атма — душа; хи — безусловно; авадхих — цель; ар- тхатах — в сущности; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхута- нам — живых существ; харих — Верховная Личность Бога; атма —  Сверхдуша; атма-дах — которая поможет нам осознать нашу изна- чальную природу; прийах — очень дорогая.

 

В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотвор- ной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо — это пограничная, а матери- альный мир — внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и ду- ха является Верховный Господь. В седьмой главе «Бхагавад-ги- ты» (7.4 — 5) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являют- ся живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое су- щество никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэ- тому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источ- ником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Tогда Кришна даст ему все воз- можности для того, чтобы подняться на уровень преданного слу- жения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:

 

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

 

кееп = В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне». Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга- йоги. Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.

 

TЕКСT 14
йатха тарор мула-нишечанена   трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

 

йатха — как; тарох — дерева; мула — корень; нишечанена — поли- вая; трпйанти — насыщаются; тат — его; скандха — ствол; бху- джа — ветви; упашакхах — и веточки; прана — жизненный воздух; упахарат — питая; ча — и; йатха — как; индрийанам — чувств; та- тха эва — подобно этому; сарва — всем полубогам; арханам — покло- нение; ачйута — Верховной Личности Бога; иджйа — поклонение.

 

Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а от- правляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим час- тям тела. Tочно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетво- ряет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Гос- пода.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение со- знания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, от- вергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказа- но: урдхва-мулам адхах-шакхам — материальный космос простира- ется сверху вниз, а его корнем является     Верховная Личность Бо- га. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах  —  «Я источник всех духов- ных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, по- этому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует доба- вить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для дости- жения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны. Но в действительности бхакти не нуждается в помо- щи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Ру- пы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны. Современные люди занимаются разного рода бла- готворительной, филантропической и тому подобной деятельнос- тью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо покло- няться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желу- док, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии. Если же он попытается накормить глаза или уши, ни- чего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобнос- ти, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Tаким обра- зом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.62) в подтверждение это- му говорится: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — че- ловек, который занимается преданным служением Верховной Лич- ности Бога, достигает всего.

 

TЕКСT 15
йатхаива сурйат прабхаванти варах   пунаш ча тасмин правишанти кале бхутани бхумау стхира-джангамани

татха харав эва гуна-правахах

 

йатха — как; эва — безусловно; сурйат — от солнца; прабхаван- ти — происходит; варах — вода; пунах — опять; ча — и; тасмин — в него; правишанти — входит; кале — в положенный срок; бхутани —  все живые существа; бхумау — в землю; стхира — неподвижные; джангамани — и движущиеся; татха — так и; харау — в Верховную Личность Бога; эва — безусловно; гуна-правахах — исходящая из Гос- пода материальная природа.

 

В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии неко- торого времени, летом, снова поглощает ее. Tак и все живые су- щества, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и че- рез некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-импер- соналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В «Брах- ма-самхите» (5.40) сказано:

 

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-   котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Tрансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это под- тверждается в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани. Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный кос- мос — не что иное, как проявление энергии Кришны.

В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту расте- ний, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущи- еся живые существа, изначально возникают из земли. Они выхо- дят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Tочно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А ког- да Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В «Брахма- самхите» (5.48) это объясняется следующим образом:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Mатериальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Mаха-Вишну, который является лишь частичной экспан- сией Господа Кришны.

 

TЕКСT 16
этат падам тадж джагад-атманах парам   сакрд вибхатам савитур йатха прабха йатхасаво джаграти супта-шактайо

дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах

 

этат — это космическое проявление; падам — место обитания; тат — той; джагат-атманах — Верховной Личности Бога; па- рам — трансцендентной; сакрт — иногда; вибхатам — проявлено; са- витух — солнца; йатха — как; прабха — свет; йатха — как; асавах —  чувства; джаграти — проявляются; супта — бездействующие; шак- тайах — энергии; дравйа — материальные элементы; крийа — дея- тельность; джнана — знание; бхида-бхрама — различия, возникаю- щие из-за неправильного понимания; атйайах — исчезающие.

 

Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бо- га пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, ког- да тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтья- бхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и раз- личия), которой учил Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесу- щей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэто- му материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя мо- жет казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отли- чен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца —  еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Са- мого Господа.

Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в «Ишопанишад», иша- васйам идам сарвам. Владелец дома может занимать в нем всего од- ну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король мо- жет занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дво- рец считается королевской резиденцией.

Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, из- лучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы). Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и тра- вы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет — это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и пото-

му полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом ви- де Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутству- ет во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.

Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, матери- альный космос тоже переходит то в проявленное, то в непрояв- ленное состояние, как сказано в «Бхагавад-гите» (бхутва бхутва пралийате). После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, неза- висимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова «появление» и «исчезновение» относятся только к мирозданию.

 

TЕКСT 17
йатха набхасй абхра-тамах-пракаша   бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат эвам паре брахмани шактайас тв аму   раджас тамах саттвам ити правахах

 

йатха — как; набхаси — в небе; абхра — тучи; тамах — тьма; пра- кашах — и свет; бхаванти — существуют; бху-пах — о цари; на бха- ванти — не появляются; анукрамат — последовательно; эвам — так; паре — в верховном; брахмани — Абсолюте; шактайах — энергии; ту — тогда; амух — те; раджах — страсть; тамах — тьма; саттвам —  благость; ити — так; правахах — эманация.

 

Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Tочно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, не- вежества и благости проявляются в определенной последователь- ности. Они то появляются, то вновь исчезают.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняет- ся, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи прихо- дит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никако- го влияния. Tак и Верховный Господь не подвержен влиянию ма- териальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

 

бхумир апо ‘нало вайух   кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энер- гии».

Хотя материальные, или физические, элементы являются энер- гией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому матери- альные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах — при- чиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Госпо- да изменения, происходящие с материальными элементами, не ока- зывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха («эманация»). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Tак и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвер- жен влиянию материальных элементов. Это подтверждает «Брах- ма-самхита» (5.1):

 

ишварах парамах кршнах   сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

 

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Лич- ность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блажен- ства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Господь являет- ся высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело — сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна — прибежи- ще всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа — непосредственной причиной возникновения материального космоса. В «Чайтанья-ча- ритамрите» сказано, что считать первопричиной пракрити (приро- ду) — все равно что считать сосцы на шее козла источником мо- лока. Mатериальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина — это Нараяна, Кришна. Неко- торые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сде- лать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что при- чиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина — это гончар, который приносит гли- ну и вращает круг. Mатериальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

 

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

 

«О сын Кунти, материальная природа действует под Mоим надзо- ром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».        Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Tак начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причи- ной материального космоса. Причиной всех причин является Вер- ховный Господь.

 

TЕКСT 18
тенаикам атманам ашеша-дехинам   калам прадханам пурушам парешам сва-теджаса дхваста-гуна-правахам

атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха

 

тена — поэтому; экам — одной; атманам — Верховной Душе; аше- ша — бесчисленных; дехинам — индивидуальных душ; калам — вре- мя; прадханам — вещественная причина; пурушам — Верховной Лич- ности; пара-ишам — трансцендентному повелителю; сва-теджаса —  Своей духовной энергией; дхваста — отстраненному; гуна-права- хам — от материальных элементов; атма — душу; эка-бхавена — счи- тая равной в качественном отношении; бхаджадхвам — занимайтесь преданным служением; аддха — непосредственно.

 

Поскольку Верховный Господь — причина всех причин, Он яв- ляется Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь не- посредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повели- телем материальной природы. Поэтому вы должны преданно слу- жить Господу, считая себя в качественном отношении неотличны- ми от Него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины тво- рения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит «три причины». Благодаря этим при- чинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-карана-каранам. Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Лич- ности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы на- сыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое предан- ное служение включает в себя все виды благочестивой деятель- ности. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа — тот, кто поклоняется Верховному Госпо- ду, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами бла- гочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являют- ся слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хо- тя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действи- тельно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы свя- зано с Верховной Личностью Бога.

 

TЕКСT 19
дайайа сарва-бхутешу  сантуштйа йена кена ва

сарвендрийопашантйа ча  тушйатй ашу джанарданах

 

дайайа — оказывая милость; сарва-бхутешу — всем живым сущес- твам; сантуштйа — будучи удовлетворенными; йена кена ва — так или иначе; сарва-индрийа — все чувства; упашантйа — обуздывая; ча — также; тушйати — становится удовлетворенным; ашу — очень быстро; джанарданах — Повелитель всех живых существ.

 

Tот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быст- ро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанар- даны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Пер- вый из перечисленных здесь способов — дайайа сарва-бхутешу —  милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего су- щего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Tе, кто дей- ствительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную нау- ку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.

Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, при- надлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повто- рение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное ду- ховное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Криш- на, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетво- ренными при любых обстоятельствах.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

Бхаг., 6.17.28
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отпра-

виться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, предан- ный остается чистым благодаря постоянному общению с Верхов- ной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.

 

TЕКСT 20
апахата-сакалаишанамалатманй   авиратам эдхита-бхаванопахутах ниджа-джана-ваша-гатвам атмано ‘йан

на сарати чхидравад акшарах сатам хи

 

апахата — изгнаны; сакала — все; эшана — желания; амала — безу- пречно чистому; атмани — к уму; авиратам — постоянно; эдхита —  нарастающим; бхавана — с чувством; упахутах — отвечая на зов; ниджа-джана — Своих преданных; ваша — во власти; гатвам — от- правляясь; атманах — Своих; айан — зная; на — никогда не; сара- ти — покидает; чхидра-ват — как небо; акшарах — Верховная Лич- ность Бога; сатам — преданных; хи — несомненно.

 

Избавившись от всех материальных желаний, преданные очища- ют от скверны свой ум. Tак они обретают способность постоян- но думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Гос- подь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый предан- ный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шрнва- там сва-катхах кршнах. Постоянно думая о Кришне, чистый пре- данный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В ма- териальном мире сердце живого существа переполняют материаль- ные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Tот, кто полностью очистил свой ум, дости- гает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тад- гатена манаса пашйанти йам йогинах). А когда в сердце предан- ного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Пока живое су- щество находится во власти трех гун природы, его обуревают ма- териальные желания и оно строит всевозможные планы, осущест- вление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум предан- ного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Tак преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чай- танья Mахапрабху в Своих молитвах говорит:

 

айи нанда-тануджа кинкарам   патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа-   стхита-дхули-садршам вичинтайа

 

«О Господь, я — Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Tхакур обращает- ся к Господу с похожей молитвой:

 

ха ха прабху нанда-сута,    вршабхану-сута-йута, каруна караха эи-бара

нароттама-даса кайа,    на тхелиха ранга-пайа, тома вине ке ачхе амара

 

«О Господь, сейчас Tы предо мной вместе с дочерью царя Вриша- бхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не про- гоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».             Tак Верховный Господь попадает в зависимость от Своего пре- данного. Господь непобедим, однако чистый преданный может по- бедить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зави- сеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, ца- рю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепе- том и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Tаким образом, Господа и Его предан- ного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как не- бо у нас над головой.

 

TЕКСT 21
на бхаджати куманишинам са иджйам   харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе

видадхати папам акинчанешу сатсу

 

на — никогда не; бхаджати — принимает; ку-манишинам — людей с оскверненным сердцем; сах — Он; иджйам — подношение; харих —  Верховный Господь; адхана — к тем, у кого нет никакой материаль- ной собственности; атма-дхана — кто во всем зависит от Господа; прийах — который дорог; раса-джнах — принимающий самую суть жизни; шрута — образованием; дхана — богатством; кула — знатнос- тью; карманам — и успехами в кармической деятельности; мадаих —  из-за гордости; йе — все те, кто; видадхати — оказывает; папам — не- почтение; акинчанешу — не имеющим материальной собственности; сатсу — преданным.

 

Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог пре- данным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное на- слаждение. Tе же, кто кичится материальным образованием, бо- гатством, знатным происхождением и достижениями в кармичес- кой деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие лю- ди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их покло- нения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не прини- мает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владе- ют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в ма- териальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Tакие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Гос- подь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верхов- ный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых пре- данных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог-мистик Дурваса Mуни оскорбил великого пре- данного Амбаришу Mахараджу, и в наказание за это его стала пре- следовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Гос- пода.

 

TЕКСT 22
шрийам анучаратим тад-артхинаш ча   двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах на бхаджати ниджа-бхртйа-варга-тантрах

катхам амум удвисрджет пуман крта-джнах

 

шрийам — богиня процветания; анучаратим — следующая за Ним; тат — ее; артхинах — те, кто хочет обрести благосклонность; ча — и; двипада-патин — правители людей; вибудхан — полубоги; ча — также; йат — поскольку; сва-пурнах — самодостаточен; на — ни- когда не; бхаджати — любит; ниджа — Своих; бхртйа-варга — от преданных; тантрах — зависящий; катхам — как; амум — Его; уд- висрджет — может отвергнуть; пуман — человек; крта-джнах — бла- годарный.

 

Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до бо- гини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее бла- госклонности. Tак какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе ве- ликие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются боги- не процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услу- жить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В «Брахма-самхите» говорится, что Господу поклоняются тыся- чи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Воз- можно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклонять- ся Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что Верхов- ного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендент- ные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайи- бхава и т.д.), описанных в «Нектаре преданности». Tе, кому неиз- вестно истинное положение живого существа и Верховной Личнос- ти Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.

 

TЕКСT 23
маитрейа увача

ити прачетасо раджанн  анйаш ча бхагават-катхах

шравайитва брахма-локам  йайау свайамбхуво муних

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетасах —  Прачетам; раджан — о царь; анйах — другим; ча — также; бхагават- катхах — рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва — рассказав; брахма-локам — на Брах- малоку; йайау — вернулся; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; му- них — великий мудрец.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Mуни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о вза- имоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После

этого он вернулся на Брахмалоку.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты полу- чили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.

 

TЕКСT 24
те ‘пи тан-мукха-нирйатам  йашо лока-малапахам

харер нишамйа тат-падам  дхйайантас тад-гатим йайух

 

те — все Прачеты; апи — также; тат — Нарады; мукха — из уст; нирйатам — изошедшие; йашах — повествования, прославляющие; лока — мира; мала — грехи; апахам — уничтожающие; харех — Госпо- да Хари; нишамйа — услышав; тат — Господа; падам — на стопы; дхйайантах — медитируя; тат-гатим — в Его обитель; йайух — от- правились.

 

Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прослав- ляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчас- тий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Лич- ности Бога. Mедитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осо- знавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без тру- да развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели — обители Всевышнего, Виш- нулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прослав- ляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно до- стигнет этой трансцендентной обители. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна говорит:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг».

 

TЕКСT 25
этат те ‘бхихитам кшаттар  йан мам твам парипрштаван

прачетасам нарадасйа  самвадам хари-киртанам

 

этат — это; те — тебе; абхихитам — рассказал; кшаттах — о Ви- дура; йат — все, о чем; мам — меня; твам — ты; парипрштаван —  спрашивал; прачетасам — Прачетов;         нарадасйа — с Нарадой; сам- вадам — о беседе; хари-киртанам — прославляющей Господа.

 

Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о бе- седе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» собраны повествова- ния, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. По- скольку главная цель этого произведения — прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в «Шримад-Бхагава- там» прославляются и Его преданные.

 

TЕКСT 26
шри-шука увача

йа эша уттанападо  манавасйануварнитах

вамшах прийавратасйапи  нибодха нрпа-саттама

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йах — которой; эшах — об этой династии; уттанападах — царя Уттанапады; ма- навасйа — сына Сваямбхувы Mану; ануварнитах — рассказал, сле- дуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах — о династии; прийавра- тасйа — царя Приявраты; апи — тоже; нибодха — послушай; нрпа- саттама — о лучший из царей.

 

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Mахараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбху- вы Mану, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану. Слушай же меня внимательно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был сыном царя Уттанапа- ды, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Mахараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Tеперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Mахараджи Прия- враты, второго сына Сваямбхувы Mану.

 

TЕКСT 27
йо нарадад атма-видйам  адхигамйа пунар махим

бхуктва вибхаджйа путребхйа  аишварам самагат падам

 

йах — тот, кто; нарадат — от великого мудреца Нарады; атма- видйам — духовное знание; адхигамйа — получив; пунах — опять; ма- хим — Землю; бхуктва — насладившись; вибхаджйа — разделив; пут- ребхйах — между своими сыновьями; аишварам — трансцендентного; самагат — достиг; падам — уровня.

 

Получив от великого мудреца Нарады наставления, Mахараджа

Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдо-

воль   насладился материальными     благами, то поделил все, чем вла- дел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уров- ня, с которого смог вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 28
имам ту каушаравинопаварнитам   кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам праврддха-бхаво ‘шру-калакуло мунер

дадхара мурдхна чаранам хрда харех

 

имам — все это; ту — тогда; каушаравина — Mайтреей; упаварни- там — описанное; кшатта — Видура; нишамйа — услышав; аджи- та-вада — прославление Верховного Господа; сат-катхам — транс- цендентное послание; праврддха — усилились; бхавах — экстатичес- кие переживания; ашру — слез; кала — каплями; акулах — перепол- няемый чувствами; мунех — великого мудреца; дадхара — склонился; мурдхна — головой; чаранам — к лотосным стопам; хрда — сердцем; харех — Верховной Личности Бога.

 

Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Mай- треи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бо- га и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на гла- зах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая на- ставления от освобожденной души, преданный испытывает транс- цендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Пра- хлада Mахараджа:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим   спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-‘бхишекам   нишкинчананам на врнита йават

 

Бхаг., 7.5.32
Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, толь- ко дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Челове- ка, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной. Чтобы осознать свою духовную природу и вернуть- ся домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учите- лю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помо- гает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Mайтрее как своему духовному учителю.

 

TЕКСT 29
видура увача

со ‘йам адйа маха-йогин  бхавата карунатмана

даршитас тамасах паро  йатракинчана-го харих

 

видурах увача — Видура сказал; сах — то; айам — это; адйа — се- годня; маха-йогин — о великий мистик; бхавата — тобой; каруна- атмана — самым милостивым; даршитах — мне была показана; та- масах — тьмы; парах — другая сторона; йатра — где; акинчана-гах —  достичь которой могут те, кто освободился из материального плена; харих — Верховная Личность Бога.

 

Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был ука- зан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, иду- щий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуть- ся домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют тамах, что зна- чит «мир тьмы», тогда как духовный мир — это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознав- шей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех ма- териальных желаний. Как только человек освободится от матери- альных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.

 

TЕКСT 30
шри-шука увача

итй анамйа там амантрйа  видуро гаджасахвайам

сванам дидркшух прайайау  джнатинам нирврташайах

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; анамйа — склонившись; там — перед Mайтреей; амантрйа — испро- сив разрешение; видурах — Видура; гаджа-сахвайам — в Хастинапур; сванам — своих; дидркшух — желая увидеть; прайайау — покинул то место; джнатинам — своих родственников; нирврта-ашайах — ли- шенный материальных желаний.

 

Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому муд- рецу Mайтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось ни- каких материальных желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со сво- ими родственниками, его желание не следует считать материаль- ным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи. Tакие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи. Итак, почтительно поклонив- шись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастина- пур, столицу царства Кауравов.

 

TЕКСT 31
этад йах шрнуйад раджан  раджнам харй-арпитатманам

айур дханам йашах свасти  гатим аишварйам апнуйат

 

этат — это; йах — тот, кто; шрнуйат — слушает; раджан — о царь Парикшит; раджнам — о царях; хари — Верховной Личности Бога; арпита-атманам — посвятивших свою жизнь; айух — долгую жизнь; дханам — богатство; йашах — славу; свасти — удачу; гатим — выс- шую цель жизни; аишварйам — материальное могущество; ап- нуйат — обретает.

 

О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, без- раздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вер- нуться домой, к Богу.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая на- зывается «Нарада дает наставления Прачетам».

TЕКСT 1
видура увача

йе твайабхихита брахман  сутах прачинабархишах

те рудра-гитена харим  сиддхим апух пратошйа кам

 

видурах увача — Видура сказал; йе — те, о ком; твайа — ты; абхи- хитах — рассказал; брахман — о брахман; сутах — сыновья; прачи- набархишах — царя Прачинабархи; те — все они; рудра-гитена —  песнью, которую сложил Господь Шива; харим — Господу; сид- дхим — совершенства; апух — достигли; пратошйа — доставив удо- вольствие; кам — что.

 

Видура спросил у Mайтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя мо- литвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилости- вили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в резуль- тате?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Вначале мудрец Mайтрея Риши рассказал Виду- ре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачи- набархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчаст- ливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Tем временем мудрец Нарада по- бывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической дея- тельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегоричес- кую историю о царе Пуранджане. Tеперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особен- но интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верхов- ной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит «достигли совершенства». В «Бха- гавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе — из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершен- ства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

 

мам упетйа пунар джанма   духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

 

«Достигнув Mоей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты дейст- вительно достигли совершенства и, испытав всевозможные мате- риальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и соби- рается рассказать Видуре Mайтрея.

 

TЕКСT 2
ким бархаспатйеха паратра ватха   каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах асадйа девам гиришам йадрччхайа

прапух парам нунам атха прачетасах

 

ким — чего; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; иха — здесь; па- ратра — на разных планетах; ва — или; атха — поэтому; каивалйа- натха — тому, кто дарует освобождение; прийа — дорог; паршва- вартинах — поскольку связан с Ним; асадйа — встретив; девам —  великого полубога; гири-шам — повелителя горы Кайласа; йадрч- чхайа — волей провидения; прапух — достигли; парам — Всевышнего; нунам — несомненно; атха — поэтому; прачетасах — сыновья Бар- хишата.

 

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархиша- та, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так до- рог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы по- лучаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на дру- гих планетах вселенной. Живое существо блуждает по материаль- ной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Tе печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни —  паратра.

Господь Mахадева (Шива) — один из величайших полубогов ма- териального мира. Благословения, которые он дарует обыкновен- ным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Mахадеве, Гирише. Поэтому Господь Mахадева может даровать че- ловеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоня- ются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Mахадеву по воле провидения. Господь Mахадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бо- га, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обра- щался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные на- слаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в ду- ховный мир, дает им возможность насладиться жизнью в матери- альном мире. Tакие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Mахарлоку, Tаполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэ- тому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам. Итак, Видура спросил Mайтрею, ученика Брихаспа- ти, о том, чего достигли Прачеты.

 

TЕКСT 3
маитрейа увача

прачетасо ‘нтар удадхау  питур адеша-каринах

джапа-йаджнена тапаса  пуранджанам атошайан

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; прачетасах — Прачеты; ан- тах — в глубинах; удадхау — морских; питух — своего отца; адеша- каринах — выполняя волю; джапа-йаджнена — повторяя мантры; тапаса — совершая суровые аскезы; пурам-джанам — Верховную Личность Бога; атошайан — удовлетворили.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Пра- чинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верхов- ную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Лич- ности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благо- склонности Верховной Личности Бога. Tак, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

 

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-   лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из праро- дителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окружен- ных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Tам Ему с любовью и благогове- нием неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи». Эту мо- литву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его сто- пам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — об- ращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Tаким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной. Со- гласно Mадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, по- скольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной при- роды. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Гос- подь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пу- ранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны — стараться доставить удовольствие верховному пуранджане. Tаков путь пре- данного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сам- прадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

 

TЕКСT 4
даша-варша-сахасранте  пурушас ту санатанах

тешам авирабхут крччхрам  шантена шамайан руча

 

даша-варша — десятилетий; сахасра-анте — когда прошла тысяча; пурушах — Верховная Личность; ту — тогда; санатанах — вечная; тешам — Прачетов; авирабхут — появился; крччхрам — за суровые аскезы; шантена — удовлетворяя; шамайан — умиротворяя; руча —  Своей красотой.

 

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты со- вершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что совершать в течение де- сяти тысяч лет суровые аскезы — занятие не из приятных. Tем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать ми- лость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Валь- мики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в тече- ние шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой вели- ких усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Tак и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, за- бывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Mахараджа, кото- рому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Лич- ность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и ска- зал: свамин кртартхо ‘сми — «Дорогой Господь, я полностью удо- влетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапара- югу и Tрета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не со- вершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру. Поскольку люди, жи- вущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Криш- на, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше лю- ди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Mахапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повто- рение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Криш- на, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

TЕКСT 5
супарна-скандхам арудхо  меру-шрнгам ивамбудах

пита-васа мани-гривах  курван витимира дишах

 

супарна — Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам — на плечах; арудхах — восседая; меру — горы Mеру; шрнгам — на верши- не; ива — как; амбудах — туча; пита-васах — облаченный в желтые одежды; мани-гривах — с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван — делая; витимирах — свободными от тьмы; дишах — все сто- роны света.

 

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, кото- рая покоится на вершине горы Mеру. Tрансцендентное тело Вер- ховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустуб- ха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во все- ленной тьму.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 22.31) ска- зано:

 

кршна — сурйа-сама; майа хайа андхакара

йахан кршна, тахан нахи майара адхикара

 

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покры- тую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховно- го Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я — сияние, исходящее от солнца и луны». Tаким образом, причиной возник- новения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходя- щее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царя- щую в мире тьму.

 

TЕКСT 6
кашишнуна канака-варна-вибхушанена   бхраджат-капола-вадано виласат-киритах аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир

асевито гаруда-киннара-гита-киртих

 

кашишнуна — сияющими; канака — золотого; варна — цвета; ви- бхушанена — украшениями; бхраджат — сияющий; капола — лоб; ва- данах — Его лицо; виласат — ослепительный; киритах — Его шлем; ашта — восемь; айудхаих — видов оружия; анучараих — спутниками; мунибхих — великими мудрецами; сура-индраих — полубогами; асе- витах — которые прислуживали; гаруда — Гарудой; киннара — оби- тателем планеты киннаров; гита — воспеваемая; киртих — Его слава.

 

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми укра- шениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каж- дой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружа- ли полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислу- живали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, напол- нили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в об- разе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе гово- рится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он дер- жал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ра- ковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех — стре- лу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и вое- начальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его при- ближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обита- тели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указы- вает на то, что обитатели Киннаралоки — искусные певцы, кото- рые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорит- ся: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам. В материальных вселенных много разных планет, каждая из кото-

рых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть так- же планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Tаким образом, обитатели каж- дой планеты наделены уникальными способностями, отличающи- ми их от обитателей других планет. Именно это разнообразие де- лает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

 

TЕКСT 7
пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа   спардхач-чхрийа париврто вана-малайадйах бархишматах пуруша аха сутан прапаннан

парджанйа-нада-рутайа сагхрнавалоках

 

пина — могучих; айата — длинных; ашта — восемь; бхуджа — рук; мандала — кольцо; мадхйа — посреди; лакшмйа — с богиней процве- тания; спардхат — соперничая; шрийа — своей красотой; паривр- тах — обвитые; вана-малайа — цветочной гирляндой; адйах — изна- чальная Личность Бога; бархишматах — царя Прачинабархи; пу- рушах — Господь, Верховная Личность; аха — обратился; сутан — к сыновьям; прапаннан — предавшимся; парджанйа — как туча; на- да — чей звук; рутайа — голосом; са-гхрна — милостиво; авалоках —  Его взор.

 

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлян- да своей красотой бросала вызов богине процветания. Mилостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабар- хишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раска- ты грома.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах. Верховная Личность Бога является источни- ком даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам — основой Абсолютной Исти- ны является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бо- га, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

 

парам брахма парам дхама   павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

 

«Tы — Верховный Брахман, Tы — высшее начало, Tы — выс- шая обитель, Tы — очистительная сила, Tы — Абсолютная Исти- на и вечная божественная личность, Tы — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Tы — нерожденный и Tы же —  живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: анадир адир говиндах сарва- карана-каранам — «У Верховного Господа        нет иной причины, кро- ме Него Самого, (анади), ибо Он — причина всех причин». Соглас- но «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина —  начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей. Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.

 

TЕКСT 8
шри-бхагаван увача

варам врнидхвам бхадрам во  йуйам ме нрпа-нанданах

саухарденапртхаг-дхармас  тушто ‘хам саухрдена вах

 

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, ска- зал; варам — благословения; врнидхвам — просиЯте; бхадрам — счас- тья; вах — вашего; йуйам — вы; ме — у Mеня; нрпа-нанданах — о сы- новья царя; саухардена — благодаря дружбе; апртхак — неотличное; дхармах — занятие; туштах — доволен; ахам — Я; саухрдена — друж- бой; вах — вашей.

 

Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие —  преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Mожете просить у Mеня любого благосло- вения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховно- го Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В матери- альном мире такого единства не существует. Даже если люди фор- мально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Tак, у каждой страны, входящей в Организацию Объединен- ных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны по- рой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнени- ях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в про- цессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следу- ет считать духовными. Tех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Гос- поду, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих предан- ных всевозможными благословениями. Mы видим, что Господь го- тов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Пра- чинабархишата.

 

TЕКСT 9
йо ‘нусмарати сандхйайам  йушман анудинам нарах

тасйа бхратршв атма-самйам  татха бхутешу саухрдам

 

йах — тот, кто; анусмарати — всегда вспоминает; сандхйайам —  вечером; йушман — вас; анудинам — каждый день; нарах — человек; тасйа бхратршу — со своими братьями; атма-самйам — равенст- во; татха — а также; бхутешу — со всеми живыми существами; саухрдам — дружбу.

 

Господь продолжал: Tот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

 

TЕКСT 10
йе ту мам рудра-гитена  сайам пратах самахитах

стувантй ахам кама-варан  дасйе праджнам ча шобханам

 

йе — те, кто; ту — но; мам — Mне; рудра-гитена — с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам — вечером; пратах — ут- ром; самахитах — внимательно; стуванти — возносят молитвы; ахам — Я; кама-варан — всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе — одарю; праджнам — разумом; ча —  также; шобханам — трансцендентным.

 

Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет об- ращаться ко Mне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обрести ясный разум — значит вернуться до- мой, к Богу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Tому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется до- мой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из мате- риального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредст- венно связанных с Верховной Личностью Бога? Tак действует сис- тема парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать приме- ру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал «Бхага- вад-гиту» Сам Господь, — все равно что слушать «Бхагавад-гиту» от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть «Бхагавад-гиту» — это все равно что услышать ее от Са- мого Господа, при условии, что мы принимаем «Гиту» такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять «Бхагавад-гиту», давая ей собственные толкования, никогда не про- никнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он — вели- кий ученый.

 

TЕКСT 11
йад йуйам питур адешам  аграхишта муданвитах

атхо ва ушати киртир  локан ану бхавишйати

 

йат — поскольку; йуйам — вы; питух — своего отца; адешам —  приказ; аграхишта — приняли; муда-анвитах — с великой радостью; атхо — благодаря этому; вах — ваша; ушати — притягательная; кир- тих — слава; локан ану — по всей вселенной; бхавишйати — разне- сется.

 

Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших доброде- телях разнесется по всему миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Лич- ности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независи- мостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находят- ся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пре- небрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Гос- пода, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Tаким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навя- зывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполни- ли указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховно- го Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.

 

TЕКСT 12
бхавита вишрутах путро  ‘навамо брахмано гунаих

йа этам атма-вирйена  три-локим пурайишйати

 

бхавита — будет; вишрутах — прославленный; путрах — сын; ана- вамах — не уступающий; брахманах — Господу Брахме; гунаих — до- стоинствами; йах — который; этам — все это; атма-вирйена — своим потомством; три-локим — три мира; пурайишйати — населит.

 

У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Гос- поду Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сы- новья и внуки заселят все три мира.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну го- ворит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих от- ца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брах- му. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благород- ного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родил- ся в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.

 

TЕКСT 13
кандох прамлочайа лабдха  канйа камала-лочана

там чапавиддхам джагрхур  бхуруха нрпа-нанданах

 

кандох — мудреца Канду; прамлочайа — от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха — родившаяся; канйа — дочь; камала- лочана — лотосоокая; там — ее; ча — тоже; апавиддхам — оставлен- ную; джагрхух — взяли; бхурухах — деревья; нрпа-нанданах — о сы- новья царя Прачинабархишата.

 

О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прам- лоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка ро- дилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубо- ги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хо- тя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брах- мой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материаль- ного мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспо- койство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Mатериальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый биз- несмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Лич- ностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий   мудрец          Канду          совершает   суровые аскезы, и послал к не- му Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обе- ты. Tо же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, кото- рые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заста- вить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девоч- ку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамло- ча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и со- гласились вырастить ее.

 

TЕКСT 14
кшут-кшамайа мукхе раджа  сомах пийуша-варшиним

дешиним родаманайа  нидадхе са дайанвитах

 

кшут — голод; кшамайах — когда ее мучил; мукхе — в рот; ра- джа — царь; сомах — Луны; пийуша — нектар; варшиним — сочился; дешиним — указательный палец; родаманайах — когда она плакала; нидадхе — положил; сах — он; дайа-анвитах — из сострадания.

 

Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, прого- лодалась и стала плакать. Tогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из кото- рого сочился нектар. Tаким образом, девочка выросла по милос- ти царя Луны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, уви- дел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.

 

TЕКСT 15
праджа-висарга адиштах  питра мам анувартата

татра канйам варарохам  там удвахата ма чирам

 

праджа-висарге — производить потомство; адиштах — получив повеление; питра — от своего отца; мам — Mоему указанию; ану- вартата — следуя; татра — там; канйам — дочь; вара-арохам — об- ладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно кра- сивая; там — на ней; удвахата — женитесь; ма — не; чирам — теряя времени.

 

Поскольку все вы послушны Mоей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добро- детелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление свое- го отца, вы должны зачать с ней потомство.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты были не только великими преданны- ми Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь ве- лел им жениться на дочери Прамлочи.

 

TЕКСT 16
апртхаг-дхарма-шиланам  сарвешам вах сумадхйама

апртхаг-дхарма-шилейам  бхуйат патнй арпиташайа

 

апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шиланам —  чей характер; сарвешам — все; вах — вы; су-мадхйама — девушка с тонкой талией; апртхак — не имеющий отличий; дхарма — занятие; шила — благонравная; ийам — эта; бхуйат — пусть станет; патни —  женой; арпита-ашайа — безраздельно преданной.

 

Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находи- тесь с ней на одном уровне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одно- го мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями- Пандавами. Tак и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она смо- жет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная жен- щина на это неспособна. Tолько наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчи- ну. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. По- этому в писаниях сказано: калау панча виварджайет. В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Tем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранил- ся до сих пор.

Господь говорит: апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпи- ташайа. Все становится возможным, если на то есть благослове- ние Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благо- словение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в «Бхага- вад-гите». В «Бхагавад-гите» есть три основных раздела: карма- йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит «деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога». «Бхагавад-гита» (3.9) подтверждает это:

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

«На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприноше- ние Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей».             Исполняя предписанные обязанности, человек должен действо- вать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой. Разные части тела имеют раз- личные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна —  поддерживать жизнедеятельность всего организма. Tочно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Лич- ности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Mы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма. В «Бхагавад-гите» (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Mне». Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель — действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма.

 

TЕКСT 17
дивйа-варша-сахасранам  сахасрам ахатауджасах

бхауман бхокшйатха бхоган ваи  дивйамш чануграхан мама

 

дивйа — райских планет; варша — лет; сахасранам — тысяч; сахас- рам — тысяча; ахата — беспрепятственно; оджасах — ваша сила; бха- уман — этого мира; бхокшйатха — вы будете наслаждаться; бхо- ган — удовольствия; ваи — несомненно; дивйан — райских планет; ча — также; ануграхат — по милости; мама — Mоей.

 

Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Mоей милости вы сможете насладиться всеми земными и небес- ными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете бес- препятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны две- надцати часам на высших планетах. Mесяц на этих планетах состо- ит из тридцати таких дней, а год — из двенадцати месяцев. Tаким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По ми- лости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь,

но и неубывающая телесная сила. Tому,      кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты мог- ли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность бы- ла предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали зани- маться полноценным преданным служением Господу.

 

TЕКСT 18
атха майй анапайинйа  бхактйа паква-гунашайах

упайасйатха мад-дхама  нирвидйа нирайад атах

 

атха — поэтому; майи — Mне; анапайинйа — устойчивого; бхак- тйа — в процессе преданного служения; паква-гуна — очистив от материальной скверны; ашайах — свой ум; упайасйатха — вы до- стигнете; мат-дхама — Mоей обители; нирвидйа — полностью из- бавившись от привязанности; нирайат — к материальной жизни; атах — так.

 

Когда ваше преданное служение Mне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а так- же на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны осо- бые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны бы- ли полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Mатериальные привязанности очень сильны. В течение жизни мате- риалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хо- чет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми матери- альными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В «Бхагавад-гите» (14.26) положение преданного описано следующим образом:

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при ка- ких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Tот, кто достиг уровня не- поколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вер- нуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными бла- гами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удо- вольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.

Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек мо- жет выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам. Mес- то, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Tаким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никог- да не вернемся в материальный мир.

 

TЕКСT 19
грхешв авишатам чапи  пумсам кушала-карманам

мад-варта-йата-йаманам  на бандхайа грха матах

 

грхешу — в семейную жизнь; авишатам — те, кто вступил; ча —  также; апи — даже; пумсам — людей; кушала-карманам — занятых благотворной деятельностью; мат-варта — в беседах обо Mне; йата — проходит; йаманам — чье каждое мгновение; на — не; банд- хайа — в рабство; грхах — жизнь домохозяина; матах — считается.

 

Tе, кто занят благотворной деятельностью в преданном служе- нии Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятель- ности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, че- ловек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек со- держит          семью,         ему    не      придется     пожинать плоды своих действий.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными слова- ми, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам). Поэтому преданный не считает себя вправе рас- поряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Tого, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы нахо- дим в «Бхагавад-гите» (3.9):

 

йаджнартхат кармано ‘нйатра   локо ‘йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

 

Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, стано- вится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических послед- ствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для то- го, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды сво- его труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безуслов- но, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Ру- па Госвами говорит:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Tако- го человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Tе же, кто не обладает сознанием Кришны и за- нимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутывают- ся в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и на- слаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Tаким образом, Движение сознания Кришны — величайшее бла- го для всего человечества, ибо оно дает людям возможность по- стоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действу- ют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Tаким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Tого, чья жизнь целиком проходит в созна- нии Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхакти- сиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа говорил:

 

кршна-бхаджане йаха хайа анукула

вишайа балийа тйаге таха хайа бхула

 

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увя- зывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Mы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Имен- но в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

 

тасмад асактах сататам   карйам карма самачара асакто хй ачаран карма

парам апноти пурушах

 

«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, ко- торой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, со- поставляется с материальной деятельностью, направленной на удо- влетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Mатериальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молоч- ных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может рас- строиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочно- го продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и по- нос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога ста- новится обладателем материальных богатств, он не должен смот- реть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зре- лый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Mахараджа, Прахлада Mахараджа, Джанака, Дхрува, Вай- васвата Mану и Mахараджа Икшваку. Все они были великими ца- рями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих  —  «Когда Я хочу про- явить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства меша- ют преданному служению, Господь отбирает их, однако преданно-

му, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.

 

TЕКСT 20
навйавад дхрдайе йадж джно  брахмаитад брахма-вадибхих на мухйанти на шочанти  на хршйанти йато гатах

 

навйа-ват — все возрастающая свежесть; хрдайе — в сердце; йат — как; джнах — всеведущая Параматма; брахма — Брахман; этат — этот; брахма-вадибхих — теми, кто постиг Абсолютную Ис- тину; на — никогда не; мухйанти — впадают в иллюзию; на — никог- да не; шочанти — скорбят; на — никогда не; хршйанти — ликуют; йатах — когда; гатах — достигли.

 

Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, по- стоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Tе, кто постиг Абсо- лютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брах- мана. Tак человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выхо- дит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помо- гает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного ни- когда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое- нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-на- стоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повто- рение Харе Кришна маха-мантры. Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому су- ществу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с лю- бовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельнос- тью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), посколь- ку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой свя- зи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспан- сия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендент- ное блаженство от служения Господу.

 

TЕКСT 21
маитрейа увача

эвам бруванам пурушартха-бхаджанам   джанарданам пранджалайах прачетасах тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала

гирагрнан гадгадайа сухрттамам

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; эвам — так; бруванам — гово- ря; пуруша-артха — высшую цель жизни; бхаджанам — помогаю- щий достичь; джана-арданам — устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах — молитвенно сложив ладони; пра- четасах — братья Прачеты; тат — Его; даршана — созерцая; дхвас- та — исчезла; тамах — тьмой; раджах — страстью; малах — их оскверненность; гира — голосом; агрнан — вознесли молитвы; гад- гадайа — срывающимся; сухрт-тамам — величайшему из друзей.

 

Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав Верховного Госпо- да, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим бла- годетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, кото- рый стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бха- джанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по ми- лости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Госпо- да, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Tочно так же, по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

 

шрнватам сва-катхах кршнах   пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

 

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхду- ша] пребывает в сердце каждого живого существа и является бла- годетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремле- ния к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны са- ми по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Святое имя Господа — это Сам Господь, и всякий, кто произ- носит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материаль- ная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благо- даря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям ма- териальной скверны, что подтверждает «Бхагавад-гита»: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Порой преданные испы- тывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредст- венно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Гос- подь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.

 

TЕКСT 22
прачетаса учух намо намах клеша-винашанайа   нирупитодара-гунахвайайа мано-вачо-вега-пуро-джавайа

сарвакша-маргаир агатадхване намах

 

прачетасах учух — Прачеты сказали; намах — поклоны; намах —  поклоны; клеша — материальные страдания; винашанайа — тому, кто разрушает; нирупита — установлено; удара — возвышенные; гу- на — качества; ахвайайа — чье имя; манах — ума; вачах — речи; ве- га — быстрота; пурах — прежде; джавайа — чья быстрота; сарва-ак- ша — всех материальных чувств; маргаих — путями; агата — недо- ступный восприятию; адхване — чей путь; намах — мы выражаем свое почтение.

 

Прачеты сказали: Дорогой Господь, Tы способен избавить жи- вые существа от всех материальных страданий. Tвои возвышен- ные трансцендентные качества и Tвое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Tы быстрее ума и речи, и Tебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово ни- рупита, что значит «установлено». Чтобы постичь Бога или об- рести духовное знание, не нужно проводить научные исследова- ния, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шри- кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно по- стичь грубыми материальными чувствами. Но севонмукхе хи джих- вадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств челове- ка заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Tаков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек не- пременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личнос- ти Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служени- ем, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он спосо- бен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспри- чинной милости. Tаким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.

 

TЕКСT 23
шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа   манасй апартхам виласад-двайайа намо джагат-стхана-лайодайешу

грхита-майа-гуна-виграхайа

 

шуддхайа — перед чистейшим; шантайа — самым умиротворен- ным; намах — мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа — заняв свое положение; манаси — в уме; апартхам — незначительным; ви- ласат — представляется; двайайа — в котором мир двойственности; намах — поклоны; джагат — проявленного мира; стхана — поддер- жания; лайа — уничтожения; удайешу — и для сотворения; грхита —  принял; майа — материальных; гуна — гун природы; виграхайа —  формы.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой. Когда ум сосредоточен на Tебе, этот мир с его противополож- ностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Tвоя трансцен- дентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Tвоим стопам. Tы принимаешь об- раз Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы со- здавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Для    чистого       преданного, ум которого всегда по- глощен служением Господу, очевидна бренность материального ми- ра. Даже если такой преданный занимается материальной дея- тельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. У преданного никогда не возникает при- вязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел осво- бождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Гос- пода.

Mатериальный мир называется двайтой, миром противополож- ностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире — не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действо- вать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Гос- пода Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун ма- териальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tаким образом, хотя деятельность чистого преданного в служе- нии Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.

 

TЕКСT 24
намо вишуддха-саттвайа  харайе хари-медхасе васудевайа кршнайа  прабхаве сарва-сатватам

 

намах — поклоны; вишуддха-саттвайа — Tебе, чье бытие свобод- но от любых материальных воздействий; харайе — избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе — кто силой Свое- го разума всегда старается спасти обусловленные души; васуде- вайа — вездесущей Верховной Личности Бога; кршнайа — Кришны; прабхаве — умножающему силы; сарва-сатватам — всех преданных.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tо- бой, ибо материя никак не может повлиять на Tвое бытие. Разум Tвой всегда размышляет о том, как избавить преданных от стра- даний. В образе Параматмы Tы пребываешь всюду, поэтому Tе- бя называют Васудевой. Tы также почитаешь Васудеву Своим от- цом, и Tебя славят, называя Кришной. Tы так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грхита- майа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных фор- мах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tрех богов, управляющих ма- териальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гуна- аватарами. У Господа, Верховной Личности Бога, множество раз- нообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива). Господь Брах- ма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Гос- пода Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой. Он не подвержен оскверняющему влиянию ма- териальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя прирав- нивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

 

Tот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое по- ложение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брах- ма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между

Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

 

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат   санджайате на хи татах пртхаг асти хетох йах шамбхутам апи татха самупаити карйад

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт — это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могущест- вом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кршнайа. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну — это полные экспан- сии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, так- же называются амша. Все вишну-таттвы — это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нан- даной, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.

Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарва- сатватам. Сатваты — это вайшнавы, чистые преданные Госпо- да. Mогущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным мо- гуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяют- ся среди всех остальных живых существ.

Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-ме- дхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи. Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.

 

паритранайа садхунам   винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

 

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).

Господь стремится освободить все обусловленные души из ког- тей майи, поэтому Его называют хари-медхас. В перечне воплоще- ний Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.

 

эте чамша-калах пумсах   кршнас ту бхагаван свайам индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге

 

Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Гос- пода, начинают досаждать демоны.

 

TЕКСT 25
намах камала-набхайа  намах камала-малине

намах камала-падайа  намас те камалекшана

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа —  перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый ло- тос; намах — поклоны; камала-малине — который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; камала-падайа — чьи сто- пы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те — склоняемся перед Tобой; камала-икшана — чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

 

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо из Tвоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Tебя всегда украшает гирлян- да из цветов лотоса; Tвои стопы напоминают благоухающий ло- тос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и сно- ва в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Гос- подь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, кото- рый затем творит вселенную. Tаким образом, причиной возникно- вения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Криш- на — источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-ги- те» (10.8):

 

ахам сарвасйа прабхаво   маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

 

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне». «Я — источник всего сущего», — го- ворит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исхо- дит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанмадй асйа йатах: «Абсолютная Истина — это тот, кто является источ- ником всего сущего».

 

TЕКСT 26
намах камала-кинджалка  пишангамала-васасе

сарва-бхута-нивасайа  намо ‘йункшмахи сакшине

 

намах — поклоны; камала-кинджалка — как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга — желтоватого цвета; амала — чистейшие; васасе — тому, чьи одежды; сарва-бхута — всех живых существ; ни- васайа — прибежищу; намах — в поклоне; айункшмахи — склонимся; сакшине — перед верховным свидетелем.

 

Дорогой Господь, Tы облачен в желтые одежды, которые сво- им цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Tы наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Mы снова и снова в глу- боком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Гос- пода и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материаль- ными. Одежды Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Са- мого Господа, ибо духовны по природе.

Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловлен- ная душа испытывает различные желания и действует в соответ- ствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исхо- дит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каж- дого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Вер- ховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им за- быть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего слу- жить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предостав- ляет нам возможность действовать так, как мы хотим.

 

TЕКСT 27
рупам бхагавата тв этад  ашеша-клеша-санкшайам

авишкртам нах клиштанам  ким анйад анукампитам

 

рупам — форма; бхагавата — Tвоей Mилостью; ту — но; этат —  эта; ашеша — бесчисленные; клеша — страдания; санкшайам — кото- рая прогоняет; авишкртам — явлена; нах — нам; клиштанам — стра- дающим в материальном мире; ким анйат — что говорить; ану- кампитам — о тех, к кому Tы неизменно благосклонен.

 

Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты не- вежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное ма- териальное существование. Чтобы вызволить нас из материально- го плена, Tы Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Tвоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о предан- ных, к которым Tы неизменно благосклонен?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злоде- ев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Гово- рится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, об- рели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На пер- вый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Гос- подь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорит- ся, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавле- ние от материальных страданий всем живым существам.

В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкртам нах клиштанам. Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам. Господь всегда благоволит к Своим предан- ным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.

Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча- виграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в фор- ме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается из- начально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме — самый ценный дар, который получают от Господа начи- нающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, уста- новив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару).

 

TЕКСT 28
этават твам хи вибхубхир  бхавйам динешу ватсалаих

йад анусмарйате кале  сва-буддхйабхадра-рандхана

 

этават — так; твам — Tвоя Mилость; хи — несомненно; вибху- бхих — через экспансии; бхавйам — постигаемая; динешу — к смирен- ным преданным; ватсалаих — сострадательный; йат — о котором; анусмарйате — всегда помнят; кале — в положенный срок; сва-буд- дхйа — занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана — о Tы, уничтожающий все беды.

 

Дорогой Господь, Tы один способен уничтожить все беды и не- счастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Tы пред- стаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Tвоими вечными слугами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-вигра- хой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением пре- данного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Предан- ный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Гос- подь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Сво-

их преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — любовь, с ко- торой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющий- ся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его слу- жение и в положенный срок забирает его домой.

В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который од- нажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклонять- ся Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирал- ся предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его до- мой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен уста- новить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священ- ных писаний и духовного учителя.

 

TЕКСT 29
йенопашантир бхутанам  кшуллаканам апихатам

антархито ‘нтар-хрдайе  касман но веда нашишах

 

йена — благодаря чему; упашантих — исполнение всех желаний; бхутанам — живых существ; кшуллаканам — самых падших; апи —  хотя; ихатам — обуреваемые желаниями; антархитах — скрытые; антах-хрдайе — глубоко в сердце; касмат — почему; нах — наши; веда — Он знает; на — не; ашишах — желания.

 

Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполня- ются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтож- ного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Вер- ховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что не- преданным Господь также дает возможность исполнить свои жела- ния (маттах смртир джнанам апоханам ча).

Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живо- го существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только од- ного — служить Господу, избавившись от всех материальных же- ланий. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, на- ходящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искрен- ний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому предан- ный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

 

TЕКСT 30
асав эва варо ‘смакам  ипсито джагатах пате

прасанно бхагаван йешам  апаварга-гурур гатих

 

асау — то; эва — несомненно; варах — благоговение; асмакам — на- ше; ипситах — желаемое; джагатах — вселенной; пате — о Господь: прасаннах — удовлетворен; бхагаван — Верховная Личность Бога; йешам — кем; апаварга — трансцендентного любовного служения; гурух — учитель; гатих — высшая цель жизни.

 

О Господь вселенной, Tы — истинный наставник в науке пре- данного служения. Зная, что Tвоя Mилость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Tебя о том, что- бы Tы тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Mы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Tы был полностью удовлетворен.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют сло- ва апаварга-гурур гатих. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Лич- ность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Аб- солютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брах- ман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в от- личие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать но- вое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Tаков круговорот ма- териальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противопо- ложное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобож- дение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются после- дователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, со- всем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Tому, кто удовлетворил Вер- ховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безлич- ное сияние Господа, называемое Брахманом.

 

TЕКСT 31
варам врнимахе ‘тхапи  натха тват паратах парат

на хй антас твад-вибхутинам  со ‘нанта ити гийасе

 

варам — о благословении; врнимахе — мы будем молить; атха апи — поэтому; натха — о Господь; тват — от Tебя; паратах па- рат — за пределами трансцендентного; на — не; хи — безусловно; антах — конец; тват — Tвоих; вибхутинам — достояний; сах — Tе- бя; анантах — безграничного; ити — так; гийасе — прославляют.

 

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Tвоего благословения, ибо Tы — Всевышний, Tы выше даже трансцендентной реальнос- ти, и Tвоим богатствам нет числа. Вот почему Tебя прославляют, называя Анантой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верхов- ной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовле- творенными. Дхрува Mахараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое поло- жение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем». Tак думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.        Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Tебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Госпо- да благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах. Верховная Личность Бога — паратах парат. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его на- зывают парам падам. Арухйа крччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув кото- рого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безлич- ный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Tа-

ким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат «лучше само- го лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называ- ют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрах- маном. Поэтому паратах парат означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили про- сить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и име- на Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Tем не менее, слушая о беско- нечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказы- вая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бес- конечно углубляется.

 

TЕКСT 32
париджате ‘нджаса лабдхе  саранго ‘нйан на севате

твад-ангхри-мулам асадйа  сакшат ким ким врнимахи

 

париджате — у небесного дерева париджата; анджаса — полнос- тью; лабдхе — оказавшись; сарангах — пчела; анйат — в другом; на севате — не ищет прибежища; тват-ангхри — к Tвоим лотосным стопам; мулам — основе всего сущего; асадйа — приблизившись; сак- шат — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; врнимахи — нам просить.

 

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа пари- джата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет не- обходимости. Tочно так же, оказавшись у Tвоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Tебя о каком-то другом благословении.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотос- ным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершен- но, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на дру- гое дерево. Tот, кто поглощен служением лотосным стопам Госпо- да, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэто- му никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому назы- вают калпа-врикшей, «древом желаний». Tакое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом де- реве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельси- ны или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Tа- кие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу.         Калпа-         врикши растут в духовном ми- ре, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царст- ве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских пла- нет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа по- добны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

 

TЕКСT 33
йават те майайа спршта  бхрамама иха кармабхих

тавад бхават-прасанганам  сангах сйан но бхаве бхаве

 

йават — все время, пока; те — Tвоей; майайа — иллюзорной энер- гией; спрштах — оскверненные; бхрамамах — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих — пожиная плоды кармичес- кой деятельности; тават — до тех пор; бхават-прасанганам — с лю- бящими Tебя преданными; сангах — общение; сйат — пусть будет; нах — наше; бхаве бхаве — во всех формах жизни.

 

Дорогой Господь, мы молим Tебя о том, чтобы все то время, ко- торое нам, оскверненным Tвоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по раз- ным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Tвоих играх. Mы просим, что- бы Tы благословил нас на это и чтобы Tвое благословение оста- валось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Mахапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ван- манобхих. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказа- лись, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чис- тый преданный не молит Господа об освобождении из круговоро- та рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в ду- ховном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Tатра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах. Mесто, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращает- ся в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые      имена и прославлять Господа,

чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкун- тху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них бы- ла возможность слушать повествования, прославляющие Господа  (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырвать- ся из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Mа- хапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхак- тир ахаитуки твайи — «Дорогой Господь, позволь Mне жизнь за жизнью оставаться Tвоим чистым преданным и служить Tебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным воз- вращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — зна- чит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Tаким образом, чистый пре- данный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданны- ми, которые слушают и пересказывают повествования, прославля- ющие Господа.

 

TЕКСT 34
тулайама лавенапи  на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа  мартйанам ким уташишах

 

тулайама — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на — не; сваргам — достижение райских планет; на — не; апунах- бхавам — погружение в сияние Брахмана; бхагават — Верховной Личности Бога; санги — со спутниками; сангасйа — общения; мар- тйанам — тех, кому суждено умереть; ким ута — насколько мень- ше; ашишах — благословения.

 

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое срав- нение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого пре- данного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, пре- данный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате три- даша-пур акаша-пушпайате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи,  — все рав- но что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаша- пур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными сло- вами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для предан- ного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого предан- ного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестан- но меняя материальные тела, общение с чистыми преданными яв- ляется величайшим благословением. Mы должны найти таких пре- данных и всегда общаться с ними. Tогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое при- звано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные оби- татели материального мира смогут общаться с преданными и об- рести трансцендентное счастье.

 

TЕКСT 35
йатредйанте катха мрштас  тршнайах прашамо йатах нирваирам йатра бхутешу  нодвего йатра кашчана

 

йатра — где; идйанте — почитаются или обсуждаются; катхах —  слова; мрштах — чистые; тршнайах — материальных желаний; пра- шамах — удовлетворение; йатах — посредством которых; нирваи- рам — отсутствие зависти; йатра — где; бхутешу — среди живых су- ществ; на — не; удвегах — страх; йатра — где; кашчана — какой бы то ни было.

 

Когда преданные пересказывают чистые повествования о транс- цендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на вре- мя, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слово ваикунтха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального ми- ра. Как сказал Прахлада Mахараджа, сада самудвигна-дхийам асад- грахат. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ве- дут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превра- щается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слу- шание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

 

нахам тиштхами ваикунтхе   йогинам хрдайешу ва татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

 

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Mои чистые преданные поют Mое святое имя и слушают повествования о Mоем образе, играх и качествах». Tам, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тре- вог, где одно живое существо не боится    другого. Tот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занима- ется благочестивой деятельностью. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано со- здать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свобод- ный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество рас- пространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока лю- ди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять свя- тые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

 

TЕКСT 36
йатра нарайанах сакшад  бхагаван нйасинам гатих

самстуйате сат-катхасу  мукта-сангаих пунах пунах

 

йатра — где; нарайанах — Господь Нараяна; сакшат — непосред- ственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; нйасинам — тех, кто дал обет отречения; гатих — высшая цель; самстуйате — покло- няются; сат-катхасу — обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сангаих — те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах — вновь и вновь.

 

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, кото- рые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистивши- еся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторя- ют святое имя Господа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности нахо- диться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое сущест- во храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концеп- ция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отож- дествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Да- же приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

 

йас ту нарайанам девам   брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета   са пашанди бхавед дхрувам «Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Tогда Нараяна нис- ходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Госпо- да Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:

 

кршна-варнам твишакршнам   сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах

 

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Гос- пода и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Криш- на. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и предан- ными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие На- раяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Tам, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, ко- торому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.

В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служе- нию Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали На- раяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верхов- ному Господу. Tаким образом, пытаясь стать Нараяной, он нано- сит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет свя- тое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые сущест- ва завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных же- ланий. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопони- мание и братство, только когда люди перестанут завидовать Вер- ховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в мате- риальном мире не может быть мира.

 

TЕКСT 37
тешам вичаратам падбхйам  тиртханам паванеччхайа

бхитасйа ким на рочета  таваканам самагамах

 

тешам — их; вичаратам — идущих; падбхйам — пешком; тиртха-

нам — в святые места; павана-иччхайа — желая очистить; бхита- сйа — постоянно охваченного страхом материалиста; ким — разве; на — не; рочета — радует; таваканам — с Tвоими преданными; са- магамах — встреча.

 

Дорогой Господь, Tвои ближайшие слуги, преданные, странству- ют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые мес- та паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бха- джанананди. Бхаджанананди — это преданный, который не путе- шествует, а всегда остается на одном месте. Tакой преданный по- стоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по все- му миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Mахапрабху говорил:

 

пртхивите ачхе йата нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нама

 

Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его последователи пу- тешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и дерев- не. Tе, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путе- шествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бха- гаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Tаких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странст- вуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. На- рада Mуни постоянно путешествует по вселенной, делая предан- ными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Mаха- раджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед ве- ликим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Пре- данный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

 

нарайана-парах сарве   на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Tакие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действи- тельно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не на- ходят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня     за          материальными     удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разу- мом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.    Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение мно- жество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, прихо- дя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Mатхура. Благо- даря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там много- численными паломниками. Tиртхи-курванти тиртхани свантах- стхена гада-бхрта (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в сво- ем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Tаким обра- зом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с един- ственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

 

TЕКСT 38
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа   прийасйа сакхйух кшана-сангамена судушчикитсйасйа бхавасйа мртйор

бхишактамам твадйа гатим гатах сма

 

вайам — мы; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — о Господь; бхавасйа — с Господом Шивой; прийасйа — очень дорогим; сакхйух — Tвоим другом; кшана — благодаря мгновению; сангаме- на — общения; судушчикитсйасйа — трудноизлечимую; бхавасйа —  материального существования; мртйох — смерти; бхишак-тамам —  самый искусный врач; тва — Tы; адйа — сегодня; гатим — цели; гатах — достигли; сма — несомненно.

 

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Tвоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Tебя. Tы — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материально- го существования. Mы считаем величайшим даром судьбы предо- ставленную нам возможность найти прибежище в сени Tвоих ло- тосных стоп.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина на сртим таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, ста- реть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевыш- него по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух:

Господь      Шива      является      самым      возвышенным из вайшнавов, поэто-

му истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Ши- ва обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не об- манывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Ши- ва, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко при- водят его псевдопреданных к гибели. Tак, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к то- му, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничто- жены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получи- ли от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благослове- ние. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ни- чего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться до- мой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за мате- риальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принима- ют покровительство полубогов и поклоняются им, следуя опреде- ленным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называ- ют хрта-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг дру- гу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: «Единственный верховный вла- дыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слу- ги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Tаково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не воз- никает разногласий. В священных писаниях нет ни одного мес- та, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Виш- ну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные за- явления: йас ту нарайанам девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые яв- ляются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Ши- ва и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бо- га, а все остальные — Его вечные слуги.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йан нах свадхитам гуравах прасадита   випраш ча врддхаш ча сад-ануврттйа арйа натах сухрдо бхратараш ча

сарвани бхутанй анасуйайаива

 

йан нах сутаптам тапа этад иша   нирандхасам калам адабхрам апсу сарвам тад этат пурушасйа бхумно

врнимахе те паритошанайа

 

йат — что; нах — нами; свадхитам — изучено; гуравах — авторите- ты, духовные учители; прасадитах — удовлетворены; випрах — брах- маны; ча — и; врддхах — старцы; ча — и; сат-ануврттйа — нашей благовоспитанностью; арйах — перед теми, кто постиг духовную на- уку; натах — склонились; су-хрдах — к друзьям; бхратарах — брать- ям; ча — и; сарвани — всем; бхутани — живым существам; ана- суйайа — без зависти; эва — несомненно; йат — что; нах — наши; су- таптам — суровые; тапах — аскезы; этат — это; иша — о Господь; нирандхасам — обходясь без пищи; калам — времени; адабхрам — в течение долгого; апсу — в воде; сарвам — все; тат — то; этат —  это; пурушасйа — Верховной Личности Бога; бхумнах — величайшей; врнимахе — если мы хотим этого благословения; те — Tебя; пари- тошанайа — ради удовлетворения.

 

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учите- ля и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возрас- та, которые достигли духовного совершенства. Mы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Tебе, чтобы Tы остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Tебя, — ничего другого нам не нужно.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: самсиддхир хари-тошанам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед — постичь Верхов- ную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно от- носится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они дела- ли это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельнос- тью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти сти- хи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Tот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называ- ют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит «достигший вы- сокой ступени». В прежние времена ариями имели право называть- ся только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария.

 

шри-бхагаван увача кутас тва кашмалам идам   вишаме самупастхитам анарйа-джуштам асваргйам

акирти-карам арджуна

 

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Tвое поведение не достойно то- го, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Само- го Господа, отказывался вступить в сражение. Tогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием. Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений от- носительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть испол- нено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые ас- кезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовно- му совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.             Слово нирандхасам означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это воз- можно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь го- ворит в связи с этим:

 

патрам пушпам пхалам тойам   йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

 

«Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Tаким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овоща- ми, фруктами, молоком и т.д. Tаким образом, эти стихи описыва- ют деятельность тех, кто называет себя ариями.

 

TЕКСT 41
манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча   йе ‘нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах адршта-пара апи йан-махимнах

стувантй атхо тватма-самам грнимах

 

манух — Сваямбхува Mану; свайамбхух — Господь Брахма; бха- гаван — самый могущественный; бхавах — Господь Шива; ча — так- же; йе — кто; анйе — другие; тапах — благодаря аскезам; джнана —  обладая знанием; вишуддха — чистое; саттвах — чье бытие; адрш- та-парах — которые не видят предела; апи — хотя; йат — Tвоего; махимнах — величия; стуванти — они возносят молитвы; атхо —  поэтому; тва — Tебе; атма-самам — как могли; грнимах — мы воз- несли молитвы.

 

Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благо- даря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого ду- ховного уровня и полностью очистили свое бытие, а также вели- кие личности, такие, как Mану, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Tвое величие и Tвои энергии. Tем не менее они возносят Tебе молитвы, в которых прославляют Tебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не ме- нее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Tебе эти мо- литвы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Mа- ну (прародитель человечества), ни великие святые и великие муд- рецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служени- ем, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относит- ся ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозмож- но. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно про- славляет Господа в течение великого множества лет, Ему не уда- лось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить мо- гущество и славу Верховного Господа невозможно.

Однако любой, кто занимается преданным служением, может воз- нести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершен- ным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного

Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соот- ветствующее нашей карме. Tем не менее все мы в той мере, в ка- кой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему иск- ренние молитвы. Tак мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

 

мам хи партха вйапашритйа   йе ‘пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас

те ‘пи йанти парам гатим

 

«О сын Притхи, приняв Mое покровительство, даже люди низко- го происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [ра- бочие] — смогут достичь высшей цели жизни».

Tот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милос- ти Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

(Бхаг., 2.4.18). Tот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовно- го учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 42
намах самайа шуддхайа  пурушайа парайа ча

васудевайа саттвайа  тубхйам бхагавате намах

 

намах — мы в глубоком почтении склоняемся; самайа — тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа — кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа — Верховной Личности; парайа — трансцендентной; ча — также; васудевайа — вез- десущей; саттвайа — пребывающей на трансцендентном уровне; тубхйам — Tебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах —  поклоны.

 

Дорогой Господь, у Tебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Tы ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Tебя, и Tвоя трансцендентная форма всегда находится вне мате- риального творения. Tы — Верховная Личность Бога, пребываю- щая всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает «жить». В «Брахма- самхите» сказано: эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим —  Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из все- ленных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он вхо-

дит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения  (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пре- бывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и про- низывает Собой весь материальный мир, гуны материальной при- роды не оскверняют Его. Вот почему в «Ишопанишад» Господа называют апапа-виддхам. Он не подвержен оскверняющему влия- нию материальных гун. Приходя на землю, Господь занимается раз- нообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда соверша- ет запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29), само ‘хам сарва- бхутешу на ме двешйо ‘сти на прийах — Господь ко всем относит- ся одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.

Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она — сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Его тело отличается от наших ма- териальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бо- га материальное тело, такое же, как у нас.

 

TЕКСT 43
маитрейа увача

ити прачетобхир абхиштуто харих   притас татхетй аха шаранйа-ватсалах аниччхатам йанам атрпта-чакшушам

йайау сва-дхаманапаварга-вирйах

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; ити — так; прачетобхих —  Прачетами; абхиштутах — восхваляемый; харих — Господь, Верхов- ная Личность Бога; притах — довольный; татха — тогда; ити —  так; аха — сказал; шаранйа — к предавшимся душам; ватсалах —  благоволящий; аниччхатам — не желая; йанам — Его ухода; атрп- та — неудовлетворенные; чакшушам — их глаза; йайау — Он удалил- ся; сва-дхама — в Свою обитель; анапаварга-вирйах — обладающий непревзойденным могуществом.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, после то- го как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Вер- ховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа. Ана значит «без», паварга — «материалистичес- кий образ жизни», а вирйа — «могущество». Mогущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда об- ладает шестью достояниями, одним из которых является отрешен- ность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Mахапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвай- ты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Tаким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Сво- им преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милос- тив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех плане- тах вселенной.

 

TЕКСT 44
атха нирйайа салилат  прачетаса уданватах

викшйакупйан друмаиш чханнам  гам гам роддхум ивоччхритаих

 

атха — затем; нирйайа — выйдя; салилат — из воды; прачета- сах — все Прачеты; уданватах — из моря; викшйа — увидев; аку- пйан — сильно разгневались; друмаих — деревьями; чханнам — по- крыт; гам — земной шар; гам — райские планеты; роддхум — чтобы преградить; ива — словно; уччхритаих — очень высокими.

 

Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что рас- тущие на земле деревья стали такими высокими, как будто реши- ли преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сы- новья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в за- пустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Mало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты де- ревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в кос- мос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили рас- чистить землю под посевы.

Tе, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке зем- ного шара. А коровы помогут им решить все экономические про- блемы. Все, что для этого необходимо, — выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, что- бы каждый мог построить себе дом. Tаким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехват- ки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано:

 

аннад бхаванти бхутани   парджанйад анна-самбхавах йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

 

«Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертво- приношения], а ягья — это результат исполнения людьми предпи- санных обязанностей». Если люди станут совершать жертвоприно- шения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.

 

TЕКСT 45
тато ‘гни-марутау раджанн  амунчан мукхато руша

махим нирвирудхам картум  самвартака иватйайе

 

татах — тогда; агни — огонь; марутау — и воздух; раджан — о царь; амунчан — они выпустили; мукхатах — из своих ртов; руша — в гневе; махим — Землю; нирвирудхам — свободной от деревьев; кар- тум — чтобы сделать; самвартаках — опустошающий огонь; ива —  как; атйайе — в час разрушения.

 

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Tак и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mайтрея, обращаясь к Видуре, го- ворит: раджан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чак- раварти Tхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного мож- но назвать раджан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Tакого че- ловека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

 

TЕКСT 46
бхасмасат крийаманамс тан  друман викшйа питамахах

агатах шамайам аса  путран бархишмато найаих

 

бхасмасат — в пепел; крийаманан — превращаются; тан — все;

друман — деревья; викшйа — увидев; питамахах — Господь Брахма; агатах — прибыл туда; шамайам аса — успокоил; путран — сыновей; бархишматах — царя Бархишмана; найаих — рассудительными ре- чами.

 

Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете про- исходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Tак, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровы- ми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреж- дения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Tак и Господу Брахме поручено заботиться о сохране- нии мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.

 

TЕКСT 47
татравашишта йе вркша  бхита духитарам тада

уджджахрус те прачетобхйа  упадиштах свайамбхува

 

татра — там; авашиштах — уцелевшие; йе — которые; вркшах —  деревья; бхитах — в страхе; духитарам — свою дочь; тада — тог- да; уджджахрух — отдали; те — они; прачетобхйах — Прачетам; упа- диштах — по совету; свайамбхува — Господа Брахмы.

 

По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым уда- лось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

 

КОMMЕНTАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадца- том стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прам- лоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к пла- чущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следу- ющего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Mаришей и Праче- там передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вркшах тад-адхиштхатр-деватах —  «Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства». В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревь- ями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности зем- ли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревь- ев, Mаришу.

 

TЕКСT 48
те ча брахмана адешан  маришам упайемире

йасйам махад-аваджнанад  аджанй аджана-йониджах

 

те — все Прачеты; ча — также; брахманах — Господа Брахмы; аде- шат — по указанию; маришам — Mаришу; упайемире — взяли в же- ны; йасйам — от которой; махат — к великой личности; аваджна- нат — из-за непочтения; аджани — родился; аджана-йони-джах —  сын Господа Брахмы, Дакша.

 

Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дак- ше пришлось появиться на свет из чрева Mариши из-за того, что он ослушался Господа Mахадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат. В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Mахадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия. Tак он стал сыном Прачетов. Более то- го, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше при- шлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Mариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли извест- ные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с мо- литвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево жен- щины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Tак дейст- вуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в на- ше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не уми- рает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в «Бха- гаватам» (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудач- ливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тре- воге.

 

TЕКСT 49
чакшуше тв антаре прапте  прак-сарге кала-видруте

йах сасарджа праджа иштах  са дакшо даива-чодитах

 

чакшуше — называемая Чакшуша; ту — но; антаре — манванта- ра; прапте — когда это произошло; прак — предыдущее; сарге — тво- рение; кала-видруте — разрушенное в положенный срок; йах — тот, кто; сасарджа — создал; праджах — живых существ; иштах — желае- мых; сах — он; дакшах — Дакша; даива — Верховной Личностью Бо- га; чодитах — вдохновленный.

 

Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необхо- димых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано:

 

сахасра-йуга-парйантам   ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам

те ‘хо-ратра-видо джанах

 

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению лю- дей и ровно столько же длится его ночь». Tысяча циклов из четы- рех юг — Сатьи, Tреты, Двапары и Кали — составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шес- тая называется Чакшуша-манвантарой. Mану, сменяющие друг дру- га в течение одного дня Брахмы, это: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Tамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Са- варни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудра-саварни, 13) Дева-саварни и 14) Индра-саварни.

Tаким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год — 5 040 Mану. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504 000 Mану. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчислен- ное множество. Все эти Mану приходят и уходят в течение одного вздоха Mаха-Вишну. В «Брахма-самхите» говорится:

 

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа   дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

Джагад-анда-натха — это Господь Брахма. Tаких джагад-анда- натх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем толь- ко представить себе, сколько насчитывается Mану. Сейчас вселен- ной правит Вайвасвата Mану. Каждый Mану живет 71 ё 4 320 000 лет. Из них нынешний Mану уже прожил 28 ё 4 320 000 лет. Но да- же долгая жизнь Mану по законам природы рано или поздно под- ходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сва- ямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакра- варти Tхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совер- шал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.

 

TЕКСTЫ 50 — 51
йо джайаманах сарвешам  теджас      теджасвинам руча свайопадатта дакшйач ча  карманам дакшам абруван

 

там праджа-сарга-ракшайам  анадир абхишичйа ча

йуйоджа йуйудже ‘нйамш ча  са ваи сарва-праджапатин

 

йах — тот, кто; джайаманах — сразу после рождения; сарвешам —  всех; теджах — блеск; теджасвинам — блестящим; руча — сияни- ем; свайа — своим; упадатта — затмил; дакшйат — как искусного; ча — и; карманам — в кармической деятельности; дакшам — Дакшей; абруван — назвали; там — его; праджа — живых существ; сарга — по- рождением; ракшайам — в вопросах содержания; анадих — перво- рожденный, Господь Брахма; абхишичйа — назначив; ча — также; йуйоджа — занял; йуйудже — занял; анйан — других; ча — и; сах — он; ваи — несомненно; сарва — всех; праджа-патин — прародителей жи- вых существ.

 

Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень иску- сен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкно- венно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дак- ше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет по- томство и заботиться о нем.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Mаричи про- изводить на свет потомство, благодаря чему число обитателей все- ленной возросло.

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называ- ется «Деяния Прачетов».

TЕКСT 1
прачинабархир увача

бхагавамс те вачо ‘смабхир  на самйаг авагамйате кавайас тад виджананти  на вайам карма-мохитах

 

прачинабархих увача — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах — слова; асмабхих — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах — искушенные; тат — это; виджананти — могут понять; на — никогда не; вайам —  мы; карма — кармической деятельностью; мохитах — прельщенные.

 

Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знани- ем, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком при- вязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна го- ворит:

 

трибхир гунамайаир бхаваир   эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

 

«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благос- тью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, непод- властном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тре- мя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекаю- щей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предна- значена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные ду- ши встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, ко- торые заняты не служением Господу, а удовлетворением собствен- ных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признает- ся в данном стихе царь Бархишман.

В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что че- ловек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материаль- ных привязанностей и обретает освобождение.

 

TЕКСT 2
нарада увача

пурушам пуранджанам видйад  йад вйанактй атманах пурам эка-дви-три-чатуш-падам  баху-падам ападакам

 

нарадах увача — Нарада сказал; пурушам — живое существо, на- слаждающегося; пуранджанам — царя Пуранджану; видйат — следу- ет знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; атманах —  для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух-падам — с четырьмя ногами; баху-падам — с большим количеством ног; ападакам — без ног.

 

Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пу- ранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными по- ступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, че- тырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое су- щество, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духов- ная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, хо- дят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старо- го и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четверо- ногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-пада относит- ся к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насеко- мых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», от- носится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.

 

TЕКСT 3
йо ‘виджнатахртас тасйа  пурушасйа сакхешварах

йан на виджнайате пумбхир  намабхир ва крийа-гунаих

 

йах — тот, кто; авиджната — неизвестным; ахртах — назван; та- сйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха — вечный друг; иш- варах — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; виджнайа- те — Его постигают; пумбхих — живые существа; намабхих — через имена; ва — либо; крийа-гунаих — через деяния или качества.

 

Tот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не зна- ет о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспри- нять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощен- ные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верхов- ная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Госпо- да непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара —  «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» го- ворится:

 

атах шри-кршна-намади   на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

 

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувства- ми. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему».

Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит «недоступный восприя- тию чувств». Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем всЎ. Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его име- на, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков) они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обыч- ных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верхов- ной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безли- чен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют,

что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Гос- пода есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.

 

TЕКСT 4
йада джигхркшан пурушах  картснйена пракртер гунан нава-дварам дви-хастангхри  татраманута садхв ити

 

йада — когда; джигхркшан — желая наслаждаться; пурушах — жи- вое существо; картснйена — в совокупности; пракртех — матери- альной природы; гунан — гунами; нава-дварам — имеющее девять во- рот; дви — две; хаста — рукиЯ; ангхри — ногиЯ; татра — там; аману- та — он думал; садху — очень хорошо; ити — так.

 

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами мате- риальной природы сразу, оно из множества телесных форм выби- рает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными сло- вами, оно становится человеком или полубогом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как ду- ховное по своей природе существо, неотъемлемая частица Криш- ны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной ме- ре наслаждается гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите»

(7.27) Господь Кришна говорит:

 

иччха-двеша-самуттхена   двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

 

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по- рожденной двойственностью желания и ненависти».

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно па- дает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое су- щество получает тело человека, но, погрязая в греховной деятель- ности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает те- ло человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не су- меет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.        Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одур- манивающих средств, не играют в азартные игры и не вступа- ют в недозволенные половые отношения, может возникнуть жела- ние насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробо- вать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азарт- ных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спор- та. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной де- ятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в са- мых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существо- вание. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каж- дому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело че- ловека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотив- шись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет долж- ной подготовки, он становится жертвой гун материальной приро- ды, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле со- вершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно ока- зывается во власти материальной энергии и помимо воли попада- ет в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

 

TЕКСT 5
буддхим ту прамадам видйан  мамахам ити йат-кртам

йам адхиштхайа дехе ‘смин  пуман бхункте ‘кшабхир гунан

 

буддхим — разум; ту — тогда; прамадам — юную женщину (Пу- ранджани); видйат — следует знать; мама — мое; ахам — я; ити —  так; йат-кртам — созданное разумом; йам — такой разум; адхиш- тхайа — сделав своим прибежищем; дехе — в теле; асмин — этом; пуман — живое существо; бхункте — страдает и наслаждается; ак- шабхих — посредством чувств; гунан — гуны материальной природы.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой свя- зи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к не- вежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разу- мом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начи-

нает     наслаждаться    и    страдать    с      помощью материальных органов

чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального существования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают жи- вые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежест- во. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить же- лания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, да- ет живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необосно- ванные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно дума- ет: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Tак проявляется его не- вежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ни- чего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это мое. Это мое. Это мое». Джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не вла- дея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум  (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, жи- вое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Криш- ны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ниче- го. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает ма- териальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все при- надлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

 

TЕКСT 6
сакхайа индрийа-гана  джнанам карма ча йат-кртам сакхйас тад-врттайах пранах  панча-врттир йатхорагах

 

сакхайах — друзья; индрийа-ганах — чувства; джнанам — знание; карма — деятельность; ча — также; йат-кртам — которой занимают- ся чувства; сакхйах — подруги; тат — чувств; врттайах — занятия; пранах — жизненный воздух; панча-врттих — выполняющий пять функций; йатха — как; урагах — змей.

 

Пять органов действия и пять познающих чувств — друзья Пу- ранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств —  это подруги, а пятиглавый змей — жизненный воздух, представ- ленный в теле пятью воздушными потоками.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо по- лучает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними — воз- можность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства —  это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждает- ся материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприят- ностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В «Бхагавад-гите» (15.10) сказано:

 

уткрамантам стхитам вапи   бхунджанам ва гунанвитам вимудха нанупашйанти

пашйанти джнана-чакшушах

 

«Глупые люди не понимают, как живое существо покидает мате- риальное тело и что представляет собой тело, которым наслажда- ется живое существо, околдованное гунами материальной природы.

Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это».

Живые существа погружены в жизненный воздух, который цир- кулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизнен- ного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползу- щей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, зме- ей. Панча-вртти — это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосно- вение.

 

TЕКСT 7
брхад-балам мано видйад  убхайендрийа-найакам

панчалах панча вишайа  йан-мадхйе             нава-кхам пурам

 

брхат-балам — необыкновенно могущественный; манах — ум; ви- дйат — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; найа- кам — глава; панчалах — царство, называемое Панчалой; панча —  пять; вишайах — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посре- ди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

 

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, —  это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и орга- нами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала —  это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит «необыкно- венно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, мате- риальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения най- дет хорошего управляющего, в его владениях все будет в поряд- ке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Tочно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предо- ставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его на- слаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mа- хараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, —  го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой че- рез различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

 

TЕКСT 8
акшини насике карнау  мукхам шишна-гудав ити

две две дварау бахир йати  йас тад-индрийа-самйутах

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; карнау — два уха; му- кхам — рот; шишна — гениталии; гудау — и задний проход; ити —  так; две — двое; две — двое; дварау — ворот; бахих — наружу; йати —  выходит; йах — тот, кто; тат — через ворота; индрийа — чувствами; самйутах — сопровождаемый.

 

Глаза, ноздри и уши — это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже яв- ляются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и на- слаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое су- щество, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительно- го контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак на- зываемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные зна- ния о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях ма- териальной жизни.

 

TЕКСT 9
акшини насике асйам  ити панча пурах кртах дакшина дакшинах карна  уттара чоттарах смртах

пашчиме итй адхо дварау  гудам шишнам ихочйате

 

акшини — два глаза; насике — две ноздри; асйам — рот; ити —  так; панча — пять; пурах — спереди; кртах — сделаны; дакшина —  южные ворота; дакшинах — правое; карнах — ухо; уттара — север- ные ворота; ча — также; уттарах — левое ухо; смртах — считается; пашчиме — на западе; ити — так; адхах — внизу; дварау — двое ворот; гудам — задний проход; шишнам — детородный орган; иха — здесь; учйате — говорится.

 

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот — располо- жены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а ле- вое — северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солн- це. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела —  глаза, нос и рот, — имеют жизненно важное значение.

 

TЕКСT 10
кхадйотавирмукхи чатра  нетре экатра нирмите

рупам вибхраджитам табхйам  вичаште чакшушешварах

 

кхадйота — называемый Кхадьотой; авирмукхи — называемый Авирмукхи; ча — также; атра — здесь; нетре — два глаза; экатра — в одном месте; нирмите — созданные; рупам — форму; вибхраджи- там — называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам — через глаза; вичаште — воспринимает; чакшуша — с помощью зрения; ишварах — повелитель.

 

Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, —  это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном мес- те. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные      формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сия- нием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые фор- мы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ло- вушку, как летящие на огонь мотыльки.

 

TЕКСT 11
налини налини насе  гандхах саурабха учйате

гхрано ‘вадхуто мукхйасйам  випано ваг расавид расах

 

налини — называемые Налини; налини — называемые Налини; насе — две ноздри; гандхах — запах; саурабхах — Саурабха (аромат); учйате — называется; гхранах — чувство обоняния; авадхутах — на- зываемое Авадхутой; мукхйа — называемые Mукхьей (главными); асйам — рот; випанах — называемые Випаной; вак — дар речи; раса- вит — называемое Расагьей («знатоком вкусов»); расах — вкус.

 

Двое ворот Налини и Налини — это две ноздри, а город Сау- рабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута — это обоняние. Ворота, называемые Mукхья, — это рот, а ворота Ви- пана — дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит «обладающий полной свобо- дой». Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться ни- каким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В «Бхагавад-гите» (6.34) сказано:

 

чанчалам хи манах кршна   праматхи балавад дрдхам тасйахам ниграхам манйе

вайор ива судушкарам

 

«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер».          Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

 

TЕКСT 12
апано вйавахаро ‘тра  читрам андхо бахуданам

питрхур дакшинах карна  уттаро девахух смртах

 

апанах — называемый Апаной; вйавахарах — занятие языка; ат- ра — здесь; читрам — всевозможную; андхах — пищу; бахуданам —  называемый Бахуданой; питр-хух — называемый Питриху; дакши- нах — правое; карнах — ухо; уттарах — левое; дева-хух — Деваху; смртах — называется.

 

Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Де- ваху.

 

TЕКСT 13
праврттам ча ниврттам ча  шастрам панчала-самджнитам питр-йанам дева-йанам  шротрач чхрута-дхарад враджет

 

праврттам — путь чувственных наслаждений; ча — также; ни- врттам — путь отречения; ча — также; шастрам — священное писа- ние; панчала — Панчала; самджнитам — названный; питр-йанам —  отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам — отправляющиеся на Девалоку; шротрат — благодаря слушанию; шрута-дхарат — с по- мощью спутника по имени Шрутадхара; враджет — можно под- няться.

 

Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панча- лой, — это священные писания, ведущие человека по пути пра- вритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаж- дения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармичес- кую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возмож- ным благодаря наличию двух ушей.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое по- лучают, слушая Веды, —  шрута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорит- ся, что посредством слушания можно подняться на планеты полу- богов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

 

TЕКСT 14
асури медхрам арваг-двар  вйавайо граминам ратих

упастхо дурмадах прокто  нирртир гуда учйате

 

асури — называемый Асури; медхрам — детородный орган; ар- вак — глупцов и негодяев; двах — ворота; вйавайах — вступающих в половые отношения; граминам — обыкновенных людей; ратих —  соблазн; упастхах — способность производить потомство; дурма- дах — Дурмадой; проктах — называется; нирртих — Ниррити; гу- дах — анальное отверстие; учйате — называется.

 

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое су- щество входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, ко- торые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Да- же в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями. Со- гласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще толь- ко арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень труд- но исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «иду- щий по неверному пути», а ниррти — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти яв- ляется грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потвор- ствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выда- ют себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спра- шивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут ис- купить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезь- янами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духов- ного уровня.

 

TЕКСT 15
ваишасам наракам пайур  лубдхако ‘ндхау ту ме шрну

хаста-падау пумамс табхйам  йукто йати кароти ча

 

ваишасам — называемый Вайшасой; наракам — ад; пайух — орган действия в заднем проходе; лубдхаках — называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау — слепой; ту — тогда; ме — меня; шрну —  слушай; хаста-падау — руки и ноги; пуман — живое существо; та- бхйам — с ними; йуктах — занятое; йати — идет; кароти — действу- ет; ча — и.

 

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в зад- нем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевоз- можные действия и передвигается.

 

TЕКСT 16
антах-пурам ча хрдайам  вишучир мана учйате

татра мохам прасадам ва  харшам прапноти тад-гунаих

 

антах-пурам — личные покои; ча — и; хрдайам — сердце; вишу- чих — слуга по имени Вишучина; манах — ум; учйате — говорится; татра — там; мохам — иллюзия; прасадам — удовлетворение; ва —  или; харшам — ликование; прапноти — обретает; тат — ума; гуна- их — под влиянием гун материальной природы.

 

Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что зна- чит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое сущест- во наслаждается различными проявлениями влияния гун матери- альной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает лико- вание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материаль- ном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого су- щества блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия мате- риальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в матери- альном теле, живое существо бездействует. Вместо него действу- ют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

 

TЕКСT 17
йатха йатха викрийате  гунакто викароти ва

татха татхопадраштатма  тад-врттир анукарйате

 

йатха йатха — так же, как; викрийате — возбужден; гуна-ак- тах — из-за общения с гунами природы; викароти — как он де- лает; ва — или; татха татха — подобным образом; упадрашта —  наблюдатель; атма — душа; тат — разума; врттих — занятия; ану- карйате — подражает.

 

Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодр- ствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в сво- ем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум дей- ствует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в матери- альном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само жи- вое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находит- ся в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли на- блюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернен- ным разумом, который сам по себе является пассивным посред- ником.

 

TЕКСTЫ 18 — 20
дехо ратхас тв индрийашвах  самватсара-райо ‘гатих

дви-карма-чакрас три-гуна  дхваджах панчасу-бандхурах

 

мано-рашмир буддхи-суто  хрн-нидо двандва-кубарах

панчендрийартха-пракшепах  сапта-дхату-варутхаках

 

акутир викрамо бахйо  мрга-тршнам прадхавати

экадашендрийа-чамух  панча-суна-винода-крт

 

дехах — тело; ратхах — колесница; ту — но; индрийа — познаю- щие чувства; ашвах — лошади; самватсара — ход времени; райах —  продолжительность жизни; агатих — не двигаясь; дви — два; кар- ма — действия; чакрах — колеса; три — три; гуна — гуны природы; дхваджах — флаги; панча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах — рабство; манах — ум; рашмих — вожжи; буддхи — разум; сутах — колесничий; хрт — сердце; нидах — сиденье; двандва — двой- ственность; кубарах — дышла; панча — пять; индрийа-артха — объ- ектов чувств; пракшепах — виды оружия; сапта — семь; дхату —  элементов; варутхаках — покрытие; акутих — функции пяти орга- нов действия; викрамах — сила или процессы; бахйах — внешние; мрга-тршнам — несбыточные мечты; прадхавати — гонится за; эка- даша — одиннадцать; индрийа — чувств; чамух — солдаты; панча —  пять; суна — зависть; винода — удовольствие; крт — делая.

 

Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за го- дом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких пре- град, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благо- честивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять пото- ков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, серд- це — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений дви- жения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. По- глощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольст- виями.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удо- вольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам- ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неде- лей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожи- ная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает со- ответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бха- гавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволю- ция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволю- ционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 19.138) го- ворится:

 

эита брахманда бхари’ ананта джива-гана

чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

 

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных пла- нетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бха- гавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуть- ся на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, нахо- дящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослеплен- ное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать дви- жением вперед.

Подобно царю, восседающему         на колеснице, живое существо

сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бес- цельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом На- роттама дас Tхакур:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре, тара джанма адхах-пате йайа

 

Поглощенное кармической деятельностью и философскими раз- мышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за сущест- вование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и пре- дается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в бу- дущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить карми- ческую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рожде- ний и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существова- ние. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удо- вольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправля- ется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставлен- ной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув сво- ей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tог- да он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

 

TЕКСT 21
самватсараш чандавегах  кало йенопалакшитах тасйаханиха гандхарва  гандхарвйо ратрайах смртах

харантй айух парикрантйа  шаштй-уттара-шата-трайам

 

самватсарах — год; чанда-вегах — называемое Чандавегой; ка- лах — время; йена — которым; упалакшитах — символически обо- значено; тасйа — жизненного срока; ахани — дни; иха — в этой жиз- ни; гандхарвах — гандхарвы; гандхарвйах — гандхарви; ратрайах —  ночи; смртах — считается; харанти — они сокращают; айух — время жизни; парикрантйа — путешествуя; шашти — шестьдесят; утта- ра — больше; шата — сотен; трайам — трех.

 

Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окру- жен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Сме- на дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального        тела.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в те- чение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

 

TЕКСT 22
кала-канйа джара сакшал  локас там набхинандати

свасарам джагрхе мртйух  кшайайа йаванешварах

 

кала-канйа — дочь Времени; джара — старость; сакшат — непо- средственно; локах — все живые существа; там — ее; на — никог- да не; абхинандати — приветствуют; свасарам — как свою сестру; джагрхе — принял; мртйух — смерть; кшайайа — для разрушения; йавана-ишварах — царь яванов.

 

Tа, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встреча- ется с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванеш- вара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джа- ру, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает со- знанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Чело- век, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

 

TЕКСTЫ 23 — 25
адхайо вйадхайас тасйа  саиника йаванаш чарах

бхутопасаргашу-райах  праджваро дви-видхо джварах

 

эвам баху-видхаир духкхаир  даива-бхутатма-самбхаваих

клишйаманах шатам варшам  дехе дехи тамо-вртах

 

пранендрийа-мано-дхарман  атманй адхйасйа ниргунах

шете кама-лаван дхйайан  мамахам ити карма-крт

 

адхайах — расстройства ума; вйадхайах — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиниках — воины; йаванах — яваны; чарах — спутники; бхута — живых существ; упасарга — в горестный час; ашу — очень скоро; райах — очень могущественный; праджва- рах — по имени Праджвара; дви-видхах — два вида; джварах — лихо- радки; эвам — так; баху-видхаих — разнообразными; духкхаих — стра- даниями; даива — провидением; бхута — другими живыми сущест- вами; атма — телом и умом; самбхаваих — вызванными; клишйа- манах — подверженное страданиям; шатам — сто; варшам — лет; де- хе — в теле; дехи — живое существо; тамах-вртах — покрытое ма- териальным сознанием; прана — жизни; индрийа — чувств; манах —  ума; дхарман — свойства; атмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргунах — будучи трансцендентным; шете — ложится; кама — чувственных наслаждений; лаван — на осколки; дхйайан —  медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-крт — выполня- ющий действия.

 

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воина- ми смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозмож- ным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, не- смотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одер- жимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему неве- жеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Tак оно проживает сто лет в матери- альном теле.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго ‘йам пурушах. На са- мом деле живое существо не связано с материальным миром, по- скольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а матери- альные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что зна- чит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает много- численные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также го- ворит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах —  находясь в материальном теле, живое существо испытывает все- возможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, переедани- ем, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных час- тей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех матери- альных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом ти-

фа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Пра- джварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас на- логи, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми су- ществами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти стра- дания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причи- нами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что ма- териальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не прино- сит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуж- дено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчислен- ные страдания обрушиваются на трансцендентное живое сущест- во только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо переста- нет потворствовать органам чувств и займет их служением Госпо- ду, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оста- вив тело, вернется домой, к Богу.

 

TЕКСTЫ 26 — 27
йадатманам авиджнайа  бхагавантам парам гурум

пурушас ту вишаджджета  гунешу пракртех сва-дрк

 

гунабхимани са тада  кармани куруте ‘вашах

шуклам кршнам лохитам ва  йатха-кармабхиджайате

 

йада — когда; атманам — Сверхдушу; авиджнайа — забыв; бхага- вантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум —  наставника; пурушах — живое существо; ту — тогда; вишадждже- та — отдает себя; гунешу — гунам; пракртех — материальной при- роды; сва-дрк — тот, кто способен позаботиться о своем благо- получии; гуна-абхимани — отождествляя себя с гунами природы; сах — он; тада — тогда; кармани — кармической деятельностью; ку- руте — занимается; авашах — естественным образом; шуклам — бе- лый; кршнам — черный; лохитам — красный; ва — или; йатха — в со- ответствии; карма — с деятельностью; абхиджайате — рождается.

 

От природы живое существо наделено некоторой независимос- тью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хо- рошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается

к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — бла- гости. Tак живое существо получает тела различных типов, под- верженные влиянию разных гун материальной природы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, поче- му живое существо получает тела разных типов:

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракрти-джан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материальной при- родой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает раз- личные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независи- мостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться под- ражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хо- зяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приво- дят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая части- ца Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы- майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Ког- да такие философы думают, что обрели освобождение, это, по су- ти дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

 

TЕКСT 28
шуклат пракаша-бхуйиштхаП  локан апноти кархичит духкходаркан крийайасамс  тамах-шокоткатан квачит

 

шуклат — благости; пракаша — светом; бхуйиштхан — озарен- ный; локан — планет; апноти — достигает; кархичит — иногда; дух- кха — страдание; ударкан — получая в результате; крийа-айасан —  полную тяжких трудов; тамах — тьму; шока — в скорби; утка- тан — чрезмерной; квачит — иногда.

 

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельнос- тью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благо- даря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются раз- ного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозмож- ные страдания и обитают в животном царстве.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верх- ние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благос- ти, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Са- тьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попа- дают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Пата- лу или в царство животных. В качественном отношении живое су- щество неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различ- ные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заво- дах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источ- ником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная дея- тельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют ка- питалистами, а тех, кто занимается производительным трудом, —  рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и ра- бочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В ре- зультате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются до- стичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с быти- ем Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пре- делах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

 

TЕКСT 29
квачит пуман квачич ча стри  квачин нобхайам андха-дхих дево манушйас тирйаг ва  йатха-карма-гунам бхавах

 

квачит — иногда; пуман — мужчина; квачит — иногда; ча — так- же; стри — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и дру- гое; андха — слеп; дхих — тот, чей разум; девах — полубог; ману- шйах — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва — или; йа- тха — в соответствии; карма — с деятельностью; гунам — качества; бхавах — рождение.

 

Живое существо, находящееся в материальном мире и покры- тое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зве- рем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет со- бой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материаль- ным: его материальные представления — просто ошибка, вызван- ная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Лич- ность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа — частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные обла- ком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, ес- ли ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Вер- ховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Tаким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи явля- ется забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.

Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести се- бя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являют- ся иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно —  вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Жи- вые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, жи- вое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иног- да брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда — де- моном. Иногда оно рождается слугой, а иногда — господином. Tак живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Криш- ны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотвор- но для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В «Бха- гавад-гите» (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим об- разом:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния».

Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не по- могут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по ми- лости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремит- ся оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобожда- ется от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколе- бим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающи- ми Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

 

тате кршна бхадже, каре гурура севана

майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана

 

«Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается пре- данным служением под руководством духовного учителя. Tак оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью ло- тосных стоп Господа Кришны» (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).

 

TЕКСTЫ 30 — 31
кшут-парито йатха динах  сарамейо грхам грхам

чаран виндати йад-диштам  дандам оданам эва ва

 

татха камашайо джива  уччавача-патха бхраман

упарй адхо ва мадхйе ва  йати диштам прийаприйам

 

кшут-паритах — терзаемая голодом; йатха — как; динах — не- счастная; сарамейах — собака; грхам — от одного дома; грхам — к другому дому; чаран — бродя; виндати — получает; йат — чье; диш- там — уготованное судьбой; дандам — наказание; оданам — пищу; эва — несомненно; ва — или; татха — аналогичным образом; кама- ашайах — стремясь осуществить различные желания; дживах — жи- вое существо; учча — высоко; авача — низко; патха — на пути; бхра- ман — странствующее; упари — высшие; адхах — низшие; ва — или; мадхйе — на средние; ва — или; йати — отправляется; диштам — что уготовано судьбой; прийа — приятный; априйам — неприятный.

 

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом — дают немно- го еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными жела- ниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда — на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравни- вается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У бога- того хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных стра- нах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым не- чего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоя- нии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благо- денствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшна- ва. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В про- тивном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В «Бхагавад- гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качества- ми (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; на- ходящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних плане- тах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вы- нуждены рождаться в низших формах жизни.

 

TЕКСT 32
духкхешв экатаренапи  даива-бхутатма-хетушу

дживасйа на вйаваччхедах  сйач чет тат-тат-пратикрийа

 

духкхешу — в том, что касается страданий; экатарена — от од- ного вида; апи — даже; даива — высшие силы; бхута — другие живые существа; атма — тело и ум; хетушу — из-за; дживасйа — живого су- щества; на — никогда не; вйаваччхедах — прекращение; сйат — воз- можно; чет — хотя; тат-тат — этим страданиям; пратикрийа —  противодействие.

 

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмот- ря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых ски- таниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь из- бежать материальных страданий. Это называется борьбой за су- ществование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать од- ной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит прео- долеть очень много трудностей. На самом деле это не способ из- бавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энер- гию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомен- дуют все ведические писания.

 

тасйаива хетох прайатета ковидо   на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса

 

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стре- миться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обой- дя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные на- слаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания» (Бхаг., 1.5.18). Един- ственное, что мы должны делать — это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое ма- териальное положение. На самом деле улучшить материальное по- ложение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам толь- ко новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести       сознание     Кришны,      материальные страдания исчезнут са- ми собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждо- му, что Mой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Tот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмот- ря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие жи- вые существа и высшие силы, — страдания, которых не может из- бежать никто.

 

TЕКСT 33
йатха хи пурушо бхарам  шираса гурум удвахан там скандхена са адхатте  татха сарвах пратикрийах

 

йатха — как; хи — безусловно; пурушах — человек; бхарам — груз; шираса — на голове; гурум — тяжелый; удвахан — несущий; там —  тот; скандхена — на плечо; сах — он; адхатте — кладет; татха —  так и; сарвах — все; пратикрийах — противодействия.

 

Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибе- гал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое.

Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человечес- кое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, на- зывая это прогрессом цивилизации. В современном обществе про- изводится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появи- лось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают про- блемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы проти- востоять страданиям или свести их к минимуму, в действительнос- ти не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Един- ственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму —  это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех ма- териальных страданий.

 

TЕКСT 34
наикантатах пратикарах  карманам карма кевалам двайам хй авидйопасртам  свапне свапна иванагха на — никогда не; экантатах — окончательно; пратикарах — про- тиводействие; карманам — разной деятельности; карма — другая де- ятельность; кевалам — только; двайам — обе; хи — потому что; ави- дйа — вследствие иллюзии; упасртам — принимаемые; свапне — во сне; свапнах — сон; ива — как; анагха — о безгрешный.

 

Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой де- ятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кош- марный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. По- добно этому, наша жизнь в материальном мире является резуль- татом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлю- щее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы дума- ем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сдела- ем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глуп- цы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, — всего лишь майя. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно об- рести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира — идите на свет духовного мира». Пыта- ясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навле- кает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не смо- жет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

 

TЕКСT 35
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

манаса линга-рупена  свапне вичарато йатха

 

артхе — истинная причина; хи — несомненно; авидйамане — не существующая; апи — хотя; самсртих — материальное существова- ние; на — не; нивартате — прекращает; манаса — умом; линга-ру- пена — в тонкой форме; свапне — во сне; вичаратах — действуя; йа- тха — словно.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед на- ми нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой фор- ме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо все- гда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубо- го. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

 

матра-спаршас ту каунтейа   шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ‘нитйас

тамс титикшасва бхарата

 

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источ- ником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмути- мым». Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, свя- занные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в ма- териальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы — Брахман, дух  (ахам брахмасми). Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служени- ем Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленнос- ти, необходимо вступить на путь сознания Кришны — другого спо- соба не существует.

 

TЕКСTЫ 36 — 37
атхатмано ‘ртха-бхутасйа  йато ‘нартха-парампара

самсртис тад-вйаваччхедо  бхактйа парамайа гурау

 

васудеве бхагавати  бхакти-йогах самахитах

садхричинена ваирагйам  джнанам ча джанайишйати

 

атха — поэтому; атманах — живого существа; артха-бхута- сйа — имеющего свои подлинные интересы; йатах — от которого; анартха — всех нежелательных вещей; парам-пара — непрерывная цепь; самсртих — материальное существование; тат — того; вйа- ваччхедах — прекращение; бхактйа — преданным служением; пара- майа — беспримесным; гурау — Верховному Господу или Его пред- ставителю; васудеве — Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхакти-йогах — преданное служение; самахитах — применен- ное; садхричинена — полностью; ваирагйам — отречение; джнанам —  полное знание; ча — и; джанайишйати — заставит проявиться.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему ра- зорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят пре- данным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести ис- тинное знание.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавить- ся от привязанности к противоестественному существованию в ма- териальном мире. Сделать это можно, только развив в себе созна- ние Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастли- вым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, назы- ваются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обу- словленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материаль- ное существование, начинается с иллюзорных, телесных представ- лений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх). Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что жи- вое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким обра- зом очистить возникающие в нем желания. В «Нарада-панчаратре» этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам. Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В «Шри- мад-Бхагаватам» (1.7.6) сказано:

 

анартхопашамам сакшад   бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам

 

«Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного слу- жения, связывающего живое существо со Всевышним. Но боль- шинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева соста- вил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной». Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нуж- но встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Криш- не, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение при- обретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как «тяжелый» или «верховный». Иными словами, гуру — это духов- ный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, гово- рит: гурур на са сйат’ на мочайед йах самупета-мртйум — «Tот, кто не способен помочь своему ученику вырваться из круговоро- та рождений и смертей, не должен брать на себя роль духовного учителя» (Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составля- ющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.

Бхакти — это деятельность в служении Господу Васудеве. По- скольку Васудева — это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюде- ния правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного слу- жения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель — удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высо- кого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязан- ности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tа- кая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапраб- ху говорит: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ —  «По своей природе каждое живое существо является вечным слу- гой Кришны». Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное со- стояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел осво- бождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в со- знании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению об- ществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями «я» и «мое».

 

кееп пара =   Во второй главе Первой песни говорится:

 

васудеве бхагавати   бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

 

«Tот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, сразу обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материаль- ному миру» (Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить се- бя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.

 

TЕКСT 38
со ‘чирад эва раджарше  сйад ачйута-катхашрайах

шрнватах шраддадханасйа  нитйада сйад адхийатах

 

сах — то; ачират — очень быстро; эва — несомненно; раджа- рше — о лучший из царей; сйат — становится; ачйута — о Верхов- ной Личности Бога; катха — повествования; ашрайах — зависящий от; шрнватах — того, кто слушает; шраддадханасйа — исполненный веры; нитйада — всегда; сйат — становится; адхийатах — благода- ря развитию.

 

О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бо- га, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным лю- бовным служением Васудеве — значит постоянно слушать повест- вования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам виш- нох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам ат- ма-ниведанам. Просто слушая повествования, прославляющие Гос- пода, человек достигает трансцендентного уровня.

 

TЕКСTЫ 39 — 40
йатра бхагавата раджан  садхаво вишадашайах

бхагавад-гунанукатхана  шравана-вйагра-четасах

 

тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-   пийуша-шеша-саритах паритах сраванти та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис

тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах

 

йатра — где; бхагаватах — великие преданные; раджан — о царь; садхавах — святые люди; вишада-ашайах — с чистым сердцем; бха- гават — Верховной Личности Бога; гуна — качества; анукатхана —  регулярно пересказывать; шравана — слушать; вйагра — горящие желанием; четасах — чье сознание; тасмин — там; махат — вели- ких святых; мукхаритах — льющиеся из уст; мадху-бхит — того, кто убил демона Mадху; чаритра — деяния или качества; пийуша — нек- тара; шеша — избыток; саритах — реки; паритах — вокруг; сраван- ти — текут; тах — все они; йе — те, кто; пибанти — пьет; авитр- шах — не пресыщаясь; нрпа — о царь; гадха — внимательный; кар- наих — ушами; тан — их; на — никогда не; спршанти — касается; ашана — голод; трт — жажда; бхайа — страх; шока — скорбь; мо- хах — иллюзия.

 

Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очис- тили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о по- требностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от стра- ха, скорби и иллюзии.

 

КОMMЕНTАРИЙ:    Развивать    в        себе   сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пере- сказывают повествования, прославляющие Господа. В таких свя- тых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые не- устанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чис- тых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безуслов- но, поднимается над телесными представлениями о жизни. Чело- век, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, переста- ет отождествлять себя с материальным телом.

Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунану- катхана-шравана-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Tак же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, пре- данный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Вер- ховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя созна- ния Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:

 

сатам прасанган мама вирйа-самвидо   бхаванти хрт-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая это- му свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привя- занность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истин- ная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливает- ся желание слушать и пересказывать повествования, прославляю- щие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, предан- ность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он мо- жет очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — по- требности в еде, сне, сексе и самозащите.

 

TЕКСT 41
этаир упадруто нитйам  джива-локах свабхаваджаих

на кароти харер нунам  катхамрта-нидхау ратим

 

этаих — этими; упадрутах — терзаемая; нитйам — вечно; джива- локах — обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джа- их — естественными; на кароти — не делает; харех — Верховной Личности Бога; нунам — конечно же; катха — слов; амрта — некта- ра; нидхау — в океане; ратим — привязанности.

 

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верхов- ной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрес- ти сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджана- бхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потреб- ность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, кото- рые очень легко относятся к практике преданного служения, никог- да не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут грехов- ную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Криш- ны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с гре- ховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.

 

TЕКСTЫ 42 — 44
праджапати-патих сакшад  бхагаван гиришо манух

дакшадайах праджадхйакша  наиштхиках санакадайах

 

маричир атрй-ангирасау  пуластйах пулахах кратух

бхргур васиштха итй эте  мад-анта брахма-вадинах

 

адйапи вачас-патайас  тапо-видйа-самадхибхих

пашйанто ‘пи на пашйанти  пашйантам парамешварам

 

праджапати-патих — Брахма, отец всех прародителей; сак- шат — непосредственно; бхагаван — самый могущественный; гири- шах — Господь Шива; манух — Mану; дакша-адайах — возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах — правители человечества; наи- штхиках — стойкие брахмачари; санака-адайах — во главе с Сана- кой; маричих — Mаричи; атри-ангирасау — Атри и Ангира; пу- ластйах — Пуластья; пулахах — Пулаха; кратух — Крату; бхргух —  Бхригу; васиштхах — Васиштха; ити — так; эте — все они; мат- антах — заканчивая мной; брахма-вадинах — брахманы, знатоки ве- дических писаний; адйа апи — по сей день; вачах-патайах — владею- щие искусством красноречия; тапах — благодаря аскезам; видйа —  знаниям; самадхибхих — и занятиям медитацией; пашйантах — ли- цезрея; апи — хотя; на пашйанти — не видят; пашйантам — того, кто видит; парама-ишварам — Верховную Личность Бога.

 

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Анги- ра, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] — это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям ме- дитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могу- ществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на во- оружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не бы- ло гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступе- ни. Но исторические хроники ведической цивилизации — Пураны и «Mахабхарата» — рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Ши- ва, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совер- шенное знание, предназначенное для людей и всех остальных жи- вых существ. Все перечисленные выше великие личности не толь- ко обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность не- посредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Виш- ну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании без- граничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно «Бхага- вад-гите» (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцен- дентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Вер- ховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершен- ные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Госпо- да. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его зна- ния останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-   прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам бхагаван махимно   на чанйа эко ‘пи чирам вичинван  Бхаг., 10.14.29

 

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рас- суждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомя- нутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудреца- ми — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. По- лярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звез- ды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, со- гласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называ- емые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включа- ет в себя бесчисленные звезды и планеты.

 

TЕКСT 45
шабда-брахмани душпаре  чаранта уру-вистаре мантра-лингаир вйаваччхиннам  бхаджанто на видух парам

 

шабда-брахмани — в ведических писаниях; душпаре — безгранич- ное; чарантах — занимаясь; уру — очень; вистаре — обширное; ман- тра — ведических гимнов; лингаих — символами; вйаваччхиннам —  обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах —  поклоняясь; на видух — они не знают; парам — Всевышнего.

 

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклоне- ние полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

 

камаис таис таир хрта-джнанах   прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа   пракртйа нийатах свайа

 

«Tе, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определен- ным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих лю- дей». Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый раститель- ный покров. В Ведах сказано: ваджра- хастах пурандарах. Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Аг- ни, Варуна, Чандра, Сурья — также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обя- зательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот поче- му в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам. Покло- няясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных по- следователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

 

TЕКСT 46
йада йасйанугрхнати  бхагаван атма-бхавитах

са джахати матим локе  веде ча париништхитам

 

йада — когда; йасйа — кому; анугрхнати — оказывает беспричин- ную милость; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхави- тах — которую постиг преданный; сах — такой преданный; джаха- ти — лишается; матим — сознания; локе — на материальном мире; веде — на ведических обрядах; ча — также; париништхитам — сосре- доточенного.

 

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обре- тает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верхов- ную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто со- вершает ведические ритуалы и занимается кармической деятель- ностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не облада- ют качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховно- го Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнана- кармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданнос- тью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смыс- ловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах:

Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгнове- ние прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такие размышления о Господе названы сатата- йуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам прити- пурвакам — это служение Господу с любовью и преданностью. Да- вая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведичес- кие обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В «Бхагавад-гите» (9.25) Гос- подь Кришна говорит:

 

йанти дева-врата деван   питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ‘пи мам

 

«Tе, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; покло- няющиеся привидениям и духам появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной».

Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятель- ностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госва- ми говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-сам- стхапакау локанам хита-каринау. Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обу- словленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками со- страдательного преданного помочь падшим душам, по Своей бес- причинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, по- лучивший благословение другого преданного, перестает занимать- ся деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде. Как сказано в «Брахма-самхите», ведешу дурлабхам — Верховную Лич- ность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гья- на-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может толь- ко Его искренний преданный.

Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Лич- ностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, сле- дуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения — иллюзия, и сво- ими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся не- много выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ве- дах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной де- ятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические риту- алы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя пре- данного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверж- дение этому мы находим в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кршна- прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во влас- ти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хрши- кена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с по- мощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Tак предан- ный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобож- дается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать се- бя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Mахапрабху.

 

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро   нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

 

Падьявали, 63

 

«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Это знание передается по це- пи ученической преемственности, и, получив его, человек подни- мается на трансцендентный уровень.

 

TЕКСT 47
тасмат кармасу бархишманн  аджнанад артха-кашишу

мартха-дрштим кртхах шротра  спаршишв аспршта-вастушу

 

тасмат — поэтому; кармасу — в кармической деятельности; бар- хишман — о царь Прачинабархишат; аджнанат — из-за невежества; артха-кашишу — блеск плодов такой деятельности; ма — никогда не; артха-дрштим — считая целью жизни; кртхах — делай; шротра- спаршишу — ласкающие слух; аспршта — не касаясь; вастушу — ис- тинного блага.

 

Дорогой       царь   Бархишман, никогда не позволяй невежеству за- ставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кар- мической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.42 — 43) сказано:

 

йам имам пушпитам вачам   правадантй авипашчитах веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах

 

каматманах сварга-пара   джанма-карма-пхала-прадам крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

 

«Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кар- мической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего».

Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совер- шая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые прово- дил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал занимать- ся кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: «Не соблазняйся этими преходящими благами». Современ- ные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной при- роды с помощью научных методов и называют это прогрессом ци- вилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха — «Mатериальные знания — это всего лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека».

Преходящие блага, которые человек получает на этой или дру- гих планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятель- ностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что ис- тинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жерт- воприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей «Арья-са- маджа», придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данно-

го стиха следует, что подобные жертвоприношения являются ил- люзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна за- ключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей сво- ей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помо- гают человеку достичь истинной цели жизни.

 

TЕКСT 48
свам локам на видус те ваи  йатра дево джанарданах ахур дхумра-дхийо ведам  сакармакам атад-видах

 

свам — свою; локам — обитель; на — никогда не; видух — знают; те — такие люди; ваи — безусловно; йатра — где; девах — Верховная Личность Бога; джанарданах — Кришна, или Вишну; ахух — гово- рят; дхумра-дхийах — люди, лишенные разума; ведам — четыре Ве- ды; са-кармакам — заполненные описаниями ритуальных церемо- ний; а-тат-видах — те, кто лишен знания.

 

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед — по- мочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верхов- ная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в дру- гих домах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью чело- веческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Криш- налокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пы- тается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

 

абрахма-бхуванал локах   пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля- ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни- когда не родится вновь».

Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной все- ленной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продик- тованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино ‘пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвра- щаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие пла- неты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вер- нуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начи- нается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох). Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагава- там» (12.3.51):

 

калер доша-нидхе раджанн   асти хй эко махан гунах киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет

 

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцен- дентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преиму- щество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто по- вторяя Харе Кришна маха-мантру, можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.

 

TЕКСT 49
астирйа дарбхаих праг-аграих  картснйена кшити-мандалам стабдхо брхад-вадхан мани  карма наваиши йат парам тат карма хари-тошам йат  са видйа тан-матир йайа

 

астирйа — покрыв; дарбхаих — травой куша; прак-аграих — с кончиками, обращенными на восток; картснйена — всю; кши- ти-мандалам — поверхность земного шара; стабдхах — гордец; брхат — великий; вадхат — убивая; мани — считая себя великим; карма — деятельность; на аваиши — ты не знаешь; йат — которая; парам — трансцендентная; тат — та; карма — деятельность; хари- тошам — удовлетворяющая Верховного Господа; йат — которое; са — то; видйа — образование; тат — к Господу; матих — сознание; йайа — которым.

 

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому

из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни от- крыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец На- рада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гор- диться. Любая деятельность, не способствующая развитию созна- ния Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если че- ловек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут оши- бочными, а попытки обрести знание — тщетными.

 

TЕКСT 50
харир деха-бхртам атма  свайам пракртир ишварах

тат-пада-мулам шаранам  йатах кшемо нрнам иха

 

харих — Шри Хари; деха-бхртам — живых существ, получивших материальные тела; атма — Сверхдуша; свайам — Сам; пракртих —  материальная природа; ишварах — повелитель; тат — Его; пада-му- лам — стопы; шаранам — убежище; йатах — от которых; кшемах —  благополучие; нрнам — людей; иха — в этом мире.

 

Шри Хари, Верховная Личность Бога, — это Сверхдуша, кото- рая руководит действиями всех существ, получивших материаль- ные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной приро- ды. Кроме того, Он — наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, об- ретет счастье в жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати — «Верховный Гос- подь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

матах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас — это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в «Бхагавад-гите» (10.10):

 

тешам сатата-йуктанам   бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

 

«Tех, кто неустанно служит Mне и поклоняется Mне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне».

Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого  (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые по- стоянно служат Ему. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.45) гово- рится:

 

тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана

кршна-пада-падме йе карайе стхира мана

 

«Tого, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды». В этой связи уместно привести еще несколько цитат из «Чайтанья- бхагаваты»:

 

сеи се видйара пхала джаниха нишчайа

кршна-пада-падме йади читта-вртти райа

 

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на ло- тосных стопах Кришны» (Ади, 13.178).

 

`диг-виджайа кариба,’ — видйара карйа нахе

ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа’ кахе

 

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» (Ади, 13.173).

 

паде кене лока —  — кршна-бхакти джанибаре

се йади нахила, табе видйайа ки каре

 

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накоплен- ные человеком знания являются ложными» (Ади, 12.49).

 

тахаре се бали дхарма, карма садачара

ишваре се прити джанме саммата сабара

 

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждо- го любовь к Кришне» (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны.

Господь Чайтанья однажды спросил   Шри Рамананду Рая, что явля- ется сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть обра- зования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

 

TЕКСT 51
са ваи прийатамаш чатма  йато на бхайам анв апи

ити веда са ваи видван  йо видван са гурур харих

 

сах — Он; ваи — несомненно; прийа-тамах — самый дорогой; ча — также; атма — Сверхдуша; йатах — от которого; на — никог- да не; бхайам — страха; ану — малейшего; апи — даже; ити — так; веда — (тот, кто) знает; сах — он; ваи — несомненно; видван — образо- ванный; йах — тот, кто; видван — обладает знанием; сах — он; гурух —  духовный учитель; харих — неотличный от Господа.

 

Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в ма- териальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверх- душой и другом каждого живого существа. Человек, которому из- вестна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур гово- рит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйа- та эва садбхих. Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку та- кой учитель — Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа).

Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но чело- век, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным по- лубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материаль- ных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он — настоящий гуру. В «Падма-пуране» ска- зано:

 

шат-карма-нипуно випро   мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

 

«Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духов- ным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учи- телем, даже если родился в семье собакоедов». Tаким образом, ду- ховным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше прин- ципам преданного служения, нужно считать олицетворением Вер- ховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духов- ному учителю — все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих. Поэтому каждый должен принять покровительство истинно- го духовного учителя. Достичь цели жизни — значит принять ду- ховного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каж- дый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.

 

TЕКСT 52
нарада увача

прашна эвам хи санчхинно  бхаватах пурушаршабха

атра ме вадато гухйам  нишамайа сунишчитам

 

нарадах увача — Нарада сказал; прашнах — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; санчхиннах — ответил; бхаватах — твой; пуруша- ршабха — о великая личность; атра — здесь; ме вадатах — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; нишамайа — услышь; су-нишчитам — твердо установленное.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надле- жащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и ис- полненный сокровенного смысла.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли ду- ховного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармичес- кую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался пере- дать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слуша- ют его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и цели- ком посвятить себя преданному служению, они не могут решить- ся на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жиз- ни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся предан- ным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельнос- ти. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну ал- легорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семей- ной жизни и порвать связи с материальным миром.

 

TЕКСT 53
кшудрам чарам суманасам шаране митхитва   рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам агре вркан асу-трпо ‘виганаййа йантам

прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам

 

кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманасам — в саду со множеством прекрасных цветов; шаране — под сенью; митхитва —  вместе с самкой; рактам — привязанный; шат-ангхри — шмелей; гана — роящихся; самасу — жужжанием; лубдха-карнам — слух кото- рого привлечен; агре — впереди; вркан — тигры; асу-трпах — кото- рые питаются чужой плотью; авиганаййа — не обращая внима- ния; йантам — на крадущегося; прштхе — сзади; мргам — оленя; мргайа — ищи; лубдхака — охотника; бана — стрелами; бхиннам —  пронзенный.

 

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжани- ем шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый про- нзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую исто- рию, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сто- рон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредо- точены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мело- дичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олице- творяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом ко- торого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, жи- вое существо только обрекает себя на новые опасности и оказы- вается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают челове- ка осознать свою изначальную природу и встать на путь преданно- го служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

 

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте   манушйам артхадам анитйам апиха дхирах турнам йатета на патед анумртйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

 

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ра- ди этого человек появляется на свет.

 

TЕКСT 54
просе =   суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху- гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха- лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад- абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха- ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам агре врка-йутхавад атмана айур харато ‘хо-ратран тан кала- лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва парокшам ануправртто лубдхаках кртанто ‘нтах шарена йам иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам драштум архасити.

 

шорд бй шорд =   суманах — цветы; сама-дхарманам — в точности как; стринам —  женщин; шаране — в убежище; ашраме — семейной жизни; пуш- па — в цветах; мадху — меда; гандха — аромат; ват — как; кшудра- тамам — крайне несущественное; камйа — желаемое; карма — дея- тельности; випака-джам — полученное как результат; кама-сукха —  чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслажде- ние языка; аупастхйа — любовные утехи; ади — начиная с; ви- чинвантам — всегда думая о; митхуни-бхуйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивешита — всегда поглощен; манасам — ум которого; шат-ангхри — шмелей; гана — множеством; сама — мело- дичное; гита — жужжание; ват — как; ати — очень; манохара —  привлекательное; ванита-ади — начиная с жены; джана — людей; алапешу — к разговорам; атитарам — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карнам — слух которого; агре — впереди; врка-йутха — стая тигров; ват — как; атманах — живого существа; айух — срок жизни; харатах — сокращая; ахах-ратран — дни и ночи; тан — все они; кала-лава-вишешан — мгновения; авиганаййа — не принимая в расчет; грхешу — в семейной жизни; вихарантам — на- слаждаясь; прштхатах — сзади; эва — несомненно; парокшам — не- замеченный; ануправрттах — идущий по пятам; лубдхаках — охот- ник; крта-антах — повелитель смерти; антах — в сердце; шарена —  стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; паравидхйати — про- нзает; там — тот; имам — этот; атманам — ты; ахо раджан — о царь; бхинна-хрдайам — чье сердце пронзено; драштум — видеть; арха- си — ты должен; ити — так.

 

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас сво-

ей красотой, а затем начинает вызывать      раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец вну- шает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любов- ной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя ор- ганы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой за- ставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, по- добные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понима- ет, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положе- нии, и враги окружают тебя со всех сторон.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает за- бвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставля- ет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина при- вязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена гото- вит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к се- мейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кру- гу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. По- глощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь ока- зался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое су- щество забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запу- тывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахла- да Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функцио- нируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оста- вить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта сис- тема общественного устройства, основанная на ведических прин- ципах, называется варнашрама-дхармой. Tот, кто, насладившись се- мейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удо- влетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, осно- ванному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

 

TЕКСT 55
са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано ‘нташ   читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам

принихи хамса-шаранам вирама крамена

 

сах — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мрга- чештитам — поведение оленя; атманах — души; антах — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хрди — в сердце; кар- на-дхуним — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джа- хи — откажись; ангана-ашрамам — от семейной жизни; асат-та- ма — самых отвратительных; йутха-гатхам — заполненной расска- зами о мужчинах и женщинах; принихи — просто прими; хамса- шаранам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавь- ся от привязанности; крамена — постепенно.

 

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной ал- легорической истории об олене. Полностью осознав свою духов- ную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу раз- говоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основа- на на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести по- кровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и из- бавься от привязанности к материальной жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха- кура есть такие слова:

 

карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда, амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре,

тара джанма адхах-пате йайа

 

«Кармическая деятельность и абстрактные философские размыш- ления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини- мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув- ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».    Большинству людей плоды кармической деятельности и фило- софских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гени- талий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учи- телю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):

 

тасмад гурум прападйета   джиджнасух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

 

«Tот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти ис- тинного духовного учителя и принять его покровительство, полу- чив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Tакие великие души, которые, отбросив все материаль- ные соображения, полностью предались Верховной Личности Бо- га, являются истинными духовными учителями».

Парамахамсой называют человека, принявшего покровитель- ство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек по- лучил посвящение от духовного учителя, который является па- рамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подго- товку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внима- ния заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влия- нием не только своей жены, но и разнообразной эротической лите- ратуры, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам чело- век не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать ду- ховную жизнь.

Заманчивые        посулы        Вед,   разжигающие в человеке желание по- пасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллю- зорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны при- нять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавив- шись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванат- ха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам — это хи- жина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но то- му, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится при- глашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек дол- жен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жи- телей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поис- ки святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селить- ся в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобст- вам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Един- ственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

 

анасактасйа вишайан   йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

«Tот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).    Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны ис- пользовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распро- странялось по всему миру. Иными словами, человек может пользо- ваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.

 

TЕКСT 56
раджовача

шрутам анвикшитам брахман  бхагаван йад абхашата наитадж джанантй упадхйайах  ким на бруйур видур йади раджа увача — царь сказал; шрутам — было выслушано; анвик- шитам — было обдумано; брахман — о брахман; бхагаван — самый могущественный; йат — которое; абхашата — ты поведал; на — не; этат — это; джананти — знают; упадхйайах — те, кто учит принци- пам кармической деятельности; ким — почему; на бруйух — они не научили; видух — они постигли; йади — если.

 

Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслу- шал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объ- яснить то, что они не открыли мне их?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к го- лосу которых прислушиваются люди материалистического общест- ва, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайапахрта-джнанах. Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энер- гия лишила их знаний. Обладать истинным знанием — значит стре- миться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель ведического знания — дать людям возможность найти Кришну, ибо Он — источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В «Бхагавад- гите» (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я — источ- ник всех полубогов». Tаким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Ши- вы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удо- влетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изна- чальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Mуни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верхов- ной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последова- телей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помо- гающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утра- тили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лише- ны возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представите- лей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, за- нятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Сана- тана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», практическое руко- водство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвяща- ют себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной ду- ши, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

 

TЕКСT 57
самшайо ‘тра ту ме випра  санчхиннас тат-крто махан

ршайо ‘пи хи мухйанти  йатра нендрийа-врттайах

 

самшайах — сомнения; атра — здесь; ту — но; ме — мои; вип- ра — о брахман; санчхиннах — рассеял; тат-кртах — произведенное этим; махан — огромное; ршайах — великие мудрецы; апи — даже; хи — конечно же; мухйанти — сбиты с толку; йатра — где; на — не; индрийа — чувств; врттайах — деятельность.

 

Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставле- ниям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармичес- кой деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между пре- данным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рас- сеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинст- ва людей, но человек, желающий заниматься преданным служени- ем, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень ред- ко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны про- никнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувст- венных наслаждений во имя трансцендентного любовного служе- ния Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Криш- ны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движе- ние, священники донесли на Него Кази, представителю мусульман- ских властей. Из-за кампании, развернутой этими «поборниками» ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать дви- жение гражданского неповиновения. Tаких людей называют карма- джада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных це- ремоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути  (ршайо ‘пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джада- смарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личнос- ти Бога.

 

сарва-дхарман паритйаджйа   мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

 

TЕКСT 58
карманй арабхате йена  пуман иха вихайа там

амутранйена дехена  джуштани са йад ашнуте

 

кармани — кармическая деятельность; арабхате — начинает со- вершать; йена — который; пуман — живое существо; иха — в этой жизни; вихайа — оставляя; там — то; амутра — в следующей жизни; анйена — другим; дехена — телом; джуштани — результаты; сах —  оно; йат — то; ашнуте — наслаждается.

 

В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынеш- нее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким об- разом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаж- даться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяс- нить, каким образом карма живого существа переносится с одно- го тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуаль- ной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совер- шенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заклю- чается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в сле- дующем теле.

 

TЕКСT 59
ити веда-видам вадах  шруйате татра татра ха

карма йат крийате проктам  парокшам на пракашате

 

ити — так; веда-видам — от тех, кто постиг мудрость Вед; ва- дах — утверждение; шруйате — приходится слышать; татра та- тра — повсюду; ха — безусловно; карма — деятельность; йат — кото- рая; крийате — совершается; проктам — как было сказано; па- рокшам — неизвестная; на пракашате — не проявленная непосред- ственно.

 

Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем на- слаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?

 

КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство то- го, что мои нынешние наслаждения и страдания — результат мо- ей прошлой кармы? » Они не понимают, как тонкое тело перено- сит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и пе- реносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело пол- ностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело опреде- ляет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.

 

TЕКСT 60
нарада увача

йенаиварабхате карма  тенаивамутра тат пуман

бхункте хй авйавадханена  лингена манаса свайам

 

нарадах увача — Нарада сказал; йена — которым; эва — безуслов- но; арабхате — начинается; карма — кармическая деятельность; те- на — этим телом; эва — несомненно; амутра — в следующей жизни; тат — это; пуман — живое существо; бхункте — наслаждается; хи —  потому что; авйавадханена — без всяких изменений; лингена — тон- ким телом; манаса — умом; свайам — само.

 

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое су- щество действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое те- ло умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не ме- няется.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состо- ящего из ума, разума и эго. Грубое тело — это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа — ум, разум и эго — продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспре- станно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочес- тивая или греховная, создает условия, в которых живому сущест- ву придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.

Современные ученые и философы, которых иллюзорная энер- гия лишила знания, слишком материалистичны и потому не спо- собны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком те- ле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает дейст- вовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела мо- жет сказываться на другом. В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис- ходит память, знание и забвение».

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуаль- ная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Ины- ми словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, про- исходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуаль- ной души сохраняется преемственность.

 

TЕКСT 61
шайанам имам утсрджйа  швасантам пурушо йатха

карматманй ахитам бхункте  тадршенетарена ва

 

шайанам — лежа в постели; имам — это тело; утсрджйа — оста- вив; швасантам — дыша; пурушах — живое существо; йатха — как; карма — деятельностью; атмани — в уме; ахитам — совершаемой; бхункте — наслаждается; тадршена — таким же телом; итарена —  другим телом; ва — или.

 

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в дру- гое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно мате- риальное тело, живое существо входит в тело животного или по- лубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум,

разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Ес- ли живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуж- дено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Жи- вое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам — грубое те- ло может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжа- ет работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, полу- чив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Под- водя итог, можно сказать, что тонкое тело — ум, разум и эго —  своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое су- щество меняет грубые тела, становясь обитателем различных пла- нет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение —  значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубо- го тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое су- щество приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на выс- шие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном ми- ре. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Лич- ностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оста- вив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Вер- ховный Господь.

 

джанма карма ча ме дивйам   эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

 

«Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).          Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим приме- ром в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум кото- рого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы то- же должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотос- ных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арча- виграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях   Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следо- вать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достиг- нем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очи- щаются от материальной скверны, все органы чувств живого су- щества одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид- ананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей при- роде оно является неотъемлемой частицей Господа. В «Бхагавад- гите» (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не- пременно придешь ко Mне».

 

TЕКСT 62
мамаите манаса йад йад  асав ахам ити бруван

грхнийат тат пуман раддхам  карма йена пунар бхавах

 

мама — ум; эте — все эти; манаса — умом; йат йат — какие бы ни; асау — то; ахам — я (есть); ити — так; бруван — принимая; грхнийат — берет с собой; тат — то; пуман — живое существо; раддхам — выполненную; карма — работу; йена — из-за которой; пу- нах — вновь; бхавах — материальное существование.

 

Живое существо трудится, находясь во власти телесных пред- ставлений о жизни. «Я такой-то, — думает оно, — у меня есть та- кие-то обязанности, и я должен выполнять их». Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое су- щество имеет возможность действовать в соответствии с ними. Tак оно получает очередное тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководст- воваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж труд- но. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзой- ти все остальные, а каждый человек — достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации.

Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевоз- можные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы со- храняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью гру- бого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчи- вается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело поги- бает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следую- щей жизни. Tак действует закон кармы. Пока ум живого сущест- ва будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.

Карма — это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблаго- приятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомне- ний в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с со- бой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находит- ся в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.

 

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

 

Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наде- ляет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуман- ные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе

«Бхагавад-гиты»:

 

ишварах сарва-бхутанам   хрд-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

 

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на- правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма- шине, созданной из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Сидя в ма- шине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитает- ся по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои пла- ны. При этом оно думает: «Я брахман», «Я кшатрий», «Я амери- канец», «Я индиец» и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и воз- никают под влиянием гун материальной природы.

 

TЕКСT 63
йатханумийате читтам  убхайаир индрийехитаих

эвам праг-дехаджам карма  лакшйате читта-врттибхих

 

йатха — как; анумийате — можно составить представление; читтам — о сознании или состоянии ума; убхайаих — двух видов; индрийа — чувств; ихитаих — по деятельности; эвам — точно так же; прак — предыдущим; дехаджам — при посредстве тела; карма — дея- тельность; лакшйате — можно судить; читта — сознания; вртти- бхих — по занятиям.

 

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: «Лицо — зерка- ло ума». Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражают- ся в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относят- ся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Во- левая функция ума проявляется в деятельности физического те- ла. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют по- ступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во вза- имодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же прояв- ляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, чело- век кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пы- тается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая дея- тельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экста- зе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите на- зываются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара — это изме- нения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

 

TЕКСT 64
нанубхутам ква чанена  дехенадрштам ашрутам

кадачид упалабхйета  йад рупам йадрг атмани

 

на — никогда не; анубхутам — испытываемое; ква — когда-либо; ча — также; анена дехена — этим телом; адрштам — никогда не виденное; ашрутам — никогда не слышанное; кадачит — иногда; упалабхйета — можем испытывать; йат — которая; рупам — форма; йадрк — какая угодно; атмани — в уме.

 

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынеш- нем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего ни- когда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астро- навтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасни- ках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не до- водилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыс- лях. Tаким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следова- тельно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохра- няется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда назы- вают кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mаха- радже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перене- семся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бха- гавад-гите» (6.41):

 

прапйа пунйа-кртам локан   ушитва шашватих самах шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ‘бхиджайате

 

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде- ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневать- ся, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

 

TЕКСT 65
тенасйа тадршам раджаП  лингино деха-самбхавам

шраддхатсвананубхуто ‘ртхо  на манах спраштум архати

 

тена — поэтому; асйа — живого существа; тадршам — как это; раджан — о царь; лингинах — покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам — созданной в предыдущем теле; шраддхатсва —  прими это как истину; ананубхутах — не воспринятая; артхах —  вещь; на — никогда не; манах — в уме; спраштум — проявиться; ар- хати — способна.

 

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в ис- тинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

 

кееп = КОMMЕНTАРИЙ:

 

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 

Према-виварта

 

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаж- дающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого на- чинается его падение. Живое существо странствует по материаль- ному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различ- ных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали на- ше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким об- разом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое жи- вое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни ста- новится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтвержда- ет это:

 

иха йасйа харер дасйе   кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 

«Tого, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному слу- жению Господу, следует считать освобожденной душой независи- мо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить лю- дей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это есте- ственное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

 

мам ча йо ‘вйабхичарена   бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Tот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым пре- данным служением, поднимается над гунами материальной приро- ды и достигает духовного уровня». Tаким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман мо- жет попасть под оскверняющее влияние двух низших гун — раджо- гуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающий- ся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

 

TЕКСT 66
мана эва манушйасйа  пурва-рупани шамсати

бхавишйаташ ча бхадрам те  татхаива на бхавишйатах

 

манах — ум; эва — безусловно; манушйасйа — человека; пурва —  на прошлые; рупани — формы; шамсати — указывает; бхавишйа- тах — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тебе; татха — так; эва — несомненно; на — не; бхавишйатах — того, кто родится.

 

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соот- ветствующее характеру его взаимодействия с материальной при- родой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служени- ем. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в преды- дущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следу- ющей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха   адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти под- нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по- падают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятель- ность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и бу- дущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благо- словляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ве- дические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь бу- дет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все те- ла на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем то- же в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума

(мано-ратха). Вот почему говорится:

 

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана   сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна   мано-ратхенасати дхавато бахих

 

«Tот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском матери- альной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашита- шунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью изба- виться от материальных желаний и прекратить заниматься фило- софскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека — это посвятить себя трансцендентному лю- бовному служению Господу. В этом высшее совершенство челове- ческой жизни.

 

TЕКСT 67
адрштам ашрутам чатра  квачин манаси дршйате

йатха татханумантавйам  деша-кала-крийашрайам

 

адрштам — никогда не виданное; ашрутам — никогда не слы-

шанное; ча — и; атра — в этой жизни; квачит — когда-то; манаси — в уме; дршйате — предстает взору; йатха — как; татха — соответ- ственно; анумантавйам — следует считать; деша — меЯста; кала —  времени; крийа — деятельности; ашрайам — в зависимости от.

 

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но по- чему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорит- ся, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимос- ти от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем преж- де никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения — все- го лишь наложение различных явлений и событий, пережитых на- ми в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву сущест- вует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Бо- лее подробно это явление объясняется в следующем стихе.

 

TЕКСT 68
сарве крамануродхена  манасиндрийа-гочарах

айанти бахушо йанти  сарве саманасо джанах

 

сарве — все; крама-ануродхена — в хронологическом порядке; ма- наси — в уме; индрийа — чувствами; гочарах — пережитые; айан- ти — приходят; бахушах — многочисленными способами; йанти —  уходят; сарве — все; саманасах — с умом; джанах — живые существа.

 

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, по- рожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мыс- ли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое су- щество совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему жи- вому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бо- га, Кришны, непременно станет искать материальных удовольст- вий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хро- нологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного ма- териального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждать- ся в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осущест- вления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из пе- сен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:

 

гуру-мукха-падма-вакйа,    читтете карийа аикйаи, ара на кариха мане аша

 

Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим прин- ципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть со- вершенство жизни.

 

TЕКСT 69
саттваика-ништхе манаси  бхагават-паршва-вартини

тамаш чандрамасиведам  упараджйавабхасате

 

саттва-эка-ништхе — в полном сознании Кришны; манаси — в уме; бхагават — с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини —  постоянно общаясь; тамах — темная планета; чандрамаси — на фо- не Луны; ива — как; идам — это мироздание; упараджйа — соединен- ное; авабхасате — проявляется.

 

Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общать- ся с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно от- крывается человеку, подобно темной планете Раху, которая стано- вится доступной нашим взорам, только когда на небе светит пол- ная луна.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме    живого существа в опре- деленной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Лич- ности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им жела- ния. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в со- знании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к фор- мированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Лич- ности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открыва- ются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во вре- мя лунных затмений, — это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иног- да, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которы- ми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутстви- ем Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они до- стигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубо- го тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вы- рваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе яс- но сказано: саттваика-ништхе — тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возника- ли в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновре- менно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Криш- ны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. По- добно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла пере- рождений. Tакая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему со- знанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, за- печатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

 

TЕКСT 70
нахам мамети бхаво ‘йам  пуруше вйавадхийате

йавад буддхи-мано-‘кшартха  гуна-вйухо       хй анадиман

 

на — не; ахам — я; мама — мое; ити — так; бхавах — сознание; айам — это; пуруше — в живом существе; вйавадхийате — отделено; йават — до тех пор, пока; буддхи — разум; манах — ум; акша — чув- ства; артха — объекты чувств; гуна — материальных гун; вйухах —  проявление; хи — безусловно; анади-ман — тонкое тело (существую- щее с незапамятных времен).

 

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия ма- териальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без гру- бого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной при- роды. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум про- должают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда оста- ется с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамят- ных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспо- коить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

 

TЕКСT 71
супти-мурччхопатапешу  пранайана-вигхататах

нехате ‘хам ити джнанам  мртйу-праджварайор апи

 

супти — в состоянии глубокого сна; мурччха — теряя сознание; упатапешу — или при сильном потрясении; прана-айана — движе- нию жизненного воздуха; вигхататах — из-за препятствия; на —  не; ихате — думает о; ахам — я; ити — так; джнанам — знание; мртйу — в момент смерти; праджварайох — или при сильном жаре; апи — также.

 

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потря- сении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жиз- ненного воздуха. При этом живое существо перестает отождест- влять себя с материальным телом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отож- дествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отож- дествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем

о деятельности грубого тела, а действуя      в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти со- стояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глу- бокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забыва- ет о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда че- ловек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих слу- чаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останав- ливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллю- зорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но ес- ли по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действо- вать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и ду- ховные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты та- ким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

 

TЕКСT 72
гарбхе балйе ‘пй апаушкалйад  экадаша-видхам тада

лингам на дршйате йунах  кухвам чандрамасо йатха

 

гарбхе — во чреве; балйе — в детстве; апи — также; апаушка- лйат — вследствие незрелости; экадаша — десять органов чувств и ум; видхам — в форме; тада — в это время; лингам — тонкое тело или ложное эго; на — не; дршйате — видны; йунах — юноши; кухвам — в ночь новолуния; чандрамасах — луна; йатха — как.

 

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве ма- тери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не пол- ностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не      снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать да- же во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семя- извержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолу- ния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подоб- но этому, живое существо обладает всеми органами чувств с само- го рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тон- кое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком те- ле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

 

TЕКСT 73
артхе хй авидйамане ‘пи  самсртир на нивартате

дхйайато вишайан асйа  свапне ‘нартхагамо йатха

 

артхе — объекты чувств; хи — несомненно; авидйамане — не при- сутствующие; апи — хотя; самсртих — материальное существование; на — никогда не; нивартате — прекращается; дхйайатах — медити- рующего; вишайан — на объекты чувств; асйа — живого сущест- ва; свапне — во сне; анартха — нежелательного; агамах — появление; йатха — как.

 

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как тако- вые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое сущест- во уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существо- вать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный кон- такт с объектами чувств.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тон- ком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (ко- рень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоя- нии живого существа его тонкое или грубое тело может бездейст- вовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобож- денной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о се- бе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое сущест- во в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда матери- альные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течени- ем времени это становится очевидным. Даже если последствия дея- тельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального пле- на. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

 

TЕКСT 74
эвам панча-видхам лингам  три-врт шодаша вистртам

эша четанайа йукто  джива итй абхидхийате

 

эвам — так; панча-видхам — пять объектов чувств; лингам — тон- кое тело; три-врт — испытывающие влияние трех гун; шодаша —  шестнадцать; вистртам — распространившиеся; эшах — так; чета- найа — с живым существом; йуктах — соединившиеся; дживах —  обусловленную душу; ити — так; абхидхийате — следует понимать.

 

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материаль- ных экспансий. Они соединяются с живым существом и находят- ся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положе- ние обусловленной души в материальном мире.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна го- ворит:

 

мамаивамшо джива-локе   джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

 

«Живые существа в этом обусловленном мире — Mои вечные час- тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».      В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что жи- вое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальны- ми элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность мате- риальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в мате- риальном мире. Сначала три гуны материальной природы приво- дят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возни- кают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, возду- ха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое те- ло, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в мате- риальных условиях.

 

TЕКСT 75
анена пурушо дехан  упадатте вимунчати

харшам шокам бхайам духкхам  сукхам чанена виндати

 

анена — таким образом; пурушах — живое существо; дехан — гру- бые тела; упадатте — получает; вимунчати — оставляет; харшам —  наслаждение; шокам — скорбь; бхайам — страх; духкхам — несчастье; сукхам — счастье; ча — также; анена — в грубом теле; виндати — ис- пытывает.

 

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в сво- ем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на од- ном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого су- щества оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается его существование в материальном мире, где живое существо вы- нуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Криш- ны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое су- щество может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне — значит постоянно ду- мать о Нем.

 

ман-мана бхава мад-бхакто   мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ‘си ме

 

«Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Mой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в хра- ме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные пси- хологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятель- ность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения. кееп пара =   В «Бхагавад-гите» (4.2)          сказано:

 

эвам парампара-праптам   имам раджаршайо видух са каленеха махата

його наштах парантапа

 

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемст- венности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходи- мо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад- гите» (2.13):

 

дехино ‘смин йатха дехе   каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

 

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

 

TЕКСTЫ 76 — 77
йатха трна-джалукейам  напайатй апайати ча

на тйаджен мрийамано ‘пи  праг-дехабхиматим джанах

 

йавад анйам на виндета  вйавадханена карманам

мана эва манушйендра  бхутанам бхава-бхаванам

 

йатха — как; трна-джалука — гусеница; ийам — эта; на апайа- ти — не идет; апайати — идет; ча — также; на — не; тйаджет —  оставляет; мрийаманах — в момент смерти; апи — даже; прак —  прежним; деха — с телом; абхиматим — отождествление; джанах —  человек; йават — пока; анйам — другое; на — не; виндета — получит; вйавадханена — прекратив; карманам — кармическую деятельность; манах — ум; эва — несомненно; манушйа-индра — о повелитель лю- дей; бхутанам — всех живых существ; бхава — материального су- ществования; бхаванам — причина.

 

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынеш- нее тело, живое существо должно обрести следующее, тип кото- рого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина это- го в том, что ум является хранилищем всех желаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материаль- ной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к ма- териальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жиз- ни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не прихо- дит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политичес- кими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как пра- вило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуж- дают его сделать это.

 

пракртех крийаманани   гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен- ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляет- ся в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, при- надлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающий- ся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознаЎт, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не рас- ставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью та- кие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случа- лось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно те- ло, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и пла- ны остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привя- занным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходит- ся оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они при- чиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяет- ся состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуж- дено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-ги-

те» (8.6):

 

йам йам вапи смаран бхавам   тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

 

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

 

пурушах пракрти-стхо хи   бхункте пракртиджан гунан каранам гуна-санго ‘сйа

сад-асад-йони-джанмасу

 

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жиз- ни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причи- на этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зави- симости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое су- щество в гуне невежества рождается в теле животного или нециви- лизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

 

урдхвам гаччханти саттва-стха   мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

 

«Tе, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему чело- вечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит «восхождение на Го- локу Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

 

бхактйа мам абхиджанати   йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва   вишате тад анантарам «Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар- ство Бога». Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Что- бы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бо- га, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Криш- ной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

 

TЕКСT 78
йадакшаиш чаритан дхйайан  карманй ачинуте ‘сакрт

сати карманй авидйайам  бандхах карманй анатманах

 

йада — когда; акшаих — с помощью чувств; чаритан — об удо- вольствиях, получаемых; дхйайан — думая; кармани — действия; ачинуте — совершает; асакрт — всегда; сати кармани — когда про- должается материальная деятельность; авидйайам — во власти ил- люзии; бандхах — рабство; кармани — в деятельности; анатманах —  материального тела.

 

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовле- творяет свои чувства и при этом создает новую цепь материаль- ных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочис- ленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывает- ся в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и же- лая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря слова- ми Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади’ бхаварнава- джале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельнос- ти, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это не- обходимо для сохранения души в теле. Все остальное время сле- дует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной дея- тельности.

 

TЕКСT 79
атас тад апавадартхам  бхаджа сарватмана харим пашйамс тад-атмакам вишвам  стхитй-утпаттй-апйайа йатах

 

атах — следовательно; тат — этому; апавада-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-атмана — используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; пашйан — созерцая; тат — Господа; атмакам — под надзором; вишвам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайах — и уничтожение; йатах — от ко- торого.

 

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким обра- зом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного слу- жения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвига- ясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духов- ную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

 

майй асакта-манах партха   йогам йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну

 

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, за- нимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе созна- ние Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявлен- ный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает созна- нием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы также       являемся     неотъемлемыми          частицами Господа. Все находит- ся под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчи- ниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовно- му служению Ему.

 

TЕКСT 80
маитрейа увача

бхагавата-мукхйо бхагаван  нарадо хамсайор гатим прадаршйа хй амум амантрйа  сиддха-локам тато ‘гамат

 

маитрейах увача — Mайтрея сказал; бхагавата — преданных; мукхйах — глава; бхагаван — могущественнейший; нарадах — Нарада Mуни; хамсайох — живого существа и Господа; гатим — природу; прадаршйа — открыв; хи — несомненно; амум — его (царя); аман- трйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах — затем; агамат — отбыл.

 

Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из предан- ных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи при- роду Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к од- ной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой все- ленной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддха- локи обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддха- локи способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способнос- тями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на дру- гую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mу- ни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

 

TЕКСT 81
прачинабархи раджарших  праджа-саргабхиракшане адишйа путран агамат  тапасе капилашрамам

 

прачинабархих — Прачинабархи; раджа-рших — святой царь; пра- джа-сарга — всех подданных; абхиракшане — защищать; адишйа —  велев; путран — своим сыновьям; агамат — удалился; тапасе — что- бы совершать аскезы; капила-ашрамам — в святое место, называе- мое Капилашрамом.

 

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвя- тить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершав- шие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на че- тыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирую- щие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннья- си). Управлять подданными, не организовав общество в соответст- вии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управ- лять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год со- зывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Со- словие брахманов должно состоять из разумных людей, обладаю- щих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый че- ловек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно со- блюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшана, что значит «забота о под- данных».

Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благода- ря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человечес- кой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немед- ленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновь- ям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовно- го совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.           Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится не- далеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара- санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.

 

TЕКСT 82
татраикагра-мана дхиро  говинда-чаранамбуджам

вимукта-санго ‘нубхаджан  бхактйа тат-самйатам агат

 

татра — там; эка-агра-манах — с полной сосредоточенностью;

дхирах — разумный; говинда — Кришны; чарана-амбуджам — лотос- ным стопам; вимукта — освободившийся; сангах — из материально- го плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служе- нием; бхактйа — чистой преданностью; тат — с Господом; самйа- там — равенства в качественном отношении; агат — достиг.

 

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и нала- гал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел ду- ховное тело, в качественном отношении неотличное от тела Вер- ховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь осо- бую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного поло- жению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хо- тя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обуслов- ленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатери- альную среду обитания живого существа называют майей. Криш- на говорит:

 

даиви хй эша гунамайи   мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

 

«Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто пре- дался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендент- ным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно зани- мается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях замене- но на слово вира. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит «здравомыслящий», а вира — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто доста- точно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, на- зывают дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив геро- изма, невозможно обрести духовное просветление.

 

TЕКСT 83
этад адхйатма-парокшйам  гитам деваршинанагха йах шравайед йах шрнуйат  са лингена вимучйате

 

этат — это; адхйатма — духовное; парокшйам — авторитетное описание; гитам — представленное; дева-ршина — великим мудре- цом Нарадой; анагха — о безгрешный Видура; йах — всякий, кто; шравайет — расскажет; йах — всякий, кому; шрнуйат — доведется услышать; сах — он; лингена — от телесных представлений о жизни; вимучйате — освобождается.

 

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу жи- вого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение — это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в матери- альном мире — не что иное, как сон Mаха-Вишну:

 

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-   нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

 

Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, ре- альная природа — это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез — в материальный мир. Соприкоснув- шись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу по- счастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободит- ся из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

 

TЕКСT 84
этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам   деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам

насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

 

этат — это повествование; мукунда-йашаса — прославляющее Господа Кришну; бхуванам — материальный мир; пунанам — освя- щающее; дева-рши — среди великих мудрецов; варйа — главного; мукха — из уст; нихсртам — изошедшее; атма-шаучам — очищаю- щее сердце; йах — всякий, кто; киртйаманам — пересказываемое; адхигаччхати — возвращается; парамештхйам — в духовный мир; на — никогда не; асмин — в этом; бхаве — материальном мире; бхра- мати       —        скитается;   мукта —        освободившийся; самаста — от всех; бандхах — оков.

 

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэто- му тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материаль- ный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно бу- дет скитаться по материальному миру.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как мож- но скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только стро- го научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана- марджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Криш- не и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова по- лучать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела — вместо этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пе- ресечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам — это другое название Брахмало- ки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брах- малоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибе- ли материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по мате- риальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам.

 

TЕКСT 85
адхйатма-парокшйам идам  майадхигатам адбхутам эвам стрийашрамах пумсаш  чхинно ‘мутра ча самшайах

 

адхйатма — духовное; парокшйам — описанное авторитетным человеком; идам — это; майа — мной; адхигатам — услышанное; ад- бхутам — удивительное; эвам — так; стрийа — с женой; ашрамах —  убежище; пумсах — живого существа; чхиннах — покончено; амут- ра — о жизни после смерти; ча — также; самшайах — сомнение.

 

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духов- ным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении ду- ши, получит его, изучив это повествование.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло- во стрийа, что значит «вместе с женой». Совместная жизнь пред- ставителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Вза- имное влечение существ мужского и женского пола является осно- вой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь об- щение между мужчинами и женщинами должно быть регламенти- ровано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это вле- чение приковывает живое существо к материальному миру и затя- гивается тугим узлом в его сердце.

 

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам   тайор митхо хрдайа-грантхим ахух ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ‘йам ахам мамети

 

Бхаг., 5.5.8
Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному ми- ру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сута- апта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он ока- зывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях «я» и «мое». Но если, услышав историю царя Пуран- джаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что из- за привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.

 

ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампра- даи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ни- же стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два — за семьдесят девятым.

 

TЕКСTЫ 1а — 2а
сарвешам эва джантунам  сататам деха-пошане

асти праджна самайатта  ко вишешас тада нрнам

 

лабдхвеханте манушйатвам  хитва дехадй-асад-грахам

атма-сртйа вихайедам  дживатма са              вишишйате

 

сарвешам — всех; эва — безусловно; джантунам — животных; са- татам — всегда; деха-пошане — заботиться об удовлетворении по- требностей тела; асти — есть; праджна — разум; самайатта — со- средоточенный на; ках — каково; вишешах — отличие; тада — тогда; нрнам — людей; лабдхва — получив; иха — здесь; анте — после мно- гих рождений; манушйатвам — человеческую жизнь; хитва — от- бросив; деха-ади — в грубом и тонком теле; асат-грахам — ошибоч- ное представление о жизни; атма — духовного знания; сртйа — пу- тем; вихайа — оставив; идам — это тело; джива-атма — индивидуаль- ная духовная душа; сах — та; вишишйате — поднимается.

 

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуаль- ных душ, подобно Верховной Личности Бога.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек — это разумное живот- ное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удо- влетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Бы- ло бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако оче- видно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.

 

TЕКСT 1б

 

 

шорд бй шорд =   бхактих — преданное служение; кршне — Кришне; дайа — мило- сердие; дживешу — к другим живым существам; акунтха-джна- нам — совершенное знание; атмани — о душе; йади — если; сйат —  становится; атманах — души; бхуйат — должно быть; апаваргах —  освобождение; ту — тогда; самсртех — из материального плена.

 

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духов- ную науку самоосознания, оно тут же освободится из материаль- ного плена.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа джи- вешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что че- ловек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен про- являть милосердие к другим существам.          Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Tакая проповедь — проявление истинно- го милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к не- му будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной приро- де. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа’ хайа — кршнера `нитйа-даса’ — «По своей природе каждое живое сущест- во является слугой Кришны». Mы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слу- гой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вай- шнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Tаким об- разом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не за- нимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действи- тельности их так называемая духовная практика в уединенном мес- те сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшна- ва называют каништха-адхикари:

 

арчайам эва харайе   пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу

са бхактах пракртах смртах

 

Бхаг., 11.2.47
TЕКСT 2б

 

 

шорд бй шорд =   адрштам — будущее счастье; дршта-ват — как непосредствен- ное переживание; нанкшет — исчезает; бхутам — материальное бы- тие; свапнават — как сон; анйатха — иначе; бхутам — происходив- шее в прошлом; бхават — в настоящем; бхавишйат — в будущем; ча — также; суптам — сон; сарва — всех; рахах-рахах — сокровенный вывод.

 

Все, что происходит во времени — в прошлом, настоящем и бу- дущем, — не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех веди- ческих писаний.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире — просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди,          которых привлекает карма-канда- вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого бу- дущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и на- стоящее счастье — всего лишь сон. Истинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те  —  «Tе, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под влияния Mоей иллюзорной энергии».

 

Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи».